Vlastnosti starej ruskej literatúry. Hlavné žánre a diela

V tomto článku sa pozrieme na črty starej ruskej literatúry. Literatúra starovekého Ruska bola predovšetkým kostol. Koniec koncov, knižná kultúra v Rusku sa objavila s prijatím kresťanstva. Centrami písma sa stali kláštory a prvými literárnymi pamiatkami boli najmä diela náboženského charakteru. Jedným z prvých originálnych diel (teda nepreložených, ale napísaných ruským autorom) bolo „Kázanie o práve a milosti“ od metropolitu Hilariona. Autor dokazuje nadradenosť Milosti (s ňou sa spája obraz Ježiša Krista) nad Zákonom, ktorý je podľa kazateľa konzervatívny a národnostne obmedzený.

Literatúra nevznikla pre zábavu, ale na vyučovanie. Vzhľadom na črty starovekej ruskej literatúry treba poznamenať, že je poučná. Učí milovať Boha a svoju ruskú zem; vytvára obrazy ideálnych ľudí: svätých, princov, verných manželiek.

Všimnime si jednu zdanlivo bezvýznamnú črtu starovekej ruskej literatúry: bola písaný rukou. Knihy vznikali v jedinom exemplári a až potom sa ručne kopírovali, keď bolo potrebné urobiť kópiu alebo sa pôvodný text stal časom nepoužiteľným. To dodalo knihe osobitnú hodnotu a vzbudilo k nej rešpekt. Okrem toho, pre starého ruského čitateľa, všetky knihy vystopovali svoj pôvod k hlavnej knihe - Svätému písmu.

Keďže literatúra starovekého Ruska bola v podstate náboženská, kniha bola vnímaná ako sklad múdrosti, učebnica spravodlivého života. Stará ruská literatúra nie je fikcia v modernom zmysle slova. Ide jej z cesty vyhýba fikcii a prísne sa riadi faktami. Autor neukazuje svoju individualitu, skrýva sa za naratívnu formu. Nesnaží sa o originalitu, pre starého ruského spisovateľa je dôležitejšie zostať v rámci tradície, nie ju porušiť. Preto sú všetky životy navzájom podobné, všetky biografie princov alebo vojenských príbehov sú zostavené podľa všeobecného plánu v súlade s „pravidlami“. Keď nám „Príbeh minulých rokov“ rozpráva o smrti Olega z koňa, táto krásna poetická legenda znie ako historický dokument, autor naozaj verí, že sa to tak stalo.

Hrdina starovekej ruskej literatúry nemá bez osobnosti, bez charakteru z nášho dnešného pohľadu. Osud človeka je v rukách Božích. A zároveň jeho duša pôsobí ako aréna pre boj medzi dobrom a zlom. Prvý zvíťazí len vtedy, keď človek žije podľa morálnych pravidiel daných raz a navždy.

Samozrejme, v ruských stredovekých dielach nenájdeme ani jednotlivé postavy, ani psychologizmus – nie preto, že by to starí ruskí spisovatelia nevedeli urobiť. Rovnakým spôsobom maliari ikon vytvárali skôr plošné než trojrozmerné obrazy, nie preto, že by nevedeli písať „lepšie“, ale preto, že boli postavení pred iné umelecké úlohy: Kristova tvár nemôže byť podobná bežnej ľudskej tvári. Ikona je znakom svätosti, nie vyobrazením svätca.

Literatúra starovekého Ruska sa drží rovnakých estetických princípov: it vytvára tváre, nie tváre, dáva čitateľovi príklad správneho správania namiesto zobrazenia charakteru človeka. Vladimír Monomach sa správa ako knieža, Sergius z Radoneža sa správa ako svätec. Idealizácia je jedným z kľúčových princípov starovekého ruského umenia.

Stará ruská literatúra všetkými možnými spôsobmi vyhýba všednosti: ona neopisuje, ale rozpráva. Navyše, autor nerozpráva vo svojom mene, iba sprostredkúva to, čo je napísané v posvätných knihách, čo čítal, počul alebo videl. V tomto príbehu nemôže byť nič osobné: žiadne prejavy pocitov, žiadne individuálne spôsoby. („Príbeh Igorovho ťaženia“ je v tomto zmysle jednou z mála výnimiek.) Preto mnohé diela ruského stredoveku anonymný, takú neskromnosť autori ani nepredpokladajú – povedané vaším menom. A starý čitateľ si ani nevie predstaviť, že to slovo nie je od Boha. A ak Boh hovorí ústami autora, načo potom potrebuje meno, životopis? Preto sú nám dostupné informácie o starovekých autoroch také vzácne.

Zároveň je v starovekej ruskej literatúre špeciálna národný ideál krásy, zachytený starovekými pisármi. V prvom rade je to duchovná krása, krása Kresťanská duša. V ruštine stredoveká literatúra Na rozdiel od západnej Európy tej istej doby je rytiersky ideál krásy zastúpený oveľa menej - krása zbraní, brnení a víťaznej bitky. Ruský rytier (princ) vedie vojnu kvôli mieru a nie kvôli sláve. Vojna pre slávu a zisk je odsúdená, a to je jasne vidieť v „Príbehu Igorovej kampane“. Mier sa hodnotí ako bezpodmienečné dobro. Staroveký ruský ideál krásy predpokladá širokú rozlohu, obrovskú, „zdobenú“ zem a zdobia ju chrámy, pretože boli vytvorené špeciálne na povznesenie ducha a nie na praktické účely.

S témou krásy súvisí aj postoj staro ruskej literatúry k ústnej a poetickej tvorivosti, folklóru. Folklór bol na jednej strane pohanského pôvodu, a preto nezapadal do rámca nového, kresťanského svetonázoru. Na druhej strane sa neubránil prieniku do literatúry. Veď spisovným jazykom v Rusku bola od samého začiatku ruština a nie latinčina ako v západnej Európe a medzi knihou a hovoreným slovom neexistovala žiadna nepriechodná hranica. Ľudové predstavy o kráse a dobre sa tiež vo všeobecnosti zhodovali s kresťanskými takmer bez prekážok. Preto hrdinský epos (epos), ktorý sa začal formovať v pohanskej dobe, predstavuje svojich hrdinov ako vlasteneckých bojovníkov aj ako obrancov kresťanskej viery, obklopených „špinavými“ pohanmi. Rovnako ľahko, niekedy takmer nevedome, používajú starí ruskí spisovatelia folklórne obrazy a príbehy.

Náboženská literatúra Ruska rýchlo prerástla svoj úzky cirkevný rámec a stala sa skutočne duchovnou literatúrou, ktorá vytvorila celý systém žánrov. „Kázeň o zákone a milosti“ teda patrí do žánru slávnostnej kázne prednesenej v kostole, ale Hilarion nielen dokazuje milosť kresťanstva, ale tiež oslavuje ruskú krajinu, pričom kombinuje náboženský pátos s vlasteneckým.

Žáner života

Najdôležitejším žánrom pre starú ruskú literatúru bola hagiografia, životopis svätca. Zároveň sa sledovala úloha, rozprávaním o pozemskom živote svätca kanonizovaného cirkvou, vytvoriť obraz ideálneho človeka na vzdelávanie všetkých ľudí.

IN" Životy svätých mučeníkov Borisa a Gleba"Princ Gleb apeluje na svojich vrahov so žiadosťou, aby ho ušetrili: "Nerezajte klas, ktorý ešte nie je zrelý, naplnený mliekom dobra! Nestrihajte vinič, ktorý ešte nie je úplne vyrastený, ale prináša ovocie." !“ Boris, opustený svojou čatou, vo svojom stane „plače so zlomeným srdcom, no v duši je radostný“: bojí sa smrti a zároveň si uvedomuje, že opakuje osud mnohých svätých, ktorí prijali mučeníctvo za svoju smrť. viera.

IN" Životy Sergia z Radoneža„Hovorí sa, že budúci svätec mal v dospievaní ťažkosti s porozumením gramotnosti, zaostával za svojimi rovesníkmi v učení, čo mu spôsobilo veľa utrpenia, keď sa Sergius utiahol do púšte, začal ho navštevovať medveď, s ktorým sa pustovník delil jeho skromné ​​jedlo, stalo sa, že svätý dal posledný kúsok chleba šelme.

V tradíciách života v 16. storočí „ Príbeh Petra a Fevronie z Muromu“, ale už sa výrazne líšil od kánonov (noriem, požiadaviek) žánru, a preto nebol zahrnutý do zbierky životov „Veľkej Chet-Minea“ spolu s inými biografiami. Peter a Fevronia sú skutoční historické postavy, ktorý v Murome vládol v 13. storočí, ruskí svätci. Autor 16. storočia vytvoril nie hagiografiu, ale zábavný príbeh, postavený na rozprávkových motívoch, oslavujúci lásku a vernosť hrdinov, a nielen ich kresťanské činy.

A " Život veľkňaza Avvakuma“, ktorý sám napísal v 17. storočí, sa zmenil na živé autobiografické dielo naplnené o spoľahlivé udalosti A skutočných ľudí, živé detaily, pocity a zážitky hrdinu-rozprávača, za ktorým stojí svetlý charakter jeden z duchovných vodcov starovercov.

Žáner výučby

Keďže náboženská literatúra mala za cieľ vzdelávať pravý kresťan, jedným zo žánrov bolo vyučovanie. Ide síce o cirkevný žáner, blízky kázni, no využíval sa aj vo svetskej (svetskej) literatúre, keďže predstavy vtedajších ľudí o správnom, spravodlivom živote sa nelíšili od cirkevných. vieš" Učenie Vladimíra Monomacha“, ktorú napísal okolo roku 1117 „sediac na saniach“ (krátko pred smrťou) a adresovanú deťom.

Pred nami sa objavuje ideál Starý ruský princ. Stará sa o blaho štátu a každého svojho poddaného, ​​riadi sa kresťanskou morálkou. Ďalšia starosť princa sa týka cirkvi. Celý pozemský život treba považovať za prácu na záchrane duše. Toto je dielo milosrdenstva a láskavosti, vojenská práca a duševná práca. Tvrdá práca - kardinálna cnosť v živote Monomacha. Urobil osemdesiattri veľkých ťažení, podpísal dvadsať mierových zmlúv, naučil sa päť jazykov a robil to, čo jeho služobníci a bojovníci.

Kroniky

Významnú, ak nie najväčšiu časť starovekej ruskej literatúry tvoria diela historických žánrov, ktoré boli zahrnuté do kroník. Prvá ruská kronika - "Príbeh minulých rokov""vznikol na začiatku 12. storočia. Jeho význam je mimoriadne veľký: bol dôkazom práva Ruska na štátnu nezávislosť, nezávislosť. Ak by však kronikári dokázali zaznamenať nedávne udalosti "podľa eposov tejto doby", spoľahlivo , potom udalosti predkresťanských dejín museli byť obnovené podľa ústne zdroje: tradície, legendy, príslovia, zemepisné názvy. Preto sa kronikári obracajú k folklóru. Toto sú legendy o smrti Olega, o Olgovej pomste Drevlyanom, o želé Belgorod atď.

Už v Rozprávke o minulých rokoch sa objavili dve najdôležitejšie črty staroruskej literatúry: vlastenectvo a spojenie s folklórom. Knižno-kresťanské a folklórno-pohanské tradície sú v „Príbehu Igorovej kampane“ úzko prepojené.

Prvky fikcie a satiry

Staroveká ruská literatúra sa samozrejme nezmenila počas všetkých siedmich storočí. Videli sme, že postupom času sa stala sekulárnejšou, zosilneli prvky fantastiky a do literatúry čoraz viac prenikali satirické motívy, najmä v 16. – 17. storočí. Sú to napríklad „ Rozprávka o nešťastí“, ukazujúc, aké problémy môže človeku priniesť neposlušnosť a túžba „žiť, ako sa mu páči“, a nie ako učia jeho starší, a „ Príbeh Ershe Ershovich“, zosmiešňujúci takzvaný „vojvodský dvor“ v tradícii ľudovej rozprávky.

Vo všeobecnosti však môžeme hovoriť o literatúre starovekého Ruska ako o jedinom fenoméne, s vlastnými trvalými myšlienkami a motívmi, ktoré prešli 700 rokmi, s vlastnými všeobecnými estetickými princípmi, so stabilným systémom žánrov.

Ak chcete použiť ukážky prezentácií, vytvorte si účet Google a prihláste sa doň: https://accounts.google.com

Popisy snímok:

Stará ruská literatúra Vyplnila: učiteľka ruského jazyka a literatúry Kurilskaja Irina Aleksandrovna

Stará ruská literatúra a folklór Stará ruská literatúra sa objavuje so vznikom štátu a písma a je založená na knižnej kresťanskej kultúre a vysoko rozvinutých formách ústnej poetickej tvorivosti. Najväčšiu úlohu Formujú sa ľudové epické hry: historické legendy, hrdinské príbehy, piesne o vojenských ťaženiach. Kniežacie jednotky v starovekom Rusku uskutočnili početné vojenské kampane, mali svojich vlastných spevákov, ktorí skladali a spievali piesne slávy na počesť víťazov a volali princa a bojovníkov jeho oddielu. Folklór pre antickú literatúru bol hlavným prameňom, ktorý prostredníctvom folklóru poskytoval obrazy, zápletky, prenikali do neho umelecké básnické prostriedky ľudovej poézie, ale aj chápanie okolitého sveta ľudom.

Žánre a obrazy starovekej ruskej literatúry Folklórne žánre boli súčasťou literatúry vo všetkých obdobiach jej vývoja. Písanie sa obrátilo k takým žánrom ľudového umenia, ako sú legendy, príslovia, slávy a náreky. V písaní aj v ľudovej slovesnosti, najmä v kronikách, sa používali staré tradičné obrazné výrazy, symboly, alegórie. Obraz Boyana, spev slávy princom, spevnosť a rytmus štruktúry, používanie opakovaní, hyperboly, príbuznosť obrazov hrdinov s epickými hrdinami, rozšírené používanie ľudovej poetickej symboliky (myšlienka tzv. ​​bitka ako sejba, mlátenie, svadobná hostina) je charakteristická pre starú ruskú literatúru. TO symbolické obrázky prirovnania hrdinov s kukučkou, hranostajom a Bui-Turom sú si blízke. Príroda v antickej literatúre, ako v ľudovej poézii, smúti, raduje sa a pomáha hrdinom. Charakteristickým motívom je premena hrdinov ako v rozprávkach na zvieratká a vtáky. Používajú sa rovnaké expresívne slová výtvarného umenia: paralelizmy („slnko svieti na nebesiach – knieža Igor v ruskej krajine“), tautológia 3 („rúry fúkajú“, „mosty sa dláždia“), konštantné epitetá(„greyhound kôň“, „čierna zem“, „zelená tráva“).

Svetské a duchovné princípy Hlavnými držiteľmi a prepisovačmi kníh boli mnísi. Preto je väčšina kníh, ktoré sa k nám dostali, cirkevného charakteru. Staroveká literatúra spája svetské a duchovné princípy. V mnohých žánroch sa často odvoláva na Boha ako „záchrancu“, „všemohúceho“, dôverujúceho v jeho milosrdenstvo.... Zmienka o božskej prozreteľnosti a zámere, o vnímaní sveta v jeho dvojitej podstate, „skutočnom a božskom“ , je pre túto literatúru príznačné. K dielam antických spisovateľov patria fragmenty pamiatok knižnej kresťanskej kultúry, obrazy z evanjelia, Starého a Nového zákona a žaltára. Po prijatí kresťanstva sa starí ruskí pisári potrebovali porozprávať o tom, ako svet funguje z kresťanského hľadiska, a obrátili sa na knihy Svätého písma.

Zobrazenie človeka v starovekej ruskej literatúre Ideálnym hrdinom v kronikách bol princ. Vytvoril ho kronikár v „monumentálnej majestátnosti“, ako v mozaikách a freskách z 11.–13. storočia. Kronikára zaujímala oficiálna podoba kniežaťa, jeho významné činy ako historickej osobnosti, no jeho ľudské vlastnosti zostali mimo pozornosti. Ideálny obraz hrdinu bol vytvorený v súlade s určitými kánonmi: bola uvedená dôstojnosť a cnosti kniežaťa, ktoré mali evokovať uctievanie (mocný, nezávislý, pekný v tvári, odvážny, zručný vo vojenských záležitostiach, odvážny, ničiteľ nepriatelia, strážca štátu). Princ je prezentovaný v aure moci a slávy. Toto je štátnik a bojovník. Nebojácnosť v boji, pohŕdanie smrťou - jedna z čŕt ideálneho hrdinu bola nielen povinnosťou, ale aj presvedčením ruských kniežat, postavy boli historické postavy, nie ovocie. fikcia autora.

Témy a myšlienky starovekej ruskej literatúry D.S. Lichačev považoval starú ruskú literatúru za literatúru jednej témy a jednej zápletky. "Tento príbeh je svetových dejín a táto téma má zmysel ľudský život". Stará ruská literatúra, neoddeliteľne spojená s dejinami vývoja ruského štátu a ruského ľudu, je presiaknutá hrdinským a vlasteneckým pátosom. Téma krásy a veľkosti vlasti, „ľahko svetlej a červeno zdobenej“ ruskej krajiny, ktorá je „známa“ a „vedená“ vo všetkých častiach sveta, je jednou z ústredných tém starovekej ruskej literatúry. Oslavuje tvorivú prácu našich otcov a starých otcov, ktorí nezištne bránili veľkú ruskú zem pred vonkajšími nepriateľmi a posilňovali mocný suverénny štát „veľký a priestranný“, ktorý žiari „jasne“, „ako slnko na oblohe“. Obsahuje ostrý hlas odsúdenia politiky kniežat, ktoré zasiali krvavé feudálne rozbroje a oslabili politickú a vojenskú moc štátu.

Žánre staroruskej literatúry V staroruskej literatúre bol definovaný systém žánrov, v rámci ktorých sa začal vývoj pôvodnej ruskej literatúry. Žánre v starovekej ruskej literatúre sa rozlišovali podľa trochu iných charakteristík ako v literatúre modernej doby. Chronografy rozprávali o histórii sveta; o histórii vlasti - kroniky, pamiatky historického písania a literatúry starovekého Ruska, ktorých rozprávanie sa uskutočnilo podľa rokov. Rozprávali udalosti ruských a svetových dejín. Existovala rozsiahla literatúra moralizujúcich biografií – životov svätých, či hagiografie. Rozšírené boli zbierky poviedok o živote mníchov. Takéto zbierky sa nazývali paterikony. Žánre slávnostnej a vyučovacej výrečnosti zastupujú rôzne učenia a slová. Kresťanské sviatky sa oslavovali slávnostnými slovami vyslovenými v kostole počas bohoslužieb. Učenie odhaľovalo neresti a oslavovalo cnosti. Prechádzky rozprávali o cestách do svätej zeme Palestíny Osobitné miesto medzi príkladmi svetských žánrov zaujíma „Učenie“ Vladimíra Monomacha, „Laik Igorovho hostiteľa“, „Laik zničenia ruskej krajiny“. a „Položenie Daniila Zátočnika“. Označujú vysokú úroveň literárny vývin, ktorú dosiahlo staroveké Rusko v 11. – prvej polovici 13. storočia. Vývoj starovekej ruskej literatúry 11. – 17. storočia prebieha postupným ničením ustáleného systému cirkevných žánrov a ich premenou.

Tradície staroruskej literatúry v dielach spisovateľov Tradície staroruskej literatúry nájdeme v dielach ruských spisovateľov 18. storočia. Čiastočne ich možno identifikovať v prácach M.V. Lomonosov, A.N. Radishcheva, N.M. Karamzina a ďalších. Nová úroveň asimiláciu tradícií starovekej ruskej literatúry odhaľuje práca A.S. Puškin. „Veľký ruský básnik nielenže používal sprisahania, motívy a obrazy starovekej ruskej literatúry, ale uchýlil sa aj k jej štýlom a jednotlivým žánrom, aby znovu vytvoril „ducha času“ 1. Puškin sa opakovane obracal na ruské kroniky; bol prekvapený ich „jednoduchosťou a presnosťou zobrazenia predmetov“. Pod ich dojmom vznikla „Pieseň prorockého Olega“. Starý ruský text podnietil básnika, aby sa filozoficky zamyslel nad účelom básnika.

Rysy starej ruskej literatúry Staroveká literatúra je plná hlbokého vlasteneckého obsahu, hrdinského pátosu služby ruskej zemi, štátu a vlasti. Hlavná téma Stará ruská literatúra - svetové dejiny a zmysel ľudského života. Staroveká literatúra oslavuje morálnu krásu ruskej osoby, ktorá je schopná obetovať to najcennejšie v záujme spoločného dobra - život. Vyjadruje hlbokú vieru v silu, konečný triumf dobra a schopnosť človeka pozdvihnúť svojho ducha a poraziť zlo. Charakteristickým znakom staroruskej literatúry je historizmus. Hrdinami sú najmä historické postavy. Literatúra sa striktne riadi skutočnosťou. Funkcia umeleckej tvorivosti Staroveký ruský spisovateľ má tiež takzvanú „literárnu etiketu“. Ide o špeciálnu literárnu a estetickú reguláciu, túžbu podriadiť samotný obraz sveta určitým zásadám a pravidlám, raz a navždy stanoviť, čo a ako má byť zobrazené. Stará ruská literatúra sa objavuje so vznikom štátu a písma a je založená na knižnej kresťanskej kultúre a rozvinutých formách ústnej poetickej tvorivosti. V tomto období boli literatúra a folklór úzko prepojené. Literatúra často vnímané zápletky umelecké obrazy, výtvarné umenie ľudového umenia. Originalita starovekej ruskej literatúry v zobrazení hrdinu závisí od štýlu a žánru diela. Vo vzťahu k štýlom a žánrom sa hrdina reprodukuje v pamiatkach antickej literatúry, tvoria sa a vytvárajú ideály. V starovekej ruskej literatúre bol definovaný systém žánrov, v rámci ktorých sa začal vývoj pôvodnej ruskej literatúry. Hlavnou vecou v ich definícii bolo „použitie“ žánru, „praktický účel“, na ktorý bolo toto alebo to dielo určené. Tradície starej ruskej literatúry sa nachádzajú v dielach ruských spisovateľov 18.–20.

ďakujem za pozornosť

Pojem „stará ruská literatúra“ je taký známy, že takmer nikto si nevšimne jeho nepresnosť. Približne do polovice 15. storočia by bolo správnejšie nazývať staroruskú literatúru starovýchodnou slovanskou. V prvých storočiach po krste Rusi a rozšírení písma vo východoslovanských krajinách bola literatúra východných Slovanov jednotná: tie isté diela čítali a kopírovali pisári v Kyjeve a Vladimíre, v Polotsku a Novgorode, v r. Černigov a Rostov. Neskôr na tomto území vznikli tri rôzne východoslovanské národnosti: Rusi, Ukrajinci a Bielorusi. Predtým jednotný staroruský jazyk sa rozpadá: vzniká ruština, ukrajinčina a bieloruština, na Ukrajine sa formuje nový jazyk – „prosta mova“, preniká knižnosťou, hoci nevytláča cirkevnoslovanský jazyk, tradičný pre východoslovanskú literatúru. .

Do 15. storočia staroruská alebo východoslovanská literatúra tvorila jeden celok s knižnou literatúrou iných pravoslávnych slovanských krajín. Podobne ako knižné pamiatky starovekej Rusi, aj stredoveké bulharské a srbské diela boli písané v cirkevnej slovančine, ktorá sa od východoslovanskej ruskej verzie líšila len v jednotlivostiach. Hlavným súborom pamiatok je absolútna väčšina prekladov (a preklady tvorili viac ako 90% diel staroruskej literatúry, podľa prepočtov A.I. Sobolevského - dokonca asi 99%) a mnohé pôvodné diela boli pre Rusov spoločné. a ortodoxných južných Slovanov. Národnostné rozdiely zákonníci nevnímali ako hlavné: spoločenstvo viery bolo pre nich nepomerne dôležitejšie. Taliansky slavista R. Picchio navrhol považovať knižnosť týchto troch krajín za jeden fenomén a nazval ho „Litteratura Slavia Orthodoxa“ – „Literatúra pravoslávnych Slovanov“.

Stará ruská literatúra – dodnes je zvykom používať tento výraz – vznikla v 11. storočí. Jeden z jeho prvých pamätníkov, „Kázanie o zákone a milosti“ od metropolitu Hilariona, bol vytvorený v 30. a 40. rokoch. XI storočia, s najväčšou pravdepodobnosťou na samom konci 40. rokov 19. storočia. 17. storočie je posledným storočím starovekej ruskej literatúry. V jej priebehu sa postupne ničia tradičné staroruské literárne kánony, rodia sa nové žánre, nové predstavy o človeku a svete. Niektorí bádatelia preto nezahŕňajú 17. storočie do dejín starovekej ruskej literatúry, považujúc ho za zvláštne obdobie.

Literatúra odkazuje na diela starých ruských pisárov, texty autorov 18. storočia a výtvory Rusov. klasika 19. storočia storočia a diela moderných spisovateľov. Samozrejme, medzi literatúrou 18., 19. a 20. storočia sú zjavné rozdiely. Celá ruská literatúra posledných troch storočí sa však vôbec nepodobá pamiatkam starovekého ruského slovesného umenia. Práve v porovnaní s nimi však odhaľuje mnohé podobnosti.

Pojem „literatúra“ sa zvyčajne používa na označenie tzv belles lettres“, alebo umelecký literatúra – diela napísané autormi, ktoré majú v čitateľoch vyvolať estetické zážitky. Takéto texty môžu byť poučné, vzdelávacie, ideologické ciele. No hlavnou, dominantnou v ňom zostáva estetická funkcia. Preto sa v beletrii cení predovšetkým umenie, autorova vynaliezavosť a zručné ovládanie rôznych techník. Scéna literárneho textu nie je zameraná predovšetkým na obsah, ale na spôsob jeho prenosu, na výraz. V európskej kultúre sa beletria objavuje v starovekom Grécku a starom Ríme. Literárne diela staroveku, európsky stredovek, Renesancia, XVII a XVIII storočia (obdobie zvyčajne nazývané klasicizmus) sú veľmi odlišné od diel vytvorených na prelome XVIII-XIX storočia. a neskôr. Boli to diela tradicionalista, zameraná nie na zásadnú novinku, ale na znovuvytvorenie vzoriek, kánonov, diktovaných pravidlami a. Imitácia v tradicionalistickej literatúre nebola odsúdená ako epigonizmus alebo plagiát, ale bola normálnym javom. Pravidlá, podľa ktorých „žila“ tradicionalistická literatúra, boli formulované v špeciálnych pokynoch na zostavovanie písaných a ústnych textov - rétorika - a v pojednaniach o literatúre - poetika.

Čas „bodu obratu“, kedy víťazí individuálny štýl literárne pravidlá, diktovaná tradíciou, sa považuje za éru preromantizmu a romantizmu. Niektorí bádatelia sa však domnievajú, že názor o triumfe autorovej individuality nad tradicionalistickými literárnymi postojmi (údajne dosiahnutý na prelome 18. - 19. storočia) a o zásadný rozdiel„nová“ literatúra zo „starej“ nie je nič iné ako ilúzia: sme „vo vnútri“ modernej literatúry a preto medzi dielami rôznych autorov lepšie vidíme rozdiely, než podobnosti; v literatúre iných období, ktorú vidíme „zvonku“, je pre nás naopak jasnejšie všeobecný, a nie rysy toho či onoho individuálneho štýlu. Túto pozíciu zastával najväčší ruský literárny kritik druhej polovice 19. - 20. storočia. A.N. Veselovský. Jeho podporovateľom bol slávny bádateľ starovekej a ruskej literatúry M.L. Gašparov.

Stará ruská literatúra nie je o nič menej tradicionalistická ako antickej literatúry alebo diela takzvaného klasicizmu. Ale jeho tradicionalizmus a kánonickosť sú iné. Kultúra starovekého Ruska nepoznala rétoriku a poetiku. Pisári sa uchýlili k rôznym rétorickým prostriedkom: anafory, syntaktický paralelizmus, rétorické otázky a výkričníky. No zároveň napodobňovali texty zdedené z byzantskej literatúry a už vôbec nie pravidlá jasne formulované v špeciálnych príručkách. Až do 17. storočia Rétorika nebola v Rusi bežná a postoj k nej bol, očividne, neustále negatívny. O rétorike sa v r vyjadril veľmi tvrdo začiatkom XVI V. Starec (mních) jedného z pskovských kláštorov Philotheus (pamätáme si ho ako tvorcu historiozofickej teórie „Moskva je tretí Rím“). O rétorike sa v 17. storočí ľudia vyjadrovali hanlivo a odsudzujúco. staroverci, ktorí bránili stáročné základy ruského pravoslávia a ruskej kultúry; medzi nimi bol aj slávny autor svojho vlastného „Života“, veľkňaz Avvakum. Pre starých ruských pisárov bola rétorika „mimozemským poznaním“, patriacim do „latinského“, katolíckeho sveta. A katolicizmus v Rusku bol považovaný za herézu, odklon od kresťanstva. Adresátom príručiek o rétorike bol autora, tvorca, spisovateľ, ktorý s textom nakladal ako k jeho tvorbe. Ale pre staroveké ruské náboženské a kultúrne vedomie, pisár, spisovateľ nie je autorom v pravom zmysle slova, ale „ nástroj" v rukách Božích,“ zbraň„Páni. Píše z Božej milosti. Nie je náhoda, že Kyjevský pisár z konca XI - začiatku XII storočia. Nestor, dobre prečítaný v byzantskej hagiografii („hagiografia“ - životy svätých), o sebe píše v Živote Theodosia z Pecherska, že je „hrubý a nerozumný“. Najvzdelanejší moskovský hagiograf Epiphanius, ktorého súčasníci prezývali Múdry, sa tiež ospravedlňuje za svoju nevedomosť a „neknihovnosť“: v brilantnom a najšikovnejšom Živote Sergia z Radoneža sebaponižujúco píše o svojom nedostatočnom vzdelaní a neschopnosti. zvládnuť verbálne zručnosti. Pravý Stvoriteľ je jeden Boh, ktorý stvoril nebo a zem. Slovo, ktoré dal človeku, je posvätné (sakrálne) a nemožno sa so slovom „hrať“: toto je rúhanie, zločin proti Stvoriteľovi. Medzitým „rétorický“ postoj k textu predpokladá práve takúto hru a trúfalosť: autor vytvára autonómny verbálny svet, ako Boh, ktorý stvoril vesmír. Spisovateľ „arogantne“ demonštruje svoju zručnosť. Staroveké ruské povedomie nemohlo prijať takýto postoj k textu.

Keď v kultúre existuje rétorika a poetika, znamená to, že literatúra sa uznáva práve ako literatúra – nezávislý fenomén. Premýšľa o sebe, „premýšľa“. V tomto prípade sa zvyšuje úloha autorského princípu: cení sa umelcova zručnosť, spisovatelia medzi sebou súťažia o to, kto dokáže napísať ich prácu lepšie a prekonať nejaký príklad. Tradicionalistická literatúra, ktorá sa „vyhlásila“ za literatúru, nie je ako tradicionalistická literatúra, ktorá si ešte neuvedomila svoju originalitu.

Medzi takéto literatúry, ktoré sa nestali samostatnou sférou kultúry a nereflektujú na vlastnú špecifickosť, patrí starodávna ruská knižná literatúra. Staré ruské knihárstvo ešte nie je umelecký literatúre. Estetická funkcia v nej nie je samostatná, ale je podriadená úžitkovej, osvetovej a kultickej. Nedostatok sebareflexie v staroruskej literatúre určoval autorovu relatívne menšiu úlohu ako v stredovekej západnej Európe či Byzancii.

S čím to súvisí? Túto črtu možno vysvetliť podriadením osobnosti „koncilovému“ princípu vlastnému pravosláviu: katolícke učenie o spáse a ospravedlnení človeka zo skutkov dáva osobnosť. vyššiu hodnotu. Ale v pravoslávnej Byzancii bola situácia úplne iná: byzantská literatúra v porovnaní so staroruskou literatúrou odhaľuje viac rozdielov ako v porovnaní s literatúrami stredovekého Západu. Dá sa povedať, že celý bod je vo vlastnostiach „ruskej duše“, ktorá je cudzia individualizmu a sekulárnej kultúre. Ale literatúra iných stredovekých pravoslávnych slovanských krajín – Bulharska, Srbska – je typovo podobná staroruskej. Ak vyhlásime, že základná príčina je v povahe „slovanskej duše“, potom príklad katolíckych slovanských krajín – Poľska a Českej republiky – toto tvrdenie vyvráti.

Dôvod nie je v určitých črtách etnickej psychológie alebo v rozdieloch medzi pravoslávím a katolicizmom (hoci konfesionálne rozdiely v stredovekej kultúre sú v iných prípadoch mimoriadne významné). Špecifiká staroruskej literatúry a inej pravoslávnej literatúry slovanské literatúry naozaj to súvisí s vierou. Ale nie s náboženskými rozdielmi, ale s osobitným náboženským postojom k slovu: knihy, písanie a samotná abeceda boli pre pravoslávnych Slovanov posvätné. Západný svet, bývalé barbarské kmene a štáty, zdedili kultúru a jej jazyk – latinčinu – od padlej Rímskej ríše. V čase svojho pádu v roku 475 Západorímska ríša praktizovala kresťanstvo asi stopäťdesiat rokov. Latinský jazyk (rovnako ako gréčtina a hebrejčina) považovala západná cirkev za posvätný: argumentom bolo svedectvo evanjelia, že práve v týchto troch jazykoch bol nápis na kríži ukrižovaného Ježiša Krista. Ale latinčina nebola nikdy akceptovaná v západnej Európe iba ako posvätný jazyk. Latinčina bola aj jazykom rímskej pohanskej literatúry, ktorú zdedil kresťanský Západ. Postoje k rímskym spisovateľom predkresťanskej éry (predovšetkým Vergílius a Horatius) na Západe stredoveký svet sa pohybovali od nadšeného prijatia až po úplné odmietnutie. Niekedy sa v kláštorných knihárskych dielňach – skriptóriách zmývali texty pohanských autorov z pergamenových rukopisov a zbožní ľudia ich zapisovali na ich miesto. kresťanské spisy. Napriek tomu sa diela starovekých autorov naďalej kopírovali a čítali. Latinčina bola aj jazykom pohanskej filozofie, ktorej nie všetky diela boli kresťanským Západom odmietnuté, a jazykom jurisprudencie. V latinčine v stredoveku boli vytvorené ako cirkevné pamiatky a svetské spisy.

Osud knižného jazyka u ortodoxných Slovanov bol úplne iný. V polovici 9. stor. Byzantskí misionári bratia Konštantín (v mníšstve - Cyril) a Metod vytvorili slovanskú abecedu. Konštantín a Metod hlásali kresťanstvo v Moravskom kniežatstve, neskôr bol Metod nútený opustiť Moravu a usadil sa v Bulharsku. Podľa veľkej väčšiny výskumníkov to nebola cyrilika (názov „cyrilika“ pochádza z mena Konštantína - Cyril), ktorá je základom moderných abeced východných Slovanov, Bulharov a Srbov, ale iná abeceda - hlaholika. abecedy (existuje však aj názor, že Konštantín zostavil najskôr hlaholiku a potom cyriliku). slovanská abeceda bola vytvorená špeciálne pre slovanský preklad posvätných kresťanských textov. Konštantín a Metod boli aj tvorcami knihy Slovanský jazyk a prvými prekladateľmi posvätných textov z gréčtiny do tohto jazyka. Kniha Slovanský jazyk (zvyčajne nazývaná staroslovienčina) vznikla zrejme na základe južnoslovanských dialektov Macedónska. Zahŕňal slová zložené analogicky so slovami gréckeho jazyka a niektoré pôvodné slová nadobudli nový význam, ktorý vyjadruje význam kresťanskej náuky. Staroslovienčina sa stala jednotným liturgickým jazykom pravoslávnych Slovanov. V tom istom jazyku sa kňazi v kostoloch modlili k Bohu tak na brehoch Dunaja, ako aj na výbežkoch Rodop, v hustých lesoch na severe Novgorodu a na Soloveckých ostrovoch stratených v studenom mori. ..

Postupom času si rôzne pravoslávne slovanské krajiny vytvorili vlastné verzie liturgického jazyka, ktoré stratili niektoré črty charakteristické pre jazyk, ktorý existoval za Konštantína a Metoda. Liturgický jazyk východných Slovanov, Bulharov a Srbov sa zvyčajne nazýva cirkevná slovančina.

Získanie písma vnímali pravoslávni Slovania ako posvätnú udalosť: Konštantín a Metod vytvorili slovanské písmo z Božej milosti. V bulharskom diele z konca 9. - začiatku 10. storočia „Príbeh spisov“ od Chernorizets Khrabry (toto dielo bolo dobre známe v starovekom Rusku) sa hovorilo: „Napokon, pred Slovanmi, keď boli pohanmi, nemal spisy<...>.

Vtedy sa Boh, milovník ľudstva, ktorý vládne nad všetkým a nenecháva ľudské pokolenie bez poznania, ale všetkých vedie k poznaniu a spáse, zmiloval nad slovanským rodom a poslal im svätého Konštantína Filozofa, menom (in tonsure) Cyril , spravodlivý a pravdivý muž.<...>... Pre Slovanov je len svätý Konštantín<...>a o pár rokov preložil knihy<...>. A preto sú (aj) slovanské spisy svätejšie a [úctyhodnejšie], lebo ich vytvoril svätý muž a grécke zase pohanskí Heléni.<...>Napokon, ak sa spýtate gréckych zákonníkov a poviete: kto a v akom čase pre vás vytvoril spisy alebo preložil knihy, málokto z nich vie (toto). Ak sa spýtate slovanských pisárov, ktorí vám vytvorili písmená alebo preložili knihy, potom každý vie a odpovedia: Svätý Konštantín Filozof<...>tvoril spisy, prekladal knihy a Metoda, svojho brata“ (Rozprávky o počiatku slovanskej spisby. M., 1981. s. 102-105, prekl. B. N. Flori).

Stredovekí slovanskí pisári uctievali cirkevnú slovančinu ako posvätný jazyk a nevedeli si predstaviť, že by mala slúžiť iným účelom ako vyjadreniu zjavenej pravdy kresťanstva. Preto sa cirkevná slovančina nemohla stať jazykom beletrie, svetskej literatúry, a preto písanie pravoslávnych Slovanov po stáročia malo takmer výlučne náboženský charakter.

Slávny filológ S.S. Averintsev, ktorý rozlišoval medzi starým hebrejským písmom, reprezentovaným posvätnými textami (v kresťanskej tradícii sa telo týchto textov nazývalo Starý zákon) a starovekými gréckymi dielami, navrhol nazvať náboženské knihy „literatúrou“, pričom si vyhradil iba výraz „literatúra“. na diela podobné starovekej gréčtine. Židovského kráľa Dávida, ktorému sa pripisuje autorstvo jednej z biblických posvätných kníh – žaltára – nemôžeme nazvať autorom v rovnakom zmysle slova, v akom ich nazývame napríklad gréckymi lyrikmi. A nie je náhoda, že pre biblickú náboženskú tradíciu nie je až také dôležité, či všetky žalmy skutočne patria Dávidovi: dôležité nie je autorstvo (žalmista sa nesnaží vyjadrovať svoje individuálne pocity alebo demonštrovať vlastnú zručnosť), ale autorita mena. Starú ruskú literatúru možno právom nazvať aj „literatúrou“.

Hlavnou črtou literatúry je fikcia. Umelecký svet literárnych diel má osobitné postavenie, „fiktívnosť“: výpoveď v literárny text- To nie je ani lož, ani pravda. Úloha fikcie je obzvlášť jasná v rozprávaní, zápletkové práce. Diela s fiktívnymi zápletkami a postavami existovali aj v stredovekej Európe(Napr rytierske romány) a v Byzancii (napr ľúbostné romány). Ale staroveká ruská literatúra až do 17. storočia nevedela fiktívnych postáv a príbehy. Z nášho vonkajšieho pohľadu veľa staroveké ruské diela vyzerá ako fikcia. Napríklad, keď sa v roku 1096 v kronike známej ako „Príbeh minulých rokov“ uvádza príbeh istého Novgorodčana Gyuryata Rogoviča. Ľudia zo severného kmeňa Ugra povedali vyslancovi Gyuryata Rogoviča o istom ľude uväznenom v horách: „<...>Podstata hory je za úklonom mora, jej výška je vysoká ako nebo a v tých horách je veľký krik a reč a rúbanie hory, ktorá chce byť vytesaná; a v tej hore je malé vyrezané okienko a tam hovoria a jedia bez toho, aby rozumeli svojmu jazyku, ale hovoria na železe a mávajú (mávajú). A.R.) rukou, žiadajúc o železo; a ak im niekto dá nôž alebo sekeru, dajú to proti rýchlosti (srsť. - A.R.)“. Modernému človeku s racionalistickým vedomím sa zdajú byť fikciou aj zázraky opísané v životoch svätých. Ale starí ruskí pisári aj ich čitatelia verili opísaným udalostiam.

Beletria bola cudzia aj juhoslovanskej pravoslávnej literatúre. Osud „Alexandrie“, prekladu starovekého gréckeho románu o veľkom kráľovi a veliteľovi staroveku Alexandrovi Veľkom, je zaujímavý v Rusku a medzi južnými Slovanmi. „Alexandria“ bola preložená do cirkevnej slovančiny v Rusku v 12. storočí. a v Srbsku v XIII - XIV storočí. (Srbský preklad, tzv. „srbská Alexandria“ sa v moskovskej Rusi rozšírila v 15. storočí). „Alexandria“ uviedla, že Alexandrovým otcom nebol macedónsky kráľ Filip II., ale egyptský čarodejník Nektanabus: vstúpil do komnát kráľovnej Olympie, Filipovej manželky, v podobe obrovského hada. Fantastické stvorenia, s ktorými sa Alexander Veľký stretol na svojich kampaniach, sú podrobne opísané v „Alexandrii“: šesťruký a šesťnohý ľudia a ľudia so psími hlavami, jednonohí ľudia a poloľudia, polokone - kentaury. Rozpráva o nádhernom jazere, v ktorého vode ožívali mŕtve ryby.

Pre vzdelaných Byzantíncov bola „Alexandria“ zábavným čítaním, rozprávkovým románom. Rozlišovali román o macedónskom kráľovi od jemu venovaných historických diel, a keď chceli zistiť pravdu o Alexandrových ťaženiach, prečítali si napríklad jeho životopis, patriaci starogréckemu historikovi Plutarchovi. Ale starí ruskí pisári (rovnako ako bulharskí a srbskí) zaobchádzali s „Alexandriou“ inak: ako so spoľahlivým historický prameň. Grécky román v Rusi bol zaradený do historických diel - chronografov.

Stará ruská literatúra do 17. storočia. neopisuje milostné zážitky a zdá sa, že nepozná samotný pojem „láska“. Hovorí buď o hriešnej „márnotratnej vášni“, ktorá vedie k smrti duše, alebo o cnostnom kresťanskom manželstve (napríklad v „Príbehu Petra a Fevronie“).

V 17. storočí V Rusku sa postupne rozširujú fiktívne diela – milostné dobrodružstvá, dobrodružné príbehy. Prvé príbehy s vymyslenými zápletkami a postavami boli preklady a úpravy. Najznámejšie z nich sú „Príbeh o princovi Bovi“, ktorý pochádza z francúzskeho románu o rytierovi Bova d'Antono, a „Príbeh o Eruslanovi Lazarevičovi“, ktorého zdrojom bola východná legenda o udatnom hrdina Rustem (tento príbeh slúžil ako jeden zo zdrojov Puškinovej básne „Ruslan a Lyudmila“). Tieto diela vyvolali nespokojnosť medzi konzervatívne zmýšľajúcimi ľuďmi, ktorí boli na diela zvyknutí. A tak dvoran, správca Ivan Begichev v posolstve čitateľom dobrodružných príbehov prísne napomenul: „Vy všetci, okrem rozprávkových príbehov rozprávaných o princovi Bovovi a duchovne prospešných veciach, ktoré si predstavujete a ktoré sú vyjadrené od dieťaťa<...>a o ďalších podobných rozprávkových príbehoch a smiešnych listoch – nečítali žiadne božské knihy ani teologické doktríny“ (Jatsimirskij A.I. Správa od Ivana Begičeva o viditeľná forma Boží... // Čítania v Spoločnosti ruských dejín a starožitností. 1898. Kniha. 2. Odd. 2. P. 4). Begičev bol zvyknutý vidieť v literatúre „duchovne prospešné čítanie“ a nedokázal pochopiť, že milovníci „neužitočných príbehov“ sa vôbec nenechali oklamať, nepomýlili si ich s „duchovne prospešným čítaním“: vyžívali sa v ich „neužitočnosti“, spletitosť udalostí, odvážne činy a milostné dobrodružstvá postáv.

Zvyčajne v učebniciach a prednáškových kurzoch je obvyklé rozlišovať medzi náboženskou a svetskou staro ruskou literatúrou; Tento rozdiel sa v mnohých zachováva vedecký výskum. V skutočnosti odráža skôr zvláštnosti vedomia výskumníka než štruktúru starodávnej ruskej literatúry. Samozrejme, liturgický hymnus (kánon) na svätca, slovo (žáner slávnostnej výrečnosti) na cirkevný sviatok alebo život svätca sú dielami náboženského obsahu. Ale tak vojenský príbeh, ako aj kronika, najčastejšie zaradené medzi pamiatky svetskej literatúry, zobrazujú a interpretujú udalosti z náboženského hľadiska. Všetko, čo sa deje, sa vysvetľuje účasťou Prozreteľnosti, realizáciou Božieho plánu: udalosti sa dejú buď z vôle a milosti Boha (sú to dobré udalosti), alebo z Božieho dopustenia, ako trest za hriechy ruských kniežat. a ich poddaní (sú to neláskavé, „zlé“ udalosti - invázie cudzincov, neúroda, prírodné katastrofy). Kronikára nezaujíma vzťah príčiny a následku v histórii – nie je historik, ale „zapisovateľ“.

Ruské dejiny boli v kronike zapísané do série udalostí svetových dejín a boli uvažované v rámci predstáv o pohybe času zdedených z Biblie. Dominantami posvätných dejín sú stvorenie sveta, potopa a osídlenie národov po potope, vtelenie Boha, smrť na kríži a zmŕtvychvstanie Krista, šírenie kresťanstva a z eschatologického hľadiska druhý príchod Krista a posledný súd – to sú pre kronikárov míľniky dejín. Neustále vytvárajú analógie medzi súčasnými udalosťami a činmi opísanými v Biblii. Nie je náhoda, že väčšina z nich boli mnísi. Niektorí bádatelia (I.N. Danilevskij, A.N. Uzhankov) sa prikláňajú k názoru, že kroniky vznikli ako zoznam dobrých a zlých skutkov, určený pre samotného Boha, ako knihy, podľa ktorých by Pán súdil ľudí v deň posledného súdu, ale žiadny priamy neexistuje žiadny dôkaz o tom. Knihy, podľa ktorých Pán súdi ľudskú rasu v Zjavení Jána Teológa, nie sú kroniky napísané ľuďmi.

Stará ruská literatúra až do 17. storočia nepoznala poriadne svetské žánre. Nebolo v ňom nič milostné texty, podobne ako poézia Minnesingrov a trubadúrov v západnej Európe, ani príbehy o hrdinských činoch a milostných dobrodružstvách, ako sú rytierske romániky na Západe. Neexistovali žiadne historické diela, ktorých autori ponúkali svoje vlastné interpretácie, podrobná analýza udalosti. Takéto autorské historické diela boli v Byzancii rozšírené (diela Michaela Psella, Nikitu Choniatesa atď.). V Rusku sa „autorské“ príbehy objavili až v 16. storočí. („Príbeh moskovského veľkovojvodu“ od Andreja Kurbského) a boli široko distribuované v nasledujúcom storočí. V priebehu predchádzajúcich storočí sa starí ruskí pisári z bohatého byzantského historiografického dedičstva zoznámili iba s kronikami - dielami, ktoré jednoducho a bezvýznamne podávali udalosti svetových dejín v chronologickom poradí; zostavovatelia kroník, podobne ako ruskí kronikári, vysvetlili, čo sa deje Božou prozreteľnosťou.

Na Západe a v Byzancii sa ten istý materiál, tie isté zápletky a motívy dali opísať v sakrálnych aj svetských textoch: nielen v evanjeliách a životoch, ale aj v básňach rozprávaných o pozemskom živote Krista, Matky Božej a svätých a dramatických spisov. Životy panovníkov, ak boli kanonizované, boli vyrozprávané v životoch aj svetských životopisoch.

V Rusku to bolo iné. Hovorili len o Kristovi a svätých posvätné texty. Ak kronika hovorila o svätcovi, potom bol opis jeho života buď priamo vypožičaný z hagiografie, alebo bol napísaný hagiografickým štýlom. Keď starí ruskí pisári opisovali život panovníkov, pod ich perom sa vždy zmenil na hagiografiu: staroveká ruská literatúra nepoznala sekulárnu biografiu až do svojho úpadku.

Samozrejme, v ruskom folklóre existovali svetské motívy (o skladbe staroruského ústneho ľudového umenia však máme veľmi hrubé predstavy, keďže najstaršie záznamy o ruskom folklóre nie sú staršie ako 17. storočie). Ľudová slovesnosť však bola osobitnou sférou kultúry, ktorá sa nepodobala starej ruskej literatúre.

Vo vzťahu k starovekej ruskej literatúre by bolo správnejšie hovoriť nie o rozdiele medzi náboženskou a svetskou sférou, ale o hraniciach medzi posvätnými, božsky inšpirovanými textami a dielami nižšieho náboženského postavenia. Biblia (Sväté písmo), svätá tradícia (diela svätých – cirkevných otcov – ktorí formulovali základy kresťanskej náuky, dogmy), liturgické (liturgické) texty tvorili jadro alebo – ak použijeme iný priestorový obraz – vrchol starej ruskej literatúry. Neoprávnené úpravy a zásahy do textov Svätého písma a liturgie neboli povolené. V roku 1525 bol ruskými cirkevnými úradmi odsúdený Grék, ktorý pochádzal z gréckeho kláštora na slávnej hore Athos (tu bola akási „kláštorná republika“, „kvetenstvo“ pravoslávnych kláštorov – grécky, bulharský, srbský, ruský). a poslali do väzenia na pokánie; Dôvodom tvrdého rozhodnutia boli preklady Maxima Gréka z Starý zákon, ktorý obsahoval odchýlky (v gramatike!) od tradície zavedenej v Rus.

Menej právomoci mali pamiatky cirkevnej výrečnosti, životov, prechádzok (opisy pútí), paterikon (zbierky príbehov o mníchoch kláštora alebo lokality). Písatelia často upravovali, pridávali alebo skracovali svoj text. Diela venované skutočným každodenným udalostiam boli stále „o krok nižšie“.

Stará ruská literatúra teda nepredstavuje strnulý systém s jasne ohraničenými sférami: medzi jednotlivými oblasťami literatúry neexistujú hranice, ale postupné, „plynulé“ prechody.

Stará ruská literatúra nepoznala komické, vtipné ani parodické diela, hoci existovali aj na Západe, aj v Byzancii. Existujú iba izolované ironické frázy alebo satirické „náčrty“. Keď hovoríme o porážke vojvodu Pleshcheeva, kronikár poznamenal, že bežal a otočil svoje „ramená“ (ramená). V rozprávaní o strašnej a potupnej porážke ruskej armády od Tatárov na rieke Piana v roku 1377 kronikár obviňuje Rusov, že trávili čas na hostinách a bezstarostne sa nepripravovali na útok nepriateľa. „Naozaj si opitý,“ napísal starý ruský pisár. Tieto jednotlivé ironické či satirické fragmenty sú však súčasťou úplne „serióznych“ diel. „Smiech vedie k hriechu,“ hovorí jedno ruské príslovie. Smiech a nespútaná zábava v starovekej ruskej ortodoxnej kultúre boli považované nielen za hriešne, ale aj za rúhanie. Smiech a zábava sprevádzali ľudové sviatky pohanského pôvodu. Cirkev tieto sviatky vždy odsudzovala.

Až v 17. storočí. V Rusi vzniká komiksová literatúra. Zároveň v 70. rokoch 17. storočia vzniklo ruské divadlo, prvé hry boli inscenované a komponované na dvornej scéne. Herectvo a herectvo boli považované za hriešne činnosti. Po prvé, je to prázdna zábava. Po druhé, a to je hlavné, dramaturgovia a herci vytvorili svoje vlastné, iluzórny svet, akoby zasahoval do práv Boha, jediného Stvoriteľa. Umelci sa zriekli svojej osobnosti, vlastného osudu, ktorý im dal Boh, a zahrali si cudzie životy a úlohy. O dvornom divadle cára Alexeja Michajloviča a o hercoch napísal veľkňaz Avvakum, ktorý urputne bránil požehnaný starovek, takto: dieťa hrá anjela, ale nevie, že anjela nestvárňuje on, ale démon. sám.

„Ak nemáte dosť, nemáte nič,“ táto štipľavá poznámka jednej z postáv Bulgakovovho románu „Majster a Margarita“ sa na prvý pohľad ideálne hodí nielen na sovietsky nedostatok, ale aj na staroveké ruská literatúra. Ale rozdiely medzi starovekou ruskou literatúrou a súčasnými literatúrami latinského Západu alebo Byzancie vôbec nenaznačujú jej podradnosť, „druhotnosť“. Len starodávna ruská kultúra - v mnohých smeroch rôzne. Kulturológ a semiotik B.A. Uspensky vysvetlil jedinečnosť staroruskej literatúry nasledovne. Slovo je podľa semiotiky (náuky o znakoch) podmieneným (konvenčným) znakom, v ktorom sú označované (ten či onen pojem, význam) a označujúce (zvuk „škrupina“, zvuková skladba slova) ľubovoľne. pripojený. Medzi zvukmi a pojmami neexistuje vnútorný vzťah. Nie nadarmo v rôznych jazykoch rovnaké označované zodpovedajú rôznym označujúcim a v tom istom jazyku môže byť pojem označený rôznymi synonymnými slovami. Ale starodávne ruské náboženské a kultúrne povedomie spojenie medzi označovanými a označujúcimi sa zdalo mimovoľné, nerozlučiteľné. Posvätné texty sa považovali za „posolstvo“ vychádzajúce od samotného Boha. Slová - konvenčné znaky - boli v starovekej Rusi vnímané ako ikonické znaky (v semiotike tento termín označuje znaky založené na podobnosti alebo podobnosti medzi označovaným a označovaným - fotografie, dopravné značky s obrázkami, maľba, socha, kino). S takýmto postojom k literatúre sa estetická „hra“ vlastná beletrii ukázala ako nemožná.

Stará ruská literatúra nie je „krásna literatúra“. Stará ruská literatúra je spätá s každodenným životom, s rituálom, s praktickými potrebami spoločnosti úplne inak ako literatúra modernej doby. Počas bohoslužieb sa v určitých časoch spievali cirkevné hymny a v kostole zneli ukážky cirkevnej výrečnosti a krátkeho života svätých. (Volali sa komplexné, podľa slovanského názvu zbierky krátkych životov - Prológ; Tieto texty sa čítali počas šiesteho spevu liturgického hymnu – kánonu). Mnísi počas jedla počúvali čítanie dlhých životov; informácie zo života posmrtných zázrakov svätých slúžili na zdôvodnenie kanonizácie (ustanovenia cirkevnej úcty) týchto svätých. Kroniky boli akýmsi právnym dokumentom pre ľudí starovekej Rusi. Po smrti moskovského kniežaťa Jurija Dmitrieviča v roku 1425 ho mladší brat Jurij Dmitrijevič a syn Vasilij Vasilievič sa začali hádať o svoje práva na moskovský trón. Obe kniežatá sa obrátili na tatárskeho chána, aby ich spor vyriešil. Zároveň sa Jurij Dmitrievič, ktorý obhajoval svoje práva na vládu v Moskve, odvolával na staré kroniky, v ktorých sa uvádza, že moc predtým prešla z princa-otca nie na jeho syna, ale na jeho brata.

Staroveké ruské literárne pamiatky však majú nepochybné estetické vlastnosti. V kultúre, ktorá nerozlišuje medzi umeleckým a neumeleckým, sa estetické vlastnosti nachádzajú v dielach, ktoré majú úžitkové funkcie: všetko sa zapájalo do božskej krásy.

V starovekej ruskej literatúre sú udalosti a veci okolo človeka symbolmi a prejavmi vyššej, duchovnej, božskej reality. Vo svete vládnu dve sily – vôľa Boha, ktorý túži po dobrom človeku, a vôľa diabla, ktorý svojimi machináciami túži odvrátiť človeka od Boha a zničiť ho. Človek si môže slobodne vybrať medzi dobrom a zlom, svetlom a tmou. Ale podľahnutím moci diabla stráca svoju slobodu a uchyľovaním sa k Božej pomoci získava Božiu milosť, ktorá ho posilňuje.

Zostavovatelia životov a kázní, kronikári a autori historických príbehov sa vždy obracajú na Bibliu. Staré ruské spisy sú akousi látkou. Nepretržitým základom a „červenou niťou“ týchto textov, ich leitmotívov, sú symboly, metafory, výroky vypožičané z biblických kníh. Takže „Príbeh Borisa a Gleba“ (XI - začiatkom XII c.) - hagiografický popis svätých bratov, synov krstiteľa Ruska, kniežaťa Vladimíra, ktorí dobrovoľne a nevinne prijali mučeníctvo z rúk svojho nevlastného brata Svjatopolka - sa začína riadkami: „Rodina sv. spravodliví budú požehnaní," povedal prorok, "a ich semeno bude požehnané." Táto reminiscencia z biblickej knihy Žalmov je jedným zo sémantických kľúčov k textu. Ale niekedy narážky na Sväté písmo, poukazujúce na symbolické významy, ktoré do textu vložil starodávny ruský pisár, nám nie sú také zrejmé. A starí ruskí čitatelia ich bez problémov spoznali. Mladík Gleb v tej istej „Legende...“ sa dojímavo modlí k vrahom: „Nevystrihnete vinič bez toho, aby ste úplne vyrástli, ale budete mať ovocie!“ Mladý vinič nie je len emocionálnou metaforou, ale kristologickým symbolom: v Jánovom evanjeliu (kapitola 15) sa Ježiš Kristus nazýva viničom. Gleb je na príkaz Svyatopolkových vyslancov nemilosrdne zabitý vlastným kuchárom: „Kuchár Glebov, menom Tarchin, vzal nôž a, nech je požehnaný, zabil ho ako baránka, bez poškvrny a bez čela.<...>" Porovnanie s baránkom (baránkom) nielen svedčí o jemnosti a miernosti svätca; Baránok, Baránok Boží je metaforické meno pre Krista vo Svätom písme. Kompilátor „Rozprávky...“ porovnáva Gleba s baránkom a prirovnáva ho ku Kristovi, ktorý prijal nevinnú smrť.

Čas a priestor v starovekej ruskej literatúre nie sú fyzickými kategóriami. Majú špeciálnu sémantiku. Večnosť presvitá cez dočasné. Každoročne sa opakujúce cirkevné sviatky: Vianoce, smrť a Kristovo zmŕtvychvstanie neboli len spomienkou na udalosti pozemského života Spasiteľa, ale tajomným a skutočným opakovaním práve týchto udalostí. Veriaci prežívali každý sviatok Narodenia Krista ako narodenie Ježiška a každý sviatok Veľkej noci bol pre nich novým vzkriesením Krista z mŕtvych. Nie je náhoda, že staroveký ruský kazateľ z 12. stor. Kirill Turovsky, ktorý si pamätá Kristovo zmŕtvychvstanie, neustále používa slovo „dnes“ („teraz“).

Biblické udalosti boli interpretované ako typy toho, čo sa deje v súčasnosti. Pre starých ruských ľudí udalosti minulosti nezmizli bez stopy: zrodili dlhé „echo“, ktoré sa opakovali a obnovovali v súčasnosti. Ozvena, ozvena biblických dejín o vražde Ábela bratom Kainom pre starých ruských pisárov bola zradná vražda svätých princov, bratov Borisa a Gleba, „novým, druhým Kainom“ - nevlastným bratom Svyatopolkom. Neskôr boli ruské kniežatá prirovnávané k Svyatopolkovi, rovnako ako on, ktorý vzal životy svojich príbuzných.

Priestor pre starých ruských ľudí nebol len geografickým pojmom. Môže to byť „priateľ“ a „cudzinec“, „domorodec“ a „nepriateľský“. Takými sú napríklad na jednej strane kresťanské krajiny a najmä „sväté miesta“ (Palestína s Jeruzalemom, Konštantínopol so svätyňami, kláštory na hore Athos na Balkáne). Sémantiku priestoru v starovekej ruskej literatúre študoval Yu.M. Lotman. „Sväté“, „spravodlivé“ krajiny sa nachádzali na východe, „pri východe slnka“ (nie je náhoda, že hlavná časť kresťanského chrámu, jeho „svätyňa svätých“, bola vždy obrátená na východ). „Hriešne krajiny“ sa nachádzali na západe a severe. Ale pojmy „východ“ a „západ“ v starovekom ruskom náboženskom vedomí mali predovšetkým nie geografický, ale hodnotovo-náboženský význam.

Mesto s chrámami a hradbami kontrastovalo s Divokou stepou, odkiaľ podnikali nájazdy cudzinci – Polovci a Tatári. Svetské územie mesta, dedín a polí bolo v kontraste s posvätným priestorom chrámov a kláštorov.

Štýl v starovekej ruskej literatúre nezávisel od žánru diela, ale od predmetu príbehu. Pri opise života svätca sa použil stabilný súbor výrazov - „šablóny“ a biblické citáty. Svätého zvyčajne nazývali „pozemským anjelom a nebeským človekom“, „úžasným a úžasným“ a hovorili o „svetle“ jeho duše a výkonoch, o neochvejnej a smädnej láske k Bohu. Bol prirovnávaný k slávnym svätcom minulosti. Tieto isté „šablóny“, „spoločné miesta“ sa používajú pri zobrazení svätca vo fragmente kroniky aj v pochvalnej reči.

Obraz ideálneho princa zostal nezmenený v rôznych dielach: je zbožný, milosrdný a spravodlivý a statočný. Jeho smrť oplakávajú všetci ľudia – bohatí aj chudobní.

Ďalšia sada „šablón“ bola charakteristická pre vojenský štýl. Tento štýl sa používal na opis bitiek v kronikách aj v historické príbehy a v životoch. Nepriateľ vyšiel „v ťažkej sile“ a obkľúčil ruskú armádu ako les; Ruské kniežatá sa pred bitkou modlili k Bohu; šípy lietali ako dážď; bojovníci bojovali, chytili sa za ruky; bitka bola taká krutá, že krv zaliala údolia atď.

V kultúre New Age sa vysoko cení všetko netriviálne a ešte nepoznané. Hlavnou prednosťou spisovateľa je jeho osobitosť a nenapodobiteľný štýl.

V starovekej ruskej literatúre vládol kánon - pravidlá a vzory, podľa ktorých pisári zostavovali svoje diela. Nemenej významná je úloha kánonu aj v iných oblastiach starodávna ruská kultúra, najmä v maľbe ikon: obrazy rôznych scén posvätnej histórie mali stabilnú kompozíciu a farebnú schému. Ikona predstavovala toho či onoho svätca v nezmenenom vzhľade a opakovali sa nielen črty tváre, ale aj oblečenie a dokonca aj tvar brady. V 16. – 17. storočí sa rozšírili špeciálne príručky na maľovanie ikon – ikonopisecké originály.

Výskumník starovekej ruskej literatúry, akademik D.S. Likhachev navrhol špeciálny termín na označenie úlohy tradície, kánonu v pamiatkach stredovekej ruskej literatúry - „literárna etiketa“. Takto vysvetľuje tento pojem sám vedec: „Literárna etiketa stredovekého spisovateľa bola zložená z predstáv o: ​​1) ako sa ten či onen priebeh udalostí mal odohrať, 2) ako sa mala postava správať v súlade s jeho poloha, 3) aké slová mali byť použité autor opisuje, čo sa deje.<...>

Bolo by nesprávne vidieť v literárnej etikete ruského stredoveku iba súbor mechanicky sa opakujúcich vzorov a šablón, nedostatok tvorivej invencie, „skostnatenie“ kreativity a zamieňať si túto literárnu etiketu so vzormi individuálneho priemeru. diela 19. storočia. Ide o to, že všetky tieto slovesné vzorce, štylistické znaky, isté opakujúce sa situácie atď. stredoveký pisateľ vôbec nepoužíva mechanicky, ale presne tam, kde sa to vyžaduje. Autor si vyberá, reflektuje a zaujíma sa o celkovú „krásu“ prezentácie. Samotné literárne kánony sú ním rôzne, menia sa v závislosti od jeho predstáv o „literárnej slušnosti“. Práve tieto myšlienky sú pre jeho tvorbu kľúčové.

To, čo máme pred sebou, nie je mechanický výber šablón, ale kreativita, v ktorej sa spisovateľ snaží vyjadriť svoje predstavy o tom, čo je správne a náležité, ani nie tak vymýšľať niečo nové, ako skôr kombinovať staré“ (Likhachev D.S. Poetics of Literature / / Umelecká a estetická kultúra starovekej Rusi XI - XVII storočia M., 1996. S. 66).

Pojem „literárna etiketa“ sa stal všeobecne akceptovaným v štúdiách o dejinách starovekej ruskej literatúry.

Yu.M. Lotman nazval kanonické umenie (ktoré zahŕňa starú ruskú literatúru) „informačným paradoxom“. Nový text musí sprostredkovať novú informáciu, čo sa však v prípade kanonického umenia nedeje: je to posolstvo, obsah, ktorý je „klišovitý“ a opakuje sa. Životy rôznych svätých sú teda v istom zmysle slova jedným textom s rovnakým „charakterom“ a sledom udalostí (obraz svätca a jeho činy v mnohých životoch sú podobné). V dielach kanonického umenia, ako tvrdí výskumník, je viditeľná forma, „rovina vyjadrenia“, a nie opakujúci sa obsah. Yu.M. Funkciu textov kanonického umenia videl Lotman v tom, že vnímateľovi (čitateľovi, kontemplátorovi, poslucháčovi) komunikujú princípy, na základe ktorých sú tieto texty konštruované. Takýmito princípmi sú kód („jazyk“, systém techník, ktoré sprostredkúvajú informácie), pomocou ktorých môže čitateľ interpretovať iné texty novým spôsobom. Medzi ne patrí podľa Yu.M. Lotman a svet okolo neho a predstavy o ňom človeka kanonickej kultúry. (Yu.M. Lotman používa pojem „text“ v rozšírenom, semiotickom význame: realita je tiež text, ktorý má určitý význam, ktorý je potrebné pochopiť.) Ale zvládnutie tohto kódu si nevyžaduje veľké množstvo texty (ako to naozaj je), a preto Yu.M. Lotman verí, že kanonické umenie obsahuje a prenáša nielen kódy, ale aj nové správy. Podľa výskumníka tieto nové posolstvá vznikajú vďaka tomu, že pri tvorbe textov dochádza k porušovaniu pravidiel deklarovaných tradicionalistickými kultúrami (pozri: Lotman Yu.M. 1) O dvoch modeloch komunikácie v kultúrnom systéme; 2) Kanonické umenie ako informačný paradox // Lotman Yu.M. Vybrané články: V 3 zväzkoch, 1992. T. 1. S. 84-85; 243-247). Takáto interpretácia však hrozí vyrovnaním rozdielu medzi tradicionalistickou a antitradicionalistickou kultúrou. Iné prípady sú pravdepodobne typickejšie pre kánonicky orientované kultúry, a najmä pre staroruskú literatúru.

Nové veci v tradicionalistickom texte môžu vzniknúť nie vďaka originalite správy, ale vďaka zvláštnostiam kódu vyjadrujúceho túto správu. Život Sergia z Radoneža (1417-1418) od Epiphania Múdreho je príkladom, keď je daný známy obsah sprostredkovaný pomocou kódov, ktorých interakcia v texte je nepredvídateľná a originálna. Čitateľ Života vie, že bude informovaný o mystickom spojení medzi životom Sergia a Najsvätejšou Trojicou. Nevie však predpovedať, ako sa to stane: na úrovni fráz (pomocou trojitého opakovania niektorých slov alebo výrazov), na úrovni udalostí (a nie je známe, cez aké udalosti), pomocou vysvetlení hagiografa a retrospektívy analógie s biblickým spravodlivým, v príbehu ktorého sa tiež trikrát opakujú udalosti. Prvky trojitých opakovaní v Živote často netvoria jednotlivé bloky, ale sú oddelené výraznými fragmentmi textu. Čitateľ musí tieto série objaviť. Čítanie života sa ukazuje ako rekonštrukcia života svätca ako celku so zmyslom. Text Života vedie čitateľa k hlboký význam dogma o Najsvätejšej Trojici - mnohohodnotový a skrytý význam...

Originalita starovekého ruského pisára (a Epiphanius bol nepochybne zručný a originálny spisovateľ) sa neprejavuje v zanedbávaní tradície, nie v jej porušovaní, ale v „stavbe“ na jej pravidlách vlastných dodatočných zásad usporiadania a usporiadania textu. .

Štýl niektorých starých ruských pisárov je ľahko rozpoznateľný a má výrazné charakteristické črty. Nie je teda možné pripísať niekomu inému nielen spisy Epifánia Múdreho s jeho sofistikovaným „tkaním slov“. Štýl odkazov Ivana Hrozného je nenapodobiteľný, odvážne mieša výrečnosť a hrubé nadávky, naučené príklady a štýl jednoduchej konverzácie. Ale to sú skôr výnimky. Starí ruskí autori sa vedome nesnažili byť originálni, nechválili sa, „nepredvádzali“ krásu a pôvab alebo novosť štýlu.

Pôvod autora v starovekej ruskej literatúre je tlmený a implicitný. Starí ruskí pisári neboli opatrní s cudzími textami. Pri prepisovaní sa texty spracovávali: niektoré frázy alebo epizódy boli z nich vylúčené alebo do nich vložené a boli pridané štylistické „dekorácie“. Autorove nápady a hodnotenia vystriedal opak. Zoznamy jedného diela, ktoré sa navzájom výrazne líšia, vedci nazývajú „edície“. Starí ruskí pisári zriedka uvádzali svoje mená v rukopisoch. Autori uvádzajú svoje mená spravidla len v nevyhnutných prípadoch, aby príbeh dodal autentickosť a dokumentárnu kvalitu. Zostavovatelia životov teda často hovorili, že sú očitými svedkami udalostí zo života svätca. Autori pútnických príbehov, ktoré opisovali svoje vlastné cesty do veľkých kresťanských svätýň, uvádzali svoje mená. Predovšetkým sa necení autorstvo, ale autorita spisovateľa. Ruskí pisári dokonca niektorým gréckym teológom – cirkevným otcom – sv. Bazilovi Veľkému, svätému Jánovi Zlatoústému – pripisovali učenie proti pohanstvu, ktoré skutočne vzniklo na Rusi. Autorita mena dala týmto textom väčší vplyv a váhu. Medzi dielami pripisovanými slávnemu kazateľovi svätému Cyrilovi z Turova mu mnohé zjavne nepatria: meno Cyril z Turova dalo týmto dielam ďalšiu autoritu.

Pojem autorstvo v moderný zmysel sa objavuje až v 17. storočí. Dvorní básnici Simeon z Polotska, Sylvester Medvedev, Karion Istomin sa už považujú za tvorcov originálnych výtvorov s dôrazom na ich literárne schopnosti. Za svoje spisy dostávajú od kráľov peňažné odmeny. Ich súčasník veľkňaz Avvakum, horlivý prívrženec tradícií staroveku, napriek tomu neustále porušuje zabehnuté pravidlá a píše autobiografické rozprávanie – vlastný životopis v podobe života svätca (takú si nevedel predstaviť ani jeden pisár predchádzajúcich storočí vec). Habakuk sa prirovnáva k apoštolom a samotnému Kristovi. Od knižného jazyka voľne prechádza do hovorovej reči.

Modernú literatúru charakterizuje uvedomenie si vlastnej dynamiky a vývoja: spisovatelia aj čitatelia rozlišujú medzi uznávaným, autoritatívnym „fondom“ literatúry – klasikou – a dnešnými dielami, ktoré vytvárajú nové umelecké jazyky, transformujú realitu novými spôsobmi a spôsobujú polemiky. Takéto sebauvedomenie je staroruskej literatúre cudzie. Pre moskovského pisára 15. či 16. storočia sa diela kyjevských kronikárov či hagiografov spred troch a štyroch storočí a moderné texty zásadne nelíšia. Staré texty môžu byť smerodajnejšie ako nové, niekedy menej zrozumiteľné ako moderné, a preto si napríklad ich jazyk vyžaduje aktualizáciu pri prepisovaní. Staroveké diela boli niekedy podrobené ideovej aj štýlovej úprave. To isté sa však stalo s nedávno vytvorenými textami. Staroveké a moderné texty sa čítali rovnako a často boli zaradené do tých istých rukopisných zbierok. Diela rôznych období sa považujú za synchrónne, patriace do rovnakého času. Všetka literatúra je akoby „chronická“, má nadčasový charakter.

Literatúra modernej doby predstavuje určitý systém, ktorého všetky prvky (žánre, texty) sú navzájom prepojené. Keď sa niečo tvorí literárne hnutie alebo smer, vtedy sa jeho inherentné znaky prejavia v najväčšom rôzne žánre. Výskumníci teda píšu aj o romantická báseň, a o romantickej elégii a o romantickej tragédii alebo príbehu. Vývoj jedného žánru alebo skupiny žánrov, objavy v týchto žánroch vnímajú aj diela patriace do úplne iných literárnych odborov. Áno, triky psychologický román stred - druhá polovica 19. storočia sa dedí lyrikou; pod vplyvom dominantnej prózy sa poézia „prozaicizuje“ (texty a básne N.A. Nekrasova); dominantná úloha poézie v literatúre symbolizmu vedie k „lyrizácii“ symbolistickej prózy.

V starovekej ruskej literatúre neexistuje taká súvislosť medzi rôznymi druhmi knihárstva, ktoré vedci tradične nazývajú aj žánre.

Ešte v 17. storočí, kedy historické príbehy prechádzajú dramatickými zmenami a vznikajú dovtedy neznáme žánre, pisári naďalej vytvárajú životy svätých podľa starých vzorov. Niektoré žánre sa vyvíjajú rýchlejšie, iné pomalšie a iné „stagnujú“ v nehybnosti. Prirodzene, nevyvíjajú sa žánre, ktorých štruktúru určujú pravidlá bohoslužby. Životy sa zmenili len málo, pretože hovoria o večnom – o zjavení a prítomnosti svätosti v pozemský svet. Rôzne žánre majú svoje Aľudský život. Zároveň napríklad hagiografická „postava“, svätec a v iných žánroch budú zobrazené inak ako obyčajní, hriešni ľudia, princ - vždy inak ako obyčajný človek. Podobným spôsobom sú svätí, Božia Matka a Kristus, služobníci, hriešnici, démoni vyobrazení na ikonách vždy inak, bez ohľadu na ich polohu v priestore: Kristus a Matka Božia sú oveľa vyšší ako vedľa stojaci apoštoli; viac kratšie služobníctvo. Démoni sa vždy zobrazujú v profile.

V literatúre modernej doby diela rôznych žánrov „hovoria“ o rôznych veciach, vytvárajú rôzne umelecké svety: svet elégie je iné svet než svet románu alebo komédie. Svet starovekej ruskej literatúry je jeden – je to realita stvorená Bohom. Ale to je videné v rôznych žánroch z rôznych uhlov pohľadu; žánru v A Písanie kroniky je na rozdiel od hagiografie: kronikár zaznamenáva a vyberá udalosti inak ako hagiograf. Ale tieto rôzne prístupy k realite sú kompatibilné: napríklad hagiografický príbeh je často vložený do textu kroniky. Krátka zmienka v kronike svätca alebo príbeh o skutkoch kniežaťa v mene zeme a viery v kroniku sa dajú pretaviť do hagiografického rozprávania. Predstavy o človeku a svete nevytvoril starodávny ruský pisár, ale sú dané, „predbežne nájdené“ v cirkevnom učení. V literatúre modernej doby majú tieto myšlienky odlišný pôvod: sú v rôznej miere diktované žánrom, dobou a svetonázorom autora.

Niektorí ruskí (napríklad V. M. Živov) a mnohí zahraniční (G. Lenhoff, R. Marti, R. Picchio atď.) bádatelia sa nie bezdôvodne domnievajú, že takáto kategória ako žáner nie je použiteľná pre starú ruskú literatúru. všetko: identifikácia žánrov je spojená s uvedomením si poetiky a štýlu ako hodnotných umeleckých fenoménov samých o sebe, ale v starovekej Rusi to tak nebolo. Diela rôzneho typu neboli od seba oddelené jasnými hranicami, „pretínali“ sa a „vlievali“ do seba. Počet výnimiek – žánrovo netradičných diel – takmer prevyšuje počet žánrovo „správnych“ textov. Nie je to náhodné: žánrové povedomie predpokladá izoláciu textov od seba. Pamiatky starej ruskej literatúry, navrhnuté tak, aby vyjadrovali a niesli jedinú Božskú pravdu, tvorili jediný sémantický priestor.

Náboženstvo určuje nielen súbor tém starovekej ruskej literatúry, viera určuje samotnú podstatu starovekej literatúry.

Reformy Petra I. vytýčili novú cestu pre ruskú kultúru a literatúru: svetské, svetské umenie zvíťazilo a diela západoeurópskych autorov sa stali vzorom. Staroveké tradície boli skrátené, ich vlastná literatúra bola zabudnutá. K postupnému objavovaniu, „znovuzrodeniu“ staroruskej literatúry došlo v 19. a 20. storočí. Pred výskumníkmi a čitateľmi sa objavil zvláštny svet, krásny a tajomný vo svojej odlišnosti od modernej literatúry.

© Všetky práva vyhradené

Tradície staroruskej literatúry sa nachádzajú v dielach ruských spisovateľov 18. storočia. Čiastočne ich možno identifikovať v prácach M.V. Lomonosov, A.N. Radishcheva, N.M. Karamzina a ďalších.

Novú úroveň asimilácie tradícií starovekej ruskej literatúry odhaľuje práca A.S. Puškin. „Veľký ruský básnik nielenže používal sprisahania, motívy a obrazy starovekej ruskej literatúry, ale uchýlil sa aj k jej štýlom a jednotlivým žánrom, aby znovu vytvoril „ducha času“ 1. Vo svojej práci o „Ruslanovi a Lyudmile“ básnik použil meno hlavnej postavy starovekého ruského príbehu o Eruslanovi Lazarevičovi - Ruslanovi - a motív jeho stretnutia s hrdinskou hlavou, ktorá držala meč.

Puškin sa opakovane obracal na ruské kroniky; bol prekvapený ich „jednoduchosťou a presnosťou zobrazenia predmetov“. Pod ich dojmom vznikla „Pieseň prorockého Olega“. Starý ruský text podnietil básnika, aby filozoficky premýšľal o účele básnika. Básnik je mág, veštec, prorok. „Nebojí sa mocných vládcov“ a nepotrebuje kniežací dar. Odtiaľ sa z tejto Puškinovej balady tiahnu vlákna k programovej básni „Prorok“, ako aj k obrazu kronikára Pimena v tragédii „Boris Godunov“. Pushkinsky Pimen - múdry starý muž, očitý svedok mnohých historické udalosti, písať o nich len pravdu. „Postava Pimena nie je môj vynález,“ napísal Pushkin. „Zhromaždil som v ňom črty, ktoré ma uchvátili v našich starých kronikách, dojemnú miernosť, jednoduchosť, niečo detinské a zároveň múdre, horlivosť, dalo by sa povedať, oddaná pre moc kráľa, ktorú mu dal Boh, úplná absencia márnosti, vášne dýchajú v týchto vzácnych pamiatkach čias dávno minulých“ 2. Podľa starých ruských tradícií Puškin znovu vytvára „dojímavú dobrú povahu starých kronikárov“.

Moderný výskumník si všimol, že kronika a hagiografické štýly sa v Puškinovi objavili novým spôsobom v 30. rokoch 19. storočia v takých dielach ako „Genealógia môjho hrdinu“, „História dediny Goryukhin“, „Belkinov príbeh“ 3.

Romantizmus Lermontovovej poézie bol tiež založený na hrdinských a vlasteneckých motívoch starých ruských historických príbehov a legiend, čo sa prejavilo vo vývoji témy Ivana Hrozného a démonologických motívov („Démon“).

N.V. pristupuje k využívaniu tradícií starovekej ruskej literatúry novým spôsobom. Gogoľ. Poznamenáva sa, že v rané práce spisovateľ („Večery na farme pri Dikanke“, „Mirgorod“) sú folklórne motívy spojené s motívmi starých ruských legiend a povier. Vo svojom zrelom období tvorivosti venuje pozornosť pamiatkam učiteľskej výrečnosti starovekej Rusi („Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi“).

V druhej polovici 19. storočia bola nová etapa vo vývoji umeleckých tradícií antickej literatúry spojená s menami L.N. Tolstoj a F.M. Dostojevského.

V starovekej ruskej literatúre Dostojevskij vidí odraz duchovnej kultúry ľudí, vyjadrenie ich etických a estetických ideálov. Nie je náhoda, že spisovateľ považoval Ježiša Krista za najvyšší morálny ideál ľudu a Theodosius Pečerský a Sergius Radonežský za historické ľudové ideály. V románe „Bratia Karamazovovci“, ktorý vyvracia individualistickú anarchickú „rebéliu“ Ivana Karamazova, vytvára „majestátnu pozitívnu postavu“ ruského mnícha – staršieho Zosimu. „Prevzal som tvár a postavu starých ruských mníchov a svätcov,“ napísal Dostojevskij, „s hlbokou pokorou, bezhraničnými, naivnými nádejami o budúcnosti Ruska, o jeho morálnom a dokonca politickom osude. Nemali metropoliti svätý Sergius, Peter a Alexej vždy na mysli Rusko v tomto zmysle? 4"

Umiestňujúc filozofické a morálne problémy zmyslu života, dobra a zla do centra románov „Zločin a trest“, „Idiot“, „Bratia Karamazovi“, ich riešenie preniesol z dočasnej roviny do sféry „večné pravdy“ a uchýlil sa k tomu so zameraním na techniky abstrakcie charakteristické pre starú ruskú literatúru.

L.N. Tolstoy vo svojom románe „Vojna a mier“ využíva epické tradície starých ruských kroník a vojenské príbehy. Spisovateľ sa zaujíma o starodávnu ruskú hagiografiu, v ktorej videl „našu skutočnú ruskú poéziu“ a materiál aplikuje literárne pamiatky vo svojom pedagogickú činnosť("ABC").

Staré ruské diela používa Tolstoj v iných umelecké diela(„Otec Sergius“ - epizóda z „Života Archpriest Avvakum“). Evanjeliové podobenstvá a symboly autor hojne používa vo filozofických a publicistických pojednaniach. Priťahovala ho morálna a psychologická stránka starých ruských majstrovských diel, poézia ich prezentácie a „naivne umelecké“ miesta. V 70. – 80. rokoch 19. storočia sa jeho obľúbeným čítaním stali zbierky hagiografických diel – Prológy a Menaiony. Tolstoj v „Vyznaní“ napísal: „Vylúčiť zázraky, pozerať sa na ne ako na zápletku vyjadrujúcu myšlienku, čítanie mi odhalilo zmysel života“ 5 . Spisovateľ prichádza k záveru, že svätí sú obyčajní ľudia: „Nikdy nebolo a ani nemôže byť takých svätých, že by boli úplne zvláštni od iných ľudí, tí, ktorých telá by zostali neporušiteľné, robili zázraky atď. » 6.

G.I. považoval ruských askétov za typ „národnej inteligencie“. Uspenského. V sérii esejí „Sila Zeme“ poznamenal, že táto inteligencia priniesla ľuďom „božskú pravdu“. „Slabých, bezmocne opustených bezcitnou povahou, vychovala na milosť osudu; pomáhala a vždy v akcii proti príliš krutému tlaku zoologickej pravdy; tejto pravde nedala príliš veľký priestor, stanovila jej hranice... jej typ bol typom Božieho svätca... Nie, svätec nášho ľudu, hoci sa zrieka svetských starostí, žije len pre svet. Je to svetský robotník, je neustále v dave, medzi ľuďmi a nerozpráva, ale robí prácu“ 7.

Stará ruská hagiografia sa organicky zapísala do tvorivého povedomia pozoruhodného a dodnes nie skutočne doceneného spisovateľa N.S. Leskovej. Pochopenie tajomstiev ruštiny národný charakter, obrátil sa k legendám Prológu, k štvornohým mužom. Spisovateľ pristupoval k týmto knihám ako k literárnym dielam a zaznamenal v nich „obrázky, ktoré si neviete predstaviť“. Leskova zasiahla „jasnosť, jednoduchosť, neodolateľnosť“ rozprávania, „zápletky a tváre“. Príbehy Prológu mu umožnili zistiť, „ako si ľudia predstavujú božstvo a jeho účasť na ľudských osudoch“. Leskov ukázal, že vytvoril postavy „spravodlivých“ 8, „pozitívnych typov ruských ľudí“. tŕnistá cesta hľadanie morálny ideál. Jeho hrdinovia sú nerozlučne spätí s obrovskými rozlohami rodná zem, jeho stáročná dlhotrvajúca história. Sú naplnené skutočnou ľudskosťou, obetavosťou, talentom a tvrdou prácou.

Tradície starovekej ruskej literatúry ovládajú aj spisovatelia 20. storočia: ruskí symbolisti, M. Gorkij, V. Majakovskij, S. Yesenin atď.

Ideály mravnej a duchovnej krásy ruského človeka rozvíjala naša literatúra počas svojho takmer tisícročného vývoja. Stará ruská literatúra vytvorila postavy vytrvalých askétov s čistým srdcom, ktorí zasvätili svoj život službe ľuďom a verejnému dobru. Dopĺňali ľudový ideál hrdinu - obrancu hraníc ruskej krajiny, rozvíjaný epickou poéziou. D.N. písal o úzkom spojení medzi týmito dvoma ideálmi. Mamin-Sibiryak v liste N.L. Barskov 20. apríla 1896: „Zdá sa mi, že „hrdinovia“ slúžia ako vynikajúci doplnok k „hierarchom“. A tu a tam sú zástupcovia ich rodnej zeme, za nimi vidieť toho Rusa, na ktorého stráži stáli. Medzi hrdinami prevláda fyzická sila: bránia svoju vlasť širokými hruďami, a preto je táto „hrdinská základňa“ taká dobrá (hovoríme o obraze V.M. Vasnetsova „Bogatyrs“. - Auto.), vytlačený na bojovú líniu, pred ktorou putovali historickí predátori... „Svätí“ ukazujú inú stránku ruských dejín, ešte dôležitejšiu, ako morálnu pevnosť a svätyňu pre budúcich mnoho miliónov ľudí. Títo vyvolení mali predstavu o histórii veľkého ľudu...“ 9

Diela starovekej ruskej literatúry našli v týchto dňoch nový život. Slúžia ako silný prostriedok vlasteneckej výchovy, vzbudzujú pocit národnej hrdosti a viery v nezničiteľnosť tvorivej životnej sily, energie a morálnej krásy ruského ľudu. Ako správne a hlboko poznamenal A.I. Herzen: „Ľudstvo v rôznych dobách, v rôznych krajinách, obhliadajúc sa späť, vidí minulosť, no odhaľuje sa už samotný spôsob jej vnímania a reflektovania... Dôsledným spätným pohľadom sa na minulosť pozeráme zakaždým inak, zakaždým sa v nej pozrieme na novú stránku, vždy keď pridáme podľa nášho chápania celý zážitok z novo prejdenej cesty. Tým, že si viac uvedomíme minulosť, pochopíme súčasnosť; Tým, že zostúpime hlbšie do zmyslu minulosti, odhalíme zmysel budúcnosti; Keď sa pozrieme späť, vykročíme vpred“ 10.

Peeva M.V. Úloha starovekej ruskej literatúry v modernej literárna výchovaškoláci //D.S. Lichačev a ruská kultúra: materiály regionálnych vedeckých čítaní venovaných 100. výročiu akademika D.S. Lichačeva, Kemerovo, 9. novembra 2006 /ed. E.L.Rudnevoy.-Kemerovo: Vydavateľstvo KRIPKiPRO, 2007.

Úloha starovekej ruskej literatúry v modernom literárnom vzdelávaní školákov

Oceňujeme krásu v minulosti a chránime ju, a preto sa zdá, že nasledujeme príkaz A.S. Puškina: „Úcta k minulosti je vlastnosť, ktorá odlišuje vzdelanie od divokosti...“. Tento citát plne odhaľuje úloha starovekej ruskej literatúry v modernom vzdelávaní školákov.

„Pamiatky starovekej ruskej literatúry ovplyvňujú formovanie našich primárnych predstáv o starovekom Rusku a zdrojoch poznania národnej kultúry. Vo všeobecnosti účinne ovplyvňujú vývoj nášho umeleckého vkusu a koncepcií umeleckých hodnôt, všeobecné estetické predstavy o tom, čo je dokonalé literárne dielo, pomáha pochopiť, aké dôležité je pre nás dnes obracať sa k veľmi dlhodobému kultúrnemu dedičstvu“ 1 .

„Úžasné je, že už v textoch 16. storočia. objavujeme črty typické pre veľkú ruskú klasickú literatúru a prvky myslenia, ktoré akoby anticipovali náš moderný myšlienkový pochod, historizmus so vzácnou šírkou chronologického, ako aj priestorovo-geografického rozsahu, najbohatší, zároveň veľmi špecifický. a symbolicky - rafinovaná asociativita, myšlienka „znamenia“ - historicky špecifický obraz, ktorý je zároveň symbolickým obrazom. V brilantnom pamätníku literatúry 12. storočia „Rozprávka o Igorovom ťažení“ už vidíme syntetické vnímanie a reflexiu vzťahu človeka a prírody, lyriky a eposu, teda začiatok tej línie rozvoj veľkej literatúry, ktorý sa datuje od L. Tolstého „Vojna a mier“ 2 . Veľké texty dávnej minulosti podľa Tolstého odhaľujú človeku nový svet, prinútite ho, aby sa „bez poznania... zamiloval do poznania“. "Každá z týchto kníh sa po prvý raz učí všetku krásu eposu v jeho nenapodobiteľnej jednoduchosti a sile."

V tomto ohľade zohráva vzdelávacia literatúra starovekého Ruska, ktorá bola podriadená úlohám morálneho opisu a morálneho učenia, veľkú úlohu pri formovaní bezhraničného morálneho zdokonaľovania človeka. „Jej etiketa a „správne spôsoby“ v živote sú in blízky vzťah. Napríklad „Čítanie o živote a smrti Borisa a Gleba“, ktoré sa študovalo v škole, je od začiatku do konca preniknuté zvýšeným zmyslom pre etiketu. "Požehnaný padol a poklonil sa svojmu otcovi a pobozkal ho so cťou na nos, potom vstal, objal si krk a pobozkal ho so slzami" (Čítanie o živote a zničení Borisa a Gleba). Študentom sa tak odkrýva zvláštny, národný ideál krásy. V prvom rade je to duchovná, vnútorná krása, krása kresťanskej milosrdnej a milujúcej duše.

Je obzvlášť dôležité, že v literatúre starovekého Ruska nie je miesto pre nenávisť a pohŕdanie inými národmi (čo je obvyklé pre mnohé iné diela stredoveku); podporuje nielen vlastenectvo, ale moderne povedané internacionalizmus.

„Črty stabilnej etikety sa v literatúre skladajú do hieroglyfických znakov, do emblémov. Znak má blízko k ornamentu. „Tkanie slov“, ktoré sa v ruskej literatúre rozvinulo od konca 14. storočia, je slovným ornamentom. Môžeme graficky znázorniť opakujúce sa prvky „tkania slov“ a získame tak ornament blízky ornamentu ručne písaných pokrývok hlavy – takzvané „pletenie“ 5.

Tu je príklad pomerne jednoduchého „tkania“ z „Príbehu chána Temira Aksaka do Moskvy“, ktorý bol súčasťou kroník. Autor spája dlhé rady paralelných gramatických konštrukcií a synoným – nie v úzkom lingvistickom zmysle, ale v širšom zmysle – v logickom a sémantickom zmysle. Do Moskvy prichádzajú správy o Temirovi Aksakovi, „ako sa pripravuje na boj proti ruskej krajine a ako sa chváli tým, že ide do Moskvy, hoci tým, že ju vezme, uchváti ruský ľud a zničí sväté miesta a vyhladí kresťanskú vieru, a prenasledovať kresťanov, mučiť, mučiť jaskyne a ženy a odsekávať meče...“ Zameraním pozornosti na takéto príklady študenti absorbujú zmysel pre harmóniu a jednotu literatúry a pripravujú sa na štúdium slávnostného, ​​vznešeného slova M. V. Lomonosov, G.R. Derzhavina, A.S. Puškin atď.

„Významnú úlohu zohráva aj štúdium konkrétneho slova v starovekej ruskej literatúre. Slovo sa tu objavuje nielen vo svojej zvukovej podstate, ale aj vo svojom vizuálnom obraze. Do istej miery je aj „nadčasový“.

Kultúrny horizont sveta sa neustále rozširuje a v modernej spoločnosti dochádza k úpadku morálky. Túžba prejsť na západné vnímanie sveta ničí národný svetonázorový systém a vedie k zabúdaniu na tradície založené na duchovnosti. Módne napodobňovanie Západu je pre ruskú spoločnosť deštruktívne, a preto potrebuje „liečbu“ cez históriu. Vďaka nej sa jednota sveta stáva čoraz hmatateľnejšou. Vzdialenosti medzi kultúrami sa zmenšujú a priestor pre národné nepriateľstvo je čoraz menej. To je najväčšia zásluha humanitných vied. Jednou z naliehavých úloh je uviesť do okruhu čítania a porozumenia moderného čitateľa pamiatky slovesného umenia starovekej Rusi, v ktorej veľkej a jedinečnej kultúre je výtvarné umenie a literatúra, humanistická kultúra a materiál, široký medzinárodné vzťahy a výrazná národná identita. Ak si zachováme našu kultúru a všetko, čo prispieva k jej rozvoju – knižnice, múzeá, školy, univerzity – ak si zachováme náš neskazený, bohatý jazyk, literatúru, umenie, tak sme, samozrejme, veľký národ. Preto je to také dôležité učiteľ školy bol hodný svojho predmetu vyučovania.

____________________________

1 Schmidt S.O. „Príbeh Igorovej kampane“ a formovanie a vývoj konceptu kultúrnej pamiatky“ // Pamiatky vlasti. - Číslo 1. - 1986, s.

2 Schmidt S.O. „Príbeh Igorovej kampane“ a formovanie a vývoj konceptu kultúrnej pamiatky“ // Pamiatky vlasti. - Číslo 1. - 1986, s.

3 Lichačev D.S. Vybrané diela: V 3 zväzkoch T. 1. – L.: Khudozh. lit., 1987, str.