Prečítajte si Bhagavadgítu bez komentára. Pôvod posvätných textov

Bhagavadgíta taká, aká je

Vedci na tému „Bhagavadgíta taká aká je“

Vydaná v celkovom náklade viac ako päť miliónov výtlačkov, vo viac ako tridsiatich jazykoch sveta, „Bhagavad-gíta“ preložená a s komentármi od Jeho Božskej Milosti A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada sa stal skutočným bestsellerom. Bhagavadgíta ako taká je právom považovaná za najuznávanejší preklad tohto klasického diela svetovej literatúry. Nižšie je niekoľko recenzií Bhagavad-gíty takej, ako je od popredných vedcov z celého sveta.

Toto je nepochybne jedno z najlepších vydaní Gity a jedna z najlepších kníh o vede o oddanej službe. Prabhupádov preklad dokonale spája sémantickú presnosť s náboženským pohľadom.

Dr. Thomas J. Hopkins. Dekan katedry religionistiky na Franklin & Marshall College

„Gitu“ možno právom nazvať literárnym základom veľkej duchovnej civilizácie Indie, najstaršej spomedzi všetkých kultúr sveta... Tento preklad a komentár je ďalším dôkazom trvalého významu „Gity“. Swami Bhaktivedanta priniesol na Západ silnú pripomienku, že naše najvyšší stupeň aktívna a jednostranná kultúra je v kríze. čo ju môže priviesť k sebazničeniu, lebo je zbavená vnútornej hĺbky pravého metafyzického vedomia. Bez takejto hĺbky sú všetky naše pompézne diskusie o politike a morálke iba prázdnymi slovami.

Thomas Merton, teológ, mních, spisovateľ

Žiadne iné dielo indickej literatúry nie je na Západe tak často citované alebo milované ako Bhagavadgíta. Každý, kto sa pustí do prekladu takéhoto diela, musí nielen poznať sanskrt, ale musí veľmi hlboko rozumieť obsahu a vynikajúcemu slovesný tvar túto knihu. Lebo táto báseň je symfóniou, ktorá nás učí rozpoznať prítomnosť Boha vo všetkom. Jeho Božia Milosť A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, samozrejme. má hlbokú lásku k téme tohto diela. Okrem toho do nej vnáša zvláštny vhľad, ktorý musí mať komentátor, ktorý silne a presvedčivo argumentuje tradíciou. bhakti[oddaná služba]...Swami preukázal neoceniteľnú službu študentom Bhagavad-gíty. naplnenie tohto obľúbeného indického eposu novým obsahom. Nech už každý z nás zastáva akýkoľvek názor, všetci by sme mali byť vďační tomu, kto za cenu obrovskej práce vytvoril toto skvelé dielo.

Dr. Geddes MacGregor, emeritný profesor, profesor filozofie, University of Southern California

V tomto krásnom preklade sa Šrílovi Prabhupádovi podarilo zachytiť ducha bhakti, ktorý prestupuje Gitu. Poskytol rozsiahly komentár k textu podľa skutočne autoritatívnej tradície Sri Krishna Chaitanya, jedného z najvýznamnejších a najvplyvnejších svätcov Indie.

Dr. J. Stilson Judah, emeritný profesor na dôchodku, lektor dejín náboženstva a riaditeľ knižnice teologickej únie, Berkeley

Ak vezmeme do úvahy, že prax je kritériom pravdy, ako tvrdí Peirce a iní pragmatici, potom Bhagavad-gíta taká aká je nepochybne obsahuje určitú pravdu pre ich tváre. tí, ktorí sa riadia jej pokynmi, dýchajú radosťou a pokojom, ktoré sú také vzácne v nudnom a neradostnom živote našich súčasníkov.

Dr. Alvin H. Powell, lektor sociológie Štátna univerzita New York

Nezáleží na tom, či je človek prívržencom indickej duchovnej kultúry alebo nie, čítanie Bhagavad-gíty takej, aká je, mu prinesie veľký úžitok, pretože bude schopný porozumieť Gíte tak, ako ju stále chápe väčšina hinduistov. Pre mnohých bude táto kniha prvým zoznámením sa s autentickou Indiou, starovekej Indii, večná India.

François Chény, doktor teológie, Inštitút politických štúdií, Paríž

„Bhagavadgíta taká aká je“ je hlboko precítené dielo, koncipované so silou a rozsahom a nádherne prevedené... Nevidel som iné vydanie „Gíty“, ktoré by malo taký dôležitý obsah, oblečené v bezchybnej forme. Ide nepochybne o ucelené a ucelené dielo, ktoré dlhé roky bude zaujímať dôstojné miesto v intelektuálnej a morálny život moderný človek.

Dr. Sh. Shukla, odborný asistent lingvistiky, Georgetown University

Božia milosť

A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Bhagavadgíta taká, aká je

Šrímad-Bhágavatam, spevy 1-9

Sri Caitanya-caritamrta,

Adi-lila Krishna

Učenie Sri Chaitanya

Nektár oddanosti

Nektár pokynov

Sri Ishopanishad

Svetlo bhagavaty

Jednoduché cestovanie na iné planéty

Učenie Pána Kapilu

Modlitby kráľovnej Kunti

Božie posolstvo

Veda o sebauvedomení

Dokonalosť jogy

Okrem narodenia a smrti

Na ceste ku Krišnovi

Raja Vidya - Kráľ vedomostí

Dar na nezaplatenie

Vedomie Krišnu je najvyšším systémom jogy

Perfektné otázky, perfektné odpovede

Život pochádza zo života

Cesta k dokonalosti

Cestujte hlboko do seba

Ešte jedna šanca

Kázanie je naším poslaním

Pozadie Bhagavadgíty

Hoci Bhagavadgíta vychádza a číta sa ako nezávislé dielo, pôvodne bola súčasťou Mahábháraty, staroveký epos, napísaný v sanskrte. Mahábhárata rozpráva o udalostiach, ktoré viedli k veku Kali, dobe, v ktorej žijeme. Táto éra sa začala asi pred piatimi tisíckami rokov, práve vo chvíli, keď Pán Krišna hovoril Bhagavad-gítu svojmu priateľovi a oddanému Arjunovi.

Ich rozhovor, ktorý predstavuje jeden z najväčších filozofických a náboženských dialógov v dejinách ľudstva, sa odohral pred prvou bitkou vo veľkej bratovražednej vojne medzi stovkou synov Dhritarashtra na jednej strane a ich bratrancami, Panduovcami, synmi Pandua, na druhej strane.

Dvaja bratia, Dhritarashtra a Pandu, patrili do kuruskej dynastie, ktorú založil kráľ Bharata, ktorý kedysi vládol celej Zemi. Z jeho mena vznikol názov „Mahabharata“ („Veľká história potomkov Bharaty“). Keďže Dhritarashtra, najstarší z dvoch bratov, sa narodil slepý, kráľovský trón, ktorý mu bol určený, prešiel do mladší brat, Pandu.

Stalo sa, že Pandu zomrel mladý a jeho päť synov - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula a Sahadeva - zostalo v starostlivosti Dhritarashtra, ktorý po smrti svojho brata dočasne prevzal trón. Preto synovia Dhritarashtra a synovia Pandu vyrástli a boli spolu vychovávaní na kráľovskom dvore. Oboch učil umeniu vojny veľmi skúsený Drona a inštruoval ich ctený starší z klanu, „dedko“ Bhishma.

Bhagavadgíta

“Bezprecedentný poklad bezpodmienečnej krásy”

Druhé vydanie upravené a rozšírené

Kapitola 1 – Arjunove pochybnosti

1.1 Dhritarashtra sa opýtal: Sanjaya, čo sa deje na posvätnom poli Kuru medzi mojimi synmi a synmi Pandua, ktorí sa zhromaždili, aby bojovali?

1.2 Sanjaya povedal: Keď sa kráľ Duryodhana rozhliadol okolo pandavských jednotiek usporiadaných v bojovej formácii, oslovil Dronacharyu:

1.3 Ó pane, pozri, ako tvoj veľký žiak Dhrishtadyumna vybudoval statočnú armádu Panduovcov.

1.4,5,6 V nepriateľskej armáde vidím Bhimu a Arjunu, zručne ovládajúcich luk, ďalších statočných bojovníkov, kráľa Satyaki, ktorý nemá v umení bojových umení konkurenciu. V tábore našich nepriateľov je kráľ Virata, udatný Drupada, Dhrishtaketu, Chakitan, neporazený Kaširaja, Purijit, Kuntibhoja, vznešený kráľ Shaibya, šialený Yudhamanyu, mocný Uttamayuja, Abhimanyu, synovia Draupadi. A každý z nich je veľký bojovník.

1.7 Ó najlepší z dvojzrodených, v našej armáde je tiež veľa bojovníkov a vojenských vodcov, ktorí sa preslávili svojimi veľkými činmi. Uvediem ich menovite, aby ste vedeli, s kým máte bojovať bok po boku.

1.8,9 Vedľa vás budú tí najhodnejší, ktorých vždy sprevádza víťazstvo, bojovať proti Bhishma, Karna, Kripacharya, Ashwathama, Vikarna, Saumadhati, Jayadradha a ďalším hrdinom skúseným vo vojenských záležitostiach. Naša armáda je vybavená rôznymi druhmi zbraní a jej vojaci sú pripravení položiť za mňa svoje životy.

1.10 Naša armáda vedená Bhishmom je neporaziteľná, ale armáda Panduovcov, v ktorej Bhima bojuje, je tiež dôstojným protivníkom.

1.11 Velite svojim jednotkám, konajte spolu s ostatnými vojenskými vodcami a zaistite bezpečnosť Bhishmovho starého otca.

1.12 Sanjaya pokračoval: Práve v tej chvíli Bhishma, veľký starší z rasy Kuru, s vojnovým pokrikom podobným revu leva odfúkol lastúru, aby povzbudil Duryodhanu.

1.13 Okamžite sa zo všetkých strán ozvali náboje, kotlíky, bubny a polnice a naplnili priestor výzvou k vojne.

1.14 Zap opačnej strane Pán Šrí Krišna a Ardžuna, sediaci vo veľkolepom voze ťahanom bielymi koňmi, zatrúbili na lastúry.

1.15 Krišna, Pán zmyslov, sfúkol pančajanyovú lastúru; Arjuna, majiteľ božských darov, sfúkol lastúru Devadatta; Bhimasena, ktorý dokáže nemožné, odfúkol Paundrovu lastúru.

1.16 Kráľ Yudhisthira sfúkol Anantavijayu, Nakula a Sahadeva sfúkli lastúry Sughosa a Manipushpaka.

1.17, 18 Ó, pán zeme! Všetci odpálili svoje lastúry - skúsený lukostrelec Kaširaja, veľký bojovník Šikhandin, Dhrishtadyumna, kráľ Virata, neporaziteľný Satyaki, kráľ Drupada, synovia Draupadi a udatný syn Subhadry Abhimanyu.

1.19 Valivé zvuky vojnových granátov naplnili zem a nebo a vydesili vašich synov.

1.20 Ó kráľ, práve v tej chvíli vstal Ardžuna na svojom voze pod Hanumánovou zástavou, aby vystrelil šípy na nepriateľa. Ale keď videl svojho bratranca Duryodhana a jeho spoločníkov v bojových radoch, odložil luk a šípy.

1.21,22,23 Arjuna povedal: Drahý Krišna, priveď voz bližšie k nepriateľskej armáde, chcem vidieť tváre tých, s ktorými musím skrížiť zbrane. Títo bojovníci sem prišli, aby naplnili zlú vôľu krutého Duryodhanu.

1.24,25 Sanjaya povedal: Potom, čo Arjuna, dobyvateľ spánku, povedal tieto slová, Šrí Krišna, Pán všetkých zmyslov, riadil veľkolepý voz medzi dvoma armádami a zastavil sa oproti Bhishmovi, Dronovi a ďalším kráľom a povedal: Arjuna , teraz vidíte pred sebou Kauravovcov, ktorí sa tu zhromaždili, aby s vami bojovali.

1.26 Arjuna sa rozhliadol okolo oboch armád a uvidel starších klanov, starých otcov, učiteľov, strýkov, bratov, synov, vnukov, svokrov, príbuzných a priateľov.

1.27 Keď Arjuna videl svojich blízkych pripravených zabiť sa navzájom, zosmutnel:

1.28 Ó Krišna! Pri pohľade na blízkych ľudí, ktorí sú dnes pripravení zomrieť, cítim, ako mi znecitliveli končatiny a vyschlo mi v ústach.

1.29 Moje telo sa chveje, vlasy mi vstávajú dupkom, koža mi žiari a mašľa Gandiva sa mi vyšmykuje z rúk.

1.30 Milý priateľ! Neviem sa ovládať. Moja myseľ je zmätená, predvídam strašnú katastrofu!

1.31 Čo je spravodlivé na zabíjaní príbuzných! Aká radosť je z víťazstva, ak ide za cenu životov rodiny a priateľov?

1.32,33,34 Čo potom urobíme, ak sa navzájom zabijú tí, pre ktorých žijeme – učitelia, starší z rodiny, synovia, dedovia, strýkovia, svokrovci, vnuci, zaťovia, priatelia a príbuzní? Naozaj si myslíte, že môžete byť šťastný, keď sa zmocníte majetku svojich blízkych? Môj priateľ, aj keby mi chceli vziať život, nezabijem ich.

1.35 Nechcel by som sa stať vládcom ani všetkých troch svetov, nehovoriac o Zemi, ak je na to potrebné zabiť brata Durjódhanu a jeho spoločníkov.

1.36 Hriech padne na nás, ak zabijeme našich učiteľov a patrónov, hoci k nám prišli so zlým úmyslom. Ako môžete vziať život svojim blízkym, ak pre nich žijeme a upíname na nich svoje nádeje na šťastie?

1.37,38 Vskutku, ich srdcia sú rozleptané chamtivosťou, nevidia hriech v boji s priateľmi a zabíjaní príbuzných, ale prečo my, Krišna, uvedomujúc si dôsledky takýchto činov, stávame sa ako oni a podieľame sa na ohavnom zločine ?

1.39 So smrťou klanu sa rodinná kontinuita zrúti a zavládne nevera a potom nezostane nič posvätné pre budúce generácie.

1.40 Keď v rodine nie sú posvätné veci, ženy sa kazia. V dôsledku cudzoložstva sa rodí nechcené, nespravodlivé potomstvo.

1.41 Nechcené potomstvo premení rodinný život na peklo. Predkov tohto druhu čaká smutný osud, pretože im nebude ponúkať jedlo a vodu, ako to bolo zvykom.

1.42 Zloduch, ktorý zničí svoju rodinu, je vinný zo zmiešania vznešených a nečestných rodín. Zasahuje do posvätnej rodinnej kontinuity.

1.43 Krišna, učili sme sa, že duše ľudí, ktorých potomkovia porušujú rodinné, sociálne a náboženské zásady, sú odsúdené na večné muky v pekle.

1.44 Žiaľ, páchame ťažký hriech! Zaslepení chamtivosťou, kvôli pochybným kráľovským radostiam, sme pripravení zabiť našich príbuzných.

1.45 budem počítať lepší podiel neozbrojený a bez brnenia zomrieť rukou bratrancov!

1.46 Sanjaya povedal: S týmito slovami odhodil Arjuna luk a šípy a sadol si do voza. Jeho srdce bolo plné smútku a túžby.

Kapitola 2 - Hmota a vedomie

2.1 Sanjaya povedal: Potom Pán Krišna, Ničiteľ smútku a pochybností, oslovil Arjunu, ktorého oči sa naplnili slzami ľútosti:

2.2 Arjuna, prečo si sa stal obeťou klamu v túto rozhodujúcu hodinu? Nie je vhodné, aby takto uvažoval vznešený potomok Árijcov. Tieto myšlienky blokujú vašu cestu do neba a diskreditujú vaše dobré meno.

2.3 Premôžte v sebe zbabelosť, nie je hodná udatného bojovníka. Prekonajte slabosť, postavte sa a

Čítanie tejto knihy spáli všetky hriechy,
prezrádza tajomstvo splnenia prianí
a dáva odpovede na otázky života.
Jednoduchá prax mení osud,
dáva šťastie, dôveru a pokoj.
Poznanie je večné a jeho pochopenie je radostné.

„Bhagavad-gíta“ – „Pieseň Boha“ je nektárom duchovnej védskej múdrosti a jedným z najväčších diel filozofických klasikov na svete. Žiadna iná kniha tak hlboko neodhaľuje skutočnú povahu človeka, okolitého sveta a vzťahu človeka k Bohu Hovorí sa jej „najpopulárnejšia indická Biblia.

V úvode nájdeme niekoľko úžasných citátov o tomto diele: „Ak človek číta Bhagavad-gítu so všetkou úprimnosťou a vážnosťou, potom bude milosťou Pána oslobodený od všetkých následkov svojich minulých hriechov.“ A tu je ďalšie: „Človek sa môže každý deň kúpať vo vode, aby zo seba zmyl špinu, ale ak sa aspoň raz okúpe vo vodách Bhagavad-gíty, ktorá je podobná posvätným vodám Gangy, potom všetku špinu materiálny život bude z neho raz a navždy zmytý." Taká je sila tohto diela. Kniha odpovedá aj na najdôležitejšie otázky života a dáva pozornému čitateľovi tajomstvá úspechu a naplnenia túžob, ktoré sa nemôžu len radovať. A odporúčaná duchovná prax vám pomôže úplne zmeniť váš osud a vymaniť sa z kolotoča narodenia a smrti.

Z úvodu: Bhagavad-gíta je posvätný dialóg medzi Pánom Krišnom a Arjunom, Jeho dôverným priateľom a oddaným, ktorého Pán učil vedu o sebarealizácii. Tento dialóg sa odohral asi pred 5 tisíc rokmi na bojisku tesne pred veľkou bitkou. Zvláštnosťou Bhagavad-gíty je, že ju rozpráva priamo Najvyššia Božská Osobnosť, Krišna. V tejto knihe môžete nájsť všetko, čo je v iných posvätných písmach sveta, ako aj to, čo nikde inde nenájdete. Odhaľuje podstatu všetkých duchovných vedomostí.

"Bhagavadgíta taká aká je"

Toto je názov prekladu „Bhagavad-gíty“, ktorý je uznávaný ako najlepší na svete, na rozdiel od iných prekladov, tento preklad správne vyjadruje pôvodný význam Gita dáva čitateľovi jasnú a zreteľnú predstavu o myšlienkach v nej vyjadrených. Tento preklad je najzrozumiteľnejší, a preto aj najobľúbenejší.

„Bhagavadgíta taká aká je“ obsahuje pôvodné sanskrtské texty, ruský prepis, doslovný a literárny preklad, ako aj komentáre A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, ktorý hlboko odhaľuje význam sanskrtských textov a vysvetľuje dôležité body, čo môže byť pre čitateľa, ktorý začína študovať védsku múdrosť, nepochopiteľné. Preklad a komentár umožňujú takmer každému preniknúť do tajomstiev múdrosti Véd, hlbšie porozumieť sebe a svet okolo nás, dosiahnuť harmóniu a blaženosť.

„Bhagavadgíta taká aká je“ obsahuje v zhustenej forme hlavné myšlienky védskej filozofie, vrátane zákona a konceptu reinkarnácie duše.

Čo môžem povedať o knihe „Bhagavadgíta taká aká je“? Kniha je v tvrdej väzbe, má viac ako 800 strán múdrostí, krásne navrhnutá, ale to najzaujímavejšie a najdôležitejšie je, samozrejme, vo vnútri. Ľahko čitateľné, veľmi fascinujúce rozprávanie a rozumné vysvetlenie (komentáre) v štýle bhakti (prax rozvíjania lásky k Bohu a služby Mu). Odporúčam prečítať každému, kto sa zaujíma o duchovný rast, sebazdokonaľovanie a múdrosť. Treba však povedať, že účelom tejto praxe nie je viesť k. Toto je cesta premeny materiálneho ega na duchovné (údajne pravé) ego a z pohľadu Advaity je dokonca aj duchovné ego (ktoré znamená rovnaké rozdelenie na „ja“ a „nie ja“) prekážkou k osvieteniu. . Preto, ak vás viac zaujíma osvietenie, je lepšie čítať – toto je kniha o osvietení. Alebo čítajte v duchu Advaita (nedualita, jednota).

Ktorú Bhagavadgítu stiahnuť

Knihu "Bhagavadgíta taká aká je" si môžete stiahnuť vo formáte .doc cez ponúkaný odkaz elektronickej verzii Na knihe je dobré, že rovnako ako papierový originál je preklad sanskrtských textov zvýraznený tučným písmom, takže je veľmi pohodlné si knihu prečítať. Alebo si stiahnite na iných stránkach na internete. Nachádza sa vo formáte DjVu (program na čítanie tohto formátu sa dá nájsť a stiahnuť na internete zadarmo, napríklad „DjVu Reader“). Môžete si tiež stiahnuť „Bhagavad Gita As It Is“ vo formáte txt (poznámkový blok), ale bez úvodnej časti - táto možnosť je horšia, pretože úvod vysvetľuje veľa vecí a čítanie v poznámkovom bloku je menej pohodlné. Bhagavadgítu si môžete stiahnuť v audio verzii alebo počúvať online - táto možnosť neobsahuje komentáre. Možno sa dá Bhagavadgíta stiahnuť na internete v iných formátoch. Odporúčam nákup papierová kniha, ktorý robil sám, pravidelne si ho čítal a zakaždým hlbšie a hlbšie chápal dôležité veci, ktoré sú v ňom napísané.

Som si istý, že veľa čitateľov sa v knihe stretne s niektorými tvrdeniami, ktoré sú v rozpore s ich vlastnými predstavami. Keďže rozpory sú akousi dualitou (jedno tvrdenie proti druhému), v tomto prípade sa dá použiť na očistenie témy od mentálneho neporiadku a zbavenie sa nepokojnej neistoty. Preto odporúčam pochybné body zapísať na papier pre ďalšie rozpracovanie. Veľa pochybností zmizne samo, keď si pozorne prečítate a inteligentne analyzujete Bhagavadgítu. Prispieva k tomu samotná prezentácia materiálu.

Ak po prečítaní Bhagavad-gíty chcete pokračovať v štúdiu duchovnej literatúry vaišnavizmu (vaišnavizmu), nasledujúcu knihu zvyčajne odporúča Šrímad Bhágavatam (preklad zo sanskrtu a komentáre A.C. Bhaktivedanta Swamiho). Toto je viaczväzkový zväzok, ktorý vám umožní lepšie pochopiť význam a účel bhakti jogy, porozumieť viac duchovným a materiálnym zákonom a tiež sa priblížiť k pochopeniu Boha ako Najvyššej Osobnosti, s ktorou môžete mať vzťah, kresliť transcendentálne blaženosť od nich. Na začiatku Šrímad Bhágavatamu je uvedené, že toto písmo je určené pre paramahamsa (oslobodené osoby), a ak ním čitateľ ešte nie je, určite sa ním stane. Šrímad Bhágavatam si môžete stiahnuť z internetu alebo prečítať online. Pred čítaním Šrímad Bhágavatamu si človek musí prečítať Bhagavad-gítu takú, aká je, inak bude ťažké pochopiť, o čom je.

Pri distribúcii materiálov lokality uveďte odkaz na zdroj.

………………………………………………………………….

"Pevne verím v základný princíp Bhagavad-gíty a vždy sa ho snažím pamätať a riadiť sa ním vo svojom konaní a tiež o ňom hovoriť tým, ktorí sa pýtajú na môj názor a odrážajú ho v mojich spisoch."
(Leo Tolstoj).

……………………………………………………………………………………..

Boris Grebenshchikov

Líder legendárnej skupiny "Aquarium",
jeden zo „otcov zakladateľov“ ruskej rockovej hudby

Môžem úprimne a úprimne povedať, že Bhagavadgíta je jednou z najväčších kníh, aké kedy ľudstvo poznalo. A Ten, kto to povedal, vo mne vyvoláva tie veľmi, veľmi, veľmi láskavé pocity...

Toto je brilantný text, potrebujú ho tí, čo niečo hľadajú... Bolo by fajn doplniť Gítu o niekoľko vybraných upanišád – posvätných indických spisov.

Ale sú indické len v tom zmysle, že boli napísané v Indii, a tak sa vzťahujú na nás všetkých. A je ich napísaných dosť jednoduchým jazykom aby im každý rozumel.

Tlačová konferencia v Omsku 16.02.2012.

…………………………………………………………………………

Svjatoslav Eščenko

Divadelný a filmový herec, umelec hovoreného slova, komik

“

A učenie Bhagavad-gíty hovorí, že všetky duše sú časťami Pána. Svojou povahou sú spočiatku čisté, no teraz sú trochu zamotané do sietí hmotnej energie.

Toto duchovné poznanie je potrebné vysvetľovať všade: v školách, na univerzitách...

Rozhovor s novinami „Golden Age“

…………………………………………………………………………..

Mahátma Gándhí

(1869 - 1948)
Vynikajúci filozof 20. storočia, politická a verejná osobnosť, jeden z ideológov indického hnutia za nezávislosť

“

Keď ma prepadnú pochybnosti, keď sklamania nasledujú jedno za druhým a na obzore nie je žiadny lúč nádeje, obrátim sa na Bhagavadgítu a nachádzam verš, ktorý prináša pokoj. Okamžite sa začnem usmievať a zabudnem na smútok, ktorý ma premohol. Tí, ktorí meditujú o Gíte, z nej neustále čerpajú radosť a objavujú v nej nový význam.

………………………………………….

Leonard Aldous Huxley

(1864 - 1963)
Anglický básnik, prozaik a esejista, klasik literatúry 20. storočia

Bhagavadgíta je najviac kompletná encyklopédia duchovný rozvoj, dokonalé vyjadrenie hodnôt, bez ktorých je existencia ľudstva nemysliteľná.

Toto je jedno z najjasnejších a najkomplexnejších filozofických učení. Poskytuje ohromujúcu panorámu duchovných a intelektuálnych aktivít, a preto bude mať vždy najväčšiu hodnotu nielen pre Indiu, ale pre celé ľudstvo.

…………………………………………

Alexander Men

(1935 - 1990)
Arcikňaz Ruskej pravoslávnej cirkvi, teológ, kazateľ, autor kníh „Syn človeka“, „Hľadanie cesty, pravdy a života“

“

Pamätníkom učenia Krišnu je „Bhagavad-gita“, t.j. „Pieseň Pána“ - jedno z najväčších diel náboženskej poézie všetkých čias a národov. Uplynula dlhá séria storočí, ale táto kniha neprestáva chytať a vzrušovať ľudské srdcia...

Keď čítate Gitu po upanišádach, cítite teplo a intimitu živého stretnutia duše s tým najvyšším. A hoci je Gíta filozoficky úzko spätá s „tajným učením“ Brahmanov, Boh pre ňu nie je len abstraktným pojmom alebo neosobným Absolútnom, na dosiahnutie ktorého musí človek stratiť svoje „ja“: je osobným Bohom, ktorý sa objavil. z hlbín posvätnej Temnoty stretnúť ľudí.

Skutočne, medzi starovekými prototypmi Krista možno Krišnu považovať za jeden z prvých.

……………………

Dima Bilan (s „BHAGAVAD-GITA“) a Sati Casanova.

…………………………………………

……………………………………….

Bhagavadgíta nie je literárne dielo, ktorý jednoducho opisuje udalosti, ktoré sa stali pred 5 tisíc rokmi. Toto je posvätné písmo, ktoré obsahuje podstatu všetkého Védska literatúra. Popisuje hlavné spôsoby dosiahnutia duchovnej dokonalosti. Milióny ľudí, ktorí mali to šťastie, že sa zoznámili s Bhagavadgítou, doslova zmenili svoje chápanie existujúci svet a o tom, čo sa deje okolo. Mnohí, ktorí čítali Gitu, si nevedia predstaviť svoj život, ak by nemali to šťastie stretnúť sa s týmto poznaním - jedným z najstarších poznatkov o svete a vesmíre, ktorý sa prvýkrát objavil na Zemi asi pred 2 miliónmi rokov a obnovený asi pred 5 000 rokmi. pred .

Na publikovanie bol použitý materiál zo stránky www.vasudeva.ru ktorá obsahuje množstvo užitočných informácií pre duchovnú výchovu a rozvoj.

Pozadie Bhagavadgíty.

Hoci je Bhagavadgíta publikovaná a čítaná ako samostatné dielo, pôvodne bola súčasťou Mahábháraty, starovekého eposu napísaného v sanskrte. Mahábhárata rozpráva o udalostiach, ktoré viedli k veku Kali, dobe, v ktorej žijeme. Táto éra sa začala asi pred piatimi tisíckami rokov, práve vo chvíli, keď Pán Krišna ( Najvyššia Božská Osobnosť v ľudská podoba— cca. správca stránky webovej stránky) povedal Bhagavad-gíte svojmu priateľovi a obdivovateľovi Arjunovi.

Ich rozhovor, ktorý predstavuje jeden z najväčších filozofických a náboženských dialógov v dejinách ľudstva, sa odohral pred prvou bitkou vo veľkej bratovražednej vojne medzi stovkou synov Dhritarashtra na jednej strane a ich bratrancami, Panduovcami, synmi Pandua, na druhej strane. Dvaja bratia, Dhritarashtra a Pandu, patrili do kuruskej dynastie, ktorú založil kráľ Bharata, ktorý kedysi vládol celej Zemi. Z jeho mena vznikol názov „Mahabharata“ („Veľká história potomkov Bharaty“). Keďže Dhritarashtra, starší z dvoch bratov, sa narodil slepý, kráľovský trón, ktorý mu bol určený, prešiel na jeho mladšieho brata, Pandu.

Stalo sa, že Pandu zomrel mladý a jeho päť synov - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula a Sahadeva - zostalo v starostlivosti Dhritarashtra, ktorý po smrti svojho brata dočasne prevzal trón. Preto synovia Dhritarashtra a synovia Pandu vyrástli a boli spolu vychovávaní na kráľovskom dvore. Oboch učil umeniu vojny veľmi skúsený Drona a inštruoval ich ctený starší z klanu, „dedko“ Bhishma.

Avšak synovia Dhritarashtra, najmä najstarší z nich, Duryodhana, nenávideli Panduovcov a žiarlili na nich. A slepý Dhritarashtra so slabou vôľou chcel, aby kráľovský trón zdedili jeho vlastné deti, a nie synovia Pandua.

Potom Duryodhana so súhlasom Dhritarashtra plánoval zabiť mladých synov Pandu. Len vďaka ochrane ich strýka Viduru a ochrane ich bratranca, Pána Sri Krišnu, žiadny z pokusov o život Panduovcov neuspel.

Pán Krišna nebol obyčajným človekom, ale samotným Najvyšším Pánom, ktorý sa inkarnoval na Zemi v podobe princa jednej z vtedajších kráľovských rodín. Hral úlohu princa rodiny Yaduovcov a bol synovcom Panduovej manželky Kunti alebo Prithy, matky bratov Panduovcov. Preto Krišna ako príbuzný a ako večný ochranca náboženstva sponzoroval cnostných synov Pandua a vždy ich chránil.

Napokon zradný Durjódhana prinútil Panduovcov hrať hru v kocky. Počas osudného súboja Duryodhana a jeho bratia získali Draupadi, cnostnú a vernú manželku Panduovcov, a posmievali sa jej a pokúsili sa ju vyzliecť pred všetkými zhromaždenými kráľmi a princami. Vďaka božskému príhovoru Krišnu bola Draupadi zachránená, ale Kauravovia, vedúci nečestná hra, oklamal Panduovcov od ich kráľovstva a prinútil ich stráviť trinásť rokov vo vyhnanstve.

Po návrate z vyhnanstva Panduovci požadovali, aby Duryodhana vrátil kráľovstvo, ktoré im právom patrilo, ale on rozhodne odmietol. Bytie kšatrijovia, Panduovci museli vládnuť, a tak slúžiť spoločnosti, preto znížili svoj dopyt a požiadali, aby im bolo pridelených aspoň päť dedín. Durjódhana však smelo odpovedal, že im nedá ani kúsok zeme, kam by mohli zapichnúť ihlu.

Až do tohto momentu Panduovci trpezlivo znášali všetky urážky, no po takomto odmietnutí im nezostávalo nič iné ako vojna. A napriek tomu, keď boli všetci králi sveta rozdelení, stáli na strane synov Dhritarashtra alebo sa pripojili k Panduovcom, samotný Krišna konal ako posol Panduovcov a išiel na dvor Dhritarashtra s mierovým poslaním. Jeho výzvy však neboli vypočuté a potom sa konečne ukázalo, že vojne sa nedá vyhnúť.

Cnostní a zbožní Pánduovci, na rozdiel od synov Dhritarashtra, prijali Krišnu ako Najvyššiu Božskú Osobnosť. A napriek tomu Krišna súhlasil s účasťou v bitke, berúc do úvahy želania každej z bojujúcich strán. Obom stranám ponúkol na výber: byť Bohom nebude bojovať osobne, ale protivníci môžu, ak si to želajú, mať buď Krišnovu armádu, alebo samého seba ako poradcu a pomocníka. Durjódhana, ktorý bol považovaný za dobrého politika, si s radosťou vybral Krišnovu armádu a Pánduovci si rovnako sebavedomo vybrali Krišnu samotného.

Tak sa Krišna stal Arjunovým vozom a vzal do svojich rúk opraty legendárneho voza veľkého lukostrelca. To nás privádza k bodu, kde začína Bhagavad-gíta: dve armády stoja oproti sebe, pripravené na boj, a Dhritarashtra sa úzkostlivo pýta svojho tajomníka Sanjayu: „Čo robili, keď sa zhromaždili na bojisku?

Účastníci podujatí sú teda umiestnení na svoje miesta. Zostáva nám povedať len pár slov o súčasnom preklade Gity a komentároch k nemu. Doteraz všetci prekladatelia Bhagavadgíty do angličtiny postupovali podľa rovnakého vzoru. Odsunuli Krišnu nabok, čím vytvorili priestor na prezentáciu vlastných názorov a filozofických myšlienok. Obsah Mahábháraty bol považovaný za zbierku fascinujúcich mýtov a Krišna bol v očiach vykladačov Bhagavadgíty fiktívnou postavou, literárnym prostriedkom na prezentáciu myšlienok nejakého bezmenného génia, resp. najlepšie, vedľajšia historická postava.

Osobnosť Krišnu je však cieľom aj zmyslom Bhagavad-gíty, podľa toho, čo hovorí samotná Gíta. Preto si tento preklad, ako aj sprievodný komentár, kladie za cieľ priviesť čitateľa ku Krišnovi, a nie ho zviesť z cesty. Týmto sa Bhagavadgíta ako taká líši od všetkých ostatných úprav Bhagavadgíty. Jedinečné na tomto vydaní je aj to, že tento prístup robí z Bhagavadgíty úplne konzistentné a zrozumiteľné dielo. Len za pár rokov od vydania prvého vydania sa Bhagavad-gíta taká, aká je, stala najobľúbenejším prekladom Gíty a získala široký ohlas. Keďže Krišna je rozprávačom Gíty aj jej konečným cieľom, Bhagavad-gíta taká aká je nepochybne predstavuje toto skvelá kniha múdrosť v jej pravom svetle.

Vydavatelia.

Predslov.

Pôvodne som napísal Bhagavad-gítu takú, aká je, ako je teraz publikovaná. Keď bola kniha prvýkrát publikovaná, rukopis bol nanešťastie zmenšený na štyristo strán a vytlačený bez ilustrácií a bez komentára k väčšine veršov Šrímad Bhagavad-gíty. Vo všetkých mojich ďalších knihách - Šrímad-Bhágavatam, Šrí Isopanisad a ďalších - postupujem podľa rovnakého vzoru: dávam pôvodný text v sanskrte, dávam jeho anglický prepis, slovo po slove preklad zo sanskrtu do angličtiny, potom preklad verš a komentáre k nemu. To dáva prezentácii autoritu a vedeckosť a objasňuje význam každého verša. Požiadavka na skrátenie rukopisu ma preto príliš nepotešila. Avšak neskôr, keď dopyt po Bhagavad-gíte takej, ako je, výrazne vzrástol, mnohí učenci a nasledovníci nášho Hnutia ma požiadali, aby som vydal túto knihu v jej pôvodnej podobe. Táto publikácia je pokusom ponúknuť čitateľovi pôvodná verzia túto veľkú knihu vedomostí, ktorá preklad poskytuje s komentárom založeným na autorite paramparas,čím sa posilní pozícia Hnutia pre vedomie Krišnu a posilní sa jeho filozofický základ.

Hnutie pre vedomie Krišnu je pravé, schválené históriou, prirodzené pre každú živú bytosť a úplne duchovné, pretože je založené na Bhagavad-gíte takej, aká je. Vo svete si postupne získava čoraz väčšiu obľubu najmä medzi mladými ľuďmi. Stále viac sa o to zaujíma aj staršia generácia: otcovia a starí otcovia mojich študentov nás podporujú tým, že sa stávajú slobodnými členmi našej veľkej spoločnosti, Medzinárodnej spoločnosti pre vedomie Krišnu. V Los Angeles za mnou často prichádzali rodičia mojich študentov, aby mi poďakovali za šírenie hnutia pre vedomie Krišnu po celom svete. Niektorí z nich povedali, že Američania mali veľké šťastie, pretože som tu začal kázať túto doktrínu. Avšak skutočným otcom hnutia pre vedomie Krišnu je samotný Pán Krišna, pretože to začalo v r staroveku a prišiel k ľuďom pozdĺž reťazca učiteľov a študentov. Ak je na tom nejaká zásluha, nepatrí mne osobne, ale môjmu večnému duchovnému majstrovi, Jeho Božskej Milosti Óm Višnupada Paramahamsa Parivrajakacharya Ashtottara-shata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharaj Prabhupada.

Ak je na tom nejaká hodnota, spočíva len v tom, že som sa pokúsil predstaviť Bhagavad-gítu takú, aká je, bez toho, aby som v nej robil nejaké zmeny. Doteraz sa všetky anglické preklady Bhagavad-gíty robili na uspokojenie osobných ambícií. Pokúsili sme sa však predstaviť Bhagavad-gítu takú, aká je, aby sme čitateľovi priblížili podstatu poslania Najvyššej Božskej Osobnosti, Krišnu. Našou úlohou je odhaľovať ľuďom vôľu a túžbu Krišnu a nerozprávať im o rozmaroch nejakého svetského rečníka, či už politika, filozofa alebo vedca, pretože napriek všetkým svojim znalostiam v iných oblastiach nevedia prakticky nič. vedieť o Krišnovi. Keď Krišna hovorí: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru atď., my, na rozdiel od takzvaných vedcov, si nemyslíme, že Krišna a Jeho vnútorný duch sú od seba odlišní. Krišna je absolútny, a preto je medzi Krišnovým menom, Krišnovou podobou, Krišnovými vlastnosťami, Krišnovými zábavami atď. nie je ziadny rozdiel. Každý, kto nie je oddaným Krišnu a nepatrí medzi nich parampara(reťazce učeníckej postupnosti), je ťažké pochopiť absolútnu povahu Krišnu. Keď takzvaní vedci, politici, filozofi a swami, Tí, ktorí nemajú dokonalé poznanie Krišnu, píšu komentáre k Bhagavad-gíte, spravidla sa snažia Krišnu odtiaľ buď vyhnať, alebo Ho zničiť. Tento druh neoprávneného komentára k Bhagavad-gíte sa nazýva Mayavada-bhasya, a Pán Čaitanja nás varoval pred spájaním sa s takýmito podvodníkmi. Jednoznačne tvrdí, že každý, kto sa snaží pochopiť Bhagavad-gítu z hľadiska filozofie Mayavadas, robí nenapraviteľnú chybu. Kvôli takejto chybe bude človek študujúci Bhagavad-gítu zmätený, zíde z cesty duchovného rozvoja a nebude sa môcť vrátiť domov, späť k Bohu.

Našou jedinou úlohou je predstaviť Bhagavad-gítu takú, aká je, a tým pomôcť podmieneným dušiam vrátiť sa k Bohu – dosiahnuť cieľ, pre ktorý sa Krišna inkarnuje na našej planéte raz v deň Brahmy, teda každých 8 600 000 000 rokov. Tento cieľ je definovaný v Bhagavad-gíte a musíme ho prijať taký, aký je; inak bude náš pokus pochopiť Bhagavad-gítu a jej rozprávača, Pána Krišnu, bezvýznamný. Pán Krišna prvýkrát hovoril Bhagavadgítu bohu slnka pred niekoľkými stovkami miliónov rokov. Musíme prijať túto skutočnosť, a tým oceniť historický význam Bhagavad-gíty bez toho, aby sme jej dávali falošné interpretácie a spoliehali sa na Krišnovu autoritu. Ten, kto sa snaží interpretovať Bhagavad-gítu bez odkazu na Krišnovu vôľu, sa dopúšťa ťažkého hriechu. Aby sme tomu zabránili, musíme pochopiť, že Pán je Najvyššia Božská Osobnosť, ako to urobil Arjuna, prvý učeník Pána Krišnu. Iba takýto prístup k Bhagavadgíte, posvätený autoritami, nám prinesie skutočný úžitok a pomôže nám naplniť poslanie ľudského života.

Hnutie pre vedomie Krišnu je životne dôležité pre ľudskú spoločnosť, pretože umožňuje ľuďom dosiahnuť najvyššiu dokonalosť života. Dôvod je plne uvedený v Bhagavad-gíte. Bohužiaľ, svetskí nečinní rečníci používajú Bhagavad-gítu na ospravedlnenie svojich démonických sklonov a predstavenie obyčajných ľudí zavádzajúce, zbavujúce ich možnosti správne porozumieť jednoduché zákonyľudský život. Každý človek by mal vedieť, aký veľký je Boh (Krišna) a každý by mal poznať skutočné postavenie živých bytostí. To musí vedieť každý živého tvora vždy zostáva služobníkom, a ak neslúži Krišnovi, potom musí slúžiť ilúzii v celej rozmanitosti rôznych kombinácií týchto troch gong materiálna príroda, odsúdenie na nekonečné putovanie; dokonca aj filozofi Mayavadi, ktorí sú považovaní za oslobodené duše, sú nútení znovu a znovu sa rodiť a umierať. Poznatky obsiahnuté v tejto knihe sú veľkou vedou a každý živý tvor by o nich mal pre svoje dobro počuť.

Ľudia vo všeobecnosti, najmä ľudia vo veku Kali, sú očarení vonkajšou energiou Krišnu a mylne si myslia, že pokrok hmotnej civilizácie urobí každého šťastným. Nevedia, aká mocná je hmotná, vonkajšia energia Pána, pretože každý z nás je spútaný rukami a nohami tvrdými zákonmi hmotnej prírody. Živá bytosť je večne blaženou nedeliteľnou časťou Pána, a preto je jej prirodzeným osudom slúžiť Pánovi. Človek v zajatí ilúzie sa snaží stať sa šťastným tým, že tak či onak slúži svojim vlastným zmyslom, ale zmyslové pôžitky mu nikdy šťastie neprinesú. Namiesto uspokojovania svojich hmotných zmyslov by mal uspokojovať zmysly Pána. Toto je najvyššia dokonalosť života. To je to, čo od nás samotný Pán chce a požaduje a každý musí pochopiť túto kľúčovú myšlienku Bhagavadgíty. Naše Hnutie pre vedomie Krišnu má za cieľ sprostredkovať túto pravdu všetkým ľuďom na Zemi, a keďže sprostredkúvame obsah Bhagavad-gíty taký, aký je, bez skreslenia, každý, kto študuje Bhagavad-gítu, sa v skutočnosti snaží mať úžitok pre seba, by si mal vziať pomoc, ktorú ponúka Hnutie pre vedomie Krišnu, aby sme prakticky pochopili obsah Bhagavad-gíty pod priamym vedením samotného Pána. Preto dúfame, že štúdiom Bhagavad-gíty, ako je predstavená v tejto knihe, ľudia získajú najväčší úžitok, a ak sa čo i len jeden z nich stane čistým oddaným Pána, budeme považovať našu úlohu za splnenú.

Úvod.

A.Ch. Bhaktivedanta Swami

om ajnana-timirandhasya

jnananjana-salakaya

chakshur unmilitam yena

tasmai sri-gurave namah

sri-caitanya-mano-'bhishtam

sthapitam yena bhu-tale

svayam rupa kada mahyam

dadati sva-padantikam

Narodil som sa v temnote nevedomosti, ale môj duchovný učiteľ mi otvoril oči a osvetlil moju cestu pochodňou poznania. Skláňam sa pred ním s hlbokou úctou.

Kedy mi Šríla Rúpa Gosvámí Prabhupáda, ktorý začal hnutie v hmotnom svete, aby splnil vôľu Pána Čaitanju, poskytne útočisko v tieni svojich lotosových nôh?

vande 'ham sri-guroh sri-yuta-pada-kamalam sri-gurun vaisnavams ca

sri-rupam sagrajatam saha-gana-rughunathanvitam tam sa-jivam

sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krsna-caitanya-devam

sri-radha-krsna-padan saha-gana-lalita-sri-vishakhanvitams ca

S úctou sa klaniam lotosovým nohám môjho duchovného učiteľa a nohám všetkých vaišnavov. S úctou sa klaniam Šrílovi Rúpovi Gosvámímu a jeho staršiemu bratovi Sanatanovi Gosvámímu, ako aj Raghunáthovi Dásovi a Raghunáthovi Bhattovi, Gopala Bhattovi a Šrílovi Jivovi Gosvámimu. S úctou sa klaniam Pánovi Krišnovi Caitanyovi a Pánovi Nityanandovi, ako aj Advaitovi Áčárjovi, Gadadharovi, Šrívásovi a ďalším spoločníkom Pána Čaitanju. S hlbokou úctou sa skláňam k nohám Šrímatí Rádhárání, Šrí Krišnu a skladám úctivé poklony každému gopi pod vedením Sri Lalita a Visakha.

on krsna karuna-sindho

dina-bandho jagat-pate

gopesa gopika-kanta

radha-kanta namo 'stu te

Ó, Krišna, si priateľom všetkých trpiacich a zdrojom stvorenia. Ty si pán gopi a milovaná Radharani. Skláňam sa pred Tebou v hlbokej úcte.

tapta-kancana-gauranga

radhe vrndavaneswari

vrsabhanu-sute devi

pranamami hari-priye

S úctou sa klaniam Radharani, ktorej koža žiari ako roztavené zlato. Si kráľovná Vrindávanu, dcéra kráľa Vrishabhanua, drahá srdcu Pána Krišnu.

vanchha-kalpatarubhyas ca

krpa-sindhubhya eva ca

patitanam pavanebhyo

vaishnavebhyo namo namah

S úctou sa klaniam všetkým vaišnavom, služobníkom Pána. Ako stromy prianí, sú schopné splniť túžby každého a sú plné súcitu s padlými dušami.

sri-krsna-caitanya

prabhu-nityananda

sri advaita gadadhara

srivasadi-gaura-bhakta-vrnda

S úctou sa klaniam Šrí Krišnovi Čaitanjovi, Prabhu Nityánandovi, Šrí Advaitovi, Gadadharovi, Šrívásovi a všetkým ostatným nasledovníkom Pána.

zajac krsna zajac krsna

krsna krsna zajac zajac

zajac rama zajac rama

rama rama zajac zajac

Bhagavad-gíta sa tiež nazýva Gitopanišad. Je to kvintesencia védskej múdrosti a jedna z najdôležitejších upanišád vo védskej literatúre. Samozrejme, veľa komentárov k Bhagavad-gíte už bolo publikovaných v angličtine a môže vzniknúť otázka, či je vhodný ďalší komentár. Potrebu tejto publikácie možno vysvetliť takto: nedávno ma v Amerike jedna žena požiadala, aby som jej odporučil nejaký anglický preklad Bhagavad-gíty. Samozrejme, v Amerike ich nájdete veľa anglické preklady"Gitas". Ale pokiaľ viem, zo všetkých vydaní Bhagavadgíty, ktoré som videl v Amerike a dokonca ani v samotnej Indii, ani jedno nemožno označiť za skutočne autoritatívne, pretože takmer v každom z nich komentátor uvádza svoj vlastný názory a nevyjadruje skutočného ducha Bhagavadgíty.

Samotná Bhagavadgíta hovorí o duchu Bhagavadgíty. Dá sa to pochopiť na tomto príklade. Pri užívaní lieku sa musíme riadiť pokynmi napísanými na obale. Nemôžeme užívať lieky sami alebo na príkaz niektorého z našich priateľov. Tento liek sa má užívať len podľa pokynov na obale alebo podľa pokynov lekára. Podobne by sa mala prijať Bhagavad-gíta tak, ako ju prednášal. Rozprávačom Bhagavadgíty je Pán Šrí Krišna. Na každej stránke Bhagavad-gíty sa nazýva Najvyššia Božská Osobnosť, Bhagaván. Samozrejme, jedným slovom bhagaván niekedy volajú nejakého mocného človeka alebo poloboha a v tomto kontexte to slovo bhagaván tiež znamená, že Pán Šrí Krišna je veľká osobnosť. Zároveň je však potrebné pochopiť: Pán Šrí Krišna je Najvyššia Božská Osobnosť, čo potvrdzujú všetci veľkí acharyas(duchovní učitelia) ako Shankaracharya, Ramanujacharya, Madhvacharya, Nimbarka Swami, Sri Chaitanya Mahaprabhu a mnoho ďalších autorít v oblasti védskeho poznania v Indii. Okrem toho sám Pán o sebe vyhlasuje, že je Najvyššou Božskou Osobnosťou v Bhagavad-gíte a ako takého Ho uznáva Brahma-samhita a všetky Purány, a najmä Šrímad-Bhágavatam, ktorý sa nazýva Bhagavata Purána. . (krsnas tu bhagavan svayam). Týmto spôsobom by sme mali prijať Bhagavad-gítu podľa pokynov samotného Najvyššieho Pána.

Vo štvrtej kapitole Gity (4,1-3) Pán hovorí:

imám vivasvate jogam

proktavan aham avyayam

vivasvan manave praha

manur ikshvakave 'bravit

evam parampara-praptam

imám rajarshayo viduh

sa kaleneha mahata

jogo nastah parantapa

sa evayam maya te 'dya

joga proktah puratanah

bhakto 'si me sakha ceti

rahasyam hy etad uttamam

Tu Pán informuje Arjunu, že veda joga, uvedený v Bhagavad-gíte, bol prvýkrát povedané bohu slnka, boh slnka to povedal Manuovi, ktorý to obratom odovzdal Ikshvakuovi; takže pozdĺž reťazca duchovných učiteľov, od jedného rozprávača k druhému, táto veda joga prišiel na Zem. Časom sa však na to zabudlo, a tak to Pán musel vysvetliť znova, tentoraz Arjunovi na bojisku Kurukshetra.

Pán hovorí Arjunovi, že to otvára najvyššie tajomstvo konkrétne jemu, keďže Arjuna je Jeho oddaný služobník a priateľ. Z toho môžeme usúdiť, že Bhagavad-gíta je primárne určená pre oddaných Pána. Existujú tri triedy transcendentalistov: džňáni, jogíni A bhaktovia, teda impersonalisti, ktorí meditujú joga a oddaných. Tu, keď oslovuje Arjunu, Pán jasne hovorí, že robí Arjunu prvým článkom v novom parampara(reťaze duchovných majstrov), pretože star parampara prerušené. Preto sa Pán rozhodol obnoviť reťaz duchovných majstrov. Chcel, aby sa poznanie, ktoré Boh Slnka kedysi zjavil ľuďom, opäť začalo odovzdávať prostredníctvom učeníckej postupnosti a aby Arjuna znovu šíril svoje učenie vo svete. Chcel, aby sa Arjuna stal odborníkom na vedu Bhagavad-gíty. Takže vidíme, že Bhagavad-gíta bola Arjunovi povedané predovšetkým preto, že Arjuna bol oddaným Pána, priamym učeníkom samotného Krišnu a Jeho blízkym priateľom. Preto môže Bhagavad-gítu najlepšie porozumieť človek, ktorý má podobné vlastnosti. To znamená, že musí byť oddaným Pána, v priamom spojení s Ním. Keď sa niekto stane oddaným Pána, okamžite vstúpi do priameho vzťahu s Pánom. Toto je veľmi široká téma, ale stručne povedané, možno povedať, že každý oddaný je v jednom z piatich typov transcendentálnych vzťahov s Najvyšším Pánom:

1. Oddaný môže mať pasívny vzťah s Pánom.
2. Môže mať vzťah s Pánom vo vzťahu aktívnej služby.
3. Oddaný môže byť spojený s Pánom prostredníctvom priateľstva.
4. Oddaný môže byť spriaznený s Pánom putom rodičovskej lásky.
5. Oddaný môže byť pripútaný k Pánovi putom manželskej lásky.

Arjuna bol priateľom Pána. Samozrejme, medzi ich priateľstvom a priateľstvom v materiálnom svete je obrovský rozdiel. Spájal ich vzťah duchovného priateľstva, do ktorého nemôže vstúpiť každý. Samozrejme, každá živá bytosť je už istým spôsobom príbuzná s Pánom, a keď sa človek stane dokonalým v oddanej službe Pánovi, tieto vzťahy sa mu stanú zrejmými. Avšak v našej súčasnej situácii sme zabudli nielen na Najvyššieho Pána, ale aj na náš večný vzťah s Ním. Každá z nespočetných živých bytostí je vždy v určitom vzťahu s Pánom. Tento stav živej bytosti sa nazýva svarupa. Vykonávaním oddanej služby môže živá bytosť obnoviť svoje svarupu. Táto úroveň sa nazýva svarupa-siddhi- dokonalé pôvodné postavenie duše. Arjuna bol teda oddaným Najvyššieho Pána, s ktorým mal priateľský vzťah.

Je tiež potrebné povedať pár slov o Arjunovom prijatí Bhagavad-gíty. Toto je uvedené v desiatej kapitole (10.12–14):

arjuna uvaca

param brahma param dhama

pavitram paramam bhavan

purusham sasvatam divyam

adi-devam ajam vibhum

ahus tvam rshayah sarve

devarshir naradas thatha

asito devalo vyasah

svayam chaiva bravisi ma

sarvam etad rotam manye

yan mam vadasi keshava

na hi te bhagavan vyaktim

vidur deva na danavas

„Arjuna povedal: Si Najvyššia Božská Osobnosť, najvyššie sídlo, najčistejšie, Absolútna Pravda. Si večný, božský, pôvodná osobnosť, nenarodený a najväčší. Všetci veľkí mudrci ako Narada, Asita, Devala a Vyasa túto pravdu potvrdzujú a teraz mi o tom hovoríš ty sám. Ó, Krišna, všetko, čo si mi povedal, prijímam ako pravdu. Ani polobohovia, ani démoni, ó, Ťa, nemôžu pochopiť."

Keď Arjuna počul Bhagavad-gítu od Krišnu, Najvyššieho Pána, spoznal Ho ako Najvyššieho Brahmana (param brahma). Každá živá bytosť je Brahman (duch), ale najvyššia živá bytosť, Najvyššia Božská Osobnosť, sa nazýva Najvyšší Brahman. Param dhama znamená, že On je najvyšším prístreškom, sídlom všetkých vecí; pavitram znamená, že je čistý a nemôže sa ho dotknúť hmotné znečistenie; Purusham: Je najvyšším požívateľom; sasvatam: originál; divyam: transcendentálny; adi-devam: Najvyššia Božská Osobnosť; ajam: nenarodený; a nakoniec vibhum: najväčší.

Niekto si môže myslieť: "Keďže je Arjuna priateľom Krišnu, toto všetko hovorí, aby Mu lichotil." Aby rozptýlil pochybnosti, ktoré sa môžu vkradnúť do mysle čitateľa Bhagavad-gíty, Ardžuna v ďalšom verši dáva základ pre chválenie Krišnu tým, že hovorí, že nielen on sám, ale aj také autority ako Nárada, Asita, Devala a Vjásadéva Krišna ako Najvyššia Božská Osobnosť. Všetci sú veľkí mudrci, ktorých všetci uznávajú acharyas ako nositelia védskej múdrosti. Preto Arjuna hovorí Krišnovi: "Čokoľvek si mi povedal, považujem za dokonalú pravdu." Sarvam etad rutam manye- "Prijímam všetky Tvoje slová ako pravdu." Arjuna tiež hovorí, že je nesmierne ťažké pochopiť Osobnosť Božstva, dokonca ani veľkí polobohovia, ktorí sú vo všetkých smeroch nadradení ľuďom, to nedokážu. Ako teda môže človek pochopiť Pána Šrí Krišnu bez toho, aby sa stal Jeho oddaným? Preto by sme mali študovať Bhagavad-gítu s oddanosťou a pokorou. Nikto by sa nemal považovať za rovného Krišnovi alebo si myslieť, že Krišna je obyčajný alebo veľmi skvelý človek. Pán Sri Krishna je Najvyššia Božská Osobnosť, takže najprv musíte s vierou prijať slová Bhagavad-gíty alebo slová Arjunu, ktorý sa snaží porozumieť Bhagavad-gíte, a aspoň teoreticky prijať Sri Krišnu ako Najvyššia Božská Osobnosť. Iba v takom pokornom stave mysle môžeme porozumieť Bhagavad-gíte. Pre človeka, ktorému chýba pokora, je veľmi ťažké porozumieť Bhagavad-gíte, pretože význam Bhagavad-gíty je veľkou záhadou.

Čo je podstatou Bhagavadgíty? Jeho cieľom je oslobodiť ľudstvo z otroctva nevedomej materiálnej existencie. Každý z nás neustále čelí mnohým ťažkostiam vo svojom živote, rovnako ako Arjuna, ktorý musel bojovať v bitke na Kurukshetre. Arjuna, ktorý sa ocitol v ťažkej situácii, sa vzdal Šrí Krišnovi a výsledkom bolo, že mu bola vyrozprávaná Bhagavadgíta. Nebol to však len Arjuna, kto zažil ťažkosti a starosti každého z nás, a dôvodom je naša hmotná existencia. Samotná naša existencia sa odohráva v atmosfére neexistencie. V skutočnosti nám nehrozí neexistencia, lebo duša je večná, no z toho či onoho dôvodu sme sa ocitli v atmosfére asat. Asat znamená „to, čo neexistuje“.

Z miliónov trpiacich ľudí len málokto skutočne premýšľa o tom, kto sú, prečo sú v takej ťažkej situácii atď. Kým sa človek neprebudí z letargie a nezamyslí sa nad príčinou svojho utrpenia, kým si neuvedomí, že už nechce trpieť, že musí skoncovať so všetkým svojim utrpením, nemôže byť považovaný za človeka v plnom zmysle slova. . Človek sa stáva človekom až vtedy, keď sa mu v mysli začnú vynárať takéto otázky. V Brahma Sutre sú takéto otázky pomenované brahma-jijnasa.Atato brahma-jijnasa. Akákoľvek činnosť, do ktorej sa človek zapojí, bude bezvýznamná, ak nebude spochybňovať povahu Absolútna. Len ten, kto začal premýšľať o príčine svojho utrpenia, odkiaľ prišiel a kam pôjde po smrti, môže skutočne pochopiť Bhagavadgítu. Úprimný a seriózny žiak by mal mať tiež veľkú úctu k Najvyššej Božskej Osobnosti. Arjuna bol práve takým študentom.

Pán Krišna prichádza na Zem predovšetkým preto, aby pripomenul zábudlivým ľuďom skutočný účel života. Ale aj z mnohých miliónov prebudených ľudí si len ťažko niekto dokáže skutočne uvedomiť svoje skutočné postavenie; Pre takýchto ľudí hovoril Pán Bhagavad-gítu. V skutočnosti sme všetci v čeľusti tigrice nevedomosti, ale Pán je mimoriadne milosrdný k živým bytostiam, najmä k ľuďom. Kvôli nim hovoril Bhagavad-gítu a urobil zo svojho priateľa Arjunu svojho žiaka.

Ako osobný priateľ Pána Krišnu bol Arjuna dobre chránený pred poškvrnou nevedomosti, ale na bojisku Kurukshetra ho Pán uvrhol do nevedomosti, aby mohol klásť otázky Pána Krišnu o problémoch existencie a dať Pánovi príležitosť. aby im odpovedal v prospech všetkých pokolení, ktoré prídu po ňom. Prostredníctvom toho mu Krišna vysvetlil, ako máme žiť svoj život, aby sme dosiahli dokonalosť a naplnili poslanie ľudského života.

Bhagavad-gíta hovorí o piatich základných pravdách. Najprv vysvetľuje vedu o Bohu a potom hovorí o povahe živých bytostí, jiv. Existuje isvara, teda vládca a jivasživé bytosti pod Jeho kontrolou. Živá bytosť, ktorá neuznáva vyššiu autoritu a považuje sa za slobodnú, by mala byť považovaná za nenormálnu. Aspoň v podmienenom stave je živá bytosť úplne pod kontrolou vyšších síl. Preto je tento koncept odhalený v Bhagavad-gíte isvara, najvyšší vládca a jiv,živé bytosti. Okrem toho diskutuje prakriti(hmotná povaha), čas (životnosť Vesmíru, teda prejavená hmotná povaha) a karma(činnosť). V hmotnom vesmíre sa každý neustále venuje činnostiam. Každá živá bytosť niečo robí. Čítaním Bhagavad-gíty by sme mali pochopiť, kto je Boh, aká je povaha živých bytostí, čo je prakriti(hmotný vesmír), ako ich čas riadi a čo tvorí činnosť živých bytostí.

Diskusia o týchto piatich hlavných témach Bhagavad-gíty nás vedie k záveru, že Najvyššia Božská Osobnosť, Krišna, Brahman alebo Paramátma – bez ohľadu na to, ktoré z týchto mien použijete – je najväčšia zo všetkých. Živé bytosti sú kvalitatívne rovnaké ako najvyšší kontrolór. Pán teda riadi činnosti hmotnej prírody v celom Vesmíre, ako sa dozvedáme zo záverečných kapitol Bhagavad-gíty. Hmotná povaha nie je nezávislá. Koná pod dohľadom Najvyššieho Pána. Mayadhyakshena prakrtih suyate sa-caracaram, - hovorí Pán. "Materiálna povaha pracuje pod mojím dohľadom." Pri pozorovaní úžasných, zázračných javov vo vesmíre musíme vždy pamätať na to, že za kozmickým prejavom stojí jeho vládca. Bez tvorcu a vládcu nemôže nič existovať. Iba dieťa môže odmietnuť uznať existenciu vyššej moci. Pre dieťa je zázrakom napríklad auto, keďže sa pohybuje samo, bez pomoci koňa či iného ťažného zvieraťa. Zdravý človek však vie, ako auto funguje a pamätá si, že vodič tento mechanizmus ovláda. Podobne je Najvyšší Pán vodičom (adhyaksha), pod ktorého dohľadom funguje celý mechanizmus vesmíru. Jivas ale ako sa dozvedáme z pätnástej kapitoly, podľa Pána sú Jeho neoddeliteľnou súčasťou (amshami). Zrnko zlata je tiež zlato, ale kvapka morská voda slaná ako všetka voda v oceáne; podobne aj my živé bytosti sme časťami Najvyššieho Pána, isvara alebo Brahman, Pán Šrí Krišna, sú obdarení všetkými vlastnosťami Najvyššieho Pána len vo veľmi malej miere, pretože sme malí isvarami a zastávať podriadenú pozíciu. Snažíme sa ovládnuť prírodu, rovnako ako sa napríklad ľudia teraz snažia dobyť vesmír a dostať sa na iné planéty vo vesmíre. Máme prirodzenú túžbu po moci a tvorivosti len preto, že je to v Krišnovi. Napriek našej vrodenej túžbe ovládnuť hmotnú prírodu si však musíme pamätať, že nie sme najvyšším vládcom. Toto všetko je vysvetlené v Bhagavad-gíte.

Čo je to materiálna prirodzenosť? Dozvedáme sa o tom aj z Bhagavad-gíty, kde sa hmotná príroda nazýva nižšia prakriti, teda nižšia prirodzenosť. Hovorí tiež, že živá bytosť patrí k tým najvyšším prakriti. prakriti, nižší aj vyšší vždy zostávajú podriadení. Ona zosobňuje ženský a je podriadená Pánovi, ako je žena podriadená svojmu mužovi, ktorý ju vedie. Prakriti je vždy v podriadenom postavení vo vzťahu k Pánovi, svojmu pánovi. Živé bytosti aj hmotná príroda sú podriadené a pod kontrolou Najvyššieho Pána. Podľa Bhagavad-gíty sú živé bytosti, hoci sú neoddeliteľnými súčasťami Najvyššieho Pána, tiež klasifikované ako prakriti. Toto je jasne uvedené v siedmej kapitole: apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi me param / jiva bhutam- „Hmotná podstata je Moja nižšia prakriti, nad ňou je však ešte jeden prakriti - jiva bhutam,živá bytosť."

Samotná hmotná príroda pozostáva z troch gong, vlastnosti, - guny dobrota, guny vášne a guny nevedomosť. Vládne nad nimi večný čas a kombinácia gong hmotná príroda pod vládou večného času dáva vznik rôznym činnostiam, ktoré sú tzv karma. Táto činnosť začala od nepamäti a jej plody zbierame, či už trpíme, alebo sa tešíme. Predpokladajme napríklad, že som obchodník, ktorému sa s veľkými ťažkosťami podarilo zarobiť obrovský majetok. V tomto prípade sa správam ako pôžitkár, no potom sa moje záležitosti pokazia, prídem o všetky peniaze a v dôsledku toho musím trpieť. Podobne, bez ohľadu na to, akej sféry života sa dotkneme, živé bytosti všade sa buď tešia z výsledkov svojich činností, alebo kvôli nim trpia. Volá sa karma.

Ishvara(Najvyšší Pán) jiva(živá bytosť) prakriti(materiálová povaha), výkaly(večný čas) a karma(činnosť) – povaha toho všetkého je vysvetlená v Bhagavad-gíte. Z týchto piatich kategórií sú Pán, živé bytosti, hmotná príroda a čas večné. Prejavený stav prakriti je dočasné, ale nie iluzórne. Niektorí filozofi považujú hmotné prejavy za iluzórne, ale podľa filozofie Bhagavad-gíty, teda filozofie vaišnavov, to tak nie je. Zjavný svet nie je iluzórny; je skutočný, hoci existuje dočasne. Tento svet je prirovnaný k oblaku plávajúcemu po oblohe alebo k začiatku obdobia dažďov, keď sa plnia klasy obilia. Len čo sa skončí obdobie dažďov a obloha sa vyčistí od mrakov, zrná na dažďom vykŕmených poliach uschnú. Podobne sa v stanovenom čase objaví hmotný svet, existuje počas určeného času a potom zmizne. Takto to funguje prakriti. Tento cyklus sa však donekonečna opakuje, takže prakriti je tiež považovaný za večný; nemožno to považovať za iluzórne. Pán ju nazýva „Moja prakriti" Hmotná príroda je oddelená energia Najvyššieho Pána; živé bytosti sú tiež súčasťou energie Najvyššieho, ale nie sú oddelené od Pána, ale sú s ním večne spojené. Takto sú Pán, živé bytosti, hmotná príroda a čas vo vzájomnom vzťahu a existujú večne. Avšak, ďalší prvok karma, nie je večný, hoci výsledky karma môže k nám prísť z dávnych čias. Zbierajúc plody našej činnosti, trpeli sme alebo sa tešili od nepamäti, ale máme moc zmeniť výsledky karma, alebo činnosť. To je možné, ak máme dokonalé vedomosti. Všetci sa venujeme rôznym druhom činností, ale nikto nevie, akým činnostiam sa treba venovať, aby sme prelomili začarovaný kruh činov a ich dôsledkov a oslobodili sa od seba. karma. Bhagavad-gíta to však vysvetľuje.

Podľa vašej pozície isvara, Najvyšší Pán je najvyššie vedomie. Byť neoddeliteľnou súčasťou Najvyššieho Pána, jivas alebo živé bytosti, sú tiež obdarené vedomím. Hovorí sa, že živá bytosť a hmotná príroda sú klasifikované ako prakriti, energie. Ale jeden druh prakriti, menovite jiva, má vedomie a ten druhý prakriti zbavený toho. Takto sa od seba líšia. Preto jiva, to jest prakriti, obdarený vedomím podobným vedomiu Pána sa nazýva najvyššia energia. Vedomie Boha je však najvyššie vedomie a nemáme právo to tvrdiť jiva,živá bytosť, obdarená rovnakým vedomím. Živá bytosť nikdy nemôže byť vlastníkom vyššieho vedomia, bez ohľadu na to, aký stupeň dokonalosti dosiahne. Filozofia, ktorá hovorí inak, iba zavádza ľudí. Hoci je živá bytosť obdarená vedomím, jej vedomie nie je dokonalé ani najvyššie.

Rozdiel medzi jiva A isvara bude vysvetlené v trinástej kapitole Bhagavad-gíty. Pán je ksetra-jya, On, ako živá bytosť, má vedomie, ale vedomie živej bytosti pôsobí iba v jednom tele, ale vedomie Pána sa rozširuje na všetky telá. Pán, ktorý sídli v srdci každej živej bytosti, pozná všetky myšlienky a skúsenosti každého z nich jivas. Na toto by sa nikdy nemalo zabúdať. Tiež sa hovorí, že Paramátma, Najvyšší Pán, sídli v srdci každého ako isvara, majstra a dáva pokyny živej bytosti, aby jej pomohla konať podľa jej túžob, pretože samotná živá bytosť je náchylná zabudnúť na to, čo chcela urobiť. Najprv sa rozhodne konať tak či onak a potom sa zapletie do vlastných dôsledkov karma. Keď opustí jedno telo, dostane druhé, tak ako si vyzliekame jeden odev a obliekame si druhý. Takouto zmenou tiel duša trpí a užíva si svoje minulé činy. Avšak činy a dôsledky minulých činov živej bytosti sa zmenia, keď to dosiahne guny dobrota, to znamená, že príde do normálneho stavu a pochopí, ako konať. Správnym konaním sa živá bytosť mení karma k lepšiemu teda karma nemožno nazvať večným. Preto sme povedali, že z piatich kategórií (isvara, jiva, prakriti, kala A karma)štyri sú večné a piate, karma,- prechodný.

Podobnosti medzi vyšším vedomím isvara a vedomie živej bytosti je toto: vedomie Pána aj vedomie živej bytosti sú duchovnej povahy. Netreba si myslieť, že vedomie vzniká z hmoty. To sú mylné predstavy. Bhagavad-gíta odmieta teóriu, že vedomie vzniká za určitých podmienok kombináciou materiálnych prvkov. Vedomie živej bytosti sa môže meniť prechodom cez hmotnú schránku, tak ako svetlo prechádzajúce farebným sklom nadobudne inú farbu, ale vedomie Boha hmota neovplyvňuje. Lord Krishna hovorí: mayadhyakshena prakrtih. Keď zostúpi do sféry hmoty, Jeho vedomie sa nedostane pod hmotný vplyv. Ak by bol Pán ovplyvnený hmotou, nemohol by hovoriť o duchovnej vede ako v Bhagavad-gíte. O duchovnom svete môže hovoriť iba ten, ktorého vedomie je bez materiálneho znečistenia. Pán sa teda nikdy nedostane pod kontaminujúci vplyv hmoty, zatiaľ čo naše vedomie je v súčasnosti kontaminované jej vplyvom. A Bhagavad-gíta nás učí, ako očistiť naše vedomie od hmotného znečistenia. Konanie v čistom vedomí nás urobí šťastnými. Je nesprávne myslieť si, že by sme mali úplne prestať konať. Nie, potrebujeme očistiť svoje činy a takejto očistenej činnosti sa hovorí bhakti. Táto činnosť je povrchne podobná bežným činnostiam, no v skutočnosti je bez materiálneho znečistenia. Nevedomému človeku sa môže zdať, že oddaný pracuje rovnako ako obyčajný človek; nedostatok vedomostí mu bráni v pochopení tohto konania bhaktovia Páni nie sú znečistení nečistým hmotným vedomím. Sú transcendentálne do troch gunam materiálnej povahy. Treba však pamätať na to, že momentálne je naše vedomie poškvrnené.

Hmotne znečistená živá bytosť sa nazýva „podmienená“. Jeho falošné vedomie sa prejavuje v tom, že sa považuje za výtvor hmotnej prírody. Toto vedomie sa nazýva falošné ego. Každý, kto uvažuje v zmysle telesných predstáv o živote, si nemôže uvedomiť svoje postavenie. Pán hovoril Bhagavad-gítu konkrétne, aby oslobodil Arjunu od telesného konceptu života a my sa tiež potrebujeme oslobodiť od tohto konceptu; to je prvá vec, ktorú musí človek, ktorý sa vydá na duchovnú cestu, urobiť. Ten, kto sa chce zbaviť falošných predstáv a dosiahnuť oslobodenie, musí najprv pochopiť, že nie je hmotné telo. Získajte mukti, alebo oslobodenie znamená zbaviť sa hmotného vedomia. Definícia mukti uvedené v Šrímad-Bhágavatame: muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih. Nájsť mukti- znamená oslobodiť sa od kontaminovaného vedomia, ktoré je vlastné živým bytostiam hmotného sveta a upevniť sa v čistom vedomí. Všetky pokyny v Bhagavadgíte majú jeden cieľ – prebudiť v živých bytostiach čisté vedomie. Preto v posledná kapitola V Bhagavadgíte sa Krišna pýta Arjunu, či je jeho vedomie teraz očistené. Mať čisté vedomie znamená konať v súlade s pokynmi Pána. Toto je hlavný znak očisteného vedomia. Sme už pri vedomí, ale keďže sme len čiastočky Pána, máme tendenciu upadnúť pod vplyv hmotných vecí. pištoľ. Pán, keďže je Najvyšší, sa nikdy nedostane pod ich vplyv. Toto je rozdiel medzi Najvyšším Pánom a drobnými individuálnymi dušami.

Čo je vedomie? Vedomie je predovšetkým sebauvedomenie: „Existujem“. Ale kto je „ja“? V kontaminovanom stave „Ja som“ znamená: „Som pánom všetkého, čo vidím okolo seba. Užívam si." Zem sa otáča len preto, že každá živá bytosť sa považuje za pána a tvorcu hmotného sveta. Hmotné vedomie pozostáva z dvoch mentálnych zložiek: „Ja som tvorca“ a „Ja som ten, kto si užíva“. Skutočným stvoriteľom a požívateľom je však Najvyšší Pán a živá bytosť, ktorá je neoddeliteľnou súčasťou Najvyššieho Pána, nie je ani tvorcom, ani požívateľom, ale iba partnerom. Je vytvorený a užívaný. Napríklad jedna alebo druhá časť v aute sa podieľa na prevádzke celého mechanizmu a orgán nášho tela sa podieľa na činnosti celého organizmu. Ruky, nohy, oči a mnoho ďalších orgánov sú všetky časti tela, ale skutočným pôžitkárom nie sú tieto, ale žalúdok. Nohy nás nosia, rukami si dávame jedlo do úst, zuby ho žuvajú - tým sa všetky časti nášho tela snažia uspokojiť žalúdok, pretože je to hlavný orgán, ktorý vyživuje a podporuje celé telo. Všetky časti nášho tela pracujú na žalúdku. Strom je vyživovaný zavlažovaním koreňa a telo poskytovaním potravy žalúdku; Ak chceme, aby naše telo bolo zdravé, potom všetky jeho orgány, navzájom spolupracujúce, musia žalúdku poskytnúť potravu. Podobne, Najvyšší Pán je požívateľom a Stvoriteľom a my, závislé živé bytosti, musíme navzájom spolupracovať, aby sme Ho uspokojili. Takáto spolupráca prospeje predovšetkým nám samým, tak ako jedlo poslané do žalúdka prospieva celému telu. Ak sa prsty na našej ruke zrazu rozhodnú, že namiesto posielania jedla do žalúdka by ho mali zjesť sami, budú sklamaní. Najvyšší Pán hrá hlavnú úlohu pri stvorení a pôžitkoch a živé bytosti sa na ňom len zúčastňujú, a tak si užívajú. Živá bytosť je spojená s Bohom vo vzťahu služobníka a pána. Keď sa páči pán, poteší sa sluha. Živé bytosti preto musia uspokojiť Najvyššieho Pána, hoci sú stvorené na obraz Najvyššieho Pána, stvoriteľa vesmíru, a majú prirodzenú tendenciu považovať sa za stvoriteľa a užívať si hmotný svet.

Čítaním Bhagavad-gíty sa teda dozvieme, že vesmír ako celok zahŕňa najvyššieho vládcu, živé bytosti pod Jeho kontrolou, prejavený vesmír, večný čas a karma, alebo činnosť – to všetko je popísané na stránkach tejto knihy. Spolu tvoria úplný celok a tento úplný celok sa nazýva Najvyššia Absolútna Pravda. Úplný celok, alebo Najvyššia Absolútna Pravda, je úplná Božská Osobnosť, Šrí Krišna. Všetko existuje vďaka rôznym energiám Šrí Krišnu, zatiaľ čo On Existujeúplný celok.

Gita vysvetľuje, že neosobný Brahman je tiež podriadený úplnej Najvyššej Osobnosti (brahmano ahoj pratisthaham). V Brahma sútre, kde je Brahman opísaný podrobnejšie, je prirovnaný k slnečným lúčom. Neosobný Brahman je žiarou Najvyššej Božskej Osobnosti. Pojem neosobný Brahman, podobne ako pojem Paramátma, je čiastočným chápaním absolútneho celku. Z pätnástej kapitoly Bhagavad-gíty sa dozvedáme, že Najvyššia Božská Osobnosť, Purusottama, je nadradená ako neosobnému Brahmanu, tak Paramatme. Volá sa Najvyššia Božská Osobnosť sac-chid-ananda-vigrahoy. Prvý verš Brahma Samhita znie: isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah / anadir adir govindah sarva-karana-karanam- "Góvinda, Krišna, je príčinou všetkých príčin. On je pôvodnou príčinou a priamym zosobnením večnosti, poznania a blaženosti.“ Uvedomenie si neosobného Brahmanu je uvedomenie si Jeho aspektu sat(večnosť), uvedomenie si Paramátmy – uvedomenie sat-cheat(večnosť a poznanie) a uvedomenie si Osobnosti Božstva, Krišnu, je uvedomenie si úplnosti všetkých transcendentálnych aspektov: sedel, podvádzal A ananda(večnosť, poznanie a blaženosť).

Malomyseľní ľudia považujú Najvyššiu Pravdu za neosobnú, hoci je v skutočnosti transcendentálnou osobou, čo potvrdzujú všetky védske písma. Nityo nityanam cetanas cetananam(Katha Upanishad, 2.2.13). Rovnako ako my všetci sme individuálne živé bytosti, jednotlivci, Najvyššia Absolútna Pravda je v konečnom dôsledku tiež osobou a uvedomenie si Osobnosti Božstva znamená uvedomenie si všetkých transcendentálnych aspektov Absolútnej Pravdy, vrátane Jej podoby. Úplný celok nie je v žiadnom prípade beztvarý. Ak by Pán nemal formu alebo bol nejakým spôsobom nižší ako Jeho stvorenie, potom by nebol úplný. Úplný celok musí zahŕňať všetko – aj to, čo je prístupné nášmu vnímaniu, aj to, čo je mimo neho. Inak ho nemožno nazvať úplným.

Úplný celok, Osobnosť Božstva, Krišna, má nekonečné energie (parasya shaktir vividhaiva sruyate). Ako prejavuje svoje rôzne energie, je tiež opísané v Bhagavad-gíte. Tento prejavený alebo materiálny svet, v ktorom sa nachádzame, je tiež sám o sebe úplný, pretože podľa filozofie Samkhya, Dvadsaťštyri princípov, ktoré dočasne prejavujú hmotný vesmír, je schopných vyprodukovať všetko, čo je potrebné na zachovanie a udržanie existencie tohto vesmíru. Nie je tu nič nadbytočné, rovnako ako nič nechýba. Prejavený vesmír má svoju životnosť, určenú energiou najvyššieho celku, a keď vyprší, tento smrteľný svet bude zničený v súlade s dokonalým plánom dokonalého celku. Malé úplné časti úplného celku, ako sú živé bytosti, majú všetko potrebné na pochopenie úplného celku a každá neúplnosť alebo nedostatočnosť, ktorú cítia, vyplýva z neúplnosti ich poznania úplného celku. Bhagavadgíta je úplným výkladom védskej múdrosti.

Všetky védske vedomosti sú úplné a neomylné a hinduisti to akceptujú. Áno, podľa smriti, to znamená, že podľa Véd sa ten, kto sa dotkne výkalov zvieraťa, musí očistiť umývaním. Védy zároveň veria, že kravský trus očisťuje. Tieto výroky sa môžu zdať protichodné, ale prívrženci Véd ich bezpodmienečne prijímajú, pretože sú obsiahnuté vo Védach a nikto sa nepokazí, ak ich prijmete na základe viery. Teraz vedci dokázali, že kravský trus má všetky antiseptické vlastnosti. To isté platí pre vody Gangy. Védske poznanie je teda úplné a dokonalé, pretože stojí nad všetkými pochybnosťami a omylmi a Bhagavad-gíta je kvintesenciou védskeho poznania.

Védske poznanie nie je výsledkom vedecký výskum. Výskumná činnosť je vždy nedokonalá, pretože naše nástroje v tejto činnosti sú nedokonalé zmysly. Ak chcete získať dokonalé poznanie, musíte ho prijať, ako je uvedené v Bhagavad-gíte, podľa parampara(reťazce učiteľov a študentov). Poznanie musíme prijímať z pravého zdroja, od učiteľa, ktorý patrí do učeníckej postupnosti, na ktorej počiatku je samotný Pán. Arjuna, ktorý koná ako učeník a prijíma pokyny od Pána Sri Krišnu, bez akýchkoľvek pochybností prijíma všetko, čo hovorí. Nikto nemá právo prijať jednu časť Bhagavad-gíty a odmietnuť inú. Nie Musíme prijať Bhagavad-gítu bez toho, aby sme jej dávali vlastný výklad, bez toho, aby sme vynechávali to, čo sa nám nepáčilo, a odložili svoje vlastné rozmary. Ku Gíte treba pristupovať ako k najdokonalejšej prezentácii védskeho poznania. Védske poznanie je odvodené z transcendentálnych zdrojov a ako prvé ho vyjadril sám Pán. Slová, ktoré hovorí Pán, sú povolané apaurusheya; to znamená, že sa líšia od slov bežných ľudí, ktorí majú štyri nedostatky. Ľudia sú odsúdení robiť chyby, sú neustále v ilúziách, majú tendenciu klamať ostatných a sú limitovaní svojimi nedokonalými zmyslami. Tieto štyri nedostatky oberajú človeka o možnosť byť zdrojom dokonalého a komplexného poznania.

Zdrojom védskej múdrosti neboli také nedokonalé živé bytosti. Pôvodne bola umiestnená v srdci Brahmy, prvej zo stvorených živých bytostí. Brahma zas odovzdal toto poznanie svojim synom a učeníkom v podobe, v akej ich dostal od Najvyššieho Pána. Pán je celý dokonalý (purnam), Nepodlieha zákonom hmotnej prírody. Pre rozumného človeka nie je ťažké pochopiť, že Pán je jediný, komu patrí všetko vo vesmíre. Je pôvodným tvorcom a tvorcom Brahmy. V jedenástej kapitole Bhagavad-gíty Ardžuna volá Pána Prapitamaha. Brahma sa volá pitamaha, starý otec alebo praotca a Pán je stvoriteľom praotca vesmíru. Nikto z nás by sa teda nemal považovať za vlastníka ničoho. Potrebujeme len prijať to, čo nám Pán pridelil ako náš podiel potrebný pre život.

Môžeme uviesť veľa príkladov, ako by sme mali použiť to, čo nám Pán pridelil. To je tiež vysvetlené v Bhagavad-gíte. Hneď na začiatku sa Ardžuna rozhodol nezúčastniť sa bitky na Kurukšetre. Toto rozhodnutie urobil sám. Arjuna povedal Pánovi, že si nebude môcť užívať kráľovstvo získané za cenu smrti svojich príbuzných. Pri tomto rozhodnutí Arjuna konal na základe telesného poňatia života, keďže sa stotožnil s telom a so svojimi bratmi, synovcami, švagrmi atď. považoval ich za svojich príbuzných alebo za rozšírenie vlastného tela. Preto chcel Arjuna výberom tohto postupu uspokojiť potreby svojho tela. Pán hovoril Bhagavad-gítou, aby zmenil Arjunove názory. V dôsledku toho sa Arjuna rozhodol zúčastniť sa boja tým, že sa podriadil vôli Pána. Karishye vacanam tava,- povedal: "Budem konať podľa Tvojho slova."

Ľudia žijúci v tomto svete sa nenarodili, aby sa medzi sebou hádali, ako napríklad mačky a psy. Človek musí byť dostatočne inteligentný, aby pochopil dôležitosť ľudského života a prestal žiť tak, ako žijú zvieratá. Človek si musí uvedomiť účel svojho života: k tomu nás vyzývajú všetky védske spisy, ktorých podstatou je Bhagavadgíta. Védy sú pre ľudí, nie pre zvieratá. Zvieratá môžu zabíjať iné zvieratá bez toho, aby sa dopustili hriechu, ale keď človek zabíja zvieratá, aby uspokojil svoj nenásytný jazyk, stáva sa zodpovedným za porušenie prírodných zákonov. V Bhagavad-gíte je jasne uvedené, že sú tri činnosti spojené s tromi guny materiálna povaha, - činnosť v guna dobrota, aktivita v guna vášne a aktivity v guna nevedomosť. Podobne existujú tri druhy potravín, ktoré sa v nich nachádzajú gunah dobro, vášeň a nevedomosť. Toto všetko je podrobne vysvetlené v Bhagavad-gíte a ak správne použijeme jej pokyny, môžeme sa očistiť a nakoniec opustiť hmotný svet. (yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama).

Svet presahujúci hmotné nebo sa nazýva sanatana, večný duchovný príbytok. Vidíme, že v hmotnom svete nie je nič večné. Všetko, čo existuje, vzniká v určenom čase, rastie, existuje nejaký čas, produkuje vedľajšie produkty, chradne a nakoniec zahynie. Toto je zákon hmotného sveta, ktorého účinok platí pre všetko: či už je to naše telo, nejaké ovocie alebo čokoľvek iné. Avšak za týmto smrteľným svetom je ďalší svet, o ktorom hovoria posvätné písma. Tento svet má inú povahu a je sanatana, večný. Jiwa tiež tzv sanatana, večný. A v jedenástej kapitole Bhagavadgíty sanatana zvaný Pán. Sme priamo spojení s Pánom, a keďže z kvalitatívneho hľadiska sme všetci: duchovným príbytkom (sanatana-dhama), Najvyššia Osobnosť (sanatana) a živé bytosti (tiež sanatana) - sa navzájom nelíšia, účelom Bhagavad-gíty je vrátiť nám naše večné činnosti, resp. sanátana-dharma. Teraz sa všetci venujeme rôznym činnostiam, ale toto sú dočasné a nečisté činnosti. Ak sa však zriekneme dočasných činností a zapojíme sa do činností predpísaných Najvyšším Pánom, náš život možno nazvať čistým.

Najvyšší Pán, Jeho duchovné sídlo a živé bytosti sú klasifikované ako sanatana, a keď sa Najvyšší Pán a živé bytosti navzájom združujú vo večnom sídle, to je najvyššia dokonalosť života. Pán Krišna je veľmi láskavý ku všetkým živým bytostiam, pretože všetky sú Jeho deťmi. V Bhagavad-gíte vyhlasuje: sarva-yonišu... aham bija-pradah pita- "Som otcom všetkých živých bytostí." Samozrejme, na svete je veľmi veľa živých bytostí a každá má svoje vlastné karma, Pán však hovorí, že je otcom všetkých. Preto Pán zostupuje na zem, aby povolal k sebe všetky poklesnuté podmienené duše a priviedol ich do večného duchovného sídla, kde sa večné živé bytosti môžu vrátiť na svoje večné miesto a večne sa stýkať s Pánom. Pán buď sám zostupuje na zem v rôznych inkarnáciách, alebo sem posiela svojich dôveryhodných služobníkov, ktorí prichádzajú ako Jeho synovia, spoločníci resp. acharyas, oslobodiť podmienené duše.

Preto ten koncept sanátana-dharma nepatrí do žiadnej náboženskej sekty. Toto slovo sa vzťahuje na večné činnosti večných živých bytostí vo vzťahu s večným Najvyšším Pánom. sanátana-dharma, ako už bolo spomenuté, večné povinnosti živej bytosti sa nazývajú. Vysvetlenie významu slova sanatana, Povedal to Sripada Ramanujacharya sanatana- to je „to, čo nemá začiatok ani koniec“. Takže keď hovoríme o sanátana-dharma, potom, spoliehajúc sa na autoritu Sripada Ramanujacharya, musíme vychádzať zo skutočnosti, že to nemá začiatok ani koniec.

Význam slova „náboženstvo“ je trochu odlišný od pojmu sanátana-dharma. Slovo „náboženstvo“ nesie myšlienku viery a vieru, ako viete, možno zmeniť. Niektorí z nás dnes môžu veriť v jeden spôsob a zajtra v to prestať veriť a začať veriť v niečo iné. Medzitým sanátana-dharma nazývaná činnosť, ktorú nemožno zmeniť. Napríklad z vody nemožno odobrať to, že je tekutá, rovnako ako teplo nemožno oddeliť od ohňa. Podobne večná živá bytosť nemôže byť zbavená svojich večných činností. Preto hovoriť o sanátana-dharma, musíme na základe autority Sripada Ramanujacharya vychádzať zo skutočnosti, že nemá začiatok ani koniec. Niečo, čo nemá začiatok ani koniec, nemôže byť niečo sektárske, pretože to nemôže byť ohraničené žiadnymi hranicami. Tí, ktorí sú sami členmi sekty, sa môžu mylne domnievať sanátana-dharma sekta, ktorá si však túto problematiku dosť hlboko preštudovala a zvážila ju z hľadiska moderná veda, to uvidíme sanátana-dharma je zodpovednosťou všetkých ľudí na svete, alebo skôr všetkých živých bytostí vo vesmíre.

Akákoľvek viera, ktorá nepatrí do kategórie sanatana, možno nájsť v análoch svetových dejín, pričom sanátana-dharma nemá historický začiatok, pretože zostáva navždy so živou bytosťou. Smerodajne šástry hovorí sa, že živá bytosť sa nikdy nenarodí a nikdy nezomrie. Živá bytosť je večná a nezničiteľná; naďalej existuje aj po smrti smrteľného hmotného tela. Vysvetlenie pojmu sanátana-dharma, musíme sa snažiť pochopiť význam tohto slova (niekedy preloženého ako „náboženstvo“) z významu jeho sanskrtského koreňa. Dharma Volajú kvalitu, ktorá je večne vlastná nejakému objektu. Je známe, že teplo a svetlo sú atribúty ohňa; oheň bez tepla a svetla nie je oheň. Podobne musíme identifikovať základnú kvalitu živej bytosti, ktorá je od nej neoddeliteľná. Táto vlastnosť musí byť živej bytosti večne vlastná. To je to, čo tvorí jeho večné náboženstvo.

Keď sa Sanatana Gosvami opýtal Sri Caitanyu Mahaprabhua svarupeživá bytosť, Pán odpovedal svarupa, alebo pôvodné postavenie živej bytosti, služba Najvyššej Božskej Osobnosti. Po analýze tohto výroku Pána Caitanyu uvidíme, že každá živá bytosť neustále niekomu slúži. Jedna živá bytosť vždy slúži druhým – rôznymi spôsobmi, v rôznych kvalitách, prijímajúc z toho potešenie. Zvieratá slúžia ľuďom ako sluhovia svojim pánom, A slúži pánovi B, B pánovi C, ktorý zase slúži pánovi D atď. Vidíme, ako si priatelia slúžia, ako matka slúži synovi, žena manželovi, manžel manželke atď. Pokračovaním v tomto pozorovaní sa presvedčíme, že všetky živé bytosti bez výnimky niekomu slúžia. Politici predkladajú voličom svoje programy v snahe presvedčiť ich o svojej schopnosti slúžiť a voliči dávajú svoj hlas v nádeji, že politici budú slúžiť verejnosti dobre. Predávajúci slúži kupujúcemu a robotník slúži kapitalistovi. Kapitalista slúži rodine a rodina slúži štátu. Neexistuje teda jediná živá bytosť, ktorá by neslúžila iným, a možno s istotou usúdiť, že služba je večným atribútom a večným náboženstvom všetkých živých bytostí.

Napriek tomu ľudia tvrdia, že patria k tej či onej viere, v závislosti od času, miesta a okolností, a preto sa hlásia k hinduistom, moslimom, kresťanom, budhistom alebo členom nejakej inej sekty. Všetky tieto mená nemajú nič spoločné sanátana-dharma. Hind, ktorý zmenil svoju vieru, sa môže stať moslimom, moslim sa môže stať hinduistom a kresťan sa môže stať niečím iným. Ale za žiadnych okolností zmena viery nijako neovplyvňuje večnú činnosť živej bytosti v službe druhým. Či už sme hinduisti, moslimovia alebo kresťania, vždy niekomu slúžime. O tom, že sa človek vyhlási za prívrženca tej či onej viery, teda nehovorí sanátana-dharma.Sanatana-dharma každý je služba.

V skutočnosti sme všetci spriaznení s Najvyšším Pánom v služobnom vzťahu. Najvyšší Pán je najvyšším požívateľom a my živé bytosti sme Jeho služobníci. Sme stvorení, aby sme sa Mu páčili, a účasťou na večných potešeniach Pána sa sami stávame skutočne šťastnými. Neexistuje žiadny iný spôsob, ako sa stať šťastným. Nemôžeme byť šťastní sami od seba, rovnako ako žiadna časť nášho tela nemôže byť šťastná bez spolupráce žalúdka. Živá bytosť nemôže zažiť šťastie, pokiaľ sa nezapojí do transcendentálnej láskyplnej služby Najvyššiemu Pánovi.

Bhagavad-gíta odmieta myšlienku uctievania a služby rôznym polobohom. Dvadsiaty verš siedmej kapitoly Bhagavad-gíty čiastočne uvádza:

kamais tair hrta-jnanah

prapadyante 'nya-devatah

tam je niyamam asthaya

prakrtya niyatah svaya

"Tí, ktorých hmotné túžby obrali o inteligenciu, prijímajú ochranu polobohov a uctievajú ich podľa príkazov, ktoré sú blízke povahe týchto ľudí." Tu je jasne povedané, že ľudia, ktorí namiesto uctievania Najvyššieho Pána Krišnu pristupujú k polobohom, sú motivovaní žiadostivosťou. Keď voláme Pána Krišnu, nepoužívame Jeho meno v žiadnom sektárskom zmysle. Sanskrtské slovo krishna znamená „najvyššie potešenie“ a písma potvrdzujú, že Najvyšší Pán je zdrojom alebo centrom všetkého potešenia. Každý z nás túži po potešení. Ananda-mayo 'bhyasat(Védánta-sútra, 1.1.12). Živé bytosti, ako Pán, sú plne pri vedomí a usilujú sa o šťastie. Pán je vždy v blaženosti, a ak živé bytosti znovu nadviažu svoje spojenie s Pánom, spolupracujú s Ním a hľadajú Jeho spoločnosť, stanú sa tiež šťastnými.

Pán prichádza do tohto smrteľného sveta, aby vo Vrindávane ukázal svoje zábavy plné šťastia a blaženosti. Keď žil Pán Krišna vo Vrindávane, jeho zábavy s pastiermi kráv, vzťahy s pastierkami, s ostatnými obyvateľmi Vrindávanu a s kravami boli blažené. Pre ľudí z Vrindávanu neexistovalo nič okrem Krišnu. Pán Krišna dokonca odhovoril svojho otca Nandu Mahárádžu od potreby uctievať Indru, pretože chcel ľuďom ukázať, že nepotrebujú uctievať žiadnych polobohov. Treba uctievať iba Najvyššieho Pána, pretože konečným cieľom duše je vrátiť sa do Jeho sídla.

Sídlo Pána Krišnu je opísané v Bhagavad-gíte (15.6):

na tad bhasayate suryo

na šašanko na pavak

yad gatva na nivartanta

tad dhama paramam mama

„Toto moje najvyššie sídlo nie je osvetlené slnkom, mesiacom, ohňom ani elektrinou. Ten, kto to raz dosiahol, sa už nikdy nevráti do hmotného sveta.“

Tento verš opisuje večné nebo. Máme hmotnú predstavu o oblohe a spájame ju so slnkom, mesiacom, hviezdami atď. Avšak v tomto verši Pán hovorí, že večné nebo nie je osvetlené slnkom, mesiacom, elektrinou alebo ohňom, pretože je osvetlené žiarou brahmajyoti- lúče vychádzajúce zo samotného Najvyššieho Pána. Tak veľmi sa snažíme pochopiť povahu iných planét, ale nie je vôbec ťažké pochopiť, čo je Pánov príbytok. Tento príbytok sa nazýva Goloka. V Brahma-samhite (5.37) je úžasný opis Pánovho príbytku: goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah. Pán večne sídli vo svojom sídle na Goloke, ale môžu Ho dosiahnuť aj tí, ktorí sú v hmotnom svete. Z tohto dôvodu k nám Pán zostupuje a zjavuje svoju pravú podobu (smutný-cid-ananda-vigrahu). Keď je Pán sám pred nami vo svojom skutočnom vzhľade, nie je potrebné hádať, ako vyzerá. Aby zastavil všetky druhy špekulácií, On sám prichádza do hmotného sveta a ukazuje ľuďom svoj skutočný vzhľad ako Shyamasundara. Žiaľ, úzkoprsí ľudia sa Mu smejú, pretože prichádza na zem ako jeden z nás a hrá rolu muža. To však ešte nie je dôvod považovať Pána za jedného z nás. Pán je všemohúci, preto sa môže pred nami objaviť vo svojej skutočnej podobe a ukázať svoje zábavy, ktoré presne reprodukujú zábavy odohrávajúce sa v Jeho príbytku.

V žiarivom priestore duchovného neba sa vznáša nespočetné množstvo duchovných planét. Brahmajyoti vychádza z najvyššieho sídla Krishnaloka a v jeho lúčoch plávajú nehmotné planéty ananda-maya, chin-maya. Pán hovorí: na tad bhasayate suryo na shashanko na pavakah / yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama. Ten, kto dosiahol duchovné nebo, sa už nemusí vracať do hmotného sveta. V hmotnom svete, aj keď sa nám podarí dosiahnuť najvyššiu planétu vesmíru (Brahmaloka), nehovoriac o Mesiaci, všade nájdeme rovnaké podmienky života, a to narodenie, smrť, starobu a choroby. Tieto štyri zákony hmotného života fungujú na všetkých planétach hmotného vesmíru bez výnimky. (a-brahma bhuvanal lokah).

Živé bytosti migrujú z jednej planéty na druhú, ale to neznamená, že sa na ktorúkoľvek planétu dostaneme pomocou mechanických zariadení. Aby ste sa dostali na iné planéty, musíte použiť metódu opísanú v Bhagavad-gíte: yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah. Na medziplanetárne cestovanie nie je potrebné žiadne lietadlo. Bhagavadgíta vysvetľuje: yanti deva-vrata devan. Mesiac, Slnko a vyššie planéty sú klasifikované ako Svargaloka. Existujú tri triedy planét: vyššie, stredné a nižšie. Zem patrí do stredného planetárneho systému. Bhagavad-gíta vysvetľuje, ako sa dostať na planéty vyššieho systému (Dévaloka) s pomocou veľmi jednoduchá metóda: yanti deva-vrata devan. Na to stačí uctievať poloboha, ktorý vládne tejto planéte; týmto spôsobom sa môžete dostať na Mesiac, Slnko alebo akúkoľvek inú vyššiu planétu.

Bhagavad-gíta nám však neradí usilovať sa o planéty hmotného sveta, pretože aj keď vystúpime na Brahmaloku, najvyššiu z planét, postavením špeciálnej lietadla a keď sme strávili štyridsaťtisíc rokov na úteku (avšak, kto z nás bude žiť tak dlho?), potom aj tam narazíme na tie isté materiálne problémy: narodenie, smrť, starobu a chorobu. Ale ktokoľvek ide na najvyššiu duchovnú planétu, Krishnaloku, alebo na akúkoľvek inú planétu duchovný svet, takéto problémy nikdy nebudú. Medzi planétami duchovného sveta je jedna, ktorá sa nazýva Goloka Vrindávana. Ona je najvyššia zo všetkých, pôvodná planéta pôvodnej Božskej Osobnosti, Šrí Krišnu. Toto všetko je opísané v Bhagavadgíte, ktorej čítaním sa dozvedáme, ako možno opustiť hmotný svet a získať večný život vo večnom duchovnom svete.

Pätnásta kapitola Bhagavad-gíty nám dáva skutočné pochopenie hmotného sveta. Hovorí sa v ňom najmä:

urdhva-mulam adhah-shakham

aswattham prahur avyayam

chhandamsi yasya parnani

yas tam veda sa veda-vit

Hmotný svet je tu opísaný v podobe stromu, ktorého korene rastú nahor a konáre nadol. Každý z nás videl takéto stromy: keď stojíme na brehu rieky alebo akéhokoľvek iného vodného útvaru, môžete vidieť, že stromy, ktoré sa odrážajú vo vode, majú korene smerujúce nahor a konáre nadol. Podobne aj hmotný svet je odrazom duchovného. Hmotný svet je len tieňom reality. Tieň je éterický a postráda autentickosť, ale podľa tieňa možno posúdiť existenciu reality. Ako je známe, v púšti nie je žiadna voda, ale fatamorgány naznačujú, že voda niekde existuje. V hmotnom svete nie je voda, nie je tam šťastie, ale skutočná voda skutočného šťastia existuje v duchovnom svete.

Pán nám ponúka metódu, ktorou môžeme dosiahnuť duchovný svet (Bg. 15.5):

nirmana-moha jita-sanga-dosha

adhyatma-nitya vinivrtta-kamah

dvandvair vimuktah sukha-duhkha-samjnair

gacchanty amudhah padam avyayam tat

Dosah padam avyayam, večné kráľovstvo, len ten, kto sa stal nirmana-moha. čo to znamená Všetci sme pripútaní k titulom a titulom. Jeden sa chce stať „panom“, druhý „pánom“ a tretí „prezidentom“, „milionárom“, „kráľom“ alebo niečím podobným. Pripútanosť k menám a titulom znamená, že sme pripútaní k telu, pretože všetky tieto označenia sa vzťahujú iba na telo. Nie sme však hmotné telo a uvedomenie si tejto skutočnosti je prvým krokom na ceste duchovné sebapoznanie. V súčasnosti sme spojení s tromi guny hmotnej prírody, ale musíme sa od nich oddeliť tým, že sa zapojíme do oddanej služby Pánovi. Ten, kto nie je pripútaný k oddanej službe Pánovi, sa nemôže vzdať pripútanosti gunam materiálnej povahy. Všetky naše tituly, tituly, mená a pripútanosti sú výsledkom našej prirodzenej žiadostivosti a túžby ovládnuť hmotnú prírodu. Ak sa nevzdáme túžby ovládnuť hmotnú prírodu, nemôžeme sa vrátiť do kráľovstva Najvyššieho. sanátana-dhám. Toto večné, nezničiteľné kráľovstvo môže dosiahnuť iba ten, kto nie je oklamaný pokušeniami iluzórneho hmotného pôžitku a je zamestnaný v službe Najvyššiemu Pánovi. Takáto osoba sa ľahko dostane do tohto najvyššieho príbytku.

Jeden z veršov Gity (8,21) hovorí:

avyakto 'kshara ity uktas

tam ahuh paramam ideme

yam prapya na nivartante

tad dhama paramam mama

Avyakta znamená „neprejavený“. Ani celý materiálny svet nie je prístupný našim očiam. Naše zmysly sú také nedokonalé, že nie sme schopní ani vidieť všetky hviezdy hmotného vesmíru. Védy obsahujú množstvo informácií o každej z planét vo vesmíre a môžeme tomu veriť alebo neveriť. Vo védskych písmach, najmä v Šrímad-Bhágavatame, sú popísané všetky najdôležitejšie planéty hmotného sveta, ako aj duchovný svet, ktorý presahuje materiálne a je tzv. avyakta,„neprejavený“. Človek sa musí snažiť dosiahnuť toto duchovné kráľovstvo, pretože ten, kto tam vstúpi, sa už nikdy nevráti do hmotného sveta.

Je rozumné sa pýtať, ako možno dosiahnuť sídlo Najvyššieho Pána? Odpoveď na túto otázku je obsiahnutá v ôsmej kapitole:

anta-kale cha mam eva

smaran muktva kalevaram

yah prayati sa mad-bhavam

yati škaredé atra samshayah

„Ten, kto si na konci života opúšťa telo, pamätá iba Mňa, okamžite získava moju prirodzenosť. O tom niet pochýb“ (Bg. 8.5). Osoba, ktorá v čase smrti myslí na Krišnu, ide ku Krišnovi. Mali by sme pamätať na obraz Krišnu; ten, kto opúšťa telo a myslí na obraz Pána, sa určite vráti do duchovného kráľovstva. Slovo mad-bhavam sa vzťahuje na duchovnú povahu najvyššej živej bytosti. Jeho povaha je sac-chid-ananda-vigraha. To znamená, že telo Pána je večné, plné poznania a blaženosti. Naše súčasné telo sa nedá nazvať nijako sach-chid-ananda. nie je sedel, A asat, teda nie navždy, ale podlieha skaze. Naše telo nie je podvádzať, plný vedomostí; naopak, utápa sa v nevedomosti. Nevieme nič o duchovnom kráľovstve a dokonca ani nevieme všetko o hmotnom svete. Hmotné telo je tiež nirananda: Namiesto pocitu blaženosti neustále prežíva utrpenie. Zdrojom všetkého utrpenia živej bytosti je jej telo, ale ten, kto sa vzdá tela myslením na Pána Krišnu, Najvyššiu Božskú Osobnosť, okamžite získa telo. sach-chid-ananda.

Človek opúšťa jedno telo a prijíma druhé podľa prísnych zákonov. Telo človeka zomiera po tom, čo sa ukáže, akú formu tela dostane v ďalšom živote. Toto rozhodnutie robia vyššie sily, a nie samotná osoba. V závislosti od toho, čo sme v tomto živote urobili, buď vystúpime po evolučnom rebríčku alebo zostúpime. Náš súčasný život je prípravou na budúci. A ak sa počas tohto života pripravíme na návrat do kráľovstva Božieho, potom, keď opustíme hmotné telo, určite dostaneme duchovné telo, ako telo Pánovo.

Ako už bolo vysvetlené, existujú rôzne typy ľudí, ktorí sa venujú duchovnej praxi: brahma-vadi, paramatma-vadi a oddaných. Tiež sa hovorilo, že v brahmajyoti(duchovná obloha) existuje nespočetné množstvo duchovných planét. Počet týchto planét vysoko prevyšuje počet vesmírov v hmotnom svete. Hmotný svet tvorí približne jednu štvrtinu všetkého stvorenia (ekamshena sthito jagat). V hmotnom svete sú miliardy vesmírov s biliónmi planét, sĺnk, hviezd a mesiacov. Hmotný svet je však len malou časťou celého stvorenia. Tri štvrtiny stvorenia zaberá duchovné nebo. Ten, kto chce splynúť s existenciou Najvyššieho Brahmanu, padá do brahmajyoti Najvyšší Pán. A oddaní, ktorí si chcú užívať Pánovu spoločnosť, sú prepravení na nespočetné množstvo vaikunthských planét a tam majú možnosť stýkať sa s Pánom v podobe Jeho úplnej expanzie, štvorrukého Narayana, ktorý sa nazýva rôzne mená: Pradyumna, Aniruddha, Govinda atď. Na konci života teda transcendentalisti zameriavajú svoje myšlienky na jedno alebo druhé brahmajyoti, buď na Paramátmu alebo na Najvyššiu Božskú Osobnosť, Šrí Krišnu. Všetci dosiahnu duchovné nebo, ale iba oddaný, ktorý je osobne spojený s Najvyšším Pánom a slúži Najvyššiemu Pánovi, dosiahne planéty Vaikuntha alebo Goloku Vrindávanu. Pán dodáva, že „o tom niet pochýb“. Musíme tomu pevne veriť. Nemali by sme bezmyšlienkovite odmietať to, čo presahuje naše chápanie. Musíš zaobchádzať so slovami Pána tak, ako s nimi zaobchádzal Arjuna: "Verím všetkému, čo si mi povedal." Keď Pán sám hovorí, že ten, kto o Ňom v čase smrti uvažuje ako o Brahmane, Paramátme alebo Božskej Osobnosti, určite vstúpi do duchovného sveta, nemali by sme spochybňovať Jeho slová. Všetky Jeho slová musia byť prijaté s vierou.

Bhagavad-gíta (8.6) tiež vysvetľuje všeobecný princíp, podľa ktorého môže živá bytosť vstúpiť do duchovného kráľovstva, ak si v čase smrti spomenie na Najvyššieho:

yam yam vapi smaran bhavam

tyajaty ante kalevaram

tam tam evaiti kaunteya

sada tad-bhava-bhavitah

"Akýkoľvek stav bytia si človek zapamätá, keď opustí telo, tento stav dosiahne v budúcom živote." Prvá vec, ktorú treba pochopiť, je, že hmotná príroda je jednou z energií Najvyššieho Pána. Višnu Purana (6.7.61) opisuje celý súhrn energií Najvyššieho:

višnu-šaktih para prokta

ksetra-jnakhya tatha ods

avidya-karma-samjnanya

trtiya shaktir isyate

Pán má nespočetné množstvo rôznych energií mimo nášho chápania; veľkí mudrci, oslobodené duše, však tieto energie študovali a rozdelili ich do troch kategórií. Všetky energie patria do kategórie višnu-šakti, to znamená, že sú to rôzne energie Pána Višnua. Prvá energia je tzv pár, transcendentálny. Živé bytosti, ako už bolo povedané, sú tiež súčasťou najvyššej energie Pána. Všetky ostatné Jeho energie sú hmotné a súvisia s nimi guna nevedomosť. V čase smrti môže živá bytosť buď zostať v nižšej energii hmotného sveta, alebo môže byť prenesená do duchovného sveta. Preto Bhagavad-gíta (8.6) hovorí:

yam yam vapi smaran bhavam

tyajaty ante kalevaram

tam tam evaiti kaunteya

sada tad-bhava-bhavitah

"Akýkoľvek stav bytia si človek zapamätá, keď opustí telo, tento stav dosiahne v budúcom živote."

Zvykneme myslieť buď na materiálnu energiu, alebo na duchovnú energiu. Ako môžete preniesť svoje myšlienky z oblasti materiálnej energie do oblasti duchovnej energie? Na svete je veľa diel, ktoré napĺňajú naše myšlienky hmotnou energiou. Sú to noviny, časopisy, romány, príbehy atď. Naše myšlienky, ktoré sú v súčasnosti ponorené do takejto literatúry, by sa mali sústrediť na védsku literatúru. Preto nám veľkí mudrci zanechali veľa védskej literatúry, ako sú Purány. Purány nie sú výplodom niekoho fantázie, Purány sú historické kroniky. V Caitanya-caritamrta (Madhya 20.122) je verš:

maya mugdha jivera nahi svatah krsna-jnana

jivere krpaya kaila krsna veda purana

Zábudlivé živé bytosti, podmienené duše, si nepamätajú svoj vzťah s Najvyšším Pánom a všetky ich myšlienky sú ponorené do hmotných činností. Aby nasmeroval energiu svojich myšlienok k duchovnej realite, Krišna-dvaipajana Vyasa po sebe zanechal obrovské množstvo védskych diel. Najprv rozdelil Védy na štyri Védy, potom ich vysvetlil v Puránach a za menej peňazí rozumní ľudia zaznamenal Mahábháratu. Mahábhárata obsahuje Bhagavadgítu. Potom zhrnul celú filozofiu Véd do Vedanta-sutry a zo záujmu o budúce generácie zložil svoj vlastný komentár k Vedanta-sutre, nazval ju Šrímad-Bhágavatam. Mali by sme neustále zapájať svoju myseľ čítaním tejto védskej literatúry. Myseľ materialistov je neustále pohltená čítaním novín, časopisov a mnohých iných diel o svetských témach. Rovnakým spôsobom by sme mali čítať diela, ktoré zanechal Vyasadeva. Týmto spôsobom si môžeme spomenúť na Najvyššieho Pána v čase smrti. Toto je jediná cesta naznačená samotným Pánom, ktorá zaručuje výsledok: „O tom nemôže byť pochýb.

tasmat sarvesu kalesu

mam anusmara yudhya ca

májový arpita-mano-buddhir

mam evaishyasy asamshayah

„Preto, ó Arjuna, by si ma mal vždy považovať za Krišnu a zároveň bojovať vo svojej povinnosti. Keď Mi venuješ všetky svoje aktivity a svoju myseľ a inteligenciu budeš upriamovať na Mňa, určite dosiahneš Môj príbytok“ (Bg. 8.7).

Krišna nikdy neradil Arjunovi, aby o Ňom jednoducho meditoval a vzdal sa svojej povinnosti. Nie Pán nám nikdy neponúkne niečo nemožné. Človek žijúci v hmotnom svete musí pracovať na udržaní duše v tele. Ľudská spoločnosť rozdelená na štyri panstvá (bráhmani, kšatrijovia, vaišjovia A sudra) v závislosti od druhu činnosti. Aktivita brahmani, alebo intelektuálov, sa líši od činností Kšatrijovia(vládcovia), trieda obchodníkov a podnikateľov a trieda robotníkov má tiež prísne vymedzené povinnosti. Ale každý – či už je to robotník, obchodník, vládca, roľník alebo dokonca príslušník vyššej triedy (spisovateľ, vedec alebo teológ) – musí pracovať, aby mohol žiť. Preto Pán hovorí Arjunovi, že sa nemusí vzdať svojich povinností. Pri ich vykonávaní by však mal pamätať na Krišnu (mama anusmara). Ak sa človek počas zápasu o existenciu nenaučí pamätať na Krišnu, nebude si na Neho môcť spomenúť ani v čase smrti. Pán Čaitanja nás varuje pred tou istou vecou. Kirtaniyah sada harih,- Hovorí. Mali by sme neustále spievať sväté mená Pána. Mená Pána a Pána samotného sa od seba nelíšia. Preto, keď Pán Krišna hovorí Arjunovi: „Pamätaj na mňa“ a Pán Čaitanja volá: „Neustále spievaj mená Pána Krišnu,“ hovoria o tom istom. Medzi týmito dvoma pokynmi nie je žiadny rozdiel, pretože meno Krišnu a Krišna sám sa od seba nelíšia. Na absolútnej úrovni nie je žiadny rozdiel medzi objektom a jeho názvom. Preto sa musíme naučiť neustále, 24 hodín denne, pamätať na Pána, opakovať Jeho mená a organizovať svoj život a činnosti tak, aby sme na Neho neustále pamätali.

Ako je to možné? Acharyas uveďte nasledujúci príklad. Keď vydatá žena miluje iného muža resp ženatý muž- iná žena, ich pripútanosť býva veľmi silná. Človek, ktorý sa ocitne v takejto situácii, neustále myslí na svojho blízkeho. Vydatá žena, ktorej myšlienky sú zaneprázdnené jej milencom, aj keď robí domáce práce, vždy myslí na to, že sa s ním stretne. V skutočnosti áno domáce úlohy ešte opatrnejšie ako doteraz, aby manžel neuhádol o jej náklonnosti. Podobne by sme mali neustále pamätať na najvyššieho milenca, Šrí Krišnu, a zároveň si svedomito plniť svoje povinnosti v hmotnom živote. Aby si to dokázal, musíš veľmi milovať Pána. Ak k Nemu cítime silný pocit lásky, potom budeme môcť plniť povinnosti, ktoré nám boli zverené, a zároveň myslieť na Neho. Na to je však potrebné rozvíjať lásku k Bohu. Takže Arjuna vždy myslel na Krišnu; bol Krišnovým stálym spoločníkom a zároveň zostal bojovníkom. Krišna nikdy nepovedal, že Arjuna by sa mal vzdať boja, ísť do lesa alebo Himalájí a meditovať. Keď Pán Krišna povedal Arjunovi o systéme joga, Arjuna odpovedal, že tento systém nie je pre neho.

arjuna uvaca

yo 'jam jogy tvaya proktah

samyena madhusudana

etasyaham na pasyami

canchalatvat sthitim sthiram

„Arjuna povedal: Ó, Madhusudana, cvič joga, ktoré si opísal, je nad moje sily, lebo moja myseľ je nepokojná a nestabilná“ (Bg. 6.33).

Pán však hovorí:

yoginam api sarvesam

šialený-gatenantaratmana

shraddhavan bhajate yo mam

sa me yuktatamo matah

„Zo všetkých jogíni ten, kto je vždy ponorený do myšlienok na Mňa, prebývajúci vo svojom srdci a naplnený neotrasiteľnou vierou, s láskou Ma uctieva a slúži, je so Mnou spojený tými najužšími putami a dosiahol najvyšší stupeň dokonalosti. Toto je môj názor“ (Bg. 6.47). Preto ten, kto neustále myslí na Najvyššieho Pána, je tým najlepším jogíni, najväčší jnani a zároveň najväčší oddaný. Potom Pán povie Arjunovi, že bytosť kšatrija, nemôže odmietnuť bojovať. Ale ak si počas boja spomenie na Krišnu, potom si na Neho bude môcť spomenúť v čase smrti. To si však vyžaduje úplné odovzdanie sa Krišnovi a zasvätenie sa Jeho transcendentálnej láskyplnej službe.

V skutočnosti nekonáme telom, ale mysľou a inteligenciou. Preto, ak je naša myseľ a inteligencia neustále ponorená do myšlienok o Najvyššom Pánovi, naše zmysly budú prirodzene zapojené do Jeho služby. Bhagavad-gíta nás učí, ako zapojiť našu myseľ a inteligenciu do myšlienok o Pánovi. Pohltení nimi môžeme byť prenesení do kráľovstva Božieho. Ak je myseľ človeka zaujatá službou Krišnovi, potom sú prirodzene aj jeho zmysly zapojené do služby Mu. Toto je skutočné umenie a toto je tajomstvo Bhagavad-gíty: úplné pohltenie myšlienkami na Šrí Krišnu.

Moderní ľudia vynakladajú toľko úsilia, aby dosiahli Mesiac, ale pre dosiahnutie duchovnej dokonalosti nerobia prakticky nič. Ten, komu zostáva päťdesiat rokov života, by sa mal počas tohto krátkeho obdobia snažiť spomenúť si na Najvyššiu Božskú Osobnosť. Toto je podstata oddanej praxe:

sravanam kirtanam visnoh

smaranam pada-sevanam

archanam vandanam dasyam

sakhyam átma-nivedanam

Bhag., 7.5.23

Týchto deväť činností, z ktorých najjednoduchšie sú sravanam, počúvanie Bhagavad-gíty, ako ju rozpráva osoba, ktorá si uvedomila Boha, obráti naše myšlienky k Najvyššej bytosti. V dôsledku toho si budeme môcť spomenúť na Najvyššieho Pána a keď opustíme naše súčasné telo, dostaneme duchovné telo, ktoré bude ideálne vhodné na komunikáciu s Najvyšším.

abhyasa-yoga-yuktena

cetasa nanya-gamina

paramam purusham divyam

yati parthanuchintayan

„Ten, kto vždy pamätá na Mňa, Najvyššiu Božskú Osobnosť, ktorý na Mňa vždy sústredene myslí bez toho, aby ho čokoľvek iné rozptyľovalo, určite príde ku Mne (Bg. 8.8).

Táto metóda nie je vôbec zložitá, ale naučiť ju môže len ten, kto ju ovláda. Tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet: treba sa obrátiť na človeka, ktorý už kráča po tejto ceste. Naša myseľ stále beží dookola, ale musíme sa naučiť udržiavať ju vždy upretú na podobu Najvyššieho Pána Sri Krišnu alebo na zvuk Jeho svätého mena. Myseľ je od prírody nepokojná a nestabilná, ale ponorením sa do zvuku Krišnovho mena sa môže upokojiť a koncentrovať. Preto musíte meditovať paramam purusham, Najvyššiu Božskú Osobnosť, v duchovnom kráľovstve a tak sa vrátiť k Pánovi. Spôsoby a metódy ako to dosiahnuť špičková úroveň sebarealizácia, najvyšší cieľ, je naznačený v Bhagavad-gíte a brána do kráľovstva tohto poznania je otvorená pre každého. Môže tam vstúpiť ktokoľvek. Zástupcovia všetkých tried bez výnimky môžu pristupovať k Pánovi Krišnovi tak, že o ňom budú premýšľať, pretože každý môže počúvať a myslieť na Pána.

Preto Pán hovorí (Bg. 9,32-33):

mam ahoj partha vyapasritya

ty 'pi syuh papa-yonaiah

striyo vaishyas tatha sudras

te 'pi yanti param gatim

kim punar brahmanah punya

bhakta rajarsayas tatha

anityam asukham lokam

imám prapya bhajaswa mam

Tu Pán hovorí, že Ho môže dosiahnuť každá osoba, dokonca aj obchodník, padlá žena, robotník alebo najnižší z mužov. Na to netreba mať vyvinutý intelekt: ide o to, aby každý, kto dodržiava zásady bhakti joga a uznáva Najvyššieho Pána sumárny bonus najvyšší cieľ a zmysel života, možno preniesť do príbytku Pána v duchovnom nebi. Nasledovaním zásad stanovených v Bhagavad-gíte môže človek urobiť svoj život dokonalým a raz a navždy vyriešiť všetky problémy hmotného života. Toto je zmysel a podstata učenia Bhagavadgíty.

Na záver treba poznamenať, že Bhagavadgíta je duchovná práca, ktorý si treba prečítať veľmi pozorne. Gita-sastram idam punyam yah pathet prayatah puman- ten, kto správne dodržiava pokyny Bhagavadgíty, sa bude môcť zbaviť všetkého utrpenia a starostí života. Bhaya-sokadi-varjitah- zbaví sa všetkých strachov, ktoré ho v tomto živote prenasledujú, a Višnoh padam avapnoti- v budúcom živote dosiahne duchovný svet (Gita-Mahatmya, 1).

Táto cesta má ešte jednu výhodu:

gitadhyayana-silasya

pránajáma-parasya cca

naiva santi ahoj papani

purva-janma-krtani ca

„Ak človek číta Bhagavad-gítu so všetkou úprimnosťou a vážnosťou, potom bude milosťou Pána oslobodený od všetkých reakcií za svoje minulé hriechy“ (Gita-mahatmya, 2). V poslednej kapitole Bhagavad-gíty (18.66) Pán verejne vyhlasuje:

sarva-dharman parityajya

mam ekam saranam vraja

aham tvam sarva-papebhyo

mokshayishyami ma sucha

„Vzdajte sa všetkých druhov náboženstiev a jednoducho sa Mi odovzdajte. Zachránim ťa od všetkých následkov tvojich hriechov. Neboj sa ničoho." Pán teda berie na seba starostlivosť toho, kto sa mu odovzdáva a oslobodzuje takého človeka od všetkých následkov jeho hriechov.

mala-nirmocanam poomsam

jala-snanam večerať večerať

sakrd gitamrta-snanam

samsara-mala-nashanam

„Človek sa môže každý deň kúpať vo vode, aby zo seba zmyl špinu, ale ak sa aspoň raz okúpe vo vodách Bhagavad-gíty, ktoré sú ako posvätné vody Gangy, potom všetka špina materiálny život bude z neho raz a navždy zmytý.“ Gita-mahatmya, 3).

gita su-gita kartavya

kim anyaih sastra-vistaraih

ya svayam padmanabhasya

mukha-padmad vinihsrta

Keďže Bhagavad-gítu hovorí Najvyššia Božská Osobnosť, nie je potrebné čítať žiadnu inú védsku literatúru. Stačí len pozorne a pravidelne počúvať a čítať Bhagavadgítu. V tomto veku sú ľudia takí zaujatí svetskými záležitosťami, že nedokážu prečítať všetky védske spisy. Ale to nie je potrebné. Stačí jedna Bhagavad-gíta, pretože táto kniha je kvintesenciou všetkých védskych diel, predovšetkým preto, že ju povedal samotný Najvyšší Pán (Gita-mahatmya, 4).

Tiež sa tam píše:

bharatamrta-sarvasvam

visnu-vaktrad vinihsrtam

gita-gangodakam pitwa

punar janma na vidyate

„Ak sa oslobodí človek, ktorý pije vodu z Gangy, čo potom ten, kto pije nektár z Bhagavad-gíty? „Bhagavad-gíta“ obsahuje všetok nektár „Mahabharata“ a pochádza z pier samotného Krišnu, pôvodného Višnua“ (Gita-mahatmya, 5). Bhagavad-gíta pochádza z úst Najvyššej Božskej Osobnosti a Ganga, ako vieme, pochádza z lotosových nôh Najvyššieho Pána. Samozrejme, pery Najvyššieho Pána sa nelíšia od Jeho nôh, ale nestranná analýza ukáže, že Bhagavad-gíta je významnejšia dokonca aj ako posvätné vody Gangy.

sarvopanishado gavo

dogdha gopala-nandanah

partho vatsah su-dhir bhokta

dugdham gitamrtam mahat

„Tento Gitopanišad, Bhagavad-gíta, ktorý obsahuje kvintesenciu všetkých Upanišád, je ako krava, ktorú dojí Pán Krišna, slávny pastier kráv. Arjuna je prirovnaný k teľaťu. Preto by mudrci a čistí oddaní Pána mali piť nektárové mlieko z Bhagavad-gíty“ (Gita-mahatmya 6).

ekam sastra devaki-putra-gitam

eko devo devaki-putra eva

eko mantry tasya namani yani

karmapy ekam tasya devasya seva

Gita-mahatmya, 7

Ľudia by sa mali poučiť z Bhagavad-gíty: ekam sastra devaki-putra-gitam- Na svete je len jeden spis, ktorý je spoločný pre všetkých ľudí - "Bhagavadgíta". Eko devo devaki-putra eva: Pre celý svet je len jeden Boh – Šrí Krišna. Eko mantry tasya namani: je len jedna hymna, jedna mantra, jedna modlitba - Jeho sväté meno, Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Karmapy ekam tasya devasya seva: a všetci ľudia majú len jednu vec – službu Najvyššej Božskej Osobnosti.

PREDSLOV

Súčasťou je Bhagavadgíta (Pieseň Pána). skvelá báseň"Mahabharata", príbeh Veľkej vojny. Rozpráva príbeh o slávnej línii potomkov mocného kráľa Bharatu, syna Dushyanta a Sakuntala, príbeh, ktorý je eticky vyrozprávaný v slávnej dráme Kalidasa. Bharata (1) znamená potomkovia Bharatu, „maha“ znamená „veľký“. Skutočný názov knihy teda znie: " Skvelý príbeh o potomkoch Bharata." Jedným z týchto potomkov bol asketický kráľ Kuru. Zaoberal sa asketickými cvičeniami na poli, ktoré je po ňom pomenované Kurukshetra, čiže pole Kuru. Na tomto poli sa odohrala slávna bitka. Kráľ Kuru mal tri bratia: slepý kráľ Dhritarashtra, ktorého synovia bojovali počas Veľkej vojny s nesprávnou stranou, otec piatich princov, ktorí bojovali za správnu stranu, a Vidura, múdry a len človek obsadené vysoká pozícia v kráľovstve. História života a skutkov týchto potomkov Bharata je uvedená v 18 knihách (Parvans), ktoré tvoria obsah slávnej hinduistickej básne. Každá Parva patrí do špeciálneho obdobia Veľkej vojny a má svoje meno.

Mahábháratu zostavil veľký hinduistický mudrc Krišna Dvaipayana Veda Vyasa, ktorý dal Védy do poriadku a vďaka tomu bol nazývaný "Veda Vyasa" (zberateľ Véd).

Báseň odkazuje na historické obdobie 5000 rokov pred Kristom, na moment, ktorý bezprostredne predchádzal novému cyklu Kali Yuga (čierny cyklus) (2).

Vzhľadom na dôležitosť a nebezpečenstvo historického zlomu sa Pán sám inkarnoval na zemi v osobe Avatara Šrí Krišnu (3) a mnoho ľudí sa inkarnovalo s Ním vynikajúcich ľudí ktorí chceli pomôcť svetu. Medzi nimi sú obzvlášť pozoruhodní Arjuna, ktorý bol Rishi Nara v predchádzajúcej inkarnácii (4), hrdina veľkých činov Bhishma a štyria synovia Indru (5): Yudishthira, Bhima a dvojčatá Nakula a Sahadeva.

Tá kniha Mahábhárata, ktorá obsahuje epizódu Bhagavadgíty, sa nazýva „Bhishma Parvan“ (kniha Bhishma), pretože. tu sú rozprávané činy a mučeníctvo hinduistického hrdinu Bhishmu. Začína sa príchodom mudrca Vjásu k slepému kráľovi Dhritarashtra, ktorému ponúkne, že mu vráti zrak, aby kráľ mohol sledovať peripetie blížiacej sa bitky na poli Kurukshetra. Kráľ odmieta vidieť bratovražedný stret svojich detí a synovcov. Potom mudrc udelí jasnozrivosť kráľovmu blízkemu spolupracovníkovi Sanjayovi (6), ktorý svojmu panovníkovi porozpráva o priebehu bitky, ktorej sa zúčastňujú všetci hrdinovia a hrdinovia Indie. Samotný Krišna odchádza na bojisko so svojím milovaným učeníkom Arjunom, ktorý patrí ku kaste Kshatriya (bojovník), a preto je povinný bojovať. Ale tesne pred bitkou vidí Arjuna svojich blízkych a príbuzných v prvých radoch nepriateľskej armády; premôže ho hrôza a smútok, odhodí zbraň a odmieta bojovať. Potom ho Krišna povolá do služby, do svojej kšatrijskej dharmy, povzbudí ho a povie reč, ktorá sa nazýva „Bhagavad-Gíta“. Pozostáva z 18 kapitol, v ktorých Krišna rozvíja myšlienku povinnosti a odhaľuje význam duchovného úspechu.

Toto hovorí A[ni] B[esant] vo svojom predslove k B[hagavadgíte]: „Medzi neoceniteľnými učeniami rozptýlenými vo veľkej hinduistickej básni „Mahabharata“ nie je nič vzácnejšie a vzácnejšie ako „Pieseň o Pána.“ Ako to od tej doby vyletelo z božských pier Šrí Krišnu na bojisku a uhasilo smútok jeho učeníka a priateľa, posilnila a utešila mnohých mučených a unavené duše. Jeho cieľom je pozdvihnúť tých, ktorí hľadajú duchovná cesta, od nižších štádií až po najvyššie štádiá odriekania, kde túžby umierajú a kde jogín (7) zostáva v tichej a nepretržitej kontemplácii, zatiaľ čo jeho telo a myseľ sú aktívne zapojené do plnenia povinností. Ústrednou lekciou B.-G. spočíva v tom, že duchovný človek nemusí byť pustovníkom a jednota s Božským životom môže byť dosiahnutá a pokračovať uprostred svetských aktivít, pretože prekážky splynutia neležia mimo nás, ale v nás samých.