Sociálne a morálne problémy v dielach Dostojevského. Esej „Problematika raných diel Dostojevského“

Z diel raného obdobia tvorby F. M. Dostojevského som čítal príbehy ako „Vianočný stromček a svadba“, „Biele noci“, „Malý hrdina“ a „Chlapec pri Kristovom vianočnom stromčeku“. A hoci tvoria len malú časť celého tvorivého dedičstva Dostojevského, už z týchto príbehov možno posúdiť ideovú a umeleckú originalitu diel veľkého ruského spisovateľa.
Dostojevskij venuje osobitnú pozornosť zobrazeniu vnútorného sveta človeka, jeho duše. Jeho diela obsahujú hlboké psychologické

Analýza činov a činov postáv, pričom tieto činy nie sú považované za činnosť zvonku, z vonkajšieho sveta, ale za výsledok intenzívnej vnútornej práce vykonávanej v duši každého človeka.
Záujem o duchovný svet jednotlivca sa obzvlášť jasne odráža v „sentimentálnom románe“ „Biele noci“. Neskôr sa táto tradícia rozvíja v románoch „Zločin a trest“, „Idiot“, „Bratia Karamazovovci“, „Démoni“. Dostojevského možno právom nazvať tvorcom zvláštneho žánru psychologického románu, v ktorom je ľudská duša vykreslená ako bojisko, kde sa rozhoduje o osude sveta.
Spolu s tým je dôležité, aby spisovateľ zdôraznil nebezpečenstvo takéhoto niekedy fiktívneho života, v ktorom je človek uzavretý vo svojich vnútorných zážitkoch, odpojený od vonkajšieho sveta. Takého snílka zobrazuje Dostojevskij v Bielych nociach.
Na jednej strane je pred nami milý, sympatický, otvorený mladý muž, na druhej strane je tento hrdina ako slimák, ktorý sa „väčšinou usadí niekde v nedostupnom kúte, akoby sa v ňom skrýval aj pred živými. svetlo, a aj keď sa priblíži k sebe, vyrastie do svojho kúta.“
V tom istom diele je rozvinutá téma „malého človeka“, typická pre Dostojevského dielo a pre celú ruskú literatúru 19. Autor sa snaží zdôrazniť, že život „malého človeka“ je vždy plný „veľkých“ – vážnych, ťažkých – problémov, jeho skúsenosti sú vždy zložité a mnohostranné.
V raných prózach Dostojevského vidíme aj zobrazenie nespravodlivej, krutej, zlomyseľnej spoločnosti. O tom sú jeho príbehy „Chlapec pri Kristovom vianočnom stromčeku“, „Svadba na vianočnom stromčeku“, „Chudobní ľudia“. Táto téma je rozvinutá v neskoršom spisovateľovom románe „Ponížení a uražení“.
Dostojevskij, oddaný Puškinovým tradíciám v zobrazovaní spoločenských nerestí, vidí svoje povolanie aj v „spálení sŕdc ľudí slovesom“. Presadzovanie ideálov ľudskosti, duchovnej harmónie, ideí dobra a krásy je neoddeliteľnou súčasťou celého spisovateľovho diela, ktorého počiatky sú položené už v jeho raných príbehoch.
Pozoruhodným príkladom toho je nádherný príbeh „Malý hrdina“. Toto je príbeh o láske, ľudskej láskavosti a schopnosti reagovať na bolesť iných. Neskôr „malý hrdina“, z ktorého vyrástol princ Myshkin, povie slávne slová, ktoré sa stali aforistickou výzvou: „Krása zachráni svet!
Dostojevského individuálny štýl je do značnej miery spôsobený osobitnou povahou realizmu tohto spisovateľa, ktorého hlavným princípom je pocit inej, vyššej bytosti v reálnom živote. Nie je náhoda, že sám F. M. Dostojevskij definoval svoje dielo ako „fantastický realizmus“. Ak napríklad pre L. N. Tolstého nie sú v okolitej realite žiadne „temné“, „mimozemské“ sily, potom pre F. M. Dostojevského sú tieto sily skutočné, neustále prítomné v každodennom živote každého, dokonca aj toho najjednoduchšieho, obyčajného človeka. Pre spisovateľa nie sú dôležité ani tak samotné zobrazované udalosti, ako skôr ich metafyzická a psychologická podstata. To vysvetľuje symboliku scén a každodenných detailov v jeho dielach.
Nie je náhoda, že už v „Bielych nociach“ vystupuje pred čitateľa Petrohrad ako zvláštne mesto, naplnené tekutinami nadpozemských síl. Je to mesto, kde sú stretnutia ľudí vopred dané a vzájomne podmienené. Také je stretnutie mladého snílka s Nastenkou, ktoré ovplyvnilo osud každého z hrdinov tohto „sentimentálneho románu“.
Nie je tiež prekvapujúce, že najbežnejším slovom v dielach raného Dostojevského je slovo „náhle“, pod vplyvom ktorého sa zdanlivo jednoduchá a zrozumiteľná realita mení na zložité a tajomné prepletenia ľudských vzťahov, skúseností a pocitov, každodenných udalostí. skrývať niečo výnimočné, tajomné. Toto slovo naznačuje význam toho, čo sa deje, a odráža autorov pohľad na to alebo ono vyhlásenie alebo konanie postáv.
Kompozícia a dej väčšiny Dostojevského diel, počnúc jeho ranými príbehmi, sú založené na prísnom načasovaní udalostí. Časová zložka je dôležitou súčasťou zápletky. Napríklad zloženie „Bielych nocí“ je prísne obmedzené na štyri noci a jedno ráno.
Vidíme teda, že základy umeleckej metódy spisovateľa boli položené už v jeho raných dielach a Dostojevskij zostal týmto tradíciám verný aj v ďalšej tvorbe. Bol jedným z prvých v ruskej klasickej literatúre, ktorý sa obrátil k ideálom dobra a krásy. Problémy ľudskej duše a otázky spirituality spoločnosti ako celku.
Dostojevského rané príbehy nás učia chápať život v jeho rôznych prejavoch, nachádzať v ňom skutočné hodnoty, rozlišovať dobro od zla a odolávať mizantropickým myšlienkam, vidieť skutočné šťastie v duchovnej harmónii a láske k ľuďom.

(Zatiaľ žiadne hodnotenia)

Román F. M. Dostojevského „Zločin a trest“ je sociálno-psychologický. Autor v nej nastoľuje dôležité spoločenské problémy, ktoré znepokojovali ľudí tej doby. Originalita tohto Dostojevského románu spočíva v tom, že...
1. „Prekliate“ otázky F. M. Dostojevského. 2. Je Raskoľnikov silná osobnosť alebo „chvejúci sa tvor“? 3. Morálny zákon je nadovšetko. Dielo F. M. Dostojevského je obrovskou udalosťou v dejinách svetovej duchovnej kultúry...
Porfiry Petrovich – súdny vykonávateľ vyšetrovacích prípadov, právnik. „Asi 35 rokov. Jeho bacuľatá, okrúhla a mierne tupá tvár mala farbu chorej, tmavožltej, ale dosť veselej až posmešnej. Bolo by dokonca...
Raskolnikov Rodion Romanovich je hlavnou postavou románu F. M. Dostojevského „Zločin a trest“. Jedným z hlavných rozporov, ktoré hrdinu trhajú, je jeho príťažlivosť k ľuďom a jeho odpor k nim. Podľa pôvodného...
Román „Zločin a trest“, ako ho vníma čitateľ, je snáď jediný svojho druhu. Mladého čitateľa zavádza do sebaklamu. A všetko sa mu zdá jasné...
Román „Zločin a trest“ vymyslel Dostojevskij ešte počas tvrdej práce. Potom sa tomu hovorilo „Opitý“, no postupne sa koncept románu pretransformoval na „psychologickú správu o zločine“. Dostojevskij vo svojom románe zobrazuje stret...
„Zločin a trest“ od Dostojevského, podobne ako väčšina diel autora, možno klasifikovať ako jedno z najkomplexnejších diel ruskej literatúry. Rozprávanie románu je oddychové, no čitateľa udržiava v neustálom napätí a núti ho zahĺbiť sa do...
Fjodor Michajlovič Dostojevskij je spisovateľ-filozof, ktorý vo svojich dielach položil a vyriešil najzložitejšie, večné otázky existencie. Jeho hrdinovia sú nezvyčajní ľudia. Ponáhľajú sa a trpia, páchajú zverstvá a činia pokánie, kým sú...
Problémom celého Dostojevského diela je vymedzenie hraníc medzi dobrom a zlom. Toto je ústredná filozofická otázka, ktorá znepokojovala spisovateľa celý život. Spisovateľ sa vo svojich dielach snaží tieto pojmy zhodnotiť a stanoviť...
Aritmetika teórie verzus živý život V roku 1866 vyšiel Dostojevského román „Zločin a trest“ - román o modernom Rusku, ktoré zažilo éru hlbokých spoločenských zmien a morálnych otrasov; román o...
Prvým Dostojevského dielom, ktoré mu ako veľkému spisovateľovi prinieslo slávu a slávu, bol epištolárny román „Chudáci“, v ktorom mladý autor rozhodne obhajoval „malého človiečika“ – chudobného úradníka, ktorý vedie úbohú...
Dostojevskij v románe ukázal dušu otriasajúce, hrozné obrazy bolestného života más, nesmierneho utrpenia obyčajných ľudí, zdrvených vlčími zákonmi kapitalistickej spoločnosti (rodina Marmeladovcov). Kde je cesta ku šťastiu ľudí...
Luzhins sú hyeny a šakaly, ktoré sa živia krvou odzbrojených, bezbranných a mŕtvolami padlých. Bez Lužina by bol obraz sveta po porážke v Zločine a treste neúplný a jednostranný. Luzhin pochopil, že...
V Dostojevského dielach majú farebné definície symbolický význam a slúžia na odhalenie duševného stavu hrdinov. Dostojevského používanie farebných výrazov bolo predmetom určitého vedeckého výskumu. Analýza použitia definícií farieb v románe...
V jednom zo svojich listov F. M. Dostojevskij priznal svoju túžbu zobraziť „úplne úžasného človeka“. Spisovateľ si zároveň uvedomoval, že táto úloha je mimoriadne náročná. Stelesnením krásy je...
Prvým Dostojevského dielom, ktoré mu ako veľkému spisovateľovi prinieslo slávu a slávu, bol epištolárny román „Úbohí ľudia“, v ktorom mladý autor rozhodne obhajoval „malého človeka“ – chudobného úradníka, ktorý vedie úbohého...F. M. Dostojevskij vo svojom diele ukázal nesmiernosť utrpenia ponížených a urazených ľudí a vyjadril obrovskú bolesť za toto utrpenie. Samotný spisovateľ bol ponížený a urazený hroznou realitou, ktorá prelomila...
Podľa Dostojevského, známeho z nahrávok zo 60. rokov („Maša leží na stole.“, „Socializmus a kresťanstvo“), vo vedomí civilizovaného človeka prebieha bolestivý súboj medzi egoizmom a altruizmom, „ja “ a „nie...

Po preštudovaní vyššie uvedeného materiálu môžeme dospieť k nasledovnému. Problém človeka je ústredným prvkom diela F. M. Dostojevského. Má veľa aspektov. V tejto sérii sa dôležité miesto venuje problému spôsobu, akým je človek štruktúrovaný v spoločnosti a histórii. Pod výrazom „ľudská štruktúra“ F.M. Dostojevskij chápal zložitý, multifaktoriálny proces, v dôsledku ktorého by sa mal ustanoviť a usporiadať život človeka, ktorý v konečnom dôsledku privedie človeka k šťastiu.

Transformácia Dostojevského viery z utopického socializmu na pochvenničestvo určila povahu jeho názorov na cestu ľudského rozvoja.

V prvej fáze vidí spôsob riešenia problému z hľadiska utopického socializmu s prvkami kresťanstva, teoreticky sa opiera o myšlienky západoeurópskej socialistickej tradície. Dostojevskij Petraševec mal o socializme veľmi vágne, „knihovné“ predstavy, mal blízko ku kresťanskému socializmu – zmýšľaniu istej časti ruskej inteligencie, ktorá sa snažila zosvetštiť kresťanstvo a osobu Krista.

Výsledkom duchovnej revolúcie bol prechod spisovateľa-filozofa z pozícií utopického (kresťanského) socializmu k osobitnej forme slavjanofilstva – „pochvennichestvo“, ktoré sa odlišuje od západných aj slavjanofilských teórií.

V druhom období svojej tvorivej činnosti F. M. Dostojevskij, udržiavajúc vieru v univerzálne ľudské hodnoty (dobro, krása, pravda, spravodlivosť, sloboda atď.), potvrdzuje ako ústrednú myšlienku štruktúry človeka cestu vnútorného, duchovné a mravné zdokonaľovanie človeka na základe pravoslávnych hodnôt. Táto pozícia sa formuje dôkazom nesúladu hlavných zložiek socializmu – ateizmu, konvenčnej morálky a neslobody jednotlivca. Dostojevského román ľudská duša

Dostojevskij, reflektujúc spôsoby ľudského rozvoja, hľadá riešenie problémov ľudskej existencie nie v sociálnej realite, ale v ľudskej prirodzenosti. Dostojevského názory na človeka by sa mali definovať ako „kresťanský naturalizmus“, pretože autor vychádza z „čistej“, nespoločenskej podstaty človeka. Prekonanie zlého, temného princípu v ňom preto Dostojevskij vníma ako duchovné zlepšenie. Skutočné šťastie spočíva v prekonaní hriešnej prirodzenosti, v morálnom zdokonaľovaní človeka a spoločnosti, v pokore a askéze, v mravnom znovuzrodení. To všetko je možné len na náboženskom základe univerzálnej lásky.

Spisovateľ neverí v schopnosť vedy rozvinúť prísne morálne základy a kritériá, pretože podľa jeho názoru sú všetky morálne princípy v človeku ponechané na jeho vlastné sily podmienené. V pravosláví, ktoré podľa Dostojevského vyznáva „pravého“ Krista, t.j. Spisovateľ vidí Krista ako morálne slobodného ako stelesnenie najvyššej univerzálnej etiky dobra a pravdy a v samom Kristovi ideál esteticky a eticky dokonalého človeka, ktorý vedome a nezištne dal svoj život službe ľuďom.

Morálka je založená na univerzálnej láske a nemôže dostať formálnu definíciu, nevzťahuje sa na konkrétny predmet, ale na všetko a všetkých, nie je určená čiastkovými cieľmi, ale nastolením vyššieho zmyslu. Spisovateľ sa domnieva, že morálku možno definovať aj ako osobnú dokonalosť, ak zároveň chápeme individuálnu dušu, úzko spätú s univerzálnou úplnosťou tak, že jej dokonalosť spočíva v univerzálnej láske.

Naplnenie najvyššieho mravného zákona je možné len vtedy, keď sa láska vzťahuje na každého a všetkých spája v Bohu. Pre Dostojevského bola absolútnym a krásnym ideálom, ktorý vytváral bezprostredný pocit nepremožiteľnej krásy a odklonu prírody od egoistickej svojvôle, osobnosť Krista, v ktorej boli stelesnené vlastnosti najvyššieho a plného rozvoja človeka.

F.M. Dostojevskij, rozvíjajúci kresťanskú myšlienku utrpenia, chápe utrpenie ako prostriedok duchovnej očisty, „znovuzrodenia“ človeka, ako nevyhnutnú cestu k dobru. Najvyšším zákonom planéty je utrpenie, morálne trápenie, odhaľujúce „Božiu pravdu“.

Dostojevskij, ktorý je hlboko oboznámený s historickými prístupmi k riešeniu problému utrpenia, podáva jeho vlastnú víziu. Spája utrpenie s racionálnym poznaním. Táto myšlienka je jednou z hlavných v Dostojevského filozofii. V duši sa vytvárajú centrá pretrhnutia medzi vedomou mysľou a prežívanými pocitmi, v dôsledku čoho vzniká dualita. Dostojevskij sa domnieva, že človek musí pochopiť, že rozum tvorí iba jednu, malú časť jeho duše a jeho bytia. Úlohou človeka je však uviesť do praxe všetko, a nie „dvadsiatku“ svojich podstatných sklonov. Tak ako poznanie v sebe skrýva príčinu utrpenia, tak aj utrpenie samo volá po poznaní. Len utrpením človek spoznáva sám seba a stáva sa sám sebou. Dostojevskij dospel k definícii utrpenia ako zdroja vedomia. V utrpení človek pochopí sám seba, skutočný svet a božský význam prostredia.

Základom Dostojevského učenia je pozícia, že utrpenie musí mať špecifický účel, nie je sebestačné a nemôže byť samo osebe ospravedlniteľné, je povolané slúžiť konkrétnemu účelu, inak utrpenie nemá zmysel. Utrpenie je dôsledkom hriechu a zla. Ale je to aj vykúpenie. Dostojevskij verí, že utrpenie môže slúžiť ako odčinenie nespravodlivosti a dokonca zločinu, ak je úprimne prijaté.

Utrpenie je teda v plnom súlade s kresťanským učením podľa Dostojevského prostriedkom na prekonanie ľudskej nedokonalosti, kľúčom k jeho duchovnému znovuzrodeniu.

Dostojevskij tiež nevidel perspektívy historického pokroku ľudstva ani v socialistickej, ani v buržoáznej ceste rozvoja. Kapitalistická spoločnosť stratila duchovnosť. Dostojevskij je zároveň skeptický, pokiaľ ide o možnosti vytvorenia socialistického systému na Západe, kde sú podľa neho „vlastníkmi“ všetky triedy vrátane robotníkov. Preto sa domnieva, že neexistujú potrebné, reálne predpoklady na uskutočnenie ideálu bratského vzťahu ľudí k sebe navzájom. Dostojevskij stále viac spája svoje nádeje na budúcu ľudskú jednotu s ruským ľudom, pričom ako najvyšší etický ideál potvrdzuje schopnosť jednotlivca slobodne, bez násilia voči sebe samému, rozširovať svoje „ja“ na bratské sympatie k iným ľuďom a dobrovoľnú, láskyplnú službu ich.

Základom Dostojevského koncepcie historického vývoja je duchovné zdokonaľovanie človeka, založené na myšlienke „Bohonosného“ ľudu – nositeľa náboženskej spirituality. Ruské historizofické myslenie sa u Dostojevského vracia k náboženskému chápaniu dejín, ale tak, že ľudská sloboda je podľa božského plánu práve základom historickej dialektiky. Keď hovoríme proti socializmu, rozvíja myšlienku, že základom každej spoločenskosti je vždy mravné sebazdokonaľovanie človeka. Jeho koncepcia historického procesu (zhrnutie nepísaného článku „Socializmus a kresťanstvo“) je nasledovná: patriarchát (prirodzená kolektivita), civilizácia (chorobná individualita), kresťanstvo (syntéza dvoch predchádzajúcich etáp).

Spásu pre ľudstvo v jeho boji za lepšiu budúcnosť prinesú „Bohonosní“ ľudia vyznávajúci kresťanské princípy pokory a utrpenia, t.j. ruský ľud. Podľa Dostojevského má každý národ svoje osobitné „historické poslanie“. Tajomstvo tejto misie je skryté v hĺbke národného ducha, teda motívom „originality“ ruského ľudu. Dostojevskij zdieľa presvedčenie slavjanofilov, že pre Rusko je vopred určená zvláštna úloha v dejinách - úloha duchovnej spásy a obnovy celého ľudstva.

Tvorba F. M. Dostojevského má korene v duchovnej situácii spojenej s európskou krízou tradičnej religiozity, ktorá bola definitívne determinovaná v 19. storočí, keď sa religiozita prakticky vytratila zo života spoločnosti (a iba Rusko bolo podľa Dostojevského výnimkou ). V dôsledku toho sa všetky tie predchádzajúce počiatočné základy morálky, práva a iných hodnotových systémov ľudskej spoločnosti, ktoré vystúpili do božského absolútna, teraz zrútili. Nastala tak situácia otvoreného, otvoreného vedomia, ktoré si vyžadovalo znovu položiť všetky „posledné“ počiatočné otázky o zmysle života, o povahe dobra a zla, o absolútnych a relatívnych kritériách ich vymedzenia, ktoré boli predtým vyriešené v systéme náboženského svetonázoru ako základné ľudské hodnoty - dobro, svedomie, česť, láska, milosrdenstvo, súcit atď.

Hľadanie hodnotových ideálov, na ktorých môže jednotlivec i celá spoločnosť stavať svoju existenciu, pokračuje počas celého 20. storočia. Medzitým práve tento druh reflexie začína dnes nadobúdať čoraz naliehavejší charakter, nielen ako osobná, individuálna úloha adresovaná každému z tých, ktorí sa snažia formovať svet svojich hodnôt, ale aj ako spoločenská úloha. . Rusko je v prechodnom stave spoločnosti, keď je potrebné rozhodnúť predovšetkým o duchovných základoch spoločenskej budovy, ktorá sa má postaviť.

Existujú len dva základné spôsoby ospravedlnenia tohto druhu: buď sú to absolútne morálne normy, svet bezpodmienečných hodnôt založený na božskom absolútnom základe, ktorý má náboženskú sankciu, alebo ide o takzvanú konvenčnú morálku, systém hodnôt. založené na princípe spoločenskej zmluvy.

Dostojevskij identifikoval nebezpečné, deštruktívne tendencie nenáboženského morálneho vedomia a predpovedal katastrofické dôsledky posilnenia takéhoto vedomia. Akú pravdu mal Dostojevskij vo svojich predpovediach, ako hlboko nahliadal do temných priepastí ľudskej povahy a ako kruto vnímal takmer fatálnu nevyhnutnosť objavenia sa – pri pokuse vybudovať morálnu spoločnosť bez Boha – fenoménu „... démonickosť“, s ktorou toľko Poznala sa naša krajina po roku 1917 dôverne a strašne? Odpoveď na takéto otázky, ktorých význam potvrdzuje nielen naša, ale aj západná skúsenosť, má nielen teoretický, ale aj praktický význam.

Voľba cesty pre ďalší rozvoj ruskej spoločnosti je stanovená ako hlavná a nevyhnutná úloha. Existuje mnoho vývojových modelov, ktoré už boli implementované a existujú len v teoretickej forme. Prorocké postrehy F. M. Dostojevského našli svoje praktické potvrdenie v 20. storočí: ani kapitalizmus, ani socializmus ako možnosti riešenia problému ľudskej štruktúry nemajú ideálnu a konečnú odpoveď na otázku, akými spôsobmi a prostriedkami možno tento problém vyriešiť.

Je potrebné pokračovať v teoretickom a praktickom hľadaní vývoja spoločnosti. Možno práve v podmienkach moderného demokratického štátu založeného na konvenčnej morálke sa otvára cesta pre slobodný rozvoj a slobodné pôsobenie na spoločnosť tých náboženských a duchovných hnutí, ktoré sa usilujú o spoľahlivejšie a trvalejšie základy verejnej morálky. Východiskom zodpovedania týchto otázok sa môže stať duchovná problematika Dostojevského diela.

Teoretický obsah a metodológia dizertačnej rešerše nám umožňuje sformulovať množstvo praktických odporúčaní, ktoré možno zoskupiť nasledovne.

Do prvej skupiny patria odporúčania na ďalšie štúdium problému ľudského rozvoja, ktorý vzhľadom na jeho šírku a mnohostrannosť nie je možné komplexne obsiahnuť v jednej štúdii. Je potrebný systematický výskum, prehlbujúci najmä tie oblasti vedeckého výskumu, ktoré sú načrtnuté v tejto dizertačnej práci.

Treba poznamenať, že problém budúceho vývoja človeka a spoločnosti je v teoretickej i praktickej rovine jedným z najpálčivejších pre modernú spoločnosť, snahy filozofov, sociológov a politológov smerujú k pochopeniu a praktickému riešeniu tohto problému . Zdá sa, že v týchto vedeckých výskumoch je cenné obrátiť sa na filozofické dedičstvo minulosti. Zo sociálno-filozofického hľadiska sú mimoriadne cenné práce o probléme človeka od N. A. Berďajeva, S. Kierkegaarda, V. S. Solovjova, J. P. Sartra, L. Šestova. Jedným z možných smerov vedeckého výskumu je identifikovať genézu a vývoj myšlienok F. M. Dostojevského o socialistických a kresťanských spôsoboch rozvoja ľudstva. Je potrebné analyzovať duchovné spojenie spisovateľa-filozofa s ruskou náboženskou filozofiou, pravoslávnou tradíciou a najväčšími mysliteľmi západnej Európy a Ruska. Je tiež vhodné vykonať systematické štúdium filozofických konceptov o problémoch ľudského rozvoja a Ruska ruských náboženských filozofov a mysliteľov ruskej diaspóry - S.N. Bulgakov, B.P. Bolo by však chybou pri určovaní predmetu výskumu obmedziť sa na najznámejšie mená alebo sa riadiť frekvenciou odkazov a zmienok v dielach F. M. Dostojevského. Za pozornosť stojí napríklad porovnanie názorov F.M. Dostojevského a N.N.

V histórii chápania problému spôsobov sociálneho rozvoja by sa dalo veľa objasniť porovnaním myšlienok F. M. Dostojevského s obsahom prác V. S. Solovyova, L. N.

Ťažkosti, ktoré bolo potrebné prekonať v procese práce na dizertačnej práci, naznačujú potrebu špeciálneho štúdia epistemologických základov koncepcie F. M. Dostojevského o spôsoboch ľudského rozvoja. Odporúča sa tiež pokračovať v štúdiu najdôležitejších počiatočných konceptov spisovateľovho sociálno-filozofického konceptu („Bohonosný“ ľud, jednota, všestrannosť, utrpenie, duchovné znovuzrodenie), ktoré sú zásadné pre formovanie jeho predstavy o spôsoboch budovania človeka a spoločnosti.

Význam filozofického dedičstva F. M. Dostojevského, jeho miesto v národnej identite Ruska nás zaväzuje nastoliť otázku potreby zjednotiť a koordinovať úsilie bádateľov. O vedeckom a praktickom význame diela rozhoduje skutočnosť, že odhaľuje tému, ktorá ešte nie je dostatočne prebádaná zo sociálno-filozofického hľadiska. Problém ľudskej štruktúry vo vízii F. M. Dostojevského treba posudzovať v širokom sociokultúrnom kontexte. Sľubne sa autor javí ako sociálno-historický prehľad riešenia problému na príklade západnej Európy a Ruska, komparatívna analýza mnohých spoločensko-politických, vrátane utopických teórií, ktoré navrhli riešenie tohto problému. Vníma sa to nielen ako rozšírenie problému, ale aj ako jeho formulácia vo forme „úmernej“ modernému historickému momentu. Preto sú myšlienky a výsledky štúdie nielen teoretické, ale aj praktické. Umožňujú nám nový pohľad na proces modernej rekonštrukcie ruskej spoločnosti, ako aj na problémy a perspektívy historického vývoja celého ľudstva.

Chcel by som poznamenať, že pri výskume na položenú otázku som narazil na nasledujúci problém. Moderné domáce referenčné publikácie o dejinách filozofie plne neodrážajú zložitosť a všestrannosť ľudského problému. Môžem predpokladať, že zaplnenie tejto medzery je dané tak historickými reáliami, ako aj súčasným stavom vedeckého vývoja problému. Samozrejme, že táto téma je prezentovaná v každej publikácii, no jej hĺbka a komplexná úvaha nie je vždy podaná logicky, najmä vzhľadom na moderný svetonázor študentov. Faktory ľudskej štruktúry, o ktorých uvažoval F. M. Dostojevskij, sa teda môžu ukázať ako aktívne v dnešnej realite a ja ich čiastočne zdieľam. Štúdium tejto problematiky ma do istej miery prinútilo pozrieť sa na okolitú realitu z inej perspektívy. Dokonca, povedal by som, brať každodenné veci vážnejšie. Prístup ruského spisovateľa-filozofa k riešeniu problému spôsobov rozvoja človeka a spoločnosti a úlohy Ruska v tomto procese, chápanie potreby duchovnej obrody jednotlivca ako základu obrody celej spoločnosti. ako celok prispeje k formovaniu vysoko morálnej osobnosti, vedomej si svojho vysokého povolania.

Z diel raného obdobia tvorivosti od F.M. Čítal som také príbehy od Dostojevského ako „Vianočný stromček a svadba“, „Biele noci“, „Malý hrdina“, „Chlapec pri Kristovom vianočnom stromčeku“. A hoci tvoria len malú časť celého tvorivého dedičstva Dostojevského, už z týchto príbehov možno posúdiť ideovú a umeleckú originalitu diel veľkého ruského spisovateľa.

Dostojevskij venuje osobitnú pozornosť zobrazeniu vnútorného sveta človeka, jeho duše. V jeho dielach sa vykonáva hlboká psychologická analýza činov a činov postáv, pričom tieto činy nepovažujú za činnosť zvonku, z vonkajšieho sveta, ale za výsledok intenzívnej vnútornej práce vykonávanej v duši každého človeka. .

Záujem o duchovný svet jednotlivca sa obzvlášť jasne odráža v „sentimentálnom románe“ „Biele noci“. Neskôr sa táto tradícia rozvíja v románoch „Zločin a trest“, „Idiot“, „Bratia Karamazovovci“, „Démoni“. Dostojevského možno právom nazvať tvorcom zvláštneho žánru psychologického románu, v ktorom je ľudská duša vykreslená ako bojisko, kde sa rozhoduje o osude sveta.

Spolu s tým je dôležité, aby spisovateľ zdôraznil nebezpečenstvo takéhoto niekedy fiktívneho života, v ktorom je človek uzavretý vo svojich vnútorných zážitkoch, odpojený od vonkajšieho sveta. Takého snílka zobrazuje Dostojevskij v Bielych nociach.

Na jednej strane je pred nami milý, sympatický, otvorený mladý muž, na druhej strane je tento hrdina ako slimák, ktorý sa „väčšinou usadí niekde v nedostupnom kúte, akoby sa v ňom skrýval aj pred živými. svetlo, a aj keď sa priblíži k sebe, vyrastie do svojho kúta...“

V tom istom diele je rozvinutá téma „malého človeka“, typická pre Dostojevského dielo a pre celú ruskú literatúru 19. Autor sa snaží zdôrazniť, že život „malého človeka“ je vždy plný „veľkých“ – vážnych, ťažkých – problémov, jeho skúsenosti sú vždy zložité a mnohostranné.

V raných prózach Dostojevského vidíme aj zobrazenie nespravodlivej, krutej, zlomyseľnej spoločnosti. O tom sú jeho príbehy „Chlapec pri Kristovom vianočnom stromčeku“, „Svadba na vianočnom stromčeku“, „Chudobní ľudia“. Táto téma je rozvinutá v neskoršom spisovateľovom románe „Ponížení a uražení“.

Dostojevskij, oddaný Puškinovým tradíciám v zobrazovaní spoločenských nerestí, vidí svoje povolanie aj v „spálení sŕdc ľudí slovesom“. Presadzovanie ideálov ľudskosti, duchovnej harmónie, ideí dobra a krásy je neoddeliteľnou súčasťou celého spisovateľovho diela, ktorého počiatky sú položené už v jeho raných príbehoch.

Pozoruhodným príkladom toho je nádherný príbeh „Malý hrdina“. Toto je príbeh o láske, ľudskej láskavosti a schopnosti reagovať na bolesť iných. Neskôr „malý hrdina“, z ktorého vyrástol princ Myškin, povie slávne slová, ktoré sa stali aforistickým odvolaním: „Krása zachráni svet!...“.

Dostojevského individuálny štýl je do značnej miery spôsobený osobitnou povahou realizmu tohto spisovateľa, ktorého hlavným princípom je pocit inej, vyššej bytosti v reálnom živote. Nie je náhoda, že sám F.M Dostojevskij definoval svoje dielo ako „fantastický realizmus“. Ak napríklad pre L.N. Pre Tolstého nie sú v okolitej realite žiadne „temné“, „nadpozemské“ sily, potom pre F.M. Dostojevskij, tieto sily sú skutočné, neustále prítomné v každodennom živote každého, aj toho najjednoduchšieho, obyčajného človeka. Pre spisovateľa nie sú dôležité ani tak samotné zobrazované udalosti, ako skôr ich metafyzická a psychologická podstata. To vysvetľuje symboliku scén a každodenných detailov v jeho dielach.

Nie je náhoda, že už v „Bielych nociach“ vystupuje pred čitateľa Petrohrad ako zvláštne mesto, naplnené tekutinami nadpozemských síl. Je to mesto, kde sú stretnutia ľudí vopred dané a vzájomne podmienené. Také je stretnutie mladého snílka s Nastenkou, ktoré ovplyvnilo osud každého z hrdinov tohto „sentimentálneho románu“.

Nie je tiež prekvapujúce, že najbežnejším slovom v dielach raného Dostojevského je slovo „náhle“, pod vplyvom ktorého sa zdanlivo jednoduchá a zrozumiteľná realita mení na zložité a tajomné prepletenia ľudských vzťahov, skúseností a pocitov, každodenných udalostí. sú plné niečoho mimoriadneho, tajomného. Toto slovo naznačuje význam toho, čo sa deje, a odráža autorov pohľad na to alebo ono vyhlásenie alebo konanie postáv.

Kompozícia a dej väčšiny Dostojevského diel, počnúc jeho ranými príbehmi, sú založené na prísnom načasovaní udalostí. Časová zložka je dôležitou súčasťou zápletky. Napríklad skladba Bielych nocí je striktne obmedzená na štyri noci a jedno ráno.

Vidíme teda, že základy umeleckej metódy spisovateľa boli položené už v jeho raných dielach a Dostojevskij zostal týmto tradíciám verný aj v ďalšej tvorbe. Bol jedným z prvých v ruskej klasickej literatúre, ktorý sa obrátil k ideálom dobra a krásy. Problémy ľudskej duše a otázky spirituality spoločnosti ako celku.

Dostojevského rané príbehy nás učia chápať život v jeho rôznych prejavoch, nachádzať v ňom skutočné hodnoty, rozlišovať dobro od zla a odolávať mizantropickým myšlienkam, vidieť skutočné šťastie v duchovnej harmónii a láske k ľuďom.

Filozofické názory F. M. Dostojevského

Život a dielo Dostojevského

Fiodor Michajlovič Dostojevskij sa narodil 30. októbra 1821 v rodine vojenského lekára, ktorý sa len šesť mesiacov predtým usadil v Moskve. V roku 1831 získal Dostojevského otec, hoci nebol bohatý, dve dediny v provincii Tula a na svojom panstve zaviedol veľmi prísne pravidlá. Nakoniec to viedlo k tragédii: v roku 1839 ho roľníci, pobúrení tyraniou svojho majiteľa, zabili. Táto udalosť spôsobila budúcemu spisovateľovi ťažkú psychickú traumu; ako tvrdila jeho dcéra, prvý záchvat epilepsie, ktorý Dostojevského prenasledoval po zvyšok jeho života, sa odohral práve po tom, čo dostal správu o smrti svojho otca. O dva roky skôr, začiatkom roku 1837, zomrela Dostojevského matka. Najbližším človekom k nemu bol jeho starší brat Michail.

V roku 1838 sa Michail a Fjodor Dostojevskij presťahovali do Petrohradu a vstúpili do Vojenskej inžinierskej školy, ktorá sa nachádza v Michajlovskom zámku. V týchto rokoch bolo hlavnou udalosťou v Dostojevského živote jeho zoznámenie sa s Ivanom Šidlovským, začínajúcim spisovateľom, pod vplyvom ktorého sa Dostojevskij začal zaujímať o literatúru romantizmu (najmä Schiller). V roku 1843 ukončil vysokú školu a dostal skromné miesto v inžinierskom oddelení. Na Dostojevského doľahli nové povinnosti a už v roku 1844 bol na vlastnú žiadosť prepustený zo služby. Od tej chvíle sa naplno venoval svojmu spisovateľskému povolaniu.

V roku 1845 vyšlo jeho prvé dielo „Chudobní ľudia“, ktoré Belinského potešilo a preslávilo Dostojevského. Jeho nasledujúce diela však spôsobili zmätok a nedorozumenie. Zároveň sa Dostojevskij zblížil s Petraševským kruhom, ktorého členovia boli nadšení socialistickými myšlienkami a diskutovali o možnosti realizácie socialistickej utópie (v duchu učenia Charlesa Fouriera) v Rusku. Neskôr, v románe „Démoni“, Dostojevskij podal groteskný obraz niektorých Petraševovcov a predstavil ich ako členov Verchovenského revolučnej „päťky“. V roku 1849 boli členovia krúžku zatknutí a odsúdení na smrť. Poprava sa mala uskutočniť 22. decembra 1849. Odsúdení si však už odvedení na popravu vypočuli dekrét o milosti. Zážitok blízkej smrti na lešení a potom štyri roky strádania a ťažkostí pri tvrdej práci radikálne ovplyvnili autorove názory a dodali jeho svetonázoru „existenciálny“ rozmer, ktorý do značnej miery určoval celú jeho ďalšiu tvorbu.

Po tvrdej práci a vyhnanstve sa Dostojevskij v roku 1859 vrátil do Petrohradu. V roku 1861 začal spolu s bratom Michailom vydávať časopis „Čas“, ktorého programovým cieľom bolo vytvorenie novej ideológie „soilizmu“, prekonávajúcej opozíciu slavjanofilstva a západniarstva. V roku 1863 bol časopis zatvorený pre pridŕžanie sa liberálnych myšlienok; V roku 1864 sa začalo vydávať časopis „Epocha“, ktorý však čoskoro z finančných dôvodov zanikol. V tomto období sa Dostojevskij prvýkrát aktívne zapojil do žurnalistiky a vrátil sa k nej v posledných rokoch svojho života, keď vydal „Denník spisovateľa“. Rok 1864 bol pre Dostojevského obzvlášť ťažký: okrem uzavretia denníka zažil aj smrť milovaného brata Michaila a jeho prvej manželky M. Isaevovej (ich manželstvo bolo uzavreté v roku 1857). V roku 1866 sa Dostojevskij pri práci na románe Gambler zoznámil s mladou stenografkou Annou Snitkinou, ktorá sa nasledujúci rok stala jeho druhou manželkou.

Ešte v exile Dostojevskij publikoval „Zápisky z mŕtveho domu“ (1855), čo odrážalo prudkú zmenu v jeho názoroch na život. Od ideálno-romantickej predstavy o prirodzenej dobrote človeka a nádeji v dosiahnuteľnosť morálnej dokonalosti prechádza Dostojevskij k triezvym a hlbokým opisom najtragickejších problémov ľudskej existencie. Jeho veľké romány vyšli jeden po druhom: „Zločin a trest“ (1866), „Idiot“ (1867), „Démoni“ (1871-1872), „Mládež“ (1875), „Bratia Karamazovovci“ (1879 -1880).

Dostojevského prejav prednesený na oslavách pri vysvätení Puškinovho pomníka v Moskve (v máji 1880) vyvolal vo verejnej mienke Ruska veľkú rezonanciu. Dostojevského „Puškinov prejav“, v ktorom vyjadril presvedčenie, že ruský ľud je povolaný realizovať myšlienku „všeľudského“ zjednotenia národov a kultúr, sa stal akýmsi svedectvom spisovateľa, ktorý v r. mal obrovský vplyv najmä na jeho mladého priateľa Vladimíra Solovjova. 28. januára 1881 Dostojevskij náhle zomrel.

Problém viery v diela Dostojevského

Literatúra venovaná rozboru Dostojevského filozofického svetonázoru je veľmi rozsiahla, ale v celom súbore diela jednoznačne dominuje jedna hlavná tendencia, ktorá predstavuje Dostojevského ako náboženského spisovateľa, ktorý sa snažil ukázať slepé uličky nenáboženského vedomia a dokázať nemožnosť tzv. človek žijúci bez viery v Boha; N.O. Lossky vynaložil najmä veľké úsilie, aby to podložil. Zodpovedajúci výklad je taký rozšírený a má taký univerzálny charakter, že mu do tej či onej miery vzdali hold takmer všetci bádatelia Dostojevského.

Prevaha tohto pohľadu na Dostojevského dielo ho však nerobí presvedčivým, naopak, skutočnosť, že v Dostojevského úvahách o človeku a Bohu sú nielen myslitelia blízki kanonickej pravoslávnej tradícii, ale od nej aj veľmi vzdialení (pre; napríklad A. Camus, J.-P. Sartre a ďalší predstavitelia takzvaného „ateistického existencializmu“) hovoria proti takémuto jednoduchému riešeniu Dostojevského problému.

Aby sme pochopili, či bol Dostojevskij náboženským (pravoslávnym) spisovateľom v úplnom a presnom zmysle tejto definície, zamyslime sa nad tým, aký význam máme pod pojmom „náboženský umelec“. Zdá sa zrejmé, že tu ide predovšetkým o jednoznačné prijatie náboženského (pravoslávneho) svetonázoru v jeho historickej, cirkevnej podobe. Náboženské umenie má v tomto prípade jediný účel, demonštrovať pozitívny význam náboženskej viery v živote človeka; aj odklon od viery by mal umelec zobrazovať len preto, aby jasnejšie ukázal výhody života založeného na viere.

Niektorí z Dostojevského hrdinovia skutočne pôsobia ako dôslední predstavitelia holistického ortodoxného svetonázoru. Spomedzi nich môžeme vyzdvihnúť Staršieho Zosimu z Bratov Karamazovovcov a Makara Dolgorukova z Teenagera. Sotva ich však možno nazvať Dostojevského hlavnými postavami a nie v ich príbehoch a výpovediach (skôr banálnych) sa odhaľuje skutočný význam spisovateľovho svetonázoru. Dostojevského umelecký talent a hĺbka myslenia sú obzvlášť silné nie v tých prípadoch, keď zobrazuje svetonázor „skutočného kresťana“ (ako veril Lossky), ale keď sa snaží pochopiť človeka, ktorý len hľadá vieru; alebo osoba, ktorá našla vieru, ktorá sa radikálne líši od toho, čo sa v spoločnosti považuje za „normálne“; alebo aj človek, ktorý sa úplne zrieka všetkej viery. Hĺbka Dostojevského umeleckého myslenia spočíva v jasnej demonštrácii, že všetky tieto svetonázory môžu byť mimoriadne integrálne a konzistentné a že ľudia, ktorí ich vyznávajú, nemôžu byť o nič menej cieľavedomí, komplexní vo svojom vnútornom svete a významní v tomto živote ako „skutoční kresťania“.

Môžeme súhlasiť, že mnohé z ústredných postáv Dostojevského - Raskoľnikov, knieža Myškin, Rogožin, Versilov, Stavrogin, Ivan a Dmitrij Karamazov - svojím románovým osudom čiastočne potvrdzujú tézu o absolútnej hodnote viery. Vo všetkých týchto prípadoch však Dostojevského hlavným cieľom nie je odsúdiť ich neveru a nehlásať vieru ako všeliek na všetky problémy a utrpenie. Snaží sa odhaliť hĺbku nesúladu ľudskej duše. Dostojevskij, ktorý zobrazuje padlú dušu, chce pochopiť logiku jej „pádu“, odhaliť vnútornú „anatómiu“ hriechu, určiť všetky dôvody a celú tragédiu nevery, hriechu a zločinu. Nie je náhoda, že v Dostojevského románoch sa tragédia nevery a hriechu nikdy nerieši s blaženým a jednoznačným koncom. Nemožno tvrdiť, že Dostojevskij zobrazuje padlé duše len preto, aby ukázal nevyhnutnosť ich smerovania k viere – k tradičnej kresťanskej viere v Boha. „Hriešnici“ a „odpadlíci“ sa v jeho románoch takmer nikdy nestanú veriacimi a „blahoslavenými“ sú spravidla pripravení vytrvať vo svojom odklone od čistoty viery až do konca. Snáď len raz – v prípade Raskoľnikova zo Zločinu a trestu – uvádza Dostojevskij príklad úprimného pokánia a bezpodmienečnej konverzie na pravoslávnu vieru a cirkev. To je však presne ten prípad, keď výnimka z pravidla iba potvrdzuje pravidlo. Epilóg románu, zobrazujúci život Raskoľnikova, ktorý sa kajal a obrátil sa k viere, vyzerá ako ústupok predtým prijatej schéme, mimo umeleckej logiky románu. Je celkom zrejmé, že Raskoľnikovov nový život, o ktorom sa hovorí v epilógu, sa nikdy nemohol stať podstatnou témou Dostojevského diela – nebola to jeho téma. Okrem toho je vhodné pripomenúť, že v texte samotného románu je Raskolnikovovo pokánie a všetky jeho morálne muky spojené so skutočnosťou, že po spáchaní vraždy prerušil nejakú neviditeľnú sieť vzťahov s inými ľuďmi. Vedomie nemožnosti jestvovania mimo tejto životodarnej siete vzťahov ho vedie k pokániu a treba zdôrazniť, že pokánie sa koná práve pred ľuďmi, a nie pred Bohom.

Za zjavný dôkaz v prospech tejto tézy nemožno považovať ani príbehy dvoch ďalších slávnych hrdinov Dostojevského - Stavrogina a Ivana Karamazova, ktorí sa často spomínajú na podporu tézy o Dostojevskom ako pravoslávnom umelcovi a mysliteľovi. Títo hrdinovia, na rozdiel od Raskolnikova, nedostanú „znovuzrodenie“, zomierajú: jeden fyzicky, druhý morálne. Ale paradoxom je, že ani jedného, ani druhého nemožno nazvať neveriacimi, tragédia ich života má oveľa hlbšie dôvody než len nedostatok viery. Tu vzniká problém večnej a neodstrániteľnej dialektiky viery a nevery v ľudskej duši. Stačí pripomenúť, že slávna „Legenda o veľkom inkvizítorovi“, ktorá nastoľuje otázku podstaty pravej viery, je dielom Ivana Karamazova a Stavrogin sa na stránkach románu „Démoni“ opakovane spomína ako osoba. ktorý poskytoval ľuďom okolo seba príklady skutočnej, úprimnej viery (ako to dokazujú Šatov a Kirillov) – avšak práve tak ako príklady radikálnej nevery a nie náhodou mnohí bádatelia Dostojevského diela považovali obrazy Stavrogina a Ivana Karamazov najdôležitejší pre primerané pochopenie názorov spisovateľa.

Aj tam, kde Dostojevskij hovorí priamo o potrebe nájsť vieru, sa samotná hľadaná viera ukazuje byť veľmi vzdialená svojej tradičnej dogmatickej a cirkevnej podobe. Ako iní ruskí myslitelia 19. storočia. (spomeňte si na P. Čaadajeva, V. Odoevského, A. Herzena), Dostojevskij pociťoval hlbokú nespokojnosť so svetonázorom, ktorý sa spájal s ruským cirkevným pravoslávím 17.-19. Bez toho, aby sa jej vyslovene zriekol, snažil sa v nej nájsť obsah, ktorý sa v predchádzajúcich storočiach stratil. A pri týchto pátraniach, možno bez toho, aby si to vôbec všimol, Dostojevskij v podstate prekročil hranice tradície a sformuloval princípy a myšlienky, ktoré sa mali v budúcnosti stať základom úplne nového svetonázoru, ktorý nezapadal do pravoslávnych rámec. Tragédiu nevery v Dostojevského v tomto smere najčastejšie organicky dopĺňa paradoxná tragédia viery, práve úprimná viera, ktorá nepozná kompromisy, či jej hľadanie sa stáva zdrojom utrpenia až smrti hrdinu, keďže; stane sa to napríklad s Kirillovom z románu „Démoni“ (viac podrobností bude popísané nižšie).

Problémy a pochybnosti, ktoré trápia Dostojevského hrdinov, samozrejme bolestne prežíval aj ich autor. Je zrejmé, že otázka povahy Dostojevského religiozity je oveľa zložitejšia a nejednoznačnejšia, ako naznačujú niektoré štúdie. V Dostojevského zápisníku nájdeme slávne slová: „A v Európe nie je taká sila ateistických výrazov a nikdy nebola. Preto neverím v Krista a vyznávam Ho ako chlapec. Moja Hosanna prešla obrovským téglikom pochybností." Dostojevskij viac ako raz priznal, že v jeho živote bolo obdobie, keď bol hlboko neveriaci. Zdalo by sa, že zmyslom vyššie uvedeného tvrdenia je, že vieru napokon nadobudol on a zostala neotrasiteľná, najmä preto, že citovaný záznam urobil Dostojevskij v roku 1881 – v poslednom roku svojho života. Nedá nám však nespomenúť si niečo iné. Mnohí vedci presvedčivo dokazujú, že z hrdinov „Bratia Karamazovovci“ - posledného románu Dostojevského - je Ivan Karamazov vo svojom svetonázore najbližšie k autorovi, ten istý Ivan, ktorý demonštruje hĺbku dialektiky viery a nevery. Dá sa predpokladať, že v Dostojevského živote, rovnako ako v živote jeho hlavných postáv, viera a nevera neboli oddelené etapy životnej cesty, ale dva neoddeliteľné a vzájomne sa dopĺňajúce momenty, a vieru, ktorú Dostojevskij vášnivo hľadal, možno len ťažko stotožňovať s tradičným pravoslávím. . Viera pre Dostojevského vôbec neprivádza človeka do stavu duševného pokoja, naopak, prináša so sebou úzkostlivé hľadanie pravého zmyslu života. Hľadanie viery nielenže rieši najdôležitejšie problémy v živote, ale pomáha ich správne položiť; Jej paradoxná povaha sa prejavuje v tom, že si nevie pomôcť a spochybňuje aj samu seba – preto je samoľúbosť prvým znakom straty viery.

Ako je vôbec možné rozlíšiť medzi človekom, ktorý úprimne verí, a človekom, ktorý vyhlasuje „verím“, no v duši nosí pochybnosti o svojej viere či dokonca neveru? Aké sú kritériá a dôsledky pravej viery, najmä vo svete, ktorý je čoraz viac organizovaný a rozvíjaný na bezbožných princípoch? Dostojevského hrdinovia ani samotný autor nedokázali dať na tieto otázky konečnú odpoveď (tieto otázky zostali po Dostojevskom ústredným bodom celej ruskej filozofie). A možno práve v tom spočíva hĺbka a príťažlivosť diela veľkého spisovateľa.

Nové chápanie človeka

Skutočnosť, že spisovateľ, ktorý po sebe nezanechal jediné čisto filozofické dielo, je významným predstaviteľom ruskej filozofie, ktorý mal významný vplyv na jej vývoj, ukazuje, ako sa ruská filozofia líši od svojich klasických západných vzorov. Hlavná vec tu nie je prísnosť a logika filozofického uvažovania, ale priama reflexia vo filozofických hľadaniach tých problémov, ktoré sú spojené so životnou voľbou každého človeka a bez riešenia ktorých naša existencia stratí zmysel. Práve tieto otázky riešia hrdinovia Dostojevského románov a hlavná je pre nich otázka vzťahu človeka k Bohu – tá istá otázka o podstate viery, len v jej najzákladnejšej, metafyzickej formulácii.

Dostojevskij dáva do popredia problém neriešiteľnej antinómie ľudskej existencie – problém, ktorý, ako sme videli, bol jedným z najdôležitejších pre ruskú filozofiu a ruskú kultúru. Základom a zdrojom tejto antinómie je rozpor medzi univerzálnosťou, dobrotou, nadčasovosťou Boha a empirickou konkrétnosťou, menejcennosťou a smrteľnosťou človeka. Najjednoduchším spôsobom, ako vyriešiť tento rozpor, je predpokladať úplnú nadradenosť jednej strany nad druhou. Možno si pripomenúť, že v záujme zachovania absolútnej osobnej slobody a nezávislosti človeka bol Herzen pripravený obhajovať takmer ateistické pohľady na svet; Naopak, slavjanofili, hlásajúci hlbokú jednotu Boha a človeka, boli nútení nechať bokom problém základnej nedokonalosti ľudskej prirodzenosti, problém zakorenenosti zla v nej. Dostojevskij príliš dobre vidí všetky „vrcholy“ ľudského ducha a všetky jeho „priepasti“ na to, aby sa uspokojil s takými extrémnymi, a teda jednoduchými riešeniami. Pred Božou tvárou chce ospravedlniť nielen univerzálnu duchovnú podstatu človeka, ale aj samotnú konkrétnu, jedinečnú a obmedzenú osobnosť, v celom bohatstve jej dobrých a zlých prejavov. Ale keďže jednotu Boha a nedokonalého empirického človeka nemožno chápať z hľadiska klasického racionalizmu, Dostojevskij sa radikálne rozchádza s racionalistickou tradíciou. To najdôležitejšie v človeku nemožno odvodiť ani z prírodných zákonov, ani z univerzálnej podstaty Boha. Človek je vo svojej podstate jedinečný a iracionálny tvor, ktorý spája najradikálnejšie protirečenia vesmíru. Neskôr, už vo filozofii 20. storočia, sa tento výrok stal hlavnou témou západoeurópskeho a ruského existencializmu a nie je prekvapujúce, že predstavitelia tohto smeru právom považovali Dostojevského za svojho predchodcu.

Po Pushkinovi sa Dostojevskij ukázal ako umelec, ktorý vo svojej práci hlboko odrážal „disonantnú“ povahu ruskej kultúry a ruského svetonázoru. Podstatný rozdiel je však aj v názoroch Puškina a Dostojevského. V Puškinovi sa človek ocitol na „križovatke“ hlavných rozporov existencie, ako keby hračkou bojujúcich síl (napríklad hrdina „Bronzového jazdca“ zomiera v zrážke elementárnych síl prírody s večné ideály a „idoly“ civilizácie, zosobnené sochou Petra). Pre Dostojevského je človek jedinečným nositeľom všetkých týchto protikladov, bojiskom medzi nimi. Vo svojej duši spája tých najnižších aj najvyšších. Najpresnejšie to vyjadrujú slová Dmitrija Karamazova: „... iná osoba, ešte vyššie v srdci a so vznešenou mysľou, začne ideálom Madony a skončí ideálom Sodomy. Ešte hroznejší je ten, kto už s ideálom Sodomy v duši nezaprie ideál Madony a jeho srdce z toho horí a skutočne, skutočne horí, ako v jeho mladých, bezúhonných rokoch.“

A napriek takejto nejednotnosti predstavuje človek celistvosť, ktorú je takmer nemožné rozložiť na zložky a uznať ako druhoradú vo vzťahu k nejakej zásadnejšej entite – dokonca aj vo vzťahu k Bohu! Vzniká tak problém vzťahu medzi Bohom a človekom, ich vzťah sa v určitom zmysle stáva vzťahom rovnocenných strán, stáva sa skutočným „dialógom“, ktorý obohacuje obe strany. Boh dáva človeku základ jeho existencie a najvyšší systém hodnôt pre jeho život, ale človek (konkrétny empirický človek) sa ukazuje ako iracionálny „doplnok“ božskej existencie, ktorý ho obohacuje na úkor jeho slobody, jeho "Vôľa." Nie nadarmo majú ústredné miesto v mnohých Dostojevského dielach hrdinovia schopní „vzbury“ proti Bohu (hrdina príbehu Zápisky z podzemia, Raskoľnikov, Kirillov, Ivan Karamazov). Práve tí, ktorí sú schopní odvážiť sa bezhraničnej slobody, najviac zodpovedajú Dostojevského paradoxnému ideálu človeka. Iba po prekonaní všetkých pokušení „svojvoľnosti“ a „vzbury“ je človek schopný dosiahnuť pravú vieru a skutočnú nádej na dosiahnutie harmónie vo svojej vlastnej duši a vo svete okolo seba.

Všetko, čo bolo doteraz povedané, je len veľmi predbežným a nepresným vyjadrením nového konceptu človeka, ktorý vyrastá z Dostojevského umeleckých obrazov. Aby sme to konkretizovali a objasnili, musíme si v prvom rade všímať, ako Dostojevskij chápe vzťahy medzi ľuďmi v ich spoločnom spoločenskom živote a ako rieši problém dialektického vzťahu medzi jedinečnou osobnosťou a mystickou koncilovou jednotou, problém, ktorý vznikol v dielach jeho predchodcov . Pre pochopenie Dostojevského názorov je obzvlášť dôležitý koncept mystickej cirkvi A. Chomjakova.

Chomjakov chápal Cirkev ako mystickú duchovno-hmotnú jednotu ľudí, už v tomto pozemskom živote zjednocujúcich sa medzi sebou a s božskou skutočnosťou. Zároveň veril, že mystická jednota ľudí je božsky dokonalá, už zatienená božskou milosťou. Dostojevskij, plne akceptujúci myšlienku mystickej jednoty ľudí, v oveľa väčšej miere približuje predmet mystického cítenia našej pozemskej realite, a preto túto jednotu nepovažuje za božskú a dokonalú. Ale práve toto „zníženie“ mystickej jednoty do nášho pozemského života pomáha ospravedlniť obrovskú úlohu, ktorú zohráva v živote každého človeka, neustále ovplyvňuje jeho činy a myšlienky. Mystická interakcia a vzájomné ovplyvňovanie ľudí, ktoré Dostojevskij intenzívne pociťuje, sa zreteľne odráža v magickej atmosfére univerzálnej vzájomnej závislosti, ktorá napĺňa jeho romány. Prítomnosť tejto magickej atmosféry nás núti považovať za takmer prirodzené mnohé zvláštne črty Dostojevského umeleckého sveta: objavenie sa všetkých najdôležitejších postáv v určitých vrcholných momentoch v rovnakom bode priestoru románu, rozhovory „v unisono“, keď sa jedna postava javí ako zachytávať a rozvíjať slová a myšlienky druhého, podivné hádanie myšlienok a predpovedanie činov atď. To všetko sú vonkajšie znaky tej neviditeľnej, mystickej siete vzťahov, v ktorej sú zahrnutí Dostojevského hrdinovia - dokonca aj tí, ktorí sa rozhodli ničiť túto sieť, vymaniť sa z nej (Verchovenský, Svidrigailov, Smerďakov atď.).

Obzvlášť expresívne príklady prejavu mystického vzťahu medzi ľuďmi poskytujú charakteristické epizódy prítomné v každom z Dostojevského románu: keď sa stretnú, postavy komunikujú v tichosti a Dostojevskij starostlivo vypočítava čas - jednu, dve, tri, päť minút. Je zrejmé, že dvaja ľudia, ktorí majú spoločný životný problém, môžu mlčať niekoľko minút iba vtedy, ak je toto ticho jedinečnou formou mystickej komunikácie.

Ak sa vrátime ku komparatívnej analýze Chomjakovovho konceptu zmierlenia a Dostojevského predstavy o mystickej jednote ľudí, je potrebné ešte raz zdôrazniť, že hlavnou nevýhodou Chomjakovho konceptu je jeho prílišný optimizmus pri posudzovaní existencie človeka žijúceho v sféry „pravej“ (pravoslávnej) cirkvi. Pre Khomyakova je mystická cirkev božská existencia a ukazuje sa, že človek je už zapojený do ideálu v pozemskom živote. Dostojevskij odmieta takéto jednoduché riešenie všetkých pozemských problémov, iracionálno-mystická jednota ľudí, realizovaná v pozemskom živote, sa líši od jednoty, ktorá by sa mala realizovať v Bohu. Navyše, konečná jednota sa ukazuje byť jednoducho nejakým konečným cieľom, nejakým ideálom, ktorého možnosť stelesnenia (aj v posmrtnej existencii!) je spochybňovaná alebo dokonca popieraná. Dostojevskij skutočne neverí v konečnú (a ešte jednoduchšiu) dosiahnuteľnosť ideálneho stavu človeka, ľudstva a celej svetovej existencie; tento ideálny stav ho desí svojou „nehybnosťou“, ba až akousi „mŕtvolnosťou“ (výrazné potvrdenie tejto myšlienky dáva najmä poviedka „Zápisky z podzemia“ a poviedka „Sen vtipného muža“, pozri viac v časti 4.7). Práve pozemskú, nedokonalú, plnú protikladov a konfliktov, jednotu ľudí považuje za podstatnú a spásnu pre človeka; mimo tejto jednoty nikto z nás nemôže existovať.

Rovnako radikálny rozdiel medzi Dostojevským a Chomjakovom sa týka hodnotenia individuálnej slobody a individuálnej identity. Dostojevskij priznal, že bol veľmi ovplyvnený A. Herzenom, hlboko prijal Herzenovu myšlienku absolútnej bezpodmienečnosti jednotlivca a jeho slobody. Paradoxne však túto myšlienku skombinoval s Khomyakovovým princípom mystickej jednoty ľudí, čím eliminoval polárny opak týchto dvoch prístupov k pochopeniu človeka. Rovnako ako Herzen, aj Dostojevskij potvrdzuje absolútnosť osobnosti; Trvá však na tom, že hodnota a nezávislosť každého z nás je založená na mystických vzťahoch s inými ľuďmi. Len čo človek tieto spojenia preruší, stráca sám seba, stráca základ pre svoju individuálnu existenciu. To sa deje napríklad s Raskolnikovom a Stavroginom. Na druhej strane, podobne ako Chomjakov, aj Dostojevskij uznáva univerzálnu mystickú jednotu ľudí ako skutočne existujúcu, uznáva existenciu určitého „silového poľa“ vzťahov, do ktorých je zahrnutý každý človek. Toto „silové pole“ samo o sebe však nemôže existovať inak, než tým, že je vtelené do individuálnej osobnosti, ktorá sa stáva akoby centrom poľa interakcií. Chomjakovova mystická cirkev sa stále vynára nad individuálnych ľudí a možno ju chápať ako univerzálnu, rozpúšťajúcu jednotlivca. Pre Dostojevského neexistuje nič univerzálne (táto myšlienka je jasne vyjadrená v štúdiách M. Bachtina o Dostojevskom), preto aj jednota, ktorá zahŕňa ľudí, sa mu javí ako zosobnená tým či oným človekom. Táto jednota sa akoby sústreďuje a stáva sa viditeľnou v individuálnom človeku, ktorému je tak prisúdená plná miera zodpovednosti za osudy iných ľudí. Ak človek nedokáže uniesť túto zodpovednosť (a to sa stáva takmer vždy), jeho osud dopadne tragicky a táto tragédia zachváti všetkých naokolo. Všetky Dostojevského romány obsahujú obraz tejto tragédie, v ktorej človek, dobrovoľne alebo z vôle osudu, prijal zodpovednosť za svoje okolie, ide na fyzickú alebo morálnu smrť (Raskoľnikov, Stavrogin, Versilov, knieža Myškin, Ivan Karamazov) . Táto tragédia komunikácie opäť dokazuje, ako ďaleko je pozemská jednota ľudí od dobroty a dokonalosti božskej existencie. V dôsledku toho myšlienka mystického pozemského prepojenia ľudí nevedie Dostojevského k dôvere vo víťazstvo dobra a spravodlivosti (ako to bolo v prípade Chomjakova), ale k konceptu základnej, neodstrániteľnej viny každého pred všetkými. ľudí a za všetko, čo sa deje vo svete.

Osobnosť ako Absolútna

Dostojevskij jasne sformuloval hlavný cieľ svojej práce v liste bratovi Michailovi zo 16. augusta 1839: „Človek je záhada. Treba to vyriešiť, a ak to riešite celý život, nehovorte, že ste premrhali čas; Som zapletený do tohto tajomstva, pretože chcem byť mužom." Toto všeobecné tvrdenie však samo o sebe ešte neposkytuje pochopenie Dostojevského tvorivej metódy a svetonázoru, pretože problém človeka bol ústredným prvkom celej svetovej literatúry. Treba dodať, že pre Dostojevského je človek zaujímavý nie svojim empiricko-psychologickým prierezom, ale tým metafyzickým rozmerom, kde sa odhaľuje jeho spojenie s celým bytím a jeho ústredné postavenie vo svete.

Pre pochopenie ľudskej metafyziky, ktorá je základom Dostojevského románov, majú Vyachove myšlienky veľký význam. Ivanov, vyjadrený vo svojom článku „Dostojevskij a román o tragédii“. Podľa Vyacha. Ivanov, Dostojevskij vytvorili novú podobu románu – tragédiu a v tejto podobe došlo k návratu umenia k tomu nahliadnutiu do základov života, ktorý bol charakteristický pre starogrécku mytológiu a starogrécku tragédiu a ktorý sa stratil v r. nasledujúce éry. Na rozdiel od Dostojevského diela s klasickou európskou literatúrou Ivanov tvrdí, že existuje radikálny rozdiel v metafyzických koncepciách človeka, ktoré spočívajú v základe klasického európskeho románu modernej doby a v základe Dostojevského tragického románu.

Klasický román od Cervantesa po L. Tolstého, ako verí Vyach. Ivanov, bol úplne zameraný na čoraz hlbší obraz subjektívneho sveta jednotlivca, ktorý bol proti objektívnemu svetu ako špeciálnej duchovnej realite. Táto metodológia sa v najjasnejšej podobe objavila v psychologickom románe z konca 19. – začiatku 20. storočia. Za predpokladu, že každá individualita (vnútorný svet každého „ľudského atómu“) podlieha rovnakým základným zákonom, autor psychologického románu sa obmedzuje na štúdium iba svojho vlastného vnútorného sveta, berúc do úvahy zvyšok reality - objektívne vonkajšie prostredie. človek a iní ľudia - iba vo svojom lomu a odraze v „zrkadle“ vnútorného sveta.

Analýza práce Dostojevského, Vyacha. Ivanov v jej základe nachádza úplne iné metafyzické princípy v porovnaní s „metafyzikou“ klasického románu. V tom druhom je hlavná idealistická konfrontácia medzi subjektom a objektívnou realitou, vedúca k uzavretiu sa jednotlivca v jeho vlastnej subjektivite. Dostojevskij naopak ruší rozlišovanie medzi subjektom a objektom a dáva do protikladu poznanie založené na takomto rozlíšení so zvláštnym spôsobom vzťahu jednotlivca k okolitej realite. „Základom realizmu obhajovaného Dostojevským nie je poznanie, ale „prenikanie“: nie nadarmo Dostojevskij miloval toto slovo a odvodil z neho iné, nové – „prenikal“. Prienik je určitý transcenzus subjektu, taký stav, v ktorom je možné vnímať cudzie ja nie ako objekt, ale ako iný subjekt... Symbol takéhoto prieniku spočíva v absolútnom potvrdení, so všetkou vôľou a celá myseľ bytia niekoho iného: „ty si“. Pri tejto úplnosti afirmácie bytia niekoho iného, úplnosti, ktorá akoby vyčerpávala celý obsah môjho vlastného bytia, mi cudzia bytosť niekoho iného prestáva byť, „ty“ sa pre mňa stáva ďalším označením môjho subjektu. „Ty si“ neznamená „mňa ťa poznám ako existujúcu“, ale „vaša existencia je mnou prežívaná ako moja“ alebo: „vašou bytosťou sa poznávam ako existujúca“. Dostojevskij, Vyach verí. Ivanov sa vo svojom metafyzickom realizme nepozastavuje nad atomistickou opozíciou jednotlivých „nezlúčených“ osobností (ako tvrdí M. Bachtin vo svojom slávnom koncepte), ale naopak verí v možnosť radikálne prekonať túto opozíciu v mystickom „prenikanie“, „transcensus“e „Tento „prienik“, mysticky zjednocujúci ľudí, neuberá na ich osobnom pôvode, ale pomáha ho utvrdzovať Pri akte „prenikania“, „splynutia“ s druhým, si človek uvedomuje svoj univerzalita, uvedomuje si, že je skutočným (a jediným!) stredom vesmíru, že neexistuje žiadna vonkajšia nevyhnutnosť, ktorej by sa musel podriadiť, v tomto akte sa „ja“ premieňa zo subjektu (iba a subjekt) na univerzálny princíp, na univerzálny existenčný základ, ktorý určuje všetko a všetkých na svete.

Samozrejme, formulované myšlienky nie sú vyjadrené priamo v textoch Dostojevského románov, ale z pohľadu Vyacha. Ivanova dostáva silné opodstatnenie, keď uvažuje o celom komplexe filozofických princípov, ktoré Dostojevskij vyjadril vo svojich umeleckých dielach, v publicistike a denníkových záznamoch. Zjavným dôkazom platnosti tohto záveru je vplyv Dostojevského diela na mnohých vynikajúcich mysliteľov 20. storočia, ktorí nepovažovali človeka za samostatný „atóm“ v cudzej realite, ale za stred a základ všetkého, čo existuje. Dostojevskij sa ukázal ako zakladateľ toho smeru filozofického myslenia, na konci ktorého stoja najznámejší filozofi 20. storočia, ktorí hlásali požiadavku „návratu k bytia“ a „prekonania subjektivity“, čo vyústilo do vytvorenie ontológie úplne nového typu, ktorá za základ metafyzickej analýzy reality kladie analýzu ľudskej existencie (najrozvinutejšiu verziu takejto ontológie – „fundamentálnu ontológiu“ – podal M. Heidegger).

Dostojevskij neuznáva nadvládu sveta, prírody, neživej bytosti nad človekom; Ľudská osobnosť je akýmsi dynamickým centrom existencie, zdrojom všetkých najničivejších a najprospešnejších, zjednocujúcich síl pôsobiacich v existencii. Berďajev túto hlavnú myšlienku Dostojevského metafyziky vyjadril aforisticky: „ľudské srdce je zapustené v bezodnej hĺbke bytia“, „princíp ľudskej individuality zostáva na samom dne bytia“.

V rámci novej metafyziky, ktorej kontúry načrtáva Dostojevskij, už nie je možné považovať individualitu, integritu a slobodu človeka za „parametre“ jeho izolácie a sebaizolácie. Tieto charakteristiky neodrážajú ani tak zmysel obmedzeného života jednotlivca, ako skôr zmysel nekonečnej plnosti života ako takého, ktorý nepozná rozdiel medzi vnútorným a vonkajším, materiálnym a ideálnym. Človek je tvorivým centrom reality, ničí všetky hranice stanovené svetom, prekonáva všetky jemu vonkajšie zákony. Dostojevského nezaujímajú psychologické nuansy duševného života človeka, ktoré ospravedlňujú jeho správanie, ale tie „dynamické“ zložky osobnej existencie, v ktorých sa prejavuje vôľová energia jednotlivca, jeho pôvodná tvorivosť v bytí. Zároveň sa aj zločin môže stať tvorivým činom (ako sa to deje u Raskoľnikova a Rogožina), ale to len dokazuje, akú vnútorne protirečivú povahu má sloboda a tvorivá energia jednotlivca (osobný počiatok samotného bytia), ako inak sa dá realizovať na „povrchu“ » bytí.

Hoci sa Dostojevského hrdinovia v podstate nelíšia od obyčajných, empirických ľudí, jasne cítime, že popri zvyčajnom empirickom rozmere majú aj ďalší rozmer bytia, ktorý je hlavný. V tejto – metafyzickej – dimenzii je zabezpečená vyššie spomínaná mystická jednota ľudí, odhaľuje aj absolútnu fundamentálnosť každej osobnosti, jej ústredné postavenie v bytí; Vzhľadom na to, že metafyzická jednota ľudí sa vždy javí mimoriadne konkrétne, môžeme povedať, že popri skutočných empirických hrdinoch je v Dostojevského románoch vždy ďalšia dôležitá postava – jediná metafyzická Osobnosť, jediný metafyzický hrdina. Vzťah tejto jedinej metafyzickej Osobnosti s empirickými osobnosťami, empirickými hrdinami románov nemá nič spoločné so vzťahom abstraktnej a univerzálnej podstaty s jej javmi (v duchu filozofického idealizmu). Nie je to špeciálna substancia, ktorá sa povznáša nad jednotlivcov a stiera ich individualitu, ale silný a imanentný základ ich identity. Tak ako konsubstančný Boh má tri hypostázy, tri tváre, ktoré majú nekonečnú – jedinečnú a nevysloviteľnú – individualitu, tak aj Osobnosť ako metafyzické centrum bytia sa realizuje v množstve svojich „hypostáz“, osôb – empirických osobností.

Jednotlivé postavy Dostojevského románov možno považovať za relatívne samostatné „hlasy“ vyjadrujúce sa z existenciálnej jednoty Osobnosti (mystická, koncilová jednota všetkých ľudí) a vyjadrujúce jej vnútorné dialektické protiklady. Vo všetkých Dostojevského románoch možno nájsť dvojice postáv, ktoré sú vo zvláštnych vzťahoch príťažlivosti a odpudivosti, tieto dvojice zosobňujú (v „hypostatickej“ forme) naznačené protiklady a rozpory osobného princípu bytia. Niekedy sú takéto dvojice stabilné počas celého románu, niekedy odhaľujú svoj protiklad v jednotlivých epizódach a pasážach. Príklady takýchto dvojíc uvádzajú princ Myškin a Rogozhin v „Idiot“, Raskoľnikov a Sonya Marmeladova v „Zločin a trest“, Stavrogin a Šatov, ako aj Stavrogin a Verchovenský v „Démonoch“ atď. Táto opozícia je obzvlášť jasná. , ako rozkol v podstate jedinej Osobnosti, je odhalený v „Bratoch Karamazovových“ v opozíciách: Ivan Karamazov-Smerďakov a Ivan-Aljoša. Všetky najostrejšie, nezmieriteľné rozpory medzi postavami Dostojevského sú prejavom vnútorných rozporov Osobnosti ako takej, a teda (v dôsledku nerozlučnej jednoty-identity každej empirickej osobnosti a metafyzickej Osobnosti) vnútorných rozporov akejkoľvek empirickej osobnosti. Ale aj o

Fjodor Michajlovič Dostojevskij(1821–1881) - veľký humanistický spisovateľ, brilantný mysliteľ, zaujíma veľké miesto v dejinách ruského a svetového filozofického myslenia.

Hlavné diela:

- „Chudobní ľudia“ (1845);
- „Zápisky z mŕtveho domu“ (1860);
- „Ponížený a urazený“ (1861);
- „Idiot“ (1868);
- „Démoni“ (1872);
- „Bratia Karamazovovci“ (1880);
- „Zločin a trest“ (1886).

Od 60. rokov. Fiodor Michajlovič vyznával myšlienky pochvenničestva, ktoré sa vyznačovalo náboženskou orientáciou na filozofické chápanie osudov ruských dejín. Z tohto hľadiska sa celé dejiny ľudstva javili ako dejiny boja za triumf kresťanstva. Úlohou Ruska na tejto ceste bolo, že mesiášska úloha nositeľa najvyššej duchovnej pravdy pripadla na údel ruského ľudu. Ruský ľud je povolaný zachrániť ľudstvo prostredníctvom „nových foriem života a umenia“ vďaka šírke svojho „morálneho zajatia“.

Tri pravdy propagované Dostojevským:

- jednotlivci, dokonca ani tí najlepší ľudia, nemajú právo znásilňovať spoločnosť v mene svojej osobnej nadradenosti;
- sociálnu pravdu nevymýšľajú jednotlivci, ale žije v cítení ľudí;
- táto pravda má náboženský význam a nevyhnutne súvisí s Kristovou vierou, s Kristovým ideálom. Dostojevskij bol jedným z najtypickejších predstaviteľov princípov, ktoré sa mali stať základom našej jedinečnej národnej morálnej filozofie. Vo všetkých ľuďoch, vrátane zlých a zločincov, našiel Božiu iskru. Ideálom veľkého mysliteľa bola pokojnosť a miernosť, láska k ideálu a objavenie obrazu Boha aj pod rúškom dočasnej ohavnosti a hanby.

Dostojevskij zdôraznil „ruské riešenie“ sociálnych problémov, ktoré bolo spojené s popieraním revolučných metód sociálneho boja, s rozvíjaním témy osobitného historického povolania Ruska, ktoré je schopné zjednotiť národy na základe kresťanského bratstva. .

Dostojevskij vystupoval ako existenciálno-náboženský mysliteľ v otázkach chápania človeka, snažil sa riešiť „ultimátne otázky“ existencie cez prizmu individuálneho ľudského života. Uvažoval o špecifickej dialektike idey a žitia života, pričom idea má pre neho existenciálno-energetickú silu a v konečnom dôsledku je živý život človeka stelesnením, realizáciou idey.

V diele „Bratia Karamazovovci“ Dostojevskij, slovami svojho Veľkého inkvizítora, zdôraznil dôležitú myšlienku: „Nič nebolo pre človeka a ľudskú spoločnosť neznesiteľnejšie ako sloboda“, a preto „neexistujú žiadne bezhraničnejšie obavy. a bolestné pre človeka, ako, keď zostal slobodný, čo najrýchlejšie nájsť, pred kým sa skloniť."

Dostojevskij tvrdil, že je ťažké byť človekom, no ešte ťažšie je byť šťastným človekom. Sloboda a zodpovednosť skutočnej osobnosti, ktoré si vyžadujú neustálu kreativitu a neustále výčitky svedomia, utrpenie a úzkosť, sa len veľmi zriedka spájajú so šťastím. Dostojevskij opísal neprebádané tajomstvá a hlbiny ľudskej duše, hraničné situácie, do ktorých sa človek dostáva a v ktorých sa jeho osobnosť rúca. Hrdinovia románov Fjodora Michajloviča sú v rozpore sami so sebou, hľadajú to, čo sa skrýva za vonkajšou stránkou kresťanského náboženstva a vecí a ľudí okolo nich.