Setiap orang yang berbicara tentang budaya

harus membatasi untuk tujuannya sendiri

ambiguitas konsep ini...

(Georg Simmel)

Dunia mengetahui banyak definisi tentang budaya; faktor ini disebabkan oleh banyaknya pendekatan terhadap subjek yang didefinisikan. Namun dari sisi mana para pemikir besar dunia memandang fenomena budaya, semuanya jelas menunjukkan manifestasi krisis budaya global di abad ke-20.

Filsuf terkemuka Rusia Nikolai Aleksandrovich Berdyaev dalam karyanya “The Crisis of Art” menulis ini: “Seni telah mengalami banyak krisis dalam sejarahnya. Transisi dari zaman kuno ke Abad Pertengahan dan dari Abad Pertengahan ke Renaisans ditandai oleh krisis-krisis tersebut. Namun apa yang terjadi pada seni rupa di zaman kita tidak bisa disebut sebagai salah satu krisis di antara krisis lainnya. Kita hadir pada saat krisis seni secara umum, pada pergolakan terdalam yang sudah ada sejak ribuan tahun berdirinya seni. Cita-cita klasik lama akhirnya memudar - seni yang indah dan seseorang merasa bahwa tidak ada jalan kembali ke gambarannya.”

Saya percaya bahwa semua yang dikatakan Berdyaev tentang situasi krisis seni dapat dibandingkan dengan krisis budaya, karena seni adalah salah satu aspek budaya yang paling indah, dan mungkin paling cemerlang. Berdasarkan kesimpulan yang dibuat oleh filsuf terkemuka, kita dapat mengatakan bahwa budaya berkembang pesat melampaui batas-batasnya, batas-batas dan stereotip yang ada runtuh, orang-orang dalam dorongan hiruk pikuknya berusaha untuk melintasi semua batas dan batasan.

Fenomena krisis dalam budaya abad ke-20 terwujud di segala bidang dan bidang aktivitas manusia. Seseorang dapat dengan jelas merasakan keterpisahan umat manusia dari asal-usulnya, akar dari ketidakpercayaannya terhadap hal tersebut kekuatan yang lebih tinggi, menjadi penciptanya sendiri, Tuhan. Ada pemisahan peradaban dari dunia yang indah alam, dari merenungkan keindahan dan keagungannya. Sebaliknya, keinginan manusia untuk memperbudak alam dan belajar mengendalikannya bisa ditelusuri. Umat ​​​​manusia sedang memulai jalur mempelajari dan memahami rahasia Alam Semesta, menjelajahi perut bumi, kedalaman samudera dan lautan di dunia, dan di luar angkasa. Dalam keinginan kita untuk sukses, kita tidak menyadari bagaimana hari demi hari kita menghancurkan keindahan dan kemurnian murni dunia.

Mesin-mesin “pintar” telah memasuki dunia dengan penuh kemenangan, namun mereka juga menghancurkan keharmonisan kehidupan organik yang telah lama ada. Sejak babak baru perkembangan ini, segala sesuatu dalam kehidupan umat manusia telah berubah, segala sesuatu yang ada di dalamnya telah rusak.

Teknologi dan ketidakwajaran dapat ditelusuri dalam seni rupa, misalnya seni lukis. Lukisan-lukisan seniman brilian Picasso mewakili gagasan kubisme. Saat Anda melihat lukisannya, angin puyuh pikiran cemas melintas di kepala Anda. Nikolai Berdyaev dalam artikelnya tentang lukisan Picasso menulis: “Kegembiraan yang diwujudkan kehidupan matahari. Angin kosmik musim dingin merobek penutup demi penutup, semua bunga, semua daun berguguran, kulit benda terkoyak, semua pakaian terlepas, semua daging, yang terungkap dalam gambaran keindahan yang tidak dapat binasa, hancur. Tampaknya musim semi kosmik tidak akan pernah datang lagi, tidak akan ada dedaunan, tanaman hijau, selimut indah, bentuk-bentuk sintetik yang diwujudkan. Tampaknya setelah musim dingin yang mengerikan di Picasso, dunia tidak akan berkembang seperti sebelumnya, bahwa di musim dingin ini tidak hanya semua sampulnya runtuh, tetapi seluruh objektif, dunia fisik terguncang hingga fondasinya. Seolah-olah sedang terjadi penyebaran kosmos yang misterius. Menjadi semakin mustahil untuk menjadi integral secara sintetik persepsi artistik dan kreativitas. Semuanya diuraikan dan dipotong-potong secara analitis.” . Dari artikel Berdyaev jelas bahwa Picasso, dalam mencari kebenaran, menggambarkan hal yang tidak biasa latar depan

benda-benda, bukan keindahan alam, melainkan dunia batin yang tidak diobjektifkan. Pemikiran dan kecenderungan yang sama dapat ditelusuri dalam sastra, yaitu dalam novel astral “Petersburg” karya Andrei Bely. Dia menggambarkan suasana di mana novel itu berlangsung. Dan dia mewakili kota St. Petersburg seperti ini: “Petersburg, Petersburg! Dipicu oleh kabut, Anda juga mengejar saya dengan permainan otak kosong: Anda adalah penyiksa yang kejam; kamu adalah hantu yang gelisah; Anda biasa menyerang saya selama bertahun-tahun; Aku berlari di jalan burukmu dan berangkat dengan berlari menuju Jembatan Besi Cor itu, mulai dari ujung bumi hingga menuju ke jarak yang tak berujung; di luar Novaya, di jarak yang semi-terang dan hijau, hantu pulau-pulau dan rumah-rumah muncul, merayu dengan harapan sia-sia bahwa daratan itu adalah kenyataan, dan bahwa bukan luasnya peperangan yang mendorong asap pucat awan ke atas. Jalan St.Petersburg.” . Setelah dianalisis

bagian ini

Konflik internal adalah teman yang tak terhindarkan dalam perkembangan fenomena apa pun,

termasuk budaya. Seringkali hal-hal tersebut menyebabkan disintegrasi, keruntuhan, atau bahkan kematian. Tetapi lebih sering daripada tidak, mereka adalah provokator krisis - suatu tahap wajib dan alami dalam pengembangan budaya apa pun, dan krisis justru dalam arti kata ini dalam dunia kedokteran, sebagai keadaan transisi yang sulit.

Hakikat krisis adalah proses revaluasi dan pengelompokan kembali komponen inti spiritual dan semantik budaya. Ia cukup mampu melumpuhkan dinamika perkembangan kebudayaan sehingga menimbulkan fenomena-fenomena yang menyakitkan dan menyakitkan, yang pada akhirnya akan berujung pada runtuhnya kebudayaan dalam bentuk aslinya. Namun, seringkali krisis dikaitkan dengan pengenalan diri, identifikasi diri terhadap budaya, dengan identifikasi potensi pengembangan internalnya. Sejarah mengetahui bukti bahwa seringkali fenomena krisis mendahului lahirnya budaya baru.

Abad kedua puluh adalah abad kebangkitan kebudayaan, masa perubahan radikal dan sekaligus peringatan serius bagi peradaban. Peradaban dunia berada di jalan buntu dan menghadapi pilihan: kematian, sebagai akibat dari ketidakmampuan untuk menemukan solusi terhadap masalah-masalah global yang muncul, atau terobosan ke bidang-bidang yang benar-benar baru, yang sebelumnya tidak diketahui dalam jiwa dan keberadaan manusia, menandai terbukanya peluang dan prospek baru pengembangan lebih lanjut.

Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Manifestasi dari munculnya krisis kebudayaan sudah terlihat jelas, terdapat proses pemikiran ulang dan penilaian ulang yang nyata terhadap nilai-nilai yang sudah mapan dan diterima secara umum, peran dan tujuan kebudayaan itu sendiri bagi peradaban. Situasi krisis kebudayaan diawali dengan krisis sejarah yang mendalam. Revolusi di Rusia, Jerman dan Spanyol, pergolakan sosial, perang dunia, semua bencana alam ini adalah bukti dari krisis yang dahsyat dalam sejarah, yang tidak pernah terjadi dalam sejarah Eropa maupun dunia dalam beberapa abad terakhir.

Abad ke-20 dengan jelas memperjelas bahwa perkembangan peradaban berada di jalur yang salah. Peradaban di era revolusi ilmu pengetahuan dan teknologi sedang mencapai keberhasilan yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang mengarah pada revolusi di bidang kebudayaan, produksi, kehidupan sehari-hari, dan bahkan dalam kesadaran masyarakat. Jelaslah bahwa kemajuan manusia membawa manfaat konsekuensi negatif, sarat dengan ancaman terhadap keberadaan kehidupan itu sendiri di Bumi.

Filsuf Jerman E. Husserl, ketika menggambarkan sifat krisis, mencatat: “...perbedaan antara kemakmuran dan kemerosotan, atau dengan kata lain, antara sehat dan sakit, jelas berlaku bagi komunitas, masyarakat, dan negara. Oleh karena itu, timbul pertanyaan: mengapa dalam hal ini tidak muncul ilmu kedokteran yang berhubungan dengan masyarakat dan komunitas supranasional? Masyarakat Eropa sedang sakit, dan Eropa sendiri dikatakan sedang berada dalam krisis.”

1-. BUDAYA ABAD XX

Beragamnya wajah kebudayaan abad ke-20, keberagaman pandangan masyarakat terhadap hubungannya dengan lingkungan (seluruh dunia, masyarakat) tidak dapat dan tidak boleh menyembunyikan aspek-aspek esensial perkembangan kebudayaan dunia. Kita berbicara tentang proses pembentukan satu kebudayaan manusia universal yang terjadi dan berkembang melalui interaksi, peminjaman, dan saling memperkaya. bentuk nasional. Mengingat hal ini, kita harus mempertimbangkan tren perkembangan kebudayaan abad kedua puluh, cara pembentukannya, krisis yang terjadi dan jalan keluarnya.

Kebudayaan abad ke-20 dipersatukan dalam keanekaragamannya. Sejak awal, hal ini muncul sebagai fenomena yang sangat beragam dan kontradiktif. Hal ini ditandai dengan tren dasar yang menampilkannya sebagai tren transisi, di mana akan terjadi revaluasi mendalam terhadap nilai-nilai yang ada. Umat ​​​​manusia telah sampai pada norma, nilai, jenis persepsi dan penilaian yang diterima secara umum terhadap lingkungan melalui pengembangan dan pengaruh timbal balik budaya nasional.

Cita-cita dan sikap budaya modern adalah perpaduan antara apa yang ditemukan umat manusia sebelumnya, dan apa yang dicapainya pada akhir abad ke-20. Beberapa bentuk kehidupan sosial, pola aktivitas, cara memandang dunia, dan memandang dunia tersingkir oleh “saringan waktu” yang tak terhindarkan. Timbul pertanyaan: nilai-nilai budaya apa yang berakar pada abad ke-20? Ide-ide humanisme, prinsip dan cita-citanya telah tersebar luas dalam budaya modern. Tentu saja humanisme adalah konsep yang sangat beragam. Misalnya, humanisme Renaisans menegaskan kekuatan dan kebebasan semangat kreatif masyarakat; jenis humanisme ini sampai batas tertentu bersifat elitis prinsip moralnya bersifat individual, dan oleh karena itu, hanya memiliki arti penting bagi segelintir orang saja. Esensi humanisme modern adalah keserbagunaannya, karena ini ditujukan kepada setiap orang dan menyatakan hak setiap orang atas kehidupan, kemakmuran dan kebebasan.

Pengakuan atas krisis budaya merupakan semacam cap untuk masuk ke ranah filsafat elit. Puluhan monografi, koleksi dan disertasi telah ditulis tentang krisis kebudayaan. Mengapa masyarakat begitu khawatir dengan krisis kebudayaan, krisis apa itu?

Krisis budaya harus dipahami sebagai perubahan yang tajam dan tiba-tiba dalam perkembangannya, suatu keadaan transisi budaya yang sulit. Perlu diingat bahwa pergeseran bidang budaya tersebut merupakan reaksi terhadap perkembangan lingkungan sosial-ekonomi, politik dan teknis. “Setiap budaya,” tulis R. Inglehard, “mewakili strategi adaptasi masyarakatnya. Dalam jangka panjang, strategi-strategi tersebut, sebagai suatu peraturan, merupakan reaksi terhadap perubahan-perubahan yang bersifat ekonomi, teknis dan politik dan, dengan demikian, tidak dapat bertahan lama” (70, 249-250). Oleh karena itu, mustahil untuk memahami dengan benar krisis kebudayaan tanpa memperhitungkan krisis yang pernah dialami masyarakat dalam sejarahnya.

Beralih ke sejarah, kita dihadapkan pada gambaran krisis-krisis masyarakat di masa lalu dan masa lalu.

“Tanah kami sedang mengalami kerusakan;

penyuapan dan korupsi merajalela;

anak-anak berhenti menaati orang tuanya;

semua orang ingin menulis buku

dan akhir dunia sudah dekat."

Ini bukan gambaran zaman kita, tetapi ditulis dalam papirus Priss pada paruh pertama milenium ketiga SM.

“Dunia akan segera berakhir. Ini bukanlah usia tua, ini pertanda kematian yang akan datang. Seseorang menjadi tua dan mati. Demikian pula dunia harus mati. Semua tanda menunjukkan bahwa bumi sedang mendekati waktu penyelesaiannya,” tulis uskup Kartago Saint Cyprian pada akhir abad ketiga.

Hubungan antara masuknya kebudayaan ke dalam masa krisis dan era transisi telah diketahui sejak paruh pertama abad yang lalu oleh sosiolog terkenal Rusia Pitirim Sorokin, yang menulis: “Kita sepertinya berada di antara dua era: era yang sedang sekarat. sensual budaya kita yang bersinar kemarin dan masa depan ideasional budaya masa depan sedang diciptakan. Kita hidup, berpikir, bertindak di penghujung hari sensual yang cerah yang telah berlangsung selama enam abad. Sinar matahari terbenam masih menyinari kemegahan zaman dulu. Namun cahaya itu perlahan memudar, dan di tengah kegelapan yang semakin pekat, semakin sulit bagi kita untuk melihat kehebatan ini dan mencari landmark yang dapat diandalkan di senja yang semakin dekat. Malam masa transisi ini mulai menimpa kita, dengan mimpi buruknya, bayangan menakutkan, kengerian yang menyayat hati. Namun, di luar itu, kita melihat berkembangnya budaya ideasional besar yang baru, menyambut generasi baru – masyarakat masa depan” (96.427).

Ketika masyarakat mendekati akhir abad berikutnya, dan terlebih lagi pada milenium berikutnya, jumlah diskusi tentang krisis masyarakat dan bahkan “akhir dunia” meningkat tajam. Waktu kita tidak terkecuali. Dan bukan hanya karena ini adalah masa pergantian milenium, tetapi terutama karena perubahan kualitatif yang cepat dan pesat sedang terjadi di masyarakat terkait dengan informatisasinya. Hal-hal tersebut tidak hanya menyangkut kehidupan ekonomi, sosial dan politik, tetapi juga, yang terpenting, moral, nilai estetika dan pedoman ideologis dan, secara umum, seluruh komponen spiritual masyarakat. Para peramal tentang “akhir dunia” mengacu pada kuatrain Nostradamus, pada bukti mistikus eksoteris tentang keberadaan umat manusia modern di fase terakhir dan tergelap Kali Yuga, dll. Para peramal ini bahkan sering kali menyertakan perwakilan dari komunitas ilmiah. , yang menulis tentang keniscayaan “omnicide.” tentang akhir keberadaan manusia sebagai spesies biologis. “Dilihat dari tanda-tanda yang muncul pada awal abad ini,” tulis Doktor Filsafat A.P. Nazaretyan, “ini akan menjadi era penyelesaian sejarah manusia itu sendiri - fase evolusi universal di mana peran utama dimainkan oleh jenis Homo sapiens(63.204).

Memperhatikan bahwa manusia bukanlah mata rantai terakhir dalam rantai evolusi di bumi dan tanda-tanda krisis dalam perkembangan spesies ini menyebabkan kematiannya, Yu.A proses evolusi mulai terbentuk tampilan baru siapa yang akan menggantikannya. Sebut saja dia “manusia super” (115, 52). Pada saat yang sama, penulis menyatakan bahwa proses kelahiran kembali manusia telah dimulai, berjalan dengan kecepatan yang semakin meningkat dan “praktis di planet kita sedang muncul peradaban baru, yang sangat berbeda dari peradaban saat ini” (Juga, hal. 55).

Buku asli karya V. Mudrykh juga menyatakan bahwa peralihan fungsi pembawa pikiran dari bentuk biologis materi berpikir hidup ke bentuk non-biologis dari materi berpikir mati dalam bentuk mikroprosesor komputer tidak dapat dihindari. “Artinya, semua kondisi telah berlapis-lapis,” tulisnya, “untuk transisi perubahan kuantitatif dalam bentuk kesadaran biologis (pikiran) yang ada saat ini menjadi pelanggaran kualitatif yang benar-benar baru dari bentuk aktivitas mental yang kita kenal” (60.53-54).

Faktanya, pembicaraan tentang “akhir dunia” dan manusia sebagai spesies biologis berasal dari rasa melankolis dan ketidakpuasan terhadap keadaan masyarakat dan masyarakat saat ini. orang individu. Umat ​​​​manusia telah mengalami krisis lebih dari satu kali dan selalu bangkit dari krisis tersebut. Saya berharap kali ini masyarakat dapat menemukan jalan keluar dari krisis baik masyarakat secara keseluruhan maupun budayanya. Dan oleh karena itu, sebagaimana dicatat dengan tepat oleh V.I. kemungkinan perkembangannya” (92, 66).

Memang dalam kondisi informatisasi masyarakat, sebagaimana telah dikemukakan, terjadi transformasi dari apa yang tersedia budaya tradisional. Hal ini wajar saja, karena setiap titik balik dalam sejarah umat manusia penuh dengan kontradiksi berbagai bidang aktivitas hidupnya, termasuk dalam bidang kebudayaan. Di era ini terjadi pergulatan antara cita-cita, nilai, kriteria, dan pandangan budaya lama dan baru. Namun tetap saja, kehidupan memakan korban, dan cita-cita serta nilai-nilai lama digantikan oleh yang baru, yang terkadang terkesan tidak masuk akal dan tidak dipahami secara jelas dan tidak oleh semua anggota masyarakat. Era seperti itu, di satu sisi, disertai dengan penghancuran dan pembuangan realitas-realitas dan hubungan-hubungan lama, dan, di sisi lain, dengan cepatnya lahirnya realitas-realitas baru. N.N. Moiseev dalam pidatonya kepada para peserta meja bundar dengan topik “Menjadi atau tidak menjadi...untuk kemanusiaan?” menulis: “Menurut pendapat saya, umat manusia di ambang abad ke-21 telah mendekati batas perkembangan sejarahnya, yang mungkin menandai batas baru yang memisahkan sejarah umat manusia yang kurang lebih makmur dari yang tidak diketahui dan, kemungkinan besar, masa depan yang sangat berbahaya. Berbahaya bagi nasib anak cucu kita” (62, 15). Mengembangkan gagasan ini lebih lanjut, N.N. Moiseev menulis: “Kita tidak hanya telah mendekati titik balik ribuan tahun, tetapi juga titik balik peradaban, yang mengharuskan masyarakat untuk menyetujui cara berpikir baru dan struktur nilai baru” (56, 21 ). Inilah isi krisis budaya sebagai titik balik yang tajam dan tiba-tiba, suatu keadaan transisi yang sulit.

Krisis kebudayaan tidak dapat diidentikkan dengan malapetaka, karena krisis ini bersifat dialektis: menolak kanon-kanon budaya tradisional, budaya baru menyerap segala capaian perkembangan budaya masyarakat sebelumnya – cita-cita, norma, segala nilai budaya progresif masa lalu. Bahkan K. Jaspers pernah menulis bahwa “mereka yang menyatakan bahwa budaya lama dapat dihapuskan untuk sementara sementara budaya baru sedang dipersiapkan adalah berbohong. Anda tidak bisa melarang seseorang untuk terus-menerus membicarakan kehebatan dan ketidakberartiannya, sama seperti Anda tidak bisa melarangnya untuk bernapas. Tidak ada budaya tanpa warisan masa lalu, dan kita tidak dapat dan tidak boleh menolak apa pun dari budaya kita, budaya Barat. Apapun ciptaan masa depan, mereka akan tetap membawa rahasia yang sama - rahasia keberanian dan kebebasan, yang dipupuk oleh keberanian ribuan seniman sepanjang masa dan bangsa" (122, 375).

Era Informasi tidak terkecuali dalam aturan ini. Lahirnya masyarakat informasi sebagai babak baru sejarah dibarengi dengan munculnya fenomena-fenomena teknis dan sosial budaya yang baru secara kualitatif yang menentukan tingkat baru evolusi sosial dan, pada saat yang sama, krisis di berbagai bidang kehidupan manusia - politik, sosial, budaya. Peradaban modern telah memasuki masa krisis yang bersifat sistemik, karena mencakup, bersama dengan bidang ekonomi, politik dan sosial masyarakat, bidang spiritual, budaya dan bahkan pandangan dunia individu, pandangan mereka tentang tujuan dan makna. keberadaan. Ini krisis sistemik mempunyai dampak negatif terhadap seseorang dan nilai-nilainya. “Terlalu banyak hal yang mungkin terjadi di dunia Prometheus yang telah dibebaskan,” tulis A.I. – Perbudakan baru, bagaimanapun, mempunyai peluang untuk menjadi “lebih buruk dari yang lama”: kebebasan dari kekerasan yang dilengkapi secara teknis dan kendali atas kepribadian manusia, yang muncul dari kedalaman kegelapan, dipraktikkan dalam implementasi “pembawa” sabuk mimpi buruk” - kehancuran yang terjadi, perang teknologi tinggi, dan distopia totaliter. Dan hecacombs bernilai jutaan dolar” (67, 69).

Tidaklah mengherankan bahwa, seiring dengan pencapaian budaya terbesar di zaman kita, fenomena krisis juga diamati dalam perkembangan dan berfungsinya budaya, yang memiliki penyebab obyektif dan subyektif. Alasan-alasan tersebut dapat digolongkan menjadi alasan-alasan yang disebabkan oleh perkembangan teknis dan teknologi, iklim politik, dan kondisi sosial kehidupan masyarakat modern.

Pertama-tama, kami mencatat bahwa komponen material dan teknis dari keberadaan manusia berkembang jauh lebih cepat daripada komponen spiritualnya, kualitas moral dan intelektual individu. Aspek eksternal kehidupan dan kondisi material kehidupan ini berkembang secara luas, namun perkembangan konten spiritual internal tertinggal. I. Kant sudah prihatin dengan kemungkinan-kemungkinan kontradiktif dari nalar teoretis, yang perkembangannya dapat berjalan jauh, terlepas dari dunia manusia dan konsekuensi dari pengenalan teknologi, yang tidak memperhitungkan persyaratan nalar praktis, yaitu , kesadaran moral. Oleh karena itu, timbul kontradiksi antara segmen kebudayaan material dan spiritual.

Kontradiksi ini pernah diperhatikan oleh A. Schweitzer. Ia meyakini bahwa yang utama dalam kebudayaan bukanlah prestasi materi, melainkan pengembangan potensi spiritual dan kreatif individu. Sementara itu, tulisnya, kita terlalu melebih-lebihkan pencapaian materi dan kurang memperhitungkan signifikansinya asal usul spiritual. A. Schweitzer mengibaratkan budaya seperti itu dengan sebuah kapal yang kehilangan kemudi, kehilangan kemampuan manuvernya dan bergegas menuju bencana tanpa terkendali. Hal serupa, menurutnya, juga terjadi pada budaya modern, interaksi antara material dan spiritual yang bersifat fatal. “Hal yang fatal bagi budaya kita,” tulis A. Schweitzer, adalah bahwa sisi materialnya telah berkembang jauh lebih kuat daripada sisi spiritualnya. Keseimbangannya terganggu: (121.75). Sisi material dari budaya menundukkan orang-orang yang kehilangan kebebasannya. Akibat revolusi yang dibawa oleh mesin, hampir semua dari kita berada dalam kondisi kerja yang terlalu mengatur, mempersempit dan membuat pekerjaan kita menjadi sangat menegangkan. kehidupan kerja. Kepribadian berubah menjadi sesuatu yang bersifat pribadi. Kurangnya kebebasan ini diperparah oleh kenyataan bahwa, setelah menundukkan alam, mengubahnya, manusia menjadi terpisah darinya keadaan alami alam.

Mencoba menentukan cara agar budaya muncul dari keadaan krisis, A. Schweitzer merumuskan salah satu hukum utama perkembangan budaya, menurut pendapatnya: “ketika masyarakat lebih mempengaruhi individu daripada individu mempengaruhi masyarakat, degradasi budaya dimulai, karena dalam hal ini faktor penentunya adalah nilai – yaitu kecenderungan spiritual dan moral seseorang. Masyarakat menjadi terdemoralisasi, dan menjadi tidak mampu memahami dan memecahkan masalah-masalah yang muncul sebelumnya. Akibatnya, cepat atau lambat bencana akan terjadi” (Ibid., hal. 75). Oleh karena itu, A. Schweitzer menghubungkan semua harapan kebangkitan budaya hanya dengan aktivitas kreatif individu di ranah spiritual. Setiap individu harus menjadi partisipan aktif dalam kebangkitan cita-cita spiritual dan moral. Berkaitan dengan itu, ia merumuskan ketentuan-ketentuan pokok ajaran etikanya – etika menjunjung tinggi kehidupan – baik dalam hubungannya dengan kehidupannya sendiri maupun dalam hubungannya dengan kehidupan orang lain.

Tentu saja, penilaian A. Schweitzer mengenai cara-cara budaya mengatasi krisis ini sejalan dengan arus utama humanisme abstrak. Namun, dengan semangat kemanusiaan yang besar dan keyakinan akan kejayaan kebaikan dan kemanusiaan, ia mengungkap salah satu penyebab krisis kebudayaan modern, yaitu terletak pada kenyataan bahwa komponen spiritual individu tertinggal dari pesatnya perkembangan. budaya material.

Agar adil, kami mencatat bahwa ada upaya untuk menyangkal tesis ini. Jadi, misalnya, L.G. Ionin menulis bahwa gagasan umum yang pernah dikemukakan tentang apa yang disebut ketertinggalan budaya - ketertinggalan budaya dalam perkembangan masyarakat - kini sudah ketinggalan zaman karena beberapa alasan. Dia menganggap budaya sebagai faktor sekunder perkembangan sosial, mengesampingkan semua persoalan yang berkaitan dengan budaya dan tidak memperhitungkan proses yang menjadikan budaya sebagai penyebab perubahan sosial. Sementara itu, menurut L.G. Ionin, budaya saat ini tidak lagi merupakan cerminan pasif dari proses perilaku nyata, melainkan bentuk aktifnya. Masyarakat secara sadar menggunakan budaya dalam proses aktivitasnya. “Perubahan sosial pada dasarnya dimotivasi oleh budaya. Semua fenomena ini menunjukkan bahwa budaya semakin mengambil fungsi sebagai motor penggerak perubahan dan pembangunan sosial... Oleh karena itu, sangatlah bodoh jika sekarang merujuk pada gagasan yang populer beberapa dekade lalu tentang keterbelakangan budaya, tentang ketertinggalan pemahaman budaya dari pemahaman nyata. proses sosial Sebaliknya, kini kebudayaan ternyata secara logika dan aktual lebih maju dari apa yang terjadi di dunia nyata” (26, 5-6).

Pernyataan tentang prioritas nilai-nilai spiritual, tentang budaya sebagai faktor kunci dalam pembangunan sosial kini menjadi mode. Misalnya, sosiolog Perancis terkenal A. Touraine menulis bahwa perubahan budaya menimbulkan perdebatan tentang peran ilmu pengetahuan, investasi ekonomi, dan hak. Pengetahuan baru dan teknologi baru muncul, lalu manusia berubah. Direorganisasi bahkan kemudian sistem politik, bentuk organisasi dan ideologi baru. Pergi ke masyarakat informasi, lanjutnya, dilakukan ketika investasi lebih banyak dilakukan bukan pada materi, melainkan pada barang-barang ideal dan spiritual. Jika masyarakat industri mengubah alat-alat produksi, maka masyarakat baru yang baru muncul pertama-tama mengubah tujuan produksi, yaitu budayanya. Oleh karena itu, ia menyimpulkan, “budaya adalah yang utama. Bagaimana seseorang bisa berpikir berbeda pada saat budaya baru sedang diciptakan, hubungan baru dengan dunia, dan bentuk-bentuknya kehidupan publik tetap tua, rusak, atau tidak teratur?” (109, 19). Memperhatikan keadaan ini, L. Harrison menyatakan dalam salah satu kuliahnya bahwa “poin kunci, yang sebagian besar diabaikan, harus dianggap sebagai nilai-nilai budaya dan sikap yang menghalangi kemajuan” (74, 36). Argumen-argumen tersebut seringkali disertai dengan pernyataan bahwa masyarakat kini beralih dari kepedulian terhadap faktor material kehidupan ke nilai-nilai spiritual - moral, estetika, agama, gender, seksual, dll. Oleh karena itu, R. Inglehardt menulis: “Warga negara negara-negara Barat orientasi nilai mulai berubah - perhatian utama pada kesejahteraan materi dan keselamatan fisik digantikan oleh kepedulian terhadap kualitas hidup” (70, 250).

Tampaknya bagi kami sulit untuk menyetujui alasan seperti itu.

Pertama-tama, kandungan budaya tidak bisa direduksi hanya pada faktor spiritual. Kebudayaan sebagaimana kita ketahui tidak hanya memiliki komponen spiritual, tetapi juga material. Akibatnya, muatan budaya dalam penalaran seperti itu, mau atau tidak mau, menjadi miskin.

Berikutnya. Aktivitas kebudayaan dalam pembangunan sosial tidak boleh dihadirkan sebagai kualitas luar biasa dari kebudayaan modern. Diketahui bahwa kebudayaan selalu memegang peranan yang sangat aktif dalam kehidupan masyarakat. Misalnya, tidak mungkin membayangkan budaya Yunani kuno sebagai cerminan pasif kehidupan negara-kota Yunani kuno, dan bukan sebagai faktor yang menghidupkan kehidupan warganya. Namun, bahkan saat ini tidak dapat dikatakan bahwa kebudayaan mendahului perkembangan sosial-ekonomi, politik dan teknis masyarakat. Komputer telah ada dan berfungsi selama lebih dari setengah abad, namun budaya komputer, seperti yang akan kami tunjukkan di bawah, masih menyisakan banyak hal yang diinginkan. Ya, bisa dikatakan bahwa di era informatisasi masyarakat, teknologi tinggi dan demokratisasi hubungan sosial, peran faktor budaya meningkat luar biasa. Namun tidak terlalu banyak sehingga faktor budaya dalam pergerakannya mengambil alih faktor teknis, ekonomi, sosial, dan lain-lain.

Tesis bahwa kepentingan material manusia kini semakin mengecil sebelum kebutuhan spiritual tidak dapat dikritik. Ini lebih merupakan harapan baik, bukan cerminan kenyataan. Di dunia yang dilanda kelaparan dan kemiskinan, mengatakan bahwa barang-barang material kehilangan nilainya, paling tidak, menunjukkan ketidakpedulian terhadap zaman modern dan kenaifan.

Begitu pula dengan kurangnya perhatian warga terhadap keselamatan jasmani demi pemenuhan kebutuhan rohani. Setelah peristiwa 11 September 2001, ketika ada pembicaraan serius di tingkat pemerintah mengenai diperbolehkannya warga negara membawa senjata untuk menjamin keselamatan mereka, pernyataan seperti itu tampak seperti ilusi.

Sayangnya, mengedepankan kepentingan spiritual masyarakat dan kepentingan sekunder kekayaan materi adalah masalah masa depan. L. Harrison sendiri, yang membela keutamaan faktor spiritual dibandingkan faktor material, terpaksa menulis: “Faktor yang diprioritaskan tetaplah keinginan untuk berkembang, bukan tradisi budaya seperti itu" (74, 40). Ya, dan R. Inglegard menulis: “Namun, kami menganut hipotesis bahwa dalam jangka panjang, transisi ke sistem pasca-industri akan kembali mengedepankan nilai-nilai spiritual” (70, 255). Karena itu, yang sedang kita bicarakan tentang jangka panjang. Baiklah, kita tunggu dan lihat!

Namun, harus diakui bahwa pernyataan tentang secara eksklusif peran penting kebudayaan dalam kehidupan masyarakat mencerminkan dua keadaan.

Yang pertama terletak pada prioritas luar biasa yang dimiliki potensi spiritual masyarakat di era informatisasi, pengetahuan dalam bentuknya yang paling beragam. bentuk yang berbeda– informasi, norma moral, nilai estetika, pedoman filosofis, dll. Kita dapat setuju dengan pernyataan A. Touraine bahwa “gerakan budaya sangat penting pada awal periode sejarah baru, ketika politik karakter belum mewakili tuntutan-tuntutan baru dan gerakan-gerakan sosial, dan sebaliknya, ketika perubahan-perubahan di bidang kebudayaan menimbulkan perdebatan mendalam mengenai ilmu pengetahuan, investasi ekonomi, dan hak-hak” (109, 91).

Perlu diingat bahwa kajian budaya dilakukan seolah-olah berdasarkan prinsip sisa: kajian tentang isu-isu politik dan sosial, paling banter - perkembangan dan berfungsinya ilmu pengetahuan, masalah-masalah ilmiah- kemajuan teknis. Dalam banyak publikasi yang ditujukan untuk reformasi sosial-ekonomi, studi tentang budaya sebagai faktor generatif dalam transformasi sosial-ekonomi, yang merupakan kondisi terpenting bagi transformasi sosial, tidak diberi tempat. Sementara itu, tulis A.I. Rakitov, “pertanyaan tentang informatisasi budaya bukanlah “sisa”, tetapi bersifat mendasar. Di sini proses budaya dalam menciptakan masyarakat industri informasi dan basis teknologi baru yang fundamental untuk modernisasi spiritual dan sosialnya terkait. satu simpul (83, 15). Hanya di beberapa tahun terakhir, para peneliti yang haus akan isu-isu budaya, mulai menempatkan masalah budaya dan perannya dalam informatisasi masyarakat sebagai pusat kegiatan penelitian mereka.

Dalam proses informatisasi masyarakat, perkembangan budaya material, khususnya sarana informatisasi, terjadi dengan kecepatan yang semakin tinggi. Dengan demikian, kecepatan pemutakhiran teknologi informasi semakin meningkat sehingga generasi-generasi teknologi ini saling menggantikan setiap 3-5 tahun. Asimilasi intelektual akibat perkembangan pesat tersebut tidak sejalan dengan pertumbuhan informasi yang diterima dan diolah. Hal ini menyebabkan semakin parahnya kontradiksi antara komponen material dan spiritual budaya modern. Dengan demikian, informatisasi masyarakat tidak hanya mengubah dunia, tetapi juga menimbulkan permasalahan baru di dunia ini.

Perubahan kualitatif budaya era informasi dikaitkan dengan meluasnya penggunaan teknologi informasi dan teknologi di bidang kebudayaan. Radio, telepon, bioskop, televisi, multimedia, dan akhirnya komputer – semua kekuatan teknis modern ini sangat menentukan baik isi maupun bentuknya nilai-nilai budaya, serta perkembangan mereka dan peran mereka dalam kancah sosial. Lebih-lebih lagi, teknologi modern memerlukan perbaikan budaya dalam sejumlah faktor penting lainnya aktivitas manusia. M. Castells, dalam hal ini, menulis bahwa “agar penyebaran penemuan teknologi ke seluruh perekonomian dapat meningkatkan produktivitas tenaga kerja sebesar yang diperlukan, budaya dan institusi sosial, organisasi bisnis dan faktor lain yang mempengaruhi proses produksi, mengalami perubahan serius tertentu" (31, 88-89).

Wajar jika tidak mungkin memahami krisis kebudayaan tanpa mempelajari proses-proses yang terjadi di lingkungan teknis. Memperhatikan bahwa studi tentang teknologi harus membantu dalam menyelesaikan krisis budaya, V.M. Rozin dengan tepat menulis bahwa “studi tentang teknologi mengandaikan pengakuan terhadap masalah, krisis budaya dan persyaratan untuk memahami teknologi sebagai momen dari masalah ini” (89 , 32).

Masyarakat modern, aktivitas kehidupannya, seperti aktivitas lainnya, tidak mungkin terjadi tanpa teknologi, sebagai sarana aktivitas manusia yang diciptakan secara artifisial, sarana yang meningkatkan efektivitas hubungannya dengan alam. Semua pembicaraan tentang “mengekang” kemajuan teknologi, tentang kembali ke masa lalu yang ideal, adalah ilusi sosial. Hal lainnya adalah membuat teknologi berfungsi demi kepentingan manusia, demi tujuan kemanusiaan dalam perkembangannya dan perkembangan seluruh masyarakat, jika tidak, seseorang akan berada dalam posisi bergantung pada teknologi. Kita bisa setuju dengan neo-Thomist J. Maritain ketika dia menulis: “Teknologi itu bagus, mesinnya bagus. Kita harus menolak semangat anarkaisme, keinginan untuk menghapuskan mesin dan teknologi. Tetapi jika mesin dan teknologi tidak dijinakkan, tunduk pada kebaikan manusia, yaitu, secara ketat tunduk pada hukum pergerakan individu dan tujuan sebenarnya dan diubah menjadi sarana moralitas yang paling asketis, berorientasi pada kepenuhan hidup dalam roh. , maka sejarah umat manusia akan menemui kesulitan yang tak ada habisnya" (49 , 83-84).

Kehidupan individu dan masyarakat secara keseluruhan semakin ditentukan oleh faktor-faktor penentu teknis. E. Fromm menulis bahwa “kita tidak lagi menjadi penguasa teknologi dan, sebaliknya, menjadi budaknya” (57, 158). Manusia modern kurang tertarik pada semua makhluk hidup - manusia lain dan alam. “Perhatiannya semakin tertuju secara eksklusif pada artefak mekanis dan mati” (116, 294). Banyak pria terkadang memiliki perasaan yang lebih lembut terhadap mobilnya daripada terhadap istrinya. Fotografi berubah menjadi semu persepsi visual: ini cukup sederhana untuk seorang fotografer lihatlah pada objeknya, dan belum tentu pada objek tersebut melihat. Mendengarkan musik terkadang menjadi alasan untuk “bermain” dengan sound system rumah Anda. Menonton program televisi berubah menjadi kesenangan berpindah saluran, menunjukkan kualitas teknis televisi. E. From menjuluki perilaku ini dan “keterbatasan” tertentu oleh dunia teknologi sebagai manifestasi dari kecenderungan nekrofilik (lebih tepatnya, teknis-nekrofilik), ketika “ketertarikan terhadap perangkat teknis menggantikan(menggantikan) minat yang tulus dalam hidup dan membebaskan seseorang dari penggunaan semua kemampuan dan fungsi yang luas yang dianugerahkannya sejak lahir" (Ibid., 295). E. Fromm menulis bahwa untuk orang seperti itu, yang dia sebut " manusia cybernetic", objek persepsi dan komunikasinya bukanlah sifat alami dan kepribadian manusia, tetapi apa yang disebut "sifat kedua" - mesin buatan, buatan manusia. Kepribadian cybernetic ini rentan terhadap pola perilaku stereotip yang dipraktikkan, “yang secara khusus termanifestasi dengan jelas dalam “obsesi” penderita skizofrenia (tindakan atau gerak tubuh yang berulang-ulang) (Ibid., 304). E. Fromm menyimpulkan bahwa “sungguh aneh jika orang sibernetik, satu dimensi (monocerebral) tidak melakukannya mengingatkan kita pada skizofrenia kronis (dalam bentuk yang ringan) . Bagaimanapun, dia hidup dalam suasana yang secara kuantitatif tidak begitu hancur dibandingkan dengan keluarga skizoid…” (Ibid., 306).

Namun, paradoks yang menarik adalah apa yang terjadi peran besar peran teknologi dalam kehidupan masyarakat, semakin banyak anak panah kritis yang ditembakkan padanya. Kemajuan teknologi adalah proses yang secara obyektif diperlukan dan tidak mungkin untuk dihindari. Oleh karena itu, kita tidak boleh berbicara tentang demonisasi teknologi, namun tentang penggunaannya secara rasional dan manusiawi.

Untuk memahami esensi krisis budaya, satu keadaan lagi yang pernah dicatat oleh D. Bell adalah penting. Faktanya, tulisnya, perkembangan industri berada dalam kendali masyarakat: perancang mesin harus memperhatikan standar yang ada, pencemaran lingkungan dibatasi oleh sanksi pemerintah dan gerakan sosial(seperti Greenfeas), harga dan upah - tindakan pemerintah. Pada saat yang sama, tidak ada batasan di bidang budaya spiritual. Akibatnya, dalam bidang budaya, ketelanjangan menjadi hal yang lumrah di layar film, pornografi di kios koran, dan seks menjadi bahan perbincangan yang ramai di media. “Hampir semuanya diperbolehkan,” tulis D. Bell, “perubahannya begitu signifikan masalah budaya memperoleh signifikansi politik" (2, 655). Pengobatan alternatif, ramalan dan ramalan, mistisisme dan okultisme, fanatisme agama dan astrologi telah tersebar luas dalam budaya modern. Mencirikan tren ini, E. Toffler menulis: “Panteisme, pengobatan alternatif, sosiobiologi, anarkisme, strukturalisme, neo-Marxisme dan fisika baru. Mistisisme Timur, teknofobia, dan teknofobia, serta ribuan tren dan kontradiksi lainnya, menembus layar pelindung kesadaran, dan masing-masing fenomena ini memiliki pendeta atau guru sesaatnya sendiri. Serangan longsor terhadap sains telah dimulai” (106, 465).

“Rahasia dan Penemuan” mingguan WEB (2002, No. 14) mengklaim bahwa saat ini sains dan agama saling mengharapkan untuk membantu dalam memahami permasalahan realitas yang kompleks, karena terdapat kecerdasan tertentu dalam hukum kosmos. “Anda dapat memahami misteri keberadaan hanya melalui hal-hal gaib,” tulis astronom Amerika A. Sandage. Fisikawan J. Polkinghorne menulis bahwa Tuhan secara aktif campur tangan dalam perkembangan dunia; dia memilih dari beberapa kemungkinan pilihan yang akan menjadi kenyataan, tanpa melanggar hukum alam. Ahli biokimia A. Peacock melihat tanda-tanda kehendak ilahi dalam evolusi. Tidak mengherankan jika sekitar 40% ilmuwan Amerika percaya pada Tuhan. Di American University of Berkeley (California), fisikawan yang menjadi teolog J. Russell mengorganisir sebuah pusat teologi dan ilmu alam, di mana banyak ilmuwan dari negara yang berbeda. Institusi serupa juga bermunculan di negara-negara lain. Posisi kuasi-ilmiah sejumlah ilmuwan ini didukung secara aktif oleh para pendeta aliran sesat. Paus Yohanes Paulus II secara teratur berkonsultasi dengan Akademi Ilmu Pengetahuan Kepausan. Tidak adanya perbedaan pendapat antara sains dan agama dapat menjadi argumen yang menentukan dan memperkuat keyakinan yang sudah ada. Ada kemungkinan bahwa, seperti feminisme, yang mengubah beberapa ritual gereja, sains dalam sepuluh tahun akan menjadi faktor utama yang membentuk pandangan dunia umat awam, mingguan Vatikan menyimpulkan, mengkhianati keinginan tradisional agama untuk menundukkan sains.

Meluasnya nihilisme, kebangkitan agama-agama ortodoks, munculnya agama-agama baru dan gerakan-gerakan mistik lama sungguh merupakan pemberontakan terhadap akal. Seseorang kehilangan kepercayaan pada sains, pada kekuatan budaya tradisional. Ia seringkali tidak berdaya menghadapi bencana. Masyarakat kecewa dengan rasionalitas berpikir yang seringkali tidak mampu memberikan jawaban jelas atas pertanyaan-pertanyaan yang muncul dalam proses informatisasi masyarakat. Keadaan shock dan stres masyarakat tidak menjadi pengecualian, melainkan suatu aturan.

Penyebab krisis kebudayaan modern yang disebabkan oleh kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang pesat, kontradiksi antara komponen material dan spiritual kebudayaan, semakin memperkuat pengaruhnya dalam suasana politik tertentu.

Di antara alasan politik yang mendorong krisis budaya adalah keinginan ideologi Amerika untuk tunduk pada pengaruhnya budaya dunia. “Bagi para intelektual Eropa, budaya populer dianggap terutama sebagai hasil dari agresi “budaya” Amerika (yang dimulai dengan penerapan “Rencana Marshall” yang terkenal), yang mengarah pada promosi cara hidup dan nilai-nilai Amerika, tetapi juga terhadap standardisasi dan homogenisasi budaya nasional Eropa” (111, 44). Dalam perjuangan membangun dominasi dunia dan tatanan dunia unipolar, Amerika Serikat tidak hanya menggunakan kekuatan ekonomi, potensi militer, dan keunggulan teknologi informasi, tetapi juga budaya. Ada keinginan yang jelas untuk menjadikan budaya dunia menjadi Amerikanisasi, agar tunduk pada standar, cita-cita, dan nilai-nilai Amerika. “Superioritas budaya,” kata Z. Brzezinski, “adalah aspek yang sangat berharga dari kekuatan global Amerika” (4, 38). Dia menyatakan itu cara Amerika pembangunan secara bertahap menyebar ke seluruh dunia. Film-film Hollywood menempati hampir seperempat dari seluruh pasar dunia. Bahasa Internet adalah bahasa Inggris, yang mempengaruhi isi dan distribusi informasi dalam skala global. Di bidang pertelevisian, terdapat kekerasan yang mewabah di program-program televisi Amerika dengan keprimitifannya, pemberitaan kekerasan dan kekejaman, pemujaan terhadap ketelanjangan dan seks. Beberapa negara - Perancis, Jerman dan lainnya mencoba membatasi tampilan sampel tersebut budaya Amerika.

Harus dikatakan sejujurnya bahwa tidak ada pembatasan seperti itu di negara kita, dan media Rusia, yang berspekulasi tentang konsep kebebasan menerima informasi, berbicara secara bertele-tele dan tidak dapat dipahami tentang hak asasi manusia, berkontribusi pada propaganda budaya Amerika. Tidak ada satu pun program televisi yang tidak menampilkan film aksi, musik, dan tarian Amerika. Film-film Amerika, musik pop, dan cara hidup Amerika semakin memenuhi jaringan informasi global, dan semakin banyak digunakan untuk menjadikan budaya dunia menjadi Amerikanisasi. Ketika budaya dunia menjadi Amerikanisasi, nilai-nilainya, yang dianggap murahan, tidak manusiawi dan primitif, bertentangan dengan nilai-nilai tradisional budaya nasional. Keadaan ini semakin memperparah krisis budaya di era informatisasi masyarakat.

Sedangkan bagi Rusia modern, krisis budaya tidak hanya disebabkan oleh faktor-faktor penting secara global, tetapi juga oleh karakteristik politik tertentu dan kesulitan yang dihadapi Rusia dalam perjalanan transformasi demokrasi. Benar sekali, Y. Levada menulis bahwa pergeseran bidang kebudayaan merupakan akibat gabungan dari dua krisis yang sifatnya berbeda: pertama, krisis global, terkait dengan pembentukan mekanisme budaya massa dan penilaian yang sesuai. mekanisme budaya elit (lebih tepatnya, hierarkis), dan kedua, khususnya budaya “kita”, pasca-Soviet, yang terkait dengan transisi dari budaya direktif ke budaya terbuka dan massal” (44, 307).

Krisis kebudayaan modern tidak hanya disebabkan oleh pesatnya perkembangan budaya material berupa teknologi informasi dan sehubungan dengan itu, kesenjangan yang timbul antara tingkat budaya material dengan perkembangan spiritual dan intelektual masyarakat, politik. faktor, tetapi juga oleh keadaan sosial tertentu. Informatisasi masyarakat, sebagaimana disebutkan di atas, menyebabkan perubahan dalam struktur sosial dan profesional masyarakat. Perubahan ini terjadi lebih cepat daripada evolusi spiritual dan budaya manusia. "Jika struktur sosial dapat berubah relatif cepat “di depan mata kita” (selama bertahun-tahun dan puluhan tahun), tulisnya sosiolog terkenal Yu. Levada, “seringkali diperlukan waktu berabad-abad untuk mengkonsolidasikan perubahan budaya yang mendalam” (Ibid., 306). Perubahan yang cepat “revolusioner” atau “seperti lompatan”, seperti yang biasa mereka katakan, terlalu jarang terjadi dalam parameter budaya masyarakat.

Dengan demikian, krisis budaya merupakan bagian integral dari krisis masyarakat, perubahan sosio-teknis mendalam yang terjadi dalam proses informatisasi masyarakat. Dengan demikian, informatisasi masyarakat itu sendiri tidak hanya mencakup bidang teknis, teknologi dan bidang sosial, tetapi juga budaya. Budaya adalah elemen terpenting dalam informatisasi masyarakat, yang menjadikan proses tersebut sebagai proses teknis dan sosiokultural. Oleh karena itu, solusi terhadap krisis budaya mereka terletak pada jalur transformasi di seluruh bidang kehidupan masyarakat.

Informatisasi masyarakat mempunyai konsekuensi langsung terhadap transformasi budaya lebih lanjut, komplikasi struktur, isi dan fungsinya. Seiring dengan budaya elit, rakyat dan massa, budaya informasi mulai ada dan berkembang pesat. Hal ini mencakup, antara lain, apa yang disebut budaya layar. Yang terakhir ini mencakup budaya komputer dan budaya internet. Unsur-unsur budaya informasi ini disusun satu sama lain menurut prinsip “matryoshka”: masing-masing bentuk budaya layar sebelumnya mencakup bentuk berikutnya sebagai salah satu unsurnya bersama dengan unsur-unsur lainnya. Sebuah rantai muncul: budaya masyarakat di era informatisasi - budaya informasi - budaya layar– budaya komputer – budaya internet.

“Informatisasi kebudayaan, yaitu. peralatan

setiap orang proses budaya modern

teknologi Informasi adalah

bukan lagi sebuah keinginan, tapi sebuah tujuan

keniscayaan sejarah internal"

Isi.
Perkenalan.
§1. Konsep budaya.
§2. Masalah budaya Rusia modern.
Kesimpulan.
Referensi.

Perkenalan.

Kompleksitas dan tragedi perubahan yang dialami Rusia menjadikan masalah pemahaman krisis budaya saat ini menjadi sangat relevan. Tidaklah mudah bagi kita bahwa teori dan praktik perkembangan kebudayaan menunjukkan bahwa krisis adalah tahap yang perlu dan alami dalam perkembangan kebudayaan modern; dinamikanya adalah proses destabilisasi yang berkelanjutan dan pencapaian tingkat stabilitas baru, archaization; dan pembaruan, ketidaksesuaian dan harmonisasi dunia sosial dan budaya. Kita bisa berbicara tentang munculnya “era krisis” yang terkait dengan percepatan perkembangan budaya. Akibatnya jati diri seseorang dengan dirinya dan kesatuan budayanya hilang.
Perasaan keterasingan dan absurditas peristiwa terkini merasuki kesadaran individu seseorang di era bencana budaya. Di satu sisi, hal ini membuat seseorang berpikir tentang budaya yang familiar dan tidak diperhatikan di masyarakat lama. Kebudayaan lama begitu alami sehingga tanpa disadari masyarakat menerima norma, nilai, dan aturan perilakunya.
Perubahan drastis dalam lingkungan budaya membuat kita semakin sadar akan norma dan nilai budaya yang sudah ketinggalan zaman, dan membandingkannya dengan norma dan nilai baru yang muncul secara langsung dan spontan.

§ 1. Konsep kebudayaan.

Budaya adalah salah satu dari dua tiga kata tersulit yang digunakan dalam kehidupan praktis dan ilmiah sehari-hari. Hal ini sebagian disebabkan oleh sejarah linguistik yang kompleks dan berbelit-belit, dan sebagian lagi karena penggunaannya yang berlebihan konsep yang kompleks dalam disiplin ilmu yang berbeda dan, terlebih lagi, dalam sistem pemikiran yang sangat berbeda.
Ahli bahasa Williams berbicara tentang bagaimana berbagai arti kata budaya dibentuk dan dikembangkan. Kemunculan kata ini dalam berbagai bahasa Eropa langsung diawali dengan kata latin Cultura yang berasal dari colere. Yang terakhir memiliki banyak arti: mengolah, mengolah, dll. Beberapa di antaranya akhirnya membentuk istilah-istilah independen, meskipun sebagian maknanya saling tumpang tindih. Jadi makna menghuni melalui bahasa Latin colonus diubah menjadi koloni, dan menghormati serta memuja melalui bahasa Latin kultus menjadi aliran sesat. DI DALAM Bahasa inggris kata culture pada mulanya mempunyai arti mengembangkan, mengolah, walaupun berkonotasi pelayanan, penghormatan, sedangkan dalam bahasa Inggris abad pertengahan kadang langsung digunakan sebagai pelayanan.
Dalam semua kasus penggunaan awal, kata budaya berarti proses mengolah, menumbuhkan sesuatu, hewan dan tumbuhan.
Hal ini menyebabkan munculnya arti tambahan dari kata tersebut, seperti bahasa Inggris. Coulter, berasal dari bahasa Latin kultus, artinya alat yang sama. Evolusi selanjutnya jelas berhubungan dengan transfer gagasan tentang budidaya, hingga proses budidaya alami perkembangan manusia, dan pertanian, pertanian, bertahan untuk waktu yang lama. Inilah cara Francis Bacon berbicara tentang “kebudayaan dan pemupukan pikiran.”
Ada dua hal yang perlu diperhatikan secara khusus. Pertama, metafora menjadi semakin familiar, hingga akhirnya istilah-istilah seperti budaya pikiran mulai dipahami secara langsung dan segera, dan bukan dalam arti kiasan; kedua, kata budaya, yang berkaitan dengan proses-proses tertentu, semakin banyak digunakan untuk mencirikan proses pembangunan dan perbaikan secara umum, yang berarti universalisasi istilah tersebut. Pada pergantian abad XVII- awal XIX berabad-abad dan sejarah modern yang beragam dan rumit dari kata budaya dimulai.
Kira-kira proses yang sama (walaupun dengan penundaan tertentu) diamati dalam bahasa Rusia. Kata kebudayaan sendiri pertama kali didaftarkan dalam Kamus Saku Kata Asing, namun tidak mempunyai kegunaan khusus, bahkan tidak ditemukan di kalangan penguasa pemikiran. Namun sudah pada tahun 60an, kata ini sepenuhnya dimasukkan dalam kamus bahasa Rusia, dan pada tahun 80an menjadi tersebar luas. Menurut V. Dahl, kebudayaan adalah pengolahan dan perawatan, penanaman, pendidikan mental dan moral.
Mari kita coba rangkum perkembangan linguistik dari kata budaya dalam bahasa modern:
1) sebutan abstrak dari proses umum perkembangan intelektual, spiritual, estetika;
2) sebutan keadaan masyarakat berdasarkan hukum dan ketertiban, kelembutan moral, dan lain-lain. dalam pengertian ini, kata budaya bertepatan dengan salah satu arti kata peradaban;
3) indikasi abstrak tentang kekhasan cara hidup atau cara hidup yang menjadi ciri suatu masyarakat, sekelompok orang, suatu periode sejarah;
4) sebutan abstrak atas bentuk dan produk intelektual dan, yang terpenting, aktivitas artistik: musik, sastra, lukisan, teater, bioskop, dll. (yaitu segala sesuatu yang dilakukan Kementerian Kebudayaan); Mungkin inilah arti kata budaya yang paling umum di kalangan masyarakat setempat.
Arti kata budaya yang tercantum sebagian terkait dengan asal usulnya, sebagian lagi berdasarkan maknanya.
Mari kita pertimbangkan konsep kebudayaan itu sendiri. Ada banyak definisi yang dapat disistematisasikan, sekaligus menyoroti pendekatan-pendekatan yang ada dalam sains:

Antropologi, mempelajari kebudayaan masyarakat kecil dan primitif;
Filosofis, menggabungkan pendekatan aktivitas, “teknologi”, humanistik – semantik dan “prestasi”;
Sosiologis.

Sekarang ada upaya untuk menciptakan teori budaya yang terpadu. Konsep budaya berikut ini paling luas:

Sebagai seperangkat nilai material dan spiritual, yang sesuai dengan pendekatan “prestasi”;
Bagaimana aktivitas kreatif manusia (pendekatan aktivitas);
Sebagai metode spesifik aktivitas manusia (“teknologi”).

Konsep “budaya” saat ini semakin banyak digunakan untuk mencirikan kekuatan dan kemampuan kreatif manusia, kesatuannya dengan alam dan masyarakat.
Beragamnya pendekatan ini disebabkan oleh kompleksitas pemahaman filosofis terhadap fenomena tersebut, serta perbedaan tujuan penelitian. Kebudayaan dapat dilihat dari berbagai sudut pandang tergantung pada maksud dan tujuan penelitian, yang tentu saja memungkinkan terjadinya pluralisme pendapat.
Tidak ada definisi tunggal yang pasti, apalagi ilmu ini berkembang kurang intensif dibandingkan filsafat kebudayaan. Ada upaya untuk mendefinisikan budaya sebagai “representatif” (F. Tenbroeck), yaitu mewakili dalam pikiran anggota masyarakat segala sesuatu dan fakta apa pun yang berarti bagi individu yang bertindak. L.G. Ionin percaya bahwa pendekatan ini mengecualikan sikap terhadap budaya sebagai fenomena yang secara pasif menyertai fenomena dan proses sosial dan terjadi di luar dan secara independen. Namun, di sini kita dengan jelas melihat pemahaman budaya sebagai cerminan subjektif dari fenomena dan proses sosial, yang pertama-tama dikaitkan dengan kekhasan persepsi manusia, dan oleh karena itu tampaknya tidak akurat.
Mungkin yang paling berhasil adalah definisi yang diberikan oleh E. Taylor pada tahun 1871: “Kebudayaan ... adalah suatu keseluruhan kompleks yang mencakup pengetahuan, kepercayaan, seni, moral, hukum, adat istiadat, dan kemampuan serta kebiasaan lain yang diperoleh dan dicapai oleh manusia sebagai seorang anggota masyarakat." Ia menganggap perlu untuk menambahkan “pengetahuan, kepercayaan, dan keterampilan yang terwujud” dan menyimpulkan bahwa “budaya adalah segala sesuatu yang diproduksi, diasimilasi secara sosial, dan dimiliki bersama oleh anggota masyarakat.”
Struktur budaya. Ada dua bagian utama: statika budaya dan dinamika budaya:

Yang pertama menggambarkan budaya diam, yang kedua - bergerak.
Statika budaya mencakup struktur internal budaya - seperangkat elemen atau ciri dasar, dan bentuk budaya - konfigurasi, kombinasi karakteristik elemen-elemen tersebut.

Kebanyakan ahli sepakat bahwa kebudayaan memiliki dua dimensi dan terbagi menjadi kebudayaan material dan nonbendawi.
Kebudayaan material meliputi benda-benda yang diciptakan oleh tangan manusia (disebut artefak). Artefak dibedakan berdasarkan fakta bahwa artefak tersebut adalah buatan manusia, mempunyai fungsi tertentu, dan diketahui mempunyai nilai bagi suatu kelompok atau masyarakat.
Budaya tak berwujud atau spiritual dibentuk oleh norma, aturan, pola, standar, model dan norma perilaku, hukum, nilai, ritual, simbol, mitos, pengetahuan, gagasan, adat istiadat, tradisi, bahasa. Hal-hal tersebut juga merupakan hasil aktivitas manusia, namun tidak diciptakan oleh tangan, melainkan oleh pikiran. Objek tak berwujud tidak bisa disentuh; mereka ada dalam pikiran kita dan didukung oleh komunikasi manusia.
Saat menganalisis budaya, ada beberapa tingkatan yang dibedakan:

Empiris, diwakili oleh lembaga dan organisasi, lembaga kebudayaan;
Tingkatan yang biasa disebut “normatif” mengacu pada norma dan aturan yang ditetapkan dalam budaya yang mengatur perilaku individu dan kelompok sosial;
Tingkat kebudayaan tertinggi membentuk wilayah nilai-nilai fundamental, gagasan, simbol, dan makna.

Ini memusatkan nilai-nilai paling vital dan makna keberadaan masyarakat.

§ 2. Masalah budaya Rusia modern.

Saat ini, kebudayaan semakin diakui sebagai episentrum keberadaan manusia. Keyakinan semakin kuat bahwa setiap bangsa, bangsa manapun dapat eksis dan berkembang hanya jika mereka melestarikan identitas budayanya dan tidak kehilangan keunikan budayanya. Pada saat yang sama, mereka sama sekali tidak dipagari oleh “tembok Cina” dari masyarakat dan bangsa lain; mereka berinteraksi dengan mereka, bertukar nilai-nilai budaya.
Dalam kondisi sejarah dan alam yang sulit, Rusia bertahan, menciptakan budaya aslinya yang unik, dipupuk oleh pengaruh Barat dan Timur, dan, pada gilirannya, memperkaya budaya lain dengan pengaruhnya. Wajah budaya nasional modern tugas yang sulit– kembangkan arah strategis Anda untuk masa depan di dunia yang berubah dengan cepat. Namun demikian, pemecahan masalah global ini sangatlah sulit, karena hal ini bermuara pada kebutuhan untuk memahami kontradiksi mendalam yang melekat dalam budaya kita sepanjang perkembangan sejarahnya.
Kontradiksi-kontradiksi ini terus-menerus terwujud dalam berbagai bidang kehidupan, tercermin dalam seni, terutama dalam fiksi, dalam pencarian nilai tinggi dan konten semantik kehidupan, yang memberikan signifikansi global pada budaya Rusia. Dalam budaya kita, kita dapat menemukan banyak kontradiksi yang melekat pada budaya lain: antara individualisme dan kolektivisme, tinggi dan biasa, elitis dan populer, dll. Bersamaan dengan itu, dalam budaya Rusia selalu ada ciri-ciri kesenjangan yang sangat dalam antara prinsip pagan alami dan religiusitas Ortodoks yang tinggi, kultus materialisme dan komitmen terhadap cita-cita spiritual yang luhur, kenegaraan total dan anarki yang tak terkendali, dll.
Masa kesusahan yang dialami budaya Rusia saat ini bukanlah fenomena baru, melainkan fenomena yang terus berulang, dan budaya selalu menemukan jawaban terhadap tantangan zaman dan terus berkembang. Selain itu, pada periode tersulit dalam sejarah Rusia, ide dan karya terbesar lahir, tradisi dan orientasi nilai baru muncul. Keunikan dari “masa sulit” saat ini di Rusia adalah bahwa hal tersebut bertepatan dengan krisis dunia global, dan bahwa krisis Rusia adalah bagian dari krisis global, yang paling dirasakan di Rusia.
Seluruh dunia berada di persimpangan jalan pada pergantian abad ke-21; kita berbicara tentang perubahan dalam jenis budaya yang telah terbentuk dalam peradaban Barat selama beberapa abad terakhir. Oleh karena itu, tesis tentang dugaan jatuhnya Rusia setelah peristiwa tahun 1917 nampaknya sangat kontroversial dari peradaban dunia dan perlunya sekarang untuk kembali ke peradaban tersebut. Mustahil untuk keluar dari peradaban saat berada di Bumi, dan selain itu, peradaban dunia adalah kumpulan peradaban dari berbagai negara dan masyarakat yang tidak mengikuti perkembangan sama sekali. Di antara peradaban-peradaban ini adalah peradaban Rusia, yang bahkan selama periode sejarah Soviet memberikan kontribusi yang signifikan terhadap perbendaharaan peradaban dunia.
Masyarakat Rusia modern sedang mengalami perubahan nilai. Pertama-tama, tentu saja, sistem nilai masyarakat Soviet sebelumnya runtuh. Penghancuran landasan ideologi lama sama sekali tidak berarti terbentuknya realitas sosial baru yang lebih progresif dan memadai. Sebaliknya, yang terjadi adalah kekosongan ideologi. Kesadaran publik, yang tidak memiliki ideologi dan keharusan ideologis, berubah menjadi kesadaran yang terburu-buru, menjadi kesadaran “tanpa kemudi dan tanpa layar” dalam ruang sejarahnya sendiri.
Terjadi hilangnya pedoman moral, politik, ideologi dan deformasi sistem nilai kebaikan, kebenaran, keadilan, kehormatan, martabat, putusnya satu ruang spiritual dan hilangnya konsensus nasional terhadap nilai-nilai dasar yang telah hilang. status “pedoman absolut”. Disorientasi ideologi sudah menjadi fenomena massal, terutama di kalangan generasi muda. Situasi ini semakin diperumit oleh fakta bahwa disorientasi spiritual penduduk negara kita, kekecewaan politik-ideologis, dan sikap apatis dikaitkan dengan runtuhnya mitos sosial lainnya dengan cepat secara tak terduga - kali ini mitos anti-komunis, liberal-demokratis. Ini adalah periode Rusia pasca-Soviet.
dll.............

Hakikat kebudayaan terletak pada kenyataan bahwa perkembangan subjek kebudayaan terjadi melalui perkembangan dunia benda yang cenderung ke arah perbaikan terus-menerus. Namun penggarapan dunia benda semakin intensif, sementara manusia semakin tidak mampu mencapai kesempurnaan hidup subjektif melalui perbaikan benda. Proses-proses ini disebut oleh G. Simmel sebagai “disonansi” kehidupan modern“Disonansi ini mendapatkan momentumnya dan pada akhir abad ke-20 sudah dianggap oleh para ilmuwan budaya sebagai trauma yang ditimbulkan oleh dunia budaya yang objektif, serta meningkatnya jumlah informasi yang dikumpulkan oleh umat manusia, pada individu yang semakin merasa seperti itu. seorang yang cacat, tidak mampu menguasai dunia nilai-nilai budaya di sekitarnya. Ketidakseimbangan yang semakin besar ini adalah ketertinggalan manusia dari umat manusia, yang tidak terkait dengan keterbatasan kemampuan biologis dan terus meningkatkan ekspansi teknis dan informasinya, banyak ilmuwan budaya kemudian mencatat ( J. Deleuze, M. N. Epstein).

Dalam karyanya “The Crisis of Culture”, G. Simmel mengemukakan sejumlah kontradiksi yang menyertai proses perkembangan kebudayaan. Salah satunya muncul dari kenyataan bahwa tujuan akhir sebenarnya dari pembangunan manusia, yaitu. setiap individu, digantikan oleh tujuan-tujuan lain, yang sebenarnya tidak demikian, tetapi hanya penghubung atau sarana yang berkontribusi terhadap pencapaian tujuan akhir. Ada bahaya bahwa sarana kehidupan melebihi kepentingannya dan dengan demikian merampas martabat psikologis dari tujuan akhir.

Kontradiksi internal kebudayaan lainnya adalah bahwa dunia benda-benda budaya sebenarnya memperoleh eksistensi yang mandiri, bertentangan dengan subjek, yang pada hakikatnya tidak tahu apa yang harus dilakukan terhadapnya, dan seringkali menganggapnya sebagai beban dan kekuatan yang menentangnya. Penulis mencatat bahwa subjek “tidak dapat tumbuh sebesar bidang obyektif yang terus berkembang, yang terbagi di antara para pekerjanya yang tak terhitung jumlahnya.” Ini adalah bahaya internal yang sangat besar bagi semua budaya yang sangat maju, atau, menurut terminologinya, budaya “matang dan terlalu matang”.

Menurut G. Simmel, semua fenomena yang dikaitkan dengan perasaan mendekati krisis dalam budaya kita direduksi menjadi dua motif utama di atas dan akibat-akibatnya. Pemikir Jerman melihat gejala krisis ini dalam kenyataan bahwa tujuan secara bertahap digantikan oleh sarana, bahwa nilai-nilai pribadi dicari di bidang yang tidak ada sama sekali: keberhasilan di bidang teknologi secara langsung dinilai sebagai keberhasilan di bidang tersebut. budaya; bahwa rasa haus akan uang jauh melebihi rasa haus akan hal-hal yang menjadi alat untuk memperolehnya; bahwa dalam ranah ruh, metode seringkali dianggap sakral dan dianggap lebih penting dibandingkan isi dan hasilnya.

Manusia modern mempunyai perasaan bahwa ia seolah-olah ditekan oleh unsur-unsur yang diperluas dunia objektif budaya, karena ia tidak dapat mengasimilasinya secara internal, atau menolaknya begitu saja, karena hal-hal tersebut berpotensi menjadi dunia kebudayaannya. Dalam semua “patologi budaya ini - dalam kesenjangan antara perbaikan manusia dan perbaikan keadaan,” G. Simmel menyimpulkan, mungkin ada “tragedi budaya” yang terkait erat dengan esensinya. Ia memandang situasi masa kini sebagai era di mana pembusukan dan penyimpangan eksistensi budaya telah mencapai titik maksimal tertentu. . Itulah sebabnya pemikir Jerman menggolongkan situasi ini sebagai krisis. Dalam hal ini, penilaiannya bahwa “budaya adalah krisis yang terus-menerus diatasi” menjadi dapat dimengerti. Krisis ini, disadari atau tidak, adalah krisis jiwa kita sendiri, karena seseorang mendapati dirinya terasing dari dunia budaya objektif. G. Simmel menganggap ciri khas tahap krisis budaya modern adalah perjuangan melawan budaya itu sendiri, melawan segala bentuk yang diaturnya.

ISI
Pendahuluan 3
1 Masalah krisis budaya 3
2 Krisis budaya di Rusia modern5
3 Cara mengatasi krisis kebudayaan nasional7
Kesimpulan 9
Referensi 10

PERKENALAN
Kebudayaan (dari bahasa Latin culture - penanaman, pengasuhan, pendidikan, pengembangan, pemujaan), tingkat perkembangan masyarakat, kekuatan kreatif dan kemampuan seseorang yang ditentukan secara historis, diekspresikan dalam jenis dan bentuk organisasi kehidupan dan aktivitas masyarakat, dalam hubungan mereka, serta dalam materi dan nilai-nilai spiritual yang mereka ciptakan. Pendidikan budaya adalah salah satu mekanisme terpenting yang berkontribusi terhadap pelestarian diri dan pengembangan diri masyarakat. Pendidikan budaya secara historis muncul sehubungan dengan kebutuhan untuk memenuhi kebutuhan sosial akan harmonisasi kepentingan bersama dan kepentingan individu, dengan kebutuhan untuk membentuk kesadaran dan perilaku individu atau kelompok dari sudut pandang kepentingan tertentu. komunitas sejarah. Kebudayaan menjamin keutuhan dan stabilitas masyarakat, kesinambungan, perkembangan dan perbaikannya melalui harmonisasi dan humanisasi kepentingan bersama dan individu, melalui menjamin perkembangan budaya dan spiritual para anggotanya.
Kebudayaan akhir abad 20 – awal abad 21 merupakan kebudayaan titik balik, dan bukan sekedar periode baru dalam sejarahnya. Kebudayaan ini merupakan krisis dalam arti aslinya, yang lama dan yang baru tidak terletak dalam sejarah kebudayaan dalam suatu rangkaian yang mendasar, tetapi saling bersinggungan.
1. MASALAH KRISIS BUDAYA
Kebudayaan adalah suatu proses yang langsung ditujukan pada pembentukan kepribadian, hakikat aktif seseorang. Dalam kerangka keteraturan universal yang melekat dalam proses ini, pada setiap tahap perkembangan, sistem pembentukan memiliki penampakannya sendiri, yang unik hanya pada tahap ini. Salah satu kondisi dalam masyarakat modern adalah revolusi ilmu pengetahuan dan teknologi.
Dalam pemikiran filsafat dunia, gagasan tentang krisis kebudayaan dan peradaban telah diungkapkan lebih dari satu kali. Kritik terhadap budaya dunia dan Eropa oleh para pemikir yang berbeda seperti, misalnya, F. Nietzsche dan A. Spengler sudah dikenal luas. Tesis tentang krisis budaya dan peradaban secara keseluruhan terdengar sangat tajam pada periode ketika fasisme “merajai pertunjukan” di Eropa.
Setelah kekalahan fasisme, krisis tampaknya telah berlalu. Namun, dengan berkembangnya kekuatan-kekuatan produktif masyarakat, ia memperoleh bentuk baru - pertumbuhan masalah-masalah global yang seperti longsoran salju. Pada saat yang sama, hanya sedikit orang yang keberatan bahwa meningkatnya jumlah masalah global dan semakin parahnya masalah tersebut merupakan tanda krisis peradaban yang belum pernah terjadi sebelumnya, dan krisis ini bukanlah krisis yang terjadi sebelumnya. masing-masing pihak keberadaannya, melainkan bentuk dasar kehidupan peradaban industri dan teknologi Eropa. Pada saat yang sama, ini adalah krisis manusia modern pada umumnya, metode realisasi diri, bentuk-bentuk rasionalitasnya, karena semua negara di dunia, semua orang, berusaha mencapai standar hidup negara-negara industri. Eropa Barat dan Amerika, berusaha untuk mengikuti jalan mereka sendiri. Cara lain untuk realisasi diri yang sukses manusia modern tidak tahu.
Para filsuf aliran irasionalis telah lama berbicara tentang krisis manusia dan budaya. Mereka melihat arti krisis ini dalam kenyataan bahwa “manusia telah kehilangan kepercayaan, baik kepada Tuhan maupun diri mereka sendiri, pada akal sehat mereka sendiri.
Harus diakui bahwa kritik filosofis dan ideologis terhadap fondasi kebudayaan dan peradaban modern, yang menempatkan kepemilikan dan penaklukan alam sebagai pusat keberadaan, telah dimulai sejak lama. Kritik tersebut muncul bukan karena kesadaran akan bahaya situasi lingkungan, permasalahan global, tetapi karena para filosof melihat adanya pengurangan kepribadian.
Pertanyaan paling akut tentang masa depan peradaban saat ini muncul di kalangan para peneliti yang untuk pertama kalinya menyadari sepenuhnya kedalaman dan skala krisis lingkungan yang akan datang. Isu lingkunganlah yang menunjukkan tingkat kesadaran diri masyarakat dan masyarakat saat ini. Pada saat yang sama, permasalahan lingkungan hidup bukanlah akibat dari kesalahan dan kesalahan perhitungan individu; melainkan berakar pada cara hidup manusia modern.
Hari ini intinya perkembangan sejarah Permasalahan manusia telah muncul dalam berbagai dimensinya: hubungan antara manusia dan alam, manusia dengan manusia, individu dan masyarakat.
Fakta bahwa asal mula krisis masuk jauh ke dalam sejarah kebudayaan Eropa tidak hanya dicatat, tetapi juga dianalisis, khususnya, oleh para filsuf Rusia, misalnya P. Florensky dan N. Berdyaev. Florensky mencatat bahwa “sejak dahulu kala, mungkin sejak abad ke-16, kita berhenti menganggap seluruh budaya sebagai milik kita sendiri. hidup sendiri;
Hal ini memberikan alasan untuk meragukan kebenaran jalannya peradaban, yang membawa fragmentasi kepribadian ke titik absurditas. Dan jika, berdasarkan tujuannya, “kebudayaan adalah lingkungan yang menumbuhkan dan memelihara kepribadian” dan “kebudayaan adalah bahasa yang menyatukan umat manusia,” maka apakah kebudayaan saat ini memenuhi misinya?
Analisis terhadap sejarah ilmu pengetahuan dan filsafat menunjukkan bahwa peminatan ilmu-ilmu alam dan ilmu-ilmu sosial, diferensiasinya, serta integrasinya, bersifat logis dan alamiah dengan caranya sendiri, karena mengarah pada kedalaman objek yang diteliti. Tren ini berbahaya, pertama-tama, karena spesialisasi tidak sejalan dengan kebutuhan akan persepsi holistik tentang dunia budaya. Manusia menjadi semakin mudah dikendalikan dan bahkan dimanipulasi.
Agar seseorang bisa keluar dari krisis, ia harus mengubah sikap dominan: “barang itu mahal, berharga, karena berguna”.
Krisis ini menunjukkan bahwa bentuk rasionalitas yang dominan di dunia tidak bersifat universal, yaitu tidak sesuai dengan semua orientasi budaya dan nilai yang diperlukan untuk kelangsungan hidup.
Peradaban industri-teknis yang telah mencapai kesuksesan signifikan berupaya menaklukkan planet ini tidak hanya secara teknologi, tetapi juga ideologis. Sayangnya, pemikiran mendalam tentang bahaya merasionalisasi segala sesuatu yang ada, mereduksi akal menjadi rasionalitas ilmiah, tetap berada pada tataran refleksi filosofis itu sendiri. Orang seperti itu, seperti yang ditunjukkan oleh sejarah Eropa, tragis karena dia tidak menyadari kekurangan spiritualitasnya, melihat makna hidup dalam materi, melupakan tujuan tertinggi manusia.
Tentu saja, sejarah Eropa modern, yang pada akhirnya mengambil jalan untuk mengubah semua nilai menjadi komoditas, harus “membayar harganya” sendiri, menjadi korban dari pragmatisme dan kepraktisan mereka sendiri. Seruan para filsuf untuk tidak “memiliki” melainkan “menjadi” tidak didengar oleh para penguasa negara-negara terkemuka. Hingga baru-baru ini, krisis ini telah terwujud dalam berbagai bentuk, yang kesamaannya adalah kurangnya spiritualitas yang tercermin dalam ketidakpedulian negara-negara industri terhadap kemiskinan di Dunia Ketiga. Kini krisis ini menjadi jelas dan bersifat global, mencakup bidang-bidang seperti lingkungan hidup, pangan, iklim, air, dan lain-lain, yang merupakan fondasi alami dari keberadaan setiap orang, dan menunjukkan betapa berbahayanya kurangnya spiritualitas dan ketidakpedulian yang mengarah pada krisis kehidupan. Manusia adalah.
2 KRISIS BUDAYA DI RUSIA MODERN
Budaya Rusia sepanjang abad kedua puluh merupakan bagian integral dari budaya Eropa dan dunia. Rusia pada abad kedua puluh bertindak sebagai katalisator proses sosiokultural di planet ini. Revolusi Oktober menyebabkan dunia terpecah menjadi dua sistem, menciptakan konfrontasi ideologi, politik dan militer antara kedua kubu. Tahun 1917 secara radikal mengubah nasib masyarakat bekas Kekaisaran Rusia.
Perubahan lain yang menandai awal perubahan signifikan dalam perkembangan peradaban manusia dimulai di Rusia pada tahun 1985. Hal ini memperoleh momentum yang lebih besar lagi pada akhir abad ke-20. Semua ini harus diperhitungkan ketika menilai proses sosiokultural di Rusia modern.
Awal tahun 90-an ditandai dengan semakin cepatnya disintegrasi budaya kesatuan Uni Soviet menjadi budaya nasional tersendiri, yang tidak hanya menolak nilai-nilai budaya bersama Uni Soviet, tetapi juga tradisi budaya masing-masing. Budaya Rusia baru secara organik terhubung dengan semua periode sejarah negara sebelumnya. Pada saat yang sama, situasi politik dan ekonomi yang baru tidak bisa tidak mempengaruhi budaya. Hubungannya dengan pihak berwenang telah berubah secara dramatis. Negara berhenti mendikte tuntutannya terhadap budaya, dan budaya kehilangan jaminan pelanggannya.
Inti umum telah hilang kehidupan budaya- sistem manajemen terpusat dan kebijakan budaya terpadu.
Kurangnya gagasan sosiokultural yang menyatukan dianggap oleh sebagian masyarakat sebagai manifestasi dari krisis mendalam yang dialami budaya Rusia pada akhir abad ke-20. Yang lain menganggap pluralisme budaya sebagai norma alami masyarakat beradab.
Penghapusan hambatan ideologis menciptakan peluang yang menguntungkan bagi pengembangan budaya spiritual. Namun, krisis ekonomi yang dialami negara dan sulitnya transisi ke hubungan pasar telah meningkatkan bahaya komersialisasi budaya, hilangnya ciri-ciri nasional dalam pengembangan lebih lanjut, dampak negatif dari Amerikanisasi bidang budaya tertentu. (terutama kehidupan musik dan sinema) sebagai semacam retribusi atas “pengenalan nilai-nilai kemanusiaan universal.”
Lingkungan spiritual mengalami kesulitan pada pertengahan tahun 90-an krisis akut. Dalam masa transisi yang sulit, peran budaya spiritual sebagai khazanah pedoman moral masyarakat selalu meningkat, sedangkan politisasi budaya dan tokoh budaya berujung pada pelaksanaan fungsi-fungsi yang tidak biasa, sehingga memperdalam polarisasi masyarakat.
Kemungkinan apa yang disebut pengembangan budaya “bebas” yang didasarkan pada rendahnya kebutuhan budaya sebagian besar masyarakat telah menyebabkan peningkatan kurangnya spiritualitas, promosi kekerasan dan, sebagai konsekuensinya, peningkatan kekerasan. kejahatan.
Dalam situasi yang berkembang dalam masyarakat Rusia pada pertengahan tahun 90-an, seseorang, sebagai suatu sistem kehidupan, yang mewakili kesatuan jasmani dan rohani, alam dan sosial budaya, turun temurun dan diperoleh selama hidup, tidak dapat lagi berkembang secara normal. Memang sebagian besar masyarakat menjadi terasing dari nilai-nilai budaya nasional seiring menguatnya hubungan pasar.
Untuk alasan yang sama, media mulai menempati tempat pertama dalam kebudayaan. Dalam budaya Rusia modern, nilai-nilai dan orientasi yang tidak sesuai digabungkan secara aneh: kolektivisme, konsiliaritas dan individualisme, egoisme, politisasi yang disengaja dan apolitis demonstratif, kenegaraan dan anarki, dll. Kebangkitan budaya adalah syarat terpenting bagi pembaruan masyarakat kita. . Penentuan jalur pengembangan budaya lebih lanjut menjadi bahan perdebatan sengit di masyarakat, karena negara berhenti mendikte tuntutannya terhadap budaya, sistem manajemen terpusat dan kebijakan budaya terpadu menghilang.
Salah satu pandangan yang ada adalah bahwa negara tidak boleh ikut campur dalam urusan kebudayaan, karena hal ini penuh dengan pembentukan dikte baru atas kebudayaan, dan kebudayaan itu sendiri akan menemukan sarana untuk kelangsungan hidupnya.
3 CARA MENGATASI KRISIS BUDAYA DALAM NEGERI
Terlepas dari semua sifat budaya nasional yang kontradiktif, masyarakat tidak bisa membiarkan pemisahan dari warisan budayanya.
Budaya yang terdisintegrasi kurang beradaptasi dengan transformasi, karena dorongan untuk perubahan kreatif berasal dari nilai-nilai yang merupakan kategori budaya. Hanya kebudayaan nasional yang terpadu dan kuat yang relatif mudah dapat menyesuaikan tujuan-tujuan baru dengan nilai-nilainya dan menguasai pola-pola perilaku baru.
Dalam hal ini, di Rusia modern, ada tiga model pengembangan budaya multinasional yang mungkin dilakukan: kemenangan konservatisme budaya dan politik, upaya untuk menstabilkan situasi berdasarkan gagasan tentang identitas Rusia, dan cara khusus dalam sejarah. Dalam hal ini: nasionalisasi budaya kembali, dukungan otomatis diberikan warisan budaya, bentuk kreativitas tradisional, pengaruh asing terhadap budaya terbatas, seni klasik dalam negeri tetap menjadi subjek pemujaan.
Permasalahan pokoknya adalah pelestarian kebudayaan asli nasional, pengaruh internasionalnya dan keterpaduan warisan budaya ke dalam kehidupan masyarakat.
Untuk menerapkan model ini, perlu memanfaatkan potensi budaya secara maksimal, melakukan reorientasi kebijakan kebudayaan negara secara radikal, memastikan percepatan pengembangan industri budaya dalam negeri di dalam negeri, dan mendorong sepenuhnya masuknya pekerja kreatif dalam jaringan produksi dan komunikasi seni global. Model inilah yang patut mendapat dukungan kuat, karena fokusnya pada kebudayaan, yang seharusnya secara aktif mempengaruhi politik, perekonomian, dan kehidupan spiritual.
dll.............