Definícia folklóru. Fenomén folklóru a jeho výchovný význam

Folklór ako osobitný druh umenia je kvalitatívne ojedinelou zložkou beletrie. Integruje kultúru spoločnosti určitého etnika na osobitnom stupni historického vývoja spoločnosti.

Folklór je nejednoznačný: odhaľuje bezhraničnú ľudovú múdrosť aj ľudový konzervativizmus a zotrvačnosť. V každom prípade folklór stelesňuje najvyššie duchovné sily ľudu a odráža prvky národného umeleckého povedomia.

Samotný pojem „folklór“ (z anglického slova folklore – ľudová múdrosť) je v medzinárodnej vedeckej terminológii zaužívaným názvom ľudového umenia. Tento termín prvýkrát zaviedol v roku 1846 anglický archeológ W. J. Thomson. Prvýkrát bol prijatý ako oficiálny vedecký koncept Anglickou folklórnou spoločnosťou založenou v roku 1878. V rokoch 1800-1990 sa tento termín začal používať vo vedeckom svete v mnohých krajinách sveta.

Folklór (anglický folklór - „ľudová múdrosť“) - ľudové umenie, najčastejšie ústne; umelecký kolektív tvorivá činnosťľudia, odrážajúci ich život, názory, ideály; vytvorený ľuďmi a existujúci v masy poézia (povesti, piesne, hlášky, anekdoty, rozprávky, eposy), ľudová hudba (piesne, inštrumentálne melódie a hry), divadlo (drámy, satirické hry, bábkové divadlo), tanec, architektúra, výtvarné a dekoratívne umenie.

Folklór je tvorivosť, ktorá si nevyžaduje žiadny materiál a kde prostriedkom na realizáciu umeleckého konceptu je človek sám. Folklór má jasne vyjadrené didaktické zameranie. Veľká časť bola vytvorená špeciálne pre deti a bola diktovaná veľkým národným záujmom o mladých ľudí – ich budúcnosť. „Folklór“ slúži dieťaťu od jeho narodenia.

Ľudová poézia odhaľuje najpodstatnejšie súvislosti a vzorce života, pričom necháva stranou individuálne a osobité. Folklór im dáva najdôležitejšie a jednoduché koncepty o živote a ľuďoch. Odráža to, čo je vo všeobecnosti zaujímavé a životne dôležité, čo ovplyvňuje každého: ľudská práca, jeho vzťah k prírode, život v kolektíve.

Význam folklóru ako dôležitej súčasti vzdelávania a rozvoja v modernom svete je známy a všeobecne akceptovaný. Folklór vždy citlivo reaguje na potreby ľudí, je odrazom kolektívnej mysle a nahromadených životných skúseností.

Hlavné črty a vlastnosti folklóru:

1. Bifunkčnosť. Každé folklórne dielo je organickou súčasťou ľudského života a je určené praktickým účelom. Je zameraná na konkrétny moment v živote ľudí. Napríklad uspávanka – spieva sa na upokojenie a uspanie dieťaťa. Keď dieťa zaspí, pesnička sa zastaví – už to nie je potrebné. Takto sa prejavuje estetická, duchovná a praktická funkcia uspávanky. V diele je všetko prepojené, krásu nemožno oddeliť od úžitku, úžitku od krásy.

2. Polyelement. Folklór je mnohoprvkový, keďže je zrejmá jeho vnútorná rôznorodosť a početné vzťahy umeleckého, kultúrno-historického a spoločensko-kultúrneho charakteru.

Nie každé folklórne dielo obsahuje všetky výtvarné a figurálne prvky. Sú aj žánre, v ktorých je ich minimum. Predvedením folklórneho diela je celistvosť tvorivého aktu. Medzi mnohými umeleckými a obrazovými prvkami folklóru sú hlavné slovné, hudobné, tanečné a mimika. Polyelementita sa prejavuje počas udalosti, napríklad „Spáliť, jasne horieť, aby nezhaslo!“ alebo pri štúdiu okrúhleho tanca - hra „Boyars“, kde sa pohyby odohrávajú rad za radom. V tejto hre sa vzájomne ovplyvňujú všetky hlavné umelecké a figuratívne prvky. Slovesné a hudobné sa prejavujú v hudobnom a poetickom žánri piesne, vykonávanej súčasne s choreografickým pohybom (tanečný prvok). To odhaľuje polyelementovú povahu folklóru, jeho pôvodnú syntézu, nazývanú synkretizmus. Synkretizmus charakterizuje vzťah, celistvosť vnútorných zložiek a vlastnosti folklóru.

3.Kolektívnosť. Neprítomnosť autora. Kolektívnosť sa prejavuje tak v procese tvorby diela, ako aj v charaktere obsahu, ktorý vždy objektívne odráža psychológiu mnohých ľudí. Pýtať sa, kto zložil ľudovú pieseň, je ako pýtať sa, kto zložil jazyk, ktorým hovoríme. Pri predvádzaní folklórnych diel je determinovaná kolektívnosť. Niektoré zložky ich foriem, napríklad zbor, vyžadujú povinné zapojenie všetkých účastníkov akcie do predstavenia.

4. Negramotnosť. Orálnosť odovzdávania folklórneho materiálu sa prejavuje v nepísaných formách odovzdávania folklórnych informácií. Umelecké obrazy a zručnosti sa prenášajú z interpreta, umelca, na poslucháča a diváka, z majstra na študenta. Folklór je ústna tvorivosť. Žije len v pamäti ľudí a v živom vystúpení sa prenáša „z úst do úst“. Umelecké obrazy a zručnosti sa prenášajú z interpreta, umelca, na poslucháča a diváka, z majstra na študenta.

5.Tradičnosť. Rôznorodosť tvorivých prejavov vo folklóre len navonok pôsobí spontánne. V priebehu dlhého času sa formovali objektívne ideály tvorivosti. Tieto ideály sa stali praktickými a estetickými štandardmi, ktorých odchýlky by boli nevhodné.

6. Variabilita. Obmieňanie siete jedného zo stimulov neustály pohyb, „dych“ folklórneho diela a každé folklórne dielo je vždy ako verzia samého seba. Folklórny text sa ukazuje ako nedokončený, otvorený každému ďalšiemu interpretovi. Napríklad v okrúhlej tanečnej hre „Boyars“ sa deti pohybujú „rad za radom“ a krok môže byť iný. Niekde ide o pravidelný krok s prízvukom na poslednej slabike riadku, inde o krok s pečiatkou na posledné dve slabiky, inde o premenlivý krok. Je dôležité sprostredkovať myšlienku, že vo folklórnom diele koexistuje tvorba - performance a performance - tvorba. Variabilita si možno predstaviť ako premenlivosť umelecké diela, ich jedinečnosť počas výkonu alebo inej formy reprodukcie. Každý autor či interpret dopĺňal tradičné obrazy či diela vlastným čítaním či víziou.

7. Improvizácia je znakom folklórnej tvorivosti. Každé nové uvedenie diela je obohatené o nové prvky (textové, metodické, rytmické, dynamické, harmonické). Ktoré interpret prináša. Každý interpret neustále vnáša do známeho diela svoj vlastný materiál, čo prispieva k neustálemu vývoju a obmene diela, pri ktorom sa kryštalizuje štandardný umelecký obraz. Folklórne vystúpenie sa tak stáva výsledkom dlhoročnej kolektívnej tvorivosti.

IN modernej literatúryŠiroká interpretácia folklóru ako súboru ľudových tradícií, zvykov, názorov, povier a umení je rozšírená.

Najmä známy folklorista V.E. Gusev vo svojej knihe „Estetika folklóru“ skúma tento koncept ako umelecká reflexia skutočnosti, uskutočňovaná vo slovesných, hudobných, choreografických a dramatických formách kolektívneho ľudového umenia, vyjadrujúca svetonázor pracujúcich más a nerozlučne spätá so životom a každodennosťou. Folklór je zložité, syntetické umenie. Jeho diela často spájajú prvky rôznych druhov umenia – slovesného, ​​hudobného, ​​divadelného. Študujú ju rôzne vedy – história, psychológia, sociológia, etnografia. Je úzko spätý s ľudovým životom a rituálmi. Nie je náhoda, že prví ruskí vedci pristupovali k folklóru široko, zaznamenávali nielen diela slovesného umenia, ale zaznamenávali aj rôzne etnografické detaily a reálie roľníckeho života.

Medzi hlavné obsahové stránky ľudovej kultúry patria: svetonázor ľudu, ľudová skúsenosť, bývanie, kroj, práca, voľný čas, remeslá, rodinné vzťahy, ľudové sviatky a obrady, vedomosti a zručnosti, umelecká tvorivosť. Treba poznamenať, že ako každý iný spoločenský fenomén, ľudová kultúra má špecifické črty, medzi ktorými by sme mali vyzdvihnúť: nerozlučné spojenie s prírodou, s biotopom; otvorenosť, vzdelanostný charakter ruskej ľudovej kultúry, schopnosť kontaktu s kultúrou iných národov, dialogickosť, originalita, celistvosť, situovanosť, prítomnosť cieleného emocionálneho náboja, zachovanie prvkov pohanskej a pravoslávnej kultúry.

Tradície a folklór sú bohatstvom, ktoré sa rozvíjalo po celé generácie a sprostredkúva historické skúsenosti a kultúrne dedičstvo v emocionálnej a obraznej podobe. V kultúrnej a tvorivej uvedomelej činnosti širokých más sa ľudové tradície, folklór a umelecká moderna spájajú do jedného kanála.

Medzi hlavné funkcie folklóru patrí nábožensko – mytologická, obradová, rituálna, umelecko – estetická, pedagogická, komunikačno – informačná, sociálno – psychologická.

Folklór je veľmi rôznorodý. Je tu tradičný, moderný, sedliacky aj mestský folklór.

Tradičný folklór sú tie formy a mechanizmy umeleckej kultúry, ktoré sa uchovávajú, zaznamenávajú a odovzdávajú z generácie na generáciu. Zachytávajú univerzálne estetické hodnoty, ktoré si zachovávajú svoj význam aj mimo konkrétnych historických spoločenských zmien.

Tradičný folklór sa delí na dve skupiny – rituálne a nerituálne.

Rituálny folklór zahŕňa:

· kalendárny folklór (koledy, piesne Maslenica, pehy);

· rodinný folklór (svadba, materstvo, pohrebné obrady, uspávanky atď.),

· príležitostný folklór (čará, spevy, čary).

Nerituálny folklór je rozdelený do štyroch skupín:

· folklór rečových situácií (príslovia, porekadlá, hádanky, hádanky, prezývky, nadávky);

Poézia (dirty, piesne);

· folklórna dráma (Petruškovo divadlo, betlehemská dráma);

· próza.

Folklórna poézia zahŕňa: epickú, historickú pieseň, duchovný verš, lyrickú pieseň, baladu, krutú romancu, dilety, detské poetické piesne (básnické paródie), sadistické riekanky. Folklórna próza sa opäť delí na dve skupiny: rozprávkovú a nerozprávkovú. Rozprávková próza obsahuje: rozprávku (ktorá je zasa v štyroch typoch: rozprávka, rozprávka o zvieratkách, každodenná rozprávka, kumulatívna rozprávka) a anekdota. Nerozprávková próza zahŕňa: tradíciu, legendu, rozprávku, mytologický príbeh, príbeh o sne. Folklór rečových situácií zahŕňa: príslovia, porekadlá, priania, kliatby, prezývky, upútavky, dialógové graffiti, hádanky, jazykolamy a niektoré ďalšie. Existujú aj písané formy folklóru, ako sú reťazové listy, graffiti, albumy (napríklad spevníky).

Rituálny folklór sú folklórne žánre predvádzané v rámci rôznych rituálov. Najúspešnejšie, podľa môjho názoru, definíciu rituálu podal D.M. Ugrinovič: „Obrad je určitým spôsobom prenos určitých myšlienok, noriem správania, hodnôt a pocitov na nové generácie. Rituál sa od iných spôsobov takéhoto prenosu odlišuje svojou symbolickou povahou. Toto je jeho špecifikum. Rituálne akcie vždy fungujú ako symboly, ktoré stelesňujú určité sociálne myšlienky, reprezentácie, obrazy a vyvolávanie zodpovedajúcich pocitov.“ Diela kalendárneho folklóru sú venované každoročným ľudovým sviatkom, ktoré mali poľnohospodársky charakter.

Kalendárne rituály sprevádzali špeciálne piesne: koledy, piesne Maslenitsa, vesnyankas, semitské piesne atď.

Vesnyanka (jarné volania) sú rituálne piesne zaklínačského charakteru, ktoré sprevádzajú slovanský rituál zvolávania jari.

Koledy sú novoročné piesne. Uvádzali sa v čase Vianoc (od 24. decembra do 6. januára), keď sa koledovalo. Koledovanie – chodenie po dvoroch spievanie kolied. Za tieto piesne boli koledníci odmenení darčekmi – sviatočnou maškrtou. Hlavným významom koledy je oslávenie. Koledníci podávajú ideálny opis domu oslavovaného. Ukazuje sa, že pred nami nie je obyčajná sedliacka chata, ale veža, okolo ktorej „stojí železný tyn“, „na každej tyčinke je koruna“ a na každej korune „zlatá koruna“. Ľudia, ktorí v nej žijú, sa k tejto veži vyrovnajú. Obrázky bohatstva nie sú skutočnosťou, ale želaním: koledy do určitej miery plnia funkcie kúzla.

Maslenica je ľudový sviatočný cyklus, ktorý si Slovania zachovali už od pohanských čias. Rituál je spojený s odchodom zimy a vítaním jari, ktorý trvá celý týždeň. Oslava sa konala podľa prísneho harmonogramu, ktorý sa odrážal v názve dní týždňa Maslenitsa: pondelok - „stretnutie“, utorok - „flirt“, streda - „gurmán“, štvrtok - „radovanie“, piatok - „svokrin večer“, sobota – „svokrino stretnutie“ “, vzkriesenie – „videnie“, koniec zábavy v Maslenici.

Prišlo niekoľko skladieb Maslenitsa. Podľa témy a účelu sú rozdelené do dvoch skupín: jedna je spojená s obradom stretnutia, druhá s obradom vzdania sa („pohrebu“) Maslenitsa. Piesne prvej skupiny sa vyznačujú durovým, veselým charakterom. Toto je predovšetkým majestátna pieseň na počesť Maslenitsy. Piesne sprevádzajúce rozlúčku s Maslenicou sú v molovej tónine. „Pohreb“ Maslenitsa znamenal rozlúčku so zimou a kúzlo, privítanie prichádzajúcej jari.

Rodinné a domáce rituály vopred určené cyklom ľudský život. Delia sa na materské, svadobné, náborové a pohrebné.

Obrady narodenia snažil sa chrániť novorodenca pred nepriateľstvom mystické sily a tiež predpokladali blaho dieťaťa v živote. Uskutočnil sa rituálny kúpeľ novorodenca a zdravie bolo očarené rôznymi vetami.

Svadobný obrad. Ide o akési ľudové predstavenie, kde sú všetky roly napísané a dokonca sú tam aj režiséri – dohadzovač alebo dohadzovač. Konkrétny rozsah a význam tohto rituálu by mal ukázať význam udalosti, ukázať význam prebiehajúcej zmeny v živote človeka.

Rituál vychováva k správaniu nevesty v jej budúcom manželskom živote a vzdeláva všetkých účastníkov rituálu. Ukazuje patriarchálny charakter rodinného života, jeho spôsob života.

Pohrebné obrady. Počas pohrebu sa konali rôzne rituály, ktoré sprevádzali zvláštne pohrebné náreky. Pohrebné náreky pravdivo odzrkadľovali život, každodenné vedomie roľníka, lásku k zosnulému a strach z budúcnosti, tragickú situáciu rodiny v drsných podmienkach.

Príležitostný folklór (z lat. occasionalis - náhodný) - nezodpovedá všeobecne akceptovanému používaniu a je individuálneho charakteru.

Typom príležitostného folklóru sú konšpirácie.

SPIKNUTIA - ľudovo-poetická zaklínacia slovná formula, ktorej sa pripisuje magická sila.

VOLANIA - apel na slnko a iné prírodné javy, ako aj na zvieratá a najmä často na vtáky, ktoré boli považované za predzvesti jari. Okrem toho boli prírodné sily uctievané ako živé: žiadajú jar, želajú si jej skorý príchod a sťažujú sa na zimu.

POČÍTADLÁ – pohľad detská kreativita, drobné poetické texty s prehľadnou rýmovo-rytmickou štruktúrou v humornej forme.

Žánre nerituálneho folklóru sa rozvíjali pod vplyvom synkretizmu.

Zahŕňa folklór rečových situácií: príslovia, bájky, znaky a príslovia. Obsahujú úsudky človeka o spôsobe života, o práci, o vyššom prírodné sily, vyjadrenia o ľudských záležitostiach. Toto je rozsiahla oblasť morálnych hodnotení a úsudkov, ako žiť, ako vychovávať deti, ako si ctiť predkov, myšlienky o potrebe dodržiavať predpisy a príklady, to sú každodenné pravidlá správania. Jedným slovom, ich funkčnosť pokrýva takmer všetky svetonázorové oblasti.

HÁDANKA - pracuje so skrytým významom. Obsahujú bohatú invenciu, vtip, poéziu a obraznú štruktúru hovorovej reči. Sami ľudia výstižne definovali hádanku: „Bez tváre v maske“. Objekt, ktorý je skrytý, „tvár“, je skrytý pod „maskou“ – alegóriou alebo narážkou, kruhovou rečou, okružnou rečou. Akékoľvek hádanky môžete vymyslieť, aby ste otestovali svoju pozornosť, vynaliezavosť a inteligenciu. Niektoré pozostávajú z jednoduchej otázky, iné sú podobné hlavolamom. Hádanky ľahko riešia tí, ktorí majú dobrú predstavu o predmetných predmetoch a javoch a vedia ich vyriešiť aj slovami. skrytý význam. Ak sa dieťa pozerá svet okolo nás s pozornými, bdelými očami, všímajúc si jeho krásu a bohatstvo, potom bude vyriešená každá záludná otázka a každá alegória v hádanke.

PRÍSLOVIE - ako žáner na rozdiel od hádanky nie je alegóriou. V nej sa konkrétnemu konaniu alebo skutku pripisuje rozšírený význam. Ľudové hádanky sú svojou formou blízke prísloviam: rovnaká odmeraná, súvislá reč, rovnako časté používanie rýmu a súzvuk slov. Ale príslovie a hádanka sa líšia v tom, že hádanku je potrebné uhádnuť a príslovie je učenie.

Na rozdiel od príslovia, PRÍSLOVIE nie je úplný úsudok. Toto je obrazný výraz používaný v rozšírenom zmysle.

Porekadla, podobne ako príslovia, zostávajú živými folklórnymi žánrami: neustále sa nachádzajú v našej každodennej reči. Príslovia obsahujú priestrannú vtipnú definíciu obyvateľov určitej oblasti, mesta, žijúcich v blízkosti alebo niekde ďaleko.

Folklórna poézia je epos, historická pieseň, duchovný verš, lyrická pieseň, balada, krutá romanca, básnička a detské poetické piesne.

EPIC je ľudová epická pieseň, žáner charakteristický pre ruskú tradíciu. Takéto eposy sú známe ako „Sadko“, „Ilya Muromets a slávik lupič“, „Volga a Mikula Selyaninovich“ a ďalšie. Pojem „epos“ sa do vedeckého používania zaviedol v 40. rokoch 19. storočia. folklorista I. P. Sacharov. Základom deja eposu je nejaká hrdinská udalosť alebo pozoruhodná epizóda ruských dejín (preto populárne meno epos - „starý muž“, „stará žena“, čo znamená, že predmetná akcia sa odohrala v minulosti).

ĽUDOVÉ PIESNE sú kompozične veľmi rôznorodé. Okrem piesní, ktoré sú súčasťou kalendára, svadobné a pohrebné obrady. Sú to okrúhle tance. Hry a tanečné piesne. Veľkú skupinu piesní tvoria lyrické nerituálne piesne (ľúbostná, rodinná, kozácka, vojak, kočiš, zbojník a iné).

Špeciálny žáner pesničková kreativita - historické piesne. Takéto piesne rozprávajú o slávnych udalostiach v ruskej histórii. Hrdinami historických piesní sú skutočné osobnosti.

Piesne okrúhleho tanca, podobne ako rituálne piesne, mali magický význam. Okrúhle tanečné a herné piesne zobrazovali výjavy zo svadobných obradov a rodinného života.

LYRICKÉ PIESNE sú ľudové piesne, ktoré vyjadrujú osobné pocity a nálady spevákov. Lyrické piesne sú jedinečné obsahom aj umeleckou formou. Ich originalita je daná žánrovou povahou a špecifickými podmienkami vzniku a vývoja. Máme tu do činenia s lyrickým druhom poézie, ktorý sa od epiky líši v princípoch odrážania reality. N.A. Dobrolyubov napísal, že ľudové lyrické piesne „vyjadrujú vnútorný pocit vzrušený javmi bežného života“ a N.A. Radiščev v nich videl odraz duše ľudu, duchovný smútok.

Lyrické piesne sú živým príkladom umeleckej tvorivosti ľudí. Do národnej kultúry vniesli osobitý umelecký jazyk a príklady vysokej poézie, odrážali duchovnú krásu, ideály a túžby ľudu a mravné základy roľníckeho života.

CHASTUSHKA je jedným z najmladších folklórnych žánrov. Ide o drobné poetické texty rýmovaných veršov. Prvé ditties boli úryvky z piesní veľká veľkosť. Chatushka je komiksový žáner. Obsahuje ostrú myšlienku, trefný postreh. Témy sú veľmi rôznorodé. Dirty sa často vysmievali tomu, čo sa zdalo divoké, absurdné a nechutné.

DETSKÝ FOLKLÓR sa zvykne nazývať tak dielami, ktoré hrajú dospelí pre deti, ako aj dielami, ktoré deti zložili samotné. Detský folklór zahŕňa uspávanky, pestery, riekanky, jazykolamy a spevy, upútavky, počítacie riekanky, nezmysly atď. Moderný detský folklór je obohatený o nové žánre. Ide o hororové príbehy, zlomyseľné básne a piesne (vtipné úpravy známych piesní a básní), vtipy.

Medzi folklórom a literatúrou sú rôzne súvislosti. Po prvé, literatúra má svoj pôvod vo folklóre. Hlavné žánre drámy, ktoré sa vyvinuli v starovekom Grécku - tragédie a komédie - sa vracajú k náboženským obradom. Stredoveký rytierske romány, rozprávajúce o cestách po imaginárnych krajinách, o súbojoch s príšerami a o láske udatných bojovníkov, sú založené na motívoch rozprávok. Literárne lyrické diela pochádzajú z ľudových lyrických piesní. Žáner malých akčných rozprávaní – poviedok – siaha až k ľudovým rozprávkam.

Spisovatelia sa veľmi často zámerne obracali k folklórnym tradíciám. Záujem o ústne ľudové umenie a vášeň pre folklór sa prebudili v predromantickom a romantickom období.

Príbehy A.S. Puškina sa vracajú k zápletkám ruských rozprávok. Imitácia ruských ľudových historických piesní - „Pieseň o cárovi Ivanovi Vasilyevičovi...“ od M.Yu. N.A. Nekrasov vo svojich básňach o ťažkom údelu roľníkov obnovil štýlové črty ľudových piesní.

Folklór neovplyvňuje len literatúru, ale zažíva aj opačný vplyv. Z mnohých pôvodných básní sa stali ľudové piesne. Najznámejším príkladom je báseň I. Z. Surikova „Step a step všade naokolo...“

Folklórna dráma. Patria sem: Petržlenové divadlo, náboženská dráma, betlehemská dráma.

VERTEP DRAMA dostala svoj názov podľa betlehema - prenosného bábkového divadla v tvare dvojposchodovej drevenej škatule, ktorá svojou architektúrou pripomína javisko na predvádzanie stredovekých mystérií. Na druhej strane názov, ktorý vychádzal zo zápletky hlavnej hry, v ktorej sa akcia rozvíjala v jaskyni – betlehem. Tento typ divadla bol rozšírený v r západnej Európe, a do Ruska prišiel s cestujúcimi bábkohercami z Ukrajiny a Bieloruska. Repertoár tvorili hry s náboženskou tematikou a satirické scénky – medzihry, ktoré mali improvizačný charakter. Najpopulárnejšou hrou je Kráľ Herodes.

PETRUSHKA THEATER – bábkové divadlo v rukavičkách. Hlavnou postavou hry je veselá Petruška s veľkým nosom, vystrčenou bradou, čiapkou na hlave, za účasti ktorej sa rozohráva množstvo scénok s rôznymi postavami. Počet postáv dosiahol päťdesiat, ide o postavy ako vojak, pán, cigán, nevesta, lekár a iné. Pri takýchto predstaveniach sa používali ľudové techniky komická reč, živé dialógy so slovnou hrou a kontrastmi, s prvkami sebachvály, s využitím akcie a gest.

Petrushki divadlo vzniklo nielen pod vplyvom ruských, slovanských a západoeurópskych bábkarských tradícií. Bol to typ ľudovej divadelnej kultúry, súčasť mimoriadne rozvinutého zábavného folklóru v Rusku. Preto ho spája veľa vecí ľudová dráma, s prejavmi fraškárov, s verdiktmi ženíchov na svadbe, so zábavnými ľudovými potlačami, s vtipmi raešnikov atď.

Zvláštna atmosféra sviatočného námestia vysvetľuje napríklad Petruškovu familiárnosť, jeho neskrotnú veselosť a nevyberavosť v objekte posmechu a hanby. Veď Petruška nebije len triednych nepriateľov, ale všetkých v rade - od vlastnej snúbenice až po policajta, často ho bije pre nič za nič (blackamoor, stará žobráčka, nemecký šašo atď.) dostane aj ranu: pes ho nemilosrdne ťahá za nos. Bábkoherca, podobne ako ostatných účastníkov jarmočnej, hranatej zábavy, láka už samotná možnosť zosmiešňovať, parodovať, biť, a to čím viac, hlasnejšie, nečakanejšie, ostrejšie, tým lepšie. Na tento starodávny základ smiechu sa veľmi úspešne a prirodzene nadviazali prvky sociálneho protestu a satiry.

Rovnako ako všetky folklórne zábavy, aj „Petrushka“ je plná obscénností a nadávok. Pôvodný význam týchto prvkov je celkom podrobne prebádaný a ako hlboko prenikli do ľudovej kultúry smiechu a aké miesto v ňom zaujímali nadávky, slovná obscénnosť a ponižujúce, cynické gestá, naplno ukazuje M.M. Bachtin.

Predstavenia sa premietali niekoľkokrát denne v rôznych podmienkach (na jarmokoch, pred stánkami, v uliciach mesta, na predmestiach). „Chôdza“ Petržlen bola najčastejším využitím bábiky.

Pre pojazdné ľudové divadlo bolo špeciálne vyrobené svetelné plátno, bábiky, miniatúrne zákulisie a záves. Petruška pobehoval po javisku a jeho gestá a pohyby vytvárali zdanie živého človeka.

Komický efekt epizód bol dosiahnutý použitím techník charakteristických pre ľudovú kultúru smiechu: bitky, bitie, obscénnosti, imaginárna hluchota partnera, vtipné pohyby a gestá, mimika, vtipné pohreby atď.

Dôvody mimoriadnej popularity divadla existujú protichodné rozsudky: aktuálnosť, satirická a sociálna orientácia, komická postava, jednoduchá a zrozumiteľná hra pre všetky vrstvy obyvateľstva, šarm hlavnej postavy, herecká improvizácia, sloboda výberu materiálu, ostrý jazyk bábiky.

Petržlen je ľudová sviatočná radosť.

Petržlen je prejavom ľudového optimizmu, výsmechu chudobných mocným a bohatým.

Folklórna próza. Delí sa na dve skupiny: rozprávkové (rozprávka, anekdota) a nerozprávkové (legenda, tradícia, rozprávka).

ROZPRÁVKA je najznámejší žáner folklóru. Ide o typ folklórnej prózy, ktorej charakteristickou črtou je fikcia. Zápletky, udalosti a postavy v rozprávkach sú fiktívne. Moderný čitateľ folklórnej tvorby objavuje beletriu aj v iných žánroch ústneho ľudového umenia. Ľudoví rozprávači a poslucháči verili v pravdivosť rozprávok (názov pochádza zo slova „byl“ - „pravda“); slovo „epos“ vymysleli folkloristi; Populárne eposy sa nazývali „staré časy“. Ruskí roľníci, ktorí rozprávali a počúvali eposy a verili v ich pravdu, verili, že udalosti v nich zobrazené sa odohrali už dávno - v čase mocných hrdinov a hadov chrliacich oheň. Neverili rozprávkam s vedomím, že rozprávajú o niečom, čo sa nestalo, nedeje a nemôže byť.

Je zvykom rozlišovať štyri typy rozprávok: magické, každodenné (inak známe ako románové), kumulatívne (inak známe ako „reťazové“) a rozprávky o zvieratkách.

MAGIC TALES sa od ostatných rozprávok líši zložitým, detailným dejom, ktorý pozostáva z množstva nemenných motívov, ktoré na seba nevyhnutne nadväzujú v určitom poradí. Sú to fantastické stvorenia (napríklad Koschey nesmrteľný alebo Baba Yaga) a animovaná ľudská postava označujúca zimu (Morozko) a úžasné predmety (vlastne zostavený obrus, vychádzkové topánky, lietajúci koberec atď.) .

Rozprávky uchovávajú spomienku na myšlienky a rituály, ktoré existovali v hlbokej, hlbokej antike. Odrážajú dávne vzťahy medzi ľuďmi v rodine alebo klane.

KAŽDODENNÉ ROZPRÁVKY rozprávajú o ľuďoch, o ich rodinnom živote, o vzťahu medzi gazdom a hospodárom, pánom a sedliakom, sedliakom a kňazom, vojakom a kňazom. Prostý občan – roľnícky robotník, roľník, vojak vracajúci sa zo služby – je vždy dôvtipnejší ako kňaz či statkár, od ktorého vďaka prefíkanosti berie peniaze, veci a niekedy aj manželku. Dejiny každodenných rozprávok sa zvyčajne sústreďujú okolo nejakej neočakávanej udalosti, nepredvídaného zvratu, ku ktorému dôjde vďaka prefíkanosti hrdinu.

Každodenné rozprávky sú často satirické. Zosmiešňujú chamtivosť a hlúposť tých, ktorí sú pri moci. Nehovoria o úžasných veciach a cestách do ďalekého kráľovstva, ale rozprávajú o veciach zo sedliackej každodennosti. Ale každodenné rozprávky nie sú o nič dôveryhodnejšie ako tie magické. Preto opis divokých, nemorálnych, hrozných činov v každodenných rozprávkach nespôsobuje znechutenie alebo rozhorčenie, ale veselý smiech. Veď to nie je život, ale bájka.

Rozprávky na každý deň sú oveľa mladším žánrom ako iné typy rozprávok. IN moderný folklór Dedičom tohto žánru bola anekdota (z gr.anekdotos - „nepublikované“

KUMULATÍVNE ROZPRÁVKY postavené na opakovanom opakovaní rovnakých akcií alebo udalostí. V kumulatívnych (z lat. Cumulatio - akumulácia) rozprávkach sa rozlišuje niekoľko dejových princípov: hromadenie postáv za účelom dosiahnutia potrebného cieľa; hromada akcií končiacich katastrofou; reťaz ľudských alebo zvieracích tiel; stupňovanie epizód, spôsobujúce neopodstatnené zážitky postáv.

Hromadenie hrdinov pomáhajúcich pri nejakej dôležitej akcii je zrejmé v rozprávke „Turnip“.

Kumulatívne príbehy- veľmi starodávny typ rozprávky. Neboli dostatočne preštudované.

ROZPRÁVKY O ZVIERATKÁCH uchovávajú spomienku na dávne predstavy, podľa ktorých ľudia pochádzajú z predkov – zvierat. Zvieratá v týchto rozprávkach sa správajú ako ľudia. Prefíkané a prefíkané zvieratá klamú ostatných – dôverčivých a hlúpych, a tento trik nie je nikdy odsúdený. Zápletky rozprávok o zvieratkách pripomínajú mytologické príbehy o hrdinoch – nezbedníkoch a ich trikoch.

Nerozprávková próza sú príbehy a príhody zo života, ktoré rozprávajú o stretnutí človeka s postavami ruskej démonológie – čarodejníkmi, bosorkami, morskými pannami a pod.. Patria sem aj príbehy o svätých, svätyniach a zázrakoch – o komunikácii človeka, ktorý má prijal kresťanskú vieru silami vyššieho rádu.

BYLICHKA – ľudový žáner, príbeh o zázračnej udalosti, ktorá sa údajne stala v skutočnosti – hlavne o stretnutí s duchmi,“ zlí duchovia» .

LEGENDA (z lat. legenda „čítanie“, „čitateľný“) je jednou z odrôd nerozprávkového prozaického folklóru. Písomná legenda o niektorých historických udalostiach alebo osobnostiach. Legenda je približným synonymom pre pojem mýtus; epický príbeh o tom, čo sa stalo v nepamäti; hlavnými postavami príbehu sú zvyčajne hrdinovia v v každom zmysle slová, často sú bohovia a iné nadprirodzené sily priamo zapojené do udalostí. Udalosti v legende sú často zveličené a pridáva sa veľa fikcie. Vedci preto legendy nepovažujú za úplne spoľahlivé historické dôkazy, pričom však nepopierajú, že väčšina legiend je založená na skutočných udalostiach. V prenesenom zmysle sa legendy týkajú tých, ktorí sú pokrytí slávou, obdivuhodný udalosti minulosti zobrazené v rozprávkach, príbehoch atď. Spravidla obsahujú ďalší náboženský alebo spoločenský pátos.

Legendy obsahujú spomienky na dávne udalosti, vysvetlenie nejakého javu, názvu alebo zvyku.

Slová Odoevského V.F. pozoruhodný Rus, mysliteľ, hudobník: „Nesmieme zabúdať, že z neprirodzeného života, teda takého, kde nie sú uspokojené ľudské potreby, nastáva bolestivý stav... tak isto idiotizmus môže vzniknúť z nečinnosti myslenia. ., sval je paralyzovaný z abnormálneho stavu nervu, "Rovnakým spôsobom nedostatok myslenia deformuje umelecké cítenie a nedostatok umeleckého cítenia paralyzuje myslenie." V Odoevsky V.F. môžete nájsť úvahy o estetickej výchove detí na báze folklóru, v súlade s tým, čo by sme chceli v našich dňoch realizovať v oblasti vzdelávania a výchovy detí: „... v oblasti duchovnej činnosti človeka obmedzím k nasledujúcej poznámke: duša sa prejavuje buď pohybmi tela, tvarmi, farbami, alebo sériou zvukov tvoriacich spev alebo hru na hudobný nástroj."

V dávnych dobách tvorili nesmrteľné dielaľudová múdrosť, ľudová fantázia. Folklór – ľudové umenie slova – je hrdinský epos, rozprávky, povesti, piesne, príslovia, hádanky. Diela ústneho ľudového umenia vznikli v dávnych dobách a sprevádzajú nás dodnes. Deti aj dospelí poznajú ľudové piesne, rozprávky, hádanky. Akú veľkú hodnotu má ľudová ústna poetická tvorivosť a aká je jej história?

Folklór ako ústna ľudová poézia vznikol pred mnohými storočiami, v dávnych dobách, keď ľudstvo ešte nemalo písaný jazyk. Tieto diela sa odovzdávali z generácie na generáciu ústne ako živé, znejúce slovo. Každý, kto rozprávku alebo epos, ktorý počul, odovzdal iným, povedal to po svojom, niečo pridal, niečo zmenil, takže existuje veľa verzií tej istej rozprávky, eposu, piesne. Folklórne diela vznikali na rozprávanie a počúvanie, mali mnoho variácií a ich tvorcom bol kolektívny autor – ľud.

Hrdinské piesne rozprávali o vykorisťovaní bojovníkov - takto vznikli ruské eposy a historické piesne. V povestiach a piesňach je boj s prírodou a povesti o tom, ako sa človek naučil zakladať oheň, stavať obydlia a obrábať pôdu. Nepoznáme mená vzdialených tvorcov, ktorí pred mnohými storočiami tvorili zábavné rozprávky, básnické piesne, zábavné hádanky a múdre príslovia, ale s istotou vieme, že autorom ľudovej slovesnosti je geniálny, večne žijúci a večne mladý básnik - ľudí.

Labouristi posunuli ľudské myslenie dopredu a priviedli k životu prvé pesničky a rozprávky. Ľudia si už dávno všimli, že piesne uľahčujú prácu a dodávajú jej jasný rytmus, napríklad je ľahšie veslovať, nakladať alebo rúbať stromy. Primitívni ľudia si nevedeli správne vysvetliť prírodné javy a verili, že sú obklopení dobrými a zlými duchmi.

Ľudia sa ich snažili upokojiť tým, že ich ovplyvňovali kúzlami a rituálnymi piesňami počas orby, svadieb a pohrebov. V súčasnosti staré rituálne piesne stratili svoj pôvodný význam a zachovali sa ako lyrické alebo hravé piesne.

Ľudia verili v bohov prírodných síl – dažďa, vetra či slnka a skladali piesne, ktoré ich oslavovali alebo vzývali. Začala siatie alebo zber, sviatok venovaný narodeniu dieťaťa, svadba, začiatok jari - začali rituálnymi piesňami.

Ľudové umenie je bohaté a rozmanité. V rozprávkach a pesničkách sa ľudia rozprávali o významných historických udalostiach, o svojej práci, o svojich starostiach a strastiach, snívali o šťastnom, spravodlivom živote.

Mnohé ľudové piesne vznikli z túžby ľudí uľahčiť si prácu, urobiť ju organizovanejšou, zjednotiť a koordinovať úsilie robotníkov.

Ľudová múdrosť, postreh, presnosť a výraznosť ľudovej reči sú stelesnené v prísloviach, porekadlách a hádankách. Eposy sú umelecké historické piesne o hrdinoch, ľudových hrdinoch.

V priebehu storočí sa folklórne diela obohatili o črty nového života a teraz aktualizované starodávne príbehy naďalej žijú a s nimi sa objavujú nové piesne, rozprávky a anekdoty.

Folklór – akýsi historický dokument – ​​odhaľuje svetonázor ľudí: pevnú vieru v spravodlivosť a šťastie, v povinné víťazstvo dobra nad zlom. Nie nadarmo hrdinovia ruských rozprávok, blázon Ivanuška alebo Emelya, víťazia nad všetkými svojimi nepriateľmi a dokonca aj nad smrťou.

Folklór v „širšom“ zmysle je celá ľudová tradičná roľnícka duchovná a čiastočne aj hmotná kultúra. V „užšom“ zmysle - ústna roľnícka slovesná umelecká tradícia, „ústna slovesnosť“, „ústna ľudová slovesnosť“. Folklór má špecifické črty, ktoré beletria – umenie slova – nemá.

Medzinárodný termín „folklór“ sa objavil v Anglicku v r polovice 19 V. Pochádza z angličtiny. ľudová náuka („ľudové poznanie“, „ľudová múdrosť“) a označuje ľudovú duchovnú kultúru v rôznych zväzkoch jej druhov.

a) folklór - ústne odovzdávané spoločné skúsenosti a poznatky. Vzťahuje sa to na všetky formy duchovnej kultúry a pri najrozšírenejšom výklade aj na niektoré formy hmotnej kultúry. Zavádza sa len sociologické obmedzenie („bežní ľudia“) a historické a kultúrne kritérium – archaické formy, ktoré dominujú alebo fungujú ako relikvie. (Slovo „prostý ľud“ je v sociologickom zmysle určitejšie ako „ľudový“ a neobsahuje hodnotiaci význam („ľudový umelec“, „ľudový básnik“);

b) folklór - ľudová umelecká tvorivosť alebo podľa modernejšej definície „umelecká komunikácia“. Tento koncept nám umožňuje rozšíriť používanie pojmu „folklór“ do oblasti hudobnej, choreografickej, vizuálnej atď. ľudové umenie;

c) folklór - bežná ľudová slovesná tradícia. Zároveň zo všetkých foriem činnosti bežných ľudí vyčnievajú tie, ktoré sú spojené so slovom;

d) folklór - ústna tradícia. V tomto prípade sa ústnosti pripisuje prvoradý význam. To nám umožňuje odlíšiť folklór od iných slovesných foriem (predovšetkým ho postaviť do kontrastu s literatúrou).

To znamená, že máme tieto pojmy: sociologický (a historicko-kultúrny), estetický, filologický a teoreticko-komunikačný (ústna priama komunikácia). V prvých dvoch prípadoch ide o „široké“ používanie pojmu „folklór“ a v posledných dvoch o dva varianty jeho „úzkeho“ používania.

Nerovnomerné používanie pojmu „folklór“ zástancami každej z koncepcií naznačuje zložitosť predmetu folkloristiky, jej súvislosti s rôzne druhyľudská činnosť a ľudský život. V závislosti od toho, ktorým konkrétnym súvislostiam sa pripisuje osobitný význam a ktoré sa považujú za sekundárne periférne, sa formuje osud hlavného pojmu folkloristiky v rámci konkrétneho pojmu. Preto menované pojmy v v určitom zmysle sa nielen prelínajú, ale niekedy sa nezdá, že by si navzájom odporovali.

Ak sú teda najdôležitejšími znakmi folklóru verbálnosť a ústnosť, nemusí to nevyhnutne znamenať popieranie súvislostí s inými umeleckými formami činnosti, alebo ešte menej neochotu brať do úvahy skutočnosť, že folklór vždy existoval v kontexte. ľudovej každodennej kultúry. Preto bol spor, ktorý sa viackrát rozhorel, taký nezmyselný – či je folkloristika filologická alebo etnografická veda. Ak hovoríme o verbálnych štruktúrach, potom ich štúdium nevyhnutne musíme nazvať filologickým, ale keďže tieto štruktúry fungujú v ľudovom živote, skúma ich etnografia.

V tomto zmysle je folkloristika súčasne integrálnou súčasťou oboch vied v každom okamihu svojej existencie. To jej však nebráni v istom ohľade byť nezávislou – špecifickosť výskumných metód folkloristiky sa nevyhnutne rozvíja na priesečníku týchto dvoch vied, ako aj hudobnej vedy (etnomuzikológie), sociálna psychológia atď. Je príznačné, že po debatách o povahe folklóru (a nielen u nás) sa folkloristika citeľne filologizovala a zároveň etnografizovala a približovala sa k muzikológii a všeobecnej teórii kultúry (práce E.S. Markaryana, M.S. Kagan, teória etnos Yu.V. Bromley, semiotika kultúry atď.).

Folklór je teda predmetom štúdia rôznych vied. Ľudovú hudbu študujú muzikológovia, ľudové tance choreografia, rituály a iné veľkolepé formy ľudového umenia divadelníci, ľudové umenie a remeslá historici umenia. K folklóru sa obracajú jazykovedci, historici, psychológovia, sociológovia a ďalší vedci. Každá veda vidí vo folklóre to, čo ju zaujíma.

Folklór - umenie slova, súbor ústnych umeleckých diel rôznych žánrov vytvorených mnohými generáciami ľudí; tradičná každodenná umelecká tvorivosť pre ľud a jej výsledok, odrážajúci sebauvedomenie ľudu, sformovaný ako výsledok stáročnej histórie a prejavujúci sa v ústnej forme a vo veľkom množstve variantov diel.

Predstavme si všeobecný vývoj folklóru od staroveku až po súčasnosť.

O dostupnosti primitívne o formách folklóru u našich vzdialených predkov svedčia mnohé údaje. Už pri formovaní východoslovanských kmeňov boli bežné jedinečné hry a rituály, ktoré sprevádzali okrúhle tance, spev, hra na jednoduché hudobné nástroje, tanec, hry a komplex rituálnych akcií.

Domáce a pracovné potreby a najjednoduchšie umelecké nástroje, ktoré dnes historici a etnografi nachádzajú, dávajú dôvod hovoriť o pomerne rozvinutých formách folklóru (v súčasnom chápaní) ľudskej praxe na území predkresťanskej a ranokresťanskej Rusi. Toto možno pravdepodobne opísať ako formy skoré tradičné folklór Jeden z prvých dokumentov starovekého Ruska – „Príbeh minulých rokov“ hovorí, že „medzi dedinami sa organizovali hry a oni sa zhromažďovali pri týchto hrách, tancoch a všemožných démonických piesňach a tu uniesli svoje manželky po dohode s ich.”

Tento dokument odráža svoju dobu – dobu raného kresťanstva – a nesie jej znaky. Hodnotí najmä folklór ako démonickú činnosť nesúcu pohanský vplyv. Je tiež dôležité poznamenať niečo iné: vývoj, spoločenská organizácia a praktický význam takýchto hier, ktoré sa nemohli objaviť zo dňa na deň, a preto mali dlhú prehistóriu.

Pokresťančenie Ruska nie je ani zďaleka jednoznačným javom pre ľudovú kultúru, ktorá mala korene v pohanstve a zachovala si svoj silný vplyv, postupne sa začleňovala do nového náboženského a duchovného systému. Pohanský korene sú prvým a hlavným znakom vo vývoji raného tradičného folklóru. Ľudové rozprávky, okrúhle tance a piesne, eposy a myšlienky, farebné a hlboko zmysluplné svadobné rituály, ľudové výšivky, umelecké drevorezby – to všetko môže byť historicky zmysluplné len s prihliadnutím na starodávny pohanský svetonázor.

Pohanstvo určilo zvláštnu chuť Slovanský folklór. Pohanská romantika dala ruskej ľudovej kultúre osobitnú farbu. Všetky hrdinské rozprávky sa ukážu ako fragmenty starých slovanských mýtov a hrdinských eposov. Výzdoba roľníckej architektúry, riadu a odevov je spojená s pohanstvom. Komplexné, viacdňové svadobné rituály sú presiaknuté pohanskými motívmi. Významná časť piesňového repertoáru je presiaknutá pohanským svetonázorom. Živou, neutíchajúcou formou rituálneho tanca, sprevádzaného hudbou a spevom, sú farebné dedinské okrúhle tance.

Hlavné pohanské rituály, sviatky a piesne sú spojené najmä s poľnohospodárstvom. Ľudový kalendár, ktorý sa dnes snažíme oživiť a prispôsobiť novým podmienkam, je kalendárom poľnohospodárskym, a teda celým rituálny folklór nesie črty pohanského charakteru.

Nemožno ignorovať ani podceňovať skutočnosť, že raný tradičný folklór, ktorý siaha až do pohanských čias, bol vystavený neustálemu tlaku zo strany Christian ideológie, ktorej hovorcom bola cirkev. Najzreteľnejšie sa to prejavilo v boji proti bifľovaniu, niektorým rituálom a zvykom a hudobným nástrojom na Rusi v 15. – 17. storočí.

S istou mierou konvencie môžeme povedať, že ľudové hudobné nástroje, spev, prvky dramatickej hry a tanca boli rozšírené vo všetkých skupinách obyvateľstva, ale aj úžitkové umenie a remeslá (v súčasnom ponímaní). Každodenný život, život a pracovné postupy boli preniknuté mýtmi, obradmi, rituálmi a oslavami.

V počiatočných štádiách kultúry folklór vo svojich rozmanitých podobách a prejavoch zachytil rozsiahlu sféru života a jeho špecifická hmotnosť v umeleckej kultúre stredoveku bol významnejší ako v systéme umenia modernej doby. Folklór zaplnil vákuum, ktoré vzniklo absenciou písomných foriem svetského hudobná kreativita. Ľudová pieseň Umenie ľudových „hráčov“ – interpretov na hudobných nástrojoch – bolo rozšírené nielen medzi nižšími robotníckymi vrstvami, ale aj vo vyšších vrstvách spoločnosti, až po kniežací dvor.

Až do éry Petra I. zostal folklór dominantný umelecký systém v Rusku.

Zároveň si treba všimnúť ďalší dôležitý vzor – postupné rozširovanie vrstvy roľníckeho folklóru v dôsledku rastu masy roľníctva.

Folklór má špecifické historické zafarbenie a špecifický historický význam: posvätný, rituálny, estetický, pragmatický. V medziach historických epoch vznikali rôzne folklórne vlny, spojené s konkrétnymi historickými udalosťami. Navyše, každý folklórny žáner má svoje vlastné vzorce vzniku, rozkvetu, úpadku a začlenenia do kultúry. Jeho vývoj sa vo svojom časovom rámci nezhoduje s hranicami javu, ktorý ho spôsobil. Zrodili sa z nich historické piesne, rozprávky o Pugačevových či Razinových povstaniach, ktoré však zostali v kultúre aj po ich potlačení.

Na dlhú dobu historické obdobie Najsilnejším a najholistickejším ideologickým a kultúrnym systémom zostal roľnícky folklór. Tradičná stáročná kultúra ruskej dediny nie je len zdrojom informácií o jej koreňoch, ktoré nás zaujímajú. Zároveň je koreňmi, na ktorých tisíc rokov stála masa pracujúceho roľníka, koreňmi, ktoré živili nielen dedinu, ale aj mestské osídlenie.

Vzhľadom na osobitosti sociálneho vývoja Ruska, ktoré vstúpilo na kapitalistickú cestu rozvoja až v druhej polovici XIX storočia., roľnícky folklór zostal do počiatku dominantnou formou ľudového umenia XX V. Zároveň by sme mali hovoriť o vzniku nových, o útlme a zániku predchádzajúcich žánrov folklóru. Za týmito zmenami stoja objektívne historické predpoklady, ktoré zabezpečujú primeranosť ľudového umenia základným požiadavkám, ktoré súviseli so sociálnou, ekonomickou a politickou situáciou v Rusku.

Pod vplyvom mocných sociálnych faktorov, počnúc 2. polovicou 19. stor. Sedliacky folklór prechádza premenou a presúva sa na perifériu umeleckej kultúry. To nemohlo radikálne ovplyvniť povahu jeho existencie, vývoja a začlenenia do všeobecného kontextu života.

Vznik a rozvoj ďalších spoločenských skupín, z ktorých každá rozvíjala svoje špecifické formy folklóru (dnes hovoríme o študentskom folklóre, folklóre inteligencie, meštianskom folklóre, robotníckom folklóre), viedol k jeho komplexnosti a diferenciácii.

Folklór určitej skupiny plní vo vzťahu k tejto skupine špecifické funkcie a má svoje úlohy, znaky a vlastnosti. Folklór prenesený z roľníckeho prostredia do kniežací dvor alebo vnímaná pracovným prostredím, sa stáva z estetického hľadiska iným fenoménom, pretože začína plniť inú úlohu. Kreativita rôznych skupín sa prirodzene dostáva do kontaktu a vznikajú hraničné výpožičky. Špecifickosť každého z tokov je však vždy vyjadrená celkom jasne, a to aj v prípade hlbokých transformácií. Platí to pre všetky žánre a druhy folklóru roľníkov, inteligencie, robotníkov a pod.

S komplikovanosťou foriem sociálneho a duchovného života spoločnosti boli folklórne formy roľníckej tvorivosti vnímané a aktívne rozvíjané aj predstaviteľmi novovznikajúcich vrstiev a skupín. Formovanie robotníckej triedy v Rusku v polovici 19. storočia, jej vstup do historickej arény, nárast počtu, rast politického vedomia – to všetko sprevádzalo formovanie špecifického etnofolklórneho prostredia. Objavili sa formy umeleckej tvorivosti, ktoré zodpovedali duchu a úlohám proletariátu, nazývané robotnícky folklór.

Môžeme hovoriť o existencii v Rusku v 19. storočí. ľudová kultúra statkárov a šľachtických panstiev, ruská inteligencia, ktorá sa od začiatku 19. storočia hlasno hlásila, a potom študenti, robotníci a mesto ako celok. Napriek určitej odlišnosti foriem tvorivosti, žánrovej skladby a umeleckej obraznosti mal folklór všetkých spoločenských skupín veľa spoločného. Až časom, postupne vo folklóre každého sociálna skupina objavili sa ich vlastné črty.

Počnúc od koniec XIX V. folklóru pod vplyvom objektívnych geopolitických a ekonomické procesy, odohrávajúci sa v krajine, zažil narastajúci tlak zo strany iných vrstiev kultúry, pričom stratil najstabilnejší roľnícky pôvod. Masová deroľizácia, deštrukcia prirodzeného spôsobu života roľníctva, sprevádzaná fyzickým zničením jeho významnej časti, viedla ku globálnej deštrukcii roľníckej vrstvy kultúry. Jeho erózia, ktorá sa pozoruje už viac ako pol storočia, sa zmenila na nezvratný proces.

Vštepenie ideológie intolerancie k tradíciám a folklórnej kultúre do masového povedomia viedlo k tomu, že boli vlastne vyhnaní zo života, údajne pre ich patriarchát a nemodernosť. Folklór vypadol z poľa pozornosti mocného a rozsiahleho systému štátnej a verejnej pomoci ľudovému umeniu. Všetky predrevolučné masové publikácie o tradičnej kultúre a folklóre boli uzavreté a prepracované (napríklad časopis „Živý starovek“ atď.). Cvičenie bolo zamerané na tvorbu folklórnych foriem ochotníckych vystúpení. Tento prístup bol dominantný a určujúci. Niektorí odborníci poskytli „vedecký“ základ pre proces vymierania folklóru a považovali za potrebné venovať zvýšenú pozornosť tvorbe „novin“ – sovietskeho folklóru.

V ľudovom umení sa rozšírila myšlienka využitia folklórnych príležitostí na chválenie víťazstiev a úspechov socializmu, osobností Lenina a Stalina a ďalších predstaviteľov štátu.

Medzitým účastníci vedeckých expedícií zaznamenali prítomnosť pevných základov pre rozvoj a existenciu folklóru. Obec zostala prevažne archaická. Doterajšie tradície a zvyky sa udržiavali umelým „zmrazovaním“ obce (do 60-tych rokov jej obyvatelia nemohli bez zvláštneho povolenia zmeniť bydlisko). Mnohé rituály zostali aktívne využívané - svadby, krstiny, pohreby, ľudový spev, hra na ústnej harmonike, balalajka. Stále žili skutočne vynikajúci ľudia ľudových interpretov, ktorých zručnosť, znalosť folklóru a schopnosť ho vytvárať sa rozvinuli počas aktívnej existencie tradícií. Vytvárali okolo seba folklórne prostredie. Vo všeobecnosti si vnútrodedinský spôsob života zachoval črty toho predrevolučného. Nové javy neviedli k zásadným zmenám v kultúrnom spôsobe života.

Folklór v predvojnových desaťročiach ešte nebol zničený ako integrálny estetický fenomén. V jej hĺbke prebiehali, často latentne, zložité evolučné procesy ovplyvňujúce predovšetkým kvalitatívne aspekty jej budúcej existencie.

Miera deštrukcie kultúrneho a každodenného života sa výrazne zrýchlila po kolektivizácii a potom počas Veľkej vlasteneckej vojny. Ak kolektivizácia znamenala začiatok tohto procesu, potom vojna, ktorá vyhnala stámilióny ľudí z ich pôvodného bydliska, zničila folklórne prostredie v podstate v celej európskej časti ZSSR.

Folklór druhej polovice 40. rokov - začiatku 70. rokov je folklór, ktorý existuje akoby mimo spoločensko-duchovného rámca, ktorý sa v spoločnosti vytvoril. Nielenže sa do nich nezmestil, ale bol aj umelo vyňatý z rámca umeleckého života más. Nastala situácia, keď aj napriek tomu, že folklórna tradícia zostala životodarná a zachovala si svoje živé formy, nedostala sa jej náležitej podpory a ocitla sa potláčaná a proti amatérskej umeleckej činnosti. Zanedbávanie folklórnych tradícií malo ostré formy odmietania tradičných foriem ľudového života.

Vštepovanie medzi masy, či už v meste alebo na vidieku, hodnoty pseudoľudovej kultúry alebo kultúry, ktorú nevnímajú (najmä opera, symfonická hudba, výtvarné umenie, klasický balet atď.), viedli k erózii dostupnej, ľudom blízkej tradičnej kultúry. Cieľ uviesť všetkých do výšin hudobného, ​​choreografického, dramatického a výtvarného umenia sa dostal do konfliktu s potrebami veľkej väčšiny populácie, ktorá tieto hodnoty väčšinou nedokázala vnímať.

Dnes folklór aktívne zbierajú a študujú výskumníci, keďže moderná spoločnosť pochopila jeho hodnotu a obrovský vzdelávací význam.

Ľudová slovesná tvorivosť sa uchovávala v pamäti ľudí v procese komunikácie, diela prechádzali z jedného na druhého a nezapisovali sa. Z tohto dôvodu sa folkloristi musia venovať takzvanej „práci v teréne“ – chodiť na folklórne výpravy, aby identifikovali účinkujúcich a zapísali z nich folklór. Zaznamenané texty ústnej ľudovej tvorby (ale aj fotografie, magnetofónové nahrávky, denníkové zápisky zberateľov a pod.) sú uložené vo folklórnych archívoch. Archívne materiály môžu vychádzať napríklad vo forme folklórnych zborníkov.

Folklór má svoje umelecké zákonitosti. Ústna forma tvorby, šírenia a existencie diel je hlavnou črtou, ktorá dáva vznik ŠPECIFIKÁTE folklóru a spôsobuje jeho odlišnosť od literatúry.

1. Tradičnosť.

Folklór je masová tvorivosť. Literárne diela majú autora, folklórne diela sú anonymné, ich autorom je ľud. V literatúre sú spisovatelia a čitatelia, vo folklóre účinkujúci a poslucháči.

Ústne diela boli vytvorené podľa už známych modelov a dokonca zahŕňali aj priame pôžičky. Štýl reči používal konštantné epitetá, symboly, prirovnania a iné tradičné poetické prostriedky. Diela so zápletkou sa vyznačovali súborom typických naratívnych prvkov a ich obvyklou kompozičnou kombináciou. V obrazoch folklórnych postáv prevládalo aj typické nad individuálnym. Tradícia si vyžadovala ideové zameranie diel: učili dobru a obsahovali pravidlá ľudského správania v živote.

Rozprávkári (interpreti rozprávok), speváci (interpreti piesní), rozprávači (interpreti eposov), vopleniti (interpreti nárekov) sa snažili v prvom rade sprostredkovať poslucháčom to, čo bolo v súlade s tradíciou. Opakovateľnosť ústneho textu umožňovala jeho zmeny, a to umožnilo individuálnemu talentovanému jedincovi prejaviť sa. Uskutočnil sa mnohonásobný tvorivý akt, spolutvorba, ktorej účastníkom mohol byť ktorýkoľvek zástupca ľudu.

Spoločným fondom bola ústna umelecká tradícia. Každý si mohol vybrať sám, čo potreboval.

Nie všetko novovytvorené sa zachovalo v orálnej histórii. Opakovane sa opakujúce rozprávky, piesne, eposy, príslovia a iné diela sa odovzdávali „z úst do úst, z generácie na generáciu“. Na tejto ceste stratili to, čo nieslo pečať individuality, no zároveň identifikovali a prehĺbili to, čo mohlo uspokojiť každého. Nové sa zrodilo až dňa tradičný základ, pričom nemá len kopírovať tradíciu, ale ju dopĺňať.

Vo folklóre neustále prebiehal tvorivý proces, ktorý podporoval a rozvíjal umeleckú tradíciu.

2. Synkretizmus.

Umelecký princíp vo folklóre hneď nezvíťazil. IN starovekej spoločnosti slovo splynulo s presvedčením a každodennými potrebami ľudí a jeho poetický význam, ak existoval, sa neuskutočnil.

Zvyškové formy tohto stavu sa zachovali v rituáloch, sprisahaniach a iných žánroch neskorého folklóru. Napríklad okrúhla tanečná hra je komplex viacerých umeleckých zložiek: slová, hudba, mimika, gesto, tanec. Všetky môžu existovať len spolu, ako prvky celku - okrúhleho tanca. Táto vlastnosť sa zvyčajne označuje slovom „synkretizmus“ (z gréckeho synkretismos - „spojenie“).

Postupom času sa synkretizmus historicky vytratil. Rôzne druhy umenia prekonali stav primitívnej nedeliteľnosti a vynikli samostatne. Ich neskoršie spojenia – syntéza – sa začali objavovať vo folklóre.

3. Variabilita.

Ústna forma asimilácie a odovzdávania diel ich otvárala zmenám. Neexistovali dve úplne identické predstavenia toho istého diela, a to ani v prípade, keď bol iba jeden interpret. Ústne diela mali pohyblivý, variantný charakter.

Variant (z latinských variantov - „meniaci sa“) - každé jedno predstavenie folklórneho diela, ako aj jeho ustálený text.

Keďže folklórne dielo existovalo vo forme viacerých predstavení, existovalo v celku svojich variantov. Každá verzia sa líšila od ostatných rozprávaných alebo spievaných rôzne časy, na rôznych miestach, v rôznych prostrediach, od rôznych interpretov alebo od jedného (opäť).

Ústne ľudová tradícia snažil sa zachovať a ochrániť pred zabudnutím to najcennejšie. Tradícia udržala zmeny v texte v rámci svojich hraníc. Pre varianty folklórneho diela je dôležité, čo je spoločné a opakované, druhoradé je, čím sa navzájom líšia.

4. Improvizácia.

Variabilita folklóru sa dala prakticky realizovať vďaka improvizácii.

Improvizácia (z latinského improviso - „nepredvídané, náhle“) - vytvorenie textu folklórneho diela, resp. jednotlivé časti, v procese exekúcie.

Medzi aktmi vystúpenia bolo folklórne dielo uložené v pamäti. Počas hlasovania sa zdalo, že text sa zakaždým rodí odznova. Interpret improvizoval. Opieral sa o znalosť poetického jazyka ľudovej slovesnosti, vyberal hotové výtvarné zložky, vytváral ich kombinácie. Bez improvizácie by nebolo možné používať rečové „prázdne miesta“ a používať orálno-poetické techniky.

Improvizácia neodporovala tradícii, naopak, existovala práve preto, že existovali isté pravidlá, umelecký kánon.

Ústne dielo podliehalo zákonom svojho žánru. Žáner umožňoval tú či onú pohyblivosť textu a stanovoval hranice fluktuácie.

V rôznych žánroch sa improvizácia prejavovala s väčšou či menšou silou. Sú žánre zamerané na improvizáciu (lamentácie, uspávanky), aj také, ktorých texty boli jednorazové (férové ​​výkriky obchodníkov). Oproti nim sú žánre určené na presné zapamätanie, teda akoby nepripúšťali improvizáciu (napríklad konšpirácie).

Improvizácia niesla kreatívny impulz a generovala novosť. Vyjadrovala dynamiku folklórneho procesu.

Folklór – umelecký pôvod

Mytologický začiatok

Folkloristika

ľudovej slovesnosti

Hlavné črty folklóru:

Epickí rozprávači (boli spievaní)

3) Variabilita

· Študentský folklór

· Armádny folklór

· Blatnojský folklór

· Folklór vojaka

· Burlatsky

· Politickí väzni

Náreky (nariekajúci text)

9) Funkčnosť

10) Inkluzívnosť

Vstupenka 2. Systém žánrov ruského folklóru od staroveku po modernu.

Žánrová skladba ruskej ľudovej poézie je bohatá a rôznorodá, pretože prešla významnou cestou historického vývoja a v mnohých ohľadoch odrážala život ruského ľudu. Pri zaraďovaní je potrebné brať do úvahy, že vo folklóre, podobne ako v literatúre, sa používajú dve formy reči - poetická a prozaická, preto sa v epickom žánri zaraďujú básnické druhy (epos, historická pieseň, balada) a próza (rozprávka). rozprávka, legenda, tradícia) by sa mali rozlišovať. Lyrický rod diela používajú len poetickú formu. Všetky poetické diela sa vyznačujú kombináciou slov a melódie. Prozaické diela sa hovorí, nie spieva.

Na predstavenie veľký obraz pri klasifikácii (distribúcii) druhov diel ruskej ľudovej poézie by sa malo brať do úvahy množstvo ďalších okolností, a to: po prvé, vzťah žánrov k takzvaným rituálom (špeciálne náboženské akcie), po druhé, vzťah medzi slovného textu až spevu a akcie, čo je typické pre niektoré typy folklórnej tvorby. Diela môžu byť spojené s rituálom a spevom a nemusia byť s nimi spojené.

ja Rituálna poézia:

1) Kalendár (zimné, jarné, letné a jesenné cykly)

2) Rodina a domácnosť (materstvo, svadba, pohreb)

3) Sprisahanie

II Nerituálna poézia:

1) Epické prozaické žánre

A) rozprávka

B) legenda

C) legenda (a bolichka ako jej typ)

2) Epické poetické žánre:

A) eposy

B) historické piesne (predovšetkým staršie)

B) baladické piesne

3) Lyrické poetické žánre

A) piesne so sociálnym obsahom

B) milostné piesne

B) rodinné piesne

D) malé lyrické žánre (dirty, refrény atď.)

4) Malé nelyrické žánre

A) príslovia

B) hádanky

5) Dramatické texty a akcie

A) mumraj, hry, okrúhle tance

B) scény a hry.

Vstupenka 3. Staroveké (archaické) žánre folklóru (pracovné piesne, kúzla, rozprávky a pod.).

Folklór ako osobitná forma umenia má svoj pôvod v staroveku. Proces jeho vzniku je ťažko rekonštruovateľný pre nedostatok materiálov z tej doby. Najstarším (archaickým) obdobím v dejinách ľudskej spoločnosti je obdobie jej predtriednej štruktúry (primitívny systém). Folklór predtriedneho, primitívneho komunálneho systému medzi mnohými národmi mal spoločné črty kvôli tomu, že národy sveta vo všeobecnosti prešli podobnými etapami historického vývoja. Folklór tejto sociálnej formácie sa vyznačuje týmito črtami:

· Stále si jasne zachováva prepojenie s pracovnými procesmi

· Objavujú sa stopy myslenia staroveku - animizmus, magické pohľady, totemizmus, mytológia;

· Skutočné javy sa prelínajú s fiktívnymi a fantastickými;

· Rozvíjajú sa niektoré črty realizmu: konkrétne zobrazenie prírody a človeka; vernosť skutočnosti v obsahu a formách (konvenčnosť obrazu sa objavuje neskôr);

· Postupne vznikajú rody, druhy a žánre, z ktorých najstaršie sú príslovia, rozprávky, hádanky, sprisahania, legendy; v poslednom štádiu formovania sa rodia hrdinské eposy a legendy;

· Dominuje kolektívny, zborový začiatok tvorivosti, ale začína vyčnievať spevák alebo hlavný spevák;

· Diela ešte neexistujú v ustálenej tradičnej podobe, ako v neskorších fázach vývoja folklóru, ale majú formu improvizácie, t.j. text vytvorený počas predstavenia;

· Postupne sa obohacujú zápletky, obraznosť, výrazové prostriedky, umelecká forma ktoré sú čoraz tradičnejšie.

Animizmus sa prejavil v zduchovnení síl a prírodných javov, napríklad slnka a mesiaca, v piesňach o ich manželstve, v zduchovnení zeme („matkou zeme je syr“), vody, rastlín, obrazy vodníka a škriatka v zosobnení Frosta, Jara, Maslenice, Kolyady. V konšpiráciách je zvyčajne odvolanie na úsvit. V rozprávkach sa objavuje Morský kráľ, Mesiac, Vietor a Mráz. Mágia sa odrážala v kúzlach a zaklínadlách, vo veštení o počasí a úrode, v príbehoch o čarodejníkoch, v premene hrebeňa na les a uteráka na rieku, v takých úžasných predmetoch, ako je vlastnoručne zostavený obrus. a lietajúci koberec. Totemizmus bol vyjadrený v kulte medveďa a v obraze pomocníka medveďa. V rozprávkach a eposoch sú príbehy o zázračnom pôvode hrdinov zo zvierat, z hada. Piesne baladického typu obsahujú príbehy o hovoriacich rastlinách rastúcich na hroboch ľudí. V rozprávkach (najmä v rozprávkach o zvieratkách, ale nielen v nich) sa často vyskytujú obrazy zvieratiek, ktoré hovoria a konajú ako ľudia. Mytológia starých ruských kmeňov už nadobudla podobu určitého systému predstáv. Zahŕňal dva typy bytostí: bohov a duchov. Napríklad Svarog je boh slnka, Dazhdbog je boh života, Perun je boh hromu, Stribog je boh vetra, Yarilo je boh svetla a tepla, Veles je boh patróna dobytka. Zduchovnením síl a javov prírody boli vodný škriatok, škriatok a poľná burina. Medzi starými ruskými kmeňmi bol kult predkov široko rozvinutý, spojený s klanovým systémom. Prejavilo sa to v zosobňovaní rodu a rodiacich žien, ktorým sa prinášali obete, v pohrebných obradoch a spomienkach na predkov (raditsa, rusalia, semik).

Slovanská mytológia nebola tak úplným systémom ako grécka To sa vysvetľuje tým, že Slovania v ich historický vývoj prešiel otrokárskym systémom, ktorého príčinami bol skorší rozvoj poľnohospodárstva a usadlý život, ako aj časté strety s južnými nomádmi, ktoré si vyžiadali vytvorenie štátu feudálneho typu. Preto sú v mytológii Slovanov len počiatky delenia bohov na starších a mladších, podľa sociálneho systému štátu. Je jasné, že v staroveký ruský folklór Boli to nielen žánre odrážajúce animizmus, totemizmus, mágiu a mytológiu, ale aj žánre rodinného a každodenného charakteru, keďže v rámci klanu existovali osobné vzťahy, párové manželstvo. Nakoniec práca a životná skúsenosť, ktorý bol vtlačený do prísloví.

Klasifikácia

I Podľa výsledku

1) Biela - zameraná na zbavenie sa chorôb a problémov a obsahuje prvky modlitby (čarodejníctvo)

2) Čierna - zameraná na spôsobenie škody, škody, používa sa bez modlitebných slov (čarodejníctvo spojené so zlými duchmi)

II Podľa témy

1) Lekárske (z choroby a bolestivého stavu ľudí a domácich zvierat, ako aj z poškodenia.)

2) Domácnosť. (Poľnohospodárske, pastierske, komerčné - od sucha, buriny, na krotenie domácich zvierat, poľovníctvo, rybolov.)

3) Kúzla lásky: a) kúzla lásky (suché kúzla); b) klopy (sušenie)

4) Sociálne (s cieľom regulovať sociálne vzťahy a vzťahy medzi ľuďmi; získať česť alebo priazeň, ísť napríklad k sudcovi)

III Podľa formy

1) Epické

Rozšírené, veľké

1.1 epický obraz

1.2 sprisahanie založené na hovorových formách

1.3 nastavenie (Amen = „tak sa stane“)

2) formulový

krátke konšpirácie pozostávajúce z 1-2 viet; neobsahujú živé obrázky - objednávku alebo požiadavku

3) konšpirácie-dialógy

4) abrakadabra

Toto je na 99 percent ženská tradícia (pretože žiadny normálny muž by to neurobil). Konšpiračná mafia je tajný biznis.

postavy:

1) ľudský svet

1.1 neutrálny (červená panna)

1.2 Kresťanské: a) skutočné (Ježiš, Matka Božia), b) fiktívne (Dcéry Panny, Herodesovi synovia), c) historické postavy (Mikuláš Príjemný), d) Kresťanskí zlí duchovia (diabli)

1.3 vymyslený

2) zvieracieho sveta

2.1 rozpoznateľné

2.2 fantastické

Typické umelecké techniky sprisahania:

1) na lexikálnej, morfologickej a dokonca zvukovej úrovni (????????)

2) množstvo epitet

3) porovnanie

4) postupné zužovanie alebo odvíjanie obrázkov (gradácia)

Klasické legendy.

1.1. kozmogonický

Napríklad o kačke, ktorá klesla na dno nádrže, schmatla trochu vody do zobáka - vypľula ju - objavila sa zem (alebo hory - neviem na to prísť)

1.2. Etiologické

Legendy o stvorení sveta zvierat. Napríklad existovala legenda o výskyte vší. Boh často pôsobí ako trestajúca sila

Legendám sa vždy verilo.

Legenda je nezávislý pohľad na svet okolo vás. S najväčšou pravdepodobnosťou to boli predtým mýty. Indické mýty majú predstavy aj o pôvode zvierat (napríklad vačok klokana), no nie sú tam náboženské motívy, ako v našich povestiach.

1.3. Antropologické mýty.

Tu je príklad legendy o chorom človeku, ale s Božou dušou (???). a o psovi, ktorý strážil človeka a za to jej Boh dal kožuch alebo nie

1.4. Hagiografické legendy

Hagiografické legendy

Hagiografické legendy (o svätých); napríklad Nicholas z Myry (Wonder Worker)

· Panortodoxní svätci

· Miestne uctievaní svätci

· Generál Christian

· Pravoslávny

Svätý Jegorij (George Víťazný)

Bojovník/Svätý

Patrón hospodárskych zvierat a vlkov

1.5. Eschatológia.

Jedna zo sekcií cirkevnej filozofie. Legendy o konci sveta.

Vlastnosti klasických legiend:

1. Umelecký čas klasických legiend je časom vzdialenej, neistej, abstraktnej minulosti.

2. Umelecký priestor je tiež abstraktný

3. Tieto legendy hovoria o globálnych zmenách (vznik mora, hôr, zvierat)

4. Všetky príbehy sú rozprávané od 3. osoby. Rozprávač nie je hrdinom legendy.

Legenda o miestnom kraji.

Hrdinovia: miestni posvätní (svätci) prírodné predmety. Napríklad sväté pramene, stromy, kamene, háje alebo miestne ikony, ako aj miestne uctievaní starší a blahoslavení.

! čiastočne pripomínajú legendy, ale majú náboženský charakter.

Napríklad o Dunečke, ktorú zastrelila Červená armáda. Je veštkyňa.

Poslal som človeka pracovať do Arzamas, a nie do Samary (zarábal peniaze, ale tí, čo išli do Samary, nie), to znamená, že predpovede sú väčšinou každodenné

Nad kočom, v ktorom Douniu viedli na popravu, sa vznášali holuby a chránili ju pred bičom.

Halo nad hlavou počas popravy

Potom začali horieť domy v tej dedine - rozhodli sa konať pohrebné obrady dvakrát do roka - ale horieť prestali

Svätí blázni.

Blahoslavený = svätý blázon, ktorý obrazne komunikuje s ľuďmi.

Pasha Sarovskaya dala kus červenej látky Nicholasovi I a povedala „na nohavice môjho syna“

o čase oslávenia (ctihodný Seraphim - komp.) Žila v Divejeve, známom po celom Rusku. Cisár so všetkými veľkovojvodami a tromi metropolitmi pokračoval zo Sarova do Diveeva. Predpovedala mu smrť (9 vojakov, zemiakové zemiaky). Vzala z postele kúsok červenej látky a povedala: „Toto je na nohavice vášho malého syna. - predpovedal vzhľad syna.

Legenda o mužovi.

Legenda o človeku je založená na stretnutí človeka so zázračnou mocou. Typický príklad: svätec hovorí človeku, ako sa má v lese orientovať.

Svätý sa ľuďom zjavuje vo sne „volanie svätého“

Pútnici a prisťahovalci – zjaví sa svätec a pozve ich do svojho kláštora.

Vstupenka 8. Umelecký priestor a čas v rozprávke. Typy hrdinov a zloženie.

Umelecký priestor a čas v rozprávkach sú podmienené, akoby sa tam zobrazoval iný svet. Skutočný svet a svet rozprávok možno porovnať s obrazmi napríklad Vasnetsova a Bilibina.

V rozprávke je 7 typov postáv (Propp):

1 . hrdina je ten, kto vykoná všetky akcie a na konci sa ožení.

2 . antagonista, alebo antipód - ten, s ktorým hrdina bojuje a poráža.

3 . úžasný pomocník.

4 . úžasný darca je ten, kto dáva hrdinovi úžasného pomocníka alebo úžasný predmet.

5. princezná - tá, s ktorou sa hrdina zvyčajne ožení a ktorá žije spravidla v inej krajine, veľmi ďaleko.

6 . kráľ - objaví sa na konci rozprávky, hrdina sa ožení so svojou dcérou alebo na začiatku rozprávky spravidla niekam pošle syna.

7. falošný hrdina – privlastňuje si zásluhy skutočného hrdinu.

Môžete to skúsiť zaradiť inak, ale podstata zostane rovnaká. V prvom rade ide o dve skupiny postáv: negatívnu a pozitívnu. Centrálne miesto - dobroty, akoby „postavy prvého radu“. Dajú sa rozdeliť do 2 skupín: hrdinskí hrdinovia a „ironickí“ hrdinovia, ktorých uprednostňuje šťastie. Príklady: Ivan Cárevič a Ivan Blázon. „Postavy druhého radu“ sú pomocníkmi hrdinu, animovaní a nie (kúzelný kôň, magický meč). "Tretí rad" je antagonista. Dôležité miesto zaujímajú ženské hrdinky, ideály krásy, múdrosti, láskavosti - Vasilisa Krásna alebo Múdra, Elena Krásna alebo Múdra. Medzi antagonistov často patrí Baba Yaga, had a Koschey nesmrteľný. Hrdinovo víťazstvo nad nimi je triumfom spravodlivosti.

Kompozícia – štruktúra, výstavba rozprávky.

1.) Niektoré rozprávky začínajú výrokmi - vtipnými vtipmi, ktoré nesúvisia s dejom. Zvyčajne sú rytmické a rýmované.

2.) Úvod, ktorý akoby preniesol poslucháča do rozprávkového sveta, ukazuje čas, miesto deja a prostredie. Predstavuje expozíciu. Obľúbeným otvorením je „Bolo raz“ (ďalej len kto a za akých okolností) alebo „V určitom kráľovstve, v určitom štáte“.

3.) Akcia. Niektoré rozprávky začínajú okamžite akciou, napríklad „Princ sa rozhodol oženiť...“

4.) Rozprávka má svoj koniec, ale nie vždy sa s dokončením akcie rozprávka končí. Záver prenesie pozornosť z rozprávkového sveta do skutočného.

5.) Okrem koncovky môže byť aj porekadlo, ktoré sa niekedy spája s koncovkou – „Hrali svadbu, hodovali dlho, a ja som tam bol, med som pil, tieklo mi po fúzoch, ale nedostalo sa mi to do úst."

Rozprávka sa v rozprávkach vyvíja sekvenčne, akcia je dynamická, situácie napäté, môže dôjsť k strašným udalostiam a bežné je trojnásobné opakovanie (traja bratia idú trikrát chytiť Ohniváka). Zdôrazňuje sa nespoľahlivosť príbehu.

Spojenie s iniciačným obradom.

Priestor kapoty je abstraktný; existuje hraničný/prechodný priestor; priestorové pohyby nie sú zobrazené. Hud čas je tiež abstraktný, uzavretý a nemá žiadny výstup do reality; sa vyvíja z epizódy na epizódu, retardácia.

Rozprávka je najarchaickejšia - pôvodne nebola určená deťom a jej pôvod siaha k rituálom. Obrad zasvätenia. Môžete vidieť poverčivé predstavy o budúcom svete. napr. Baba Yaga: „nos vrástol do stropu“, „koleno sa oprelo o stenu“, kostená noha – t.j. bez mäsa - leží na sporáku ako v rakve

Tie. je hraničnou postavou medzi svetom mŕtvych a živých – medzi svetom a vzdialeným kráľovstvom.

Jarný cyklus.

Maslenitsa a Maslenitsa rituály. V centre dovolenkového stánku Maslenitsa symbolický obraz Maslenica

Samotný sviatok sa skladá z troch častí: pondelkové stretnutie, radovánky alebo zlom na takzvaný Veľký štvrtok a rozlúčka.

Piesne pre Maslenitsa možno rozdeliť do dvoch skupín. Prvé - stretnutie a uctenie, má vzhľad vznešenosti. Oslavujú širokú, poctivú Maslenicu, jej jedlá a zábavu. Volá sa v plnom znení - Avdotya Izotyevna. Charakter pesničiek je veselý a hravý. Piesne sprevádzajúce rozlúčku sú v niečom iné - hovoria o nadchádzajúcom pôste. Speváci koniec prázdnin ľutujú. Tu je Maslenitsa už idolom zosadeným z trónu, už nie je zveľaďovaná, ale neúctivo sa nazýva „podvodník“. Maslenica sa zvyčajne interpretovala predovšetkým ako oslava víťazstva jari nad zimou, života nad smrťou.

Jarný príspevok - čistý pondelok- začiatok jarného kalendárneho rituálu. Umyli sme sa v kúpeľoch, umyli dom, umyli všetky riady, žartovali s palacinkami - zavesili ich na strom, dali ich dobytku.

Týždeň kríža/stred kríža je štvrtý po pôste; pôstne prestávky - piekli pôstne koláčiky; veštenie - minca - minca v koláčiku, niekoľko krížikov - minca, úlomok, prsteň, kríže dávali dobytku.

30. marec je dňom štyridsiatich mučeníkov (sušienok v tvare škovránka); stretnutie jari, prílet prvých vtákov; 17. marca, v deň Gregora Grachevnika, sa piekli veže. Známky: veľa vtákov - veľa šťastia, záveje - úroda, cencúle - úroda ľanu. Prvý sviatok jari – vítanie jari – pripadá na marec. V týchto dňoch na dedinách piekli figúrky vtáčikov z cesta a rozdávali ich dievčatám či deťom. Vesnyankas sú rituálne lyrické piesne zaklínačského žánru. Rituál „kúzelnej“ jari bol presiaknutý túžbou ovplyvňovať prírodu s cieľom získať dobrú úrodu. Napodobňovanie letu vtákov (hádzanie škovránkov z cesta) malo spôsobiť prílet skutočných vtákov, priateľský nástup jari. Kamenné muchy sa vyznačujú formou dialógu alebo oslovovania v imperatívnom duchu. Na rozdiel od sprisahania sú kamenné mušky ako koledy. vykonávané kolektívne.

Zvestovanie - 7. apríla: „vtáky si nestáčajú hniezda, dievčatá si nezapletajú vlasy“; nemôžete zapnúť svetlo alebo pracovať s narodeninovou pôdou; Sánky sa zlomili – sňali sane a vyniesli voz.

Kvetná nedeľa(posledná nedeľa pred Veľkou nocou) - „vstup Pána do Jeruzalema“. Do domu priniesli vŕbu a celý rok ju držali pri ikonách a požehnali deti; na vodu položili vŕbu a ikony.

Veľký týždeň je týždeň pred Veľkou nocou. Zelený štvrtok (v náboženstve - piatok) je najstrašnejší deň; vybielenie búdy, zbavenie búdy od švábov zamrznutím, ostrihanie krídel hydine, všetka voda je svätá.

Veľká noc - farbenie vajíčok (bez veľkonočného koláča, bez Veľkej noci); nechoďte na cintorín, iba v najbližší červený/Fomina týždeň - utorok a sobota - Rainbow); Prvé vajce bolo držané v blízkosti ikony rok.

Vyunishnye piesne sú piesne, ktoré zablahoželali novomanželom v sobotu alebo nedeľu prvého týždňa po Veľkej noci. Obsah piesní: prajem novomanželom šťastný rodinný život.

6. máj – Deň sv. Juraja (Sv. Juraj Víťazný); Yegory je beštiálny boh; po prvý raz vytiahol dobytok na pole

Nanebovstúpenie (40 dní po Veľkej noci)

Semitsky rituálne piesne - 7. týždeň po Veľkej noci sa nazýval Semitsky. Štvrtok tohto týždňa sa volal Semik a jeho posledný deň (nedeľa) sa volal Trojica. Uskutočnili sa špeciálne rituály, ktoré sprevádzali piesne. Hlavným rituálom je „kulmovanie“ venca. Keď sa dievčatá obliekli do sviatočných šiat, išli do lesa, hľadali mladú brezu, ohýbali konáre brezy a prepletali ich trávou, po niekoľkých dňoch brezu zoťali, preniesli po dedine a potom ju utopili. v rieke alebo ho hodil do žita. Dievčatá upletli oblúk z vrcholkov dvoch brezových stromov a prešli sa pod ním. Potom sa konalo veštenie s vencom. Téma manželstva a rodinný postoj zaujíma v semitských piesňach čoraz dôležitejšie miesto.

Duchovný deň - nemôžete pracovať so zemou.

Letný cyklus.

Kalendárne rituály sprevádzali špeciálne piesne.

Trojično-semitský týždeň: Semik - siedmy štvrtok po Veľkej noci, Trojica - siedma nedeľa. Dievčatá, elegantne oblečené a vzali si so sebou maškrty, išli „zakrútiť“ brezy a prepletať ich trávou. Sviatok dievčat sprevádzalo aj veštenie. Dievčatá plietli vence a hádzali ich do rieky. Veštenie vencom sa vo veľkej miere odzrkadlilo v piesňach hraných počas veštenia aj bez ohľadu naň.

Sviatok Ivana Kupalu (Ján Krstiteľ/Krstiteľ) - noc z 23. na 24. júna. Počas sviatkov Kupala nepomáhajú Zemi, ale naopak, snažia sa z nej všetko vziať. V túto noc sa zbierajú liečivé byliny. Verilo sa, že kto nájde papraď, nájde poklad. Dievčatá dávali na rosu vreckovky a potom sa nimi umývali; lámali brezové metly do kúpeľa; mladí ľudia v noci plávali, očisťovali sa, preskakovali vatry.

Trojica – 7. nedeľa po Veľkej noci. Kult brezy. Formovanie nového svadobného cyklu. Vytvorenie vrstvy neviest. Piesne, okrúhle tance (výber nevesty a ženícha), spev piesní len na Trojicu. Význam je duplikovaný na niekoľkých úrovniach – v akcii, v slovách, v hudbe, v predmete. Nasledujúcu nedeľu po Toitse sme oslávili rozlúčku so zimou.

Jesenný cyklus. ( pre každý prípad )

Jesenné rituály medzi ruským ľudom neboli také bohaté ako zimné a jarno-letné. Sprevádzajú úrodu. Zažinki (začiatok žatvy), dožinky či obžinki (koniec žatvy) sprevádzali piesne. Ale tieto piesne nemajú magický charakter. Sú priamo spojené s pracovným procesom. Dozhinové piesne sú rôznorodejšie v téme a umeleckých technikách. Rozprávajú o úrode a zvyku občerstvenia. V predžatových piesňach sú prvky velebenia bohatých gazdov, ktorí sa k žencom správali dobre.

Verilo sa, že úrodu treba chrániť, pretože... zlí duchovia ho môžu odviesť. Umiestnili snopy v podobe kríža, vyrobené z paliny a žihľavy. Striga/Perezhinakha - duch poľa, ktorý vzal úrodu.

Oslavujúc prvý snop, uvarili prvú novú kašu a posypali ňou dobytok a sliepky. Posledný snop/posledné klasy obilia na poli, nezožaté, zviazané do snopu a nazývané brada. Po skončení žatvy sa ženy skotúľali po zemi: „Ženec, žnec, vzdaj sa svojej pasce.

Potom sa mnohé kalendárne rituály zmenili na sviatky, ktoré majú okrem rituálnej funkcie aj veľmi dôležitú spoločenskú funkciu – spájať ľudí, rytmus života.

Lístok 14. Eposy antického obdobia. (Volch Vseslavsky, Sadko, Dunaj, Svyatogor, Volga a Mikola)

Medzi ruskými eposmi je skupina diel, ktoré takmer všetci folkloristi zaraďujú k starodávnejším. Hlavným rozdielom medzi týmito eposmi je, že obsahujú významné črty mytologických myšlienok.

1.) "Volch Vseslavyevič." Epos o Volkhovi pozostáva z 2 častí. V prvom je zobrazený ako úžasný lovec so schopnosťou premeniť sa na zviera, vtáka alebo rybu. Počas lovu získava jedlo pre čatu. V druhom je Volkh vodcom kampane v indickom kráľovstve, ktoré dobyje a zničí. Druhá časť takmer zanikla, keďže jej téma nezodpovedala ideologickej podstate ruského eposu. Ale prvá časť bola medzi ľuďmi dlho populárna. Výskumníci pripisujú obraz nádherného lovca staroveku, ale tento obraz bol navrstvený historickými črtami, ktoré spájali epos s kyjevským cyklom, a preto Likhachev a ďalší vedci porovnávali Volcha napríklad s Olegom prorokom. Obraz Indie je báječný, nie historický.

2.) Eposy o Sadkovi. Eposy sú založené na 3 zápletkách: Sadko dostáva bohatstvo, Sadko súperí s Novgorodom, Sadko navštevuje morského kráľa. Tieto tri pozemky existujú samostatne a v kombinácii. Prvá zápletka má 2 rôzne verzie. Po prvé: Sadko kráčal po Volge 12 rokov; keď sa rozhodol ísť do Novgorodu, ďakuje Volge a spúšťa do nej chlieb a soľ; Volga mu dala príkaz chváliť sa „slávnym jazerom Ilmen“; Ilmen ho zasa odmenil bohatstvom, radil mu loviť ryby a ulovené ryby sa premenili na mince. Iná verzia: Sadko, chudobný guslar, ide na breh Ilmenu, hrá sa a morský kráľ k nemu príde a odmení ho bohatstvom. To vyjadruje všeobecný názor na hodnotu umenia; utopizmus: chudobný zbohatol. Druhá zápletka: Sadko, ktorý získal bohatstvo, sa stal hrdým a rozhodol sa merať svoje bohatstvo so samotným Novgorodom, ale bol porazený. Vo vzácnej verzii je zápletka so Sadkovým víťazstvom. Tretia zápletka: Sadko sa ocitol v podmorskom kráľovstve, námorník sa zamiloval do hry na harfe a kráľ sa rozhodol, že si ho nechá pri sebe a ožení sa s dievčaťom Chernavou; ale Sadko oklamal cára s pomocou svätého Mikuláša Možajského a zachránil sa, postavil kostol na počesť svätca a prestal cestovať po modrom mori. Eposy o Sadkovi sa vyznačujú úplnosťou každej z troch častí a dramatickou intenzitou deja. Propp klasifikoval „Eposy o Sadkovi“ ako eposy o dohazování a za hlavnú zápletku považoval „Sadko u morského kráľa“. Belinsky videl hlavný sociálny konflikt medzi Sadkom a Novgorodom. Rozprávkovosť je charakteristická pre prvý a tretí epos.

3.) Eposy o Svjatogorovi majú zvláštnu podobu – prozaickú. Niektorí vedci to považujú za dôkaz svojej starobylosti, iní za svoju novosť. Obsahujú niekoľko epizód: o stretnutí Ilya Muromets a Svyatogor, o Svyatogorovej nevernej manželke, o taške s pozemskými túžbami. Tieto eposy sú staré, rovnako ako samotný typ hrdinu Svyatogor, ktorý obsahuje veľa mýtických stôp. Vedci považujú tento obraz za stelesnenie starého poriadku, ktorý musí zmiznúť, pretože smrť Svyatogore je nevyhnutná. V epose o Svyatogorovi a rakve si Ilya najprv vyskúša rakvu, ale je pre neho príliš veľká a Svyatogor má akurát takú veľkosť. Keď Ilya zakryl rakvu vekom, už ju nebolo možné odstrániť a dostal časť Svyatogorovej moci. Propp povedal, že došlo k zmene dvoch období a epického hrdinu Svyatogora nahradil Ilya Muromets. Svyatogor je hrdina bezprecedentnej sily, ale v epizóde s pozemským ťahom, ktorý Svyatogor nedokáže zdvihnúť, sa ukazuje existencia ešte silnejšej sily.

Epos "Volga a Mikula" je najvýznamnejším zo skupiny spoločenských eposov. Jeho hlavnou myšlienkou je kontrast roľníckeho oráča a princa. Sociálny protiklad umožnil niektorým vedcom pripísať kompozíciu eposu neskoršej dobe, keď sa sociálne konflikty navyše pripisovali novgorodským eposom; Ale výsmech princa nie je veľmi typický Novgorodské eposy a konflikt je zasadený do kontextu raného feudálneho obdobia. Volga ide zbierať hold, má statočnú čatu; Mikula nie je bojovník, ale hrdina, je mocný a prevyšuje celú volžskú čatu, ktorá nedokáže vytiahnuť jeho dvojnožku z brázdy; Princ so svojou čatou nemôže Mikulu dobehnúť. Mikula sa však proti Volge stavia nielen ako mocný hrdina, ale aj ako robotník, ktorý sa živí nie nátlakom od sedliakov, ale vlastnou prácou. Mikulovi ide všetko ľahko, žne bohatú úrodu. Vedec Sokolov v tom videl sen roľníka, unaveného únavnou fyzickou prácou. Epos poetizuje roľnícku prácu, obraz Mikulu je stelesnením sily pracujúceho ľudu.

Vstupenka 1. Hlavné črty folklóru.

Folklór- umelecký pôvod

Mytologický začiatok

Folkloristika

Folklór sa nazýval ľudová poézia, ale nie je to tak (nie všetko je poézia)

Koncom 19. storočia sa tento pojem objavil ľudovej slovesnosti(dôraz na slovo - opäť nie správna definícia, napríklad rituál vytvárania dažďa - zabitie žaby - bez slov)

V 20. storočí - ruské ľudové umenie.

Hlavné črty folklóru:

1) Ústnosť (ústny systém, kultúra, jav) len v ústnej forme

2) Posvätné listy nemajú písomný záznam - výnimka

Napísané konšpirácie, dotazníky, denníky (dievčenský album) demobilizačný album

Epickí rozprávači (boli spievaní)

3) Variabilita

Tie. úprava jedného textu

Nevýhodou je, že nevieme, ktorá možnosť prišla skôr

4) Lokalita (všetky texty a žánre folklóru sú lokálne)

Ruský folklór je teda súbor žánrov a každá lokalita má svoj vlastný.

5) Folklór - ľudová kultúra; ľudia sú nižšia vrstva obyvateľstva (roľníci)

· Študentský folklór

· Armádny folklór

· Mládežnícke/neformálne skupiny

· Blatnojský folklór

· Folklór vojaka

· Burlatsky

· Politickí väzni

6) Folklór je kolektívna tvorivosť. Tvorcom folklóru nie je jeden človek.

7) Typizácia; Väčšina diel a žánrov folklóru obsahuje typické motívy, zápletky, slovesné formy, typy hrdinov

Napríklad číslo 3, krásna panna, hrdinovia: všetci silní, krásni, víťazi

8) Synkretizmus – („spájanie“) spojenie rôznych umení v jednom umení.

Napríklad svadobný obrad(piesne, náreky, nosenie vianočného stromčeka (zdobili malý vianočný stromček a nosili ho po dedine - niečo ako vianočný stromček nevesty))

Okrúhly tanec (tanec, pieseň, kostým + hra)

Ľudové divadlo: Petržlenové divadlo

Náreky (nariekajúci text)

9) Funkčnosť

Každý žáner plní špecifickú funkciu. Napríklad uspávanka slúžila na rytmizáciu pohybov pri hojdaní dieťaťa; náreky — smútiť.

10) Inkluzívnosť

· Folklór zahŕňa historickú, rodinnú, pracovnú, zdravú pamäť ľudí

· Samotný folklór je organicky začlenený do pracovného a hospodárskeho života ľudí.

Úvod

Folklór je hlavným prostriedkom ľudovej pedagogiky. Ľudová pedagogika je výchovný predmet a druh činnosti dospelých pri výchove mladej generácie, súhrnu a vzájomnej súvislosti myšlienok a myšlienok, názorov a názorov a presvedčení, ako aj zručností a techník ľudí na rozvoj výchovy a vzdelávania. mladšej generácie, premietnutý do ľudového umenia. Taká je mentalita národa vo vzťahu k mladšej generácii, výchovné tradície v rodine a spoločnosti a prepojenie a kontinuita generácií.

Folklór je neoceniteľným národným pokladom. Ide o obrovskú vrstvu duchovnej kultúry Bielorusov, ktorá sa formovala kolektívnym úsilím mnohých generácií počas mnohých storočí. V súčasnej etape národného obrodenia je potrebné vrátiť sa k tomu, čo dosiahli naši predkovia.

Bieloruský národný folklór je jedným z najbohatších v slovanskom svete. Je plná pedagogických skúseností a ľudovej múdrosti. Na základe folklóru sa vytvorila obrovská vrstva etických a pedagogických myšlienok: úcta k starším, pracovitosť, tolerancia, dobrá vôľa, tolerancia k cudzím názorom.

Tolerancia, tolerancia, cnosť, ako tradičné kresťanské cnosti, sa postupne stali charakteristické črty Bielorusi. Okrem toho koexistujú s takými vlastnosťami, ako je osobná dôstojnosť, zameranie a aktivita.

Folklór so vzdelávacím obsahom, domáce tradície, sviatky, bieloruská klasická literatúra – to sú pojmy, ktoré majú obrovský vplyv na formovanie národný charakter. Podporuje tvorivý rozvoj detí a mládeže vo svete eposov, rozprávok a legiend. Príslovia a príslovia môžu slúžiť ako základ pre morálne predpisy, pomáhajú rozvíjať myslenie, logiku a záujem o históriu a kultúru ľudí.

Folklór je teda hlavným zdrojom poznatkov o princípoch výchovy, ktoré sa vyvinuli v kultúre rôznych národov, o jej morálnych, náboženských a mýtických základoch. Obrazná a symbolická povaha umeleckej tvorivosti, jej vplyv na emocionálnu a zmyslovú sféru jednotlivca z nej robí nanajvýš adekvátny prostriedok nevtieravého a zároveň účinného výchovného pôsobenia.

Zváženie tejto témy kurzu je relevantné a zaujímavé zároveň.

Výchovný potenciál folklóru je neobmedzený. Naša spoločnosť dnes oživuje zabudnuté dávne tradície, využíva ľudovú skúsenosť, vytvára nové modely teórií a praxe výchovy.

Pozornosť k folklóru, dávnym vrstvám kultúry, tradíciám vôbec, ako nevyčerpateľnému zdroju výchovy a rozvoja človeka, pôsobí v posledných rokoch najmä v sociálno-pedagogickom prostredí. Je to spôsobené tým funkčné vlastnostižánrov folklóru, s hlbokou duchovnosťou a múdrosťou ľudového umenia, s kontinuitou procesu odovzdávania národnej kultúry z generácie na generáciu.

Začiatkom nového storočia vzrástol záujem o národnú kultúru, etnické procesy, tradičnú umeleckú tvorivosť a folklór. Vedci zaznamenávajú osobitný rast v historických a národnej identity každého národa, vysvetľujúc to sociálno-psychologickými a politickými dôvodmi.

Zachovanie a rozvoj národnej kultúry, vlastných koreňov je najdôležitejšou úlohou, ktorá si vyžaduje starostlivý prístup k historickým a kultúrnym pamiatkam, k tradičnému ľudovému umeniu. Oživenie folklóru, ľudových zvykov, obradov a sviatkov, tradičných umeleckých remesiel a výtvarného umenia je pálčivým problémom našej doby. Folklór, jeho žánre, prostriedky, metódy najplnšie vypĺňajú celý obraz ľudového života, dávajú jasný obrazživot ľudí, ich morálka, duchovnosť. Folklór odhaľuje dušu ľudu, jeho cnosti a vlastnosti. Z vedeckého hľadiska je folklór fenomén, ktorý si zaslúži osobitné štúdium a starostlivé hodnotenie.

Cieľom predmetovej práce je odhaliť význam folklóru v systéme národného školstva.

Ciele kurzu:

– charakterizovať fenomén folklóru a jeho výchovný význam;

– charakterizovať hlavné žánre folklóru na základe výchovného potenciálu každého z nich;

– ukázať praktické uplatnenie hlavných folklórnych žánrov vo výchove a vzdelávaní.

Predmetom tejto práce je mnohostranný fenomén národného folklóru a témou sú folklórne žánre a ich edukačný potenciál.

Metódy používané pri písaní ročníkovej práce - deskriptívna, komparatívna analýza, analýza literárnych prameňov.

folklórno-náučný žáner

1. Folklór je prostriedkom národnej výchovy

1.1 Pojem a podstata folklóru

Termín „folklór“ (v preklade „ľudová múdrosť“) prvýkrát zaviedol anglický vedec W.J. Toms v roku 1846. Pod týmto pojmom sa najskôr skrývala celá duchovná (viera, tance, hudba, drevorezba atď.), niekedy aj materiálna (bytová, odevná) kultúra ľudí. V modernej vede neexistuje jednota vo výklade pojmu „folklór“. Niekedy sa používa v pôvodnom význame: neoddeliteľná súčasť ľudového života, úzko spätá s jeho ostatnými prvkami. Od začiatku 20. stor. výraz sa používa aj v užšom, konkrétnejšom význame: slovesné ľudové umenie.

Folklór (angl. folklór) – ľudové umenie, najčastejšie ústne; umelecká kolektívna tvorivá činnosť ľudí, odrážajúca ich život, názory, ideály; poézia vytvorená ľuďmi a existujúca medzi masami (povesti, piesne, básne, anekdoty, rozprávky, eposy), ľudová hudba (piesne, inštrumentálne melódie a hry), divadlo (drámy, satirické hry, bábkové divadlo), tanec, architektúra , výtvarné a umelecké remeslá.

Folklór je kolektívna a na tradícii založená tvorivosť skupín a jednotlivcov, determinovaná nádejami a ašpiráciami spoločnosti a je primeraným vyjadrením ich kultúrnej a sociálnej identity.

Podľa B.N. Putilova, existuje päť hlavných variantov významu pojmu „folklór“:

1. folklór ako súbor, rozmanitosť foriem tradičnej kultúry, teda synonymum pre pojem „tradičná kultúra“;

2. folklór ako komplex javov tradičnej duchovnej kultúry, realizovaných slovami, predstavami, predstavami, zvukmi, pohybmi. Okrem samotnej umeleckej tvorivosti zahŕňa aj to, čo možno nazvať mentalitou, tradičnými presvedčeniami a ľudovou filozofiou života;

3. folklór ako fenomén umeleckej tvorivosti ľudu;

4. folklór ako oblasť slovesného umenia, teda oblasť ústneho ľudového umenia;

5. folklór ako javy a fakty verbálnej duchovnej kultúry v celej ich rozmanitosti.

Najužšia, ale aj najstabilnejšia z týchto definícií je tá, ktorá ju spája najmä so žánrami ústneho ľudového umenia, teda s verbálnym, verbálnym prejavom. Ide skutočne o najrozvinutejší odbor folkloristiky, k čomu prispel obrovský prínos vo vývoji literárnej vedy - priamy potomok, „pokračovateľ“ ústneho ľudového umenia, s ním geneticky príbuzný.

Pod pojmom „folklór“ sa rozumejú aj všetky oblasti ľudového umenia, vrátane tých, na ktoré sa tento pojem zvyčajne nevzťahuje (ľudová architektúra, ľudové umelecké remeslá a pod.), keďže odzrkadľuje nespochybniteľný fakt, že všetky druhy a žánre profesionálnej umenie má svoj pôvod v ľudovom umení a ľudovom umení.

Najstaršie druhy slovesného umenia vznikli v procese formovania ľudskej reči v období horného paleolitu. Verbálna tvorivosť bola v staroveku úzko spätá s ľudskou pracovnou činnosťou a odrážala náboženské, mýtické, historické predstavy, ako aj začiatky vedeckého poznania. Rituálne akcie, prostredníctvom ktorých primitívny človek snažil sa ovplyvniť prírodné sily, osud, boli sprevádzané slovami: boli vyslovené kúzla, sprisahania, na prírodné sily boli adresované rôzne žiadosti alebo hrozby. Umenie slova bolo úzko späté s inými druhmi primitívneho umenia – hudbou, tancom, dekoratívnym umením. Vo vede sa to nazýva „primitívny synkretizmus“. Jeho stopy sú stále viditeľné vo folklóre.

Ako ľudstvo hromadilo čoraz významnejšie životné skúsenosti, ktoré bolo potrebné odovzdať nasledujúcim generáciám, narastala úloha verbálnej informácie. Výber verbálna tvorivosť do samostatnej umeleckej formy - najdôležitejší krok v praveku folklóru. Folklór bol slovesné umenie, ktorý je organicky súčasťou ľudového života. Rôzne účely diel viedli k vzniku žánrov s rôznymi témami, obrazmi a štýlmi. IN starovekého obdobia Väčšina národov mala kmeňové legendy, pracovné a rituálne piesne, mytologické príbehy a sprisahania. Rozhodujúcou udalosťou, ktorá vydláždila hranicu medzi mytológiou a vlastným folklórom, bolo objavenie sa rozprávok, ktorých zápletky boli vnímané ako fikcia.

V starovekej a stredovekej spoločnosti sa formoval hrdinský epos. Odrazu vznikli aj legendy a piesne náboženské presvedčenie(napríklad ruské duchovné básne). Neskôr sa objavili historické piesne zobrazujúce skutočné historické udalosti a hrdinovia, akých zostali v pamäti ľudí. So zmenami v spoločenskom živote spoločnosti vznikli v ruskom folklóre nové žánre: piesne vojakov, furmanov, bárky. Rozmach priemyslu a miest dal vzniknúť romancom, vtipom, robotníckemu, školskému a študentskému folklóru.

Po tisíce rokov bol folklór jedinou formou poetickej tvorivosti medzi všetkými národmi. Ale s príchodom písania po mnoho storočí, až do obdobia neskorého feudalizmu, bola orálna poetická tvorivosť rozšírená nielen medzi pracujúcim ľudom, ale aj medzi horné vrstvy spoločnosť: šľachta, duchovenstvo. Vznikol v určitom sociálne prostredie, dielo by sa mohlo stať národným majetkom.