Od mytologického eposu až po ľudové rozprávky o hrdinoch. Náboženstvo a mytológia: Stredoveký hrdinský epos germánskych národov, Kurz

"Hrdinské mýty rôznych národov"

mýtus feat slovanská mytológia

Udržiavanie

Každý národ na začiatku svojho vývoja stojí pred otázkami: „Ako funguje svet a aké miesto v ňom človek zastáva? Ľudia sa snažili dať odpovede na tieto otázky vo svojich mýtoch. Mýty rôznych národov obsahujú predstavy o pôvode všetkých vecí, snažia sa vysvetliť rôzne prírodné javy a sú tiež veľmi dôležité pre štúdium. kultúrne charakteristiky národy, ktoré ich splodili. Porovnávacia analýza mýtov rôznych národov poskytuje predstavy o ich kultúrnych spojeniach v staroveku a mýty majú jednoducho literárnu hodnotu, pretože mytológia je samostatný žáner literatúru s vlastnou charakteristikou. Moderný priemerný človek má extrémne povrchné chápanie tohto prierezu ľudskej kultúry, zatiaľ čo mnohí moderné náboženstvá, zvyky, kultúrnych pamiatok a oveľa viac, majú svoj pôvod v staroveké mytológie rôzne národy.

Mýtus je jednou z foriem kultúry, najranejší spôsob vnímania sveta, ktorý ukazuje nerozlučné spojenie medzi človekom a prírodou, je to spôsob duchovného ovládnutia sveta. Zvláštnosťou mýtu je, že je synkretický, to znamená, že obsahuje heterogénne prvky ako súčasť jedného celku. Mýtus vždy predstavuje určitý model sveta.

E.M. Meletinský: „V mýte je forma totožná s obsahom, a preto symbolický obraz predstavuje to, čo on (osoba) modeluje. Mytologické myslenie je vyjadrené v nejasnom oddelení subjektu a objektu, pôvodu a podstaty. Mýtus je charakterizovaný nahradením vzťahu príčina-následok precedensom. Dôležitou funkciou mýtického času a samotného mýtu je vytvorenie modelu, príkladu, ukážky. Mytológia je najstaršia ideologická formácia, ktorá má synkretický charakter. Zárodočné prvky náboženstva, filozofie, vedy a umenia sú prepletené v mýte.“

Hrdinovia v mýtoch a legendách rôznych národov

Všetky známe vysoko rozvinuté národy, ako Babylončania, Egypťania, Židia a Hinduisti, obyvatelia Iránu a Perzie, Gréci a Rimania, ako aj Germáni atď., začali v ranom štádiu vývoja oslavovať svoje hrdinovia, mýtickí vládcovia a králi, zakladatelia náboženstiev, dynastií, ríš či miest, jedným slovom ich národní hrdinovia, v mnohých poetických rozprávkach a povestiach. Príbehy o narodení a skoré obdobieŽivoty takýchto jednotlivcov sú obzvlášť zahalené fantastickými prvkami, ktoré medzi rôznymi národmi, napriek ich geografickej odľahlosti a úplnej vzájomnej nezávislosti, vykazujú úžasné podobnosti a čiastočne dokonca doslovnú korešpondenciu. Táto skutočnosť už dlho udivuje mnohých bádateľov a jedným z hlavných problémov doterajšieho výskumu v oblasti mytológie dodnes je objasnenie dôvodu existencie tak širokých analógií medzi základnými schémami mýtických rozprávok, ktoré sa o to viac zdajú nepochopiteľné pre podobnosť určitých detailov a ich opakovanie vo väčšine mytologických konštrukcií.

Teórie zamerané na vysvetlenie týchto pozoruhodných javov v mytológii sa vo všeobecnosti scvrkávali na tieto myšlienky:

(1)„Myšlienka ľudí“, ktorú predložil Adolf Bastian f (1868).

(2)Vysvetlenie rozšírených paralelných foriem vo folklóre a rozprávkach pôvodnou zhodou, prvýkrát prezentované Theodorom Benfeyom (Pantschatantra, 1859).

(3)Moderná teória migrácie alebo pôžičiek, podľa ktorej určité mýty vznikli medzi určitými národmi (najmä Babylončanmi) a iné národy ich prevzali ústnymi tradíciami (prostredníctvom obchodu a cestovania) alebo literárnymi vplyvmi.

Nórske, keltské a germánske legendy

Pri úvahách o mýtoch a legendách Anglicka, Nemecka, Francúzska sa pred zrakom mysle objavujú nejasné obrazy strašného Alboina, ktorý dvíha pohár z kráľovskej lebky; vznešený Siegfried, milujúci Kriemhildu a urazený Brünnhilde. Vidíme statočného kráľa Dietricha; nežná, trpezlivá Kudruna a jej matka, krásna Hilda. Tieto obrazy sú formované do svetlé obrázky, podobné témy, ktorý žil v predstavách našich predkov, inšpiroval ich k ušľachtilým skutkom a brzdil ich v neslušnom konaní. Vo všetkých storočiach básnici spievali víťazstvo dobra nad zlom, ale rôzne národy toto víťazstvo videli trochu inak. Aj keď sa naše predstavy o dobre a zle zmenili a stali sa komplexnejšími, všetky národy budú naďalej spievať o vznešených a statočných hrdinoch a budú nasledovať len svojich vlastných. vlastný výber, nie vždy zrozumiteľné pre ostatných.

Vo Francúzsku bol spolu s ďalšími rytierskymi básňami známy aj cyklus bretónskych legiend o kráľovi Artušovi a rytieroch okrúhleho stola, ktorého súčasťou boli neskôr aj rozprávky o Svätom grále. Tieto legendy sa dostali do Nemecka, kde im Minnesingrovci dali rafinovanú poetickú podobu. Hoci zahraničné pôžičky sa medzi Nemcami nikdy nestali populárnymi, ich vlastné hrdinské príbehy, hoci nie také dokonalé vo forme a koncepcii, prešli storočiami, bezpečne prežili dodnes. Doteraz v Nemecku a Anglicku takmer na každom trhu nájdete pult, na ktorom budú vyložené knihy s týmito slávnymi príbehmi: o bitke Siegfrieda s drakom a o ružovej záhrade a o dobrodružstvách Albericha. a Elbegast a mnoho ďalších úžasných epizód nemeckého hrdinského eposu. Ústna tradícia eposu sa však rýchlo vytráca, ak už nezanikla. Len na Islande a na Faerských ostrovoch je tradícia stále silná. Tam sa aj dnes z úst do úst prenášajú legendy o vládcovi ľudí Odinovi, o Hoenirovi a zradnom Lokim, o Thorovi a Freyovi, o krásnej čarodejnici Freye, o vlkovi Fenrirovi a o svetovom hadovi Jormungandovi. Tam za dlhých zimných nocí všetci ľudia, od šedivých starcov až po bezbradých mladíkov, so zatajeným dychom počúvajú piesne skaldov o skutkoch statočného Sigurda; o smútku Gudrun, ktorá stratila svojho milovaného; a o Gunnarovi, ktorý hrá na harfe v brlohu hadov. Tieto príbehy sa dedia z otcov na deti z generácie na generáciu. A starodávne legendy sa tam uchovávajú s takou starostlivosťou, že zanietení mladí muži pričarujú svojich milencov, aby ich milovali „láskou Gudrun“, majster môže povedať nečestnému učňovi vo svojom srdci, že je „klamný ako Regin“ a odvážny mladý muž bude počuť na jeho adresu od starých mužov, že je „pravým dedičom Volsungov“. Pri tancoch stále počuť piesne o Sigurdovi a na vianočných slávnostiach môžete medzi mumrajmi vidieť obrovskú grotesku Fafnir. Miznúca germánska tradícia tak našla útočisko na ďalekom severe, vytlačená z rodných krajín prisťahovalcami z juhu – mýtmi o Grécku a Ríme. Dnes už každý školák vie rozprávať o Diovi a Hére, Achillovi a Odyseovi a každá školáčka o Hesperidkách, Helene a Penelope, no aj medzi dospelými je málo takých, pre ktorých Siegfried, Kriemhild a Brünnhilde nie sú len mená.

Teraz je ťažké povedať, do akej miery tieto legendy ovplyvnili náboženské názory. Neskoršieho pôvodu a vycibrené v poetickom zmysle majú rovnaký vzťah k starým Germánom ako neskoršie grécke hrdinské legendy k historickým Grékom. Niektorí, vrátane takých odborníkov, ako sú bratia Grimmovci, tvrdia, že hrdinovia sú historické postavy povýšené do hodnosti bohov, iní tvrdia, že hrdinovia sú bohovia, ktorí nadobudli vlastnosti ľudí, ale očividne žiadna z týchto teórií nie je úplne pravdivá. V postavách legiend jasne vidíme črty určitých bohov a je tu túžba stotožniť ich s bohmi, ale zdá sa nám, že božské vlastnosti by sa mali chápať skôr ako dar zhora, a nie zbožňovanie ich príjemcov. Presne tak to bolo medzi Grékmi a možno aj medzi inými národmi, ktorých hrdinovia tvorili podstatnú časť ich viery. Bohovia nie sú hrdinovia a hrdinovia nie sú bohovia, no majú k sebe tak blízko, že si často mýlime jedného s druhým.

Mýtus o Gugdietrichovi a krásnej Guildburge

Hugdietrich je hrdina nemeckého eposu z 13. storočia, ktorý sa v preoblečení za dievča objavil na dvore kráľa Valgunta Salnexa, kde si získal lásku kráľovej dcéry Gildburgy. Ich syn Wolfdietrich (q.v.), kojený vlčicou, sa stáva stredobodom eposu „Wolfdietrich“, ktorý slúži ako pokračovanie Gugdietricha – V najstaršom a najzhustenom vydaní je Gugdietrich publikovaný v „Zeitschrift f ü r deutsches Alterthum" od Haupta; v opravenej a zväčšenej podobe, vydané v roku 1834 vo vydavateľstve Oechsle. Spracovanie zápletky od V. Hertza je známe pod názvom "H"s Brautfahrt."

Legenda o Dietvartovi

Ditvart je rímsky cisár, známy svojimi skutkami. Vďaka jednému z nich našiel svoju budúcu manželku. Legenda hovorí o záchrane princeznej Minny z pazúrov draka, ktorý žil v lesoch cisára Ladmera, Minninho otca. Na druhej strane Minna zachránila mladého cisára a vyliečila ho zo smrteľnej rany, ktorú mu spôsobil drak. Ditvart sa teda stal hrdinom, ktorý zachránil ľudí pred strašným drakom. Legenda hovorí, že žili šťastne a žili ešte štyristo rokov. Mali štyridsať detí, no zo všetkých prežil svojich rodičov iba jeden syn, Ziegeher.

Mýtický hrdina Beowulf

Beowulf, mladý bojovník z ľudu Gaut, odchádza do zámoria, aby zachránil dánskeho kráľa Hrothgara pred katastrofou, ktorá ho postihla: už 12 rokov je kráľovský palác Heorot napadnutý netvorom Grendelom, ktorý vyhladzuje Hrothgarových bojovníkov. V nočnom boji Beowulf porazí Grendela, ktorý sa po strate ruky plazí do svojho brlohu, kde nájde smrť. Grendelova matka (ešte hroznejšie monštrum) sa snaží pomstiť Beowulfovi za zabitie jej syna, ale hrdina porazí aj ju, prenikne do jej brlohu na dne mora. V Heorot sa obnoví pokoj a radosť a Beowulf, štedro odmenený Hrothgarom, sa vracia do svojej vlasti. Stáva sa kráľom Gautov a vládne nad nimi 50 rokov. Jeho život sa končí tým najslávnejším zo všetkých jeho činov – víťazstvom nad drakom, ktorý pustošil krajinu a hneval sa na preniknutie do prastarého pokladu, ktorý strážil. V tomto súboji Beowulf zabije draka, no sám je smrteľne zranený. Jeho verný bojovník Wiglav, ktorý pomohol Beowulfovi poraziť draka, zariadi pohrebnú hranicu; Beowulfovo telo je spálené spolu s pokladom, ktorý dobyl.

Množstvo kráľov a bojovníkov spomínaných v epose žilo v období veľkého sťahovania národov (4.-6. storočie), no samotný Beowulf nemá historický prototyp. Stará mytologická škola interpretovala Beowulfa a jeho skutky ako symboly prírodných javov: Beowulf je dobré božstvo, ktoré potláča živly, ktoré sú zosobnené príšerami, jeho pokojná vláda je požehnané leto, jeho smrť je príchodom zimného počasia. Epos však obsahuje množstvo folklórnych a mytologických prvkov a motívov, ktorých rozbor moderných bádateľov prikláňa k jeho inému výkladu. V mladosti bol Beowulf lenivý a nevyznačoval sa svojou odvahou, a keď vyrástol, nadobudol silu „tridsiatich mužov“ (motív nájdený v eposoch mnohých národov). Hrdina prichádza z vlastnej iniciatívy, aby pomohol tým, ktorí sú v núdzi; skúška jeho odvahy (príbeh o súťaži v plávaní cez more); odovzdať mu magickú zbraň (napriek tomu Beowulf vyhráva víťazstvá nad Grendelom a drakom holými rukami, buď tým, že zbraň nepoužije, alebo sa presvedčí o jej zbytočnosti); jeho porušenie zákazu (poklad, kvôli držbe ktorého Beowulf bojuje s drakom, je prekliaty); tri bitky, ktoré hrdina vedie (a každá ďalšia sa ukáže ako ťažšia), nehovoriac o samotnej téme boja s drakmi, tak charakteristickej pre nemecko-škandinávsky mytologický epos - to všetko naznačuje, že Beowulf patrí k folklóru, víle rozprávka a mýtus. (Svedčí o tom aj legenda uvedená v básni o nálezcovi Skildovi Skevingovi, zakladateľovi dánskej kráľovskej dynastie - loď s dieťaťom Skild vyplavila na brehy Dánska, ktorého ľud bol v tom čase zbavený panovníka. a bezbranný sa stal kráľom po jeho smrti bol opäť posadený na loď spolu s pokladmi a unášaný na vlnách, odchádzal do neznámej krajiny, z ktorej prišiel).

Scény Beowulfovho boja s Grendelom a jeho matkou odzrkadľujú zodpovedajúce scény boja s monštrami z islandských ság (najmä Sága o Grettir); Niektorí vedci majú tendenciu stotožňovať samotného Beowulfa s hrdinom Bjarkom (zo ságy Hrolfa Zherdinka) - „medvedím mužom“, tiež víťazom monštra. Predpokladalo sa, že staroveký základ anglosaského eposu, ktorý mal škandinávsky pôvod, bol tvorený zápletkou báječného hrdinu - kultúrneho hrdinu, ktorý pochádza z medveďa a čistí zem - príbytok ľudí - od príšer. (ako škandinávsky Thor, grécky Herkules, sumersko-akkadský Gilgameš), V písomnom vydaní nesie epos pečať kresťanského vplyvu a pôvodné obrazy mytológie a rozprávok v ňom sú už čiastočne prepracované: teda, Grendel a jeho matka dostávajú diabolské črty, samotný Beowulf je obdarený črtami kresťanského mesianizmu.

Čínska mytológia

Podľa čínskych, či skôr taoistických presvedčení môže človek prejsť tromi štádiami vývoja: nesmrteľnosť, hrdina a svätec. Keďže táto esej je o mýtických hrdinoch, budeme sa podrobnejšie venovať druhej fáze.

Hrdina, alebo dokonalá osoba, žen-ren, je druhým stupňom ľudského vývoja, už vyšším ako nesmrteľnosť. Duch vládne nad celou svojou bytosťou. Je natoľko oslobodený od fyzického, že môže lietať vzduchom. Takéto stvorenie, podporované vetrom, cestuje z jedného sveta do druhého na oblakoch a nachádza svoj domov na hviezdach. Je oslobodený od všetkého hmotného, ​​hoci ho nemožno považovať za skutočného ducha.

Jedným z najznámejších hrdinov čínskej mytológie je Yu, potláčač záplav. Bol uctievaný za svoju tvrdú prácu; v dávnych dobách bol Yu zobrazený ako polovičný drak, pretože drak Gun bol považovaný za jeho otca a neskôr - v maske muža. Yu pracoval 13 rokov na zastavení potopy. Riadil vody, prerezával kanály v horách, vytváral rieky, pramene a ústia riek. Ruky a nohy mal pokryté mozoľmi, bol vyčerpaný a ledva chodil. Yu však pokračoval v práci a vytvoril zavlažovací systém na odvádzanie vody do mora.

V dôsledku jeho aktivít sa pôda stala vhodnou na pestovanie plodín a všetkých deväť provincií Číny sa zjednotilo. Cisár bol Yuovi taký vďačný, že sa vzdal trónu a dal mu trón. Yu sa tak stal prvým cisárom mýtickej dynastie Xia. Verí sa, že Yu vládol v rokoch 2205 až 2197 pred Kristom a každý nasledujúci cisár je inkarnáciou draka Yu.

Existuje známy mýtus o tom, ako sa Yu zmenil na medveďa, aby dokončil svoje dielo. Keď bol čas obeda, vzal na seba podobu muža a bil na bubon. Potom mu manželka priniesla jedlo. Jedného dňa Yu rozbil skaly a jeho žena si myslela, že počuje bicie bubny. Svojmu unavenému manželovi priniesla obed, no keď uvidela medveďa, od strachu utiekla. Yu sa ponáhľal za ňou; manželka čakala dieťa a ťažko sa jej unikalo. Spadla a zmenila sa na kameň, ktorý začal rásť. Keď prišlo narodenie, Yu rozbil kameň a odtiaľ sa objavil jeho syn Qi.

Mýty a legendy národov Afriky

Na prvý pohľad sa môže zdať, že v Afrike s nevyvinutým písmom a primitívnymi náboženskými predstavami, homogénnosťou kontinentu len ťažko môže existovať niečo, čo možno nazvať mytológiou. Ale v skutočnosti je to veľká mylná predstava.

Nie je možné si predstaviť Afriku rozdelenú na krajiny obývané rôznymi národmi, ale stojí za to mierne obmedziť oblasť štúdia a oddeliť ju od moslimských krajín, Egypta a niektorých afrických krajín. Skutočná africká mytológia vznikla na území, kde žili len predstavitelia čiernej rasy.

Nie veľmi Africké mýty vymýšľať príbehy o hrdinoch a ich skutkoch. Častejšie hovoria o pôvode života a smrti. Ale napriek tomu, ak existujú, potom hrdinami ich mýtov sú ľudia, ktorí môžu byť zosobnení ako prírodné sily, ale pravdepodobnejšie sú ľudia, skutoční alebo imaginárni, ktorí žili už dávno. Je celkom preukázateľné, že by to mohli byť ľudské bytosti, ktorým vynikajúce služby svojim spoluobčanom alebo osobné vlastnosti umožnili po smrti vyčnievať z bežného zástupu duchov. Takými sú Heitsi-Eibib medzi Hottentotmi, Hubeane medzi Bechuanmi, Mrile medzi Chagami, Sudika-Mbambi v Angole; Možno by stálo za zváženie aj Kinga z Ugandy. S touto témou úzko súvisí aj rozšírený mýtus o hrdinovi-osloboditeľovi, ktorý zachráni ľudstvo pred žalúdkom netvora, ktorý ho pohltil. Niektoré veľmi zaujímavé formy tohto mýtu stále kolujú v Afrike. V niektorých jeho variáciách nevďační ľudia plánujú hrdinu zničiť, no jeho šikovnosť a vynaliezavosť mu umožňujú vyhnúť sa smrti. Takéto rozprávky sú rozšírené na africkom kontinente. Príbehy o dobrodružstvách Hubeane patria do tejto skupiny.

Kalunga alebo Kalunga-ngombe (Kalunga Scota) je pomenovanie pre Smrť (Kráľ tieňov) v kmeni Mbundu v Angole. Toto meno sa vzťahuje aj na kráľovstvo mŕtvych, more a (medzi Hererom a Kwanyama) Všemohúceho. Elie Chatelain rozpráva príbeh, v ktorom mladý hrdina, Ngunza Kilundu kia Ngunzu, ktorý sa dopočul o smrti svojho mladšieho brata Makiho, oznamuje svoj úmysel bojovať proti Kalunga-ngombe. Ngunza nastražil pascu v húštinách a on sám vzal zbraň a ukryl sa neďaleko. Nakoniec začul z pasce hlas: "Umieram, umieram!" Ngunza sa chystala strieľať, keď sa zrazu ozval hlas: "Nestrieľaj, osloboď ma!" Ngunza sa spýtal, kto hovorí, a odpoveď znela: "Ja som Kalunga-ngombe." -"Takže ty si Kalunga-ngombe, ktorý zabil môjho mladšieho brata Maku?" - „Nikdy nezabíjam nadarmo, ľudia sú ku mne privedení. Daj mi štyri dni a na piaty príď do Kalungy a vyzdvihni svojho brata." Ngunza odišiel do Zeme mŕtvych, tu sa s ním stretol Kalunga-ngombe a posadil ho vedľa neho. Jeden po druhom prichádzali mŕtvi z horného sveta. Jeden z nich, muž, ktorého sa Kalunga opýtal na príčinu smrti, odpovedal, že ho očaril jeho spoluobčan, ktorý žiarlil na mužovo bohatstvo.

Žena povedala, že ju manžel zabil pre cudzoložstvo atď. Kalunga-ngombe rozumne poznamenala: „Vidíš, Ngunza Kilundu kia Ngunzu, nie som to len ja, kto berie ľuďom životy; prichádzajú ku mne samé duše Ndonga (ľudí Angoly). Teraz choď a nájdi svojho mladšieho brata." Maka sa však odmietla vrátiť domov s tým, že životné podmienky v podzemnom svete sú oveľa lepšie ako na zemi. "Budem mať na zemi to, čo mám tu?" A Ngunza sa vrátila domov sama. Kalunga-ngombe mu dal so sebou „semená manioku, kukurice, kafiru“ a ďalšie – zoznam je príliš dlhý na to, aby som ich sem dal – nariadil, aby ich zasadili na zem, a povedal: „O osem dní prídem do vášho domu. “ Keď Kalunga-ngombe prišiel do Ngunzy, zistil, že utiekol na východ a nasledoval ho. Nakoniec Kalunga mladého muža dohonil a povedal, že ho zabije. Ngunza protestoval: „Nemôžeš ma zabiť, pretože som ti nič zlé neurobil. Sám si povedal:

„Ľudia ku mne prichádzajú sami, nikoho nezabíjam. Prečo ma sleduješ?" Kalunga-ngombe bez odpovede zaútočil na Ngunzu a pokúsil sa ho zasiahnuť sekerou, ale Ngunza sa „premenil na ducha Kituta“, a tak sa pravdepodobne dostal mimo Kalungov dosah.

Niektoré aspekty príbehu sú nejasné, možno preto, že bol prevzatý z „bolestne načmáraných“ poznámok rozprávača, ktorý zomrel skôr, ako Chatelain pripravil svoju knihu na vydanie. Nie je jasné, prečo mal Kalunga v úmysle zabiť Ngunzu, možno Kalunga, keď oznámil svoj úmysel navštíviť dom mladíka, mal v úmysle odovzdať mu varovanie, ktoré Ngunza nevzal do úvahy. Prečo však v tomto prípade Kalunga nedokázal vysvetliť, prečo sa odchyľuje od svojho zvyku? Možno, ako v prípade Mpobe, povedal Ngunzovi, aby nikomu nehovoril o svojej návšteve v podsvetí, a on ho neposlúchol. História však o tom mlčí. Zmienka o duchu Kituta si tiež vyžaduje určité vysvetlenie. Kituta, alebo Kianda, je duch, ktorý „ovláda vody a uprednostňuje veľké stromy a vrcholky kopcov“; patrí do kategórie tvorov, o ktorých si povieme neskôr.

Legendy starého Anglicka

Ságy, príbehy, legendy a rozprávky starého Anglicka – to všetko je svet čarovných, pôvabných a škaredých bytostí, ktoré sú v interakcii so svetom ľudí, čím vzniká nepredstaviteľne paradoxná zmes akútnej grotesknosti, nežnej citlivosti a mrazivej hrôzy. Obri a trpaslíci, elfovia a démoni, jednoduchí mešťania a arogantní králi rozohrávajú večnú drámu múdrosti a hlúposti, dobra a zla, milosrdenstva a krutosti. Na zelených kopcoch, v malebných dedinských domčekoch, v žiarivých sieňach starobylých hradov, pri plápolajúcom krbe plynú legendy, ktoré očarujú fantáziu a uši.

Jednou z hlavných postáv najpopulárnejších legiend starého Anglicka sú kráľ Artuš a jeho veľký čarodejník Merlin, najučenejší a najchytrejší kúzelník vtedajšieho sveta.

Artuš (jedna z etymológií je z keltského „medveďa“), hrdina keltskej mýtoepickej tradície, neskôr postava európskych stredovekých príbehov o rytieroch okrúhleho stola, gráli atď. („Arthúrske legendy“ , „Arturovský cyklus zápletiek“). Obraz Artura patrí Keltská tradícia v dvoch ohľadoch: prítomnosť jeho skutočného historického prototypu a účasť na formovaní legendy o kráľovi Artušovi (čo ďaleko presahovalo rámec jeho aktivít skutočná osoba) námety a motívy keltskej mytológie. Hoci tradícia historického Artura je najpevnejšie zakorenená v juhozápadnej Británii, najstaršie zmienky ho spájajú so severom ostrova, kde velil Arthur, vznešený náčelník Keltov-Britónov. 5 - začiatok 6. storočia jeden z vodcov ich boja proti anglosaskej invázii do Británie. V nasledujúcich storočiach existuje obraz Artuša najmä vo waleskej tradícii, výrazne nový vzhľad: z keltského vojenského vodcu sa mení na múdreho kráľa, konečne sa zistí jeho pôvod od kráľa Uthera Pendragona a Igraine, počet jeho skutkov a bitky, ktoré bojoval, atď. Výzor Artuša a udalosti, ktorých sa zúčastňuje, sú presiaknuté mnohými prvkami keltskej symboliky a mýtov. Najneskôr v 11. storočí. legendy o Artušovi sa rozšírili na kontinente medzi keltské obyvateľstvo Bretónska a potom ich vnímala a do značnej miery reinterpretovala stredoveká rytierska literatúra. Historická realita Artuša ustupuje do úzadia, legendy o Artušovi sú citeľne ovplyvnené dvorským rytierskym prostredím a svetom kresťanských predstáv a legendy o Artušovi sa cyklizujú s inými zápletkami (o grále a pod.). Samotný svet artušovských legiend nadobúda mytologické črty. Zároveň sa ukazuje, že obraz Artura je stredobodom „keltskej verzie“ rozšírenej mytológie o vládcovi sveta, degradácii a fatálnom zničení jeho kráľovstva, napriek hľadaniu očistného kontaktu s istý univerzálny princíp (v tomto prípade grál). Smrť a zmiznutie vládcu sa ukáže ako dočasné a svet čaká na jeho opätovné objavenie. Mytologém sa stáva poľom pre organické spájanie prvkov rôzne tradície s obrovskou úlohou samotného Kelta.

Podľa legendy si Arthur upevnil svoju nadvládu nad Britániou tak, že sa mu spod kameňa ležiaceho na oltári podarilo vytiahnuť nádherný meč alebo s pomocou kúzelníka Merlina získal waleského Myrddina, meč Pani jazera. , ktorý nad vodami držala záhadná ruka (meč je „Excalibur“, porov. - meč Fergusa, hrdinu írskych ság, alebo nádherný meč Nuada, jeden z talizmanov Írske kmene bohyne Danu Zakladá si rezidenciu v Carlyone, ktorá sa vyznačuje zjavnou symbolikou stredu sveta, tajomným a ťažko dosiahnuteľným V paláci Artura (Camelot) je inštalovaný slávny Okrúhly stôl (informácie o ňom). sa medzi autormi prvýkrát objavuje na prelome 12. a 13. storočia, okolo ktorého sedia najlepší rytieri kráľa Centrom hodovnej siene bol magický kotol, ktorý získal Artuš počas svojej cesty do Annonu (na druhý svet). zohráva úlohu symbolika magického kotlíka). veľkú rolu v írskej mytológii). Vrcholom početných vyčíňaní kráľovských rytierov je hľadanie grálu, ktorého hrdinami boli predovšetkým Perceval (walesky Peredur) a Galahad. Úpadok kráľovstva, smrť najstatočnejší rytieri označuje bitku pri Camlane, kde Arthur bojuje so svojím synovcom Mordredom, ktorý v neprítomnosti kráľa zasahoval do jeho manželky Guinevere (walesky: Gwenwyfar); Mordred bol zabitý a smrteľne zraneného Artura odniesla jeho sestra víla Morgana (predchodkyňou tohto obrazu je írska bohyňa vojny a smrti Morrigan) na ostrov Avalon, kde leží v nádhernom paláci na vrchole hora ( raná tradícia Waleskí bardi nepoznajú vzťah medzi Arthurom a Mordredom, ani jeho zradu, ale uvádzajú len, že obaja padli v bitke pri Camlane).

Merlin vo folklóre národov západnej Európy je veľký čarodejník a čarodejník, dlhé roky pomohol kráľovi Artušovi. Nenarodil sa zo smrteľného otca. Kronika Geoffreyho z Monmouthu hovorí: „A keď ich predviedli pred kráľovské oči, panovník prijal Merlinovu matku s náležitou úctou, pretože vedel, že pochádza zo šľachtických rodičov. Potom sa jej začal vypytovať, kto porodil Merlina. Odpovedala: „Ty máš živú dušu a ja mám živú dušu, pane, môj kráľ, ale naozaj neviem, od koho ju mám. Viem len, že jedného dňa, keď som bol so svojím sprievodom v spálni, objavil sa predo mnou niekto v maske očarujúceho mladého muža, stisol ma v húževnatom objatí, zasypal ma bozkami a zostal so mnou chvíľu. veľmi krátko, zrazu sa objavil, rovnako ako on tam vôbec nebol. A takto ma dlho navštevoval, ako som už povedal, a často sa so mnou spájal, ako človek z mäsa a kostí, a nechal ma s bremenom v mojom lone.“

Ešte predtým, ako sa Arthur narodil, Merlin použil svoju mágiu na prepravu obrovských kameňov teraz známych ako Stonehenge do Británie. Pomohol Arthurovi získať nádherný meč Excalibur, založil okrúhly stôl a vykonal mnoho ďalších činov. Jeho proroctvá sú na rovnakej úrovni ako predpovede Nostradama. Očarený svojou priateľkou a asistentkou Vivian spí vo vnútri kopca a čaká na termín. Keď sa prebudí Merlin, potom sa prebudí aj Arthur a na Zemi sa začne zlatý vek.

Mýty a legendy Japonska

Starovekí hrdinovia a bojovníci, vždy považovaní za nižšie božstvá – polobohov, a samotná povaha šintoizmu, spojená s uctievaním predkov, obohatili panteón japonských bohov o množstvo pôvabných legiend. Pre svoju silu, zručnosť v zaobchádzaní so zbraňami, vytrvalosť a šťastnú schopnosť prekonať všetky druhy ťažkostí pomocou vynaliezavosti a podnikania musí japonský hrdina nevyhnutne zaujať vysoké postavenie medzi slávnymi bojovníkmi iných krajín. Na japonských hrdinoch je niečo vznešene rytierske, čo priťahuje zvláštnu pozornosť. Za udatného muža sa považuje ten, kto bojuje na strane slabých alebo vyhladzuje zlo a despotizmus, a tieto najúžasnejšie vlastnosti sledujeme u japonského hrdinu, ktorý má veľmi ďaleko od hrubého bojovníka. Nie je vždy kritizovaný a niekedy v ňom nájdeme trochu prefíkanosti, ale takéto vlastnosti sú mimoriadne zriedkavé a majú k tomu veľmi ďaleko. národná vlastnosť charakter. Vrodená láska k poézii a kráse mala na japonského hrdinu zušľachťujúci vplyv, v dôsledku čoho sa jeho sila spája s láskavosťou.

Benkei je jedným z najobľúbenejších japonských hrdinov. Mal silu mnohých mužov, jeho takt hraničil s genialitou, jeho zmysel pre humor bol vysoko rozvinutý a tie najláskavejšie japonské matky nemohli prejaviť viac láskavosti, keď manželka jeho pána porodila dieťa. Keď Yoshitsune a Benkei, vedúci síl Minamoto, nakoniec porazili klan Taira v námornej bitke pri Dan-no-Ura, ich úspech vyvolal žiarlivosť šóguna a dvaja veľkí bojovníci boli nútení utiecť z krajiny. Budeme ich sledovať cez moria a hory a budeme znova a znova svedkami toho, ako sa im darí oklamať svojich nepriateľov. Proti týmto dvom nešťastným bojovníkom bola do Matsue vyslaná obrovská armáda. Vatry - Vatry v bojovom tábore sa nezapaľovali, aby dali signál, ale aby zastrašili nepriateľa, aby v ňom vzbudili dojem veľkého počtu nepriateľských jednotiek. Aby to urobili, snažili sa zapáliť čo najviac ohňov.] nepriateľské vojsko bolo obklopené iskrivou líniou posledné útočisko Yoshitsune a Benkei. V dome, kde bol Yoshitsune so svojou ženou a malým dieťaťom, bol závan smrti, ale bolo lepšie prijať smrť na Yoshitsunov príkaz ako nepriatelia pri bráne. Dieťa zabil sluha a Yoshitsune chytil ľavou rukou hlavu svojej milovanej manželky a strčil meč, ktorý držal. pravá ruka, hlboko do hrdla. Yoshitsune pripravil o život svoju manželku a spáchal hara-kiri.

Benkei sa však stretol s nepriateľom tvárou v tvár. Vstal so široko rozkročenými nohami a chrbtom sa oprel o skalu. Keď svitalo, stále stál so široko rozkročenými nohami, ale telo statočného muža prebodli tisíce šípov. Benkei bol mŕtvy, ale aj smrť bola príliš slabá na to, aby ho zrazila. Slnko zasvietilo na muža, ktorý bol skutočným hrdinom a zostal navždy verný svojim slovám: „Kam ide môj pán, tam idem aj ja. Čokoľvek ho čaká – či už víťazstvo, či smrť – pôjdem za ním.“

Existuje mnoho legiend o víťazstvách nad duchmi, démonmi a obrami a o záchrane panien, ktoré mali tú smolu, že sa stali ich zajatkyňami. Jeden hrdina zabije obrovské monštrum, ktoré sa usadilo na streche cisárskeho paláca, ďalší usmrtí Démona z hory Oeyama, ďalší rozseká mečom obrovského pavúka a ďalší udrie hada. Všetci japonskí hrdinovia, bez ohľadu na to, aký výkon predvedú, prejavujú ducha dobrodružstva a zmysel pre zmyselnosť, to isté chladné pohŕdanie nebezpečenstvom a smrťou, aké je charakteristické pre Japoncov aj dnes.

Slovanská mytológia

Na rozdiel od antickej mytológie, dobre známej z beletrie a umeleckých diel, ako aj z mytológií krajín Východu, texty bájí Slovanov nedosiahli našu dobu, pretože v tej vzdialenej dobe, keď mýty vznikali, ešte nevedeli písať. Slovanská mytológia a náboženstvo Slovanov boli zložené zo zbožštenia prírodných síl a kultu predkov. Jediný najvyšší boh, „tvorca blesku“, ako Indra medzi Hindmi, Zeus medzi Grékmi, Jupiter medzi Rimanmi, Thor medzi Germánmi, Perkunas medzi Litovcami a Perun medzi Slovanmi. Pojem boha hromu sa u Slovanov zlúčil s pojmom oblohy všeobecne (a to pohyblivá, zamračená obloha), ktorej zosobnenie niektorí vedci vidia vo Svarogovi. Ďalší vysokí bohovia boli považovaní za synov Svaroga - Svarozhichi; takými bohmi boli slnko a oheň. Najzaujímavejším odrazom slovanskej mytológie je spojenie pohanských presvedčení s kresťanskými sviatkami. Ako iní Árijské národy Slovania si celý cyklus ročných období predstavovali vo forme nepretržitého boja a striedavého víťazstva svetla a temné sily prírody.

Ruské hrdinské eposy možno postaviť na roveň hrdinským mýtom v iných mytologických systémoch s tým rozdielom, že eposy sú z veľkej časti historické, rozprávajúce o udalostiach 11.-16. Hrdinovia eposov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovič, Vasily Buslaev a ďalší sú vnímaní nielen ako jednotlivci súvisiace s určitou historickou dobou, ale predovšetkým - ako obrancovia, predkovia, konkrétne epickí hrdinovia. Odtiaľ pochádza ich jednota s prírodou a magickou silou, ich neporaziteľnosť (prakticky neexistujú žiadne eposy o smrti hrdinov alebo o bitkách, ktoré viedli). Epos, ktorý pôvodne existoval v ústnej verzii, ako práca spevákov a rozprávačov, samozrejme prešiel značnými zmenami. Existuje dôvod domnievať sa, že kedysi existovali v mytologickejšej podobe.

Dobrynya Nikitich

Dobrynya Nikitich je ruský epický hrdina. Rovnako ako niektorí iní hrdinovia, Dobrynya čoskoro odhalí hrdinské vlastnosti. Jeho prvý čin je spojený s tým, že nečakane pociťuje nejasnú potrebu odísť z domu – buď loviť, alebo sa túlať po poli, či plávať v rieke Puchai. Vo väčšine verzií sa jeho odchod neuskutočňuje z Riazane, ale z Kyjeva: pôvodom Riazan je skutočným kyjevským hrdinom, ktorý je po Iľjovi druhý v dôležitosti. Ale to mu príde už vtedy, keď dosiahne svoj prvý počin. Matka vie, že na jej syna pri rieke Puchai číha nejaké nebezpečenstvo, jej duša je plná úzkosti a žiada Dobrynyu, aby tam nechodila. Syn však nepočúva varovania svojej matky: taký je osud hrdinu - konať v rozpore s radou a porušovať zákazy. Ide k rieke Puchai, okúpe sa, ocitne sa neozbrojený vo chvíli, keď sa pred ním zrazu objaví strašný had. Hrdinovi sa napriek tomu podarí poraziť hada, a aby nezomrel, pozve Dobrynyu, aby sa zbratal, a sľúbi, že nepoletí na Rus a nebude odnášať ľudí. Dobrynya veľkoryso súhlasí, ale had okamžite poruší slovo a vezme neter (alebo dokonca dcéru) princa Vladimíra do svojich jaskýň. Nakoniec Dobrynya zachráni dievča a celý ruský ľud.

Boj proti hadovi, ktorý unáša ľudí, je tradičnou témou svetovej mytológie. Epos o Dobrynyi je dokončený rôzne druhy mytologické detaily (magická rieka, nádherné zbrane atď.). Zároveň sa tento mýtus prenáša do prostredia eposu Kyjev: had sa správa ako nepriateľ štátu a Dobrynya, ktorá ho porazí, dosiahne národný čin.

Iľja Muromec

Ilya Muromets je populárny hrdina-hrdina slovanských rozprávok. V osude hrdinov svetovej epopeje hrá významnú úlohu zázrak – a to v najdôležitejších momentoch ich života: ide o zázračné narodenie (žena zje ovocie, kúsok ryby, vypije vodu atď. .), bezprecedentne rýchly rast, nadobudnutie sily, nezraniteľnosť, nesmrteľnosť, predpovedaná smrť... Veľkí epickí hrdinovia sú poznačení znakom zázraku. Trikrát bol ocenený aj Iľja Muromec. Je synom jednoduchých rodičov (podľa neskoršej tradície - sedliacky syn) a odsúdený na zánik od detstva.

Jeho činy sú opísané v rôznych eposoch. Zvláštnosťou týchto opisov je, že ich nemožno usporiadať do sekvenčných sérií, to znamená, že nie je možné povedať, čo sa stalo skôr a čo neskôr, ako dlho jeho činy trvali, v ktorom bode svojho života vykonal ten či onen čin. O jedinom počine vieme, že bol prvý, pretože sa tak stalo hneď po zázračnom uzdravení: ide o zničenie slávika Zbojníka. Epos o tomto výkone otvára hrdinskú biografiu hrdinu. Preto je to obzvlášť dôležité. Po získaní sily a koňa sa Ilya okamžite rozhodne ísť do Kyjeva. Jeho zámer je jasný: chce sa „pokloniť kyjevskému princovi“, „zastať sa Kyjeva“. Jeho rodičia ho žehnajú na cestu, ale varujú ho, že mu dávajú požehnanie „za dobré skutky“, „ale nie je požehnanie za zlé skutky“. Bolo to na ceste do Kyjeva, kde Iľja stretol slávika Zbojníka a porazil ho.

Grécka a rímska mytológia

Náboženstvo a mytológia starovekého Grécka a starovekého Ríma mali obrovský vplyv na rozvoj kultúry a umenia na celom svete a položili základy nespočetných náboženských predstáv o človeku, hrdinoch a bohoch.

Hrdinami ich mýtov sú smrteľní potomkovia boha a smrteľnej ženy, menej často - bohyne a smrteľného muža. Spravidla mali výnimočné (niekedy nadprirodzené) fyzické schopnosti, tvorivé nadanie, niekedy schopnosť veštiť atď.

Herkules

Herkules je považovaný za jedného z najznámejších mýtických hrdinov v histórii celého sveta. Hera ?cl (staroveká gréčtina. ???????,lat. Herculova, Hercule ?c) v starej gréčtine mytológia - hrdina, syn boha Dia a Alkmény, manželka hrdinu Amphitryona. Pri narodení dostal meno Alcides. Niekoľkokrát spomenuté už v Iliade.

Narodenie Herkula. Aby počal Herkula, Zeus na seba vzal podobu manžela Alkmény. Zastavil slnko a ich noc trvala tri dni. V tú noc, keď sa mal narodiť, Hera prinútila Dia prisahať, že ktokoľvek sa dnes narodí z rodu Perseus, bude najvyšším kráľom.

Herkules bol z rodu Perzeidov, no Héra narodenie jeho matky oddialila a ako prvý (predčasne) sa narodil jeho bratranec Eurystheus, syn Sthenela a Nikippy, tiež Perzeidy. Eus sa dohodol s Hérou, že Herkules nebude celý život pod Eurystheovou autoritou. V mene Eurysthea vykoná len dvanásť prác a po nich bude nielen oslobodený od svojej moci, ale dokonca získa nesmrteľnosť.

Athena oklame Heru, aby dojčila Herkula. Dieťa zraňuje bohyňu a ona si ho trhá z prsníka. Striekajúci prúd mlieka sa mení na Mliečna dráha(Po ochutnaní tohto mlieka sa Herkules stáva nesmrteľným).

Herkulove práce. Kánonickú schému 12 prác prvýkrát zaviedol Pisander z Rhodosu v básni „Heraclea“. Poradie výkonov nie je u všetkých autorov rovnaké. Celkovo Pythia nariadila Herkulovi vykonať 10 prác, ale Eurystheus 2 z nich nepočítal. Musel som odohrať ďalšie dva a vyšlo z toho 12. Za 8 rokov a jeden mesiac dosiahol prvých 10 výkonov, za 12 rokov - všetky. Podľa Diotima z Adramytium Herkules dosiahol svoje činy, pretože bol zamilovaný do Eurysthea.

v Uškrtenie nemejského leva

v Zabitie lernejskej hydry. Nepočíta sa.

v Vyhubenie stymfalských vtákov

v Zachytenie Keryneian Hind

v Skrotenie erymanthského kanca a bitka s kentaurmi

v Čistenie Augeových stajní. Nepočíta sa.

v Skrotenie krétskeho býka

v Víťazstvo nad kráľom Diomedom (ktorý hodil cudzincov, aby ich zožrali jeho kone)

v Krádež opasku Hippolyty, kráľovnej Amazoniek

v Krádež kráv trojhlavého obra Geryona

v Krádež zlatých jabĺk zo záhrady Hesperidiek

v Skrotenie Hádovho strážcu - psa Cerbera

Achilles

Achilles (staroveká gréčtina. ????????,Achilleus) (lat. Achilles) - v hrdinských rozprávkach starých Grékov je najodvážnejším z hrdinov, ktorí pod vedením Agamemnóna podnikli ťaženie proti Tróji.

Legendy jednohlasne nazývajú Achilla synom smrteľníka - Peleusa, kráľa Myrmidonov, zatiaľ čo jeho matka, bohyňa mora Thetis, patrí k zástupu nesmrteľných. Najstaršie verzie narodenia Achilla spomínajú pec Hefaista, kde Thetis, ktorá chcela zbožštiť Achilla (a urobiť ho nesmrteľným), položila svojho syna, pričom ho držala za pätu. Podľa inej prastarej legendy, ktorú Homér nespomína, Achillova matka Thetis, ktorá chcela vyskúšať, či je jej syn smrteľný alebo nesmrteľný, chcela novorodenca Achilla ponoriť do vriacej vody, rovnako ako to urobila so svojimi predchádzajúcimi deťmi, ale Peleus postavil sa proti tomu. Neskoršie legendy hovoria, že Thetis, ktorá chcela urobiť svojho syna nesmrteľným, ho ponorila do vôd Styxu alebo podľa inej verzie do ohňa, takže zraniteľná zostala iba päta, za ktorú ho držala; preto sa dodnes používa príslovie – „Achilova päta“ – na označenie niekoho slabá stránka.

Achilles dostal výchovu od Phoenixa a kentaur Chiron ho naučil umeniu liečiť. Podľa inej legendy Achilles nepoznal umenie medicíny, no napriek tomu uzdravil Telepha Na žiadosť Nestora a Odysea a v súlade s vôľou svojho otca sa Achilles zapojil do ťaženia proti Tróji na čele 50 lodí. Podľa niektorých autorov mal Achilles na začiatku ťaženia 15 rokov a vojna trvala 20 rokov. Prvý Achilov štít vyrobil Hefaistos, tento výjav je zobrazený na vázach.

Perseus

Perse ?th (staroveká gréčtina ???????)- hrdina starogréckej mytológie, syn Dia a Danae, dcéra argejského kráľa Akrisia. Dobyvateľ monštra gorgon Medúza, záchranca princeznej Andromedy.

Narodenie. Kráľ Argu, Acrisius, sa z orákula dozvedel, že je predurčený zomrieť rukou syna jeho dcéry Danae. Akrisius sa chcel vyhnúť osudu a uväznil svoju dcéru Danae v medenej veži a podľa inej verzie v podzemných komorách z bronzu a kameňa, ale hromovládca Zeus, ktorý sa do nej zamiloval, do nej vstúpil v podobe zlatého dažďa. . Potom Danae porodila Persea. Vystrašený Acrisius vložil svoju dcéru a vnuka do škatule a prikázal im, aby ju pevne pribili a potom hodili do mora. Danaë a Perseus boli zachránení, keď ich schránku vyplavilo more na ostrove Seriphos.

Perseus bol najprv vychovaný v dome serifského šľachtica (podľa inej verzie, rybára) Dictysa a potom bol poslaný kráľom Polydectes, bratom Dictys, ktorý sa zamiloval do Danae, vyzdvihnúť hlavu Gorgon Medúzy. - príšera, ktorej pohľad premenil človeka na kameň.

Aténa a Hermes pomohli Perseovi. Nymfy mu dali čiapku a sandále. Hermes dal prilbu a sandále a Hefaistos kosák vyrobený z adamantu. Alebo mu Hermes dal meč. Perseus bol Hermesovým milencom a od Háda dostal aj prilbu. Na ceste do Gorgony navštívil Hyperborejcov, ktorí Apollovi priniesli hekatombu oslov.

Na radu bohov našiel hrdina najskôr tri prorocké starenky – sestry Graia, ktoré mali medzi sebou jedno oko a jeden zub. Prefíkanosťou im Perseus ukradol zub a oko a vrátil ich len výmenou za Talariu, okrídlené sandále, čarovnú tašku a neviditeľnú čiapku Háda. Graiáni ukázali Perseovi cestu ku Gorgonom. Hermes mu podal ostrý zakrivený nôž. Vyzbrojený týmto darom dorazil Perseus ku Gorgonom. Perseus, ktorý sa vzniesol do vzduchu na okrídlených sandáloch, dokázal odrezať hlavu smrteľnej Medúze, jednej z troch sestier Gorgon, pri pohľade na odraz na lesklom štíte Atény - Medúzin pohľad napokon zmenil všetko živé na kameň. . Perseus sa ukryl pred sestrami Medúzy pomocou neviditeľnej čiapky a ukryl trofej v taške cez rameno.

V Etiópii na ceste domov Perseus oslobodil kráľovskú dcéru Andromedu, ktorú zožrala morská príšera a Andromedu si vzal za manželku, pričom zabil jej snúbenca. Po zabití morského monštra sa umyl od krvi v nádrži v meste Joppa, voda v ktorej sčervenala.

Po príchode na Serif našiel Perseus Danae v chráme, kde sa skrývala pred prenasledovaním Polydectes. Perseus premenil Polydekta a jeho prisluhovačov na kamene a ukázal im hlavu Gorgon Medúzy, po ktorej urobil Dictysa vládcom ostrova. Podľa verzie premenil všetkých obyvateľov Serifu na kameň, ktorý hrali komickí básnici, keďže ostrov Serif bol veľmi skalnatý.

Danae a Perseus sa rozhodli navštíviť Acrisia, ale on si pamätajúc predpoveď nepustil do domu. Uplynulo mnoho ďalších rokov a jedného dňa na hrách Perseus náhodou hodil disk smerom k divákom, medzi ktorými bol aj Acrisius. Disk ho zasiahol a zabil. Podľa Sofokla Perseus zabil Akrisia diskom pri treťom hode.

Hrdinské mýty a postavy iných národov sveta

Nemecko-škandinávska mytológia. Vznikol v 5. storočí pred Kristom. Hlavným zdrojom informácií o nej sú texty básnickej „Staršej Eddy“ a prózy „Edda“ od S. Sturlusona. Siegfried (nem. Siegfried, stredná vysoká: Sivrit), Sigurd (stará nórčina: Sigur) ð r, zo sigr - „víťazstvo“, ur ð r - „osud“) - jeden z najdôležitejší hrdinovia Nemecko-škandinávska mytológia a epos, hrdina „Piesne o Nibelungoch“.

Indická mytológia. Ide o komplexný jav spôsobený skutočnosťou, že indický subkontinent je domovom rôznych národov veľmi odlišného pôvodu s úplne odlišným kultúrnym a mytologickým pôvodom. Dá sa rozlišovať medzi starou védskou mytológiou, ktorá existovala pred naším letopočtom, a modernou mytológiou a filozofiou hinduizmu, živého náboženstva modernej Indie. Za zmienku stojí aj budhistický a džinistický mytologický a náboženský systém, ktorý je relevantný aj pre Indiu. Ramayana je považovaná za jeden z hlavných hrdinských mýtov v Indii. Rozpráva o tom, ako sa kráľ démonov Rávana zmocnil moci nad svetom a prinútil bohov, aby mu slúžili, aby sa zbavil svojej tyranie, rozhodol sa boh Višnu narodiť na zemi v maske smrteľníka, ktorý sa volal Ráma. Narodenie boha v maske smrteľníka sa v indickej mytológii nazýva avatar, teda inkarnácia, boj medzi Rámom a Rávanom sa začal po tom, čo Rávana uniesol krásnu Situ, Rámovu manželku. Spolu so svojím verným priateľom Lakshmanom išiel Rama zachrániť svoju manželku a s pomocou kráľa jastrabov Jatayu a kráľa opíc Sugriva ho porazili v krutých bojoch a vrátili mu manželku.

Mýty amerických Indiánov. V čase španielskeho dobytia Ameriky boli najväčšími národmi strednej časti kontinentu Aztékovia, Toltékovia, Zapotékovia, Mixtékovia a Mayovia. Mytológia indiánskych národov Ameriky je veľmi archaická. Medzi najstaršie patria mýty o kukurici, ktorú Indiáni zo Strednej Ameriky začali pestovať približne 5 tisíc rokov pred naším letopočtom. Za veľmi starodávne sa považujú aj mýty o vzniku ohňa a pôvode ľudí a zvierat. Neskôr vznikli mýty o rastlinách, dobrých duchoch a pôvode Vesmíru. Viera v hlavnú bohyňu Strednej Ameriky, ktorej meno zostáva neznáme, siaha až do staroveku. Vedci ju nazývajú „bohyňa s vrkočmi“ podľa mnohých kultových figurín, ktoré našli archeológovia. Olmécki Indiáni vo veľkej miere rozšírili kult jaguára, ktorý chránil plodiny pred bylinožravcami. V Južnej Amerike (ktorá zahŕňa Inkov) žilo oveľa viac indiánskych národov, hoci bežné mýty boli bežné takmer u všetkých. Južnú Ameriku charakterizujú mýty o globálnej katastrofe a konci sveta (niektoré z týchto mýtov slúžia na formovanie apokalyptických legiend a predpovedí v našej dobe). Najčastejšie svet v ich rozprávkach zahynie v dôsledku ohňa, záplav, chladu, temnoty alebo invázie príšer. Mýty o kultúrnych hrdinoch (ľuďoch, ktorí organizujú náš svet a robia ho bezpečným pre život) a o vzhľade prvých ľudí boli relevantné.

Zoznam použitej literatúry a online zdrojov

www.mifhology.info

www.mifoteka.ru

www.psujorn.narod.ru

www.ulenspiegel.od.ua

Wilhelm Wagner. Nórske, keltské a germánske legendy

Otto Rank. Mýtus o narodení hrdinu (Psychologický výklad mytológie).

Edward Werner. Mýty a legendy Číny.

Alice Werner. Mýty národov Afriky.

Edwin Hartland. Legendy starého Anglicka.

Nikolaj Kun. Legendy a mýty starovekého Grécka.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?

Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti získania konzultácie.

V umeleckom vývoji každého národa je hrdinský epos najstaršou formou slovesného umenia, priamo vyvinutý z mýtov. Dochované eposy rôznych národov predstavujú rôzne štádiá tohto pohybu od mýtu po ľudovú rozprávku – pomerne skoré a typologicky neskoršie*. Vo všeobecnosti platí, že k mytologickému pôvodu majú bližšie tie diela ľudovej epiky, ktoré sa zachovali do čias prvých zberateľov a bádateľov ľudovej slovesnosti (t. j. do 19.-20. storočia) v ústnej piesňovej alebo ústnej podobe, než tie diela, ktoré už dávno prešli z r. ústna literatúra k písaniu -literárny.

* Treba zdôrazniť, že javiskové rozdiely sú výrazné práve typologicky a nie vždy zodpovedajú chronológii kompozície určitých diel. Charakteristické sú v tomto smere takzvané „archaické spoločnosti“ moderného sveta – uzavreté etnické skupiny Stredná Afrika, Južná a Stredná Amerika, Austrália, Oceánia, na východoázijskom a severoamerickom pobreží Severného ľadového a Tichého oceánu. Ich kultúrna a ekonomická štruktúra si zachováva podstatné znaky komunitno-kmeňového systému.

Najmä v záznamoch folkloristov a etnografov, Kirgizský epos"Manas", kalmycký epos "Dzhangar", epická séria Turkické národy„Alpamysh“ („Alyp-Manash“), staroveké ruské eposy, arménsky epos „Dávid zo Sasunu“, čiastočne karelsko-fínsky epos „Kalevala“ * a ďalšie.

Na rozdiel od spomínaných diel je množstvo výrazných epických tradícií známych nie vo folklórnej, aj keď neskoršej forme, ale v literárnom podaní, ktoré bolo zvyčajne sprevádzané odklonmi od folklórnych primárnych prameňov. Epos starovekých Grékov bol teda prezentovaný v Homérových básňach „Ilias“ a „Odyssey“ (IX-VIII storočia pred Kristom); eposom starých Indov sa stali sanskrtské básne „Ramayana“ a „Mahabharata“ (štvrté storočie pred Kristom); Anglosaský epos - báseň "Beowulf" (VI. storočie); staroveký keltský (írsky) epos - prozaické ságy (kompilácie 9.-11. storočia); Staré škandinávske (islandské) - epické piesne známe ako "Staršia Edda" (prvé kompilácie z 12. storočia) atď. Literárna fixácia robí tieto diela prechodom nielen od mýtov k umeniu, ale aj od folklóru k literatúre. V takomto epose sa folklórne, najmä mytologické črty do značnej miery strácajú alebo sú v komplexnej fúzii s knižnými a literárnymi prvkami.

* Fínsky folklorista E. Lönrot nahrával v 30.-40. XIX storočia „Kalevala“ od ľudových rozprávačov, dopĺňajúc však záznamy o iné karelsko-fínske folklórne námety v súlade s romantickou interpretáciou jednoty národného eposu.

Mýty hovoria o počiatku sveta. Hrdinami mýtu sú bohovia a predkovia kmeňa, často sú to polobohovia, sú to tiež „kultúrni hrdinovia“. Vytvárajú krajinu, na ktorej kmeň žije, s jej „súčasnou“ krajinou, ktorú poslucháči mýtu poznajú. Slnko, mesiac, hviezdy sú vytvorené - čas začína trvať. Predkovia a kultúrni hrdinovia porazili fantastické príšery a urobili Zem obývateľnou. Učia kmeň, ako zakladať a skladovať oheň, loviť, loviť ryby, krotiť zvieratá, vyrábať nástroje a pestovať rastliny. Vymýšľajú písanie a počítanie, vedia čarovať, liečiť choroby, predvídať budúcnosť, vychádzať s bohmi... Mýty určujú „správny“, odteraz nemenný poriadok vecí: podľa logiky mýtu , „tak“ sa stalo prvýkrát a „tak k“ sa stane vždy. Udalosti, o ktorých mýtus hovorí, nepotrebujú vysvetlenie - naopak, slúžia ako vysvetlenie všetkého, čo sa vo všeobecnosti deje s ľudstvom (teda s kmeňom, ktorý sa považuje za „ľudskú rasu“).

Pre primitívne vedomie je mýtus absolútne spoľahlivý: v mýte nie sú žiadne „zázraky“, neexistujú rozdiely medzi „prirodzeným“ a „nadprirodzeným“: práve táto opozícia je mytologickému vedomiu cudzia.

Ďalšie súradnice vo folklórnych povestiach. Hrdinovia ľudového eposu už nie sú polobohmi (hoci sú často tak či onak spojení s magická sila*). Čas v epose nie je mýtická éra prvého stvorenia, ale historická a spravidla celkom skutočná, koreluje s určitou významnou érou v dejinách ľudu (v ruských eposoch - vláda Vladimíra a odpor proti Tatarovi -mongolská invázia v arménskom epose "Dávid zo Sassounu" - národné -oslobodzovacie povstanie vo francúzskej "Piesni o Rolandovi" - vojna s Baskami v Pyrenejách za Karola Veľkého atď.; V skutočných mýtoch neexistujú žiadne toponymá: dejiskom akcie je zatiaľ nepomenovaná krajina predkov, ale v epose je geografia udalostí celkom reálna ( hlavné mesto Kyjev-grad, Murom, Rostov, Novgorod, jazero Ilmen, Kaspitskoe more, Jerusalemgrad atď.). „Epický čas,“ píše výskumník mytológie a folklóru E.M. Meletinský, „je postavený podľa mýtického typu, ako počiatočný čas a čas aktívneho konania predkov, ktorí predurčili nasledujúci poriadok, ale už nehovoríme o sveta stvorenia, ale o úsvite národných dejín, o štruktúre najstarších štátnych útvarov atď.“ (Meletinský, 1976, 276).

* Ilya Muromets je magicky uzdravený a dostáva hrdinskú silu; Dobrynya Nikitich sa môže zmeniť na vlka, jeho matka mu hovorí: „vdova Afimya Oleksandrovna je čestná“, dáva mu špeciálny „hodvábny bič“, počas bitky počuje „hlas z neba“ atď.

Na ceste od mýtu k ľudovej epike sa dramaticky mení nielen obsah komunikácie, ale aj jej štrukturálne črty. Mýtus je posvätné poznanie a epos je príbeh (pieseň) o hrdinskom, dôležitom a spoľahlivom, ale nie o posvätnom.

V tomto neskorom a zvyškovom sibírskom šamanizme, ktorý boli etnografi schopní pozorovať v 20. storočí, boli zaznamenané texty, ktoré boli použité ako epické piesne a ako posvätné diela. Je príznačné, že posvätnosť tu nevznikla zápletkou, ale určitými znakmi komunikácie: tieto texty vykonávali zasvätenci – šamani, v presne stanovenú hodinu, v povinnej súvislosti s rituálom. Bol to zvláštny spev, často v šamanskej extáze. Takéto predstavenie bolo účastníkmi rituálu vnímané ako „božská inšpirácia v mene duchov zvláštnych piesní“ a „ako druh monológu duchov, t. j. určitých posvätných postáv“ (Novik, 1984, 272-273).

Pri predstavení mýtu sa nekonvenčný postoj k znaku (slovu) mohol prejaviť v konkrétnom magickom výsledku vyslovenia textu a tento výsledok bol plánovaný, t.j. pre mytologické vedomie to bolo predvídateľné. A.A. Popov, ktorý študoval v prvej polovici 20. storočia. šamanizmus medzi Jakutmi, Dolganmi a inými sibírskymi národmi rozpráva, ako dolganský šaman, ktorý nedokázal odhaliť zlého ducha, ktorý vstúpil do pacienta, zavolal na pomoc iného šamana, ktorý začal rozprávať mýtus o hrdinovom zápase so zlým duchom . Keď rozprávač došiel na miesto, kde ho hrdina v boji so zlým duchom začína premáhať, v tom momente zlý duch usadený v pacientovi vyliezol, aby pomohol bratovi z predvedeného mýtu. Tu sa zviditeľnil pre šamana-liečiteľa a to uľahčilo vyháňanie ducha, t.j. uzdravenie pacienta (Novik, 1984, 277).

Výskumníci zaznamenali existenciu špeciálnych slovných klišé, ktoré dávajú textu zápletky status správy, ktorú predkovia alebo božstvá poslali ich potomkom, napríklad posledné refrény postavené na modeli To povedal ten a ten(čo znamená boh, prvý predok, autoritatívny šaman atď.), alebo koncovky etiologických* mýtov, postavené podľa vzorca Preto je to odvtedy takto(porov. To je dôvod, prečo je voda v moriach odvtedy slaná; Odvtedy má medveď krátky chvost; Preto krik Havrana, aj keď sa zabáva a raduje, znie tak zlovestne atď.)**.

* Etiologické mýty(z gréčtiny aitia- príčina) - mýty o pôvode kozmických javov a každodenného života, ako aj o pôvode rôznych vlastností a vlastností predmetov.

** Túto črtu mytologického času, zakotvenú v špeciálnych lingvistických vzorcoch, dobre sprostredkoval R. Kipling v rozprávkach konštruovaných ako hravé napodobeniny mýtov. St. v príbehu "Mačka, ktorá chodila sama": <...>A od toho dňa, chlapče môj, dodnes traja Muži z piatich – ak sú skutoční Muži – hádžu po Mačky rôzne predmety, kdekoľvek im padne do oka, a všetci Psi – ak sú skutoční Psy – jazdia. každý je na strome". St. Pomerne „etiologické“ v duchu mýtov nesú aj názvy viacerých Kiplingových rozprávok: „Odkiaľ berie veľryba také hrdlo“, „Prečo má ťava hrb“, „Kde sa berie nosorožec jeho kožu“.

Posvätnosť takýchto textov súvisí s tým, že sa rozpráva o počiatku, pôvode všetkých vecí, pričom samotná reprodukcia mýtu zahŕňa toho, kto mýtus reprodukuje, a toho, kto ho počúva, v širšom zmysle. časový kontext: „rozprávač ukazuje svojim poslucháčom, kde sa nachádzajú kamene, do ktorých sa predok obrátil, teda vysvetľuje črty krajiny ich povýšením na udalosti minulosti, v akom článku sa poslucháči nachádzajú; vzťah k tomu či onomu hrdinovi príbehu, teda premieta súčasnú generáciu do mytologickej minulosti“ (Novik, 1984, 271-272).

V porovnaní s mýtom sú komunikačné postoje ľudového eposu oveľa skromnejšie: nejde o príbeh o posvätnom a večnom, ale „iba“ o hrdinstve a minulosti. O pravdivosti epických rozprávok a eposov, ako aj o spoľahlivosti mýtov však nebolo pochýb. Podstatné však je, že nejde o pozorovateľnú realitu: udalosti, ktoré epos rozpráva, pripísalo folklórne povedomie do minulosti. Epos miluje antiku, - uvádza populárny názor na epos od V.I. Dahl (Dal, I, 148).

Súvisiace informácie.

Epos nie je nič iné ako umelecká literatúra. Jeho hlavnými črtami sú dejovosť, rozprávanie, lyrické odbočky a dialógy. mať prózu aj poetickú formu. Podobné príbehy nájdeme aj v ľudovej slovesnosti. Často sú opísané v dielach konkrétnych autorov.

Ľudový epos

V mysliach primitívnych ľudí neoddeliteľne existovali určité základy umenia a vedy, morálky, náboženstva a iných typov oblastí spoločenského rozvoja. Len o niečo neskôr všetci získali nezávislosť.

Stala sa súčasťou kultových, náboženských, domácich a pracovných rituálov slovesné umenie, ktorej hlavným vyjadrením sú najstaršie legendy. Práve v nich sa odzrkadľovali niekedy až fantastické predstavy, ktoré mali ľudia o sebe a o svete okolo seba.

Jedným z najstarších druhov ľudového umenia je rozprávka. Ide o dielo, ktoré má magický, dobrodružný alebo každodenný charakter, posadnutie nerozlučné spojenie s realitou. Jeho hrdinovia sú hrdinami ústnej epickej literatúry.

Predvedecké predstavy ľudí o svete sa odrážajú aj v mýtoch. Toto je príbeh o duchoch a bohoch, ako aj o epických hrdinoch.

Legendy majú celkom blízko k mýtom. Sú to polofantastické príbehy o udalostiach, ktoré sa skutočne stali. Hrdinami legiend sú ľudia, ktorí v tých časoch skutočne žili.

Eposy rozprávajú o historických udalostiach, ktoré sa odohrali v starovekej Rusi. piesne alebo poetické príbehy. V nich epický hrdina- toto je spravidla hrdina. Vždy stelesňuje ľudové ideály lásky k rodnej krajine a odvahy. Všetci poznáme epické mená hrdinov ruských eposov. Sú to Alyosha Popovich a Ilya Muromets, ako aj Dobrynya Nikitich. Epickí hrdinovia však nie sú len hrdinovia. Muž práce je oslavovaný aj v eposoch. Medzi nimi je Mikula Selyaninovič, hrdinský oráč. Vznikli aj rozprávania o iných postavách. Toto je Svyatogor - gigant, Sadko - obchodník-guslar a ďalší.

Hrdinovia eposu

Hlavnou postavou eposov, rozprávok a mýtov je človek. Zároveň epickí hrdinovia zosobňujú ľudí. To, čomu musia v živote čeliť, nie je nič menšie ako osud štátu a spoločnosti.

Epickí hrdinovia nemajú žiadne egoistické črty. Okrem toho sú vnútorne a navonok spojené s národnou vecou.

Epickí hrdinovia sú ľudia, ktorým vôbec nechýba osobná psychológia. Jeho základ je však nevyhnutne národný. Táto okolnosť robí z účastníka udalostí opísaných v dielach hrdinu eposu. Navyše môže byť nielen víťazom, ale aj porazeným, nielen silným, ale aj bezmocným. Ale určite sa stane epickým hrdinom, ak bude v jednote so životom ľudí.

svetové dedičstvo

Každý národ má svoje vlastné diela hrdinského eposu. Odrážajú zvyky a spôsob života konkrétneho národa, jeho pohľad na svet okolo neho a jeho základné hodnoty.

Najvýraznejším príkladom hrdinského eposu východných Slovanov je epos o Iljovi Muromcovi a slávikovi Zbojníkovi. Tu je hlavná vec charakter- hrdina. Ilya Muromets je epický hrdina, ústredná postava mnohých diel na podobné témy. Spisovatelia ho prezentujú ako hlavného obrancu svojej vlasti a ľudu, ktorý odráža všetky základné hodnoty východných Slovanov.

Medzi najviac svetlé diela Arménsky epos obsahuje báseň „Dávid zo Sassounu“. Toto dielo odráža boj ľudí proti útočníkom. Centrálna postava Táto báseň predstavuje zosobnenie ducha ľudí, ktorí sa snažia získať slobodu a poraziť cudzích dobyvateľov.

V nemeckom hrdinskom epose vyniká dielo ako „Pieseň o Nibelungoch“. Toto je legenda o rytieroch. Hlavnou postavou tohto diela je mocný a odvážny Siegfried. Charakteristiky epického hrdinu sú viditeľné z rozprávania. Je spravodlivý a aj keď sa stane obeťou zrady a zrady, zostáva veľkorysý a vznešený.

Ukážka Francúzsky epos slúži ako „Rolandova pieseň“. Hlavnou témou tejto básne je boj ľudu proti dobyvateľom. Hlavná postava je obdarená odvahou a noblesou.

Anglický hrdinský epos obsahuje veľa balád o Robinovi Hoodovi. Toto je legendárny zbojník a ochranca všetkých nešťastných a chudobných. Balady hovoria o jeho odvahe, vznešenosti a veselej povahe.

Iľja Muromec

Najjasnejší punc epický je hrdinská postava jeho príbehy. Z takýchto diel je jasné, kto je obľúbený u ľudí a za aké zásluhy.

Najživší obraz epického hrdinu starovekého Ruska Ilya Muromets sa odrážal v eposoch patriacich do Kyjevského cyklu. Ich akcia sa odohráva buď v samotnom Kyjeve alebo v jeho blízkosti. V centre každého príbehu je princ Vladimír. Hlavnou témou týchto eposov je obrana Ruska pred južnými nomádmi.

Okrem Ilya Muromets sa na udalostiach zúčastňujú aj takí hrdinovia ako Alyosha Popovich a Dobrynya Nikitich. Podľa výskumníkov existuje celkom 53 ruských príbehov hrdinské eposy. Ilya Muromets je hlavnou postavou v pätnástich z nich. Epos predstavuje celú biografiu ruského hrdinu, od jeho narodenia až po smrť. Pozrime sa na niektoré z nich podrobnejšie.

Uzdravenie Ilya Muromets

Z tohto eposu je zrejmé, že jeho hlavnou postavou bol syn roľníka. On, mrzák, bol staršími zázračne uzdravený. Poslali mladého muža slúžiť do Kyjeva, aby bránil Rusko pred hrozivým nepriateľom. Pred odchodom z rodnej dediny Ilya Muromets dosiahol svoj prvý čin. Oral sedliacke pole. A tu sa už ukazuje hrdinská sila tohto muža. Na ihrisku totiž ľahko vyvracal pahýle a táto práca bola vždy jednou z najťažších. Nie je prekvapujúce, že tento počin bol jedným z prvých, ktorý sa odrazil v epose. Koniec koncov, pokojná práca roľníka vždy slúžila ako zdroj jeho života.

Ilya Muromets a slávik zbojník

V tomto epose je niekoľko hlavných historických epizód. Prvý z nich sa týka oslobodenia Černigova, ktorý bol obliehaný nepriateľskými silami. Obyvatelia mesta požiadali Iľju Muromca, aby u nich zostal a stal sa guvernérom. Hrdina však odmieta a odchádza slúžiť do Kyjeva. Cestou stretne slávika Zbojníka. Tento vyzerá ako vták, človek a monštrum. Jeho podobnosť so slávikom je daná tým, že žije v hniezde na strome a vie pískať rovnako ako tento vták. Je to lupič, pretože útočí na ľudí. Môže sa nazývať monštrum kvôli ničivým následkom píšťalky.

Pre ľudí, ktorí toto dielo vytvorili, bolo mimoriadne dôležité, že milý a šľachetný druh Ilya Muromets porazil slávika zbojníka obyčajným lukom a iba jedným výstrelom. Je tiež dôležité, aby sa v tejto epizóde nepreháňala ľudská sila. Rozprávač zároveň vyjadril svoj výrok o povinnom víťazstve dobra nad zlom. Vďaka tomuto počinu Ilya Muromets vyčnieval zo všetkých hrdinov. Stal sa najvýznamnejším obrancom svojej rodnej zeme, ktorej centrom je mesto Kyjev.

ruských hrdinov

Títo hrdinovia epického diela majú vždy pozoruhodnú silu. Práve vďaka nej sa z nich stávajú výnimoční ľudia. Ale napriek tomu je vo všetkých príbehoch hrdina obyčajný človek, nie nejaké magické stvorenie.

V eposoch títo ľudia, ktorí majú najlepšie vlastnosti, odolávajú zlu v podobe hadov, príšer, ale aj nepriateľov. Bogatyri predstavujú silu, ktorá je vždy schopná chrániť rodná zem, obnoviť spravodlivosť. Vždy sa postavia na stranu pravdy. Príbehy o takejto ideálnej sile naznačujú, že o tom naši ľudia vždy snívali.

Hlavné črty Ilya Muromets

Tento hrdina je najobľúbenejším hrdinom ruských eposov. Je obdarený mocnou silou, ktorá mu dodáva vytrvalosť a dôveru. Iľja má zmysel pre sebaúctu, z ktorej nikdy neustúpi ani zoči-voči veľkovojvodovi.

Ľud si predstavuje tohto hrdinu ako ochrancu všetkých sirôt a vdov. Ilya nenávidí bojarov a hovorí im celú pravdu do očí. Tento hrdina však zabudne na urážku, keď nad jeho rodnou krajinou visia problémy. Okrem toho vyzýva ďalších hrdinov, aby sa postavili na obranu, nie však princa Vladimíra, ale matky ruskej zeme. Z tohto dôvodu predvádza svoje výkony.

princ Vladimír

Táto postava je prítomná aj v mnohých eposoch o Ilya Muromets. Hlavný princ Vladimír zároveň nie je žiadny hrdina. V epose o Iljovi Murometsovi a lúpežníkovi slávikovi nepácha žiadne zlé skutky. Rozprávač ho ukazuje ako človeka, ktorému chýba odvaha. Veď predsa Kyjevský princ Bál som sa slávika, ktorého zbojníka priviedli do mesta. Existujú však aj iné eposy. V nich je Vladimír nespravodlivý a zle sa správa k Iljovi Muromcovi.

Mikula Selyaninovič

Tento hrdina sa nachádza v niekoľkých eposoch. Hovoria tiež o Volge a Svyatogorovi.

Mikula Selyaninovič je epický hrdina, hrdina a úžasný oráč. Jeho obraz je zosobnením celého ruského roľníctva, nesúceho „pozemské túžby“.

Podľa príbehu s týmto hrdinom nemôžete bojovať. Koniec koncov, celá jeho rodina je milovaná „matkou vlhkou zemou“ - jedným z najzáhadnejších a najmonumentálnejších obrazov, ktoré existujú v ruskom epose.

Mikula Selyaninovich je oratai založený na starovekých konceptoch. Jeho druhé meno znamená „farmár“.

Mikula Selyaninovich je epický hrdina, ktorého obraz neustále sprevádza aura slávy a sakralizácie. Ľudia ho vnímali ako sedliackeho patróna, boha Ruska, svätého Mikuláša. Sakralizácia je prítomná aj v obraze pluhu, pluhu, ako aj v samotnom akte orby.

Podľa eposov je hlavnou vecou v živote Mikuly Selyaninoviča práca. Jeho obraz zosobňuje roľnícku silu, pretože iba tento hrdina je schopný zdvihnúť „sedlové vaky“ s „ťahom za zem“.

Volga a Mikula Selyaninovič

Ľudia vytvorili tento epos niekoľko storočí. Zároveň nie je známe, či je Mikula Selyaninovič skutočná osoba, ktorí žili v tých vzdialených časoch alebo nie. Ale Oleg Svyatoslavovič je princ, bratranec Vladimíra Monomacha a vnuk Jaroslava Múdreho.

O čom je táto legenda? Rozpráva o stretnutí dvoch hrdinov – princa a sedliaka. Predtým si každý z nich robil svoje. Princ bojoval a oráč Je zaujímavé, že v tomto epose je oratai oblečený do sviatočných šiat. Toto sú pravidlá týchto prác. Hrdina musí byť vždy krásny. Obraz Volgy (Oleg Svyatoslavovič) je v kontraste s každodennou prácou roľníka. Práca oráča je zároveň v epose uctievaná viac ako práca vojaka.

A to nie je náhoda, pretože v tých časoch sa každý oráč mohol stať dobrým bojovníkom. Nie všetci bojovníci sa však dokázali vyrovnať s ťažkou roľníckou prácou. Potvrdzuje to epizóda, keď princova čata nedokázala ani vytiahnuť dvojnožku zo zeme. Mikula Selyaninovič ho jednou rukou vytiahol a dokonca ho striasol z uviaznutých hrudiek. Volga dala oráčovi prednosť v práci a pochválila ho. Z jeho slov je cítiť hrdosť na silného hrdinu, ktorý sa vyrovnáva s úlohou, ktorá je nad sily celého tímu.

Postoj ľudí k hrdinovi

Nie je ťažké dokázať, že Mikula je epický hrdina. Koniec koncov, jeho obraz, zosobňujúci roľnícku silu, je preniknutý veľkým rešpektom. Cítiť to aj v súvislosti s používaním láskavých slov, keď sa hrdina nazýva oratay-oratayushko.

Skromnosť hrdinu víta aj ľud. Veď o svojich záležitostiach rozpráva bez akéhokoľvek chvastania.

Svyatogor

Tento hrdina je zároveň najstarším ruským eposom. Absolútna univerzálna sila nachádza svoje zosobnenie v jeho obraze. Svyatogor je najsilnejší muž na svete. Je taký ťažký a obrovský, že ho neznesie ani samotná „matka vlhkej zeme“. Preto musí hrdina jazdiť na koni iba v horách.

V jednom z eposov, kde sa stretli dvaja hrdinovia, sa obraz Mikulu trochu odlišuje, nadobúda kozmický zvuk. Jedného dňa sa stalo, že Svyatogor, jazdiaci na koni, videl kráčať mladého muža. Snažil sa dostihnúť Mikulu, no nepodarilo sa mu to.

V inom epose roľnícky hrdina žiada Svyatogora, aby zdvihol tašku, ktorá spadla na zem. V tejto úlohe však zlyhal. Mikula zdvihol tašku len jednou rukou. Zároveň povedal, že obsahuje „pozemské bremená“, ktoré dokáže prekonať len mierumilovný a pracovitý oráč.

Bibliografický popis: Malysheva Zh., Andreeva S. R. Analógia obrazov mytologických postáv a dejových segmentov básne A.S. Puškinov „Ruslan a Lyudmila“ a jakutský hrdinský epos Olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“, ktorý bol znovu vytvorený na základe ľudových rozprávok P.A. Oyunsky // Mladý vedec. 2017. Číslo 3.2. S. 77-82..02.2019).



Moje obľúbené dielo je báseň od A.S. Pushkin „Ruslan a Lyudmila“, pretože sa mi páčia hrdinovia básne a vzrušujúci dej diela. Keď som bol v 5. ročníku, mal som otázku: prečo morská panna v prológu básne sedí na konároch? A rozhodli sme sa vykonať výskumnú prácu „Obraz morskej panny z prológu básne A.S. Puškin „Ruslan a Lyudmila“ alebo Prečo morská panna sedí na konároch?

Tento rok sme pokračovali vo výskume Puškinovej básne, ktorú sme sa rozhodli porovnať s jakutským olonkhom. Témou nášho projektu je Analógia obrazov mytologických postáv a dejových úsekov básne A.S. Pushkin „Ruslan a Lyudmila“ a jakutský hrdinský epos olonkho „Nyurgun Bootur the Swift“, ktorý vytvoril na základe ľudových rozprávok P.A. Oyunsky.

Prečo sme sa rozhodli porovnať olonkho s Puškinovou básňou? Pretože hrdinský epos o Olonkhovi je UNESCOm uznávaný ako majstrovské dielo celého ľudstva (2005) a mysleli sme si, že by sa dal prirovnať k dielu veľkého ruského spisovateľa.

Pred začatím práce sme predložili hypotézu, že možno existuje určitá analógia medzi mytologickými postavami a dejovými líniami básne A.S. Pushkin „Ruslan a Lyudmila“ a olonkho „Nyurgun Bootur Swift“ a tiež vykonali prieskum medzi študentmi v ročníkoch 5-7 a zistili, že 45% respondentov súhlasilo s našou hypotézou.

Účelom štúdie je identifikovať analógiu dejových segmentov a obrazov mytologických postáv v básni A.S. Pushkinov „Ruslan a Lyudmila“ a hrdinský olonkho „Nyurgun Botur Swift“.

Téma je aktuálna vzhľadom na to, že štúdia klasickej literatúry a folklór je nevyhnutný pre modernú spoločnosť a je spôsobený tým, že pomáha schopnosti analyzovať a porovnávať beletristické diela rôznych žánrov a môže byť použitý na písanie esejí a komplexná analýza text, ako aj na rozšírenie všeobecných obzorov.

Ciele: uskutočniť prieskum medzi študentmi na výskumnú tému; preštudujte si a porovnajte texty básne A.S. Puškin „Ruslan a Lyudmila“ a olonkho „Nyurgun Botur Swift“; identifikovať podobnosti medzi postavami a časťami deja diel (poznamenať si analógie pri čítaní diel v zošite); zhrnúť a systematizovať získané údaje.

Metódy: prieskum; analýza diel podľa segmentov zápletky a systému obrazov; syntéza materiálu na zobrazenie v tabuľkovej forme.

Folklórne a mytologické postavy v básni A.S. Puškin "Ruslan a Lyudmila"

Pri štúdiu tvorivého dedičstva A. S. Puškina je ľahké si všimnúť, že veľký ruský básnik sa vo svojich dielach často obracal na motívy, témy a obrazy vypožičané z mýtov, legiend a príbehov európskych národov. Folklórna tradícia ruského ľudu samozrejme zanechala najsilnejší dojem na Puškinovej práci a najjasnejšie sa prejavila v rozprávkach a básni „Ruslan a Lyudmila“.

V Puškinových dielach však možno nájsť motívy vypožičané z folklóru iných národov. Príkladom je poetický cyklus „Piesne západných Slovanov“. Okrem toho Puškinove diela obsahujú motívy gréckych, rímskych, škandinávskych a arabských legiend a mýtov, ako aj stredovekých legiend Európy.

Nie je ťažké uhádnuť, že záujem o ruské rozprávky a legendy bol spojený s vplyvom básnikovej pestúnky, jednoduchej ruskej roľníčky Ariny Rodionovny, ktorej Pushkin venoval srdečné básne plné tepla a nehy. Čo sa týka motívov a obrazov vypožičaných z mytológie a folklóru iných národov, tie sa, samozrejme, v Puškinových dielach neobjavili náhodou. Po prvé, veľký ruský básnik bol experimentátor, ktorý sa vždy zaujímal o hľadanie rôznych foriem stelesnenia svojho talentu - žánrov, tém, obrazov. Po druhé, obrazy a motívy mýtov, rozprávok a ľudových piesní, ktoré sa často opakujú medzi mnohými národmi sveta, majú hlboký význam. Navyše sú univerzálne a teda na určitej úrovni zrozumiteľné každému. Ako príklad takýchto univerzálnych obrazov možno uviesť čarodejníka Finna a čarodejnicu Nainu z básne „Ruslan a Lyudmila“, v ktorej sú stelesnené myšlienky dobrého a zlého čarodejníka. Pojmy dobra a zla sú tiež stelesnené v obrazoch princa Ruslana a čarodejníka Černomora, ktorých opozícia má ďalšiu hypostázu: mladý milenec - zmyselný starec.

Báseň „Ruslan a Lyudmila“ je v skutočnosti fúziou folklórnych a mytologických motívov čerpaných nielen z ruštiny. ľudová tradícia, aj keď je, samozrejme, dominantná. Počiatočné strofy prvej piesne, ktoré predchádzajú rozprávaniu, obsahujú zoznam niektorých charakteristických obrazov a zápletiek. ľudová poézia. Je zaujímavé, že na začiatku diela použil Puškin časť tradičného príslovia, ktoré často končí ľudové rozprávky: "A bol som tam a pil som med."

V básni je jasne cítiť ducha ruských eposov: tu je legendárny Vladimír Slnko, ktorý sa už dlho stal mytologickým obrazom, takmer úplne stráca skutočné črty historického Vladimíra, ktorý pokrstil Rusa, a nemenej legendárneho speváka Bayan, zmienku o ňom možno nájsť napríklad v „Príbeh Igorovej kampane“. Motív cesty, na ktorú sa štyria rytieri vydávajú za nezvestnou kniežacou dcérou, je rozšírený v legendách a rozprávkach národov sveta. Typická je aj odmena, ktorú sľúbil bezútešný otec:

Jemu ju dám za ženu,

S polovicou kráľovstva mojich pradedov...

Ako epický hrdina Iľja Muromec pripúta slávika lúpežníka na strmeň, aby ho dopravil do Kyjeva, a Ruslan odvedie Černomor k princovi Vladimírovi a porazeného nepriateľa zloží „do ruksaku pri sedle“. Rovnako ako Iľja Muromec, aj Ruslan statočne bojuje s nepriateľskou armádou, ktorá obliehala Kyjev.

Obraz úžasného pomocníka hrdinu možno nájsť v mnohých rozprávkach, eposoch a legendách. Takého asistenta má aj Ruslan. Toto je čarodejník Finn, mudrc, ktorý žije v jaskyni. Od neho sa princ dozvie, kto mu uniesol nevestu. Ten s pomocou živej a mŕtvej vody vzkriesi Ruslana, zradne zabitého zbabelým Farlafom. Starší daruje princovi čarovný prsteň, ktorý prebúdza Ludmilu zo začarovaného spánku. Ďalším úžasným pomocníkom je gigantická hlava, z ktorej Ruslan dostáva čarovný meč.

Obrázky zlý čarodejníkČernomor a jeho obrovský brat, ich hádka a hnusná zrada Černomora, môže byť jedinečnou interpretáciou škandinávskej legendy. Legendy hovoria, že hrdina Sigurd bol mentorom trpaslíka Regina, ktorý sa vyznal v mnohých umeniach vrátane mágie a kováčstva. Regin mal brata Fafnira. Bratia sa pohádali kvôli deleniu pokladov a skončilo to tak, že Fafnir svojmu bratovi nič nedal, no on sám sa zmenil na draka a začal strážiť zlato. Regin sa rozhodol pomstiť svojmu bratovi a ukoval zázračný meč, ktorý odovzdal svojmu žiakovi Sigurdovi. Zabil draka Fafnira a zmocnil sa jeho pokladov. Pred svojou smrťou drak varoval Sigurda, že Regin ho tiež zradí. Vtáky hovorili o tom istom a Sigurd si poradil so zradným Reginom. Chernomor, rovnako ako Regin, je tiež trpaslík a čarodejník. Meč, ktorý je určený na zničenie oboch bratov, je v Puškinovej básni zároveň pokladom, o ktorý sa bratia hádajú. Rovnako ako drak Fafnir, hlava stráži tento poklad. Hrdina sa ho zmocní po bitke s jeho strážcom.

Podobu odrezanej hlavy, v ktorej je zázračne zachovaný život, autor dosť možno prevzal z keltských legiend, ktoré rozprávajú o Branovi, hrdinovi gigantickej postavy, ktorý, keď bol smrteľne zranený v boji, prikázal svojim bojovníkom, aby oddeľte mu hlavu od tela a odveďte ho do vlasti. Branova hlava zostala nažive mnoho rokov, bola schopná hovoriť, jesť a piť. A čo Chernomorova brada, v ktorej je zachovaná jeho sila? Spomeňme si na rozprávky o Koshchei Nesmrteľnom, ktorého duša je v starostlivo ukrytej ihle. Myšlienka, že duša alebo sila sa nachádza v tej či onej časti tela alebo dokonca v predmetoch, ktoré existujú nezávisle od tela, bola bežná medzi mnohými národmi. Špeciálna liečba v mnohých kultúrach možno vysledovať aj bradu. V Rusi to trvalo veľmi dlho. Spomeňme si, ako Rusi odolali požiadavke Petra I. oholiť si fúzy.

Obraz spiaceho dievčaťa, bežný v rozprávkach, sa nachádza nielen v Puškinovej básni „Ruslan a Lyudmila“, ale aj v inom diele „V príbehu mŕtvej princeznej a siedmich rytierov“. Možno je tento obraz jedným z najstarších vo svetovej kultúre. Ako k tomu došlo? Dá sa predpokladať, že spiace dievča je zem, zviazaná zimným chladom. Len ten, kto je predurčený byť jej manželom, môže prebudiť dievča a zem sa prebudí a ožije iba pod lúčmi horúceho slnka.

Ďalším motívom bežným v rozprávkach je motív klamstva, privlastňovania si slávy činu nehodným (ktorí často zničili skutočného hrdinu, ako v Puškinovej básni), ako aj následné odhalenie klamára, ktorý sa rozsekal ospalý Ruslan si pripisuje zásluhy za záchranu Ľudmily. Nemôže ju však prebudiť iba vzkriesený Ruslan: takto víťazí spravodlivosť a pravá, oddaná láska, odhaľuje sa podlosť a lož. Napokon sa príbeh Ruslana a Ľudmily končí pre väčšinu rozprávok tradičným spôsobom – veselou hostinou.

Olonkho je najstarší hrdinský epos Jakutov, akýsi epos, legenda o hrdinoch, ktorí bránia pokojný a slobodný život. Olonkho hrajú olonkhoutskí rozprávači bez hudobného sprievodu, ale s rôznymi majstrovskými recitáciami, čo dalo moderným výskumníkom základ na to, aby olonkho nazvali „divadlom jedného človeka“.

Známe sú aj kolektívne formy predstavenia, keď sú monológy postáv a naratívna časť olonkho rozmiestnené medzi viacerých olonkhotov. Olonkho opisuje počiatočný život človeka od okamihu jeho prvého objavenia sa na Zemi.

Človek, ktorý sa objavil na zemi, začína na nej organizovať život a prekonávať rôzne prekážky, ktoré mu stoja v ceste. Tieto prekážky sú predložené tvorcom Olonkho v podobe príšer, ktoré zaplnili krásnu krajinu. Zničia ho a zničia všetok život na ňom. Človek musí očistiť krajinu od týchto príšer a vytvoriť v nej bohatý, pokojný a šťastný život, preto musí byť výnimočným, úžasným hrdinom s osudom vopred určeným zhora, špeciálne poslaným „chrániť slnečné ulusy, chrániť ľudí pred smrť.”

Vo všetkých olonkhoch je hrdinom prvá osoba. On a jeho kmeň sú božského pôvodu. V súlade s jeho vysokým zámerom je hrdina zobrazený nielen ako najsilnejší, ale aj ako najkrajší, majestátny a vznešený. Vonkajší vzhľad hrdinu odráža jeho vnútorný obsah. V Olonkhovi je úloha fantastického momentu skvelá ako prostriedok na vyjadrenie hrdinstva.

Integrálny oblúk Olonkho, pomenovaný po ústredná postava"Nyurgun Boogur the Swift", vytvorený začiatkom 30. rokov. XX storočia zakladateľ sovietskej jakutskej literatúry Platon Oyunsky. Táto jedinečná poetická symfónia obsahuje deväť piesní a viac ako 36 tisíc básnických riadkov.

Olonkho je druh encyklopédie života Jakutov počas mnohých storočí, ktorá odráža ich predstavy o štruktúre sveta, pôvode a histórii. ľudská spoločnosť. Príbehy, ktoré tvoria základ deja jakutských olonkhov, sa odohrávajú na pozadí fantasy sveta, ktorý je rozdelený do troch úrovní: horná (neba), stredná (zem) a dolná (podsvetie).

Epos Olonkho je veselý a humanistický, hoci rozpráva o ťažkej dobe, keď človek musel neustále očakávať útoky nepriateľov, keď sa považovalo za nebezpečné nechať mladú ženu doma samu. V Olonkho sa poetizuje práca kováčov a staviteľov, ktorí stavajú dom s 90 zákopmi, kujú zbrane a brnenia hrdinov.

Hlavné dejová línia Olonkho je taký. V dávnych dobách v jednej vzdialenej krajine tiekli široké a výdatné rieky. Boli tam údolia s bujnou vegetáciou, zdobili ho kopce a hory. Na túto krajinu sa pozrelo 39 kmeňov Abaas z horného sveta a 27 kmeňov Adjara z dolného sveta. 33 kmeňov stredného sveta verilo, že táto krajina nájde dôstojného majiteľa-hrdinu iba na pokyn najvyšších nebešťanov. Obyvatelia stredného sveta sa raz sťažovali božstvám, že ich urážajú kmene vládcu dolného sveta Arjana Duolaia. Vládkyňa osudov, Jilge Toyon, vypočula ich prosbu a rozhodla sa usadiť v strednom svete deti starca Aiyy Sier Toyon a starenky Aiyy Sier Khotun - Nyurgun Bootur a Aitami Kuo. Rodičia pripravili svoje deti na cestu. Dali Nyurgunovi hrdinského koňa a plnú vojenskú výstroj. Starý kováč vyzbrojujúci Nyurgun Bootur hovorí:

Žite tak dlho

Nezaslúži si výčitky

Takže od svojich rovných

Nemôžeš zo seba robiť blázna,

Aby som neurazil ľudí,

Aby ťa všetci chválili,

Aby vám to nevyčítali.

Nyurgun Bootur a Aitami Kuo sa rozlúčili so svojimi rodinami a zostúpili do stredného sveta. Deti žili bezstarostne. Chlapec sa vybral na poľovačku a staral sa o dobytok. Keď Nyurgun dosiahol vek 17 rokov, cítil sa ako hrdina a túžil po vykorisťovaní. Do boja začal vyzývať hrdinov z Horného a Dolného sveta.

Olonkho ukazuje, ako Nyurgun Bootur dospieva, ako rastie jeho sila, zušľachtená túžbou po spravodlivosti. Obzvlášť fascinujúce sú olonkhovia, ktorí oslavujú činy Nyurgun Bootur v boji proti monštrám. podsvetia. Sú prezentované s mimoriadnou zručnosťou a boli veľmi obľúbené aj v minulom storočí.

Tabuľka 1

Porovnanie mytologických postáv a dejových segmentov

Báseň od A.S. Puškin "Ruslan a Lyudmila"
Starší Finn	Seerkeen Sesen
V jaskyni je starý muž; jasný výhľad, Pokojný pohľad, sivé vlasy; Lampa pred ním horí; Pre starodávna kniha on sedí Pozorne si to prečítajte.	V jaskyni hlboko v lese, Seerkeen Sesen žil ako starší mudrc. Bol dobrý veštec, Bol predzvesťou rozhodnutí osudu, bolo bystré oko.
	Tuyaaryma Kuo a Aitalyna Kuo
Lyudmila je kráska, krajšia ako všetky dievčatá (ako opísal spevák).	Krásna so žiarivou, jasnou tvárou. S deväťmetrovou kosou bola Tuyaaryma Kuo obratná a obratná. Aitalina Kuo je krásna. S vlnitým čiernym vrkočom. Osem siah. Biely ako hranostaj. Za starých čias speváci spievali o takýchto kráskach.
	Nyurgun Bootur
Princ je statočný a silný.	Zrodený, aby sa stal veľkým Bogatyrom, obrovským Bogatyrom nebývalej sily.
Černomor	Muus-Kudulu, Eseh Kharbyyr, Bohsogolloy Bootur, Kay-Woruk.
Čarodejník Černomor trpasličí darebák, únosca krásnych dievčat a Lyudmila	Sú to Abaahy únoscovia TuyaarymKuo a AitalynKuo.
Bayan (rozprávač, spevák)	Olonkhozut (rozprávkar)
Všetci stíchli a počúvali Bayana: A sladká speváčka chváli Lyudmila-drahá a Ruslana A Lelem mu vyrobil korunu.	Ako starý olonkhozut, Prekrížim nohy, Olonkho začal spievať. Príbeh pokračoval až do úsvitu O vzdialených časoch Bol rozprávačom príbehov Ako Emisanský slávny Tyumeppius Prezývaný Cheebii.
Lukomorye má zelený dub...	Aal Luuk Mas
„Zelený dub“ je obraz z mýtu o Svetovom strome, ktorý spája Dolný svet, Zem a deväť nebies. Podľa starých Slovanov je Svetový strom skôr obrovským rozložitým dubom, ktorého vrchol je nad siedmym nebom, kde je ostrov a na ňom žijú predkovia všetkých zvierat a vtákov.	V strede vesmíru je Aal Luuk Mas - Svetový strom, ktorého korene siahajú do Dolného sveta, koruna rastie v Strednom svete a konáre smerujú vysoko do neba, kde sú božstvá Horného sveta. naživo

Tabuľka 2

Nakreslite segmenty a objekty	Báseň od A.S. Puškin	Olonkho Nyurgun Bootur rýchly
Únos krásnej nevesty.	Chvejúci sa, so studenou rukou Pýta sa nemej temnoty... O smútku: neexistuje drahý priateľ! Zalapá po vzduchu; Lyudmila nie je v hustej tme, Unesený neznámou silou.	Trojhlavý had sa zniesol dole, Ľavá strana domu bola rozdrvená, Úderom z monštruózneho chvosta Východná strana bola zničená; Krásna Tuyaaryma Kuo, Ayyyina nešťastná dcéra Na osem siahov Chytanie vrkočov Trojhlavý had sa vzniesol vysoko S jeho kričiacim zajatcom 2. Počul som zúfalý plač, Sestry jeho Aitalyyn Kuo Prehľadal som všetkých tridsať jeho komnát, Nikde som sestru nenašla.
Záchrana hrdinky	Ale Ruslan si pamätá tajný dar prsteňa a letí k spiacej Lyudmile, Jej pokojná tvár Dotyky chvejúcou sa rukou... A zázrak: mladá princezná, S povzdychom otvorila svoje svetlé oči!	Vytrhol mu to spod nohy, Spod jeho labky s pazúrmi Aitalyin Kuo - jeho sestra Prevalil ju v dlaniach, Čarovanie kúziel Premenený na vlasovú guľu, A strčil to koňovi do ucha.
Bitka hrdinov	Už čarodejník pod oblokmi; Hrdina visí na brade; Lietanie nad tmavými lesmi Lietanie nad divokými horami Letia nad priepasťou mora; Ruslan za bradu darebáka Drží sa pevnou rukou. Vzal meč zabitej hlavy I. chytil druhý za fúzy, Odrezal som ju ako hrsť trávy.	Svojím dlhým nožom zabil Wata Usutaakiho. Bodol Adyaraja do brucha.
Magické predmety Magická voda, živí a mŕtvi	S pomocou ktorej Finn vzkriesi zosnulého Ruslana. A mŕtvola rozkvitla nádhernou krásou. A veselý, plný nových síl, Ruslan vstáva do jasného dňa.	Nyurgun Bootur, jeho brat, pokropil vodou jeho mocné telo. Nalial si dve alebo tri kvapky do úst a bol vzkriesený a jeho život opäť vstal.
Tajné miesta negatívne postavy	Navyše, viete, na moje nešťastie, Vo svojej úžasnej bradi Smrteľná sila číha, A pohŕdajúc všetkým na svete, Pokiaľ je brada neporušená, Zradca sa nebojí zla.	Odoprel si železný opasok, otvoril deväťvrstvový Kované brnenie, Chráňte svoje Prudká duša.

Porovnanie objektov, dejových segmentov prác

Na začiatku štúdia sme uskutočnili malý prieskum, ktorého sa zúčastnilo 20 žiakov v 5.-7.

V dotazníku boli položené nasledujúce otázky:

1. Existuje nejaká podobnosť medzi zápletkami básne A.S. Puškin „Ruslan a Lyudmila“ a olonkho „Nyurgun Botur Swift“?
2. Ak sú v zápletkách podobnosti, aké príklady môžete uviesť?
3. Ktorých hrdinov básne a olonkho možno porovnať?

Obr. 1. Názor na podobnosti medzi zápletkami básne A.S. Puškin „Ruslan a Lyudmila“ a olonkho „Nyurgun Botur Swift“?

Obr.2. Názor na podobnosti v zápletkách a príklady podobností

Obr.3. Odpovede na otázku: "Ktorých hrdinov básne a olonkho možno porovnávať?"

Výsledok štúdie: porovnali sme a nakreslili analógiu medzi mytologickými postavami a dejovými segmentmi básne A.S. Pushkinov „Ruslan a Lyudmila“ a olonkho „NyurgunBotur Swift“ a dokázali sme medzi nimi objaviť určité podobnosti, ktoré sa odrážajú v tabuľke.

Výsledkom práce sme zistili a usúdili, že medzi básňou AC. Medzi Puškinom a jakutským olonkhom je možná analógia, pretože báseň „Ruslan a Lyudmila“ je v skutočnosti fúziou folklórnych a mytologických motívov, ktoré básnik použil pri písaní tohto diela. A v mytológii rôznych národov sa zase nachádza veľa paralel v dejových schémach a systémoch postáv.

Praktický význam. Materiály tejto štúdie môžu byť použité pri štúdiu mytológie.

Literatúra:

1. Veľký výkladový slovník ruský jazyk / Ed. D.N. Ushakova. – M.: Astrel Publishing House LLC, 2004.
2. Maimin E.A. Puškin. Život a kreativita. – M. „Veda“, 1982.
3. Ozhegov S.I. Slovník ruského jazyka. M.: Onyx Publishing House LLC, 2007.
4. Olonkhodoyduta – Zem Olonkho. – Jakutsk: Bichik, 2006.
5. Pushkin A.S. Pracuje v troch zväzkoch. Štátne vydavateľstvo beletrie. Moskva, 1954.
6. Yautovský hrdinský epos Olonkho. Pretvorené podľa ľudových rozprávok P.A. Oyunsky. Knižné vydavateľstvo Yakut, 1975.

Mestská rozpočtová vzdelávacia inštitúcia

“Stredná škola č.8 pomenovaná po A.S. Puškin"

Vývoj lekcie

„Postavy hrdinských a mytologických eposov vo folklóre národov sveta“

ruský jazyk

a literatúre

Nikolajevna

Ciele lekcie:

Zovšeobecnenie vedomostí študentov o folklórnych postavách rôznych národov, oboznámenie sa s pojmom „elektronický album“;

Rozvoj schopností komparatívnej analýzy na základe literárnych textov, praktická aplikácia tejto techniky pri zostavovaní elektronického albumu;

Pestovanie rešpektu ku kultúre rôznych národov, tolerancie v komunikácii a porozumenia všeobecným kultúrnym hodnotám.

Vybavenie: projekčný systém, počítačová trieda

Vytvorený UUD: predmetové, metapredmetové, regulačné, osobné.

Priebeh lekcie:

Uvítací prejav študentom.

Ponorenie sa do problému s následným stanovením cieľa.

Ukážte prezentáciu s obrázkami folklórnych hrdinov

Čo spája tieto obrázky (formulácia témy hodiny študentmi)?

Kto je zobrazený na snímkach? Kto bol ľudový hrdina, kto sa spieval v ľudových rozprávkach a prečo? Prečo sa vám predstavujú rôzni ľudoví hrdinovia? (formulácia cieľov a zámerov študentmi)

Ako inak stvárniť ľudového hrdinu?

III. Práca s textom:

Tu sú úryvky z diel ústneho ľudového umenia, ktoré určujú obraz hrdinu a jeho postavenie. Určite národnosť hrdinov a uveďte ich vlastnosti. Nájdite podobnosti a rozdiely medzi rovnakými folklórne obrazy rôzne národy.

Čo spája diela ústneho ľudového umenia rôznych národov?

Čo pomôže spojiť grafické a textové obrázky hrdinov?

IV. Práca na elektronickom albume:

Vyberte si jednu z kreatívnych skupín, s ktorou budete pracovať, alebo si vytvorte vlastný individuálny album z navrhnutých materiálov. Vymyslite názvy elektronických albumov, vyberte obrázky a text. Prezentujte prácu.

V. Študenti prezentujú svoje albumy s komentármi a argumentmi.

VI. odraz:

- Čo sa vám na lekcii páčilo? Čo spôsobilo ťažkosti? Chceli by ste pokračovať v práci na zostavovaní albumu?

VII. Domáce úlohy.

Vyberte materiál, aby ste mohli pokračovať v zostavovaní svojho elektronického albumu, alebo skúste zostaviť vlastný album výberom témy a štruktúry albumu.

Metodický komentár, sebaanalýza vyučovacej hodiny.

Zapnuté túto lekciu Podľa toho som testoval inovatívnu techniku ​​„elektronický album“, ciele, nápady a úlohy, ktoré som mal:

Rozvoj myšlienkových procesov, analytických a logických;

Rozvoj vyhľadávacieho a výskumného prístupu;

rozvoj tvorivé vlastnosti osobnosti;

Zvládnutie nielen výsledkov poznávania, ale aj samotnej cesty, procesu získavania týchto výsledkov (ovládanie metód poznávania a vytváranie vlastného produktu).

Kľúčové myšlienky:

Formovanie tvorivého prístupu dieťaťa k štúdiu predmetu;

Rozvoj zručností v estetickom vnímaní okolitej reality prostredníctvom obrazov umeleckých diel;

Formovanie a rozvoj zručností pri tvorbe vlastného názorného materiálu, ktorý spĺňa požiadavky na efektivitu učenia;

Možnosť sebarealizácie pre všetkých študentov s prihliadnutím na ich individuálne vlastnosti a schopnosti.

- rozvíjať praktické vedomosti a zručnosti pri tvorbe elektronického albumu;

Rozvíjajte kreativitu prostredníctvom estetického dizajnu diapozitívov;

Vypestujte si vedomý postoj k práci s textom a rešpekt k nemu umelecký prejav.

Pedagogická technika „Elektronický album“ zahŕňa:

Výber témy

Štruktúra albumu

Zber informácií

Spracovanie informácií

Výsledok (elektronický album).

Keďže táto technika je študentom neznáma, zvolil som štruktúru albumu a informácie k nemu a zvyšné kroky absolvovali študenti samostatne.

Použité technológie:

Rozvoj kritického myslenia; -produktívne čítanie;

Dizajn;

Problémové učenie;

Úroveň diferenciácie.

Použité metódy:

Heuristické, induktívne, deduktívne, asociatívne, prieskumné, názorné.

Verím, že všetky ciele sa podarilo splniť, žiaci si poradili so zadanými úlohami. Testovanie bolo úspešné; túto techniku ​​je možné aktívne použiť nielen na riešenie určitých problémov v lekcii, ale aj na ilustráciu dizajnérskej práce. Pre čo najefektívnejší výsledok považujem za potrebné pokračovať v práci týmto smerom a plánovať hodiny s využitím tejto inovatívnej pedagogickej techniky, ako aj využívať ju pri obhajobe projektovej práce študentov a pokračovať v práci na tvorbe UUD. Venujte osobitnú pozornosť individuálnym kompetenciám študentov v oblasti IKT, vyhľadávacím a výskumným zručnostiam a vedomý postoj na prácu s textom, ako aj rozvoj monologickej reči žiakov.