O historizme folklóru a metódach jeho štúdia. Cvičenie: Staroruský folklór ako prostriedok sebauvedomenia a historický prameň

Úvod

Folklór je hlavným prostriedkom ľudovej pedagogiky. Ľudová pedagogika je výchovný predmet a druh činnosti dospelých pri výchove mladej generácie, súhrnu a vzájomnej súvislosti myšlienok a myšlienok, názorov a názorov a presvedčení, ako aj zručností a techník ľudí na rozvoj výchovy a vzdelávania. mladšej generácie, premietnutý do ľudového umenia. Taká je mentalita národa vo vzťahu k mladšej generácii, výchovné tradície v rodine a spoločnosti a prepojenie a kontinuita generácií.

Folklór je neoceniteľné národné bohatstvo. Ide o obrovskú vrstvu duchovnej kultúry Bielorusov, ktorá sa formovala kolektívnym úsilím mnohých generácií počas mnohých storočí. V súčasnej etape národného obrodenia je potrebné vrátiť sa k tomu, čo dosiahli naši predkovia.

Bieloruský národný folklór je jedným z najbohatších v slovanskom svete. Je plná pedagogických skúseností a ľudovej múdrosti. Na základe folklóru sa vytvorila obrovská vrstva etických a pedagogických myšlienok: úcta k starším, pracovitosť, tolerancia, dobrá vôľa, tolerancia k cudzím názorom.

Tolerancia, tolerancia, cnosť, ako tradičné kresťanské cnosti, sa postupne stali charakteristickými črtami Bielorusov. Okrem toho koexistujú s takými vlastnosťami, ako je osobná dôstojnosť, zameranie a aktivita.

Folklór so vzdelávacím obsahom, každodenné tradície, sviatky, bieloruská klasická literatúra – to sú pojmy, ktoré majú obrovský vplyv na formovanie národného charakteru. Podporuje tvorivý rozvoj detí a mládeže vo svete eposov, rozprávok a legiend. Príslovia a príslovia môžu slúžiť ako základ pre morálne predpisy, pomáhajú rozvíjať myslenie, logiku a záujem o históriu a kultúru ľudí.

Folklór je teda hlavným zdrojom poznatkov o princípoch výchovy, ktoré sa vyvinuli v kultúre rôznych národov, o jej morálnych, náboženských a mýtických základoch. Obrazná a symbolická povaha umeleckej tvorivosti, jej vplyv na emocionálnu a zmyslovú sféru jednotlivca z nej robí nanajvýš adekvátny prostriedok nevtieravého a zároveň účinného výchovného pôsobenia.

Zváženie tejto témy kurzu je relevantné a zaujímavé zároveň.

Výchovný potenciál folklóru je neobmedzený. Dnes naša spoločnosť oživuje zabudnuté tradície staroveku, používa ľudová skúsenosť, vytváranie nových modelov vzdelávacích teórií a praktík.

Pozornosť k folklóru, dávnym vrstvám kultúry, tradíciám vôbec, ako nevyčerpateľnému zdroju výchovy a rozvoja človeka, pôsobí v posledných rokoch najmä v sociálno-pedagogickom prostredí. Je to spôsobené funkčnými charakteristikami folklórnych žánrov, hlbokou duchovnosťou a múdrosťou ľudového umenia a kontinuitou procesu odovzdávania národnej kultúry z generácie na generáciu.

Začiatkom nového storočia vzrástol záujem o národnú kultúru, etnické procesy, tradičná umelecká tvorivosť, folklór. Vedci zaznamenávajú osobitný rast historického a národného sebauvedomenia každého národa, čo vysvetľujú sociálno-psychologické a politické dôvody.

Zachovanie a rozvoj národnej kultúry a vlastných koreňov je najdôležitejšou úlohou, ktorá si vyžaduje starostlivé zaobchádzanie s historickými a kultúrnymi pamiatkami a tradičným ľudovým umením. Oživenie folklóru, ľudových zvykov, obradov a sviatkov, tradičného umenia a remesiel a výtvarného umenia– toto je naliehavý problém našej doby. Folklór, jeho žánre, prostriedky a metódy najplnšie vypĺňajú celkový obraz života ľudí, poskytujú živý obraz o živote ľudí, ich morálke a spiritualite. Folklór odhaľuje dušu ľudu, jeho cnosti a vlastnosti. Z vedeckého hľadiska je folklór fenomén, ktorý si zaslúži osobitné štúdium a starostlivé hodnotenie.

Cieľom predmetovej práce je odhaliť význam folklóru v systéme národného školstva.

Ciele kurzu:

– charakterizovať fenomén folklóru a jeho výchovný význam;

– charakterizovať hlavné žánre folklóru na základe vzdelávacieho potenciálu každého z nich;

– ukázať praktické uplatnenie hlavných folklórnych žánrov vo výchove a vzdelávaní.

Predmetom tejto práce je mnohostranný fenomén národného folklóru a témou sú žánre folklóru a ich výchovný potenciál.

Metódy používané pri písaní ročníkovej práce - deskriptívna, komparatívna analýza, analýza literárnych prameňov.

folklórno-náučný žáner

1. Folklór je prostriedkom národnej výchovy

1.1 Pojem a podstata folklóru

Termín „folklór“ (v preklade „ľudová múdrosť“) prvýkrát zaviedol anglický vedec W.J. Toms v roku 1846. Pod týmto pojmom sa najskôr skrývala celá duchovná (viera, tance, hudba, drevorezba atď.), niekedy aj materiálna (bytová, odevná) kultúra ľudí. V modernej vede neexistuje jednota vo výklade pojmu „folklór“. Niekedy sa používa v pôvodnom význame: komponent ľudový život, úzko spätý s jeho ostatnými prvkami. Od začiatku 20. stor. výraz sa používa aj v užšom, konkrétnejšom význame: slovesné ľudové umenie.

Folklór (angl. folklór) – ľudové umenie, najčastejšie ústne; umelecká kolektívna tvorivá činnosť ľudí, odrážajúca ich život, názory, ideály; poézia vytvorená ľuďmi a existujúca medzi masami (povesti, piesne, básne, anekdoty, rozprávky, eposy), ľudová hudba (piesne, inštrumentálne melódie a hry), divadlo (drámy, satirické hry, bábkové divadlo), tanec, architektúra, výtvarné a dekoratívne umenie.

Folklór je kolektívna a na tradícii založená tvorivosť skupín a jednotlivcov, determinovaná nádejami a ašpiráciami spoločnosti a je primeraným vyjadrením ich kultúrnej a sociálnej identity.

Podľa B.N. Putilova, existuje päť hlavných variantov významu pojmu „folklór“:

1. folklór ako súbor, rozmanitosť foriem tradičnej kultúry, teda synonymum pre pojem „tradičná kultúra“;

2. folklór ako komplex javov tradičnej duchovnej kultúry, realizovaných slovami, predstavami, predstavami, zvukmi, pohybmi. Okrem samotnej umeleckej tvorivosti zahŕňa aj to, čo možno nazvať mentalitou, tradičnou vieroukou a ľudovou filozofiou života;

3. folklór ako fenomén umeleckej tvorivosti ľudu;

4. folklór ako oblasť slovesného umenia, teda oblasť ústneho ľudového umenia;

5. folklór ako javy a fakty verbálnej duchovnej kultúry v celej ich rozmanitosti.

Najužšia, ale aj najstabilnejšia z týchto definícií je tá, ktorá ju spája najmä so žánrami ústneho ľudového umenia, teda s verbálnym, verbálnym prejavom. Toto je skutočne najrozvinutejšia oblasť folkloristiky, ktorá výrazne prispela k rozvoju vedy o literatúre - priamy potomok, „pokračovateľ“ ústneho ľudového umenia, s ním geneticky príbuzný.

Pod pojmom „folklór“ sa rozumejú aj všetky oblasti ľudového umenia, vrátane tých, na ktoré sa tento pojem zvyčajne nevzťahuje (ľudová architektúra, ľudové umelecké remeslá a pod.), keďže odzrkadľuje nespochybniteľný fakt, že všetky druhy a žánre profesionálnej umenie má svoj pôvod v ľudovom umení a ľudovom umení.

Najstaršie druhy slovesného umenia vznikli v procese formovania ľudskej reči v období horného paleolitu. Verbálna tvorivosť bola v staroveku úzko spätá s ľudskou pracovnou činnosťou a odrážala náboženské, mýtické, historické predstavy, ako aj začiatky vedeckého poznania. Rituálne akcie, prostredníctvom ktorých primitívny človek snažil sa ovplyvniť prírodné sily, osud, boli sprevádzané slovami: boli vyslovované kúzla, sprisahania, rôzne žiadosti alebo hrozby boli adresované silám prírody. Umenie slova úzko súviselo s inými typmi primitívne umenie– hudba, tanec, dekoratívne umenie. Vo vede sa to nazýva „primitívny synkretizmus“. Stopy toho sú stále viditeľné vo folklóre.

Ako ľudstvo hromadilo čoraz významnejšie životné skúsenosti, ktoré bolo potrebné odovzdať nasledujúcim generáciám, narastala úloha verbálnej informácie. Výber verbálna tvorivosť do samostatnej umeleckej formy - najdôležitejší krok v praveku folklóru. Folklór bol slovesným umením organicky neoddeliteľným od ľudového života. Rôzne účely diel viedli k vzniku žánrov s rôznymi témami, obrazmi a štýlmi. IN starovekého obdobia Väčšina národov mala kmeňové legendy, pracovné a rituálne piesne, mytologické príbehy a sprisahania. Rozhodujúcou udalosťou, ktorá vydláždila hranicu medzi mytológiou a samotným folklórom, bolo objavenie sa rozprávok, ktorých zápletky boli vnímané ako fikcia.

V starovekej a stredovekej spoločnosti sa formoval hrdinský epos. Vznikli aj legendy a piesne odrážajúce náboženské presvedčenie (napríklad ruské duchovné básne). Neskôr sa objavili historické piesne, zobrazujúce skutočné historické udalosti a hrdinov, ako zostali v pamäti ľudí. So zmenami v spoločenskom živote spoločnosti vznikli v ruskom folklóre nové žánre: piesne vojakov, furmanov, bárky. Rozmach priemyslu a miest dal vzniknúť romancom, vtipom, robotníckemu, školskému a študentskému folklóru.

Po tisíce rokov bol folklór jedinou formou poetickej tvorivosti medzi všetkými národmi. Ale s príchodom písania na mnoho storočí, až do obdobia neskorého feudalizmu, bola orálna poetická tvorivosť rozšírená nielen medzi pracujúcich ľudí, ale aj medzi vyššími vrstvami spoločnosti: šľachtou, duchovenstvom. Vznikol v určitom sociálne prostredie, dielo by sa mohlo stať národným majetkom.

1.2 Špecifické črty folklóru

Jeden z najdôležitejších špecifické vlastnostiľudová ústna tvorivosť je kolektívnosť. Každý kus ústneho ľudového umenia vyjadruje nielen myšlienky a pocity konkrétnych skupín, ale je aj kolektívne vytvorený a šírený. Kolektívnosť tvorivého procesu vo folklóre však neznamená, že jednotlivci nehrali žiadnu rolu. Talentovaní majstri nielen zdokonaľovali alebo prispôsobovali existujúce texty novým podmienkam, ale niekedy vytvárali aj piesne, piesne a rozprávky, ktoré sa v súlade so zákonitosťami ústneho ľudového umenia šírili bez mena autora. So spoločenskou deľbou práce vznikli jedinečné profesie súvisiace s tvorbou a uvádzaním básnických a hudobných diel (staroveké grécke rapsódy, ruskí guslári, ukrajinskí kobzari, kirgizskí akyni, azerbajdžanskí ašugovia, francúzski šansoniéri atď.). Kolektívnosť nie je jednoduché spoluautorstvo, ale osobitný dlhodobý proces zdokonaľovania piesní, rozprávok, legiend, prísloví a porekadiel. Kolektívnosť sa najzreteľnejšie prejavuje v neustálom procese výberu a leštenia diel ľudovej poézie: z mnohých diel si ľud vyberá a uchováva to najlepšie, podobne ako jeho myšlienky a estetické názory. Kolektívny princíp vo folklóre nie je v protiklade s individuálnym. Folklór sa vyznačuje organickou kombináciou kolektívu a jednotlivca, pričom kolektívnosť nezasahuje do prejavu individuálnych schopností spisovateľov a interpretov.

Ústna forma existencie folklóru je organicky spojená so kolektívnosťou ľudového umenia. Folklór sa objavil skôr ako písanie a spočiatku existoval iba v ústnom podaní. Ústna forma existencie ľudovej poézie vedie k vzniku variantov toho istého folklórneho diela – to je ďalšie špecifikum folklóru – variabilita.

Folklórne diela sa od beletrie líšia črtami ich výtvarnej podoby. K týmto črtám patrí predovšetkým tradičná poetika, ktorú ľudia v priebehu storočí rozvíjali. Tradičné ľudové symboly, konštantné epitetá, metafory dávajú ľudovému umeniu špecifickú príchuť.

Folklór sa od písanej literatúry odlišuje typizačnými znakmi. Literatúra sa vyznačuje tvorbou typických postáv v typických prostrediach. Typická postava, odrážajúca hlavné črty jeho sociálneho prostredia a jeho doby, sa prejavuje cez individuálne vlastnosti hrdinu, cez individuálny a jedinečný vzhľad. Obrazy ústneho ľudového umenia nemajú takú individualizáciu.

1.3 Funkcie a výchovný potenciál folklóru

Po prvé, folklór pomáha prehlbovať poznatky o ľudovej duchovnej kultúre v jej minulosti a súčasnosti. Folklór vám predstaví život, tradície a zvyky vaše a „susedov“.

Po druhé, pomocou folklóru sa uskutočňuje asimilácia morálnych a behaviorálnych kultúrnych noriem a hodnôt zakotvených v kultúre národa. Morálne a behaviorálne normy a hodnoty sú vyjadrené v systéme obrazov. Odhalenie postáv rozprávkové postavy Keď sa študent ponorí do podstaty svojich činov, pochopí, čo je dobré a čo zlé, a tak ľahko určí, čo má a nemá rád, a pochopí populárne predstavy o ľudskej kráse. Múdre ľudové príslovia a porekadlá informujú o normách správania.

Po tretie, pomocou folklóru je možné vypestovať si rešpekt ku kultúre vlastného etnika, ako aj tolerantný postoj k iným etnickým kultúram. Štúdiom folklóru si dieťa uvedomuje, že ľudia sú tvorcami, tvorcami kultúrneho dedičstva, ktoré treba obdivovať a byť naň hrdé. Folklór je starý niekoľko storočí ľudská práca, zachovávajúc históriu etnika.

Po štvrté, folklór prispieva k rozvoju estetického vkusu. Dieťa cíti krásu ľudového myslenia, má potrebu komunikovať s ľuďmi. Snaží sa pochopiť, aké prostriedky ľudia využívajú vo svojej kreativite, a snaží sa ich uplatniť v budúcnosti.

Bieloruský folklór zaujíma osobitné miesto v národnej kultúre Bielorusov a plní tieto funkcie:

1. estetický

2. výchovný

3. výchovné

Estetická funkcia folklór spočíva v tom, že u detí formuje umelecký vkus, rozvíja schopnosť oceniť a pochopiť krásu a prispieva k formovaniu harmonicky rozvinutej osobnosti.

Podstata vzdelávaciu funkciu spočíva v tom, že ústne ľudové umenie ako prostriedok ľudovej pedagogiky formuje vlastnosti ľudského charakteru. Príslovia, výroky a rozprávky sú naplnené vysokým morálnym a morálnym významom a poskytujú charakterologické hodnotenia človeka z hľadiska „dobrého“ a „zlého“.

Kognitívny význam folklóru spočíva v tom, že toto je spôsob, ako sa dieťa zoznamuje s okolitým svetom.

1.4 Žánre folklóru

Všetky folklórne žánre Je zvykom zoskupovať, ako v literatúre, do troch skupín alebo troch typov: dramatická, prozaická a piesňová.

Akýkoľvek folklór má pôvod v malých žánroch, medzi ktoré patria hádanky, príslovia a porekadlá.

Príslovie sa chápe ako výstižné obrazné príslovie poučného charakteru, typizujúce najrôznejšie životné javy a majúce formu ucelenej vety.

Príslovia uspokojovali mnohé z duchovných potrieb pracovníkov: kognitívno-intelektuálne (výchovné), priemyselné, estetické, morálne atď.

Príslovia nie sú antikou, nie minulosťou, ale živým hlasom ľudu: ľud si uchováva v pamäti len to, čo potrebuje dnes a bude potrebovať aj zajtra. Keď príslovie hovorí o minulosti, hodnotí sa z hľadiska prítomnosti a budúcnosti – odsudzuje sa alebo schvaľuje v závislosti od toho, do akej miery minulosť odrážaná v aforizme zodpovedá ideálom, očakávaniam a ašpiráciám ľudí. (6; 36)

Príslovie vytvára celý ľud, preto vyjadruje kolektívny názor ľudí. Obsahuje populárne hodnotenie života, pozorovania mysle ľudí. Úspešný aforizmus vytvorený individuálnou mysľou sa nestane populárnym príslovím, ak nevyjadruje názor väčšiny.

Ľudové príslovia majú formu priaznivú na zapamätanie, čo umocňuje ich význam ako etnopedagogických nástrojov. Príslovia zostávajú pevne v pamäti. Ich zapamätanie uľahčuje hra slov, rôzne súzvuky, riekanky, rytmy, niekedy veľmi zručné. Konečným cieľom prísloví bolo vždy vzdelanie, od pradávna pôsobili ako pedagogické nástroje. Na jednej strane obsahujú pedagogickú myšlienku, na druhej strane majú výchovný vplyv a plnia výchovné funkcie: vypovedajú o prostriedkoch a metódach výchovného vplyvu, ktoré zodpovedajú predstavám ľudí, dávajú charakterologické hodnotenia. jednotlivca - pozitívne a negatívne, ktoré tak či onak určujú ciele formovania osobnosti, obsahujú výzvu na výchovu, sebavýchovu a prevýchovu, odsudzujú dospelých, ktorí zanedbávajú svoje posvätné povinnosti - pedagogické a pod.

Príslovia obsahujú veľa materiálu praktického charakteru: každodenné rady, priania v práci, pozdravy atď.

Najbežnejšou formou prísloví sú pokyny. Z pedagogického hľadiska sú zaujímavé pokyny troch kategórií: pokyny poučujúce deti a mládež o dobrých mravoch vrátane pravidiel slušného správania; učenie vyzývajúce dospelých k slušnému správaniu a napokon pokyny osobitného druhu, obsahujúce pedagogické rady, uvádzajúce výsledky vzdelávania, ktoré je akýmsi zovšeobecnením pedagogických skúseností. Obsahujú množstvo vzdelávacieho materiálu o otázkach výchovy. Pozitívne a negatívne osobnostné vlastnosti sú podľa prísloví prezentované ako ciele výchovy a prevýchovy, čo znamená každé možné zlepšenie správania a charakteru ľudí. Zároveň je pozoruhodné, že všetky národy uznávajú nekonečnosť ľudskej dokonalosti. Každý človek, bez ohľadu na to, aký je dokonalý, môže postúpiť na ďalšiu úroveň dokonalosti. Tento krok vedie nielen človeka, ale aj ľudstvo k pokroku. Mnohé príslovia sú motivované a odôvodnené volania po sebazdokonaľovaní.

Literárna encyklopédia opisuje hádanku ako „zložitý poetický opis predmetu alebo javu, ktorý testuje vynaliezavosť hádača“. Definície hádanky sú založené na rovnakých vlastnostiach:

– popis je často zarámovaný vo formulári opytovacia veta;

– opis je lakonický a hádanka má rytmus.

Hádanka je teda stručný opis predmetu alebo javu, často v poetickej forme, ktorý obsahuje zložitú úlohu vo forme explicitnej (priamej) alebo naznačenej (skrytej) otázky.

Hádanky sú navrhnuté tak, aby rozvíjali myslenie detí, naučili ich analyzovať predmety a javy z rôznych oblastí okolitej reality; Okrem toho prítomnosť veľkého množstva hádaniek o tom istom fenoméne umožnila poskytnúť komplexný opis predmetu (javu). Ale význam hádaniek v duševnej výchove sa zďaleka neobmedzuje len na rozvoj myslenia, obohacujú aj myseľ o informácie o prírode a poznatky z rôznych oblastí ľudského života. Využitie hádaniek v mentálnej výchove je cenné, pretože súhrn informácií o prírode a ľudskej spoločnosti získava dieťa v procese aktívnej duševnej činnosti.

Hádanky prispievajú k rozvoju pamäti dieťaťa, nápaditému mysleniu a rýchlosti mentálnych reakcií.

Hádanka učí dieťa porovnávať vlastnosti rôznych predmetov, nachádzať v nich spoločné črty, a tým rozvíjať jeho schopnosť klasifikovať predmety a odhodiť ich nedôležité vlastnosti. Inými slovami, pomocou hádanky sa tvoria základy teoretického tvorivého myslenia.

Hádanka rozvíja pozorovacie schopnosti dieťaťa. Čím je dieťa pozornejšie, tým lepšie a rýchlejšie rieši hádanky. Osobitné miesto v procese výchovy detí zaujíma diagnostická funkcia hádanky: umožňuje učiteľovi bez špeciálnych testov alebo dotazníkov identifikovať stupeň pozorovania, inteligencie, duševného rozvoja, ako aj úroveň tvorivosti. myslieť na dieťa.

Príslovie - z najjednoduchších básnických diel, ako je bájka alebo príslovie, môže vyniknúť a nezávisle sa zmeniť na živú reč, prvky, v ktorých sa zhutňuje ich obsah; nejde o abstraktný vzorec myšlienky diela, ale o jej obrazný náznak, prevzatý z diela samotného a slúžiaci ako jeho náhrada (napríklad „prasa pod dubom“ alebo „pes v jasle“ alebo „perie špinavú bielizeň na verejnosti“).

Porekadlo na rozdiel od príslovia neobsahuje všeobecný poučný význam.

Príslovia a výroky sú porovnávacie alebo alegorické výroky a obsahujú svetskú múdrosť ľudí. Z týchto dvoch výhonkov, metafor (v hádankách) a obrazných prirovnaní (v porekadlách), vyrastá ľudová poézia.

Piesňové žánre folklóru reprezentujú epické piesne a balady, rituálne a lyrické piesne, piesne, pracovné piesne a improvizácie. K pesničkovému žánru sa pripájajú aj lamentácie.

Piesne odrážajú odveké očakávania, túžby a najvnútornejšie sny ľudí. Piesne sú jedinečné svojím hudobným a poetickým podaním myšlienky – etickej, estetickej, pedagogickej. Krása a dobro sa v piesni objavujú v jednote. Dobrí ľudia, chválení ľuďmi, sú nielen láskaví, ale aj krásni. Ľudové piesne absorbovali najvyššie národné hodnoty, zamerané len na dobro, na ľudské šťastie.

Piesne sú zložitejšou formou ľudovej poézie ako hádanky a príslovia. Hlavným účelom piesní je vštepiť lásku ku kráse, rozvíjať estetické názory a vkus. Pieseň sa vyznačuje vysokou poetizáciou všetkých stránok ľudového života, vrátane výchovy mladej generácie. Pedagogická hodnota piesne je v tom, že sa vyučoval krásny spev a ten zasa kráse a dobru. Pieseň sprevádzala všetky udalosti života ľudí – prácu, sviatky, hry, pohreby atď. Celý život ľudí prešiel v piesni, ktorá najlepším možným spôsobom vyjadril etickú a estetickú podstatu jednotlivca. Plný piesňový cyklus- Toto je život človeka od narodenia po smrť. Piesne sa spievajú bábätku v kolíske, ktoré sa ešte nenaučilo rozumieť, starčekovi v truhle, ktorý prestal cítiť a rozumieť. Vedci dokázali prospešnú úlohu jemnej piesne v duševnom vývoji dieťaťa v maternici. Uspávanky bábätko nielen uspávajú, ale ho aj hladkajú, upokojujú a prinášajú radosť. Niektoré kategórie skladieb sú zamerané na konkrétne vekové skupiny, aj keď, samozrejme, väčšinu skladieb nemožno ostro odlíšiť a rozdeliť podľa veku. Niektoré piesne pre dospelých spievajú malé deti so zvláštnym nadšením. Preto sa môžeme baviť len o prevažujúcom prevedení určitých skladieb v danom veku.

Pozoruhodnými prostriedkami výchovného vplyvu sú paličky A riekanky. V nich rastúce dieťa zaberá celú pozornosť dospelého. Pestushki dostali svoje meno od slova pestovať - ​​opatrovať, nosiť na rukách. Sú to krátke poetické refrény, ktoré sprevádzajú pohyby dieťaťa počas výchovy.

Pelienky majú zmysel len vtedy, keď sú sprevádzané hmatovým zariadením – ľahkým telesným dotykom. Jemná masáž, sprevádzaná veselou, jednoduchou pesničkou s jasnou výslovnosťou poetických línií, naladí dieťa na veselú, veselú náladu. Pestushki zohľadňuje všetky hlavné aspekty fyzického vývoja dieťaťa. Keď začne nachádzať nohy, povie sa mu jedna vec; dieťa, ktoré robí prvé kroky, sa učí stáť pevnejšie na nohách a súčasne hovoria aj iné paličky.

Pestushki sa postupne menia na detské riekanky, ktoré sprevádzajú hry dieťaťa s prstami, rukami a nohami. Tieto hry často obsahujú aj pedagogické poučenie o tvrdej práci, láskavosti a priateľskosti.

Pieseň je komplexná forma ľudovej poézie. Hlavným účelom piesní je estetická výchova. Ale smerujú k realizácii iných aspektov formovania osobnosti, t.j. sú komplexným prostriedkom na ovplyvňovanie jednotlivca.

Piesne odhaľujú vonkajšie a vnútornú krásučlovek, zmysel krásy v živote; sú jedným z najlepšie prostriedky rozvoj estetického vkusu u mladej generácie. Krásne melódie umocňujú estetický dojem poetických slov piesní. Vplyv ľudových piesní na roľnícku mládež bol vždy obrovský a ich význam sa nikdy neobmedzoval len na krásu verša a melódie (vonkajšia krása, krása formy). Krása myšlienok a krása obsahu patria tiež medzi silné stránky ľudových piesní.

A samotné slová piesní, podmienky a charakter ich vystúpenia prispievajú k upevňovaniu zdravia a rozvoju tvrdej práce. Piesne ospevujú zdravie, tomu sa hovorí šťastie, najvyššie dobro. Ľudia vždy verili, že piesne rozvíjajú hlas, rozširujú a posilňujú pľúca: „Ak chcete spievať nahlas, musíte mať silné pľúca“, „Zvučná pieseň rozširuje hrudník.“

Význam piesní v pracovnej výchove detí a mládeže je neoceniteľný. Ako už bolo spomenuté, piesne sprevádzali a podnecovali pracovný proces, prispievali ku koordinácii a zjednocovaniu pracovného úsilia robotníkov.

Rozprávky sú dôležitým výchovným prostriedkom, ktorý ľudia vyvíjali a testovali po stáročia. Život a ľudovýchovné postupy presvedčivo preukázali pedagogickú hodnotu rozprávok. Deti a rozprávky sú neoddeliteľné, sú stvorené jeden pre druhého, a preto oboznámenie sa s rozprávkami svojho ľudu by malo byť súčasťou vzdelávania a výchovy každého dieťaťa.

Najcharakteristickejšími črtami rozprávok sú národnosť, optimizmus, fascinujúci dej, obraznosť a zábava a napokon didaktika.

Materiálom pre ľudové rozprávky bol život ľudu: jeho boj o šťastie, povery, zvyky a okolitá príroda. Vo viere ľudí bolo veľa povier a temnoty. Toto je temné a reakčné – dôsledok ťažkej historickej minulosti pracujúceho ľudu. Väčšina rozprávok odráža najlepšie vlastnosti ľudí: pracovitosť, talent, vernosť v boji a práci, bezhraničnú oddanosť ľudu a vlasti. Stelesnenie pozitívnych vlastností ľudí v rozprávkach urobilo z rozprávok účinný prostriedok prenosu týchto vlastností z generácie na generáciu. Práve preto, že rozprávky odzrkadľujú život ľudí, ich najlepšie črty a pestujú tieto črty u mladšej generácie, národnosť sa ukazuje ako jedna z najdôležitejších vlastností rozprávok.

Mnohé ľudové rozprávky vzbudzujú dôveru vo víťazstvo pravdy, vo víťazstvo dobra nad zlom. Spravidla vo všetkých rozprávkach je utrpenie kladného hrdinu a jeho priateľov prechodné, dočasné a zvyčajne po nich nasleduje radosť a táto radosť je výsledkom boja, výsledkom spoločného úsilia. Optimizmus Deti obľubujú najmä rozprávky a umocňujú výchovnú hodnotu ľudovýchovných prostriedkov.

Fascinácia deja, obraznosť a zábava robia z rozprávok veľmi účinný pedagogický nástroj.

Obrazovosť- dôležitá vlastnosť rozprávok, ktorá uľahčuje ich vnímanie deťom, ktoré ešte nie sú schopné abstraktného myslenia. Hrdina zvyčajne veľmi jasne a zreteľne ukazuje tie hlavné charakterové črty, ktoré ho približujú k národnému charakteru ľudí: odvaha, pracovitosť, vtip atď. Tieto črty sa odhaľujú tak v udalostiach, ako aj prostredníctvom rôznych umeleckých prostriedkov, ako je hyperbolizácia. Črta tvrdej práce v dôsledku hyperbolizácie teda dosahuje maximálnu jasnosť a konvexnosť obrazu (za jednu noc postavte palác, most z domu hrdinu do kráľovského paláca, za jednu noc zasiate ľan, vypestujte, spracujte, spriadať, tkať, šiť a obliekať ľudí, siať pšenicu, pestovať, žať, mlátiť, mlátiť, piecť a kŕmiť ľudí atď.). To isté by sa malo povedať o takých vlastnostiach, ako je fyzická sila, odvaha, smelosť atď.

Snímka je doplnená vtipnosť rozprávky Múdry učiteľ-ľud si dal obzvlášť záležať na tom, aby rozprávky boli zaujímavé a zábavné. Ľudová rozprávka obsahuje nielen svetlé a živé obrazy, ale aj jemný a veselý humor. Všetky národy majú rozprávky, ktorých zvláštnym účelom je pobaviť poslucháča.

Didaktika je jedným z najdôležitejšie vlastnosti rozprávky Rozprávky všetkých národov sveta sú vždy poučné a poučné. Práve s ohľadom na ich náučný charakter, ich didaktickosť, napísal A.S. Puškin na konci svojho „Príbehu zlatého kohúta“:

Rozprávka je lož, ale je v nej náznak!

Lekcia pre dobrých ľudí.

Vďaka vyššie uvedeným vlastnostiam sú rozprávky všetkých národov účinným prostriedkom vzdelávania. Rozprávky sú pokladnicou pedagogických myšlienok, brilantnými príkladmi ľudovopedagogického génia.

Ľudové divadlo, existujúce vo formách organicky súvisiacich s ústnym ľudovým umením, vzniklo v r staroveku: hry, ktoré sprevádzali poľovnícke a poľnohospodárske sviatky, obsahovali prvky reinkarnácie. Teatralizácia akcie bola prítomná v kalendárnych a rodinných rituáloch (veľkonočné obliekanie, svadby atď.).

V ľudovom divadle sa rozlišuje živé divadlo a bábkové divadlo. Ruské divadlo Petruška malo blízko k ukrajinskému betlehemu a bieloruskej batleyke.

Najcharakteristickejšou črtou ľudového divadla (ako aj ľudového umenia vôbec) je otvorená konvenčnosť kostýmov a rekvizít, pohybov a gest; Herci počas predstavení priamo komunikovali s publikom, ktoré im mohlo dávať podnety, zasahovať do deja, režírovať ho a niekedy sa ho aj zúčastniť (spievať so zborom účinkujúcich, stvárňovať vedľajšie postavy v davových scénach).

Ľudové divadlo spravidla nemalo javisko ani výzdobu. Hlavný záujem sa v ňom sústreďuje nie na hĺbku odhaľovania charakterov postáv, ale na tragickosť či komickosť situácií a situácií.

Ľudové divadlo približuje malým divákom slovesný folklór, rozvíja pamäť a nápadité myslenie. Komické postavy si robia srandu z nerestí ľudí, dramatické postavy učia empatii. Účasťou na jeho jednoduchých vystúpeniach sa dieťa učí správne a krásne hovoriť, prednášať pred publikom a prekonávať hanblivosť.

Ľudový tanec je jedným z najstarší druhľudové umenie. Tanec bol súčasťou ľudových vystúpení na festivaloch a jarmokoch. Vzhľad kruhových tancov a iných rituálnych tancov je spojený s ľudovými rituálmi. Postupným odklonom od rituálnych akcií boli okrúhle tance naplnené novým obsahom, ktorý vyjadroval nové črty každodenného života.

Národy zaoberajúce sa lovom a chovom zvierat odzrkadľovali svoje pozorovania sveta zvierat vo svojom tanci. Povaha a zvyky zvierat, vtákov a domácich zvierat boli vyjadrené obrazne a expresívne: jakutský tanec medveďa, ruského žeriava, gandera atď. Objavili sa tance na tému vidieckej práce: lotyšský tanec žencov, Huculský tanec drevorubačov, estónsky tanec obuvníkov, bieloruská lyanka, moldavské poame (hrozno). Ľudový tanec často odráža vojenského ducha, odvahu, hrdinstvo a reprodukuje bojové scény (gruzínske khorumi, berikaoba, kozácke tance atď.). V ľudovom tanečnom umení zaujíma veľké miesto téma lásky: tance vyjadrujúce ušľachtilosť citov, úctivý postoj k žene (gruzínske kartuli, ruský Baynov square dance).

Tanec vám umožňuje rozvíjať plasticitu, špeciálnu koordináciu pohybov, techniky spájania pohybu s hudbou. Deti sa učia rytmicky pohybovať, komunikovať medzi sebou v pohybe (okrúhly tanec, prúd).

Ľudové umenie a remeslá zvečňujú obrovskú, večne živú dušu ľudí, ich bohaté praktické skúsenosti a estetický vkus. V Bielorusku sa najviac rozvinulo umelecké spracovanie dreva, hrnčiarstvo, tkáčstvo, maliarstvo, tkanie a vyšívanie.

V určitých črtách ľudového umenia možno vysledovať normy práce a života, kultúru a presvedčenie. Najčastejším prvkom je ornament zrodený v staroveku, ktorý pomáha dosiahnuť organickú jednotu kompozície a je hlboko prepojený s technikou prevedenia, cítením námetu, plastickou formou a prirodzenou krásou materiálu. Ľudoví remeselníci boli od pradávna vysoko cenení. Tajomstvá ich remesla sa dedili z generácie na generáciu, z otca na syna, spájali v sebe múdrosť a skúsenosti minulosti a objavy súčasnosti. Deti od malička sa zapájali do práce a pomáhali rodičom. Spoločná práca pomáha deťom lepšie zvládnuť remeslo, učiť sa zo skúseností mentora (rodičov) a podnecuje tvrdú prácu.

2. Prax využívania folklóru a folklórnych žánrov v systéme národného školstva

Folklór podporuje tvorivý rozvoj detí a mládeže vo svete rozprávok, eposov a legiend. Poznatky zo stáročnej histórie duchovných tradícií, systematizované vo folklóre, by sa mali využiť pri budovaní moderného modelu vzdelávania.

Pozrime sa na praktické aplikácie a potenciál príslovia v národnom školstve.

Je ťažké preceňovať význam pracovnej výchovy vo všeobecnom systéme ľudovej pedagogiky, je to skutočne jej jadro. Od dávnych čias pracovné vzdelanie deti a mládež bola najdôležitejšou zodpovednosťou rodičov a potom vzdelávacích inštitúcií a iných verejných inštitúcií. Preto medzi národmi celého sveta existuje veľké množstvo prísloví, ktoré vychvaľujú prácu a zosmiešňujú lenivosť.

Nie je dobrý, kto má peknú tvár, ale je dobrý, kto je dobrý v obchode (ruské príslovie).

Skvelý telom, ale malý skutkom (ruské príslovie)

Malý čin je lepší ako veľa nečinnosti (ruské príslovie)

Ak milujete jazdu, radi nosíte sane (ruské príslovie)

Musíš sa zohnúť, aby si sa napil z potoka (ruské príslovie)

Gultay do práce a mazol ručne (bieloruské príslovie)

Láska k vlasti rodná zem- najdôležitejšia téma vo výchove k vlastenectvu.

Vták, ktorý nie je spokojný so svojím hniezdom, je hlúpy.

Vlasť je tvoja matka, vieš sa jej zastať.

Jedlo niekoho iného má chuť niekoho iného.

Každý pieskomil si pochvaľuje svoj močiar.

Kde rastie borovica, tam je červená.

Labuť nemá využitie v stepi, drop nepotrebuje jazero.

Aj žaba spieva v jeho močiari.

Pomáhajú domy a steny.

Na jeho ulici je pes - tiger.

Hromádka, ako rodné lono.

Osobitné miesto v systéme aforizmov zaujímajú príslovia, ktoré učia úctu k starším.

Shanuy ľudia, potom budem pashanuytsya. (4; 302)

Staroga pavazhay, maloga pavuchay.

Príslovia a porekadlá v umeleckých obrazoch zaznamenávali prežívaný život v celej jeho rozmanitosti a nejednotnosti.

Riešenie hádanky rozvíja schopnosť analyzovať, zovšeobecňovať, formuje schopnosť samostatne vyvodzovať závery, závery, schopnosť jasne identifikovať najcharakteristickejšie, najvýraznejšie črty objektu alebo javu, schopnosť živo a výstižne sprostredkovať obrazy predmetov, rozvíja u detí a „poetický pohľad na realitu“.

Odrážanie malebnej krajiny domoviny, plnej farieb, zvukov, vôní, hádaniek prispieva k výchove estetického cítenia.

Nadýchaný koberec

Nie tkanina s vašimi rukami,

Nie šité hodvábom,

Na slnku, v mesiaci

Svieti ako striebro (sneh)

Hádanky pomáhajú deťom porozumieť svetu okolo seba a uvádzajú ich do sveta vecí.

Tu sú príklady hádaniek o domácich veciach.

Dva krúžky, dva konce, klince v strede (nožnice)

Žiadne nohy, ale chodím, žiadne ústa, ale poviem vám, kedy máte spať, kedy vstávať, kedy začať pracovať (hodiny)

Hádanky venujú pozornosť zvykom zvierat v hádankách o zelenine a ovocí, rastlinách a bobuliach, osobitná pozornosť sa venuje vlastnostiam vzhľadu.

V zime spí, v lete vyvoláva úle (medveď)

Huňatý, fúzatý, prehrabáva špajzu, hľadá kyslú smotanu (mačka)

Dostanem zo stromu okrúhle červené jablko

Nízke a pichľavé, sladké a voňavé, ak si natrháte bobule, odtrhnete si všetky ruky (egreš)

Hodnota hádanky je v tom, že odráža ekonomické a pracovná činnosťčlovek, jeho život, skúsenosti, flóra, fauna, svet celkovo a dnes má veľký umelecký význam pri výchove detí.

rozprávky, ako umelecké a literárne diela boli zároveň pre robotníkov a oblasťou teoretických zovšeobecnení v mnohých oblastiach poznania. Sú pokladnicou ľudovej pedagogiky, navyše mnohé rozprávky sú pedagogickými dielami, t.j. obsahujú pedagogické myšlienky.

Veľký ruský učiteľ K.D. Ushinsky mal o rozprávkach takú vysokú mienku, že ich zaradil do svojho pedagogického systému. Príčinu úspechu rozprávok u detí videl Ushinsky v tom, že jednoduchosť a spontánnosť ľudového umenia zodpovedá rovnakým vlastnostiam detskej psychológie.

Rozprávky podľa témy a obsahu nútia poslucháčov premýšľať a nútia ich premýšľať. Dieťa často prichádza k záveru: "Toto sa v živote nestáva." Nedobrovoľne vyvstáva otázka: „Čo sa deje v živote? Už rozhovor rozprávača s dieťaťom, ktorý obsahuje odpoveď na túto otázku, má výchovný význam. Ale rozprávky obsahujú aj priamo vzdelávací materiál. Treba si uvedomiť, že výchovný význam rozprávok siaha najmä do jednotlivých detailov ľudových zvykov a tradícií až do každodenných drobností.

Napríklad v čuvašskej rozprávke „Kto si nectí starých, sám dobro neuvidí,“ hovorí sa, že svokra, ktorá nepočúvala svoju svokru, sa rozhodla uvariť kašu. z prosa, ale z prosa, a nie vo vode, ale iba v oleji. čo z toho vzniklo? Len čo otvorila veko, zrná prosa, nie uvarené, ale vyprážané, vyskočili a padli jej do očí a navždy ju oslepili. Hlavná vec v rozprávke je, samozrejme, morálny záver: musíte počúvať hlas starých, brať do úvahy ich každodennú skúsenosť, inak budete potrestaní. Pre deti však obsahuje aj edukačný materiál: na oleji smažia, nie varia, preto je absurdné variť kašu bez vody, len na oleji. Deťom sa o tom väčšinou nehovorí, lebo to v živote nikto nerobí, ale v rozprávke deti dostávajú pokyny, že všetko má svoje miesto, že vo všetkom má byť poriadok.

Tu je ďalší príklad. Rozprávka „Centr pre lakomca“ rozpráva, ako sa šikovný krajčír dohodol s chamtivou starenkou, že jej zaplatí jeden groš za každú „hviezdu“ tuku v jej polievke. Keď starká dávala maslo, krajčír ju povzbudzoval: „Daj, daj, starká, nešetri maslom, veď nie nadarmo ťa prosím: za každú „hviezdu“ Zaplatím cent." Lakomá baba dávala stále viac oleja, aby zaň dostala veľa peňazí. Ale všetko jej úsilie prinieslo príjem jednej kopejky. Morálka tohto príbehu je jednoduchá: nebuď chamtivý. Toto je hlavná myšlienka rozprávky. Veľký je ale aj jeho výchovný význam. Prečo, spýta sa dieťa, stará žena dostala jednu veľkú „hviezdu“?

V rozprávkach sa v maximálnej miere realizuje myšlienka jednoty vyučovania a výchovy v ľudovej pedagogike.

Ľudová lyrická pieseň sa výrazne líši od ostatných rodov a

druhy folklóru. Jeho zloženie je rozmanitejšie ako hrdinské eposy, rozprávky a iné žánre. Piesne nevznikli ani zďaleka v rovnakom čase. Zakaždým zložil svoje vlastné piesne. Životnosť každého žánru piesne tiež nie je rovnaká.

Detské piesne sú zložitým komplexom: sú to piesne dospelých, zložené špeciálne pre deti (uspávanky, riekanky a pestušky); a piesne, ktoré postupne prešli z repertoáru dospelých do repertoáru detí (koledy, jarné piesne, spevy, piesne z hier); a piesne, ktoré zložili samotné deti.

V útlom detstve mamičky a babičky uspávajú svoje deti láskavými uspávankami, zabávajú ich riekankami a riekankami, hrajú sa s prstami, rukami, nohami a hompáľajú ich na kolenách alebo v náručí.

Známe: „Vrana straka varila kašu...“; „Dobre, dobre! kde si bol? –

U babky..."

Pestushki sú piesne a riekanky, ktoré sprevádzajú prvé vedomé pohyby dieťaťa. Napríklad:

„Ach, on spieva, on spieva

Slávik!

Oh, spieva, spieva

Mladý;

mladý,

pekná,

Pekná."

Riekanky - piesne a riekanky pre prvé hry dieťaťa s prstami, rukami a nohami. Napríklad:

„Nosidlá, nosidlá!

Rotok - hovorcovia,

Ruky sa chytajú,

Nohy sú chodci."

Volá - detská pieseň apeluje na slnko, dúhu, dážď, vtáky:

- Jar je červená! S čím si prišiel?

- Na dvojnožke, na bráne,

Na zväzku ovsených vločiek,

Na ražnom klase.

Vety sú verbálne adresy niekomu. Napríklad v kúpeľoch hovoria:

Z Gogoľa - vody,

Od bábätka - chudosť!

Odíďte, všetci.

Uspávanka zaujíma vo folklóre osobitné miesto.

Líšky spia

Všetko kúsok po kúsku,

Kuny spia

Všetko je v poriadku,

Sokoly spia

Všetci v hniezdach,

Sable spia

Kde chceli

Malé deti

Spia v kolískach.

Mamičky v uspávankách rozprávajú o okolitej realite, nahlas premýšľajú o zmysle a zmysle života, vyjadrujú svoje starosti, radosti i trápenia. V uspávanke matka nachádza východisko pre svoje pocity, možnosť naplno sa vyjadriť, prejaviť sa a duševne sa uvoľniť.

Uspávanka je najväčším výdobytkom ľudovej pedagogiky, je neoddeliteľne spojená s praxou výchovy detí presne tak isto. jemný vek keď je dieťa ešte bezmocné stvorenie vyžadujúce neustálu starostlivú pozornosť, lásku a nehu, bez ktorých jednoducho neprežije.

Ľudové piesne obsahujú radosť i smútok, lásku i nenávisť, radosť aj smútok. Piesne odhaľujú najlepšie črty národného charakteru Bielorusov: odvahu, statočnosť, pravdovravnosť, humanizmus, citlivosť, pracovitosť.

Záver

Skúsenosti s verejným vzdelávaním medzi všetkými etnickými skupinami, národmi a národmi sú veľmi bohaté. Ako ukázala analýza tradičnej kultúry vzdelávania, túto skúsenosť charakterizujú takmer identické požiadavky na kvality formovanej osobnosti a systém prostriedkov jej výchovy a vzdelávania. Predstavuje jedinečnú (celému ľudstvu spoločnú) ľudovú múdrosť, systém univerzálnych ľudských hodnôt, overený stáročiami. To však neznamená, že je potrebné použiť celý arzenál ľudových prostriedkov a vzdelávacích faktorov bez zmien a kritického hodnotenia. Je potrebné vziať tie, ktoré fungujú dnes a korelujú s našimi predstavami o humanizme a univerzálne ľudské hodnoty.

Je márne si myslieť, že ústne ľudové umenie bolo len plodom ľudového oddychu. Bola to dôstojnosť a inteligencia ľudí. Formovala a upevňovala jeho morálny charakter, bola jeho historickou pamäťou, sviatočným odevom jeho duše a napĺňala hlbokým obsahom celý jeho odmeraný život, plynúci podľa zvykov a rituálov spojených s jeho prácou, povahou a úctou jeho otcov a starých otcov. .

Pri výchove detí zohráva dôležitú úlohu folklór. Rozdelenie podľa žánrov umožňuje dieťaťu v určitom veku obohatiť svoj duchovný svet, rozvíjať vlastenectvo, úctu k minulosti svojho ľudu, štúdium jej tradícií a osvojenie si morálnych noriem správania v spoločnosti.

Folklór rozvíja reč dieťaťa, ovplyvňuje jeho duchovný vývoj a predstavivosť. Každý žáner detského folklóru učí určité morálne normy. Takže napríklad rozprávka pripodobňovaním zvieratiek k ľuďom ukazuje dieťaťu normy správania sa v spoločnosti a rozprávky rozvíjajú nielen fantáziu, ale aj vynaliezavosť. Príslovia a porekadlá učia deti ľudová múdrosť, testovaný po stáročia a v našej dobe nestratil svoj význam. Epický epos je hrdinské rozprávanie o udalostiach, ktoré sa odohrali v dávnych dobách. A hoci eposy nie sú pre deti také ľahké pochopiť, stále sú zamerané na vzbudzovanie úcty k minulosti ľudí, na štúdium tradícií a správania ľudí v každej dobe, na vlastenectvo. slovanský ľud, ktorý napriek všetkému zostal verný svojej vlasti a všemožne ju bránil. Texty piesní majú vplyv aj na výchovu detí. Používa sa hlavne vtedy, keď je dieťa ešte veľmi malé. Bábätku sa napríklad spievajú uspávanky, aby ho upokojili a uspávali. Texty piesní obsahujú aj hlášky, vtipy, otravy, jazykolamy a rýmy na počítanie. Sú špeciálne zamerané na rozvoj sluchu a reči u detí, keďže využívajú špeciálnu kombináciu zvukov.

Zoznámenie dieťaťa s ľudovou kultúrou teda začína v detstve, kde sú stanovené základné pojmy a príklady správania. Kultúrne dedičstvo sa odovzdáva z generácie na generáciu a rozvíja a obohacuje svet dieťaťa. Folklór je jedinečným prostriedkom na odovzdávanie ľudovej múdrosti a vzdelávanie detí v počiatočnom štádiu ich vývoja.

Referencie

1. Baturina G.I., Kuzina T.F. Ľudová pedagogika vo výchove detí predškolského veku. M., 1995.-S. 7–8.

2. Bieloruský folklór. Strašidelný. Vydanie 2. dap. Skláli K.P. Kabashnika, A.S. Lis, A.S. Fyadosik, I.K. Tsischanka Minsk, „Vyššia škola“, 1977.

3. Bel. vusna – paet. kreativita: Padruchnik pre študentov fil. špecialista. VNU / K.P. Kabashnika, A.S. Lis, A.S. Fyadosik a insh. – Mn.: Minsk, 20000. – 512 s.

4. Bielorusi. T.7. Skvelá kreatívna kreativita / G.A. Bartaševič, T.V. Valodzina, A.I. Gurski i insh. Redcal. V.M. Balyavina i insh; Ústav histórie, etnagrafie a folklóru. – Mn.: Bel. Navuka, 2004.-586 s.

5. Berežnová, L.N. Etnopedagogika: učebnica. pomoc pre študentov Vyššie Učebnica inštitúcie / L.N. Berezhnova, I.L. Nabok, V.I. Ščeglov. – M.: Vydavateľstvo. Centrum "Akadémia", 2007. – 240 s.

6. Volkov, G.N. Etnopedagogika: Učebnica. pre študentov priem. a vyššie ped. učebnica inštitúcie / G.N. Volkov - M.: Edičné stredisko "Akadémia", 1999. - 168 s.

7. Volodko, V.F. Vzdelávanie / V.F. Volodko; BNTU – Minsk: Právo a ekonomika, 207 – 230 s.

8. Literárna encyklopédia. M.A. Hádanky. M., 1964, zv. 2, str. 970.

9. Chernyavskaya Yu.V. Bieloruský: dotyky s autoportrétom. Etnický sebaobraz Bielorusov v rozprávkach / Chernyavskaya Yu.V. – Mn.: „Four Quarters“, 2006. – 244 s.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?

Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Čo rozumieme pod pojmom „folklór“? Ak vezmeme etymológiu tohto slova, potom v preklade z angličtiny dostaneme: „folk“ - ľudia, ľudia, „lore“ - vedomosti (vedomosti v akejkoľvek oblasti). Preto je folklór ľudová znalosť. V etymológii tohto slova vidíme hlboký význam, veľmi dôležitý pre diskusie o povahe folklóru. Samotný folklór je v skutočnosti „poznaním ľudí“, ako tvrdí americký folklorista F.J. Childe (281, s.291).

Za zakladateľa folklóru ako vedy možno považovať nemeckého filozofa I. Herdera (pozri: 1, s. 118-122; 91, s. 458-467; 167, s. 182-186), aj keď pojem „folklór“ to je nám známe pre Nepoužil označenie ľudové umenie. I. Herder sa stal nielen jedným z prvých zberateľov ľudovej poézie a piesní, keď v roku 1778 vydal dielo „Hlasy národov v piesňach“, ale vydal aj vedecké práce „Fragmenty o nemeckej literatúre“, „Kritické háje“, „O Ossianovi“. a piesne starých“ a iné, v ktorých presadil princíp historického prístupu k javom ľudovej kultúry. Venoval pozornosť zbieraniu a štúdiu ľudovej poézie a piesní, považoval ich za prameň poézie vôbec. Mal na to nasledujúce vonkajšie dôvody.

V rokoch 1760-65. básnik a zberateľ starých škótskych balád a legiend J. Macpherson, na ich základe napísal básne pod všeobecným názvom „Songs of Ossian, son of Fingal“. V ďalšom storočí sa ľudová autenticita Ossianových piesní ukázala ako problematická, no v tom storočí jeho diela vzbudili obrovský záujem verejnosti o ľudovú poéziu a antiku.

V roku 1765 vydal Angličan, spisovateľ a vydavateľ T. Percy pomocou ľudovej rukopisnej zbierky zo 17. storočia aj knihu starých anglických piesní „Pamiatky anglickej poézie“, sprevádzanú ju tromi vedeckými článkami o tvorbe antických bardi a stredovekí miništranti.

I. Herder, ktorý sa začal zaujímať o tieto publikácie, zaviedol do vedy pojem „ľudová pieseň“ (Volkslied), ako nazval staré a súčasné ľudové piesne zachované v ľudovom živote, ako aj poéziu, ktorá vtedy medzi ľuďmi existovala. čas. Všímajúc si historickú úlohu ľudu pri vytváraní národnej kultúry, I. Herder napísal, že poézia každého národa odráža jeho morálku, zvyky, pracovné a životné podmienky. I. Herder má veľkú zásluhu na definovaní folklóru ako prameňa pre tvorbu národnej literatúry a umenia, ktorý neskôr rozvíjali romantickí umelci.

Termín „folklór“ bol navrhnutý v polovici 19. storočia. anglický kultúrny historik William John Toms v článku „Folk-Lore“, v časopise „The Athenaeum“ v roku 1846 (publikovaný pod pseudonymom A. Merton). W. J. Toms v článku vyzýval k zbieraniu ľudového umenia a už v názve článku zdôraznil, že folklór je „ľudové poznanie“ (2, s. 179-180). Neskôr, v roku 1879, v časopise „Folk-Lore Record“ W. J. Thoms zdôraznil, že folklór je ústnou históriou národa, pozostatkom niekdajšej viery, tradícií, zvykov atď. Pri definovaní významu pojmu „folklór“ W. J. Toms má badateľnú súvislosť s myšlienkami I. Herdera a estetikou nemeckých romantikov (F. Schelling, J. a I. Grimmovci atď.).

V roku 1870 bola v Anglicku založená Folk-Lore Society. Časopis „Folk-Lore Record“ dáva tomuto pojmu nasledujúci význam: folklór je „staroveké zvyky, zvyky, obrady a obrady minulých období, ktoré sa zmenili na povery a tradície nižších vrstiev civilizovanej spoločnosti“ a v širšom zmysle - „úhrn foriem ľudí nepísanej histórie“ a ďalej: „Môžeme povedať, že folklór pokrýva celú kultúru ľudí, ktorá sa nepoužívala v oficiálnom náboženstve a dejinách, ale ktorá je a vždy bola jeho vlastným dielom. .“ .

Rozšírenie pojmu „folklór“ a jeho zavedenie do vedeckého používania je spojené s prácami V. Mannhardta, E. Tylora, E. Langa a i.

Pojem „folklór“ sa tak vo vede objavil ako označenie celku archaizmu, tradícií a ľudovej kultúry s jasne vyjadreným „etnografickým“ prístupom k folklóru a jeho hranice boli veľmi široké.

V roku 1874 americký vedec F. J. Child publikoval článok v Johnsonovej univerzálnej encyklopédii „Poézia balady“, kde nepoužil výrazy „ľud“ a „folklór“, namiesto toho použil iné – „ľudia“ (ľudia) a „ populárny“ „(ľudový). Týmito témami charakterizoval ľudovú kultúru ako celok. Vyjadril svoj postoj k problému autorstva balady a napísal, že ľudová poézia „bude vždy vyjadrením mysle a srdca ľudu ako jednotlivca, a nikdy nie osobnosti jednotlivca“ (281, s. 291).

F. J. Childe bol tvorcom americkej folklórnej školy a oddelil svoju teóriu ľudovej poézie od myšlienok nemeckej „romantickej“ školy. V roku 1892, v Johnson's Universal Encyclopedia, študent F. J. Childe, W. Nevel, rozvíjajúci myšlienky F. Childea, definoval folklór ako formálne univerzálne zvyky a presvedčenia celého etnického spoločenstva, uchovávané prostredníctvom konzervatívnych a menej vzdelaných vrstiev. Ako hlavnú charakteristiku folklóru označil - „ orálna tvorivosť“, „ústna tradícia“, doplnok k literatúre.

Paralelne s pojmom „folklór“ sa vo vede západných krajín spájali aj ďalšie mená - Poesie populaire, Traditions populaires, Tradizioni populari (ľudové tradície), Volkdichtung (ľudová poézia), Volkskunde (ľudové umenie). Až v 20. storočí. pojem „folklór“ sa stal bežne používaným. Vo svojom širokom význame, t.j. ako „ľudové tradície“, „ľudové umenie“ ho začala používať väčšina vedcov vo Veľkej Británii, Francúzsku, Nemecku, Belgicku, USA, Latinskej Amerike a ďalších krajinách. Vo vede škandinávskych krajín a Fínska je folklór definovaný ako kolektívne tradičné poznanie prenášané slovom a skutkom.

V rokoch 1949-50 V USA vyšla dvojzväzková encyklopedická „Štandardný slovník ľudovej mytológie a legiend“. Obsahuje viac ako 20 článkov o folklóre, patriacich vedcom z rôznych krajín a vedných oblastí, ktorí podali rôzne definície folklóru a metódy jeho skúmania.

Mexický vedec M. Espinoza definuje, že „folklór pozostáva z povier, zvykov, povier, prísloví, hádaniek, piesní, mýtov, legiend, rozprávok, rituálnych obradov, mágie, primitívnych aj negramotných ľudí a masy ľudí v civilizovanej spoločnosti... Folklór možno nazvať priamym a pravdivým vyjadrením spomienky na primitívneho človeka“ ["Štandardný folklórny slovník...", s. 399].

Podobné názory zastávajú aj ďalší autori v spomínanom „Slovníku“. M. Barbier teda zahŕňa do ľudovej slovesnosti všetko, čo sa týka „ tradičnej kultúry» - až po kulinárske recepty; B. Botkin píše, že „v čisto orálnej kultúre je všetko folklór“ [tamže, s. 398].

V roku 1960 vydal argentínsky folklorista K. Vega dielo „Folkloristika. Predmet a poznámky k jeho štúdiu v Argentíne“. K. Vega nazval folklór takými prejavmi ľudovej kultúry: mýty, legendy, rozprávky, bájky, hádanky, piesne, hry, obrady, povery; znaky ľudového jazyka, bývanie, nábytok, riad a pod.

K. Vega hovorí o prítomnosti dvoch rôznych úrovní kultúry, ktoré zodpovedajú podmienene „osvieteným triedam“ a „ľudu“ samotnému. Folklór pôsobí ako kultúrna „relikvia“, ktorá bola pred 50 – 100 rokmi rozšírená medzi „osvietenými“ vrstvami, no postupne bola vytlačená medzi masy, najmä vidiecke, kde sa zachováva a naďalej funguje (176, s. 174-192).

Domnievame sa, že spomenutí autori v prvom rade vymedzujú folklór a spájajú ho s folkloristikou dosť široké hranice; po druhé, podceňujú podstatu folklórno-historického procesu, ktorý zabezpečuje kontinuitu tradícií aj inováciu, aktualizujú systém druhov a žánrov folklóru.

V domácej vede v 18.-19. používali sa pojmy ako „ľudová poézia“ a „ústna ľudová slovesnosť“. Pojem „folklór“ bol zavedený až v 90. rokoch 19. storočia. - začiatok XX storočia E. Aničkova, A. Veselovského, V. Lamanského, V. Leseviča, čím sa rozšíril samotný predmet výskumu.

Ale aj neskôr sa v sovietskej folkloristike dlho používalo označenie „ústne ľudové umenie“, čo obmedzovalo samotný predmet výskumu. Spolu s významom ústneho prenosu folklóru sa vždy zdôrazňoval kolektívny charakter jeho tvorby (či anonymita autorstva) a variabilita.

Zaužívaným názorom je, že folklór je „ľudové umenie“. Je možné, že takáto interpretácia je vhodná v prípadoch, keď hovoríme o koncertných predstaveniach folklóru. Ale tento typ „ľudového umenia“ je takmer vždy prezentovaný v spracovaní a úpravách profesionálov, ale je aj „vytrhnutý“ z kontextu ľudového života.

Všimnite si, že v rokoch 1938-41. v diele „Ruský folklór“ od Yu.M. Sokolov písal o nemožnosti pre úzku spätosť folklóru s ľudovou kultúrou, genetickú súvislosť s mýtom atď., jeho interpretáciu len ako umenie a aplikáciu termínu „ústna ľudová poetická tvorivosť“ naň (216, s. 7-8).

Uznávaná autorita vo svetovej vede, V.Ya. Propp nazval folklórnu slovesnú tvorivosť a hudobné a piesňové žánre. Napísal: „Čo znamená folklór v západoeurópskej vede? Ak si zoberieme knihu nemeckého folkloristu I. Meyera „Deutshe Volkskunde“, tak tam vidíme tieto časti: dedina, budovy, dvory, rastliny, zvyky, povery, jazyk, povesti, rozprávky, ľudové piesne. Tento obraz je typický pre celú západoeurópsku vedu. Folklór nazývame to, čo na Západe nazývajú ľudové tradície, ľudová poézia. A to, čo sa na Západe nazýva folklór, možno nazvať „populárnou vedeckou vlastivedou“ [V.Ya. Propp. "Folklór a realita", 1976, s. 17-18].

V.Ya. Propp napísal: „Pod folklórom rozumieme iba duchovnú tvorivosť a už aj tvorivosť verbálnu, poetickú. Keďže básnická tvorivosť je takmer vždy spojená s hudbou, môžeme hovoriť o hudobnom folklóre a rozlišovať ho ako samostatnú vednú disciplínu“ [tamže, s. 18].

V prácach domácich bádateľov 20. storočia sa odrážajú predstavy o folklóre ako súčasti tradičnej roľníckej kultúry, zostávajúce vrstvy kultúry v roľníckom prostredí počas ďalších období v dejinách spoločnosti. (3. Chicherov V.I. Zimné obdobie Ruský ľudový poľnohospodársky kalendár 16.-19. Eseje o histórii ľudovej viery. M., 1957; Propp V.Ya. Ruské poľnohospodárske sviatky. M., 1963; Rozhdestvenskaja S.B. Ruská ľudová umelecká tradícia v modernej spoločnosti. M., 1981; Nekrašová M.A. Ľudové umenie ako súčasť kultúry. M., 1983; Chistov K.V. Ľudové tradície a folklór. Eseje o teórii. L., 1986. Gusev V.E. Ruská ľudová umelecká kultúra. (Teoretické eseje). Petrohrad, 1993 atď.).

M.S. Kagan spájal folklór predovšetkým s roľníckou tvorivosťou a preto hovoril o zániku folklóru, považoval ho za predumenie atď.

V.E. Gusev v článku „Folklór ako prvok kultúry“ a iní píše, že v súčasnosti boli identifikované tri hlavné estetické prístupy k folklóru:

1 - folklór je len ústne ľudové umenie,

2 - folklór je súbor slovesných, hudobných, tanečných a zábavno-herných druhov ľudového umenia,

3 - folklór je ľudová umelecká kultúra vo všeobecnosti, vrátane výtvarného a dekoratívneho umenia.

Nevýhody prvého prístupu k folklóru spočívajú v prerušovaní multifunkčných súvislostí, ktoré v kultúre skutočne existujú; jeho korelácia len so slovom, bez povšimnutia jeho neverbálnych synkretických prejavov; skúmanie špecifík folklóru len zo strany jazyka, súvislostí s literatúrou a pod.

Druhý prístup je založený na zdôrazňovaní umeleckej špecifickosti folklóru, rozlišovaní medzi „vizuálnym“ a „expresívnym“ typom umeleckej činnosti. V "Estetika folklóru" V.E. Gusev zaraďoval folklór do epických, dramatických a lyrických druhov umenia; slovesné, hudobné, tanečné, divadelné druhy a pod. Žánrovú špecifickosť folklóru určoval výtvarnou formou, poetikou, každodenným používaním, spojením s hudbou atď.

V treťom prístupe k folklóru vidíme túžbu zjednotiť v koncepte „folklór“ celú ľudovú kultúru ako celok, stierať jej špecifické a žánrové hranice. Veľkú úlohu vo folklóre hrá nepochybne aj ľudový odev (oblečenie, obuv, šperky), rituálne predmety, hudobné nástroje a dokonca aj spôsob hry; ľudová architektúra, napríklad ako „vizuálne a dekoratívne pozadie“, na ktorom sa akcia odohráva (ruská svadba atď.). V tejto súvislosti poznamenávame, že existuje pojem ako „plastický folklór“, teda ľudová dekoratívna a vizuálna tvorivosť (pozri: 236, 237).

Podstatné vlastnosti folklóru u domácich bádateľov určovala predovšetkým jeho umelecká charakteristika, jej porovnanie s literatúrou, čo bádateľov smerovalo k tomu, aby ho charakterizovali ako špecifický druh umenia – „ľudové umenie“. naozaj je to ako umenie. Ale v takomto prístupe k folklóru musí mať všetky špecifiká umenia, ako aj plnosť jeho charakteristík ako formy spoločenského vedomia.

To vedie k podceňovaniu folklóru, ktorý má špecifickú súvislosť tak s materiálnou, každodennou, ako aj duchovnou a umeleckou sférou historického a kultúrneho procesu. Po prvé, folklór je ľudová každodenná a umelecká tradícia s rôznymi sociokultúrnymi funkciami. K.S. Davletov píše o najdôležitejšej spoločenskej funkcii folklóru – „funkcii ľudovej histórie, ľudovej filozofie, ľudovej sociológie“ (65, s. 16).

Charakterizujúc jeho sociokultúrne funkcie v minulosti, K.V. Chistov podotýka, že folklór vtedy uspokojoval nielen umelecké potreby ľudu. „Moderne povedané, bol a ústna kniha, a ústny časopis, a ústne noviny a forma amatérskych vystúpení a spôsob upevňovania a odovzdávania historických, právnych, meteorologických, medicínskych a iných poznatkov“ [K.V. Chistov. Folklór a moderna //S.I. Mincovne, E.V. Pomerantseva. Ruská folkloristika. Čitateľ. M.: Vysoká. školy 1965. s. 453].

Príčiny uvedených prístupov pri vymedzovaní folklóru vidíme v odlišnostiach metodických, ideových a odborných princípov bádateľov.

Folklór sa vyznačuje zložitým prelínaním umeleckých a mimoumeleckých princípov: niektorými vlastnosťami sa do sféry umenia dostáva, inými ju opúšťa. Folklór v mnohom geneticky súvisí s mýtom. Okrem toho kognitívne, estetické, rituálne a každodenné funkcie v ňom tvoria jeden synkretický celok, uzavretý v figuratívnej a umeleckej forme.

Zjavne nestačí pozerať sa na folklór len ako na ústnu tradíciu. Prvá zaznamenaná literatúra bola vždy alebo takmer vždy folklór, napísal V.Ya. Propp. Sú to starogrécke eposy „Ilias“ a „Odyssey“, indické eposy „Mahabharata“ a „Ramayana“ atď. Stredovekí spisovatelia zapísali staroveký nemecký epos „Pieseň o Nibelungoch“, staroanglický „Beowulf“, keltský ľud rozprávky o kráľovi Artušovi, islandské ságy; ovocím rytierskej tvorivosti sú eposy „Song of Sid“, „Song of Roland“ atď. S rozšírením gramotnosti sa objavili aj „ľudové“ piesne. ručne písané knihy, ktoré boli distribuované a revidované („Líščia romanca“, „Príbeh doktora Fausta“ atď.).

Prvé ruské kroniky sú spojené s folklórnymi tradíciami a legendami. V kronikách je možné zaznamenať použitie folklórnych symbolov, obrázkov atď. Taký je epos „Príbeh Igorovej kampane“, objavený v rukopise v roku 1792. Gróf Musin-Puškin v jednom z kláštorov. (Pre ruskú kultúru je problém jeho autorstva nemenej dôležitý ako slávna otázka o autorovi Iliady a Odysey).

Písanie stredovekej Rusi („zlatý vek folklóru“) reprezentovala najmä kresťanská literatúra a svetské kultúrne funkcie plnili iba kroniky a folklór. Kronikári zahŕňali historické legendy a folklór, dokonca aj bifľošov (napríklad „Modlitba Daniela väzňa“). Moskovská kronika Fotia (15. storočie) obsahovala eposy z Kyjevského cyklu.

V Rusku boli podpísané populárne populárne tlače, napríklad vystupovanie šašov: „medveď a koza chladia, zabávajú sa hudbou“ atď. V 17. storočí. zahŕňajú ručne písané príbehy „Príbeh hory nešťastia“, „Príbeh Savvy Grudtsyna“, „Shemyakinov dvor“ a ďalšie, ktoré si nezachovali mená autorov a sú v podstate ručne písaným folklórom. V Rusku bol zapísaný taký žáner folklóru ako duchovná poézia a táto tradícia sa zachovala až do 20. storočia. Starí veriaci. Tak okrem ústneho prenosu vznikli prvé nahrávky ruského folklóru.

Platí to najmä pre obsah ruského folklóru 18. – 19. storočia, keďže od druhej polovice 18. storočia sa roľnícky folklór nielen zaznamenával, ale aj publikoval, vďaka čomu sa rozšíril aj v mestskom prostredí. . Bez obmedzenia folklóru na roľnícku tradíciu treba uznať, že v tomto období sa intenzívne rozvíjali žánre mestský, vojak atď.

V ruskom folklóre sa popri ústnej tradícii zdôrazňoval kolektívny charakter jeho tvorby. Rozprávať sa o kolektívnej aj individuálnej povahe folklórnej tvorivosti, či nedostatku autorstva, je však pomerne zložitý problém. „Koncept kolektívnosti, ak vezmeme do úvahy skutočné fakty,“ píše K.S. Davletova, možno aplikovať len na obsah ľudového umenia, na jeho kvalitu, špecifickosť, pričom nevyhnutne vyvstáva otázka o dialektike jednotlivca a kolektívu, charakteristickej pre folklór.“

Kolektívna povaha folklórnej tvorivosti nevylučuje osobnú tvorivosť starých rapsodov, bardov, akynov, ašugov, rozprávačov, takých ruských epických rozprávačov ako T.G. Rjabinin a ďalší Celé rodiny ľudových rozprávačov našiel M.K. Azadovského v 20.-30. XX storočia v dedinách na Sibíri.

M.K. Azadovský nepovažoval folklórnu tvorivosť za prežitok staroveku, za tradíciu minulosti, ale za proces živej individuálnej tvorivosti rozvíjajúcej sa v rámci ľudového kolektívu. Podotkol, že rozprávačská gramotnosť nie je prekážkou rozvoja folklóru, ale naopak, je pre nich novým podnetom pre kreativitu: „Líhame sa s neosobnou etnografiou a vstupujeme do kruhu majstrovských umelcov, kde sa celkovo práca je poznačená pečaťou bystrých jednotlivcov, ktorí ju tvoria a vedú.“ Rovnako aj K.S. Davletov píše, že folkloristi dokázali existenciu veľmi špecifických autorov pre množstvo piesní, piesní atď., „ktorých národnosť nemožno poprieť žiadnou teoretickou zaujatosťou“.

Problém kolektívneho autorstva vo folklóre sa prejavuje nasledovne. Vo folklórnej tvorivosti sa osobný, autorský princíp rozplýva vo všeobecnom prúde ľudového umenia, kedy sa individuálna tvorivosť speváka, básnika a pod., ktorá sa ako ľudové umenie odovzdáva ďalším generáciám. Podstatou folklórneho tvorivého procesu je to, že nové sa najčastejšie prelínajú do tradičných foriem ako je spracovanie, úprava starého materiálu a následné variovanie inými interpretmi. Folklór týmto spôsobom odráža kolektívne vedomie ľudí. Kolektívne národné povedomie ako spoločenstvo „ducha“ a podvedomých umeleckých a tvorivých impulzov prevláda, a preto sa v procese tvorivosti nedelí na osobné a všeobecné. Osobnosť autora je vďaka tomu anonymná a jeho tvorba vyjadruje samotného „ducha ľudu“.

V.Ya. Propp poznamenal, že historický vývoj folklóru ukazuje, že existuje folklór, ktorý vznikol v praveku v systéme nejakého rituálu a prežil v ústnom podaní až do súčasnosti a má varianty v medzinárodnom meradle, a folklór, ktorý vznikol v modernej časy ako individuálna tvorivosť, ale cirkulujúce ako folklór.

Samozrejme, je podstatný rozdiel medzi rituálnym folklórom, ktorý siaha až do pohanských čias, a turistickými piesňami, doslova prenášanými sluchom. V prvom prípade vidíme najranejšie žánre folklóru v genéze, spojené s mytologickou kultúrou, v druhom prípade moderný folklór amatérskych básnikov.

Existujú príklady kolektívnej tvorivosti, ako sú napríklad rozprávky, v ktorých sa individualita autora prejavuje v zručnosti rozprávača, jeho schopnosti variovať, improvizovať a možno aj prezentovať jeho obsah poslucháčom novým spôsobom.

Kalendárne-poľnohospodárske piesne ruského folklóru sú príkladom kolektívnej tvorivosti, historické piesne sú príkladom anonymity autora alebo skupiny autorov a lyrické piesne a piesne sú príkladom vznikajúcej tvorivej individuality autora.

Dnes mnohé ľudové piesne, ktoré nazývame a považujeme za „ľudové“ (folklór), sa často môžu ukázať ako úpravy básní jedného z málo známych (a dokonca slávnych) autorov 19. boli zhudobnené ľuďmi a šírené ako folklór a po nich nasleduje bytie.

Žánre ako umelecká pieseň, ktoré jednoznačne inklinujú k folklóru, pri hľadaní odhaľujú svojich autorov. Napríklad v 40-60 rokoch. XX storočia Piesne „Brigantine“ (básne napísal mladý básnik P. Kogan, ktorý zomrel vo vojne) a „Glóbus“ (v ktorej iba tri úvodné strofy patria M. Ľvovskému, zvyšok – od anonymných autorov) študentov. Hudbu k týmto piesňam zložil amatérsky hudobník G. Lepsky. Tieto piesne boli úzko spojené so sebauvedomovaním a, samozrejme, sa stali folklórom 20. storočia. Nezabúda sa na ne ani dnes. („Keď duša spieva.“ Najviac populárne piesne XX storočia. Comp. JUH. Ivanov. Smolensk, 2004).

Samotná myšlienka zostupu do folklóru „vyšších“ kultúrnych vrstiev nie je nová. Kedysi bola v ruskej folkloristike kritizovaná myšlienka Vs. Millera o vytváraní eposov kniežacími spevákmi druzhina a podpore tejto myšlienky v 20.-30. XX storočia V.A. Keltuyalu. Tento proces však stále prebieha vo folklóre, európskom aj domácom. Tejto okolnosti venoval veľkú pozornosť aj P.G. Bogatyrev v článku „Folklór ako osobitná forma tvorivosti“ (27, s. 369-383). Tento kultúrny proces by sme nazvali „folklorizáciou“ každodenného kultúrneho materiálu, ako o tom písal aj V.Ya. Propp.

K špecifickým črtám folklóru patrí jeho prepojenie s každodennou kultúrou a národným profesionálnym umením.

Problém tradícií vo folklórnom procese a inovácie vo folklóre znamená, že jednoznačné riešenie tejto otázky je nemožné.

Ako vidíme, problém špecifickosti „orálnosti“ folklóru, ako aj „kolektívnosti“ tvorivosti, má úzku súvislosť tak s problémom autorstva, ako aj s problémom „folklorizácie“ literárnych a iných prameňov. Do sféry folklórneho obehu možno zaradiť aj literárnu tvorbu. Deti môžu napríklad rozprávať a „zahrať“ rozprávku „Popoluška“ od C. Perraulta, ktorú deti čítali a možno videli vo filmoch. Autorstvo básní N.A. sa takmer stratilo. Nekrasov, na ktorom ľudia zložili pieseň „Korobochka“ atď. Ale akonáhle sa takéto rozprávky, piesne atď., začnú medzi ľuďmi meniť, hrajú sa inak, vytvárajú sa varianty, už sa stávajú folklórom, ak sú zafixované v ľudovej praxi. Charakteristickým znakom ruského folklóru 20. storočia. sa stala „folklorizáciou“ masových zborových piesní (M. Zacharov, I. Dunaevskij, B. Mokrousov, M. Blanter atď.), ktoré spieval celý ľud.

Je zrejmé, že ruské historické piesne, založené na faktografickom materiáli a majúce množstvo konkrétnych historických názvov (vrátane Pugačeva, Suvorova, Atamana Platova a mnohých ďalších), mali spočiatku svojich vlastných autorov. Je možné, že pri skladaní piesne si títo autori zapísali svoj text. Ale neskôr, v dôsledku ústneho prenosu, nadobúdania zmien a variácií sa takáto pieseň stala folklórom. Sebauvedomenie autorov týchto piesní je však charakterizované používaním množného čísla - „vstaneme“, „vyhráme“ atď., A vo vzťahu k historickej postave – „povedal“, Kolektívnosť sa odráža v samotnej podstate vedomia ľudových autorov.

Problém kolektívnosti tvorivosti vo folklóre by sa teda nemal považovať ani tak za problém osobného autorstva, ale ako problém kolektívnosti národného povedomia. Kolektívna povaha vedomia vo folklóre nijako nevylučuje prítomnosť osobnej tvorivosti jednotlivých rozprávačov a spevákov, naopak, predpokladá ju. Staroveké legendy hovoria o tvorivej sile Orfea, Ossiana, Boyana a ďalších spevákov a básnikov.

Tvorivá sila folklóru zároveň spočíva práve v jeho kolektívnosti. Napríklad na rozdiel od akéhokoľvek divadelného predstavenia, kde je na jednej strane autor textu, herci – účinkujúci a pod., a na druhej – diváci, v takom folklórnom dejstve, akým je tradičný svadobný obrad, takéto rozdelenie nemá a nemôže mať takúto diferenciáciu . Napriek zrejmému rozdeleniu spoločenských a každodenných rolí ženícha, nevesty, dohadzovačov, družbov, početných príbuzných, ako aj prítomných dedinčanov, nie sú divákmi, ale účastníkmi jedného tradičného ľudového rituálu. Zvyčajne sa na ňom vo veľkom počte predvádzajú piesne, tance atď.

Francúzsky vedec Arnold van Genner poznamenal, že folklór je univerzálny objekt so špecifickým prvkom, ktorý spočíva v definícii „ľudu“ (Le folrlore. Paris, 1924, s. 21). Národný obraz sveta odráža národnú mentalitu, ktorá je výsledkom dedičnosti etnosu (genetické sklony v psychike) a rozvoja kultúry (zavedené ľudové tradície, zvyky, preferenčný výber konkrétneho náboženstva), medzi ktoré patrí historická skúsenosť etnosu, ktorá sa vyvinula v procese jeho dlhého formovania.

Nepopierame úlohu rozvoja sociálnych vzťahov, materiálnych faktorov pri formovaní sociálnej psychológie más, vzniku diferencovaných foriem sociálneho vedomia s rozvojom kultúry, pretože aj vo vzťahu k „archetypom“ a „symbolom“ ktoré ležia ako „kolektívne nevedomie“ v samom základe kultúry, K. Jung veril, že „iba sociálna skúsenosť ich odhaľuje, zviditeľňuje“ (270, s. 92).

K. Jung hovoril o „archetypoch“ a „symboloch“, z ktorých vznikol mýtus, ako o jedinom psychobiologickom základe, ktorý vznikol na úsvite ľudských dejín. Pôvod takých žánrov folklóru, ako sú rozprávky, ľudové rituály a niektoré ďalšie žánre, siaha až k problémom mýtu, mágie a zachovania základov mytologického vedomia vo folklóre, pohanstve, ktoré určujú dizajnové črty týchto folklórnych foriem.

Zaznamenávame dlhé obdobie kultúrneho vývoja a výrazný rozdiel v prejavoch národného charakteru kultúry, ktorý zaznamenali už starovekí myslitelia. Vzhľadom na podobnosť mýtov medzi mnohými národmi sveta (najmä medzi indoeurópskymi národmi) poznamenávame, že najcharakteristickejším prejavom národného princípu vo folklóre je hudba, piesne, tance atď., pretože každá etnická skupina sa líši iba jednou inherentnou kombináciou temperamentu, ako je myslenie a svetonázor.

Zdá sa nám, že celý ľud v súhrne svojich tried, majetkov atď. je nositeľom a správcom svojho jazyka, svojho folklóru a pôvodnej umeleckej kultúry, pretože len na „etnickom poli“ prebieha neustály proces prebieha ľudové umenie, ktoré sa uchováva v historickej pamäti ľudu ako so špecifickými črtami svojho jazyka, odlišným od ľudového jazyka iných národov.

Hudobné a iné neverbálne zložky folklóru zároveň neostávajú historicky nezmenené. Počas niekoľkých storočí sa černošská populácia Ameriky tak transformovala a syntetizovala európske aj africké prvky v hudbe, speve a tanci, že tento folklór začal byť vnímaný ako národne významný pre každý z národov krajín Ameriky, kde žije.

V.Ya. Propp geneticky približuje folklór nie k literatúre, ale k jazyku, „ktorý tiež nikto nevymyslel“ a nemá autorov. Vzniká a mení sa úplne prirodzene a nezávisle od vôle ľudí všade tam, kde boli na to v historickom vývoji národov vytvorené vhodné podmienky“ (186, s. 22). Môžeme hovoriť o metaforickosti, umeleckej obraznosti folklórneho jazyka (A.N. Afanasjev, A.N. Veselovskij a i.), špecifickosti reflexie folklóru a rozprávkového časopriestoru v jazyku (D.S. Lichačev).

Je potrebné poznamenať, že umelecký jazyk folklóru je v mnohých prípadoch v tej či onej miere synkretický a má nielen verbálnu (verbálnu), ale aj neverbálnu sféru svojho „ja“, čo odráža špecifickosť ľudového ducha v hraniciach umeleckej reflexie sveta.

Pojem „jazyk“ nemožno v žiadnom prípade zredukovať len na ústny a písomný prejav osoby, na slovo. Zahŕňa ďalšie rôzne spôsoby a formy prijímania, zaznamenávania a prenosu neverbálnych informácií (napríklad jazyky hudby, tanca, mimiky, gest, farieb atď. vo folklóre), ako aj schopnosť človeka reprodukovať to. V jazyku ľudovej slovesnosti zaznamenávame sféru verbálnu (slovo) aj neverbálnu (hudba, tanec, hra, obrad, ľudový sviatok atď.). Zvlášť výraznou etnickou dominantou folklóru je jeho neverbálna jazyková sféra, v ktorej sa odzrkadľujú vlastnosti národného temperamentu atď., ako výsledok podvedomo-zmyslového skúmania sveta. Existuje dokonca zmyslovo-nevedomý pocit vlasti a pobyt človeka v cudzej krajine spôsobuje „nostalgiu“, a to aj kvôli absencii obvyklého zvuku ľudovej hudby, piesní, tancov atď.

E. Sapir a B. Whorf, ktorí predložili hypotézu jazykovej relativity, hovorili o podmienení vnímania a myslenia špecifickou štrukturalizáciou jazyka (107, s. 163). Veria, že jazykové zručnosti a normy nevedomia určujú obrazy (obrazy) sveta, ktoré sú vlastné tým, ktorí hovoria určitým jazykom. Čím ďalej sú jazyky od seba oddelené, tým väčší je rozdiel medzi týmito obrázkami. Gramatická štruktúra jazyka vyžaduje spôsob rozdelenia reči a opisu okolitej reality. Úloha jazyka je tu formujúca. Absencia slov v jazyku na vyjadrenie množstva pojmov neznamená nemožnosť ich prítomnosti vo vedomí. O národných obrazoch sveta píše aj G.D. Gačev (42).

V komunikačnej a informačnej sfére folklóru sa teda etnické črty prejavujú v nápadnej a rozpoznateľnej škrupine a možno si všimnúť nielen verbálnu stránku folklóru, ale aj špecifickosť neverbálneho. Preto nie je možné preložiť ľudový tanec a hudbu do „iného“ jazyka (možno ich iba reprodukovať, štylizovať), rovnako ako preklad slovného textu ľudovej piesne do iného jazyka, ktorý zmení jej národnú špecifickosť, byť neadekvátny.

V súvislosti s uvedeným sa nám interpretácia folklóru ako ústneho ľudového umenia vzhľadom na synkretizmus umeleckých prvkov a každodenných funkcií folklóru javí ako nelegitímna. V ľudovej slovesnosti sa slovo objavuje v syntéze s inými prvkami, samotné slovo je poetické, rytmické, hudobné a intonačné, aj keď ide o naratív (epický recitatív, rozprávka a pod.). V historických, ťahavých, lyrických ruských ľudových piesňach sa slovo spája s hudobnou melódiou, jasným rytmom a často aj inštrumentálnym sprievodom. V rýchlych a tanečných piesňach, pesničkách je slovo ešte viac prepojené s motorickým rytmom, pohybom, tancom a aktívnou mimikou. Umelecký synkretizmus folklóru je prítomný aj v ornamentike ľudového odevu, symbolike farebnosti a v šperkoch, ktoré sú spojené s tradičnými národnými psychologickými postojmi. Zároveň by sa synkretizmus nemal považovať za špecifikum umeleckej sféry folklóru, spojenie verbality a neverbality jeho jazyka. Synkretizmus folklóru treba chápať v osobitnom „celku“ folklórnych javov s ľudovými tradíciami, sviatkami a rituálmi, v ktorých sa naplno prejavuje ako fenomén kultúrny a estetický. V ľudovom sviatku je však hlavnou zložkou akcie folklórne „cielené“ slovo. Toto je príslovie aj príslovie vyslovené v čase. Slovo sa organicky spája aj s hudbou v piesňových žánroch, ditties, ktoré sa určite spájajú s tancom, a v herných žánroch. Okrem slov je rovnako dôležitá výrazná mimika a vydarené gestá ako dodržiavanie tradícií.

Pre folkloristov 19. a začiatku 20. storočia, ako už bolo spomenuté, je typické dávať do kontrastu istý „čistý“ roľnícky folklór, patriarchálnu ľudovú kultúru so „zhubným a skazeným“ mestským vplyvom folklóru. Snažili sa zaznamenať také miznúce žánre ako epos a rituálny folklór. Za fenomény „degenerácie“ folklóru považovali ľudové divadlo „Petruški“, ľudové búdky, meštiacke balady, všedné, cigánske a „kruté“ romance, drobnosti. Uznávajúc estetickú hodnotu iba sedliackeho tradičného folklóru, vyhlásili folkloristi historicky nevyhnutné spojenia s mestskou tvorivosťou a literatúrou za „ničivé“. Ľudia si však obľúbili tak búdky, ako aj bábkarské riekanky ako návrat „biflovačky“.

Folklór, napriek dlhodobým kontaktom s literatúrou a inými druhmi umenia, existuje ako typ masovej tvorivosti, celkom samostatne, formuje sa svojou špecifickosťou, odráža sa v charakteristikách ľudová psychológia„jadro“ umeleckých foriem a tradícií, ktoré zároveň tvorí jeho špecifikum, ktoré ho odlišuje od iných foriem spoločenského vedomia, vrátane umenia. Pripomeňme, že rozvoj ľudového umeleckého povedomia reprodukuje nielen predchádzajúce formy a žánre folklóru, úzko späté s ľudovým životom, ale dáva aj vznik novej tvorivosti ako odrazu meniacich sa foriem svetonázoru.

V súčasnosti existuje viacero foriem existencie folklóru. Existuje živá forma a existuje historická forma jej existencie (ktorá fungovala tradične v nedávnej minulosti) a zostáva pre nás v podobe zaznamenanej folkloristami - záznamy, knihy, poznámky, predmety hmotnej a umeleckej kultúry. Existuje aj taká podoba dnešného fungovania folklóru, ako je reprodukcia, ktorá prešla do koncertných sál, spracovaná profesionálmi, aj vo folklórnych zboroch atď.

Menej nápadný a preštudovaný je samotný folklór 20. storočia: rozvoj amatérskej tvorivosti más - amatérska poézia a pieseň (napríklad študentský, armádny folklór), nové drobnosti, amatérske festivaly smiechu, napríklad humoríny, KVN, sviatok 1. apríla a pod., anekdoty, bájky - o poltergeistoch, bubeníkoch, folklorizácia bardských a omšových piesní, turistické piesne, historické legendy-spomienky na hrdinov občianskej a Veľkej vlasteneckej vojny atď. Je zrejmé, že v tomto prípade by to malo byť možno povedať o určitej časovej vzdialenosti potrebnej na to, aby ten či onen nový žáner, folklórna zápletka vstúpila organicky do povedomia ľudu ako pokrvne spriaznená a medzi masami bola umelecky vybrúsená.

Folklór existuje ako neotrasiteľný základ ľudskej mentality, kolektívny kultúrny a estetický zážitok, ktorý sa vyznačuje osobitým, zmyslovým poznaním okolitého sveta a prírody. Umelecká špecifickosť folklóru nám umožňuje uvažovať o ňom v kontexte kľúčových kategórií ľudovej etiky a estetiky.

Všetko vyššie uvedené nám umožňuje vyvodiť nasledujúce predbežné závery o fenoméne, ktorý vidíme za pojmom „folklór“:

Folklór je prejavom každodenného umeleckého vedomia a vyznačuje sa týmito úrovňovými znakmi: synkretizmus (spojenie s inými formami spoločenského vedomia – mýtus, náboženstvo, umenie a pod.), aktívny a praktický charakter, úzke prepojenie s kolektívnou sociálnou psychológiou, rozšírené masová existencia, tradičnosť základných obrazov a foriem.

V tomto smere je potrebné vidieť predovšetkým národnú originalitu ľudového umeleckého povedomia ako celku, ktorá ho odlišuje od iných foriem spoločenského povedomia, vrátane umenia ako špecializovanej profesionálnej, nadnárodnej, „referenčnej“ formy spoločenské vedomie. Ak sú v umení formy umeleckého prejavu (tvorba a čítanie textu) druhoradé a podriadené estetickému chápaniu, tak vo folklóre sú tieto dve stránky rovnocennejšie a je možná inverzia v ich sémantickej interakcii.

Hlavnými znakmi rozdielu medzi folklórom a umením ako formou každodenného vedomia je etnický pôvod, jeho kvalitatívne vyššia úroveň umeleckého a každodenného synkretizmu atď. Vo folklóre sa uskutočňuje estetické prehodnotenie mnohých aspektov každodenného vedomia a života. , všetky sú prezentované formou tradičného špecifického folklórneho textu. Čiastočne táto okolnosť robí folklór podobným rituálno-rituálnym, synkretickým formám mágie a mýtu. Ak hovoríme o folklórnom povedomí, je dôležité zdôrazniť osobitnú, transformačnú, formatívnu úlohu estetickej funkcie.

Špecifickosť folklórneho vedomia je daná zákonitosťami každodennej úrovne spoločenského vedomia. Identifikácia ľudového umeleckého vedomia ako osobitnej formy spoločenského vedomia je možná len v súvislosti s rozpoznaním plurality jeho stránok v každodennom vedomí.

Otázka nediferenciácie folklóru ako formy spoločenského vedomia by sa mala prehodnotiť v súvislosti s historickým vývojom spoločnosti, vznikom triednych štátov a pod., preto je potrebné rozvíjať diferencované úrovne a formy spoločenského vedomia, medzi ktorými existuje. . Folklór vlastne vznikol v klanovo-patriarchálnej spoločnosti (o čom svedčí aj vznik mýtov, rozprávok, hrdinsko-epických žánrov a pod.), postupne sa diferencoval od mýtov a následne od iných foriem spoločenského vedomia, pričom si s nimi udržiaval spojenie. Naďalej sa rozvíja a existuje v nových sociokultúrnych podmienkach (napríklad starovek, stredovek, novovek a súčasnosť).

Keď už hovoríme o špecifikách folklóru, stojí za to sa zaoberať takou jeho črtou, ako je sociálne vedomie, v ktorom kolektívne vedomie prevláda nad osobným a individuálnym. To nám umožňuje zahrnúť do metodologického aspektu štúdie taký fenomén sociálnej psychológie, akým je kolektívne vedomie.

Podstatu folklóru možno považovať nielen za sociálny fenomén (verejné vedomie), ale aj cez poznanie individuálnej ľudskej psychiky, v ktorej sa nachádza vrstva podvedomia a „kolektívneho nevedomia“. To môže vysvetliť jeho genetické spojenie s mýtom a niektorými nevedomými impulzmi vo folklórnej činnosti.

Zdá sa nám, že folklórne povedomie je širší fenomén ako samotný folklór (so svojim systémom druhov a žánrov). Folklórne povedomie ako umelecké vedomie sa prejavuje vo všetkých ostatných formách ľudového umenia: umeleckých remeslách, ľudových remeslách, ľudovej architektúre atď.

Folklór nie sú len „kultúrne texty“ (formy, žánre), ale aj spôsob tvorivej ľudovej činnosti na ich tvorbu, existenciu (tradície, rituály a pod.), mechanizmy ich prenosu z generácie na generáciu (osobitné spevácke „školy“ , remeselné družstvá a pod.). Folklór treba vnímať v kontexte ľudovej kultúry ako ucelený systém, chápaný a regulovaný folklórnym umeleckým vedomím ako celkom.

V XIX - začiatkom XX storočia. boli vyvinuté základné metódy na zaznamenávanie a štúdium folklóru.

Metóda účastníckeho pozorovania(používa sa pri stacionárnych formách zberateľskej práce). Pri použití tejto metódy sa pri zbere materiálu vytvárajú podmienky na uvoľnenú komunikáciu. Informátori tvoria prirodzené komunikačné prostredie zberateľa. Špecifikom zberateľskej práce je, že texty sa nahrávajú v konverzačnej situácii, ale nie v špeciálne organizovanom rozhovore, takže v takejto situácii nie je vždy možné použiť hlasový záznamník, niektoré texty sa nahrávajú naspamäť. Výhody takto zozbieraného materiálu sú v tom, že texty sú pozorované v prirodzenom prostredí, rozhovor s informátorom je vyprovokovaný len záujmom zberateľa, a nie otázkami dotazníka. Súčasne sa zaznamenáva kontext rozhovoru, stav a vek a rodové charakteristiky účastníkov rozhovoru. Nevýhody zberu materiálu metódou „zúčastneného pozorovania“ zahŕňajú po prvé malý počet textov, ktorý je determinovaný vedomou neaktívnou pozíciou zberateľa, a po druhé nepresnosť zaznamenávania textov (fonetické charakteristiky aj označenia rytmických úseky rozhovoru, jednotlivé úvodné slová potrebné na analýzu ilokučných nastavení textu.

Štatistická metóda(vyvinutý B.K. Malinovskym) - vykonáva sa na základe zostavovania máp a tabuliek.

Systémová (komplexná) metóda zahŕňa komplexné štúdium folklóru vo vzťahu k určitým každodenným, etnografickým reáliám.

Kartografická metóda má za cieľ identifikovať geografiu distribúcie určitých žánrov folklóru, študovať folklórne javy „v priestore a čase“. Ide o strategickú metódu určenú na dlhodobý výskum. Mapovanie sa môže vykonávať podľa etnických, územných, časových princípov a umožňuje nám sledovať rozšírenosť a formy existencie folklórnych žánrov medzi rôznymi národmi a etnickými skupinami v rôzne obdobia ich príbehy. Štúdium folklóru metódou mapovania si vyžaduje množstvo prípravnej organizačnej a zberateľskej práce a spravidla si vyžaduje zjednotenie a koordináciu folkloristov. Najprv sa teda zostaví program mapovania, vykoná sa práca na identifikácii a systematizácii existujúcich materiálov, identifikujú sa medzery, vypracujú sa špeciálne mapy a vypracujú sa zásady umiestňovania materiálov na mapu.

V XIX - začiatkom XX storočia. Formovali sa hlavné smery (školy) bádateľov ľudového umenia.

Zakladateľ mytologická škola sa stal folklorista vedec F.I. Buslaev, ktorý po bratoch Grimmových nadviazal spojenie medzi folklórom, jazykom a mytológiou, zdôraznil princíp kolektívnej povahy umeleckej tvorivosti ľudí.

Škola pôžičiek poukázal na úžasnú podobnosť mnohých folklórnych diel medzi národmi Západu a Východu a nastolil otázku kultúrnych a historických súvislostí medzi ľudovým umením rôznych národov. Teória výpožičiek našla v Rusku veľa nasledovníkov (G.N. Potanin, F.I. Buslaev).

Najvplyvnejší v 19. – začiatkom 20. storočia. bol historickej školy. Princípy historickej školy sa definitívne sformovali v polovici 90. rokov. ХХ storočie vo všeobecnom diele V. F. Millera „Eseje o ruskej ľudovej slovesnosti“. Tak napríklad bádateľ epiky musel zodpovedať štyri hlavné otázky: kde, kedy, v súvislosti s akými historickými udalosťami vznikol a o aké básnické pramene sa jeho tvorcovia opierali. Študovali pamiatky folklóru a starovekej ruskej literatúry a z kroník vyťažili početné paralely so skutočnou históriou ľudí. Takto boli nainštalované prototypy epických hrdinov, mená, ako aj skutočné udalosti, ktoré tvorili základ dejových situácií eposov.

Napriek tvrdej kritike oponentov, ktorí vedcom vyčítali „teóriu aristokratického pôvodu eposov“, tradície historickej školy v ruskom folklóre 20. vyvinuté.

Takže, B.A. Rybakov v odpovedi na oponentov trval na objasnení hlbokých súvislostí eposu so špecifickou históriou starovekého Ruska. Rybakov vo svojom výskume hojne využíval kroniky, fakty z histórie a archeológie 14.

Z moderných metód či prístupov k výskumu folklóru je potrebné menovať typologické, vysvetľovanie nie jednotlivých faktov, ale vytváranie vzorcov. Typologická podobnosť sa teda prejavuje vo folklóre rôznych národov v špecifickom type ľudového umenia (orálnosť, kolektívnosť, tradičnosť, variabilita a pod.). Typologicky podobné formy a spôsoby bytia. Typológia vysvetľuje tie pozoruhodné skutočnosti podobnosti a náhod, ktoré nemožno vysvetliť ani výpožičkou, ani genetickou príbuznosťou národov.

Rôznorodosť prístupov v štúdiu ľudového umenia teda hovorila o pokusoch folkloristiky, ktorá prežívala svoje formovanie, obsiahnuť celý predmet ako komplexný systém mnohých žánrov.

V 20. storočí sa pre mnohých folkloristov formálne metódy výskumu stali alternatívou k zjednodušenému sociologickému prístupu: štruktúrno-typologická metóda analýza, ktorá zahŕňa identifikáciu invariantných modelov žánrov, zápletiek, motívov a historicko-typologická metóda, zahŕňajúce štúdium folklórnej tvorby v historickom a etnografickom kontexte.

Skúma procesy histórie folklóru historická poetika, vytvorený ako špeciálny smer A.N. Veselovský. V jej rámci sa skúmajú básnické rody, žánre, štýlové systémy – všeobecne aj v ich konkrétnych prejavoch. Historická poetika skúma súvislosti medzi ústnym ľudovým umením a písomnou literatúrou, hudbou a výtvarným umením.

IN v poslednej dobe Jasne sa objavila tendencia komplexného štúdia folklóru, jazyka, mytológie, etnografie a ľudového umenia ako zložiek jedinej kultúry ľudu.

Každá metóda zahŕňa spoliehanie sa na fakty. Do života folkloristov vstúpili nové technológie zvyšujúce presnosť a kvalitu záznamov, zjednodušujúce mechanické úkony pri evidencii a systematizácii materiálu, vyhľadávanie potrebných informácií.

Sú tu centrá filologického, muzikologického, choreografického štúdia ľudového umenia, regionálne folklórne centrá a Domy ľudového umenia s vlastnými archívmi, periodikami a vedeckými publikáciami.

Štúdium ľudová choreografia. Osobitným problémom je štúdium ruského tradičného tanca. Treba poznamenať, že aj dnes je folklórny tanec v mnohých ohľadoch nedostatočne študovaný a naše predstavy o ňom často nie sú založené na vedeckých faktoch, ale na „mýtoch“. Základnú príčinu súčasného stavu treba hľadať v evidentnej nedostatočnosti expedičnej výskumnej praxe. Pri porovnaní dvoch podobných oblastí etnografie: etnomuzikológie a etnochoreológie si nemožno nevšimnúť obrovský rozdiel v ich vývoji. Za posledné dve storočia boli v Rusku zaznamenané tisíce ľudových piesní a boli vydané stovky zbierok piesní. Počas sovietskeho obdobia sa objavilo množstvo vedeckých centier s rozsiahlymi zvukovými fondmi, ktoré sa systematicky dopĺňajú a spracovávajú. Neustály vedecký výskum a diskusie umožnili vznik niekoľkých škôl etnomuzikológov.

Úplne iná situácia bola s etnochoreológiou. Nahrávky a publikácie autentických tancov boli mimoriadne zriedkavé. Opisy tancov neboli uvedené presne v súlade s autentickými originálmi, ale v úpravách alebo v autorskej interpretácii a často sa vydávali za originály. Prakticky sa neuskutočnil žiadny výskum ľudovej terminológie. Ani jedna vzdelávacia inštitúcia nevyškolila odborníkov na štúdium ľudového tanca, čo neprispelo k vzniku rozsiahlej a plodnej vedeckej diskusie.

V roku 1987 sa v Novgorode konalo Medzinárodné fórum ľudového tanečného umenia pod záštitou UNESCO. Účastníci fóra z rôznych krajín prijali odporúčania ruskí choreografi vrátane 18 bodov. Uveďme niekoľko odporúčaní: „nastolenie otázky o potrebe seriózneho školenia choreografov v ľudových tradíciách“; „organizácia tvorivých dielní a vedeckých sympózií“; „vytvorenie pracovnej skupiny na objasnenie pojmov používaných v ľudovej choreografii a choreografii“; „vytvorenie národného archívu ľudových tancov...“.

Všetky tieto otázky zostávajú aktuálne a dnes prakticky nevyriešené. Pre zvýšenie úrovne poznania ľudového tanca by sa základom budúceho výskumu mala stať regionálna povaha tradičného tanca. V celoruskej choreografickej tradícii je ich niekoľko

Rybakov B.A. Staroveká Rus. Rozprávky. Epos. Kroniky. - M., 1963.

Originálne regionálne interpretačné štýly, ktoré sa líšia tanečným slovníkom, spôsobom prevedenia a žánrovo-repertoárovým zložením. Práve táto jedinečnosť rôznych regiónov tvorí bohatstvo ruského tradičného tanca.

V poslednom čase je však pozitívny trend obracať sa na pôvod ruskej ľudovej choreografie, začalo sa hľadať a zaznamenávať autentické originály ľudových choreografií, ktoré sa v posledných piatich rokoch stali predmetom expedičnej praxe mnohých folklórnych a výskumných prác. Vznikli nové repertoárové zbierky, vedecký výskum v oblasti tradičnej choreografie, aktívnejší prístup choreografov k ľudovej tematike nám umožňuje dúfať v ďalší rozvoj výskumu venovaného ľudovej choreografii v Rusku, vrátane štúdia celého spektra tvorby. Ruské regionálne tanečné štýly.

Metódy štúdia ľudového umenia (dekoratívne a úžitkové umenie a ľudové umelecké remeslá).Štúdium ľudového umenia je jedným z najmladších odborov humanitných vied. Tento vedný odbor sa rozvinul v druhej polovici 19. storočia. V tomto období sa položili základy folkloristiky a súbežne so štúdiom folklóru sa začalo zbierať predmety ruskej antiky. Prebiehajú prvé archeologické výskumy a archívny výskum. Rozširuje sa pojem národné dedičstvo, objavujú sa prvé publikácie. Veľký význam majú diela vynikajúceho filológa, brilantného odborníka na ruskú literatúru F. I. Buslaeva, ktorý sa venoval najdôležitejším problémom pôvodu, vývoja a národnosti ruského umenia. Buslaev nastolil otázku úzkeho spojenia a interakcie ľudovej poézie s ľudovým umením, pričom publikoval množstvo zaujímavých, dovtedy neznámych pamiatok.

I. E. Zabelin, ktorý bol jedným z vedcov, ktorí sa ako prví obrátili na štúdium kultúrnych dejín našej krajiny, považoval ruské umenie za hlboko originálny fenomén. Prišiel s myšlienkou národného, ​​jedinečného systému umeleckého myslenia, ktorý je špecifický pre ruské tradičné umenie.

Zakladateľom vedy ruského dekoratívneho a úžitkového umenia bol V. V. Stasov, ktorý ako prvý odhalil umeleckú hodnotu súčasného roľníckeho umenia, vidiac v ňom hlboké spojenie s antickou kultúrou a snažil sa dať do kontrastu pôvodný počiatok starovekého ruského umenia s byzantským vplyvom. Význam jeho diel, v podstate prvých serióznych analytických prác v oblasti ľudového umenia, je pre nás mimoriadne dôležitý. Stašova novátorstvo sa prejavilo aj v tom, že diela ľudového umenia nepovažoval len za zberateľské predmety: vyzval súčasných umelcov, aby vo svojej praxi využívali ľudové umenie ako pravé umenie s hlbokými národnými tradíciami. Pri obhajobe originality ruskej kultúry však Stasov pripisoval príliš veľký význam vplyvu kultúr Blízkeho a Blízkeho východu na ňu.

Na konci dvadsiateho storočia. záujem o ľudový život a tvorivosť sa stále viac rozširuje. Objavujú sa rôzne publikácie nielen o antických pamiatkach, ale aj o dielach moderného ľudového umenia.

Koncom 19. - začiatkom 20. stor. V tlači sa odzrkadľujú snahy viacerých osobností zemstva, vrátane umelcov, ktorí priamo spolupracovali s remeselníkmi, podporovať upadajúce remeslá a uchovávať poklady ľudového umenia. S. A. Davydova tak zanechala množstvo prác o ženských ľudových remeslách, najmä o ruskej čipke, histórii tohto tradičného remesla, výrobných technikách a jednotlivých čipkárskych centrách. Zbierka „Ruský remeselný priemysel“ uverejnila zaujímavé informácie o takých ženských remeslách, ako je vyšívanie, zlaté vyšívanie a tkanie.

V tomto období zohrali organizácie zemstva veľmi významnú úlohu v osudoch ľudových remesiel. Prieskumy, ktoré vykonávajú v remeselných odvetviach s cieľom poskytnúť im skutočnú pomoc, sú zaznamenané v správach, článkoch a referenčných knihách. Informácie o štatistike, ekonomike odborov a výrobnej technológii starostlivo zhromaždené úradníkmi zemstva sú najcennejším faktografickým materiálom pre vedecký výskum. Zemské organizácie vydávali viaczväzkové ilustrované zbierky o remeslách po celom Rusku a v jednotlivých regiónoch, popisy výstav ľudového umenia a zborníky zo zjazdov pracovníkov remeselného priemyslu.

Na začiatku 20. stor. Existujú štúdie venované určitým typom ľudovej umeleckej výroby, ktorá sa prejavuje ako veľké národné umenie.

Takže v rokoch 1910-1912. Vyšlo 12 čísel albumu A. A. Bobrinského, zjednotených pod spoločným názvom. Toto bol veľký prínos autora do ruskej kultúry. Albumy

priblížil čitateľom poklady ruského umenia a slúžil aj ako materiál pre diela výskumníkov a umelcov. Bobrinského dielo je bohatým zdrojom nielen svedomito zozbieraného, ​​ale aj autorovi systematizovaného rozsiahleho materiálu. Tu sa po prvý raz uskutočnil pokus o presné označenie miest existencie väčšiny produktov.

Popri takých dielach, ktoré zhŕňajú širokú škálu materiálu, ako sú Bobrinského albumy, sa objavujú publikácie venované jednotlivým ľudovým remeslám, popisujúce históriu ich vzniku a techniky výroby.

Výraznú úlohu v štúdiu ľudového umenia zohral N. D. Bartram, povolaním výtvarník, organizátor Múzea hračiek, ktoré je jedinečné svojou zbierkou. V minulosti ako zemstvo, ktorý spolupracoval s remeselníkmi, venoval veľkú pozornosť štúdiu ekonomiky remesiel. Medzi výtvarníkmi – členmi združenia Svet umenia, ktorí obhajovali estetické názory, prostredie zdanlivo vzdialené problémom vývoja ľudového umenia, je oň najväčší záujem. A. Benois, hovoriac o originalite ľudového umenia, ostro protestuje proti násilnému vnášaniu cudzích vplyvov do remesiel, čo vedie k úpadku umeleckej kultúry. Rovnaké myšlienky zaznievajú v článkoch I. Bilibina a I. Grabara o potrebe zachrániť ľudové umenie za každú cenu pred smrťou, ktorá mu hrozí.

Koncom 19. storočia – začiatkom 20. storočia. múzeá sú aktívne. Škola Stroganov, Moskovské historické múzeum a ďalšie systematicky zhromažďujú materiály o národné umenie organizovať expedície do rôznych regiónov Ruska. Medzi súkromnými zbierkami je obzvlášť cenná jedinečná zbierka ruských krojov z rôznych provincií a rôznych predmetov ľudového dekoratívneho a úžitkového umenia N. Shabelskaya. Bola venovaná publikácia vynikajúcich príkladov ľudového umenia, ktoré patrili Shabelskej špeciálne vydaniečasopis "Studio". Teda v druhej polovici 19. storočia a začiatkom 20. storočia. Najcennejší materiál bol zozbieraný, pochopený a čiastočne publikovaný.

Nová etapa v štúdiu ľudového umenia prichádza po revolúcii. V kontexte rozvoja sovietskej kultúry sa objavil nový postoj k ľudovému umeniu, ktorý prispel k vzniku odboru dejín umenia, ktorý sa venoval problémom ľudového umenia a skúmaniu ich pôvodu. Domáca veda sovietskeho obdobia sa snažila aktívne zasahovať do osudu remesiel, jej hlavným cieľom bolo podporovať rozvoj ľudového umenia. Mnohé diela 20. – 30. rokov sú búrlivou diskusiou na tému obnovy základov ľudového umenia. Preto sú otázky štúdia najlepších tradícií ruského umenia a ich tvorivého spracovania obzvlášť dôležité. Medzi úspechy sovietskej vedy patrí organizovanie výstav v Štátnom historickom múzeu v rokoch 1922-1923, ktoré po prvýkrát široko oboznámilo verejnosť s roľníckou tvorivosťou. Boli to prvé vedecky vybudované výstavy, kde sa systematizoval rozsiahly materiál. Prísne vedecký výber materiálu umožnil vedcom identifikovať určité vzory vo vývoji ľudového umenia a urobiť množstvo teoretických zovšeobecnení.

Pre ruské dejiny umenia je mimoriadne dôležité dielo „Roľnícke umenie“ od V. S. Voronova, jedného z vedúcich expedícií a organizátorov výstav v Historickom múzeu. Vedecky sa v ňom rozvíjali otázky miestnej identity. V. S. Voronov rozvíja presvedčivú metódu opisu a analýzy pamiatok ľudového umenia, ktorá umožňuje odhaliť jeho špecifickosť. Vo Voronovových dielach venovaných drevorezbe a maľbe sa ďalej rozvíjajú pozície, ktoré boli v dielach Bobrinského iba načrtnuté; Voronov uvádza klasifikáciu ľudového ornamentu a zakladá prítomnosť škôl umeleckej maľby: Severodvinsk, Nižný Novgorod, Gorodets. Táto klasifikácia sa v umeleckej kritike zachovala dodnes.

V 20. – 30. rokoch bola problematika ľudového umenia predmetom záujmu širokého okruhu bádateľov. Diela archeológov a etnografov výrazne prispievajú ku komplexnému štúdiu ľudového umenia. Z historických a archeologických prác je významný článok V. A. Gorodcova venovaný otázke pôvodu množstva antických motívov zachovaných v ľudovom umení. Jeho dielo obsahuje podrobnú ikonografiu starých obrazov, ktoré sa stali tradičnými v ľudovom umení.

Práce etnografov, založené na terénnom zbere materiálu, obsahujú podrobné popisy domáce potreby, techniky ich výroby, ornamentálne dekorácie. Najzaujímavejšie a najkompletnejšie pokrytie problematiky ľudového odevu je v prácach N. P. Grinkovej, M. E. Šeremetevovej, N. I. Lebedevovej, E. N. Kletnovej.

V 30. rokoch 20. storočia popri rozsiahlej zberateľskej a vedeckej činnosti začala veľká praktická práca priamo s existujúcimi ľudovými remeslami. V týchto rokoch začalo aktívne pôsobiť Múzeum remesiel (dnes Múzeum ľudového umenia), na základe ktorého bol v roku 1931 vytvorený Vedecko-výskumný ústav umeleckého priemyslu (NIIHP), ktorý vykonával umelecké riadenie remesiel. Na čele ústavu stáli takí významní vedci ako V. S. Voronov, A. V. Bakushinsky a neskôr - V. M. Vasilenko. Zber materiálu z múzeí a remesiel uskutočnila L. I. Sviontkovskaya-Voronova, autorka vážnej práce o vyrezávanej kosti, V. Yakovleva, Z. D. Kashkarova, E. G. Telyakovsky.

Toto obdobie sa najzreteľnejšie prejavilo v dielach významného vedca A. V. Bakushinského, ktorý spájal vedeckú a literárnu prácu s praxou. Našiel novú techniku ​​skúmania a analýzy diel ľudového umenia.

Bádateľské metódy a pohľady A. V. Bakushinského sú ďalej rozvíjané v prácach V. M. Vasilenka, vytvorených na základe rozsiahleho materiálu, ktorý zozbieral. M. Vasilenko vo svojich prácach z 30. rokov, venovaných určitým druhom remesiel, podáva živý opis ľudového umenia so zameraním na umenie predsovietskeho obdobia. Jeho monografia „Northern Carved Bone“ je venovaná kostárom z Kholmogory.

V dôsledku aktivít 30. rokov 20. storočia v oblasti vedy a praktickej práce s remeslami pripravil Ústav umeleckého priemyslu zborník „Ľudové umenie ZSSR v umeleckých remeslách“. Na písaní článkov sa podieľali A. V. Bakushinsky, V. M. Vasilenko, V. S. Voronov, G. V. Zhidkov, E. M. Shilling a ďalší. stručná história a charakteristika remesiel v prístupnej a živej forme, o ktorej sa hovorilo tvorivé úspechy majstrami ľudového umenia za dve desaťročia sovietskej moci.

Diela domácich vedcov v povojnovom období sú spojené s novou etapou vo vývoji umeleckej kritiky, ktorá sa vyznačuje apelom na oveľa širšiu škálu materiálov, ktoré boli dovtedy neznáme.

Významnou udalosťou v historickej vede bolo vydanie diela B.A. Rybakov „Remeslo starovekej Rusi“, zhŕňajúci mnoho rokov výskumné práce autor v oblasti archeológie. Rybakovovo rozsiahle dielo predstavilo vedcom celú skupinu dovtedy neznámych, pozoruhodných dekoratívnych predmetov od majstrov dávnej minulosti. Nové archeologické údaje umožnili s istotou hovoriť o stupni rozvoja ľudových remesiel v dávnych dobách, ich rozšírenosti a rozmanitosti.

Štúdium vzniku ľudového umenia umožnilo širšie nastoliť otázku jeho vzniku, vývoja a špecifickosti. Rybakov pri prehlbovaní výskumu V. A. Gorodcova venuje veľkú pozornosť pôvodu ľudových ornamentálnych motívov, zdôrazňuje ich umelecký význam a snaží sa nájsť prepojenie medzi kompozíciami nachádzajúcimi sa v moderných výšivkách a ich starovekými prototypmi.

Tejto téme sa venuje L. A. Dintses v oblasti štúdia koreňov ruského ľudového ornamentu; Z etnografov sa problematike ľudového umenia venovali E. E. Blomkvist, N. I. Lebedeva, G. S. Maslova. Rozsiahly materiál, ktorý zozbierali, obsahuje cenné a podrobné informácie o ľudovom bývaní, odievaní a vzorovom tkaní.

Preto základné diela historikov a etnografov, články a publikácie v časopisoch „Sovietska etnografia“ a „Sovietska archeológia“ obsahovali množstvo nových údajov o vývoji ruskej kultúry.

V 40-50 rokoch boli popredné diela sovietskej umeleckej kritiky diela A. B. Saltykova. Pôsobením najmä v oblasti keramiky sa vo svojich dielach dotkol viacerých všeobecných problémov vo vývoji ľudového umenia, nadväzujúc na to, čo začali Stasov, Voronov a Bakushinsky. Ako prví položili veľa konkrétnych otázok dekoratívne umenie. A. B. Saltykov venoval hlavnú pozornosť otázkam tradície a inovácie, písal o vlastnostiach riešenia umelecký obraz v dielach ľudových remeselníkov sa dotkol problému syntézy ako charakteristickej črty dekoratívneho umenia.

Metóda A. B. Saltykova spočívala v kreatívnom prístupe k tradičnému umeniu: hľadal spôsoby, ako využiť tradície minulosti v modernom umení vo vzťahu k modernému životu.

Pre Výskumný ústav umeleckého priemyslu boli povojnové roky obdobím intenzívnej aktivity pre ďalší zber a publikovanie materiálov o

ľudové umenie a praktická práca s remeslami. Začína tímová práca o vytvorení série kníh „Umelecké remeslá RSFSR“. Takto boli prezentované všetky moderné ruské remeslá, z ktorých mnohé neboli predtým zahrnuté v literatúre. Spracovanie expedičných materiálov a ich porovnávanie s vecami z múzejných zbierok vedie k novým objavom, umožňuje objasniť centrá remesiel, lokalizovať umelecké školy. Obzvlášť zaujímavé výsledky prinášajú zložité expedície pracovníkov ústavov a múzeí: historikov, architektov, historikov umenia. Pri organizovaní tejto práce zohral vedúcu úlohu I. E. Grabar.

Štátne ruské múzeum v Leningrade vydalo množstvo diel venovaných ľudovej drevenej plastike, výšivke a čipke.

Je potrebné spomenúť prínos pre náuku o ľudovom umení miestnych zberateľov M. Rechačeva, D. V. Prokopjeva, M. P. Zvantseva, I. N. Šatrova, ktorí publikovali množstvo monografických štúdií o jednotlivých ľudových remeslách v predvojnových rokoch a po r. vojny.

Z vedeckých publikácií sú významné diela V. M. Vasilenka. Jeho monografia „The Art of Khokhloma“ sa venuje problematike štylistiky umelecké črty Chochlomská maľba. Veľkou udalosťou bolo v roku 1957 zorganizovanie vydávania časopisu „Dekoratívne umenie ZSSR“, na stránkach ktorého boli publikované články o rôznych otázkach ľudového umenia. Prvé číslo časopisu bolo celé venované ľudovému umeniu.

Veľká rola V popularizácii ruského ľudového umenia zohralo úlohu dielo M. A. Ilyina „Ruské dekoratívne umenie“ (M., 1959), preložené do niekoľkých cudzích jazykov.

V roku 1960 vyšlo dielo S. M. Temerina „Ruské úžitkové umenie“, ktoré poukazuje na prácu remeselníkov aj priemyselných umelcov. Autor venoval veľkú pozornosť sovietskemu úžitkovému umeniu 30. rokov, ktoré bolo v literatúre veľmi málo dotknuté, a charakterizoval ho z hľadiska dobových estetických názorov.

V súčasnej fáze existujú určité ťažkosti pri analýze prameňov, keďže novo publikované diela sú prevažne vysoko špecializovaného umeleckohistorického charakteru.

Štúdiom ľudových umeleckých diel vytvorených v rôznych obdobiach možno identifikovať živé spojenie so stáročnou národnou kultúrou v technikách remeselnej výroby, v kresbách a ornamentoch. V podmienkach remeselnej výroby dochádzalo aj k aktívnej asimilácii výdobytkov súčasne pracujúcich remeselníkov. Technické vylepšenia, vynálezy a nové motívy, zápletky a kompozície sa rýchlo stali bežným majetkom.

Bežné boli nielen zručnosti vo vyšívaní, tkaní, maľovaní a drevorezbe, ale aj rozsah vytvorených vecí, ich tvar a charakter dekoratívneho dizajnu. Tradičná paleta obrazov a techník ľudového dekoratívneho umenia sa tak neustále obohacovala o nové námety, motívy a zápletky.

Dá sa naznačiť, že v súčasnosti sú umelecké remeslá odvetvím aj oblasťou ľudového umenia.

Spojenie tradícií a inovácií, štýlové črty a tvorivá improvizácia, kolektívne nápady a individuálne pohľady, ručná výroba a vysoká profesionalita sú charakteristické črty tvorivej práce remeselníkov a remeselníkov.

V dobe technického pokroku, strojov a automatizácie, štandardu a unifikácie, nadobudli mimoriadny význam ručné práce vyrábané prevažne ručne, väčšinou z prírodných materiálov.

Dodnes sa tak objavili tieto problémy výskumu ľudového umenia:

1. Etnologické štúdie, ktoré odhaľujú vzťahy medzi tradičným spôsobom života, národným charakterom a originalitou umeleckej tvorivosti konkrétneho ľudu.

2. Folklórny výskum, zaznamenávanie ukážok ľudového umenia a štúdium dejín ruského folklóru.

3. Umeleckohistorický výskum zameraný na analýzu výtvarných a estetických čŕt amatérskeho umenia (autodidakti, amatérski autori).

4. Sociologický výskum, ktorý odhaľuje úlohu a miesto NHC v živote etnickej skupiny, trendy a sociálne faktory rozvoja.

5. Pedagogický výskum NHC, napomáhajúci zisťovaniu duchovných a morálnych hodnôt a tvorivých schopností jednotlivca v procese neprofesionálnej umeleckej činnosti.

Moderní ruskí vedci používajú rôzne metódy vedeckého výskumu:
empirické metódy; prieskum; pozorovanie; testovanie, rozhovory, sociometria; analýza
a analýza obsahu; systémové analýzy; pedagogické modelovanie; pedagogický

experiment, ktorý im umožňuje realizovať teoretický výskum NHT (identifikácia podstaty, princípov, funkcií, zákonitostí vývoja NHT) a aplikovaný výskum (štúdium špecifických procesov a javov vo vývoji NHT).

Otázky a úlohy na autotest:

1. Odhaľ podstatu pojmu „folkloristika“

2. Povedzte nám o hlavných etapách vývoja ruského folklóru.

3. Opíšte metódy skúmania ľudového umenia (dekoratívne a úžitkové umenie).

4. Uveďte hlavné metódy zbierania a štúdia ľudového umenia.

5. Pripravte správu na tému „Vznik a vývoj domáceho folklóru“, „Prvé zbierky folklórnych diel v Rusku“, „Práca vynikajúcich zberateľov a výskumníkov folklóru (Kireevskikh, V.I. Dal, A.N. Afanasyev, G.S. Vinogradov, E.A. Pokrovsky, V.Ya Propp, B.N. Putilov atď.).

Referencie

1. Azadovský M.K. História ruského folklóru. - M.: Uchpedgiz, 1958. T. 1. - 479 s.; 1963. T.2. -363 s.

2. Asafiev B.V. O ľudová hudba/ Comp. I.I. Zemtsovsky, A.B. Kunanbaeva. - L.: Hudba, 1987. -247 s.: poznámky.

3. Banin A.A. Ruská inštrumentálna hudba folklórna tradícia. - M.: Štátne vydavateľstvo. rep. ruské centrum folklór, 1997. - 247 s.: pozn.

4. Bogatyrev Ts.G. Otázky teórie ľudového umenia. - M.: Umenie, 1971. - 544 s.

5. Veselovský A.N. Historická poetika / Ed., intro. čl. a poznámka. V.M. Žirmunsky. - L.: Goslitizdat, 1940. - 364 s.

6. Východoslovanský folklór: Slovník náučnej a ľudovej terminológie / Ed. V.E. Guseva, V.M. Gatsak; Rep. vyd. K.P. Kabašnikov. - Minsk: Navuka i tehshka, 1993. - 478 s.

7. Gippius E.V. Prehľad najvýznamnejších zbierok hudobných nahrávok ruských ľudových piesní od 60. rokov 18. storočia do začiatku 20. storočia // Materiály a články k 100. výročiu narodenia E.V. Gippius / Editoval: E.A. Dorokhova, O.A. Pashina. M.: Skladateľ, 2003. S. 59-111.

8. Gusev V.E. Ruská ľudová umelecká kultúra (teoretické eseje) / Petrohrad, Inštitút divadla, hudby a kinematografie. - Petrohrad, 1993. - 110 s.

9. Eremina V.I. Rituál a folklór. - L.: Nauka, 1991. - 207 s.

10. Ivanova T.G. Ruská folkloristika začiatku 20. storočia v biografických črtách. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1993.-203 s.

11. Mincovne S.I., Pomerantseva E.V. Ruská folkloristika: Čítanka. 2. vyd. - M.: Vyššie. škola, 1971. -416 s.

12. Putilov B.N. Folklór a ľudová kultúra. - Petrohrad: Nauka, 1994. - 240 s.

13. Rudneva A.V. Ruský ľud hudobná kreativita: Eseje o teórii folklóru. - M.: Skladateľ, 1994. - 222 s.: poznámky.

14. Ruské myslenie o hudobnom folklóre. Materiály a dokumenty / Comp. P.A. Wulfius. - M.: Hudba, 1979. - 367 s.: poznámky.

15. Ruská ľudová poézia: Čítanka o folklóre / Komp. JUH. Okrúhle. -M.: Vyššie. škola, 1986. - 535 s.

16. Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník: V 5 zväzkoch / Ed. N.I. Tolstoj. - M.: Medzinárodné vzťahy, 1995. T. 1: (A-G). - 584 s; 1999. T. 2: (D-K). - 704 s; 2004. T. 3: (K-P). -704 s.

17. Bibliografická séria „Ruský folklór“, založená M.Ya. Tavie: Ruský folklór: Bibliografický index. 1945-1959 / Komp. M.Ya. Meltz. - L.: Vydavateľstvo Akadémie vied, 1961. - 402 s.; To isté. 1917-1944. L., 1966. - 683 s.; To isté. 1960-1965. L., 1967. - 539 s.; To isté. 1901-1916. L., 1981. - 477 s.; To isté. 1966-1975. L., 1984. Časť 1. - 420 s.; 1985. Časť 2. - 385 s.; To isté. 1976-1980 / Comp. T.G. Ivanova. L., 1987. - 399 s.; To isté. 1881-1900. L, 1990. - 500 s; To isté. 1981-1985. Petrohrad, 1993. -

543 s; To isté. 1800-1855. Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1996. - 262 s.; To isté. 1991-1995. Petrohrad, 2001. -642 s.

18. Z dejín ruského sovietskeho folklóru. - L.: Nauka, 1981. - 277 s.

19. Z dejín ruského folklóru. - L.: Veda, 1990. Vydanie. 3. - 278 s; To isté. - Petrohrad: Dmitrij Bulanin, 1998. Vydanie. 4-5. - 598 s.

20. Mapovanie a areálový výskum vo folklóre: so. čl. / Comp. O.A. Pashina. - M., 1999. - 220 s. (Zborník Štátnej ruskej akadémie Gnessin; číslo 154).

21. Metódy štúdia folklóru: so. vedecký tr. / Rep. vyd.: V.E.Gusev. - L.: Lenizdat, 1983. - 154 s. (Folklór a folkloristika; číslo 7).

Leutin V.P., Nikolaeva E.I. Funkčná asymetria mozgu. Mýty a realita (dokument)

Propp V.Ya. Historické korene rozprávky (dokument)

Propp V.Ya. Problémy komédie a smiechu (dokument)

Propp V.Ya. Morfológia rozprávky (dokument)

Tarasov L.V. Lasery: realita a nádeje (dokument)

Seminár - Idiot ako typ románu F.M. Dostojevskij (laboratórne práce)

n1.doc

ŠPECIFIKÁCIA FOLKLÓRU

1. Sociálny charakter folklóru. V súčasnosti sú problémy folklóru čoraz aktuálnejšie. Ani jedna humanitná veda – ani etnografia, ani história, ani jazykoveda, ani dejiny literatúry – sa nezaobídu bez folklórnych materiálov a výskumu. Postupne si začíname uvedomovať, že odpoveď na mnohé a veľmi rôznorodé javy duchovnej kultúry spočíva vo folklóre. Medzitým samotná folkloristika ešte nedefinovala seba, svoje úlohy, špecifickosť svojho materiálu a svoju špecifickosť ako vedy. Pravda, v našej vede existuje množstvo prác všeobecného teoretického charakteru. Život však napreduje takým rýchlym tempom, že ustanovenia predložené v týchto dielach už nevyhovujú, extrémne nezodpovedajú komplexný obraz, ktorý sa nám postupne odhaľoval ako výsledok vytrvalej výskumnej práce. Určenie predmetu a podstaty našej vedy, ukotvenie jej miesta medzi ostatnými príbuznými vedami a určenie špecifík jej materiálu sa stalo naliehavou nevyhnutnosťou. Správnosť metód a následne aj záverov závisí od správneho pochopenia podstaty a úlohy vedy. Formulácia všeobecných teoretických otázok má nielen všeobecný kognitívny, filozofický význam, ale pomáha aj konkrétne riešiť výskumné problémy, ktorým čelíme.

V západnej Európe tiež nie je núdza o všeobecné teoretické práce. Tieto diela ako celok nás však uspokojujú ešte menej ako rané sovietske diela. Folkloristika je ideologická veda. Jeho metódy a postoje sú určené svetonázorom doby a odrážajú ho. S pádom svetonázoru padajú princípy vedy, ktorú vytvoril. Nemôžeme sa riadiť vedeckými názormi vytvorenými romantizmom, osvietenstvom alebo iným hnutím. Našou úlohou je vytvárať vedu zo svetonázoru našej doby a našej krajiny.

Špecifiká folklóru 17

Čo znamená „folklór“ v modernej západoeurópskej vede? Na zodpovedanie tejto otázky stačí otvoriť akúkoľvek monografiu pod príslušným názvom. Ak si teda zoberieme knihu známeho nemeckého folkloristu Jona Meyera „Deutsche Volkskunde“ (1921, „Nemecký folklór“), uvidíme tam tieto časti: dedina, budovy, dvory; rastliny; zvyky; povery; jazyk; legendy; rozprávky; ľudové piesne; bibliografia.

Tento obraz je typický pre celú západoeurópsku vedu, najmä pre nemeckú a francúzsku, v menšej miere pre angličtinu a americkú. Rovnaký obraz, ale s väčšou špecializáciou, podávajú časopisy. Tu sa študujú napríklad najmenšie detaily budov, platní, okeníc, princov, konštrukcie kachlí, riadu, domácich potrieb, nádob, kolísok, kolovratov, krojov, klobúkov atď., atď. rituálny život, svadby, sviatky, ako aj celá oblasť básnickej tvorivosti: rozprávky, legendy, piesne, tradície, porekadlá atď.

Tento obrázok nie je náhodný. Odráža určité chápanie vedy o jej úlohách. Priestory alebo ustanovenia, na ktorých je táto veda postavená, možno zhrnúť takto:

1) skúma sa kultúra jednej vrstvy obyvateľstva, a to roľníctva;

2) predmetom vedy je hmotná aj duchovná kultúra;

3) predmetom vedy je roľníctvo iba jedného ľudu, a to vo väčšine prípadov vlastného, ​​toho, ku ktorému patrí samotný výskumník.

Žiadne z týchto ustanovení nemôžeme akceptovať. Naša veda je postavená úplne na iných základoch.

Predovšetkým oddeľujeme oblasti materiálnej a duchovnej tvorivosti a robíme z nich predmet rôznych, aj keď súvisiacich, susediacich, navzájom súvisiacich a na sebe závislých vied. Názor, že hmotnú a duchovnú tvorivosť roľníkov môže skúmať jedna veda, je v podstate panský pohľad. Toto sa nerobí pre kultúru vládnucich tried. Dejiny techniky a architektúry na jednej strane a dejiny literatúry či hudby atď. na druhej strane predstavujú odlišné vedy, pretože ide o najvyššie vrstvy spoločnosti. Naopak, pokiaľ ide o sedliactvo, štruktúra starých piecok a rytmus lyrických piesní môže byť skúmaný tou istou vedou. Dobre vieme, že medzi hmotnou a duchovnou kultúrou je veľmi úzke prepojenie, a predsa sa oddeľujeme

18 Špecifiká folklóru

Oblasť materiálnej a duchovnej tvorivosti je úplne rovnaká > ako sa to robí pre kultúru vyšších vrstiev. Folklór znamená iba duchovnú tvorivosť a dokonca; už, len verbálna, poetická tvorivosť. Keďže básnická tvorivosť je v skutočnosti takmer vždy spojená s hudbou, môžeme hovoriť o hudobnom folklóre a rozlišovať ho ako osobitnú folklórnu disciplínu.

Toto chápanie folklóru bolo dlho charakteristické pre ruskú vedu. Teda to, čo na Západe nazývame folklór, sa folklórom vôbec nenazýva. Folklór nazývame to, čo sa na Západe nazýva tradíciami populaires, tradizioni populari, Volksdichtung atď., a to nie je predmetom samostatnej vedy. Naopak, to, čo sa na Západe nazýva folklór, nepovažujeme za vedu, ale prinajlepšom to uznávame ako populárno-vedecké štúdie o rodnej krajine. Ale koho básnické dielo sa študuje? Ako vidíme, na Západe sa študuje sedliacka tvorivosť. K tomu musíme dodať, že moderné roľníctvo sa síce študuje, ale len do tej miery, do akej si táto moderna zachovala minulosť. Jej témou je „živý starovek“ – postoj, ktorý u nás pretrvával pomerne dlho.

Tento uhol pohľadu je pre nás neprijateľný, pretože každý jav študujeme ako proces v jeho pohybe. Folklór existoval ešte predtým, než sa na historickej scéne vôbec objavilo sedliactvo. Keď sa k veci postavíme historicky, budeme musieť povedať, že pre predtriedne národy, folklór, budeme nazývať tvorivosťou celého celku týchto národov. Všetka poetická tvorivosť primitívnych národov je výlučne folklórna a slúži ako predmet folkloristiky. Pre národy, ktoré dosiahli stupeň triedneho rozvoja, budeme folklór nazývať tvorivosťou všetkých vrstiev obyvateľstva, okrem dominantnej, ktorej tvorivosť súvisí s literatúrou. V prvom rade sem patrí kreativita utláčaných tried, akými sú roľníci a robotníci, ale aj medzivrstvy, ktoré tiahnu k nižším spoločenským vrstvám. O meštianskom folklóre sa teda ešte dá rozprávať, ale napríklad o ušľachtilom už sa nedá.

Napokon vidíme, že na Západe sa folklór chápe ako roľnícka kultúra jedného ľudu, a to vo väčšine prípadov našej vlastnej. Princíp výberu je tu kvantitatívny a národný. Kultúra jedného ľudu slúži ako predmet jednej vedy, folklóru, Volkskunde. Kultúra všetkých ostatných národov, vrátane primitívnych, je predmetom inej vedy, ktorá sa nazýva úplne inak: antropológia.

Špecifiká folklóru 19

Gey, etnografia, etnológia, ľudová veda - Volkerkun-de. Neexistuje jasná terminológia.

Hoci plne uznávame možnosť vedeckého skúmania národných kultúr, predsa len je takýto princíp pre nás úplne neprijateľný a ľahko ho možno doviesť až do absurdity. Skutočne: ak, predpokladajme, francúzsky vedec študuje francúzske piesne, potom je to folklór. Ak tento vedec študuje napríklad albánske piesne, tak toto je už etnografia. Náš názor musíme jasne porovnať s týmto chápaním: folklórna veda zahŕňa tvorivosť všetkých národov, bez ohľadu na to, kto ich študoval. Folklór je medzinárodný fenomén.

Všetko vyššie uvedené nám umožňuje zhrnúť naše postoje a povedať: folklór sa vzťahuje na tvorivosť spoločenských nižších vrstiev všetkých národov, bez ohľadu na to, v akom štádiu vývoja sa nachádzajú. Pre predtriedne národy sa folklór chápe ako tvorivosť celku týchto národov.

Tu sa zákonite vynára otázka: čo je folklór v beztriednej spoločnosti, v podmienkach našej socialistickej reality?

Zdalo by sa, že ako triedny fenomén by mal zaniknúť. Literatúra je však triedny fenomén, ktorý však nevymiera. Za socializmu folklór stráca svoje špecifické črty ako tvorivosť spoločenských nižších vrstiev, keďže nemáme ani vyššie vrstvy, ani nižšie vrstvy, sú len ľudia. Preto sa folklór v našej spoločnosti stáva národným majetkom v plnom zmysle slova. To, čo nie je v súlade s ľuďmi v novej sociálnej situácii, odumiera. Zvyšok prechádza hlbokými kvalitatívnymi zmenami, približuje sa literatúre. Aké sú tieto zmeny, ešte ukáže výskum, no je jasné, že folklór éry kapitalizmu a éry socializmu nemôže byť rovnaký.

2. Folklór a literatúra. Všetko uvedené určuje len jednu stránku veci: tá určuje spoločenskú povahu folklóru, ale to ešte nič nehovorí o všetkých jeho ostatných črtách.

Uvedené charakteristiky zjavne nestačia na rozlíšenie folklóru ako osobitného druhu tvorivosti a folkloristiky ako špeciálnej vedy. Ale definujú množstvo iných čŕt, už vo svojej podstate špecificky folklórnej.

Najprv si povedzme, že folklór je produktom osobitného druhu básnickej tvorivosti. Ale literatúra je aj poetická tvorivosť. Medzi folklórom a literatúrou, medzi folkloristikou a literárnou vedou je skutočne veľmi úzke prepojenie.

20 Špecifiká folklóru

Literatúra a folklór sa predovšetkým čiastočne zhodujú vo svojich básnických typoch a žánroch. Sú však žánre, ktoré sú špecifické len pre literatúru a vo folklóre nemožné (napríklad román) a naopak, sú žánre, ktoré sú folklóru špecifické a v literatúre nemožné (napríklad konšpirácia). Napriek tomu už samotný fakt existencie žánrov, možnosť sem-tam zaradiť podľa žánrov, je fakt, ktorý patrí do oblasti poetiky. Z toho vyplýva zhoda niektorých úloh a metód štúdia literárnej vedy a folkloristiky.

Jednou z úloh folkloristiky je izolovať a študovať kategóriu žánru a každý žáner zvlášť, pričom táto úloha je literárna.

Jednou z najdôležitejších a najťažších úloh folkloristiky je štúdium vnútornej štruktúry diel, skrátka štúdium kompozície a štruktúry. Rozprávky, eposy, hádanky, piesne, kúzla – to všetko má málo preštudované zákony sčítania a štruktúry. V oblasti epických žánrov sem patrí skúmanie zápletky, priebehu konania, rozuzlenia alebo, inými slovami, zákonitostí štruktúry zápletky. Štúdia ukazuje, že folklór a literárne diela sú inak štruktúrované, že folklór má svoje špecifické štrukturálne zákonitosti. Literárna kritika nedokáže vysvetliť tento špecifický vzorec, ale dá sa zistiť iba pomocou metód literárnej analýzy.

Do tejto oblasti patrí aj štúdium básnického jazyka a štýlu. Štúdium prostriedkov básnického jazyka je čisto literárna úloha. Tu sa opäť ukazuje, že folklór má svoje vlastné prostriedky (paralely, opakovania a pod.) alebo že obvyklé prostriedky básnického jazyka (prirovnania, metafory, epitetá) sú naplnené úplne iným obsahom ako v literatúre. To sa dá zistiť iba literárnou analýzou.

Folklór má skrátka úplne osobitú, špecifickú poetiku, odlišnú od poetiky literárnych diel. Štúdium tejto poetiky odhalí neobyčajné umelecké krásy folklóru.

Vidíme teda, že medzi folklórom a literatúrou je nielen úzke prepojenie, ale že folklór ako taký je fenoménom literárneho poriadku. Je to jeden z typov poetickej tvorivosti.

Folklórna veda v skúmaní tejto stránky folklóru v jeho popisných prvkoch je literárna veda. Spojenie medzi týmito vedami je také úzke, že medzi

Špecifiká folklóru 21

Folklór často stotožňujeme s literatúrou a príslušnými vedami; metóda štúdia literatúry sa úplne prenáša na štúdium folklóru, a to je všetko. Literárna analýza však môže, ako vidíme, fenomén a vzor ľudovej poetiky len konštatovať, ale nedokáže ich vysvetliť.

Aby sme sa pred takouto chybou ochránili, musíme nielen zistiť podobnosti medzi literatúrou a folklórom, ich príbuznosť a do určitej miery aj jednopodstatné, ale aj určiť ich špecifický rozdiel, určiť ich rozdiely. Folklór má totiž množstvo špecifických čŕt, ktoré ho natoľko odlišujú od literatúry, že metódy literárneho výskumu nestačia na vyriešenie všetkých problémov súvisiacich s folklórom.

Jedným z najdôležitejších rozdielov je, že literárne diela majú vždy a určite svojho autora. Folklórne diela nemusia mať autora, a to je jedna zo špecifických čŕt folklóru.

Otázka musí byť položená so všetkou možnou jasnosťou a presnosťou. Alebo uznávame existenciu ľudu; kreativita ako taká, ako fenomén spoločenského a kultúrneho historického života národov, alebo ju neuznávame, tvrdíme, že ide o básnickú alebo vedeckú fikciu a že existuje len tvorivosť jednotlivých jednotlivcov alebo skupín.

Zastávame názor, že ľudové umenie nie je fikciou, ale existuje presne ako také a že jeho štúdium je hlavnou úlohou folkloristiky ako vedy. V tomto smere sa stotožňujeme s našimi starými vedcami ako F. Buslaev alebo O. Miller. To, čo stará veda cítila inštinktívne, vyjadrovala sa naivne, nešikovne a ani nie tak vedecky ako emocionálne, musí byť teraz očistené od romantických omylov a pozdvihnuté na správnu úroveň modernej vedy s jej premyslenými metódami a presnými technikami.

Vychovaní v škole literárnych tradícií si často ešte nevieme predstaviť, že by básnické dielo mohlo vzniknúť inak, ako vzniká literárne dielo pri individuálnej tvorivosti. Všetci si myslíme, že to niekto musel najprv zložiť alebo poskladať. Medzitým sú možné úplne odlišné spôsoby vzniku poetických diel a ich štúdium je jedným z hlavných a veľmi zložitých problémov.

22 Špecifiká folklóru

Folkloristika. Nie je možné tu vstúpiť do celej šírky tohto problému. Tu stačí podotknúť, že folklór by mal súvisieť geneticky nie s literatúrou, ale s jazykom, ktorý tiež nikto nevymyslel a nemá ani autora, ani autorov. Vzniká a mení sa úplne prirodzene a nezávisle od vôle ľudí všade tam, kde boli na to v historickom vývoji národov vytvorené vhodné podmienky. Fenomén celosvetovej podobnosti nám nerobí problém. Absencia takýchto podobností by bola pre nás nevysvetliteľná. Podobnosť naznačuje vzor a podobnosť folklórnych diel je len osobitným prípadom historického vzoru, ktorý vedie od rovnakých foriem produkcie materiálnej kultúry k rovnakým alebo podobným spoločenským inštitúciám, k podobným nástrojom výroby a v oblasti ideológia - k podobnosti foriem a kategórií myslenia, náboženských predstáv, rituálneho života, jazykov a folklóru. Toto všetko žije, je vzájomne závislé, mení sa, rastie a umiera.

Ak sa vrátime k otázke, ako si empiricky predstaviť vznik folklórnej tvorby, tu bude stačiť aspoň na to poukázať. folklór môže spočiatku tvoriť neoddeliteľnú súčasť rituálu. S degeneráciou alebo pádom rituálu sa folklór od neho odtrhne a začne žiť samostatným životom. Toto je len ilustrácia všeobecná situácia. Dôkaz je možné poskytnúť iba prostredníctvom špecifického výskumu. Ale rituálny pôvod folklóru bol jasný napríklad už A. N. Veselovskému v posledných rokoch jeho života.

Tu prezentovaný rozdiel je taký zásadný, že nás sám núti rozlišovať folklór ako osobitný druh tvorivosti a folkloristiku ako špeciálnu vedu. Literárny historik, ktorý chce študovať pôvod diela, hľadá jeho autora. Folklorista pomocou širokého porovnávacieho materiálu stanovuje podmienky, ktoré dej vytvorili. Ale tento rozdiel neobmedzuje rozdiel medzi literatúrou a folklórom. Líšia sa nielen svojim pôvodom, ale aj formami svojej existencie, existencie.

Dávno je známe, že literatúra sa šíri písomnou formou, folklór ústnou formou. Tento rozdiel sa stále považuje za čisto technický rozdiel. Medzitým tento rozdiel siaha k samotnej podstate veci. Poznamenáva hlboko odlišné životy týchto dvoch typov poetickej tvorivosti. Literárne dielo, keď už raz vzniklo, sa nemení. Funguje v prítomnosti dvoch veličín:

Špecifiká folklóru 23

Toto je autor, tvorca diela a čitateľ. Sprostredkujúcim článkom medzi nimi je kniha, rukopis alebo performance. Ak je literárne dielo nezmenené, potom sa čitateľ, naopak, vždy mení. Aristotela čítali už starí Gréci, Arabi, humanisti, čítame ho aj my, no každý ho číta a chápe inak. Skutočný čitateľ vždy číta kreatívne. Literárne dielo ho môže potešiť, potešiť aj pobúriť. Často by rád zasiahol do osudu hrdinov, odmenil alebo potrestal, zmenil ich tragický osud na šťastný a víťazného zloducha usmrtil. Čitateľ, bez ohľadu na to, ako hlboko ho literárne dielo zasiahne, však nemôže a nemá právo robiť v ňom žiadne zmeny, aby vyhovovali svojmu osobnému vkusu alebo názorom svojej doby.

Aká je v tomto smere situácia s folklórom? Folklór existuje aj v prítomnosti dvoch veličín, ale veličín odlišných od toho, čo máme v literatúre. Toto je interpret a poslucháč, ktorí sú priamo, alebo skôr nepriamo, proti sebe.

Sústreďme svoju pozornosť najskôr na interpreta. Spravidla predvádza skladbu, ktorú nevytvoril osobne, ale niečo, čo už počul. V tomto prípade nemožno interpreta nijako porovnávať s básnikom čítajúcim jeho dielo. Nie je však recitátorom diel iných ľudí, ani recitátorom, ktorý presne sprostredkuje prácu niekoho iného. Ide o ľudovo špecifickú postavu, pre nás najhlbšieho záujmu a vyžadujúcu najstarostlivejšie historické štúdium, od primitívneho zboru až po rozprávačku Kryukovu a ďalších. Interpret neopakuje písmeno za písmenom, čo počul, ale robí svoje vlastné zmeny v tom, čo počul. Aj keď sú tieto zmeny niekedy celkom nepatrné (ale môžu byť aj veľmi veľké), aj keď k zmenám, ku ktorým dochádza pri folklórnych textoch niekedy dochádza s pomalosťou geologických procesov, samotný fakt variability folklórnych diel v porovnaní s nemennosťou je dôležité literárne diela.

Ak je čitateľ literárneho diela akoby bezmocným cenzorom a kritikom zbaveným akýchkoľvek právomocí, potom je každý poslucháč folklóru potenciálnym budúcim interpretom, ktorý zasa vedome či nevedome vnáša do diela nové zmeny. Tieto zmeny sa nerobia náhodou, ale známymi zákonmi, všetko, čo je v rozpore s dobou, systémom, novými náladami, novým vkusom, novou ideológiou.

24 Špecifiká folklóru

Sy ovplyvní nielen to, čo sa vyradí, ale aj to, čo sa spracuje a pridá. Významnú (aj keď nie rozhodujúcu) úlohu zohráva osobnosť rozprávača, jeho individuálny vkus, pohľad na život, talent, tvorivé schopnosti. Folklórne dielo tak žije v neustálom pohybe a zmenách. Preto sa nedá úplne naučiť, ak sa zapíše iba raz. Musí byť zaznamenaný čo najviac krát. Každý takýto zápis nazývame variant a tieto varianty predstavujú úplne iný fenomén ako napríklad vydania literárneho diela vytvoreného tou istou osobou.

Folklórne diela teda obiehajú, neustále sa menia a táto cirkulácia a premenlivosť je jednou zo špecifických vlastností folklóru.

Ale do obežnej dráhy tohto folklórneho obehu možno vtiahnuť aj literárne diela. Rozpráva sa ako rozprávka, spieva sa „Princ a chudák“ od Marka Twaina, „Plachta“ od Lermontova, „Slávik“ od Delviga atď., atď.

Ako budeme kvalifikovať tento prípad? Čo máme v tomto prípade – folklór alebo literatúru? Odpoveď sa nám zdá celkom jednoduchá. Ak sa napríklad populárna kniha, život atď., recituje naspamäť bez akýchkoľvek zmien oproti originálu, alebo sa spieva „Čierny šál“ alebo Nekrasovovi „Podomáci“ presne podľa Puškina, potom je tento prípad v zásade sa príliš nelíši od predstavenia na javisku alebo kdekoľvek inde. Ale akonáhle sa takéto piesne začnú meniť, spievať inak, vytvárať varianty, už sa stávajú folklórom a proces ich zmeny podlieha štúdiu folkloristu.

Očividne je tu však niečo iné. Je výrazný rozdiel medzi folklórom prvého druhu, ktorý často siaha až do praveku a má varianty v medzinárodnom meradle, a básňami básnikov, voľne uvádzanými a odovzdávanými sluchom. V prvom prípade máme čistý folklór, teda folklór aj v pôvode, aj v obehu a obehu. V druhom prípade máme folklór literárneho pôvodu, zahŕňajúci len jeden z jeho znakov, a to folklór len podľa obehu, ale literatúru podľa pôvodu.

Tento rozdiel treba mať pri štúdiu folklóru stále na pamäti. Pieseň, ktorú považujeme za čisto folklórnu, sa v skutočnosti môže ukázať ako originálna, literárneho pôvodu. Zdalo by sa teda, že čisto folklórne,

Špecifiká folklóru 25

Všetci slávne piesne, ako „Dubinushka“ alebo „Because of the Island on the Rod“ patria k málo známym básnikom, jeden od Trefoleva, druhý od Sadovnikova. Takýchto príkladov je veľa a skúmanie týchto literárno-folklórnych súvislostí je jednou z najzaujímavejších úloh literárnej histórie aj folkloristiky. V širšom aspekte ide o otázku knižných prameňov ľudovej slovesnosti vôbec.

Ale tento prípad nás vracia k spomínanej otázke autorstva vo folklóre. Vybrali sme len dva extrémne prípady. Prvým je folklór, nikým samostatne nevytvorený, ktorý vznikol v praveku v systéme nejakého rituálu alebo inak a v ústnom podaní sa zachoval až do súčasnosti. Druhý prípad je jednoznačne individuálna tvorba modernej doby, kolujúca ako folklór. Medzi týmito dvoma extrémnymi bodmi vo vývoji folklóru a literatúry sú možné všetky formy prechodu, ktoré tu nemožno predvídať ani analyzovať. Toto je vecou osobitného posúdenia v každom prípade osobitne.

Každému modernému folkloristovi je zrejmé, že otázky tohto druhu sa riešia nie deskriptívne, štatisticky, ale vo svojom vývoji. Genetické štúdium folklóru je len časťou jeho historického štúdia, a to nás privádza k ďalšej otázke, k otázke folklóru ako fenoménu nielen literárneho, ale aj historického poriadku a folkloristiky ako historického, a nie len literárna disciplína.

3. Folklór a etnografia. V našej dobe môžu byť všetky humanitné vedy iba historické. Zvažujeme každý jav v jeho pohybe, počnúc jeho vznikom, sledovaním jeho vývoja, rozkvetu a možno aj degenerácie, pádu, zániku. To však neznamená, že zastávame evolučný pohľad. Evolučná veda, ktorá zistila a sledovala skutočnosť vývoja, sa obmedzuje na toto. Pravá historická veda si vyžaduje nielen zistenie samotnej skutočnosti vývoja, ale aj jej vysvetlenie. Básnická tvorivosť je fenoménom nadstavbového poriadku. Vysvetľovať znamená vystopovať jav k príčinám, ktoré ho vytvorili, a tieto príčiny ležia v oblasti hospodárskeho a sociálneho života národov.

Veda, ktorá študuje najskoršie formy materiálny život A spoločenská organizácia národov, existuje etnografia.. Preto historická folkloristika, ktorá skúma pôvod javov, ich prvý odkaz, vychádza z etnografie. Ta-

26 Špecifiká folklóru

Niektoré štúdie sú prvým článkom skutočnej historickej štúdie. Preto je medzi folkloristikou a etnografiou veľmi úzka súvislosť. Mimo etnografie nemôže existovať materialistické štúdium folklóru.

Stále presne nevieme, čo presne a do akej miery má pôvod v primitívnej spoločnosti. V každom prípade, rozprávky, eposy, rituálna poézia, sprisahania, hádanky ako žánre nemožno vysvetliť bez použitia etnografických údajov. A nielen žánre, ale aj mnohé motívy (napríklad motív čarovného pomocníka, svadba so zvieraťom, tridsiata ríša a pod.) nachádzajú svoje vysvetlenie v predstavách a náboženskej a magickej praxi v rôznych štádiách vývoja ľudskej spoločnosti. . Využitie etnografických materiálov je však dôležité nielen pre genetické štúdium v ​​užšom zmysle slova, ale aj pre štúdium počiatočného vývoja, pretože od formy materiálneho a spoločenského života závisia nielen od pôvodu žánrov, zápletiek a motívov, ale aj od ich ďalšieho života a premenlivosti.

Realizácia tohto princípu je zaujímavá a plodná len vtedy, ak je podaná v celej šírke materiálu, prenikajúcom do najmenších detailov folklórnych aj etnografických materiálov. Nestačí povedať, že motív ušľachtilých zvierat je totemického pôvodu, že Edda vznikla v štádiu rozkladu klanového systému atď. To treba ukázať tak, aby o tom nebolo pochýb. teda na veľmi širokom špecifickom porovnávacom materiáli . Napríklad, aby sme mohli študovať manželstvo hrdinu (a dohadzovanie je jedným z najbežnejších motívov mýtov, rozprávok a eposov), je potrebné študovať formy manželstva, ktoré existovali v rôznych štádiách vývoja človeka. spoločnosti. Okrem toho potrebujeme znalosti, a ak je to možné, podrobné znalosti o svadobných rituáloch a zvykoch. My napríklad chceme a potrebujeme presne vedieť, v akých štádiách vývoja a medzi akými národmi je ženích testovaný a aká je povaha tohto testu. Len tak správne pochopíme zodpovedajúce javy v ľudovej slovesnosti.

Pri uplatňovaní týchto princípov je však ľahké upadnúť do omylu, keď sa domnievame, že folklór priamo odráža spoločenské, každodenné alebo iné vzťahy. Folklór, najmä v ranom štádiu svojho vývoja, nie je opisom každodenného života. Vec je mimoriadne komplikovaná a komplikovaná tým, že realita sa neprenáša priamo, ale cez prizmu určitého myslenia a toto myslenie je tak

Špecifiká folklóru 27

Osobne sa mnohé folklórne javy dajú z nášho pohľadu len veľmi ťažko porovnávať s niečím iným. V systéme tohto myslenia tu ešte nedominujú vzťahy príčina-následok a často ešte nevieme, ktoré. Stále neexistujú žiadne zovšeobecnenia, žiadne abstrakcie, žiadne pojmy, proces zovšeobecňovania tu zodpovedá niektorým iným, stále málo preskúmaným operáciám myslenia. Priestor a čas vnímame inak, ako ich vnímame my. Kategórie jednoty a plurality, kvality subjektu a objektu (stotožnenie sa so zvieratami) zohrávajú v našom myslení úplne inú úlohu, ako hrajú u nás. To, čo nikdy neuznáme ako skutočné, je uznané ako skutočné a naopak. Primitívny človek vidí svet vecí inak ako my a v rôznych štádiách vývoja ho vidí inak. Za folklórnou realitou budeme preto niekedy márne hľadať každodennú realitu.

Vo folklóre konajú tak a nie inak, nie preto, že to tak bolo v skutočnosti, ale preto, že si to tak predstavovali podľa zákonov primitívneho myslenia. A preto toto myslenie a celý systém primitívneho svetonázoru treba študovať. Inak sa nedá pochopiť ani kompozícia, ani zápletky, ani jednotlivé motívy, alebo nám hrozí, že upadneme buď do akéhosi naivného realizmu, alebo budeme javy folklóru vnímať ako grotesknú, exotickú, voľnú hru neskrotnej fantázie.

Netreba tu hovoriť, že jedným z prejavov tohto myslenia sú náboženské predstavy, ktoré majú najužšiu súvislosť s folklórom.

Tu sú dôležité nielen náboženské zákony a mentálne obrazy, ale dôležitá je nábožensko-magická prax, celý súbor rituálov a iných úkonov, ktorými primitívny človek myslí, že ovplyvní prírodu a ochráni sa pred ňou. Samotný folklór sa tu ukazuje ako súčasť systému náboženskej a rituálnej praxe.

Mimochodom, zo všetkého, čo bolo povedané, je zrejmé, že textové štúdium folklóru, teda štúdium iba textov, ktoré nie sú spojené s hospodárskym, sociálnym a ideologickým životom národov, je krutá metóda. Medzitým na Západe väčšinou vychádzajú zbierky iba textov; Vedecký aparát takýchto zbierok pozostáva z indexov motívov, zápletiek, niekedy aj ich variantov, avšak bez akýchkoľvek údajov o ľuďoch, od ktorých boli zozbierané, o formách existencie a funkcii folklóru, o konkrétnych podmienkach účinkovania a nahrávanie. Všetky vyššie uvedené úvahy stačia na to, aby sme videli, aké úzke je spojenie medzi folklórom a etno-

28 Špecifiká folklóru

Grafika. Etnografia je pre nás dôležitá najmä pri štúdiu genézy folklórnych javov. Etnografia tu tvorí základ pre štúdium folklóru a bez tohto základu štúdium folklóru visí vo vzduchu.

4. Folklórna veda ako historická disciplína. Je však celkom zrejmé, že štúdium folklóru nemožno obmedziť len na genetický výskum a že nie všetko sa vo folklóre vracia k primitívnosti alebo sa ňou vysvetľuje. Novotvary sa vyskytujú v celom rozsahu historický vývoj národov Folklór je fenomén historického poriadku a folkloristika je historická disciplína. Etnografické štúdium je akoby prvým stupňom takéhoto historického štúdia.

Úlohou historickej štúdie je po prvé ukázať, čo sa deje so starým folklórom v nových historických podmienkach, a po druhé študovať vznik nových útvarov.

Tu, samozrejme, nie je možné založiť všetky procesy, ktoré sa odohrávajú vo folklóre pri prechode na nové formy spoločenského systému alebo dokonca počas vývoja v rámci daného systému. Tieto procesy prebiehajú všade s úžasnou rovnakosťou. Jednou z nich je, že zdedený folklór sa dostáva do konfliktu so starým spoločenským systémom, ktorý ho vytvoril a popiera ho. Popiera to, samozrejme, nie priamo, ale popiera obrazy, ktoré vytvoril, premieňa ich na opak alebo im dáva spätnú, odsudzujúcu, negatívnu konotáciu. To, čo bolo kedysi sväté, sa mení na nepriateľské, veľké – na škodlivé, zlé či obludné. Ale zároveň je staré niekedy zachované bez zvláštnych zmien, pokojne koexistujúce s Novými obrazmi a vzťahmi. Folklór sa teda dostáva do rozporu sám so sebou a takýchto rozporov je vo folklóre vždy veľa. Folklórne útvary teda vznikajú nie ako priamy odraz každodennosti (to je pomerne zriedkavý prípad), ale z protikladov, zo stretov dvoch epoch či dvoch spôsobov života a ich ideológií.

Ale staré a nové môžu byť nielen v stave nekoordinovaných protirečení, ale môžu vstúpiť aj do hybridných spojení. Takýmito hybridnými zlúčeninami sú plné folklórne aj náboženské predstavy. Drak, had je spojením červa, vtáka a iných zvierat. Marr ukázal, ako skrotením koňa prechádza naňho kultová rola vtáka. Kôň sa stáva okrídleným. Odtiaľto sú jasné lietajúce lode, okrídlené vozy atď

Špecifiká folklóru 29

Kultová rola ohňa ukáže, prečo sa kôň dostáva do spojenia s ohňom, stáva sa ohnivým koňom, ako vzniká myšlienka ohnivého voza atď. Takéto hybridné spojenia sú možné nielen v oblasti vizuálnych obrazov, sú hlboko skryté v oblasti najrozmanitejších predstáv a vzťahov. Prenesením nového do starého možno vytvárať celé príbehy. Dá sa teda ukázať, že zápletka o tom, ako hrdina zabil otca a oženil sa s matkou, teda zápletka „Oidipa“, vznikla ako dôsledok prenesenia nepriateľských vzťahov na dcérinho snúbenca, zaťa. zákon-dedič, dedič-syn a úloha dcéry kráľa, ako prenášačky trónu prostredníctvom manželstva, vdovy po kráľovi. Takáto formácia nie je náhodná alebo izolovaná, je to vo folklóre.

Nakoniec, staré je jednoducho prehodnotené a existuje extrémne veľa druhov prehodnotenia. Prehodnotenie spočíva v zmene starého podľa nového života, nových myšlienok, nových foriem vedomia. Presne povedané, transformácia na svoj opak je len jedným typom prehodnotenia. Štúdium reinterpretácií nie je vždy ľahká úloha, pretože zmeny môžu dosiahnuť nepoznanie a odhalenie pôvodných foriem je možné len vtedy, ak existuje veľmi veľký porovnávací materiál o rôznych ľuďoch a štádiách ich vývoja.

Tento typ štúdia nazývame etapové štúdium. Usporiadaním materiálu podľa štádií vývoja národov, chápaním „stupňa“ stupňa kultúry, určeného súhrnom znakov materiálnej, sociálnej a duchovnej kultúry, budeme musieť získať „historickú poetiku“ v pravom slova zmysle. slova, tej historickej poetiky, ktorej základ položil Veselovský.

Tu naznačená cesta je historickou cestou vedúcou štúdium zdola nahor, od starého k novému. Treba povedať, že etnografia a história nám v tomto smere zatiaľ dostatočne nepomáhajú. Nemáme jasnú periodizáciu vývojových etáp. Morganovu schému, podporovanú Engelsom, ešte nikto nerozvinul na základe širokého materiálu, nerozvinul, nedotiahol do konca.

Spolu s touto štúdiou zdola nahor naša veda prijala opačnú cestu zhora nadol, t. j. rekonštrukciu skorých „mytologických“ základov analýzou neskorších materiálov. Takáto paleontologická štúdia, ktorú ukázal Marr pre jazyk, je v zásade správna a pre folklór je celkom možná. Ale táto cesta je riskantnejšia a náročnejšia. Je to nevyhnutné a nevyhnutné tam, kde neexistujú žiadne priame materiály pre počiatočné štádiá. Môže sa ukázať, že folklór

30 Špecifiká folklóru

Pre niektoré národy sa ukáže ako vzácny historický prameň, z ktorého etnograf rekonštruuje spoločenský systém a predstavy ľudí. Folklór, ktorý si vyžaduje historické štúdium, sa tak môže ukázať ako vzácny historický a etnografický prameň.

Tu načrtnutá cesta štúdia predstavuje dobytie našej vedy. Na Západe stále prevláda skôr princíp jednoduchého chronologického štúdia ako inscenovaného. Starožitný materiál bude vždy považovaný za starší ako materiál zaznamenaný v našich dňoch. Medzitým, z hľadiska štadióna, staroveký materiál môže odrážať relatívne neskoré štádium poľnohospodárskeho stavu a moderný text môže odrážať oveľa skoršie totemické | vzťah.

Je zrejmé, že každá etapa musí mať svoj sociálny systém, svoju ideológiu, svoju umeleckú tvorivosť. Faktom ale je, že folklór, ako aj iné fenomény duchovnej kultúry, neregistruje hneď zmenu, ktorá nastala a v nových podmienkach si dlhodobo zachováva staré formy. Keďže každý národ vždy prechádza niekoľkými etapami svojho vývoja a všetky sa premietajú do folklóru a usadzujú sa v ňom, folklór každého človeka je vždy viacstupňový a to je jeden z jeho charakteristických javov. Úlohou vedy je stratifikovať tento zložitý konglomerát, a tým ho rozpoznať a vysvetliť.

Proces spracovania starého na nové je hlavným tvorivým procesom vo folklóre, ktorý možno sledovať až do súčasnosti. Povedať to vôbec neznamená znevažovať tvorivosť vo folklóre. Pojem „kreativita“ neznamená vytvárať niečo úplne nové. Nové prirodzene vyrastá zo starého. Folklór je tvorivo aktívny už zo svojej podstaty a podstaty, ale tvorivosť sa uskutočňuje na základe nejakých zákonitostí, a nie svojvoľne, a úlohou vedy je tieto zákonitosti objasňovať.

Vieme, čo sa deje medzi národmi, ktorých folklór je zaznamenaný v našej dobe, medzi národmi najrozmanitejších štádií vývoja a žijúcimi v najrozmanitejších prírodných podmienkach. Ale sú etapy, ktoré už nie sú zastúpené žiadnymi živými národmi, etapy, ktoré sa nenávratne stali minulosťou a o ktorých folklóre teda priamo nič nevieme. Toto je štádium raného poľnohospodárskeho štátu vlastniaceho otroka, rôzne typy a rôzne prírodné a historické podmienky, akými boli v staroveku východné štáty, Egypt, Grécko, Rím. Folklorista, ktorý historicky študuje akýkoľvek materiál, či už je to žáner, predmet,

Špecifiká folklóru 31

Zhet, motív alebo čokoľvek iné, tu sa vidí pohlteného hmlovinou, pretože je zrejmé, že v tých časoch nikto nezapisoval folklór. Je to pociťované o to bolestnejšie, že táto etapa dáva po prvýkrát právo hovoriť o formovaní tried; toto je štádium rozvoja poľnohospodárstva a poľnohospodárskych kultov, štádium formovania nového vedomia. Je zrejmé, že hlboké zmeny museli nastať s folklórom, o ktorom priamo nič nevieme.

Kde však nie sú priame zdroje, existujú zdroje nepriame, ktoré do určitej miery a niekedy ešte hypoteticky umožňujú túto medzeru vyplniť. Keď sociálna diferenciácia vedie k vytvoreniu tried, kreativita je tiež diferencovaná. So vznikom písma vznikla medzi vládnucimi vrstvami nová formácia, a to (písanie, beletria, teda zaznamenanie slova jeho záznamom. Dnes už vieme, že táto raná, prvá literatúra je úplne alebo takmer úplne folklórna. začiatok literatúry je zaznamenaný v písomnom folklóre, „a preto už situácia pre bádateľa nie je beznádejná. To znamená, že štúdium starovekých literatúr, ako je egyptská „Kniha mŕtvych“, mýtus o Gilgamešovi, mýty. staroveké Grécko, antická tragédia a komédia a pod. sú pre folkloristu povinnosťou. Pravda, nie je to len folklór, ale folklór v odrazoch a lomoch. Ak by sme boli schopní korigovať kňazskú ideológiu, nové štátne a triedne vedomie, špecifickosť nových literárnych foriem vyvinutých a vytvorených týmto vedomím, budeme môcť za týmto pestrým obrazom vidieť jeho folklórny základ.

Tu sa vo svojich ašpiráciách stretnú folklorista a literárny kritik. To, čo sa deje s folklórom a literatúrou v tomto štádiu vývoja, má najväčší význam pre poznanie dejín duchovnej kultúry vôbec. Folklór je lonom literatúry, rodí sa z folklóru. Folklór predstavuje prehistóriu literatúry. Všetka literatúra národov tejto etapy môže a mala by sa študovať na základe folklóru. Proces prenosu teda prebieha hlavne zdola nahor; možno ho vysledovať vo feudalizme vo všetkých jeho odrodách, je to jasné vo folklóre a literatúre mongolských národov, je to jasné v európskom stredoveku. Už v iných podobách vidíme využitie folklórnych prameňov v literatúre konca 18. a celého 19. storočia a existuje dodnes. V tomto článku to nie je potrebné ukazovať na príkladoch, je to záležitosť špeciálneho výskumu.

32 Špecifiká folklóru

Tento proces je prirodzený a historicky podmienený. Akékoľvek pokusy presadzovať opačný jav, vykresľovať folklór ako „predchádzajúcu kultúrnu vlastnosť“ (teda zo spoločenskej elity), nie sú vedecké. Takéto výroky sú zvyčajne založené na skutočnosti, že ľud spieva piesne vytvorené vládnucou vrstvou. Naozaj, také piesne sa spievajú. Ale povýšiť tento konkrétny fenomén na všeobecný princíp je hlboká chyba, charakteristická pre svetonázorové systémy, ktoré sú nám cudzie a nepriateľské.

Literatúra zrodená z folklóru čoskoro opúšťa matku, ktorá ju vychovávala. Literatúra je produktom inej formy vedomia, ktorú možno podmienečne nazvať vedomím individuálnym. To neznamená, že sa uskutočňuje prostredníctvom jednotlivca odrezaného od prostredia; to naopak znamená, že jednotlivec reprezentuje toto prostredie a svojich ľudí, ale reprezentuje ho vo svojej individuálnej, jedinečnej osobnej tvorivosti.

Na druhej strane v nižších spoločenských triedach kreativita pokračuje na starých základoch, niekedy vo vzťahu s kreativitou vládnucej triedy. Prenáša sa z úst do úst a jeho špecifické znaky sme už uviedli vyššie. Tu už len treba dodať, že ho (u nás – až do októbrovej revolúcie a na Západe – dodnes) určujú iné formy vedomia ako kreativita vyšších vrstiev. Ak stará veda nazývala túto kreativitu „nevedomá“ alebo „neosobná“, potom tieto pojmy nemusia byť veľmi presné a nevyčerpávajú podstatu veci, ale odrážajú určitý druh myšlienky, ktorá je sama osebe pravdivá. Stačí povedať, že Marx dokonca grécku mytológiu charakterizoval ako „prírodné a sociálne“ formy, ktoré už v ľudovej predstavivosti dostali nevedomé umelecké spracovanie“ (naša detente), ak sa Marx tohto slova nebojí, potom sa mu nemusíme vyhýbať Našou úlohou je rozvinúť a objasniť, čo sa pod tým skrýva, no nevyhneme sa tomuto problému špecifík ľudového umenia, ako počinu stále málo skúmaných foriem vedomia.

Ako každé správne umenie, aj folklór má nielen umeleckú dokonalosť, ale aj hlboký ideový obsah. Odkrývanie tohto ideového obsahu je jednou z úloh folkloristiky. Stará veda v osobe Buslaeva a jeho nasledovníkov mala opäť pravdu, keď v ňom videla vyjadrenie morálnych základov ľudu, hoci tieto základy a ideály možno nevidela tam, kde ich teraz vidíme. Ideový a emocionálny obsah ruského folklóru možno stručne zredukovať nie na pojem dobro, ale na kategóriu

Špecifiká folklóru

Rii odvahy. Toto je tá istá odvaha, ktorá vedie našich ľudí k víťazstvu. Štúdium ruského folklóru ukazuje, že ruské ľudové umenie je vysoko nasýtené historickým vedomím hrdinský epos, a na historické piesne, neskôr na piesne z čias občianskej a vlasteneckej vojny. Ľud s takou intenzitou historického vedomia a s takým ich chápaním historické úlohy nemožno nikdy poraziť.

Postupom času sa folkloristika stáva samostatnou vedou, formuje sa jej štruktúra, rozvíjajú sa metódy výskumu. Teraz folkloristike- je veda, ktorá študuje zákonitosti a črty vývoja ľudovej slovesnosti, charakter a povahu, podstatu, témy ľudového umenia, jeho špecifiká a spoločné črty s inými druhmi umenia, črty existencie a fungovania textov ústnej literatúry na rôzne štádiá vývoja; žánrový systém a poetika.

Podľa úloh špecificky pridelených tejto vede sa folkloristika delí na dve odvetvia:

Dejiny folklóru

Folklórna teória

Dejiny folklóru je odbor folkloristiky, ktorý študuje proces vzniku, vývoja, existencie, fungovania, transformácie (deformácie) žánrov a žánrového systému v rôznych historických obdobiach na rôznych územiach. Dejiny folkloristiky študujú jednotlivé ľudovo básnické diela, produktívne a neproduktívne obdobia jednotlivých žánrov, ako aj ucelený žánrovo-poetický systém v synchrónnom (horizontálnom reze samostatného historické obdobie) a diachronické (vertikálny výsek historického vývoja) plány.

Folklórna teória je odbor folkloristiky, ktorý študuje podstatu ústneho ľudového umenia, charakteristiku jednotlivých ľudových žánrov, ich miesto v ucelenom žánrovom systéme, ako aj vnútornú štruktúru žánrov - zákonitosti ich výstavby, poetiky.

Folkloristika je úzko prepojená, hraničí a interaguje s mnohými inými vedami.

Jeho spätosť s históriou sa prejavuje v tom, že folklór, ako všetky humanitné vedy, je historická disciplína, t.j. skúma všetky javy a predmety skúmania v ich pohybe – od predpokladov vzniku a vzniku, sledovania vzniku, vývoja, rozkvetu až po odumieranie či úpadok. Navyše je tu potrebné nielen zistiť skutočnosť vývoja, ale aj vysvetliť.

Folklór je historický fenomén, a preto si vyžaduje postupné štúdium, ktoré zohľadňuje historické faktory, postavy a udalosti každej konkrétnej doby. Cieľom štúdia ústneho ľudového umenia je zistiť, ako nové historické podmienky alebo ich zmeny ovplyvňujú folklór, čo presne spôsobuje vznik nových žánrov, ako aj pri identifikácii problému historickej korešpondencie folklórnych žánrov, porovnávanie textov so skutočnými udalosťami, historizmus. jednotlivé práce. Navyše, folklór môže byť často sám o sebe historickým prameňom.

Medzi folklórom je úzke prepojenie s etnografiou ako veda, ktorá študuje rané formy materiálneho života (života) a spoločenskú organizáciu ľudí. Etnografia je prameňom a základom pre štúdium ľudového umenia, najmä pri rozbore vývoja jednotlivých folklórnych javov.

Hlavné problémy folkloristiky:

Otázka o potrebe zberu

· Otázka miesta a úlohy folklóru pri tvorbe národnej literatúry

· Otázka jeho historickej podstaty

· Otázka úlohy folklóru vo vedomostiach ľudový charakter

Moderné zbieranie folklórnych materiálov predstavuje pre bádateľov množstvo problémov, ktoré vznikli v súvislosti so zvláštnosťami etnokultúrna situácia konca dvadsiateho storočia. Vo vzťahu k regiónom tieto problémy nasledujúce:

Ø - autentickosť zozbieraný regionálny materiál;

(t. j. pravosť prenosu, pravosť ukážky a myšlienka diela)

Ø - jav kontextovosť folklórny text alebo jeho absencia;

(t. j. prítomnosť/neprítomnosť podmienky na zmysluplné používanie konkrétnej jazykovej jednotky v prejave (písomnom alebo ústnom), berúc do úvahy jej jazykové prostredie a situáciu verbálnej komunikácie.)

Ø - kríza variabilita;

Ø - moderný „živé“ žánre;

Ø - folklór v kontexte modernej kultúry a kultúrnej politiky;

Ø - problémy publikácií moderný folklór.

Moderná expedičná práca stojí pred veľkou výzvou autentifikácia regionálneho charakteru, jeho výskytu a existencie v rámci skúmaného územia. Certifikácia výkonných umelcov neprináša žiadne jasno v otázke jej pôvodu.

Moderná masmediálna technika, samozrejme, diktuje svoj vkus folklórnym vzorkám. Niektoré z nich pravidelne hrajú populárni interpreti, iné neznejú vôbec. V tomto prípade nahráme „populárnu“ vzorku súčasne na veľkom počte miest od interpretov rôzneho veku. Najčastejšie nie je uvedený zdroj materiálu, pretože k asimilácii môže dôjsť prostredníctvom magnetického záznamu. Takéto „neutralizované“ možnosti môžu naznačovať iba prispôsobenie textov a efektná integrácia možností. Táto skutočnosť už existuje. Otázka neznie, či to uznať alebo nie, ale ako a prečo sa ten či onen materiál vyberá a migruje bez ohľadu na miesto pôvodu v nejakom invariante. Existuje riziko, že sa modernému regionálnemu folklóru pripíše niečo, čo v skutočnosti nie je.

Folklór ako špecifický kontext v súčasnosti stratila kvality stabilnej, živej, dynamickej stavby. Ako historický typ kultúry prežíva prirodzenú reinkarnáciu v rámci rozvíjajúcich sa kolektívnych a profesionálnych (autorských, individuálnych) foriem modernej kultúry. Stále v ňom existujú určité stabilné fragmenty kontextu. Na území regiónu Tambov medzi ne patrí vianočné koledovanie („jesenná klika“), stretnutie jari so škovránkami, niektoré svadobné rituály (kúpa a predaj nevesty), výchova dieťaťa, príslovia, príslovia, podobenstvá, ústne príbehy, a anekdoty žijú v reči. Tieto fragmenty folklórneho kontextu nám dodnes umožňujú pomerne presne posúdiť minulý stav a vývojové trendy.

Živé žánreÚstne ľudové umenie v užšom zmysle slova zostáva prísloviami a porekadlámi, básňami, piesňami literárneho pôvodu, mestskými romancami, ústnymi príbehmi, detským folklórom, anekdotami a konšpiráciami. Spravidla existujú krátke a stručné žánre; sprisahanie zažíva oživenie a legalizáciu.

Povzbudzujúca dostupnosť parafráza- obrazné, metaforické výrazy, ktoré vznikajú v reči na základe existujúcich ustálených ústnych stereotypov. Toto je jeden z príkladov skutočných reinkarnácií tradície, jej aktualizácie. Ďalší problém je estetická hodnota takéto parafrázy. Napríklad: strecha nad hlavou (záštita špeciálnych osôb); daňový kontrolór nie je otec; kučeravý, ale nie baran (náznak na člena vlády), len „kučeravý“. Od strednej generácie častejšie počujeme varianty perifráz ako varianty tradičných žánrov a textov. Varianty tradičných textov sú v regióne Tambov dosť zriedkavé.

Ústne ľudové umenie je najšpecifickejšie poetický pamätník. Existuje už ako grandiózny zaznamenaný a publikovaný archív, folklór, opäť ako pamiatka, ako estetická štruktúra, „oživená“, „ožíva“ na javisku v širokom zmysle slova. Zručná kultúrna politika uprednostňuje zachovanie najlepších poetických príkladov.