Staroveká indická literatúra. Všeobecná charakteristika staroindickej literatúry – pokračovanie

Cieľom tejto správy je zoznámiť sa s tvorivosťou Indie v staroveku.

Védy sú najstaršie literárne pamiatky Indie. Hymny Véd sú zbierkami textov najrozmanitejšieho charakteru. V nich spolupri modlitbách možno nájsť opis boja medzi dobrými a zlými duchmi a mnohé hymny opisujú prírodu a ľudské skúsenosti tak obrazne a poeticky, že ich možno právom považovať za príklady básnického žánru. Táto črta mnohých védskych textov odrážala špecifiká védskeho náboženstva, kde boli bohovia vnímaní ako bytosti podobné ľuďom. Je to jasné už aj z textu chválospevov najstaršej védy – Rigvédy.

Väčšina chválospevov Rigvédy, ktoré sú dielami poézie, sú skutočne modlitby. Ale sú medzi nimi aj diela, ktoré v žiadnom prípade nemožno pripísať náboženstvu. Len predpojatý čitateľ dokáže spojiť napríklad takú nádhernú lyrickú báseň, akou je hymnus „Towards Night“ s náboženstvom. V tomto hymne nenájdeme nič, čo by priamo hovorilo o náboženstve, je v ňom len lyrické vnímanie noci a odvolávanie sa na ňu človekom, ktorý je ešte úplne závislý na prírodných silách a zbožňuje ich. Dokonca aj niektoré hymny venované bohom nie sú ani tak náboženské ako epické diela iného charakteru: od hrdinstva eposu po texty a priamu satiru. V hymnách na Indru teda nájdeme nielen jeho hrdinstvo, ale aj jeho opis ako najobyčajnejšieho opilca, ktorý sa opil somou a ktorému na ničom nezáleží.

V priebehu storočí sa jazyky indických národov a ich predstavy o bohoch zmenili. Védy, ktoré si zachovali význam posvätných textov, sa stali nejasnými. Komentáre k Vedám boli povinné a boli vytvorené v rámci tých istých škôl, v ktorých sa formoval védsky kánon. Vďaka úsiliu brahmanských kňazov v neskorom védskom období boli zostavené brahmany - prozaické texty, ktorá obsahuje rituálne a mytologické vysvetlenia a komentáre ku všetkým štyrom Vedám. Čas zostavenia týchto „brahmanov“ je X - VII storočia BC V tom istom období vznikla aj druhá skupina textov – „Aranyakas“ (doslova „lesné knihy“, určené najmä pustovníkom, odhaľujúce všetku symboliku obetného aktu).

Do tretej skupiny Védska literatúra zahŕňajú upanišády. Upanišady vznikli na základe ďalšieho vývoja tých pasáží z brahmanských komentárov a tých Arenyakov, ktoré vysvetľovali význam mágie a symboliku rituálov a obetí. Samotný výraz „upa-ni-shad“ znamená „sedieť blízko“, to znamená byť pri nohách učiteľa, počúvať jeho učenie a chápať skrytú, tajnú povahu textu. Účelom upanišád bolo naučiť správne vykonávať staré rituály a pochopiť ich skrytý význam. Upanišady rozvinuli doktríny o jednote živej a neživej prírody, o kolobehu zrodení, ktoré sa stali základom indickej filozofie.

Vzhľadom na filozofiu upanišád treba poznamenať, že jedným z najdôležitejších problémov bol problém života a smrti. Myšlienka večného kolobehu života, životný princíp zrejme podnietil starovekých indických filozofov zamyslieť sa nad zákonitosťou kolobehu života a smrti vo všeobecnosti a človeka zvlášť. Myšlienka oddelenia duchovných a fyzických princípov človeka dala tomuto prirodzenému kolobehu formu sťahovanie duší. To bol začiatok konceptu nekonečného reťazca znovuzrodení, ktorého podstatou je, že smrť nie je koniec, ale jednoducho prerušenie kontinuity, po ktorom nasleduje nový život v novej podobe, ktorý duša získa, keď opúšťa telo. Odpoveď na otázku, akú konkrétnu podobu nadobudne duša, keď opustí telo, dáva koncept karmy rozvinutý v Upanišádach.

Karma je jedným z najdôležitejších ustanovení indického filozofického myslenia, ktorého podstatou je, že súčet zlých a dobrých skutkov každého človeka (jeho karmy) určuje podobu následného znovuzrodenia. Dobrá karma zaručuje znovuzrodenie v novom živote ako brahmana alebo princa; priemerná karma vám umožní znovuzrodenie v približne rovnakej kvalite ako predtým; zlá karma vedie k tomu, že v novom živote sa znovu narodíte ako vyvrheľ, otrok alebo nedotknuteľný, alebo dokonca zviera, dokonca aj červ, komár atď. Myšlienka karmy mala obrovský psychologický význam, stať sa regulátorom jednotlivých a sociálne správanie mnoho generácií Indov.

Každý podlieha zákonu karmy, s výnimkou tých niekoľkých, ktorí sa dali na cestu asketického pustovníka. Títo druhí, získavajúc v priebehu rokov tapas čoraz viac božskej moci, nakoniec dosiahli svety Brahman a rozpustili sa tam, nikdy sa nevrátili k životu, vypadli z reťaze znovuzrodení, čím sa stali nezávislými od zákona karmy.

V ére, keď boli zostavené staroveké upanišády, dokončujúce literárny cyklus Véd, sa začala rozvíjať aj epická tvorivosť. Vo védskej literatúre nachádzame zmienky o rozprávačoch – sutoch a kushilavoch (podobných zrejme gréckym aedom a rapsódom). Boli to oni, ktorí v priebehu storočí ústne zložili dve veľké epické básne: Mahabharata a Ramayana.

" Mahábhárata" ako epos bola veľmi dlho zložená z rôznych legiend. Hlavné jadro „Mahábhárata" vzniklo podľa indických vedcov v r. XI - X storočia pred naším letopočtom Základ Mahábháraty tvorili hrdinské piesne a rozprávky, ktoré hrali dvorní speváci a potulní rozprávači. Odrážajú historické udalosti spojené so vznikom prvých veľkých štátov na západe údolia Gangy v prvých storočiach. ja tisícročia pred naším letopočtom

V epose, ktorá sa v ústnej poetickej tradícii stáročia vyvíjala, je ťažké nájsť spoľahlivú reprodukciu historických faktov. Zachytáva obrazy hrdinského veku, kde sa spomienka na skutočné udalosti a osoby láme cez prizmu ľudovej fantázie a spája sa história s mýtom.

Literatúra starovekej Indie nepoznala jediný jazyk. Jej diela boli vytvorené v rôznych jazykoch národov obývajúcich Indiu v tom čase. Všeobecný názov týchto jazykov je prakrit, ktorý spolu so starými jazykmi južnej Indie položil základ pre jazyky, ktorými dnes hovorí obyvateľstvo Indie.

Počas Mauryanovho obdobia sa písanie značne rozšírilo. Súdiac podľa nápisov Ashoka vytesaných na stĺpoch, hlavné písmeno boloPísanie brahmi, hoci existujú záznamy, | napísané aramejským, gréckym a iným písmom. III V. BC Brahmi už bol systém písania, ktorý prešiel dlhým obdobím vývoja.

V pomerne ranom štádiu vývoja vznikol sanskrt ako oficiálny a literárny jazyk, ako jazyk uctievania. Vyvinul sa z mnohých severoindických jazykov a dialektov, ale žiadny živý jazyk nebol jeho bezprostredným predchodcom? Množstvo gramatikov a medzi nimi aj slávni staroindickí lingvisti - Panini ( V - IV storočia BC) a Patanjali ( II V. pred Kr.), zefektívnil a kanonizoval gramatickú štruktúru sanskrtu a dodal mu harmóniu, ktorá dodnes teší lingvistov na celom svete. Pre túto harmóniu ho nazvali „Sansktrit“, čo znamená „dokonalý“, „usporiadaný“.

Sanskrit bol predurčený stať sa hlavným „klasickým“ jazykom indickej kultúry. Práve v sanskrte boli náboženské, filozofické, sociálne, estetické a iné myšlienky a ideály indickej kultúry najplnšie a univerzálne vyjadrené slovami, je to takmer najrozsiahlejšia literatúra zo známych literatúr a jedna z najtrvalejších.

Kniha bola napísaná v sanskrte, ktorý je hlavným zdrojom informácií o verejnej politike a verejnej správe v Indii počas Mauryanovho obdobia. Napísané na konci IV V. BC Kautilya, hlavného ministra Chandragupta Maurya, kniha „Arthashastra“* slúžila ako podpora a sprievodca pre monarchickú politiku tej doby.

Vytvorenie Arthashastra nebolo náhodnou udalosťou, ale zavŕšilo dlhé obdobie vývoja indického politického myslenia. Traktát pozostáva z 15 kníh a je venovaný rôznym otázkam vlády a politiky. Toto je druh univerzálneho sprievodcu problémami „vedy“ verejnej správy", ktorá veľmi podrobne skúma všetky jej problémy. Prvé knihy Arthashastra poskytujú informácie o tom, ako by mal kráľ plánovať veci verejné, budovať vzťahy so svojím najbližším okolím a riešiť ekonomické a administratívne otázky. Osobitné knihy boli venované právnej a vojenskej problematika, problematika medzištátne vzťahy - zahraničná politika Významné miesto v Arthashastre zaujímajú odporúčania na elimináciu nežiaducich ľudí či nastolenie poriadku v krajine, pričom autor jasne preukazuje úplné ignorovanie morálnych noriem pre dobro štátu.

" Arthashastra“ je nepochybne vrcholom staroindického politického myslenia. Jeho racionalizmus v prístupe k rôznym problémom spoločenského života, detailnosť vo vývoji konkrétnych problémov a zručné využitie vedeckých výdobytkov umožňuje zaradiť toto dielo medzi najkvalitnejšie dôležité zdroje historického a kultúrneho poznania antického sveta.

Text Mahábháraty, ktorý sa k nám dostal, je tiež napísaný v sanskrte. Existuje dôvod domnievať sa, že Mahabharata bola pôvodne napísaná v ľudových jazykoch - Prakrit - a až neskôr bola preložená do sanskrtu. Začiatok dizajnu eposu v jeho modernej podobe sa datuje približne do r IV storočia BC

Vytvorenie týchto epických diel znamenalo novú éru starovekej indickej kultúry. Ak upanišády, ktoré prekonávajú archaický rituálny svetonázor, demonštrujú začiatok filozofického myslenia v Indii, potom v Mahábhárate a Rámájane, budujúc príbeh na mytologickej úrovni, vidíme vzostup umeleckej tvorivosti nasledujúcich storočí, čo sa odchyľuje od rituálno-magickej orientácie starých textov. Obrovská báseň „Mahabharata“ obsahuje asi stotisíc dvojverší (slokas). Jeho dej je založený na nepriateľstve medzi dvoma kráľovskými rodinami - Kuru a Pandu. Piati synovia Pandu sú hlavnými kladnými postavami básne, sú vo všetkomnadradený svojim bratrancomKauravas. Medzi bratmi vzniká nezmieriteľné nepriateľstvo. Najstarší z bratovKauravy sa opakovane pokúšajú ničiťPanduovci používajú rôzne prefíkané triky. Cez jeho úsilie Panduovci idú dotridsaťročný exil. Po návratePanduovci z exilu, obe bojujúce strany sa začínajú pripravovať na vojnu. Nakoniec Kauravovia a Pandavovia, ktorí zhromaždili svojich priaznivcov, vyriešili otázky moci brutálne, a bitka, ktorá trvala osemnásť dní a skončila víťazstvom Panduovcov. Toto je hlavná zápletka Ústredná časť je venovaná špeciálne tejto udalosti - opisveľká bitka. Avšak hlavný dej Mahábháratyzaberá len pätinu básne. Dej, oslavujúci triumf pošliapanej spravodlivosti, je plný početných vložených epizód, niekedy voľne súvisiacich s hlavnou zápletkou,Vďaka tomuto prijatiu v Mahábháratezahŕňali nielen rôzne legendy, ale ajcelé filozofické traktáty, ako napríklad Bhagavadgíta. Toto slávne náboženské a filozofické dielo predchádza rozprávaniu o bitke. Bhagavadgíta sa začína dialógom medzi Arjunom, protagonistom tábora Pandava, ktorý je deprimovaný potrebou postaviť sa protiKauravovia, ktorí sú mu príbuzní, a jeho voz Krišna, ktorý mu pripomína jeho vojenskú povinnosť a prednáša inšpirovanú kázeň, v ktorej možno rozpoznaťpozemská inkarnácia najvyššieho božstva -Višnu. Náboženské a etické učenie uvedené v Bhagavadgíte vyjadruje svetonázor novej éry a pôsobí akonáboženský a filozofický základ hinduizmu.Ďalšia skvelá epická báseňstaroveká India je Rámajána. Ako " Mahabharata“, „Ramayana“ bola vytvorená v ústnej tradícii a bola odovzdávaná z generácie na generáciu speváka Mi- panvicu sóda po mnoho storočí. Rámajána aj Mahábhárata nadobudli konečnú podobu v rovnakom období. V konečnom vydaní Rámajána obsahuje asi dvadsaťtisíc slokov. Jasnejšie ukazuje vlákno hlavného rozprávania.

Hlavný obsah ozveny Rámajány dejová línia"Mahabharatas".

Hrdina básne, Ráma, syn kráľa Dashartha, sa od mladosti vyznačoval svojou odvahou a predvádza veľké výkony, keď chráni zbožných lesných pustovníkov pred útokmi. Rovnako ako v Mahabharate je poslaný do vyhnanstva, ktoré trvá štrnásť rokov. Hlavnou témou básne je únos Sity, manželky Rámu, ktorý spôsobí krutý boj medzi božskými opicami a démonmi – rákšasami. Vyvrcholením tejto bitky je súboj medzi Rámom a Rávanom a Rámovo víťazstvo v ňom.

Podľa tradície sa za tvorcu tohto eposu považuje Valmiki, ktorého indické pramene nazývajú adikavi – prvý básnik, považujúci jeho báseň za nedosiahnuteľný ideál, za klasické literárne dielo. Poetický štýl Rámájany je blízky orálno-epickým normám, no zároveň práve v Rámájane po prvýkrát objavujeme bohatý arzenál výrazových prostriedkov jednotlivca. poetickú tvorivosť. "Ramayana" je oveľa viac vo väčšej miere než Mahábhárata, ovplyvnil celý nasledujúci vývoj literatúry v Indii a ďalších krajinách východu.

Literárne kvality Rámajány nám umožňujú hovoriť o harmonická kompozícia, o vedomom výbere umeleckých prostriedkov a cieľavedomej tvorbe ideálne obrázky. Práve z Rámajány čerpá svoje zápletky klasická sanskrtská literatúra. V stredoveku sa básnici obnovovali. Ramayana v hindčine, bengálčine, natami a ďalších jazykoch. Všetky verzie Rámájany – staré aj nové – sú v Indii stále mimoriadne obľúbené.

V starej Indii literárna tvorivosť Veľké miesto zaberá prozaická literatúra vychádzajúca z folklóru. Bájky, podobenstvá, rozprávky sa k nám dostali ako súčasť sanskrtských zbierok ako „Dvadsaťpäť príbehov Vetaly“, „Panchatantra“ atď. Podobné diela sú známe aj ako súčasť budhistického kánonu „Jataka“.

" Dvadsaťpäť príbehov Vetala“ je zbierka príbehov v sanskrte, zostavená približne ja V. Všetky príbehy v zbierke spája postava pololegendárneho kráľa Vikrama, ktorý na splnenie požiadavky žobravého mnícha musí zo stromu odstrániť nepochovanú mŕtvolu a priniesť ju na cintorín. Nevyhnutnou podmienkou je kráľovo mlčanie: akonáhle vysloví slovo, mŕtvola sa vráti na strom. Len čo sa však kráľ s mŕtvolou vydá na cestu, Vetla (duch, ktorý mŕtveho obýval) mu začne rozprávať príbeh, ktorý si vyžaduje rozlúštenie. Kráľ nedokáže odolať, odpovie a mŕtvola mu unikne. Toto sa opakuje dvadsaťštyrikrát, kým kráľ, ktorý mlčí po dvadsiaty piatykrát, nesplní úlohu až do konca. Táto práca sa rozšírila v Indii aj v zahraničí. Jednotlivé príbehy zo zbierky môžu byťčasu, vrátane Goetheho a Thomasa Manna.

Jedna z najznámejších staroindických zbierok sanskrtských rozprávok zostavená na konci III - začiatok IV storočia. bol" Panchatantra." Doslovný význam tohto názvu je "päť poučných kníh." Každá z kníh je úplným príbehom, ktorého hrdinovia v priebehu akcie rozprávajú bájky, podobenstvá, rozprávky, ktoré ilustrujú určitú myšlienku a sú varovného charakteru Hlavný obsah kníh: „Oddelenie priateľov“ – o tom, ako prefíkaný šakal rozbil priateľstvo leva a býka „Získanie priateľov“ – o tom, ako myš, krkavec, korytnačka a gazela unikla nebezpečenstvu vďaka vzájomnej pomoci - o tom, ako prefíkanosť prináša víťazstvo - o trpkých dôsledkoch podvodu a nakoniec o chamtivosti; núti vás k neuváženým činom.

Rozprávky o Panchatantre jasne odrážajú život rôznych vrstiev starovekej Indie, dostávame z nich nenahraditeľný materiál na oboznámenie sa s názormi Indov, s ich názormi na cnosť a neresti, na ( bohatstvo a chudoba atď. Podľa jeho vplyvu na svetovej literatúry„Pan-chatantra“ sa posúva na jedno z prvých miest. Viac ako dvesto transkripcií vo viac ako šesťdesiatich jazykoch prispelo k tomu, že už v stredoveku bola Panchatantra známa v arabskom svete, Európe a vďaka gréckemu prekladu aj v Rusku. Obsah a zápletky Panchatantry sa odrážali v poviedkach Boccaccia, v bájkach La Fontaina a Krylova a dokonca aj v dielach Leva Tolstého.

Významné miesto v literárnej próze starovekej Indie zaujímajú Jataky - príbehy o znovuzrodeniach Budhu. Je ich viac ako 500 Džatakov boli napísané v jazyku páli a väčšinou predstavujú epizódy zo života Budhu. V mnohých príbehoch Buddha vystupuje ako najmúdrejší z múdrych, o čom svedčia jeho vtipné odpovede na záludné otázky, riešenia zložitých hádaniek a spravodlivé riešenie sporov.

Klasická indická dráma-dráma Kalidasa a jeho predchodcov Ashva-ghosa a Bhasa svedčí o rozkvete tohto druhu literatúry v starovekej Indii. Mysliteľovi a básnikovi Ašvaghošovi, ktorý sa preslávil na dvore Kanishka, sa pripisuje množstvo diel, filozofických aj umeleckých. Je však celkom isté, že mu patria iba dve epické básne - „Život Budhu“ a „Krásna Nanda“, ako aj hra „Dráma Shariputry“. Ashvaghosha si požičal obsah svojich diel z populárnych legiend budhizmu: v „Beautiful Nanda“ hovorí o konverzii Budhovho nevlastného brata Nanda na budhizmus. Báseň „Život Budhu“ rozpráva o živote Budhu, od narodenia až po víťazstvo nad démonom pokušiteľom Marou a jeho armádou. A hoci Ašvagóša opisuje udalosti Budhovho života v prísnom súlade s existujúcimi kánonmi, jeho Budha nie je bohom zázrakov, ale hľadač pravdy múdra a láskavá osoba s hlbokým súcitom so všetkým živým.

Jeden z najvýznamnejších staroindických dramatikov - Bhasa, ktorý žil v III V. patrí trinástim dram. Pozemky dvoch z nich sú vypožičané z Rámájany, šesť z Mahábháraty. Vplyv eposu na Bhasove diela je zrejmý zo všeobecného konceptu hier, v ktorých hrdina obetuje svoje osobné túžby a dobro myšlienke splnenia svojej povinnosti. Motívy sebazaprenia a sebaobetovania sa stávajú jedným z hlavných v Bhasových hrách. Dokonca aj v Bhasovej najmenej hrdinskej hre „Vysnívaná Vasava-datta“ sú jej hrdinovia - kráľ Udayana, kráľovné Vasavadatta a Padmavati - pripravení vzdať sa toho, koho milujú, kvôli rivalovi alebo rivalovi a kvôli blaho štátu, vlastné šťastie.

Klasik indickej literatúry Kalidasa žil na konci IV - skorý V V. Básnik, dramatik a spisovateľ Kalidasa otvoril jasnú novú stránku v dejinách svetovej literatúry. Kalidasa napísal tri drámy, ktoré sa k nám dostali: „Shakuntala“ („Rozpoznaný prsteňom Shakuntala“), „Malyavika a Agnimitra“ a „Urvashi získané odvahou“, básne „The Messenger Cloud“, „Klan of Rakhu, „Narodenie Kumara“ a „Ročné obdobia“. Okrem spomínaných sa mu pripisuje nemálo ďalších diel. Základom všetkých Kalidasových diel je obraz človeka s jeho skúsenosťami, starosťami, radosťami a trápeniami. Mnohí z Kalidasových hrdinov sú králi a bohovia. Tak v drámach, ako aj v básňach Kalidasa sa dej vyznačuje dramatickosťou a opis prírody a ľudských skúseností sa vyznačuje osobitnou lyrikou a humanizmom. Hrdina Kalidasa sa tak v lyrickej básni „The Cloud Messenger“ obracia k oblaku s prosbou, aby odovzdal odkaz svojej milovanej a opisuje cestu, ktorou sa oblak musí vydať; opisujúc cestu oblaku z juhu na sever Indie, básnik vytvára pestrý a celistvý obraz svojej rodnej krajiny.

V epickej básni „Rodina Raghu“ sa básnik odvoláva na majestátnu minulosť svojej rodnej krajiny. V obrazoch kráľov Dilipa, Raghu, Dasharatha, Rama, básnik zobrazuje svoj ideál vládcu, ktorý sa stará o blaho ľudí. Devätnásť piesní „Roda Raghu“ ukazuje, ako komplexne a úplne poznal Kali Dasa kultúrne dedičstvo národov Indie, život a spôsob života svojej súčasnej éry.

Vrcholom dramatického umenia starovekej Indie je Kalidasova dráma „Shakuntala“. Hlavnou témou drámy je láska Shakuntala a kráľa Dushyanta. Hlavným konfliktom v hre je rozpor medzi ľudskými citmi a krutými zákonmi vtedajšej spoločnosti. A len zásah božských síl prinúti kráľa Dushyanta ísť cestou spravodlivosti.

Počas obdobia Gupta dostalo svoje staroindické divadlo ďalší rozvoj, objavili sa špeciálne pojednania o divadelnom umení, v ktorých boli úlohy divadla a divadelné predstavenia, rôzne žánre divadelných diel a pod. Jeden z týchto traktátov, Natyashastra, pochádzajúci z prvých storočí nášho letopočtu, sa zachoval dodnes. Táto práca skúma rôzne problémy umenia, od divadelnej architektúry, herectva, typov dramatických diel- k hudbe, javiskovej technike a pod.

Vďaka práci, ktorú som robil, som sa naučil veľa nových a zaujímavých vecí o kultúre starovekej Indie. Kultúra starovekej Indie zahŕňa obdobia od harappskej civilizácie po obdobie Kushano-Gupta, pričom zaberá chronologický rámec od r. III tisícročie pred naším letopočtom až do 5. storočia n. e.

Je taký heterogénny a bol vytvorený v takom veľkom počte jazykov, že ho nemožno nijako podrobne opísať na základe rozsahu práce. Preto tu budú fragmentárne predstavené len hlavné medzníky literárneho života.

Védska literatúra je najstarší. Zvyčajne tvorba prvých diel, nazývaných v literatúre Védy(dosl. „Skutočné poznanie“; porovnaj s ruským slovesom „vedieť“), siahajú do konca druhého tisícročia pred Kristom. e. Po mnoho storočí sa Védy odovzdávali z úst do úst. V dôsledku toho sú známe aj ako Shruti, teda „to, čo sa poslúcha“.

Védska literatúra pozostáva z diel štyroch kategórií:

1." Samhitas", alebo zbierky chválospevov, modlitieb, kúziel, magických formúl. Medzi nimi sú štyri Samhity "Rigveda"(„Zbierka piesní“) je najstaršia a najdôležitejšia. Jeho text pozostáva z 1028 hymnov (suktas), rozdelených do 10 kníh (mandala). Hymny Rig Veda sú modlitby adresované bohom, medzi ktorými je hlavné miesto obsadené Bohom Indra, pomáhal Árijcom v ich vojnách s domorodcami. Niektoré hymny (najmä v 10. knihe) priamo nesúvisia s rituálnymi účelmi. Sú to akoby počiatky rozvoja filozofického myslenia. Niektoré dialogické hymny možno považovať za predstupeň dramaturgie. Takmer celú Rigvedu preložila do ruštiny ruská indologička T. Ya Elizarenkova.

"Atharva Veda" vo verzii, ktorá sa k nám dostala, pozostáva zo 731 hymnov a je rozdelená do 20 kníh. Niektoré hymny možno považovať za literárne výpožičky z Rig Veda. Vo všeobecnosti je Atharva Veda neskorším dielom. Je cenná ako zdroj poznatkov o ľudových poverách, ktoré ešte nepodliehajú vplyvu duchovenstva.

"Samaveda", alebo "Collection of Hymns" v súčasnej verzii pozostáva z 1549 hymnov, z ktorých všetky okrem 75 sa nachádzajú aj v Rig Veda. Počas obetí sa používali všetky hymny.

"Yajurveda" pozostáva čiastočne z chválospevov a čiastočne z prozaických pasáží (yajus). Väčšina hymnov sa nachádza aj v Rig Veda.

Náboženské indické myslenie považuje Védy za zjavenie boha Brahmu, ktorého každá zo štyroch tvárí vytvorila jednu Vedu.

2. "Brahmani" predstavujú prozaický komentár k Védam Vznikli v 8.-6. BC e. a odrážajú dominanciu kňazskej kasty v živote spoločnosti, v ktorej bol široko rozvinutý systém obetí. „Brahmani“ podrobne rozvíjajú zložitý rituál obetovania a určujú obetné zviera zodpovedajúce spoločenskému postaveniu obetujúceho. Hoci sú brahmany napísané veľmi ťažkým a suchým jazykom, obsahujú začiatky epickej poézie. Celkovo existuje desať „bráhmanov“, ktorí sú viazaní na konkrétnu Vedu. Dvaja brahmani patria k Rig Vede, päť k Samavede a tri k Yajur Vede.

3. "Aranyaki" alebo „Lesné knihy“ boli pravdepodobne vytvorené pre starých ľudí, ktorí sa uchýlili do lesa za asketickým životom a neboli schopní dodržiavať zložité obetné rituály. V Aranyakas sa väčší dôraz kladie na kontempláciu prírody ako najvyššej duchovnej činnosti, čo časom viedlo k vytvoreniu filozofických škôl (Skt. darshana znamená „kontempláciu“ aj „filozofiu“). Aranyaky sú akoby pokračovaním „Brahmanu“. Takže „Antareya Aranyaka“ je pokračovaním „Antareya Brahman“.

4. "Upanišády" sú náboženské a filozofické traktáty, ktorých obsah tvoria tajné pokyny, ktoré mentori oznamujú svojim študentom počas rozhovoru. Upanišády sú teda tajné znalosti prístupné len zasvätencom. Z 200 „upanišád“ v staroveku nebolo vytvorených viac ako 12-14 pojednaní (od 3. do 7. storočia nášho letopočtu), ktoré sa považujú za hlavné. Tieto upanišády sú spojené s rôznymi védskymi školami. Sú sčasti napísané v próze, sčasti v poézii a predstavujú novú etapu vo vývoji védskej literatúry, pretože tu má výklad kňazských rituálov nižší význam ako filozofické problémy Védske náboženstvo, problémy človeka a okolitého sveta. Základom upanišád je doktrína univerzálnej jednoty, jednoty absolútneho cieľa ( brahmana) a subjektívny začiatok ( átman). Rozvíjajú sa tu aj teórie cyklu pôrodov ( samsára), odmeny za vykonané skutky a skutky ( karma), zbaviť sa reťaze znovuzrodení ( mokša), morálny zákon ( dharma) atď. Mnohé časti upanišád sú napísané vo forme dialógu medzi učiteľom a študentom. Preklady upanišád do ruštiny vyšli v rokoch 1964, 1965, 1967.

Meno dostali upanišády ako celok "Vedanta"(„Koniec Véd“). Okrem toho védska literatúra obsahuje šesť „Vedant“, o ktorých sme hovorili vyššie.

Epická literatúra sa vyskytuje v prvom póle. víno prvého tisícročia pred naším letopočtom. e., ale formalizovaný v 4. storočí. BC pred Kr. - 4. storočie n. e.

Najstaršie epické dielo sa považuje za hlavný dej Mahabharaty („Veľká India“ alebo „Bitka o Bharatas“), ktorej vytvorenie sa pripisuje mudrcovi pustovníkovi Vyasovi, ktorý sa nazýva „indický Homér“. . Mahabharata je považovaná za najväčšie literárne dielo na svete, ktoré pozostáva zo 100 tisíc riadkov. Hlavná zápletka bola mnohokrát dopĺňaná (približne do 5-7 storočia n. l. Spája sa s opisom bitky dvoch starovekých rodov a ich prívržencov). Pandavovia a Kauravy) za držbu Hastinapura(teraz Dillí). Kompletná Mahábhárata pozostáva z 18 kníh rôznej dĺžky. Medzi najznámejšie vložené epizódy patria: “Príbeh Shakuntala”, “Príbeh Rámu”, “Príbeh Naly a Damayanti”, “Bhagavadgíta” atď. “Mahabharata” sa stala zdrojom zápletiek a obrazov, ktoré boli vyvinuté v klasickej sanskrtskej literatúre a jazykoch literatúry národov Indie a iných krajín (Indonézia, Srí Lanka, Barma atď.). V Európe sa s Mahábháratou zoznámili v 18. storočí. (prvé boli preklady Bhagavadgíty).

(„Božská pieseň“). Najprv (1950-1962) boli preložené 2 knihy do ruštiny (prekladateľ V.I. Kalyanov). V rokoch 1955-1963 Objavil sa preklad hlavných kníh Mahábháraty, ktorý urobil L. Smirnov.

Nemenej slávny je aj ďalší epos "Ramayana"(„The Wanderings of Rama“), ktorej autorstvo sa pripisuje mudrcovi pustovníkovi Valmiki. Hlavné rozprávanie vzniklo okolo 4. storočia. BC e., a vo svojej konečnej podobe epos vznikol v 2. storočí. n. e. Celkovo Rámajána pozostáva z 24 tisíc riadkov spojených do 7 kníh. Epos je venovaný skutkom bohočloveka Rámy, vyhnaný zo svojho kráľovstva a putuje Indiou, najprv pri hľadaní útočiska a potom pri hľadaní svojej unesenej manželky Sity. Fantastické príbehy Rámajány sa prelínajú skutočné obrázkyživot tej doby. Rámajána odráža vyššiu úroveň rozvoja sociálnych vzťahov. Postavy eposu sa v Indii stali známymi (Rama, Sita, Lakshmana, Hanuman, Ravana). V priebehu storočí bola Rámájana považovaná za jednu zo svätých kníh a jedna z inkarnácií Rámájany bola opakovane vnímaná v literatúre, maľbe a divadelnom umení. Epos bol preložený do mnohých jazykov Indie a sveta. V Indii je klasickou verziou Ramayana od slávneho básnika Tulsi Das v Awadhi. Rámajánu preložil do ruštiny v roku 1948 akademik A. P. Barannikov

V mnohých ohľadoch som v súlade s eposmi. "Puranas"(„Staroveké rozprávky“), ktoré sa týkajú posvätné texty stredoveký hinduizmus; Najstaršie Purány sa datujú do polovice prvého tisícročia pred naším letopočtom. e. Texty, ktoré sa dostali do našej doby, pochádzajú z druhej polovice prvého tisícročia nášho letopočtu. Purány sa zvyčajne delia na 18 hlavných ( Mahapurana) a 18 malých (upapurana). Všetci sa zase delia na vaišnavov, šaivitov a brahmaistov. Obsahom sú blízke epickým dielam napísaným v blokoch a zahŕňajú veľké množstvo legiend a mýtov, ktoré opakujú obsah Mahábháraty a Rámájany. Z etického hľadiska Purány ovplyvnili prácu mnohých básnikov a filozofov, najmä Bhagavata Purana, ktorý hlásal kult bhakti.

pálijská literatúra , ktorá prekvitala v 3.-1.stor. BC e., spojené so šírením budhizmu do Indie. Kázanie budhizmu sa viedlo v jazykoch blízkych ľudovým jazykom, jedným z týchto jazykov bolo páli, v ktorom podľa legendy kázal Budha. Za jednu z prvých pamiatok pálijskej literatúry sa považuje kniha „Tipitaka“: „Tri koše“ - zbierka budhistických kanonických textov, pozostávajúca z troch kníh: „Zbierka pravidiel disciplíny“ alebo „Kôš pokory“ ( "Vina Pitaka"), "Kôš s pokynmi" ( "Sutta Pitaka") a „Kôš najvyššej múdrosti“ ( "Abhidhamma Pitaka"). Hlavný obsah Tipitaky bol stanovený na prvom budhistickom koncile v roku 477 pred Kristom. e. a konečná verzia bola prijatá na Treťom koncile (3. storočie pred Kristom). Tipitaka obsahuje cenné materiály na štúdium raného budhizmu, ako aj informácie o histórii a kultúre starovekej Indie.

Ďalšou pamiatkou pálijskej literatúry sú Jataky alebo „Príbehy životov bódhisattvov“, ktoré predstavovali jednu z odrôd žánru staroindického folklóru. Predpokladá sa, že Jataky boli vytvorené v 4.-3. BC e. Žánrovo predstavujú ornamentálne podobenstvo. Jataky sú založené na folklórnych príbehoch, vhodne spracované a prepojené s princípmi budhizmu. Zbierka obsahuje 547 jatakov. Hlavným motívom Jataky je víťazstvo slabých nad silnými, chudobných nad bohatými a hlúpymi. Niektoré zápletky Jataka sa v indickej rozprávkovej literatúre mnohokrát opakovali. Ruský preklad Jataky vyšiel v roku 1979.

Klasická sanskrtská literatúra alebo literatúra Kavya bola ďalšou etapou vo vývoji všeobecného literárneho procesu. Pojem „kavya“ by sa mal chápať ako „umenie umeleckého vyjadrenia“, ktoré má svoje vlastné vnútorné zákony. Literatúra Kavya bola rozdelená do niekoľkých žánrov alebo hnutí. Podľa rytmickej organizácie textu sa členila na prózu ( zmija) a poézia ( medovka), podľa povahy estetického vnímania - až počuteľné ( shravya) a viditeľné ( drishya) literatúra. Keďže subjektom kavya bola osoba v celej rozmanitosti vzťahov v spoločnosti, hlavný dôraz sa kládol na reflexiu tejto spoločnosti prostredníctvom literatúry, ktorá by mala vytvárať estetické potešenie ( rasa). Podľa žánrov bola Kavya rozdelená na drámu ( Natya), epická báseň ( mahakavya) na prózu ( katha), lyrická poézia (anibaddha) a hagiografia alebo cirkevná hagiografická literatúra ( akhyaika).

Najstaršími predstaviteľmi literatúry Kavya boli básnik a dramatik Ashvaghosha(2. storočie n. l.) a dramatik Bhasa(3.-4. storočie nášho letopočtu). Prvý je známy svojou básňou "Život Budhu" ("buddhacharita"), dokonca preložená do čínštiny a druhá vytvorila 13 hier objavených až v 20. storočí. Dá sa predpokladať, že v tom čase sa vyvinula kanonická štruktúra sanskrtskej drámy. Popri poézii a dráme sa rozvíja sanskrtská próza, ktorej najvýznamnejšou pamiatkou je zbierka "Panchatantra" písmená „Pentateuch“ alebo „Päť životných trikov“, ktoré vznikli podľa legendy v 3. – 4. storočí. n. e. brahmin Višnušarman. Panchatantra pozostáva z piatich kníh rozprávok a bájok, ktorých hlavnými postavami sú

sú zvieratá obdarené ľudskými povahovými vlastnosťami. Každá kniha je štruktúrovaná podľa princípu zarámovaného príbehu. „Panchatantra“ je bez náboženského podtextu. Asi 200 prekladov Panchatantry bolo urobených do 60 jazykov sveta.

Ruský preklad vyšiel v roku 1958. Najznámejší medzi sanskrtskými dramatikmi a básnikmi bol Kalidasa(4. storočie n. l.), ktorý vytvoril niekoľko drám, epických a lyrických básní zaradených do zlatého fondu indickej literatúry: drámu „Rozpoznaný prsteňom Shakuntala“ („Abhijnanashakuntalam“), epickú báseň „Rod of Raghu“ "Raghuvansha." Lyrická báseň „The Messenger Cloud“ („Meghaduta“). Kalidasovo dielo akoby zhŕňalo celý predchádzajúci vývoj literárneho slova v starovekej Indii a dláždilo cestu k literatúre stredoveku. Po Kalidase sa začal pomalý, ale stabilný proces úpadku, ktorý občas prerušilo objavenie sa kvalitných diel. Medzi ne patrí jeden z najlepšie romány v sanskrte „Dobrodružstvá desiatich princov“ „Dashakumaracharita“ od autora, ktorým bol Dandin (7. storočie nášho letopočtu)

Literatúra Indie v stredoveku charakterizovaný úpadkom literatúry v sanskrte a prakrite na jednej strane a vznikom literárnych diel v miestnych jazykoch na strane druhej. Spolu s tým prišli do Indie moslimskí dobyvatelia nová kultúra a nové jazyky (najprv turečtina a potom perzština), ktoré so sebou priniesli nové žánre, najmä literatúru v perzskom jazyku (ghazals, qasidas, marsya a rubai).

V skutočnosti sa indická literatúra raného stredoveku (7.-11. storočie) delila na náboženskú reformnú a dvorskú literatúru. Predstavitelia prvej literatúry patrili k rôznym sektám (Siddhovia a Náthovia v severnej Indii) alebo spoločenstvám (rôzne interpretácie saivizmu v južnej Indii). Vystupovali proti brahminizmu a kastám a vo svojich dielach sa opierali o ľudové tradície. Dvorská literatúra sa zasa delila na vlasteneckú a panegyrickú. zástupcovia vlasteneckú literatúru vyzval na boj proti arabským a afgansko-tureckým dobyvateľom a spieval jednotlivých hrdinov. Najcharakteristickejšia je tu hrdinsko-epická báseň „Pieseň Prithviraj“ "Prithviraj-raso", ktorej autorstvo sa pripisuje básnikovi Chandovi Bardaiovi (12. storočie). Panegyrská literatúra vyzdvihuje činy panovníkov. "Harshacharita" Bani Bhatta (7. storočie).

Rozvoj stredovekého mesta a posilnenie postavenia kupeckej vrstvy prispeli k vytvoreniu osvetovej a pikaresknej literatúry. Jedným z najväčších autorov osvetovej literatúry bol Bhartrihari, ktorý vytvoril niekoľko vynikajúcich diel, z ktorých hlavným bol "Zbierka tristo strof" "Shatakatrayam." Pozostáva zo „Sto riadkov o svetskej múdrosti“ "Nitishataka""Sto strof o zmyselnej vášni" "Sringarashataka" a „Sto strof o oddelení“ "Vairagyashataka". K úspechom svetovej satiry patrí tvorba Haribhadra Suri(8.-9. storočie) „Príbeh gaunerov“ („Dhurtakhyana“). K pikaresknej literatúre možno zaradiť aj žáner jednoaktového satirického predstavenia. (bhana), v podaní jedného herca. Najznámejším dielom tohto žánru je "Chaturbhani"(„Štyri bhany“).

Bhakti literatúra sa javí ako opozičný nielen voči triedno-kastovému rozvrstveniu spoločnosti, ale aj voči všetkému, čo zasievalo rozpory medzi ľuďmi. Je to spôsobené najmä zvýšenou sociálno-kultúrnou aktivitou nižšie kasty, s prenikaním myšlienok súfizmu do Indie, s oslabením vplyvu ortodoxného hinduizmu. Bhakti literatúra vznikla v rôznych sektách a komunitách hinduizmu. Ona

prispel k rastu hinduisticko-moslimskej syntézy a podnietil kreativitu mnohých básnikov, ktorí opustili tradičnú dvorskú literatúru v sanskrte a pokúsili sa písať v hovorených jazykoch. Hlavnou myšlienkou hnutia bhakti je rovnosť všetkých pred Bohom, odsúdenie kastových rozdielov a hinduisticko-moslimských sporov. Najznámejší bhakti básnici sú Kabir, Surdas, Mnraban, Tulsidas. Bhakti poézia mala dva smery: sagunpanthi, teda cestu uctievania konkrétneho božstva, obdareného určitou formou a kvalitou. Zvyčajne je tento smer oslavovaný na severe Višnu a jeho reinkarnácie (Rama a Krišna) a na juhu - Shiva. Druhý smer - nirgunpanthi, teda cestu uctievania abstraktného božstva bez formy a kvality. Hnutie sa vyjadrovalo vytváraním filozofických a náboženských textov. Hnutie bhakti vzniklo v Tamil Nadu v 6. až 8. storočí. K13. storočie jeho prvé hnutie, spojené s kultom Šivu, pokrývalo takmer celú južnú Indiu. Do 16. storočia hnutie spojené s kultom Višnua sa rozšírilo po väčšine severnej Indie Ďalší vývoj indickej literatúry s rôznymi miestnymi jazykmi, zameriame sa na veľmi stručný popis niektorých. Rozsah práce nám neumožňuje opísať všetkých 16 hlavných literatúr Indie v regionálnych jazykoch.

hindská literatúra. Zahŕňa dva koncepty:

1. literatúru v hindčine, ktorá pokrýva približne 10-12 jazykov, v ktorých literárnych diel Avadhi, Braj, Khari Boli, Maithili atď.. 2. moderný spisovný jazyk hindčina, sformovaný hlavne v ranom

19. storočia a v druhej polovici 20. storočia. vlastne vytláčanie iných hindských jazykov z literárneho procesu. Hindská literatúra vo svojom vývoji prešla množstvom etáp, ktoré sú tak či onak spojené s dejinami krajiny a ktoré odrážajú spoločensko-politické procesy prebiehajúce v krajine. Je zvykom začať históriu hindskej literatúry literatúrou protestu mravcov siddhov a nathov, o ktorých sme hovorili vyššie;

(7.-11. storočie). Svoje diela tvorili v jazyku apabhransha, ktorý bol prechodom od prakritu k moderným moderným indickým jazykom. Proti dominancii brahmanizmu sa snažili nájsť cestu k spáse v náboženských a filozofických názoroch mahájány, zavádzajúc tu dogmy a koncepty spojené s kultom Šivu a kultom Šakti.

Táto literatúra sa nahrádza hrdinsko-epická poézia (virgatha), ktoré vygenerovala moslimská invázia do Indie (11.-14. storočie). Medzi dielami patrí hrdinská báseň (raso) a balada ( panna). Spolu s vyššie spomenutou „Piesňou o Prithviraj“, „Pieseň o Bisaldevovi“ („Bisaldeva raso“), „Pieseň o Khuman“ („Khuman raso“) treba spomenúť.

Ďalšou fázou je bhakti poézia, alebo poézia lásky a oddanosti (14.-17. storočie). Náboženské reformné hnutie bhakti, ktoré zachvátilo celú krajinu, malo obrovský vplyv na celú ďalšiu indickú literatúru a najmä na hindskú literatúru. Všetku poéziu a básnikov hindskej bhakti možno rozdeliť do štyroch skupín:

1. pustovnícki básnici, ktorí uctievali abstraktné božstvo ( nirgunpanthi), medzi ktoré patrí predovšetkým najväčší básnik stredoveku Kabir(1440-1513),

2. súfijskí básnici, ktorých najvýznamnejším predstaviteľom bol Malik Muhammad Jayasi (1499-1542),

3 . Vaišnavskí básnici, ktorí uctievali Rámu, z ktorých je najznámejší Tulsidas(1532-1623), autor svetoznámej básne „More Rámových činov“ ("Ramacharitamanasa").

4. Vaišnavskí básnici, ktorí uctievali Krišnu, vrátane veľkého slepého básnika Surdas(1478-1564), autor obrovského diela „The Sea of ​​​​Hymns“ ("Sursagar"), pozostávajúce zo 100 tisíc strof. Všetci spomínaní básnici, okrem Jayasi, ktorý písal v perzštine, písali v rôznych hindských jazykoch, ale hlavne v awadhi a bradž.

Bhakti nahrádza poéziu poézia riti alebo poézia manierizmu, ktorá znamenala stratu humanistických tradícií a sociálneho zvuku (1650-1875). Hlavnými príčinami tohto stavu bol úpadok Mughalskej ríše a nástup európskych dobyvateľov v Indii. Literárna tvorivosť sa stala majetkom úzkych, najčastejšie súdnych kruhov. Téma vznešenej lásky ku Krišnovi čoraz viac nadobúda erotický nádych a samotné diela sa vyznačujú komplikovaným jazykom, množstvom trópov, pompéznosťou metafor a rôznymi formalistickými pôžitkami.

Na konci tohto obdobia sa objavili prvé prózy v hindčine, ktorá sa postupom času stala literárnym a oficiálnym jazykom Indie. Medzi prvými autormi vyniká Lalluji Lal (1763-1835), autor knihy „Ocean of Love“ („Prem Sagar“, 1803), ktorá sa považuje za prvé prozaické dielo v modernej hindčine. V roku 1826 vyšli prvé noviny v hindčine.

Považovaný za zakladateľa modernej hindskej literatúry Bharatendu Harischandra(1850-1885), dramatik, básnik, publicista. Jeho tvorba označuje éru formovania národného povedomia Indov (1875-1900), ktorá je spojená jednak s prvou vojnou za nezávislosť (1857-1859) a jednak s rastom osvietenstva v Indii. Navyše, Bharatendu bol jedným z prvých, ktorí používali hindčinu ako jazyk poézie ( v tom čase boli Avadhi a Braj považované za jazyky poézie). Všetkých 18 hier (originál a preklady zo sanskrtu) bolo napísaných aj v hindčine. Pôvodné hry sú jasne satirické a založené na skutočnom materiáli. Z tohto dôvodu sa Bharatenda nazýva aj zakladateľom vzdelávacieho realizmu.

Osobitné miesto v literárnom procese zaujíma éra tzv Mahavira Prasada Dwivedi(1900-1925), alebo éra národných hnutí. Dvadsať rokov publikoval literárny časopis "Saraswati", ktorý sa stal akýmsi centrom novej literatúry v hindčine. Dwivedi výrazne prispel k očiste a normalizácii literárnej hindčiny, ktorá počas Dwivedi výrazne odsunula nabok uznávané jazyky poézie Avadhi a Braj a získala pevné miesto v jazyku prózy. V tomto období nadobudla osobitný význam občianska poézia, hlavným predstaviteľom bol Maithilisharan Guita(1886-1964), vyznamenaný titulom „národný básnik“ ( rashtrakavi). Postupná práca M.Sh. Objavila sa Guptova báseň „Hlas Indie“ („Bharat Bharati“) - vášnivá výzva na oživenie bývalej veľkosti Indie. Hindská poézia a próza tohto obdobia odráža vzostup národnooslobodzovacieho hnutia, ktorý sa prejavil v masových politických kampaniach vedených Indickým národným kongresom.

Éru Dwivediho vystrieda romanticko-mystický smer, v literatúre označovaný ako smer chhayavada, Vznik takéhoto hnutia sa vysvetľuje sklamaním niektorých indických spisovateľov z násilných metód boja za oslobodenie, čo predurčilo ich odmietnutie opísať skutočný svet. Civilnú tému vystriedal obraz trpiaceho, spoločnosťou nepochopeného osamelého človeka. Diela spisovateľov tohto hnutia sú plné úvah o krehkosti života, o neopätovanej láske. Väčšina známych predstaviteľov chhayavada boli Jaishankar Prasad (1889-1937), Sumitranandan Nohavice(1900-1977) a Suryakant Tripathi"Nirala" (1896-1961). Paralelne s Chhayawadom sa vyvinula aj realistická metóda, väčšina významný predstaviteľ, ktorým bol Premchand (1880-1936). Hoci Premchandov realizmus bol do istej miery ovplyvnený idealizmom a najmä Gándhizmom, Premchand začal písať v urdčine, ale od začiatku 20. rokov prešiel na hindčinu a písal od roku 1922 do roku 1936. 11 románov. Posledná je „Obetavá krava“("Godan") prakticky bez cudzích vplyvov a napísaný z jasnej pozície kritického realizmu. Premchand mal významný vplyv na literatúru svojej doby. Zástancovia realistického zobrazenia reality vytvorili v roku 1936 Asociáciu progresívnych spisovateľov Indie, ktorej prvým predsedom bol zvolený Premchand. Realistické hnutie, medzi ktorého predstaviteľmi boli spisovatelia marxistického zamerania, dostalo názov pragatiwada , alebo progresivizmus

. Najznámejšími predstaviteľmi hnutia boli Yashpal (1903-1976), Upendranath Ashk (1910-1997), (1923-1962), Rangeya Raghav Vrindavanlal Varma

(1989-1969) a niektorí ďalší. Posilnenie ideologickej konfrontácie viedlo k vzniku nového hnutia s názvom experimentalizmus, príp Prayogwada . Toto hnutie sa postavilo proti Chhayavada a Pragatiwada, kontrastovalo ideologickú povahu Pragatiwada s apolitickosťou a krásu jazyka a štýlu Chhayavada s každodennou lapidárnosťou jazyka. Manifestom experimentalizmu bola zbierka „Sedem strún“("Tarsaptak") , uverejnené za účasti a úpravy (1911-1987).

Agyei Od 50. rokov modernizmus upevňuje svoje postavenie v Indii. Moderní autori, odmietajúci revolúciu aj experimentalizmus, viac dbajú na obľúbenosť svojich diel medzi čitateľmi. Ich tvorba je jednoznačne ovplyvnená európskou a americkou literatúrou. Nehlási sa k žiadnemu „izmu“, ale predstavuje známu zmes žánrov a štýlov, kde sa mieša realizmus s mystikou, romantizmus s tradicionalizmom. Tvorba súčasných autorov v hindčine je zahraničným čitateľom málo známa, hoci ich diela sú štedro ocenené rôznymi národnými a lokálnymi oceneniami. Napriek tomu sa literatúra v hindčine veľmi intenzívne rozvíja. Takmer každý rok sa objavujú nové mená básnikov a spisovateľov. Aj keď je nepravdepodobné, že medzi nejakým novým a uznávaným autorom je aspoň jeden autor, ktorý žije len zo svojej literárnej tvorby. Láska Indiánov k poetickej tvorivosti zaujíma v hindskej literatúre osobitné miesto. Súťaž básnikov ( kavi sammelan

), ktoré niekedy trvajú 10-12 hodín, stále priťahujú obrovské publikum, vrátane televíznych. .

Objavuje sa na prelome prvého tisícročia nášho letopočtu spolu s formovaním starovekého bengálskeho jazyka. Nemá dostatočne jasnú periodizáciu, preto sa tu zameriame len na hlavné medzníky jej formovania a vývoja.

Najskoršie písomná pamiatka v bengálčine sa to považuje "Chorjapod"(10-12 stor.), zbierka básní a chválospevov napísaných rôznymi autormi, ktorých obsah bol blízky tradíciám Nathovcov.

Formovanie poetickej podoby bengálskej poézie výrazne ovplyvnila báseň „Pieseň o Krišne“ ("Gita Govinda"), ktorú básnik napísal v sanskrte

Jayadev(12. storočie...). V Jayadevových tradíciách pokračoval Boru Chandidash (15. storočie). Kto vytvoril jedno z majstrovských diel bengálskej literatúry, „Hymny na chválu ctihodného Krišnu“ ("Srikrishnakirton"). Formovanie formy bengálskej poézie ovplyvnili preklady staroindických eposov „Mahabharata“ a „Ramayana“ do bengálčiny, v dôsledku čoho sa vytvoril základný meter bengálskej poézie - pás.

Pokračovanie témy Krišna v bengálskej literatúre je spojené s hnutím bhakti. V 16. – 17. storočí došlo k rozkvetu bengálskej lyriky, čo je do značnej miery spôsobené názvom Choytonno Deba(1486-1533), ktorý patril k demokratickému smeru tohto hnutia. Jeho meno sa stalo symbolom a predmetom uctievania nasledujúcich bengálskych básnikov, ktorí mu venovali mnoho prvotriednych diel, čo sa stalo krokom vpred vo vytváraní svetskej literatúry.

Moslimskí básnici významne prispeli k bengálskej literatúre, mnohí Bengálčania, ktorí vyznávali budhizmus, ju prijali v 10.-12. Islam na protest proti útlaku, ktorému boli vystavení zo strany hinduistických prebuditeľov. Ako napr Doulot Kazi a Sayyad Alaol ktorý žil v 17. storočí. Doulot Kazi vytvoril báseň "Lore a Chandrani", ktorý je považovaný za prvé svetské dielo v bengálskej literatúre.

Nová bengálska literatúra, ktorá sa zvyčajne nazýva vzdelávacia, je do značnej miery spojená s rozvojom sociálno-ekonomických vzťahov v Bengálsku a jeho hlavnom meste Kalkate. Posilnením pozície Angličanov, vytvorením prvých vzdelávacích inštitúcií európskeho typu, vydaním tlače na národné jazyky Bengálci sa začínajú zoznamovať s európskou kultúrou a rozširujú sa im obzory vedomostí.

Osvietenstvo v Bengálsku je primárne spojené s aktivitami Rammohana Raya (1774-1833), spisovateľa a náboženského reformátora, zakladateľa reformnej spoločnosti Brahma Samajh (1828). Osvietenstvo v Bengálsku v druhej polovici 19. storočia bolo poznačené silným hnutím za jeho kultúrne a etnické obrodenie. Vznikajú mnohé noviny a časopisy a rôzne vzdelávacie spoločnosti. Súčasne sa leští aj literatúra, ktorá si osvojuje západnú skúsenosť aj starodávne literárne tradície. Jeho žánrový záber sa rozširuje. Spolu s poéziou sa objavujú aj prozaické formy.

Osobitné miesto vo vývoji literatúry a moderného bengálskeho jazyka patrí Bonkimchondro Chottopaddhaya(1838-1894), autor mnohých historických románov a satirických diel. Zároveň sa v bengálskej poézii formoval romantizmus, ktorý je spojený s vplyvom tvorby anglických romantikov. . V polovici 80. rokov sa dostal k bengálskej literatúre Rabíndranáth Tagore(1861-1941), básnik a spisovateľ, hudobník a výtvarník, vedec a pedagóg, ktorý začínal aj ako romantický básnik. Počas Tagoreho života viac ako 50 jeho zbierok poetické diela. Vrcholom Tagoreovej básnickej kreativity bolo ocenenie Nobelova cena v literatúre za rok 1913 za zbierku básní „Päsť piesní“ („Gitanjali“). Jedna z Tagoreových vlasteneckých piesní „Soul of the People“ („Janaganamana“) sa stala národnou hymnou Indie. V 20. storočí vstúpil Tagore do 20. storočia ako realistický spisovateľ a vytvoril také majstrovské diela indickej prózy, ako sú romány „The Mountain“ (1907) a „Home and the World“ („Ghore Bakhire“). Tagore je priekopníkom modernej indickej hudobnej drámy, ktorá spája melódie klasických rág a západoeurópskej hudby.

Tagoreovým mladším súčasníkom bol Shorotchondro Chottopadshai (1876-1938), ktorý je považovaný za najvýznamnejšieho predstaviteľa realizmu v bengálskej literatúre.

Bengálska literatúra na začiatku 20. storočia bola okrem všeobecného vzostupu národnooslobodzovacieho hnutia ovplyvnená rozdelením Bengálska, ku ktorému došlo v roku 1905. Objavila sa celá galaxia „vzpurných“ básnikov a spisovateľov, medzi ktorými je najvýraznejšia kreativita Kazi Nurul Islam, autor slávnej básne „Rebel“ ( "Bidrohi"), vyzývajúc na boj proti kolonialistom.

V ďalšej literatúre 20. stor. Možno vysledovať tri smery kreatívneho myslenia. Predstavitelia prvého smeru pokračovali v rozvíjaní tradícií v literatúre R. Tagore A S. Chotopaddhai Patria sem predovšetkým prozaici Bibhutibhushon Bondopaddhai(1896-1950) a Tarashonkor Bondopaddhai(1898-1971), ktorý vytvoril skutočne realistické obrazy života indiánskej dediny. Dva romány od Bibhutibhushona, „Pieseň ciest“ („Pother Panchali“) a „Neporaziteľný“ („Oporajitho“), vytvorili základ pre dva filmy s rovnakým názvom slávneho indického režiséra Bengaliho Satyajit Raya.

Predstavitelia druhého smeru sa držali ľavicovej, niekedy až marxistickej orientácie. Medzi nimi popredné miesto zaberá dielo Mannika Bondopaddhayu, jedného z organizátorov Antifašistického združenia spisovateľov a umelcov Bengálska. Jeho romány o živote mestského malomeštiaka, roľníkov, rybárov a drobných zamestnancov sa stali populárnymi nielen v Bengálsku. Zástupcom tretieho, modernistický smer zahŕňajú básnikov Bnsnu De a Bimolchondro Ghosh, ktorý časom prešiel od modernizmu k revolučnému romantizmu.

Tamilská literatúra .

Je to jedna z najstarších literatúr Indie. Predpokladá sa, že pochádza zo začiatku nášho letopočtu a súvisí s činnosťou básnikov patriacich do troch poetických komunít zjednotených v spoločnosti. "Sangam". Niektoré zdroje tvrdia, že poézia Sangam je výsledkom kreativity 473 básnici, umelecké dedičstvo ktorý pozostáva z 2279 poetické diela rôznych žánrov. To zahŕňa predovšetkým „Osem antológií“ ("Ettutohey") a "Desať básní" ("Pattupattu"), Básnické a gramatické normy týchto diel boli zaznamenané v r "Tolkappiyam", prvé gramatické dielo, ktoré sa k nám dostalo.

Krátkodobé rozšírenie džinizmu a budhizmu v južnej Indii viedlo k vytvoreniu didaktickej alebo moralizujúcej poézie, ktorá zahŕňa pomerne veľkú zbierku „osemnástich malých diel“

(vytvárané od 4. do 8. storočia). Najznámejšia z básní v tejto zbierke je „Kural“ alebo „Tirukkural“ od básnika Thiruvalluvara. Kural mal výrazný vplyv na všetku nasledujúcu tamilskú literatúru, vrátane modernej literatúry. Podoba epickej básne sa spája aj s džinizmom a budhizmom, no postupom času tu začína prevládať vplyv šaivistického a vaišnavského bhakti. Epické básne 5. – 6. storočia. tradične rozdelené do dvoch skupín: „Päť veľkých básní“ a „Päť malých básní“, ktoré majú výrazne džinistický alebo budhistický charakter.

Juhoindická bhakti sa objavila skôr ako severoindická (okolo polovice prvého tisícročia). Básnici tohto hnutia vytvorili početné hymny napísané relatívne jednoduchým jazykom, ktorý bol pre ľudí zrozumiteľný. Tieto hymny boli nakoniec zhromaždené do dvoch zbierok, Svätá cesta (Tirumurei) a 4000 skladieb (Nalayirappirabandam). Najnovšia antológia sa pripisuje spisu 12 vaišnavských básnikov-svätcov ( Alvars), medzi ktorými bola aj poetka Andal (8. storočie..).

Ďalšou etapou vo vývoji tamilskej literatúry bola etapa prekladov klasických sanskrtských diel do tamilčiny, čo sa vysvetľuje tak oživením hinduizmu, ako aj prenikaním moslimských dobyvateľov na juh, v dôsledku čoho sa tamilská kultúra začala čoraz viac rozširovať. vstúpiť na všeobecnú obežnú dráhu celoindických kultúrnych a náboženských tradícií. V 13. storočí Vznikla tamilská verzia Rámajány, v ktorej bola tradičná zápletka doplnená o nové.

V 14. storočí Objaví sa „Príbeh potomkov Bharaty“.

Od 16. do 18. storočia. Tamilská literatúra bola v stave relatívneho úpadku, čo sa vysvetľuje množstvom politických dôvodov (Tamilnádu sa ocitla na okraji rozsiahlej Vijayanagarskej ríše a potom Európania prenikli do južnej Indie). V 18. storočí Briti prakticky podrobujú Tamil Nadu. Literatúra je zbavená podpory feudálnych panovníkov a stáva sa doménou kreativity jednotlivcov, vrátane talianskeho misionára, ktorý tvoril básne v r. biblické témy a pikareskné príbehy v tamilčine pod pseudonymom Veeramunivar.

V 19. storočí vzniká náučnej literatúry . V Tamil Nadu vznikajú vzdelávacie inštitúcie podľa európskeho vzoru, zvyšuje sa záujem o starovekú históriu a literatúru a úsilím misionárov vznikajú gramatiky a slovníky moderného tamilského jazyka. V roku 1831 sa objavil prvý časopis a v roku 1883 začali vychádzať noviny v tamilčine. V tom istom období vznikli prvé prózy. Považuje sa za zakladateľa modernej tamilskej prózy Arumugu Navalara (1823-1879). V roku 1876 vychádza prvý tamilský román, ktorý napísal Vedanayangam Pillai (1824-1889).

Začiatok 20. storočia poznačené v Tamil Nadu vzostupom národného hnutia za oslobodenie, ktoré nemohlo ovplyvniť literárnu tvorivosť, v ktorej došlo k rozhodujúcemu obratu smerom k skutočný život, ktorá si od spisovateľov a básnikov vyžadovala nový obsah a nové formy. Tento obrat je do značnej miery spôsobený dielom jedného z najvýznamnejších tamilských básnikov našej doby Suppiramania Baradi(1882-1921). Baradi vo svojich dielach hlásal myšlienky sociálnej spravodlivosti a vyzýval ho, aby svojím talentom slúžil ľuďom. Baradi svojimi dielami zavŕšil formovanie moderného tamilského jazyka.

Moderná tamilská próza, poézia a dráma sa rozvíjajú vo všeobecnom hlavnom prúde indickej literatúry a poskytujú mnohé dobré a veľmi profesionálne príklady týchto žánrov.

Urdská literatúra prešla zložitou cestou vývoja od dvornej aristokratickej až po ľudovo-vlasteneckú. Urdu je gramaticky čisto indický: jeho moderná gramatika je takmer totožná s gramatikou modernej urdčiny. spisovný jazyk Hindčina, hoci k vytvoreniu urdčiny ako jazyka došlo skôr ako k vytvoreniu hindčiny. Urdu vznikla na križovatke perzsko-tadžickej a perzsko-indickej literatúry a vo svojom lexikálnom arzenáli používala arabsko-perzskú a indickú slovnú zásobu (spoločnú s hindčinou). Odtiaľ pochádza žánrová osobitosť urdčiny, ktorá spočiatku inklinovala k žánrom perzskej poézie, hoci tematicky viac inklinovala k indickej realite.

Pôvodne urdčina, čo v preklade znamená „jazyk vojenského tábora alebo bazáru“ (porov. ruské „horda“), vznikla na dvore moslimských vládcov Dekánu. Najznámejším básnikom dekánskej školy bol Vali (Wali Muhammad, 1667“ 1707), ktorého diela sú v severnej Indii vysoko cenené. Verí sa, že jeho ghazali povzbudzovali básnikov z Dillí, aby sa obrátili na Urdu.

K šíreniu urdčiny v severnej Indii prispelo na jednej strane hnutie Sufi, ktorého predstavitelia používali formu v perzskom jazyku naplnenú indickým obsahom, vďaka čomu boli ich diela medzi Indmi populárne. Na druhej strane tento proces uľahčil aj rozpad Mughalskej ríše, ktorý výrazne podkopal postavenie perzskojazyčnej literatúry a upevnil pozíciu urdčiny. Hlavnými predstaviteľmi stredovekého Urdu, ktorý sa zvyčajne nazýva klasický, sú dvaja slávni básnici Nazir Aurangabad a-(Wali Muhammad, 1740-1830) a Ghalib(Asadullah Khan, 1797-1869).

Nazir bol prvým medzi básnikmi, ktorý predstavil postavy z obyčajných ľudí. Tradične sa moslimské predmety prelínajú s panindickými a hinduistickými. Jeho jazyk je blízky hovorovému jazyku Agra, kde žil.

Ghalib je považovaný za hlavného klasického básnika stredoveku. Začínal ako sofijský básnik, no potom sa od súfizmu vzdialil a začal hlásať bratstvo ľudí bez ohľadu na ich náboženstvo. Sympatizoval obyčajných ľudí, oslávili svoju prácu. Súcitne pozdravil aj udalosti rokov 1857-1859. Ghalibove prozaické, hlavne epištolárne diela pripravili formáciu modernej prózy v Urdu. Jeho poézia formovala vývoj urdskej poézie v prvej polovici 19. storočia.

V druhej polovici 19. storočia sa v urdskej literatúre začalo obdobie osvietenstva. Pod vplyvom európskej civilizácie a hlavne pod vplyvom udalostí rokov 1857-1859. Spisovatelia a básnici začali opúšťať tradičné moslimské alebo hinduistické zápletky a obracať sa k udalostiam reality Literatúra, ktorá predtým slúžila na zábavu či otvorenú náboženskú propagandu, v dielach osvietencov nadobudla publicistický, civilný charakter a zmenila sa na prostriedok ovplyvňovania verejného myslenia. S menom sa spája nový smer v literatúre

Sayyid Ahmad Khan(1817-1898), ktorý sa spolu so svojimi prívržencami snažil šíriť výdobytky európskej kultúry a vedy medzi moslimským obyvateľstvom Indie. V tomto začali pedagógov podporovať absolventi Delhi College ( založená v roku 1825.) a Aligarh Muslim University, založená v roku 1875 z iniciatívy o Sayyid Ahmad Khan.

Na začiatku 20. stor. Pod vplyvom rozmachu národnooslobodzovacieho hnutia sa v urdskej literatúre začali ozývať národné vlastenecké motívy. Diela vtedajších autorov vyzývali k jednote hinduistov a moslimov tvárou v tvár spoločnému nepriateľovi. Jedno z popredných miest v urdskej literatúre tejto doby zaujal

Muhammad Iqbal(1877-1938), významný indický básnik a filozof. Hlavnou myšlienkou jeho práce je oslobodenie svojej vlasti a obroda islamu (Iqbal písal o islame hlavne v perzštine).

Vývoj modernej urdskej prózy výrazne ovplyvnilo dielo Premchanda (1880-1936). Z Premchandových nasledovníkov možno zaznamenať ľavicových umelcov Sajjad Zahira(1905-1973) a Faiza Ahmad Faiza(1911-1984), ktorý sa aktívne podieľal na vytvorení Asociácie progresívnych spisovateľov Indie.

Medzi súčasnými prozaikmi je potrebné poznamenať kreativitu Krishan Chandara(1914-1977), spisovateľ najširšieho tvorivého záberu: Od lyrického príbehu k satirickému románu, Od publicistickej eseje k fantastický príbeh(niektoré jeho diela boli napísané v hindčine), ako aj takí spisovatelia ako Saadat Hasan Manto (1912-1955), Ali Sardar Jafri (1913).

Po rozdelení Indie na vlastnú Indiu a Pakistan sa urdčina stala štátnym jazykom Pakistanu. Za 50 rokov od rozdelenia sa v týchto krajinách vyskytli určité rozdiely vo vývoji indickej a pakistanskej urdskej a urdskej literatúry. Indická urdčina prejavuje tendenciu k hinduizácii, čo sa týka slovnej zásoby aj obsahu.

Rozsah práce nám umožňuje pozastaviť sa pri opise iba štyroch indických literatúr. Mimo našej pozornosti je literatúra v anglickom jazyku, ásámčina, gudžarát, kašmírčina, kannarčina, malajálamčina, maratha, orissa, pandžábčina, perzština, sindhčina, ako aj literatúra telugského ľudu.

Úryvok z knihy „India - vrecková encyklopédia“. Vydavateľstvo "Ant-Hide" M. 2000.

Úvod 2

Staroveká India 2

Náboženstvo starovekej Indie. 5

hinduizmus 6

Budhizmus 7

Filozofia 11

Literatúra starovekej Indie 12

VÉDY - prvá pamiatka myslenia starých Indiánov 13

Upanišady 14

Mahábhárata 16

Architektúra, sochárstvo, maľba starovekej Indie. 17

Matematika, astronómia, medicína starovekej Indie. 19

Záver 20

Referencie: 21

Úvod

Je ťažké si predstaviť krajinu s bohatšou mytológiou ako India a v inej mytológii je ťažké nájsť kombináciu hlbokých filozofických abstrakcií a praktických aplikácií mýtov, ako je joga, asketizmus, návody v praxi každodenného života.

V rámci svojej eseje sa pokúsim urobiť rýchly prehľad o bohatstve a rozmanitosti duchovného hľadania národov obývajúcich Hindustan. Jedným z dôvodov je, že nehovoríme o storočiach, ale o tisícročiach vývoja náboženského myslenia.

Pozoruhodnou črtou indickej civilizácie je jej kontinuita: nepretržite sa vyvíja už viac ako 4500 rokov. Za taký dlhý čas prešiel hmotný a duchovný život obyvateľstva regiónu zmenami; tieto tisícročia boli naplnené bojom, vzostupmi a pádmi, ktoré sa prejavili vzostupom a pádom dynastií, šírením, rozkvetom a úpadkom náboženských náuk; Školy sa rozvíjali vo filozofii, architektúre, sochárstve, hudbe a tanci.

Staroveká India

India je jednou z kolísok ľudskej civilizácie. Bolo obývané už v staroveku.

Civilizácia údolia Indus, prvá z vysoko rozvinutých kultúr Indie, existovala medzi rokmi 2500 a 1500 pred Kristom. Jeho hmotné dôkazy boli objavené v 20. rokoch 20. storočia v údolí Indus, najmä pri vykopávkach v Mohendžodáro v Sindhu a Harappe v Pandžábe. Archeologický výskum odhalil pozoruhodné tehlové stavby, figúrky z kameňa a kovu, šperky, nože a rôzne pečate s dosiaľ nerozlúšteným piktografickým písmom. Použité kovy zahŕňali zlato, striebro, meď, cín a olovo; železo zostalo neznáme. Ďalšie vykopávky ukázali, že ľudia v tom čase poznali pradenie a tkanie, pestovali jačmeň a pšenicu a osvojili si mestský životný štýl. Invázia na začiatku 2. tisícročia pred Kr. ľudia, ktorí hovorili árijským jazykom (sanskrit), alebo skrátene Árijci, znamenali prelom v histórii Indie. Árijci napadli indický subkontinent zo severozápadu v niekoľkých vlnách, vytlačili autochtónne obyvateľstvo ďalej na východ a juh a osídlili územia medzi riekami Indus a Jamna. Odtiaľ sa presunuli na východ cez Indoganžskú nížinu a ich skoršia expanzia na juh sa zastavila pred pohorím Vindhya.

Prvé nám známe centrá indickej kultúry, Harappa, Mohendžo-Daro a iné, existovali už v 3. tisícročí pred Kristom. na brehoch Indu. Harappská kultúra sa stala základom, základom pre ďalší kultúrny a spoločenský vývoj. Archeológovia našli množstvo kamenných, medených, bronzových nástrojov a zbraní, čo naznačuje schopnosť spracovávať kovy, rozvíjať poľnohospodárstvo, znalosť mnohých remesiel, písma a systému desatinných čísel.

V náboženstve harappskej kultúry boli objavené prvky, ktoré boli zahrnuté do neskorších náboženských predstáv. V 2. tisícročí sa začali formovať tie dôležité náboženské tradície, ktoré začiatkom 1. tisícročia dostali literárnu podobu, v dejinách indického svetonázoru a rituálnej praxe nazývané védy. Vedizmus alebo védske náboženstvo už obsahovalo črty charakteristické pre neskoršie indické náboženstvá, vrátane budhizmu.

Patrí k nim myšlienka, že všetky existujúce živé veci sú navzájom prepojené v čase neustálymi prechodmi z jedného telesného stavu do druhého (transmigrácia duší alebo reinkarnácia), doktrína karmy ako sily, ktorá určuje podobu týchto prechodov. Zloženie panteónu bohov, ako aj viera v peklo a nebo, sa ukázali ako stabilné. V neskorších náboženstvách sa vyvinulo mnoho prvkov védskej symboliky, uctievanie niektorých rastlín a zvierat a väčšina domácich a rodinných rituálov. Už vo védskom náboženstve sa odrážalo triedne rozvrstvenie spoločnosti. Posvätila nerovnosť ľudí a vyhlásila, že rozdelenie ľudí na varny (kasty v starovekej Indii) zaviedlo najvyššie božstvo – Brahma. Sociálna nespravodlivosť bola ospravedlnená doktrínou karmy - skutočnosťou, že všetky nešťastia človeka sú vinné za hriechy, ktoré spáchal pri predchádzajúcich znovuzrodeniach. Štát vyhlásila za inštitúciu stvorenú bohmi a prirovnala poslušnosť vládcom k plneniu náboženskej povinnosti. Dokonca aj hojné obete, dostupné len bohatým a vznešeným, údajne svedčili o ich väčšej blízkosti k svetu bohov a pre nižšie varny boli mnohé rituály vo všeobecnosti zakázané.

Skutočný rozvoj dosiahol v roku 2 000 pred Kristom, v ére Rigveda. Na základe veľkej zbierky „RigVedas“ bol vytvorený jedinečný duchovný a svetonázorový systém hinduizmu, ktorý sa stal najdôležitejšou súčasťou indickej kultúry. V tom istom období bola spoločnosť rozdelená na kasty. Kasta je fenomén, bez ktorého nie je možné pochopiť charakter a originalitu indickej kultúry. Rigvédy boli založené na morálnych a právnych motívoch rozdelenia spoločnosti na 4 kasty: brahmani (kňazi); Kšatrijovia (mágovia); Vaishwiv (farmári); Shudras (sluhovia). V závislosti od kasty sa vyvinul celý systém ľudského života a správania. Napríklad manželstvo v rámci tej istej varny (endogamia) sa považovalo za legálne a to isté platilo aj pre výber povolania alebo vykonávanie určitého remesla.

Indická kasta je výsledkom dlhého procesu formovania priemyselných, právnych a kultúrnych vzťahov medzi ľuďmi, ktorí sú oddelení pôvodom, profesiou, zvykmi a zákonmi.

Obdobie od polovice 2. tisícročia pred Kr. až do prvej polovice 1. tisícročia pred Kristom, ktorá v dejinách dostala názov védska, bola poznačená formovaním triednej spoločnosti a štátu.

V starovekej Indii bol proces formovania štátu dlhý. Postupne sa kmeňová aristokracia zmenila na vrchol vznikajúcich raných stavovských štátov, ktoré sa formovali na kmeňovom základe. Zvýšila sa moc kmeňových vodcov – radžasov, ktorí sa nazývali kráľmi kmeňa. Tvrdili absolútnu moc nad svojimi poddanými a často vystupovali ako jediní vládcovia - Raja Vishwajanin. Na zvýšenie prestíže rajasov a zdôraznenie ich špeciálneho postavenia sa vykonávali zložité iniciačné obrady, boli vyhlásení za nositeľov toho či onoho božstva. Panovníci zvyčajne patrili k najušľachtilejším, najbohatším a najpočetnejším rodinám.

Do polovice 1. tisícročia pred Kr. e. V údolí Gangy bol zavŕšený proces premeny orgánov kmeňovej samosprávy na štátne, no kmeňové zvyšky boli stále silné. Kráľ, hoci bol vládcom ľudu, nemohol vládnuť bez ich súhlasu. O najdôležitejších všeobecných záležitostiach kmeňa sa rozhodovalo na ľudovom zhromaždení nazývanom samiti. Boli tam zastúpení lídri a ľudia. Vo védskej literatúre sú zmienky o inom zhromaždení nazývanom sabha, ktoré pripomína radu starších. Sabha a Samiti mali určité administratívne legislatívne a súdne právomoci. Na začiatku védskej éry sa otázka voľby kráľa rozhodovala v samiti.

Postupom času je ľudu pridelená úloha pasívneho pozorovateľa v štátnych záležitostiach, kráľovská moc sa stáva dedičnou, prechádza z otca na najstaršieho syna. S posilňovaním kráľovskej moci sú sabhy a samiti ako kmeňové inštitúcie nahradené „farnosťami“ – radami pod vedením kráľa. Samotný cár velil armáde, spravoval štátny majetok, viedol administratívny aparát. Toto mimoriadne vysoké postavenie radžas viedlo k tomu, že štátna moc sa stala posvätnou.

Súčasne so vznikom štátu prebiehal rozvoj administratívneho aparátu. Všetky vedúce funkcie v štátnej správe boli obsadené predstaviteľmi šľachty. Umenie vládnutia sa nazývalo dandaniti – „veda o treste“.

Úradníci mali súhrnné mená – virs alebo ratnins. Patrili sem pokladníci (samgrahitri), vyberači daní (bhagadughis), poslovia (palagalas), vojenskí vodcovia (senani) atď.

Obyvateľstvo platilo dane (známe ako bali a šulka). Vo védskych textoch sa spomínal aj určitý systém policajnej organizácie; Vznikla stála špionážna služba.

Do konca védskeho obdobia (koniec 2. – polovica 1. tisícročia pred Kristom) vzniklo v Severnej Indii niekoľko desiatok štátov – Magadha, Košala, Vriji, Malla atď.

Najväčším a najmocnejším štátom v tom čase bola Magadha. Najvyššiu moc dosiahol tento štát v 4. – 2. storočí. BC za dynastie Mauryan, ktorá zjednotila takmer celé územie Hindustanu pod svoju vládu. Obdobie Magadha-Mauri sa považuje za zvláštny míľnik vo vývoji staroindickej štátnosti. Bolo to obdobie veľkých politických udalostí. Vytvorenie zjednoteného indického štátu prispelo ku komunikácii rôznych národov, interakcii ich kultúr a vymazaniu úzkych kmeňových hraníc. V Mauryanovej ére boli položené základy mnohých štátnych inštitúcií, ktoré sa v nasledujúcom období rozvíjali a vznikali mnohé základné črty sociálnej štruktúry, triedno-kastového usporiadania a najvýznamnejších inštitúcií staroindickej spoločnosti a štátu; tvar. Rozvinulo sa množstvo náboženských a filozofických hnutí, ako napríklad džinizmus spochybňujúci védske hodnoty a budhizmus, ktorý sa zo sektárskeho kláštorného učenia postupne zmenil na jedno z troch svetových náboženstiev.

Jednou z najdôležitejších súčastí sociálneho, sociálneho a ekonomického systému v Mauryanskom období bola komunita. Značná časť obyvateľstva – slobodní vlastníci pôdy – sa združovala do spoločenstiev. Najbežnejšia forma komunity bola vidiecka, hoci v iných oblastiach ríše stále existovali primitívne kmeňové komunity. Komunity boli dlho od seba izolované, no postupne sa toto obmedzenie a izolácia prelomila.

Staroveký indický štát vznikol ako štát vlastniaci otrokov, avšak v jeho zákonoch neexistuje jasný protiklad medzi slobodnými a otrokmi. Otrocká práca nezohrávala významnú úlohu v rozhodujúcich odvetviach hospodárstva starovekej Indie. Podstatným znakom staroindického otroctva bola prítomnosť štátnej legislatívy zameranej na obmedzenie svojvôle majiteľa vo vzťahu k otrokom. Každodenný život Indov podliehal pravidlám stanoveným v normách, ktoré boli skôr etickejšie než právne. Tieto normy mali výrazný náboženský charakter. Najznámejšie sú Manuove zákony (Manu je mýtický boh). Presný čas, kedy boli tieto zákony vypracované, nie je známy. Predpokladá sa, že sa objavili medzi 2. stor. BC a II storočia. AD pozostávajú z 2685 článkov písaných vo forme dvojverší (slokov). Niekoľko článkov má priamy právny obsah, obsiahnutý najmä v hlavách VIII a IX (v zákonoch je celkovo 12 kapitol).

Mauryanská ríša bola medzitým konglomerátom kmeňov a národov v rôznych štádiách vývoja. Štátny a politický život založený na princípoch budhizmu dosiahol osobitný rozkvet počas vlády Ashoka (v polovici 3. storočia pred Kristom) Ashoka predložil myšlienku dobyť svet nie vojenským útokom na susedov, ale prostredníctvom vyhlásenia. učenia Budhu. V kultúre dostalo ústredné miesto náboženstvo, ktoré malo duchovne spájať spoločnosť rozpoltenú na varny.

V prvých storočiach nášho letopočtu. Mauryovcov vystriedali králi indo-skýtskej dynastie Kushana (1.-3. storočie nášho letopočtu). Po rozpade Kušanského štátu v 4. stor. AD V Magadhe, kde vládla dynastia Gupta, došlo k novému vzostupu. Po rozšírení do 5. stor. AD vo väčšine severnej Indie sa veľmoc Gupta stala posledným otrokárskym štátom v tejto časti krajiny. V tomto období sa zdokonalilo poľnohospodárstvo, rozvíjali sa remeslá (výroba zbraní a šperkov, hutníctvo, tkáčstvo, spracovanie kameňa atď.), budhizmus ustúpil hinduizmu.

Jednou z najmajestátnejších a najoriginálnejších kultúr, ktoré na našej planéte existovali, je indobudhistická filozofia, ktorá sa formovala najmä v Indii. Úspechy starých Indov v rôznych oblastiach – literatúra, umenie, veda, filozofia – sa dostali do zlatého fondu svetovej civilizácie a mali významný vplyv na ďalší rozvoj kultúry nielen v samotnej Indii, ale aj v rade ďalších krajín. . Indický vplyv bol obzvlášť významný v juhovýchodnej, strednej Ázii a na Ďalekom východe.

Náboženstvo starovekej Indie.

Tisícročná kultúrna tradícia Indie sa rozvíjala v úzkej súvislosti s rozvojom náboženských predstáv jej obyvateľov. Hlavným náboženským hnutím bol hinduizmus (v súčasnosti ho sleduje viac ako 80 % indickej populácie). Korene tohto náboženstva siahajú do staroveku.

védizmus

Náboženské a mytologické predstavy kmeňov védskej éry možno posúdiť z pamiatok tohto obdobia - Véd, ktoré obsahujú bohatý materiál o mytológii, náboženstve a rituáli. Védske hymny boli a sú v Indii považované za posvätné texty, odovzdávali sa ústne z generácie na generáciu a starostlivo uchovávali. Súbor týchto presvedčení sa nazýva védizmus. Védizmus nebol panindickým náboženstvom, ale prekvital len vo východnom Pandžábe a Uttar Prodesh, ktoré obývala skupina indoárijských kmeňov. Práve ona bola tvorcom Rigvédy a iných védskych zbierok (samhita).

Védizmus sa vyznačoval zbožštením prírody ako celku (spoločenstvom nebeských bohov) a jednotlivých prírodných a spoločenských javov: Indra je teda bohom búrok a mocnej vôle; Varuna je bohom svetového poriadku a spravodlivosti; Agni - boh ohňa a krbu; Soma je bohom posvätného nápoja. Celkovo sa za najvyššie védske božstvá považuje 33 bohov. Indiáni védskej éry rozdelili celý svet na 3 sféry - oblohu, zem, antarizhna (priestor medzi nimi) a s každou z týchto sfér boli spojené určité božstvá. Medzi bohov neba patril Varuna; k bohom zeme – Agnimu a Somovi. Neexistovala žiadna prísna hierarchia bohov; obrátiac sa na konkrétneho boha, védsky ľud mu dal vlastnosti mnohých bohov. Stvoriteľom všetkého: bohov, ľudí, zeme, neba, slnka - bolo isté abstraktné božstvo Purusha. Všetko naokolo - rastliny, hory, rieky - sa považovalo za božské a o niečo neskôr sa objavila doktrína transmigrácie duší. Védski ľudia verili, že po smrti ide duša svätca do neba a duša hriešnika ide do krajiny Yama. Bohovia, rovnako ako ľudia, boli schopní zomrieť.

Mnoho čŕt védizmu vstúpilo do hinduizmu nová etapa v rozvoji duchovného života, t.j. vznik prvého náboženstva.

hinduizmus

Hinduizmus zahŕňa širokú škálu presvedčení a praktík. Tolerancia hinduizmu k rôznorodosti náboženských foriem je medzi svetovými náboženstvami možno jedinečná. Hinduizmus nemá cirkevnú hierarchiu ani najvyššiu autoritu, je to úplne decentralizované náboženstvo. Na rozdiel od kresťanstva či islamu nemal hinduizmus zakladateľa, ktorého učenie šírili nasledovníci. Väčšina základných princípov hinduizmu bola sformulovaná za čias Krista, ale korene tohto náboženstva sú ešte staršie; Niektorých bohov, ktorých dnes hinduisti uctievajú, uctievali ich predkovia takmer pred 4000 rokmi. Hinduizmus sa neustále rozvíjal, absorboval a interpretoval svojím vlastným spôsobom presvedčenia a rituály rôznych národov, s ktorými prišiel do kontaktu. No napriek tomu sú požiadavky sociálnych a každodenných tradícií v hinduizme mimoriadne silné. Hinduizmus je extrémne netolerantný k porušovaniu mnohých zákazov a obmedzení predpísaných vo sférach verejného, ​​rodinného a osobného života a je odlišný pre početné skupiny, kasty a podkasty, na ktoré hinduizmus rozdeľuje obyvateľstvo a medzi ktorými sú priečky stále považované za neotrasiteľné.

Napriek rozporom medzi rôznymi variantmi hinduizmu, v jadre všetkých z nich existuje niekoľko určitých základných princípov.

Za neustále sa meniacim fyzickým svetom existuje jeden univerzálny, nemenný, večný duch nazývaný Brahman. Duša (Átman) každého stvorenia vo Vesmíre, vrátane bohov, je časticou tohto ducha. Keď telo zomrie, duša nezomrie, ale prechádza do iného tela, kde pokračuje v novom živote. Osud duše v každom novom živote závisí od jej správania v predchádzajúcich inkarnáciách. Zákon karmy hovorí: žiadny hriech nezostane bez trestu, žiadna cnosť nezostane bez odmeny; ak človek nedostal zaslúžený trest alebo odmenu v tomto živote, dostane ich v niektorom z ďalších. Správanie človeka určuje vyššie alebo nižšie postavenie nasledujúcej inkarnácie; závisí od neho, či sa v budúcnosti narodí ako človek, boh alebo, povedzme, bezvýznamný hmyz.

Pre väčšinu hinduistov je dôležitým prvkom náboženského presvedčenia zástup bohov. V hinduizme sú stovky božstiev, od malých bohov miestneho významu až po veľkých bohov, ktorých skutky pozná každá indická rodina. Najuctievanejší sú Višnu: Ráma a Krišna, dve formy alebo inkarnácie Višnua (ochranca), Šivu (stvoriteľa, uchovávateľa a ničiteľa zároveň) a boha stvoriteľa Brahmu.

Sväté knihy hrajú veľkú rolu vo všetkých druhoch hinduizmu. Filozofický hinduizmus kladie dôraz na klasické sanskrtské texty, ako sú Védy a Upanišady. Ľudový hinduizmus, ktorý ctí Védy aj Upanišady, používa epické básne ako posvätné texty Rámajána A Mahábhárata, často prekladaný zo sanskrtu do miestnych jazykov. Časť Mahábhárata, Bhagavadgíta, pozná takmer každý hinduista. Bhagavadgíta najbližšie k tomu, čo by sa dalo nazvať všeobecným písmom hinduizmu.

budhizmus

Oveľa neskôr ako védizmus sa v Indii rozvinul budhizmus. Tvorca tohto učenia sa narodil v roku 563 v Lumbine v kšatrijskej rodine.

Príbeh Budhu je zaujímavý sám o sebe:

GAUTAMA BUDDHA (6.-5. storočie pred n. l.) Pri narodení dostal Buddha meno Siddhártha a meno jeho klanu alebo rodiny bolo Gautama. Biografia Siddhartha Gautamu je známa len tak, ako ju prezentovali jeho nasledovníci. Tieto tradičné správy, pôvodne odovzdávané ústne, boli zapísané až niekoľko storočí po jeho smrti. V zbierke sú zahrnuté najznámejšie príbehy o živote Budhu Jataka, zostavený okolo 2. stor. BC v jazyku páli (jeden z najstarších stredoindických jazykov).

Siddhartha sa narodil v Kapilavastu, v južnej časti dnešného Nepálu, okolo 6. storočia. BC Jeho otec Shuddhodhana, hlava vznešeného klanu Shakya, patril do kasty bojovníkov. Podľa legendy sa pri narodení dieťaťa jeho rodičom predpovedalo, že sa stane buď veľkým Vládcom, alebo Učiteľom vesmíru. Otec, pevne rozhodnutý, že jeho dedičom by mal byť jeho syn, urobil všetky opatrenia, aby jeho syn nevidel ani znamenia, ani utrpenie sveta. V dôsledku toho Siddhártha strávil prvé roky v luxuse, ako sa na bohatého človeka patrí mladý muž. Oženil sa so svojou sesternicou Yashodharou a vyhral ju v súťaži obratnosti a sily (swayamvara), v ktorej zahanbil všetkých ostatných účastníkov. Keďže bol meditatívnym človekom, čoskoro ho unavil svoj nečinný život a obrátil sa na náboženstvo. Vo veku 29 rokov napriek úsiliu svojho otca videl štyri znaky, ktoré mali určiť jeho osud. Prvýkrát v živote videl starobu (chátrajúci starec), potom chorobu (muž vyčerpaný chorobou), smrť (mŕtve telo) a skutočný pokoj (túlajúci žobravý mních). V skutočnosti ľudia, ktorých Siddhártha videl, boli bohmi, ktorí na seba vzali tento vzhľad, aby pomohli Siddhárthovi stať sa Budhom. Siddhártha bol spočiatku veľmi smutný, ale čoskoro si uvedomil, že prvé tri znaky naznačujú neustálu prítomnosť utrpenia vo svete. Utrpenie sa mu zdalo o to hroznejšie, že podľa vtedajšej viery bol človek po smrti odsúdený na znovuzrodenie. Preto utrpeniu nebolo konca; Vo štvrtom znamení, v pokojnej vnútornej radosti žobravého mnícha, videl Siddhártha svoj budúci osud.

Ani radostná správa o narodení syna ho nepotešila a raz v noci opustil palác a odviezol sa na svojom vernom koni Kanthaka. Siddhártha si vyzliekol drahé šaty, prezliekol sa do mnícha a čoskoro sa usadil ako pustovník v lese. Potom sa pripojil k piatim askétom v nádeji, že umŕtvovanie ho privedie k poznaniu a pokoju. Po šiestich rokoch najprísnejšej askézy, bez toho, aby sa priblížil k svojmu cieľu, sa Siddhártha rozišiel s askétmi a začal viesť umiernenejší životný štýl.

Jedného dňa si Siddhártha Gautama, ktorý už mal tridsaťpäť rokov, sadol pod veľký strom bo (druh figovníka) neďaleko mesta Gaya vo východnej Indii a prisahal si, že sa nepohne zo svojho miesta, kým nevyrieši problém. hádanka utrpenia. Štyridsaťdeväť dní sedel pod stromom. Priateľskí bohovia a duchovia pred ním utiekli, keď sa k nemu priblížila pokušiteľka Mara, budhistický diabol. Deň čo deň Siddhártha odolával rôznym pokušeniam. Mara privolal svojich démonov a rozpútal tornádo, povodeň a zemetrasenie na meditujúcom Gautame. Svojim dcéram – Túžbe, Pleasure a Vášni – nariadil, aby Gautamu zvádzali erotickými tancami. Keď Mara požadovala, aby Siddhártha poskytol dôkaz o svojej láskavosti a milosrdenstve, Gautama sa dotkol zeme rukou a zem povedala: „Som jeho svedok.

Nakoniec Mara a jeho démoni utiekli a ráno 49. dňa sa Siddhártha Gautama dozvedel pravdu, rozlúštil hádanku utrpenia a pochopil, čo musí človek urobiť, aby ho prekonal. Plne osvietený dosiahol maximálne odpútanie sa od sveta (nirvánu), čo znamená zastavenie utrpenia.

Ďalších 49 dní strávil meditáciou pod stromom a potom sa vybral do Deer Park pri Benares, kde našiel piatich askétov, s ktorými žil v lese. Buddha im dal svoju prvú kázeň. Čoskoro Buddha získal mnoho nasledovníkov, z ktorých najobľúbenejší bol jeho bratranec Ananda, a zorganizoval komunitu (sangha), v podstate mníšsky rád (bhikkhus - „žobráci“). Buddha poučil oddaných nasledovníkov o oslobodení sa od utrpenia a dosiahnutí nirvány a laikov v morálnom životnom štýle. Budha veľa cestoval a nakrátko sa vrátil domov, aby obrátil svoju rodinu a dvoranov. Postupom času ho začali nazývať Bhagavan („Pán“), Tathagatha („Takto prišlo“ alebo „Takto preč“) a Šákjamuni („Mudrc z rodiny Šákja“).

Budhizmus je vo svojich počiatkoch spojený nielen s brahmanizmom, ale aj s inými náboženskými a nábožensko-filozofickými systémami starovekej Indie.

Spočiatku prvky nového náboženského učenia, ako tvrdí budhistická tradícia, odovzdávali mnísi ústne svojim študentom. Literárnu podobu začali dostávať pomerne neskoro – v 2.-1. BC Paliovský korpus budhistickej kanonickej literatúry, vytvorený okolo roku 80 pred Kristom, sa zachoval. na Srí Lanku a neskôr nazývaný „tipitaka“ (sanskrt – „tripitaka“) – „tri koše zákona“.

V 3.-1.stor. BC a v prvých storočiach nášho letopočtu. Nastáva ďalší rozvoj budhizmu, najmä vzniká súvislá biografia Budhu a formuje sa kanonická literatúra. Kláštorní teológovia rozvíjajú logické „ospravedlnenia“ pre hlavné náboženské dogmy, ktoré sa často nazývajú „filozofia budhizmu“. Teologické jemnosti zostali majetkom relatívne úzkeho okruhu mníchov, ktorí mali možnosť venovať všetok svoj čas školským sporom. Zároveň sa rozvíjala aj iná, morálna a kultová stránka budhizmu, t.j. „cesta“, ktorá môže každého doviesť až ku koncu utrpenia. Táto „cesta“ bola v skutočnosti ideologickou zbraňou, ktorá pomohla udržať pracujúce masy v poslušnosti po mnoho storočí.

Budhizmus obohatil náboženskú prax o techniku ​​súvisiacu s oblasťou individuálneho kultu. Toto sa vzťahuje na takú formu náboženského správania, ako je bhavana – prehĺbenie do seba, do seba vnútorný svet s cieľom sústredeného uvažovania o pravdách viery, ktoré sa ďalej rozšírili v takých oblastiach budhizmu ako „chan“ a „zen“. Mnohí vedci sa domnievajú, že etika v budhizme zaujíma ústredné miesto, a to z nej robí skôr etické, filozofické učenie a nie náboženstvo. Väčšina pojmov v budhizme je vágna a nejednoznačná, vďaka čomu je pružnejšia a prispôsobiteľnejšia miestnym kultom a presvedčeniam, schopná transformácie. Stúpenci Budhu tak vytvorili početné kláštorné komunity, ktoré sa stali hlavnými centrami šírenia náboženstva.

V období Mauryan sa v budhizme formovali dva smery: Sthaviravadins a Mahasangikas. Posledné učenie tvorilo základ mahájány. Najstaršie mahájánové texty sa objavujú už v prvom storočí pred naším letopočtom. Jednou z najdôležitejších v mahájánovej doktríne je doktrína bódhisattvu, bytosti schopnej stať sa Budhom, blížiacou sa k dosiahnutiu nirvány, ale zo súcitu s ľuďmi do nej nevstupuje rozdelenie budhizmu na dve vetvy: hínajána („malé vozidlo“) a mahájána („veľký vozík“) bola spôsobená predovšetkým rozdielmi v spoločensko-politických podmienkach života v určitých častiach Indie. Hinayana, užšie spojená s raným budhizmom, uznáva Budhu ako muža, ktorý našiel cestu k spáse, ktorá sa považuje za dosiahnuteľnú iba stiahnutím sa zo sveta – mníšstvom. Mahájána je založená na možnosti spásy nielen pre pustovníckych mníchov, ale aj pre laikov a dôraz sa kladie na aktívnu kazateľskú činnosť a zasahovanie do verejného a štátneho života. Mahayana, na rozdiel od hinayany, sa ľahšie prispôsobila šíreniu mimo Indie, čo dalo vznik mnohým výkladom a hnutiam Budha sa postupne stal najvyšším božstvom, na jeho počesť sa stavali chrámy a vykonávali sa náboženské úkony.

Dôležitým rozdielom medzi hínajánou a mahájánou je, že hínajána úplne odmieta cestu k spáse pre nemníchov, ktorí sa dobrovoľne zriekli svetského života. V mahájáne zohráva dôležitú úlohu kult bódhisattvov - jednotlivcov, ktorí sú už schopní vstúpiť do nirvány, ale zatajujú dosiahnutie konečného cieľa, aby pomohli pri jeho dosiahnutí iným, nie nevyhnutne mníchom, čím nahrádzajú požiadavku opustiť svet s výzvou ovplyvňovať ho.

Raný budhizmus sa vyznačuje jednoduchosťou rituálu. Jeho hlavným prvkom je: kult Budhu, kázanie, uctievanie svätých miest spojené s narodením, osvietením a smrťou Guatamy, uctievanie stúp - náboženských budov, kde sú uložené relikvie budhizmu. Mahájána pridala ku kultu Budhu uctievanie bódhisattvov, čím sa rituál skomplikoval: zaviedli sa modlitby a rôzne druhy kúziel, začali sa praktizovať obete a vznikol veľkolepý rituál.

Ako každé náboženstvo, aj budhizmus obsahoval myšlienku spásy - v budhizme sa nazýva „nirvána“. Je možné ho dosiahnuť len dodržiavaním určitých prikázaní. Život je utrpenie, ktoré vzniká v súvislosti s túžbou, túžbou po pozemskej existencii a jej radostiach. Preto by sme sa mali vzdať túžob a nasledovať Osemdielnu cestu. Osemdielna cesta pozostáva z nasledovania nasledujúcich princípov.

1. Správny pohľad – pochopenie „štyroch vznešených právd“, t.j. utrpenie, jeho príčiny, jeho zastavenie a cesta vedúca k zastaveniu utrpenia.

2. Správna myšlienka je oslobodenie od žiadostivosti, zlej vôle, krutosti a nespravodlivosti.

3. Správny prejav – vyhýbanie sa klamstvám, šíreniu klebiet, drzosti a prázdnemu kláboseniu.

4. Správnym konaním je zdržať sa zabíjania, kradnutia a sexuálnej nemravnosti.

5. Správna životospráva je výber tých aktivít, ktoré ničomu živému neškodia.

6. Správne úsilie – vyhýbanie sa zlým sklonom a ich prekonávanie, pestovanie a posilňovanie dobrých a zdravých sklonov.

7. Správna pozornosť – pozorovanie stavu tela, vnemov, mysle a predmetov, na ktoré sa myseľ sústreďuje, aby ich pochopila a ovládala.

8. Správna koncentrácia – sústredenie mysle pri meditácii na navodenie určitých extatických stavov vedomia vedúcich k vhľadom.

Etická stránka hrala v budhizme obrovskú úlohu. Po Osemdielnej ceste sa človek musí spoliehať sám na seba a nehľadať pomoc zvonku. Budhizmus neuznával existenciu Boha – Stvoriteľa, od ktorého závisí všetko na svete, vrátane ľudského života. Príčina všetkého pozemského utrpenia človeka spočíva v jeho osobnej slepote; neschopnosť vzdať sa svetských túžob. Nirvánu možno dosiahnuť iba uhasením všetkých reakcií na svet, zničením vlastného „ja“.

džinizmus

Za zakladateľa džinizmu sa považuje napr Mahavir Vardhamana(žil v 6. storočí pred Kristom, presnejšie dátum neexistuje), pochádzal z bohatej kšatrijskej rodiny vo Videhe (dnešný Bihár). Vo veku 28 rokov odchádza domov aby po 12 rokoch askézy a filozofického uvažovania dospel k zásadám nového učenia. Potom sa venoval kazateľskej činnosti. Najprv našiel študentov a početných nasledovníkov v Biháre, ale čoskoro sa jeho učenie rozšírilo po celej Indii. Vardhamana sa tiež nazýva Gina (Víťaz znamená víťaza nad cyklom znovuzrodenia a karmy). Podľa džinistickej tradície bol len posledným z 24 učiteľov - Tirthakars (tvorcovia cesty), ktorých učenie vzniklo v dávnej minulosti. Džinistické učenie existovalo dlho len vo forme ústnej tradície a kánon bol zostavený pomerne neskoro (v 5. storočí nášho letopočtu). Preto nie je vždy ľahké rozlíšiť pôvodné jadro džinistickej doktríny od neskorších interpretácií a dodatkov.

Jainské učenie, v ktorom (ako v iných indické systémy) sa miešajú náboženské špekulácie s filozofickými úvahami, hlása sa dualizmus. Podstata ľudskej osobnosti je dvojaká - materiál (ajiva) a duchovný (jiva). Spojovací článok medzi nimi je karma , chápaná ako jemnohmotná hmota, ktorá tvorí telo karmy a umožňuje duši zjednotiť sa s hrubohmotnosťou. Spojenie neživej hmoty s dušou prostredníctvom väzieb karmy vedie k vzniku jednotlivca a karma neustále sprevádza dušu v nekonečnej reťazi znovuzrodení. Džinisti podrobne rozvinuli koncept karmy a rozlišujú osem typov rôznych karm, ktoré sú založené na dvoch základných vlastnostiach. Zlé karmy negatívne ovplyvňujú hlavné vlastnosti duše, ktoré podľa Jainsov nadobudla tým, že bola dokonalá vo svojej prirodzenej podobe. Dobré karmy udržujú dušu v kolobehu znovuzrodenia. A až keď sa človek postupne zbaví zlej a dobrej karmy, vyslobodí sa z okov samsáry. Džinisti veria, že človek s pomocou svojej duchovnej podstaty dokáže ovládať a riadiť hmotnú podstatu. Len on sám rozhoduje o tom, čo je dobré a zlé a čomu prisúdiť všetko, čo mu v živote príde do cesty. Boh je len duša, ktorá kedysi žila v hmotnom tele a bola oslobodená z okov karmy a reťaze znovuzrodení. V džinistickom poňatí sa boh nepovažuje za boha stvoriteľa alebo boha, ktorý zasahuje do ľudských záležitostí.

Oslobodenie duše spod vplyvu karmy a samsáry je možné len prostredníctvom askézy a dobrých skutkov. Preto džinizmus kladie veľký dôraz na rozvíjanie etiky, tradične tzv tri drahokamy (trirátna). Hovorí o správnom chápaní, podmienenom správnou vierou, o správnom poznaní a z neho vyplývajúcom správnom poznaní a napokon o správnom živote. Prvé dva princípy sa týkajú predovšetkým viery a poznania džinistického učenia. Správny život v chápaní džinistov je v podstate väčší či menší stupeň askézy. Veľký priestor v textoch je venovaný princípom, rôznym štádiám a formám askézy. Cesta k oslobodeniu duše zo samsáry je zložitá a viacfázová. Cieľom je osobná spása, pretože človek sa môže oslobodiť len sám a nikto mu nemôže pomôcť. To vysvetľuje egocentrickú povahu džainskej etiky. Etické princípy vyvinuté predovšetkým pre členov džinistických komunít podrobne opisujú rôzne prísahy mníchov a mníšok. Absolutizujú najmä zásady neubližovania živým bytostiam, zásady týkajúce sa sexuálnej zdržanlivosti, vylúčenia zo svetského bohatstva; sú určené normy činnosti, správania a pod.

Neodmysliteľnou súčasťou džinistického kánonu sú aj rôzne špekulatívne konštrukcie, napríklad o usporiadaní sveta. Kozmos je podľa Jainsov večný, nikdy nebol vytvorený a nemôže byť zničený. Predstavy o usporiadaní sveta pochádzajú z vedy o duši, ktorá je neustále limitovaná hmotou karmy. Duše, ktoré sú ňou najviac zaťažené, sú umiestnené najnižšie a ako sa zbavujú karmy, postupne stúpajú vyššie a vyššie, až dosiahnu najvyššiu hranicu. Okrem toho kánon obsahuje aj diskusie o oboch hlavných entitách (jiva - ajiva), o jednotlivých zložkách, ktoré tvoria kozmos, o takzvanom prostredí odpočinku a pohybu, o priestore a čase. Obsahuje okrem iného mytologické legendy, ktoré sa týkajú života a úspechov jednotlivých Tirthankarov, a legendy spojené s osobnosťou Vardhamany a opisy podsvetia a stredného sveta (našej Zeme).

Postupom času vznikli v džinizme dva smery, ktoré sa líšili najmä v chápaní askézy. Ortodoxné názory boli obhajované digambaras . (doslova: odieť vzduchom, t. j. odmietanie odevu), bol proklamovaný umiernenejší prístup Svetambara (doslova: oblečený v bielom). Vplyv džinizmu postupne upadal, aj keď v Indii pretrváva dodnes.

filozofia

Filozofia dosiahla veľmi vysoký stupeň rozvoja v starovekej Indii. Indická filozofia je skutočne „živým ovocím“, ktoré svojimi šťavami naďalej vyživuje ľudské myslenie sveta. Indická filozofia si zachovala úplnú kontinuitu. A žiadna filozofia nemala taký silný vplyv na Západ ako indická filozofia vzišla z jednej z najstarších ľudských civilizácií. jeho tisícročné tradície siahajúce až do 15. – 10. storočia. BC e., prežili dodnes. História indickej filozofie sa zvyčajne delí na štyri obdobia:

1) védske obdobie;

2) klasické, alebo brahmansko-budhistické obdobie – od 6. stor. BC e. do 10. storočia n. uh;

3) poklasický - 10-18 storočí;

4) nová a moderná indická filozofia.

Už v prvých pamiatkach v r védy, Spolu s hymnami na počesť mnohých jogínov sa nachádza koncept jednotného svetového poriadku - koncept Rity. Náboženské a filozofické komentáre k Védam - Upanišády obsahujú myšlienky, ktoré do značnej miery určovali celý nasledujúci vývoj indickej filozofie (o jednote integrálnej duchovnej substancie, brahmanu a individuálnej duše, átmanu; o nesmrteľnosti duše, ktorá podľa zákona prechádza z jedného narodenia do druhého karmy, alebo odplaty) Spolu s nábožensko-idealistickým Učenie v Upanišádach odrážalo aj názory materialistov a ateistov, ktorí odmietali autoritu Véd, existenciu duše po smrti človeka a považovali za jeden z materiálne princípy sú základným základom sveta. Počas klasického obdobia sa filozofia rozvíjala pod silným vplyvom Véd a Upanišád. Od raného stredoveku sa vyvinula tradícia rozdeľovať všetky filozofické smery na ortodoxné, ktoré uznávali autoritu Véd, a heterodoxné, ktoré odmietali neomylnosť Véd. Z ortodoxných škôl sa šesť považuje za hlavné: tieto sú Mimamsa, Sankhoya, Joga, Nyaya, Vaisheshika A Vedanta. Heterodoxné školy zahŕňajú budhistické, džinistické a mnohé materialistické a ateistické školy, z ktorých najbežnejšia bola škola Charvaka. (Lokaita). Takéto delenie má síce historické základy, no stále skrýva skutočný prameň vývoja filozofie – boj medzi materializmom a idealizmom. Budhistické aj „ortodoxné“ zdroje odsudzujú predovšetkým materialistické školy. Šankara, najvýznamnejší filozof Vedanty, vehementne útočí na materialistické myšlienky mysliteľov školy Samkhya a na empirizmus Nyayas a Vaisesikas. Dištancuje sa od zdravého rozumu a približuje sa k idealistickým a mystickým školám. V maternici budhizmus Idealistické školy Madhyamikas a Yogacaras bojovali proti materialistickému učeniu Theraadinov a Sarvastivadinov. Prudké spory medzi rôznymi filozofickými školami dali vzniknúť vede o umení argumentácie, prameňom poznania a spoľahlivému poznaniu – logike. Prvé informácie o indickej logike možno získať už z raných budhistických prameňov (3. storočie pred Kristom), potom sa logika rozvíja v škole Nyaya a neskôr v pojednaniach budhistických logikov Digna-gi, Dharmakirti atď. klasické obdobie džinizmus stráca svoj význam a budhizmus sa asimiluje hinduizmu. V tomto čase sa vyvinul hinduistický systém Vish-Nuit a Shaivite, ktorý učil, že Brahman Upanišád je boh Šiva.

joga

Joga vychádza z Véd a je jednou z védskych filozofických škôl. Joga znamená „sústredenie“; za jej zakladateľa sa považuje mudrc Patanjali (2. storočie pred Kristom). Joga je filozofia a prax. Joga je individuálna cesta spásy a je určená na dosiahnutie kontroly nad pocitmi a myšlienkami, predovšetkým prostredníctvom meditácie. V systéme jogy sa viera v Boha považuje za prvok teoretického svetonázoru a za podmienku praktickej činnosti zameranej na oslobodenie sa od utrpenia. Spojenie s Jediným je potrebné na uvedomenie si vlastnej jednoty. Po úspešnom zvládnutí meditácie sa človek dostáva do stavu samádhi (t.j. stav úplnej introverzie, dosiahnutý po sérii fyzických a duševných cvičení a koncentrácie). Okrem toho joga zahŕňa aj pravidlá stravovania. Jedlo je rozdelené do troch kategórií podľa troch kvalít hmotnej prírody, ku ktorým patrí. Napríklad jedlo v gunách nevedomosti a vášne môže zvýšiť utrpenie, nešťastie a choroby (predovšetkým mäso). Učitelia jogy venujú osobitnú pozornosť potrebe rozvíjať toleranciu voči iným náukám.

Literatúra starovekej Indie

História staroindickej literatúry sa zvyčajne delí na niekoľko etáp: védsku, epickú a obdobie klasickej sanskrtskej literatúry. Prvé dve etapy sú charakteristické prevahou ústnej tradície prenosu textu. Skutočnými encyklopédiami indického života sú dve veľké epické básne starovekej Indie, Mahabharata a Ramayana. Zobrazujú všetky aspekty života starých Indiánov. Epos absorboval materiál, ktorý vychádzajúc z ústnej poetickej tradície nadobudol didaktický charakter a zahŕňal náboženské a filozofické diela a myšlienky. V nasledujúcich obdobiach mnohí významní indickí umelci vrátane slávneho Kalidas čerpali inšpiráciu z týchto pokladov múdrosti svojho ľudu.

V ére klasickej sanskrtskej literatúry získala osobitnú popularitu zbierka príbehov a podobenstiev „Panchatantra“ založených na folklóre. Bol preložený do mnohých jazykov a v Rusku sa s ním zoznámili pomerne skoro.

Medzi literatúrou pripisovanou budhistickej tradícii jednoznačne vyniká dielo básnika a dramatika Pshvaghosha (1-2 storočie nášho letopočtu). Báseň „Buddhacharita“, ktorú napísal, bola prvým umelým eposom, ktorý sa objavil v indickej literatúre. Éra Gupta bola časom rozvoja starovekého indického divadla. Objavili sa dokonca aj špeciálne pojednania o dramaturgii. Boli určené úlohy divadla a herecká technika. Indická divadelná tradícia predchádzala gréckej.

Teória literárnej tvorivosti, vrátane poézie, dosiahla v starovekej Indii vysokú úroveň. Podrobne boli rozpracované pravidlá versifikácie a pojednania o teórii metriky a poetiky. Vzniká niekoľko škôl „poetickej vedy“ a vedú sa diskusie o žánroch, účele literatúry a umeleckom jazyku.

Pojem božského charakteru reči ovplyvnil rozvoj vedy o jazyku. Verilo sa, že reč je základom vied a umení. V Paniniho gramatike „Osem kníh“ je analýza lingvistického materiálu vykonaná tak hlboko a dôkladne, že moderní vedci nachádzajú podobnosti medzi teóriou starých Indov a modernou lingvistikou.

VÉDY - prvý pamätník myslenia starých Indiánov

Prvou pamiatkou myslenia starých Indiánov boli „VÉDY“, čo v preklade zo sanskrtu doslova znamená „vedomosť, poznanie“. VÉDY, ktoré vznikli medzi druhým a prvým tisícročím pred Kristom, zohrali obrovskú, rozhodujúcu úlohu vo vývoji duchovnej kultúry starovekej indickej spoločnosti, vrátane rozvoja filozofického myslenia.

Hinduisti uznávajú dva typy autoritatívnej náboženskej literatúry: šruti ("počuté"), ktoré sa považuje buď za večné a samoexistujúce, alebo sa prejavuje božským zjavením, a smriti ("pamäť"), ktoré sa považuje za ľudský výtvor a má menšiu autoritu. Védska literatúra zahŕňa všetky shruti a niektoré smritis a predovšetkým štyri hlavné zbierky (samhita), z ktorých každá sa nazýva veda („posvätné poznanie“). Z Véd je najstaršia a najdôležitejšia Rigveda (Veda hymnov), ktorý obsahuje 1028 hymnov. Hymny pozostávajú v priemere z desiatich strof a spievali sa počas rituálov venovaných ohňu a soma („posvätná liata“); sú zoskupené do desiatich sekcií (mandala), z ktorých sekcie 2–7 sú považované za najarchaickejšie. Konečné vydanie pamätníka bolo dokončené pravdepodobne v 10. storočí. BC Hlavný obsah chválospevov Rigveda chváli védskych bohov a obracia sa k nim s modlitbami.

Druhá Veda Samaveda (Veda spevu), obsahuje 1549 strof, takmer celé prevzaté z Rigveda a používané ako spevy počas obetí Somovi (a bohovi Somovi). Samaveda obsahuje aj spevníky (gana) vysvetľujúce spôsob vykonávania týchto strof.

Tretia Veda Yajurveda (Veda obetných formúl), existujúca v niekoľkých vydaniach, bola príručka pre kňazov, ktorí priamo vykonávali obrad obety, sprevádzaná recitáciou, modlitbami a spevmi iných kňazov. Pozostáva zo strof prevzatých prevažne z Rigveda, a prozaické formule (yajus) a bol upravený neskôr ako Rigveda.

Štvrtá Veda Atharva Veda (Veda kúziel a sprisahaní), existuje v niekoľkých vydaniach a obsahuje 730 hymnov obsahujúcich asi 6 000 strof, ako aj prózu. Jazyk Atharvaveda naznačuje, že bol zostavený neskôr Rigveda, od ktorej si požičiava niektoré materiály. Atharva Veda obsahuje množstvo kúziel namierených proti jednotlivcom, démonom a chorobám, alebo na získanie šťastia v láske, zvýšenie potomstva a materiálneho blahobytu.

Po zostavení Véd sa védske obete stali ešte zložitejšími a kňazi skladali prózu nazývanú brahmanovia, v ktorej podrobne a vysvetľovali vykonávanie obetí, uvádzali vhodné védske verše pre každý prípad a rozvíjali teologické a filozofické pozície. Tento aspekt hinduizmu sa často nazýva brahmanizmus. Všetky štyri Védy majú brahmanov, najdôležitejší z nich je Shatapatha-brahmana (Brahman sto ciest), vedľa jedného z vydaní Yajurveda. Okrem teológie a rituálu brahmani zahŕňajú mnoho legiend, niektoré historické problémy a rozsiahle faktické údaje. Brahmanov sprevádzajú ezoterické teologické texty nazývané Aranyakas ("lesné pojednania"), určené na použitie pre starších brahmanov žijúcich v lesoch ďaleko od ich bývalého okolia. Aranyaky sa zvyčajne spájajú s upanišádami, ktoré obsahujú veľké časti venované mystickej interpretácii vesmíru vo vzťahu k človeku. Upanišady sú najstaršie filozofické diela Indie. Uvoľneným spôsobom, prostredníctvom nejakého príbehu, hádanky, dialógu a náboženských veršov, odhaľujú rôzne myšlienky, ktoré sa neskôr stali ústrednými prvkami slávnych indických filozofických systémov a ovplyvnili budhizmus a džinizmus, ako aj hinduizmus. Jediným účelom upanišád bolo stotožniť individuálnu dušu s univerzálnou dušou. Obdobie objavenia sa Brahmanov s upanišadami, ktoré s nimi súvisia, je približne 8–5 storočí. BC e. V neskorších dobách boli vytvorené ďalšie upanišády, ktoré neboli spojené s brahmanmi. S upanišadami sa to pre mnohých hinduistov, s výnimkou tých, ktorí sem zahŕňajú hlavné texty šiestich ortodoxných filozofických systémov (darshana), končí šruti, t.j. literatúra je „zjavenie“.

Zvyšok védskej literatúry zaberajú Vedangy ("členovia Véd"), ktorých cieľom je zabezpečiť správne používanie védskych materiálov a venujú sa fonetike, prozódii, gramatike, etymológii, astronómii a rituálom. Ten sa nazýva Kalpa a zahŕňa spisy-sútry („vlákno“) - aforizmy prenášané ústne a často neprístupné porozumeniu bez sprievodného komentára. Už v tejto dobe vznikli prvé prvky filozofického vedomia, začalo sa formovanie prvých filozofických učení (nábožensko-idealistických aj materialistických).

Upanišady

Upanišady („sedieť blízko“, t. j. pri nohách učiteľa, prijímajúceho pokyny; alebo - „tajné, dôverné poznanie“) - filozofické texty, ktoré sa objavili asi tisíc rokov pred naším letopočtom a vo forme spravidla predstavovali dialóg mudrc - učiteľ so svojím žiakom alebo s človekom hľadajúcim pravdu a následne sa stávajúcim jeho žiakom. Celkovo je známych asi 150 Upanišád. Dominuje v nich problém základnej príčiny, prvého princípu bytia, pomocou ktorého sa vysvetľuje vznik všetkých prírodných a ľudských javov. Dominantné miesto v Upanišádach zaujímajú učenia, ktoré veria, že duchovný princíp - Brahman alebo Atman - je primárnou príčinou a základným princípom existencie. Brahman a Átman sa zvyčajne používajú ako synonymá, hoci Brahman sa častejšie používa na označenie Boha, všadeprítomného ducha a Átman – dušu. Vychádzajúc z upanišád sa brahman a átman stávajú ústrednými pojmami celej indickej filozofie (a predovšetkým védanty). V niektorých upanišádach sa brahman a átman stotožňujú s materiálnou hlavnou príčinou sveta – jedlom, dychom, hmotnými prvkami (voda, vzduch, zem, oheň) alebo s celým svetom ako celkom. Vo väčšine upanišadských textov sú Brahman a Átman interpretované ako duchovné absolútno, netelesná základná príčina prírody a človeka.

Spoločnou niťou všetkých upanišád je myšlienka identity duchovnej podstaty subjektu (človeka) a objektu (prírody), čo sa odráža v slávnom výroku: „Tat tvam asi“ („Ty si to“ alebo „Ste jedno s tým“).

Upanišady a myšlienky v nich vyjadrené neobsahujú logicky konzistentný a holistický koncept. So všeobecnou prevahou vysvetľovania sveta ako duchovného a netelesného predstavujú aj iné úsudky a myšlienky a najmä sa pokúšajú poskytnúť prirodzené filozofické vysvetlenie základnej príčiny a základného základu javov sveta a podstata človeka. V niektorých textoch teda existuje túžba vysvetliť vonkajší a vnútorný svet ako pozostávajúci zo štyroch alebo dokonca piatich hmotných prvkov. Niekedy je svet prezentovaný ako nediferencovaná bytosť a jeho vývoj ako postupný prechod určitých stavov touto bytosťou: oheň, voda, zem alebo plyn, kvapalina, pevná látka. To je presne to, čo vysvetľuje všetku rozmanitosť, ktorá je vlastná svetu, vrátane ľudskej spoločnosti.

Poznanie a získané vedomosti sa v Upanišádach delia na dve úrovne: nižšiu a vyššiu. Zapnuté najnižšia úroveň Môžete poznať iba okolitú realitu. Toto poznanie nemôže byť pravdivé, pretože jeho obsah je fragmentárny a neúplný. Najvyššie je poznanie pravdy, t.j. duchovné absolútno, toto vnímanie bytia v jeho celistvosti, je možné získať len pomocou mystickej intuície, ktorá sa zasa formuje do značnej miery vďaka jogovým cvičeniam. Je to najvyššie poznanie, ktoré dáva moc nad svetom.

Jedným z najdôležitejších problémov upanišád je štúdium podstaty človeka, jeho psychiky, emocionálnych porúch a foriem správania. Myslitelia starovekej Indie zaznamenali zložitosť štruktúry ľudskej psychiky a identifikovali v nej také prvky ako vedomie, vôľa, pamäť, dýchanie, podráždenie, pokoj atď. zdôrazňuje sa ich vzájomný vzťah a vzájomné ovplyvňovanie. Za nepochybný úspech by sa mali považovať charakteristiky rôznych stavov ľudskej psychiky a najmä bdelý stav, ľahký spánok, hlboký spánok, závislosť týchto stavov od vonkajších prvkov a primárnych prvkov vonkajšieho sveta.

V oblasti etiky upanišády hlásajú prevažne pasívno-kontemplatívny postoj k svetu: vyslobodenie duše zo všetkých svetských pripútaností a starostí sa vyhlasuje za najvyššie šťastie. Upanišady rozlišujú medzi materiálnymi a duchovnými hodnotami, medzi dobrom ako pokojným stavom duše a základnou snahou o zmyslové potešenie. Mimochodom, v Upanišádach bol prvýkrát vyjadrený koncept transmigrácie duší (samsára) a odplaty za minulé činy (karma). Tu je vyjadrená túžba určiť vzťah príčiny a následku v reťazci ľudských činov. S pomocou morálnych princípov (dharma) sa tiež pokúša napraviť ľudské správanie v každej fáze jeho existencie. Upanišady sú v podstate základom pre všetky alebo takmer všetky nasledujúce filozofické hnutia, ktoré sa objavili v Indii, pretože prezentovali alebo rozvíjali myšlienky, ktoré „živili“ filozofické myslenie v Indii na dlhú dobu.

Mahábhárata

Keď už hovoríme o filozofii starovekej Indie, nemožno nespomenúť rozsiahlu epickú báseň Mahabharata, preloženú zo sanskrtu „Veľká vojna“, ktorá pozostáva z 18 kníh rozprávajúcich o boji o moc medzi dvoma klanmi - Panduovcami a Kauravami. Možno je to najdlhšia báseň na svete, zahŕňa Rámajánu aj Bhagavadgítu, Nebeskú pieseň atď. Spolu s rozprávaním o tomto boji sú v rôznych knihách Mahábháraty texty filozofického obsahu. Z tohto hľadiska sú najzaujímavejšie „Bhagavad-Gita“, „Mokshadharma“, „Anugita“ a niektoré ďalšie (VII storočie pred naším letopočtom - II storočie nášho letopočtu).

Obsahovo a zameraním väčšina filozofické myšlienky Mahabharatas predstavujú pokračovanie a rozvoj názorov prevládajúcich v upanišádach o Brahman-Atman alebo Purusha ako o duchovnom absolútnom a o jeho chápaní ako prostriedku spásy a oslobodenia z okov karmy a samsáry. Na rozdiel od upanišád, kde je filozofia prezentovaná predovšetkým vo forme individuálnych výrokov a pozícií s neusporiadanou, niekedy amorfnou terminológiou, sa však v Mahábhárate objavujú už rozvinuté a integrálne filozofické koncepty, ktoré poskytujú viac-menej jednotný výklad hlavných ideologických problémov, siahajú od ontologických po etické a sociologické a majú prísnejšie zafixovaný a jednoznačnejší pojmový aparát.

Hlavný význam medzi týmito pojmami v epose má učenie Samkhya a úzko súvisiacej jogy, ktoré boli príležitostne spomenuté už v Upanišádach. Pravda, tieto učenia sú v rôznych častiach Mahábháraty prezentované rôzne, ale všade sú založené na pozícii prakrti alebo pradhany (hmota, prírody), ako zdroja všetkej existujúcej existencie (vrátane psychiky a vedomia) a nezávisle od on a čistý duch neovplyvnený jeho modifikáciami - Purusha (tiež nazývaný Brahman, Atman).

Jednou z kníh, ktorá je z filozofického hľadiska najzaujímavejšia, je Bhagavadgíta (božská pieseň). Na rozdiel od upanišád, kde je filozofia prezentovaná vo forme jednotlivých výrokov a ustanovení, sa tu objavujú už rozvinuté a integrálne filozofické koncepty, ktoré podávajú výklad svetonázorových problémov. Prvoradý význam medzi týmito pojmami má učenie Samkhya a úzko súvisiaca joga, ktoré boli príležitostne spomenuté v Upanišádach. Základom konceptu je postavenie prakritu (hmota, prírody), ako zdroja všetkej existencie (vrátane psychiky, vedomia) a čistého ducha od nej nezávislého – Puruša (nazývaný aj Brahman, Átman). Svetonázor je teda dualistický, založený na uznaní dvoch princípov.

Hlavný obsah Bhagavadgíty (sanskrt: Pieseň blaženého, ​​Višnu-Krišna) pozostáva z učenia boha Krišnu. Toto je náboženská a filozofická báseň zo 700 dvojverší, rozdelená do 18 kapitol a zahrnutá v 6. knihe veľkého staroindického eposu Mahábhárata. Postavený vo forme dialógu medzi Arjunom, jedným z vodcov armády Pandavov v epickej bitke na Kurukshetre pri Panipate, a jeho vozom Krišnom, ktorý je považovaný za avatara (pozemskú inkarnáciu) boha Višnua. Tesne pred bitkou Arjuna nariadil Krišnovi, aby ho vzal medzi dve armády zoradené do boja. Pri pohľade na nich Arjuna zosmutnel, pretože si uvedomil, že zajtra bude musieť bojovať so svojimi pokrvnými bratmi, priateľmi a ctenými učiteľmi. Krišna, ktorý ho poučuje, hovorí, že bojovník by sa nemal vyhýbať boju za spravodlivú vec, a dodáva, že by sa človek nemal báť ublížiť človeku, pretože hlavnou vecou v ňom je duša, ktorú nemožno zničiť a je jednotná. vo všetkých ľuďoch. Krišna potom vysvetľuje svoju doktrínu o Bohu a duši av kapitole 11 sa zjavuje Arjunovi. Presvedčený a inšpirovaný Arjuna je pripravený začať bitku, ktorú je predurčený vyhrať. IN Bhagavadgíta Rôzne náboženské a filozofické názory našli svoje vyjadrenie, ale jeho hlavnou myšlienkou je, že najistejším spôsobom, ako spoznať Boha, je horlivá služba Jemu (bhakti).

Boh Krišna je podľa indickej mytológie ôsmym avatarom (vtelením) boha Višnua. Boh Krišna hovorí o potrebe, aby každý človek plnil svoje spoločenské (varné) funkcie a povinnosti, aby bol ľahostajný k plodom svetskej činnosti a všetky svoje myšlienky venoval Bohu. Bhagavadgíta obsahuje dôležité myšlienky staroindickej filozofie: o tajomstve zrodenia a smrti; o vzťahu prakriti a ľudskej prirodzenosti; o génoch (tri materiálne princípy zrodené z prírody: tamas – inertný inertný princíp, rajas – vášnivý, aktívny, vzrušujúci princíp, sattva – povznášajúci, osvietený, vedomý princíp). Ich symboly sú čierne, červené a biele farby ktoré určujú životy ľudí; O morálny zákon(dharma) plnenia svojej povinnosti; o ceste jogína (človek, ktorý sa venoval joge - zlepšenie vedomia); o pravých a nepravých vedomostiach. Hlavné cnosti človeka sa nazývajú rovnováha, odpútanie sa od vášní a túžob a odpútanie sa od pozemských vecí.

Architektúra, sochárstvo, maľba starovekej Indie.

Stavba z tehál a kameňa sa začína hlavne v post-maurskej ére. Zachované pamiatky sú spojené predovšetkým s budhizmom. Náboženskú architektúru reprezentujú jaskynné komplexy, chrámy a stúpy (kamenné stavby, v ktorých boli uložené relikvie Budhu). Z jaskynných komplexov sú najzaujímavejšie tie v meste Karl a Ellora. Jaskynný chrám v Karle je takmer 14 m vysoký, 14 m široký a cca 38 m dlhý. Nachádza sa tu veľké množstvo sôch a stúp. Haly vytesané do skál dosahujú rozlohu približne 500 metrov štvorcových. m s výškou okolo 15 m je charakteristický ich vnútorný dizajn, reprodukujúci tradície drevenej architektúry (stropy a iné prvky, ktoré sú nepotrebné v budovách z kameňa a najmä v jaskyniach).

Z nadzemných budov sa najvýznamnejšie nachádzajú v Sanchi. Tu, na vrchole veľkého kopca, neďaleko dôležitého politického centra post-maurijskej éry, sa nachádzal obrovský budhistický kláštor. Zo samotného kláštora a hotela pre pútnikov sa zachovalo len málo. A hlavnou atrakciou Sanchi je veľká stúpa, postavená v 2. - 1. storočí. BC e. Na štyroch svetových stranách ho obklopujú vytesané kamenné brány zobrazujúce výjavy z budhistických legiend. Kamenné stúpy sú neodmysliteľnou súčasťou jaskynných chrámov a sú všeobecne najcharakteristickejšími pamiatkami budhistickej architektúry. Najväčšia stúpa na Lanke je veľkosťou porovnateľná s egyptskými pyramídami.

Takmer najstaršie pamiatky indickej kultúry (samozrejme, ak nehovoríme o období Indus civilizácia) sú stĺpy, na ktorých sú vytesané Ashokove nápisy. Všetky stĺpy boli vyrobené z kameňa vyťaženého v blízkosti Varanasi, starostlivo vylešteného a dodaného do odľahlých oblastí štátu Mauryan. Socha korunujúca stĺp, napríklad slávne levy, vykazuje určitý vplyv perzského a možno aj gréckeho umenia. To sa samozrejme vysvetľuje tým, že indickí remeselníci v tom čase ešte neboli zvyknutí na prácu s kameňom.

V post-maurijskej ére sa objavili miestne školy sochárstva. Najznámejšie sú školy Gandhara (severozápadná India), región Mathura (stredná severná India) a jeden z dekánskych regiónov (škola Amaravati).

Rozkvet školy Gandhara, ktorá vznikla pod silným vplyvom helenistického a rímskeho umenia, sa datuje do prvých storočí kresťanskej éry. Gandhara štýl, počnúc Kushan éry, ovplyvnil budhistické umenie strednej a východnej Ázie. Školy Mathura a Amaravati sú užšie spojené s tradíciami indického výtvarného umenia. Na ich základe sa stredoveké umenie rozvíjalo nielen v samotnej Indii, ale do určitej miery aj v krajinách juhovýchodnej Ázie. Šírenie budhizmu Veľkých vozidiel prispelo k vzniku rozsiahleho panteónu svätých bódhisattvov. Masívne nálezy terakotových figúrok naznačujú rozšírený dopyt po umeleckých dielach súvisiacich s budhizmom.

Svetoznáme pamiatky indickej maľby sa nachádzajú v Ajanta (západná India). Jaskynné chrámy a kláštory v Ajante vznikali v priebehu takmer tisíc rokov, počnúc po-Maurskými časmi. Steny niektorých sál sú pokryté farebnými obrazmi výjavov z budhistických legiend. Pozoruhodné fragmenty maľby podobné maľbám Ajanta sa nachádzajú aj na Srí Lanke.

Indické umenie, vo svojom jadre náboženské, ohromuje predstavivosť moderného človeka, pričom veľké množstvo diel má svetský charakter a poskytuje čisto estetický pôžitok. Koniec koncov, jeho korene siahajú k bohatému dedičstvu starovekých indických náboženstiev, ktoré absorbovali komplexné filozofické myslenie aj ústne ľudové tradície. O tomto pôvode umenia výrečne svedčia početné mytologické námety, umelecké obrazy a symboly. V konečnom dôsledku všetky vyjadrujú túžbu vymaniť sa z hraníc bežného ľudského života a po prejdení zodpovedajúcich etáp dosiahnuť duchovné osvietenie, ktoré je definované takými pojmami ako nirvána, mokša atď. Indické umenie je jasným stelesnením toto hlavná téma, a preto jeho umelecké obrazy nesú múdrosť božského zjavenia.

Ďalšou charakteristickou črtou starej indickej kultúry je vyjadrenie myšlienky uctievania boha lásky - Kama v umeleckých obrazoch. Tento význam vychádzal zo skutočnosti, že Indiáni považovali manželstvo boha a bohyne za proces stvorenia vesmíru. Preto sú v chrámoch bežné obrazy Božieho trestu v pevnom objatí.

Matematika, astronómia, medicína starovekej Indie.

Objavy starých Indov v oblasti exaktných vied ovplyvnili rozvoj arabských a iránsko-perzských vied. Vedec Aryaphata, ktorý žil v 5. a na začiatku 6. storočia nášho letopočtu, zaujíma v dejinách matematiky čestné miesto. Vedec poznal hodnotu „pi“ a navrhol originálne riešenie lineárnej rovnice. Okrem toho to bolo v starovekej Indii, kde sa číselný systém prvýkrát stal desiatkovým (t. j. od nuly). Tento systém tvoril základ moderného číslovania a aritmetiky. Algebra bola rozvinutejšia; a pojmy „číslica“, „sínus“, „koreň“ sa prvýkrát objavili v starovekej Indii. Úspechy starovekých indických matematikov prekonali to, čo sa v týchto oblastiach vedomostí dosiahlo v starovekom Grécku.

Staroindické pojednania o astronómii naznačujú veľmi vysoký rozvoj tejto vedy. Bez ohľadu na starovekú vedu indický vedec Aryaphata vyjadril myšlienku rotácie Zeme okolo svojej osi, za čo ho kňazi nahnevane odsúdili. Zavedenie desiatkovej sústavy uľahčilo presné astronomické výpočty, hoci starí Indiáni nemali observatóriá ani teleskopy.

Ajurvéda, veda o dlhovekosti, je v Indii stále veľmi uznávaná. Vznikol v dávnych dobách. Starovekí indickí lekári skúmali vlastnosti bylín a vplyv klímy na ľudské zdravie. Veľká pozornosť bola venovaná osobnej hygiene a strave. Chirurgia bola tiež na vysokej úrovni; je známe asi tristo operácií, ktoré boli schopní vykonať starí indickí lekári; okrem toho sa uvádza 120 chirurgických nástrojov. Dnes populárna tibetská medicína vychádza zo staroindickej vedy ajurvédy.

Starovekí indickí lekári verili, že ľudské telo je založené na troch hlavných životne dôležitých šťavách: vetre, žlči a hlienu – boli stotožňované s princípmi pohybu, ohňa a zmäkčovania. Indická medicína venovala osobitnú pozornosť vplyvu prírodných podmienok na ľudský organizmus, ako aj dedičnosti. Nechýbali ani pojednania o lekárskej etike.

Ak zhrnieme všetky tieto skutočnosti, treba poznamenať, že úcta k poznaniu je charakteristickou črtou indobudhistickej kultúry. Do Indie prišli študovať špecialisti z mnohých krajín. V mnohých mestách v Indii boli univerzity, kde sa študovali náboženské a filozofické texty, astronómia, astrológia, matematika, medicína a sanskrt. Ale je charakteristické, že euklidovská geometria sa v indickej vede neobjavila. A to nie je náhoda. Indobudhistická kultúrna tradícia nebola zvlášť racionálna. Indických vedcov nezaujímala logika vedeckého poznania, skôr sa zaoberali tajomstvami vesmíru a praktickými otázkami výpočtu, kalendárovania a merania priestorových foriem.

Záver

„Pokiaľ ide o Indiánov, zistili sme, že vynikali v astronómii, aritmetike a medicíne a ovládali tajomstvá lekárskeho umenia. Vyrezávajú sochy a obrazy, majú písmo bohaté na písmená... Indiáni majú bohatú poéziu, rozvinuté oratórium, medicínu, filozofiu, etiku. Veda o astronómii pochádza od nich a iní ľudia si ju požičali. Od nich vzišla veda o myslení.“

Indická kultúra nielenže absorbovala úspechy iných kultúr, ale nemenej prispela aj k svetovej kultúre. V prvom rade treba poznamenať, že celá juhovýchodná Ázia získala väčšinu svojej kultúry z Indie. V tomto regióne sa objavili mocné mocnosti s veľkými kultúrami, ktoré zanechali také nádherné monumenty svojej veľkosti ako budhistická stúpa Boro-bodur na Jáve alebo šaivovské chrámy Angkor v Kambodži. Celý Ďaleký východ vďačí za budhizmus Indii, ktorá prispela k vytvoreniu jedinečných kultúr Číny, Kórey, Japonska a Tibetu.

Indická kultúra mala silný vplyv aj na Západ: Goethe a mnohí ďalší spisovatelia zo začiatku 19. storočia. čítať všetky diela staroindickej literatúry preložené do tej doby. Od Goetheho väčšina veľkých nemeckých filozofov do určitej miery poznala učenie indickej filozofie. Schopenhauer, ktorý mal veľký vplyv na literatúru a psychológiu, otvorene priznal, že bol ovplyvnený indickým myslením a zastával skutočné budhistické názory, monistické učenie Fichteho a Hegela by nikdy nenadobudlo svoju podobu, keby neexistoval preklad upanišád. V anglicky hovoriacom svete mala India najväčší vplyv Amerika, kde Emerson, Thoreau a ďalší spisovatelia z Nového Anglicka vášnivo študovali indickú kultúru. náboženskú literatúru; mali obrovský vplyv na svojich súčasníkov a nasledovníkov, najmä na Walta Whitmana. Prostredníctvom Carlyla a iných mysliteľov ovplyvnili nemeckí filozofi Anglicko rovnakým spôsobom, akým Američania ovplyvnili mnohých spisovateľov konca 19. storočia, akými boli Richard Jeffreys a Edward Carpenter.

V modernej Indii sa rešpektuje kultúrne dedičstvo. Táto krajina sa vyznačuje vitalitou starých tradícií a nie je prekvapujúce, že mnohé výdobytky starovekej indickej civilizácie boli zahrnuté do všeobecného kultúrneho fondu Indiánov. Stali sa neoddeliteľnou súčasťou svetovej civilizácie a samotná India zostáva jednou z najobľúbenejších a najzáhadnejších krajín na svete, „krajinou mudrcov“.

Referencie:

1. Polikarpov V.S. Prednášky o kultúrnych štúdiách.

M.: "Gardarika", 1997

2. D.Yu. Stolyarov, V.V. Kortunov učebnica kultúrnych štúdií. M., 1998.

3. Staroveký svet. Verzie, hypotézy, názory. (internetová stránka)

4. Filozofický slovník. M., 1991.

„Niektorí ľudia sa pokúšali zbierať zlato, iní sa násilím zmocňovať pôdy alebo perál a všetkých druhov bohatstva, ale majster tejto knihy múdro nehľadal perly a drahé korálky a nie zlato, ale niečo hodné opisu. svet a zhromaždil nevyčerpateľné bohatstvo; všetko na svete tleje, zostáva len jediné slovo." Neznámy staroveký ruský prekladateľ „Kresťanskej topografie Kozmu Indikoplova“ tak vyjadril svoj obdiv k byzantskému „navigátorovi do Indie“, ktorý v polovici 6. storočia navštívil vzdialenú krajinu.

India je starodávna láska národov našej vlasti. Prúdy raných spojení s Indiou začali zurčať dlho pred prekladom „topografie“ (storočia XII - XIV). Indickú medicínu dobre poznal geniálny Chorezmian Biruni (11. storočie); „Kánon lekárskej vedy“ od Ibn Sina (Avicenna) sprostredkoval úspechy indickej učenosti knihomoľom Kyjevskej Rusi.

Ruský epos, snívajúci o tajomnej Indii, nešetril na drahokamoch zvučných rodné slovo. Epos s pozornosťou etnografa zachytil slávnostný odchod matky vojvodu Stepanoviča, hosťa z Indie:

Tridsať dievčat ju vedie za ruku,

A pod ďalších tridsať dievčat,

Nosia nad ňou slnečnice,

Aby ste sa dostali preč od červeného slnka


Jej biela tvár nebola upečená;

Vpredu sú šarlátové plátna;

Na zadnej strane je tkanina odstránená;

Má na sebe červené šaty,

Šaty sú zhrnuté s nebeskou krásou;

Červené slnko páli


A mesiac svieti,

Časté malé hviezdy sú rozptýlené.

Slnko, jasný mesiac a malé hviezdy, odporujúce prírodným zákonom, spolu koexistujú v dobrej zhode a vyžarujú náklonnosť a nežnosť ruského speváka k indickej krajine.

V starovekej ruskej literatúre, ako aj v ústnej poézii je India zafarbená divokými farbami ľudovej fantázie. India staroveká Rus- toto je rozprávková krajina, kde polonahí muži zbierajú zvláštne ovocie a matky nosia svoje deti uviazané za chrbtom alebo okolo krku; kde tečie čarovná rieka Geon, na jej brehoch sa preháňa strašný „nozdrorog“ a na oblohe sa vznáša vták fénix.

Teraz prúdové lietadlá rozprestierajú svoje krídla nad starými karavánovými cestami vedúcimi do Indie. Moskvu a Dillí delí len pár hodín letu. 20. storočie je cudzie nejednotnosti národov. V mysliach sovietskeho ľudu je obraz prebudenej Indie bez exotického pozlátka, sa zblížil a srdcu drahší.

Pravá tvár Indie nám pomohla obnoviť indické umenie. Na svete nie je žiadna krajina s bohatšou mytológiou ako India a žiadna krajina, kde by sa mytológia zachovala tak úplne.

Línia indickej literatúry trvá viac ako tri tisícročia. Žiadna iná kultúra na svete (s výnimkou čínskej) nepozná taký dlhý nepretržitý vývoj literárnych tradícií.

India je viacjazyčná krajina. Od staroveku sa jeho literatúra vytvárala v rôznych jazykoch patriacich do indoeurópskych a drávidských jazykových rodín. Najstaršia dostupná literatúra v sanskrte, najstaršom jazyku indoárijskej vetvy indoeurópskej rodiny, pochádza z konca 2. tisícročia pred Kristom. e. V polovici 1. tisícročia pred Kr. e.
 Iné indoárijské jazyky - Pali a Prakrit - sa používajú literárne. Na začiatku nášho letopočtu dokončila svoju púť pálijská literatúra v Indii (ďalej sa rozvíjala v iných krajinách východu). Okolo 2. – 1. stor. BC e.
 Vznikla literatúra v tamilskom jazyku, najstaršom predstaviteľovi drávidskej rodiny jazykov. Do konca 1. tisícročia po Kr. e. Takmer všetky hlavné národnosti modernej Indie a ich jazyky sa už vytvorili - bengálčina, maráthčina, gudžarátčina a ďalšie, ktoré postupne nahradili sanskrt a prakrit literárne využitie. Na konci 1. - začiatku 2. tisícročia sa spolu s tamilským jazykom používali v literatúre aj ďalšie drávidské jazyky - telugčina, kannada, malajálamčina.


Invázia vojsk zo susedných krajín Blízkeho východu do Indie, masová migrácia iránsky hovoriaceho obyvateľstva do severozápadných oblastí Indie, vznik štátov s vládnucou moslimskou elitou a šírenie islamu – to všetko nemohlo ovplyvniť indickú literatúru; v XI - XIV storočí.


Vzniká indická perzsky hovoriaca komunita. Implementácia 
 anglický jazyk. Prevažná väčšina literatúry modernej Indie prešla približne rovnakými štádiami vývoja: jej počiatky v 7. – 8. storočí. v mnohých literatúrach severnej Indie je náboženská a mystická poézia s antifeudálnou orientáciou; vzostup v 15. - 17. storočí, spojený s rastom protifeudálnych hnutí a formovaním mestskej kultúry v stredoveku; úpadok v 18. storočí spôsobený úpadkom feudalizmu a anglického zotročenia; vznik obsahovo a formálne novej literatúry v 19. storočí v dôsledku rozvoja buržoáznych vzťahov, prebúdzania národného povedomia a rozvíjania národnooslobodzovacieho boja; rastúce zbližovanie medzi rôznymi indickými literatúrami po ľudovom povstaní v rokoch 1857 - 1859. a ich formovanie ako národných literatúr; formovanie indického osvietenstva ako ideologického a estetického hnutia namiereného proti feudalizmu a feudálnej ideológii; šírenie nových umelecké metódy a smery – romantizmus, sentimentalizmus, vzdelávací realizmus a na začiatku 20. stor. - kritický realizmus; rozšírený prejav protiburžoáznych tendencií; aktívny účasť literatúry v antikoloniálnom a sociálno-oslobodzovacom boji; vznik indickej literatúry socialistického realizmu; rast zásadných rozdielov medzi pokrokovým a reakčným táborom v literatúre nezávislej Indie.

Jednota indických literatúr je zakorenená v spoločnej ideologickej a estetickej túžbe, v blízkosti literárne formy, druhy a žánre, ako aj umelecké a vizuálne médiá. 


K ďalšiemu upevňovaniu jednoty prispelo aj spoločné kultúrne dedičstvo, o ktoré sa opierala literatúra staroveku a stredoveku (mytológia, pamiatky ľudovej slovesnosti a starovekej písomnej literatúry). Príslušnosť indických jazykov k rôznym jazykovým rodinám nezabránila konvergencii indických literatúr. Drávidské literatúry (Južná India) prešli na hlavné jeho vlastnosti

rovnaké štádiá vývoja ako tie indoárijské. Postupné formovanie literárneho spoločenstva medzi národmi krajiny vôbec neviedlo k vyrovnaniu, k strate národnej identity každej literatúry. Konvergencia literatúr mala priaznivý vplyv na každú z nich, podnietila výmenu ideových a umeleckých hodnôt, umožnila dozrievanie demokratických smerov, prúdov a tendencií a prispela k formovaniu nových žánrov. A predsa, ak hovoríme o jednote indickej kultúry a literatúry (ktorá sa výrazne posilnila počas národného boja za oslobodenie), treba vziať do úvahy jej známu relativitu.

Existuje mnoho výskumov a populárnych prác o staroveku, stredoveku, novoveku a najnovšia literatúra
 India. Čestné miesto medzi literárnovedou patrí našej domácej vede. V predrevolučných rokoch bola vo veľkej miere zameraná na antiku, neskôr (najmä po 2. svetovej vojne) sa začalo so širokým štúdiom stredovekej a novovekej literatúry. 


Prevažná väčšina prác domácich aj zahraničných, vrátane indických, indológov sa však venuje jednotlivým dielam, autorom či literatúram, a nie dejinám indickej literatúry ako celku alebo jej najvýznamnejším etapám. Doteraz v indológii neexistuje všeobecne akceptovaná (ani najrozšírenejšia) periodizácia dejín indickej literatúry. V Indii možno rozlíšiť tieto hlavné etapy literárneho vývoja: starovek, stredoveká literatúra, renesancia, XVIII. storočie (ako literárna éra), osvietenstvo, najnovšiu literatúru

koloniálna India, literatúra nezávislej Indie. Elektronická knižnica

Safonovského vysoká škola informačných technológií.

Metodická príručka STAROVĚKÁ INDICKÁ LITERATÚRA Literatúra starovekej Indie zahŕňa mýty, legendy, hymny bohov, eposy, filozofické pojednania, podobenstvá a rozprávky.

rôzne jazyky

- védčina, sanskrt, páli, tamilčina. Spája aj rôzne presvedčenia – hinduizmus, budhizmus a džinizmus. Literatúru severnej časti Indie vytvorili potomkovia bojovných indoárijských kmeňov, ktoré vtrhli okolo polovice 2. tisícročia pred Kristom. e. cez priesmyk Hindúkuš do severozápadnej Indie. Tieto kmene sa nazývali Árijci (v preklade zo sanskrtu „ušľachtilí“, „hodní“) na rozdiel od domorodcov tmavej pleti, ktorí obývali Hindustanský polostrov pred ich príchodom a nazývali sa Dasa (sanskrtský „nepriateľ“, „otrok“). Boli to Dasovia, ktorých na juh Indie vytlačili Árijci, ktorí boli pravdepodobne predkami moderných Tamilov., bez ohľadu na to, do akého žánru patria, legendy, rozprávky a príbehy o skutočných udalostiach sa spájajú do jedného prúdu, pretože India nepoznala historiografiu. Od staroveku sa Indovia nezaujímali o historický prístup k realite - cenili si iba duchovnú stránku života, ktorá je spojená s ich osobitným náboženským a filozofickým svetonázorom.

indická kultúra- jeden z najstarších na svete, a literárnej tradície v Indii, na rozdiel napríklad od Egypta, nebola počas celého vývoja prerušená. Staroindická literatúra je aj dnes Indiánmi považovaná za posvätnú a je vnímaná ako zjavenie a zároveň ako návod na všetky príležitosti v živote.

VÉDICKÁ LITERATÚRA

Védy (sanskrtské „posvätné poznanie“) sa považujú za začiatok staroindickej literatúry v severoindickom regióne. Sú štyri: Rigveda (Véda chválospevov; slovo „bohatý“ znamená „chválospev“), Samaveda (Véda spevov; „saman“ - „pieseň chvály“, „harmónia“), Jadžurvéda (Véda obetných formúl , rituálne výroky a kúzla „yaj“ “ - „obeť“, „priniesť obeť“) a Atharvaveda (Véda kúziel alebo atharvanov; „atharvan“ - „kňaz“). Sú určené štyrom skupinám kňazov, ktorí vykonávajú určité funkcie pri obetovaní: Rigvéda je adresovaná hlavnému kňazovi, ktorý číta hymny a komunikuje s bohmi; Samaveda - znalec melódií; Yajurveda - "prax", manipulátor obety;

Atharva Veda - brahmanovi, ktorý riadi celý proces.

Literárne Vedy sa formovali v rôznych časoch: Rigveda, najstaršia z Ved, v rokoch 1200-1000. BC e.; ďalšie tri - približne v 9.-6. storočí. BC e. Védy obsahujú poznatky starých Indov o bohoch, ľuďoch a obetiach, ktoré spájajú pozemský a božský svet. Odrážali predstavy starovekého človeka o svete okolo neho, o priestore, rituáli,