Úvod 2

Staroveká India 2

Náboženstvo starovekej Indie. 5

hinduizmus 6

Budhizmus 7

Filozofia 11

Literatúra starovekej Indie 12

VÉDY - prvá pamiatka myslenia starých Indiánov 13

Upanišady 14

Mahábhárata 16

Architektúra, sochárstvo, maľba starovekej Indie. 17

Matematika, astronómia, medicína starovekej Indie. 19

Záver 20

Referencie: 21

Úvod

Je ťažké si predstaviť krajinu s bohatšou mytológiou ako India a v inej mytológii je ťažké nájsť kombináciu hlbokých filozofických abstrakcií a praktických aplikácií mýtov, ako je joga, asketizmus, návody v praxi každodenného života.

V rámci svojej eseje sa pokúsim urobiť rýchly prehľad o bohatstve a rozmanitosti duchovného hľadania národov obývajúcich Hindustan. Jedným z dôvodov je, že nehovoríme o storočiach, ale o tisícročiach vývoja náboženského myslenia.

Pozoruhodnou črtou indickej civilizácie je jej kontinuita: nepretržite sa vyvíja už viac ako 4500 rokov. Za taký dlhý čas prešiel hmotný a duchovný život obyvateľstva regiónu zmenami; tieto tisícročia boli naplnené bojom, vzostupmi a pádmi, ktoré sa prejavili vzostupom a pádom dynastií, šírením, rozkvetom a úpadkom náboženských náuk; Školy sa rozvíjali vo filozofii, architektúre, sochárstve, hudbe a tanci.

Staroveká India

India je jednou z kolísok ľudskej civilizácie. Bolo obývané už v staroveku.

Civilizácia údolia Indus, prvá z vysoko rozvinutých kultúr Indie, existovala medzi rokmi 2500 a 1500 pred Kristom. Jeho hmotné dôkazy boli objavené v 20. rokoch 20. storočia v údolí Indus, najmä pri vykopávkach v Mohendžodáro v Sindhu a Harappe v Pandžábe. Archeologický výskum odhalil pozoruhodné tehlové stavby, figúrky z kameňa a kovu, šperky, nože a rôzne pečate s dosiaľ nerozlúšteným piktografickým písmom. Použité kovy zahŕňali zlato, striebro, meď, cín a olovo; železo zostalo neznáme. Ďalšie vykopávky ukázali, že ľudia v tom čase poznali pradenie a tkanie, pestovali jačmeň a pšenicu a osvojili si mestský životný štýl. Invázia na začiatku 2. tisícročia pred Kr. ľudia, ktorí hovorili árijským jazykom (sanskrit), alebo skrátene Árijci, znamenali prelom v histórii Indie. Árijci napadli indický subkontinent zo severozápadu v niekoľkých vlnách, vytlačili autochtónne obyvateľstvo ďalej na východ a juh a osídlili územia medzi riekami Indus a Jamna. Odtiaľ sa presunuli na východ cez Indoganžskú nížinu a ich skoršia expanzia na juh sa zastavila pred pohorím Vindhya.

Prvé nám známe centrá indická kultúra Harappa, Mohenjo-Daro a ďalšie existovali už v 3. tisícročí pred Kristom. na brehoch Indu. Harappská kultúra sa stala základom, základom pre ďalší kultúrny a spoločenský vývoj. Archeológovia našli množstvo kamenných, medených, bronzových nástrojov a zbraní, čo naznačuje schopnosť spracovávať kovy, rozvíjať poľnohospodárstvo, znalosť mnohých remesiel, písma a systému desatinných čísel.

V náboženstve harappskej kultúry boli objavené prvky, ktoré boli zahrnuté do neskorších náboženských predstáv. V 2. tisícročí sa začali formovať tie dôležité náboženské tradície, ktoré začiatkom 1. tisícročia dostali literárnu podobu, v dejinách indického svetonázoru a rituálnej praxe nazývané védy. Vedizmus alebo védske náboženstvo už obsahovalo črty charakteristické pre neskoršie indické náboženstvá, vrátane budhizmu.

Patrí k nim myšlienka, že všetky existujúce živé veci sú navzájom prepojené v čase neustálymi prechodmi z jedného telesného stavu do druhého (transmigrácia duší alebo reinkarnácia), doktrína karmy ako sily, ktorá určuje podobu týchto prechodov. Zloženie panteónu bohov, ako aj viera v peklo a nebo, sa ukázali ako stabilné. V neskorších náboženstvách sa vyvinulo mnoho prvkov védskej symboliky, uctievanie niektorých rastlín a zvierat a väčšina domácich a rodinných rituálov. Už vo védskom náboženstve sa odrážalo triedne rozvrstvenie spoločnosti. Posvätila nerovnosť ľudí a vyhlásila, že rozdelenie ľudí na varny (kasty v starovekej Indii) zaviedlo najvyššie božstvo – Brahma. Sociálna nespravodlivosť bola ospravedlnená doktrínou karmy - skutočnosťou, že všetky nešťastia človeka sú vinné za hriechy, ktoré spáchal pri predchádzajúcich znovuzrodeniach. Štát vyhlásila za inštitúciu stvorenú bohmi a prirovnala poslušnosť vládcom k plneniu náboženskej povinnosti. Dokonca aj hojné obete, dostupné len bohatým a vznešeným, údajne svedčili o ich väčšej blízkosti k svetu bohov a pre nižšie varny boli mnohé rituály vo všeobecnosti zakázané.

Skutočný rozvoj dosiahol v roku 2 000 pred Kristom, v ére Rigveda. Na základe veľkej zbierky „RigVedas“ bol vytvorený jedinečný duchovný a svetonázorový systém hinduizmu, ktorý sa stal najdôležitejšou súčasťou indickej kultúry. V tom istom období bola spoločnosť rozdelená na kasty. Kasta je fenomén, bez ktorého nie je možné pochopiť charakter a originalitu indickej kultúry. Rigvédy boli založené na morálnych a právnych motívoch rozdelenia spoločnosti na 4 kasty: brahmani (kňazi); Kšatrijovia (mágovia); Vaishwiv (farmári); Shudras (sluhovia). V závislosti od kasty sa vyvinul celý systém ľudského života a správania. Napríklad manželstvo v rámci tej istej varny (endogamia) sa považovalo za legálne a to isté platilo aj pre výber povolania alebo vykonávanie určitého remesla.

Indická kasta je výsledkom dlhého procesu formovania priemyselných, právnych a kultúrnych vzťahov medzi ľuďmi, ktorí sú oddelení pôvodom, profesiou, zvykmi a zákonmi.

Obdobie od polovice 2. tisícročia pred Kr. až do prvej polovice 1. tisícročia pred Kristom, ktorá v dejinách dostala názov védska, bola poznačená formovaním triednej spoločnosti a štátu.

V starovekej Indii bol proces formovania štátu dlhý. Postupne sa kmeňová aristokracia zmenila na vrchol vznikajúcich raných stavovských štátov, ktoré sa formovali na kmeňovom základe. Zvýšila sa moc kmeňových vodcov – radžasov, ktorí sa nazývali kráľmi kmeňa. Tvrdili absolútnu moc nad svojimi poddanými a často vystupovali ako jediní vládcovia - Raja Vishwajanin. Na zvýšenie prestíže rajasov a zdôraznenie ich špeciálneho postavenia sa vykonávali zložité iniciačné obrady, boli vyhlásení za nositeľov toho či onoho božstva. Panovníci zvyčajne patrili k najušľachtilejším, najbohatším a najpočetnejším rodinám.

Do polovice 1. tisícročia pred Kr. e. V údolí Gangy bol zavŕšený proces premeny orgánov kmeňovej samosprávy na štátne, no kmeňové zvyšky boli stále silné. Kráľ, hoci bol vládcom ľudu, nemohol vládnuť bez ich súhlasu. O najdôležitejších všeobecných záležitostiach kmeňa sa rozhodovalo na ľudovom zhromaždení nazývanom samiti. Boli tam zastúpení lídri a ľudia. Vo védskej literatúre sú zmienky o inom zhromaždení nazývanom sabha, ktoré pripomína radu starších. Sabha a Samiti mali určité administratívne legislatívne a súdne právomoci. Na začiatku védskej éry sa otázka voľby kráľa rozhodovala v samiti.

Postupom času je ľudu pridelená úloha pasívneho pozorovateľa v štátnych záležitostiach, kráľovská moc sa stáva dedičnou, prechádza z otca na najstaršieho syna. S posilňovaním kráľovskej moci sú sabhy a samiti ako kmeňové inštitúcie nahradené „farnosťami“ – radami pod vedením kráľa. Samotný cár velil armáde, spravoval štátny majetok, viedol administratívny aparát. Toto mimoriadne vysoké postavenie radžas viedlo k tomu, že štátnej moci sa stal posvätným.

Súčasne so vznikom štátu prebiehal rozvoj administratívneho aparátu. Všetky vedúce funkcie v štátnej správe boli obsadené predstaviteľmi šľachty. Umenie vládnutia sa nazývalo dandaniti – „veda o treste“.

Úradníci mali súhrnné mená – virs alebo ratnins. Patrili sem pokladníci (samgrahitri), vyberači daní (bhagadughis), poslovia (palagalas), vojenskí vodcovia (senani) atď.

Obyvateľstvo platilo dane (známe ako bali a šulka). Vo védskych textoch sa spomínal aj určitý systém policajnej organizácie; Vznikla stála špionážna služba.

Do konca védskeho obdobia (koniec 2. – polovica 1. tisícročia pred Kristom) vzniklo v Severnej Indii niekoľko desiatok štátov – Magadha, Košala, Vriji, Malla atď.

Najväčším a najmocnejším štátom v tom čase bola Magadha. Najvyššiu moc dosiahol tento štát v 4. – 2. storočí. BC za dynastie Mauryan, ktorá zjednotila takmer celé územie Hindustanu pod svoju vládu. Obdobie Magadha-Mauri sa považuje za zvláštny míľnik vo vývoji staroindickej štátnosti. Bolo to obdobie veľkých politických udalostí. Vytvorenie zjednoteného indického štátu prispelo ku komunikácii rôznych národov, interakcii ich kultúr a vymazaniu úzkych kmeňových hraníc. V Mauryanovej ére boli položené základy mnohých štátnych inštitúcií, ktoré sa v nasledujúcom období rozvíjali a vznikali mnohé základné črty sociálnej štruktúry, triedno-kastového usporiadania a najvýznamnejších inštitúcií staroindickej spoločnosti a štátu; tvar. Rozvinulo sa množstvo náboženských a filozofických hnutí, ako napríklad džinizmus spochybňujúci védske hodnoty a budhizmus, ktorý sa zo sektárskeho kláštorného učenia postupne zmenil na jedno z troch svetových náboženstiev.

Jednou z najdôležitejších súčastí sociálneho, sociálneho a ekonomického systému v Mauryanskom období bola komunita. Značná časť obyvateľstva – slobodní vlastníci pôdy – sa združovala do spoločenstiev. Najbežnejšia forma komunity bola vidiecka, hoci v iných oblastiach ríše stále existovali primitívne kmeňové komunity. Komunity boli dlho od seba izolované, no postupne sa toto obmedzenie a izolácia prelomila.

Staroveký indický štát vznikol ako štát vlastniaci otrokov, avšak v jeho zákonoch neexistuje jasný protiklad medzi slobodnými a otrokmi. Otrocká práca nezohrávala významnú úlohu v rozhodujúcich odvetviach hospodárstva starovekej Indie. Podstatným znakom staroindického otroctva bola prítomnosť štátnej legislatívy zameranej na obmedzenie svojvôle majiteľa vo vzťahu k otrokom. Každodenný život Indov podliehal pravidlám stanoveným v normách, ktoré boli skôr etickejšie než právne. Tieto normy mali výrazný náboženský charakter. Najznámejšie sú Manuove zákony (Manu je mýtický boh). Presný čas, kedy boli tieto zákony vypracované, nie je známy. Predpokladá sa, že sa objavili medzi 2. stor. BC a II storočia. AD pozostávajú z 2685 článkov písaných vo forme dvojverší (slokov). Niekoľko článkov má priamy právny obsah, obsiahnutý najmä v hlavách VIII a IX (v zákonoch je celkovo 12 kapitol).

Mauryanská ríša bola medzitým konglomerátom kmeňov a národov v rôznych štádiách vývoja. Štátny a politický život založený na princípoch budhizmu dosiahol osobitný rozkvet počas vlády Ashoka (v polovici 3. storočia pred Kristom) Ashoka predložil myšlienku dobyť svet nie vojenským útokom na susedov, ale prostredníctvom vyhlásenia. učenia Budhu. V kultúre dostalo ústredné miesto náboženstvo, ktoré malo duchovne spájať spoločnosť rozpoltenú na varny.

V prvých storočiach nášho letopočtu. Mauryovcov vystriedali králi indo-skýtskej dynastie Kushana (1.-3. storočie nášho letopočtu). Po rozpade Kušanského štátu v 4. stor. AD V Magadhe, kde vládla dynastia Gupta, došlo k novému vzostupu. Po rozšírení do 5. stor. AD vo väčšine severnej Indie sa mocnosť Gupta stala posledným otrokárskym štátom v tejto časti krajiny. V tomto období sa zdokonalilo poľnohospodárstvo, rozvíjali sa remeslá (výroba zbraní a šperkov, hutníctvo, tkáčstvo, spracovanie kameňa atď.), budhizmus ustúpil hinduizmu.

Jednou z najmajestátnejších a najoriginálnejších kultúr, ktoré na našej planéte existovali, je indobudhistická filozofia, ktorá sa formovala najmä v Indii. Úspechy starých Indiánov v rôznych oblastiach – literatúra, umenie, veda, filozofia – vstúpili do zlatého fondu svetovej civilizácie a mali významný vplyv na ďalší rozvoj kultúry nielen v samotnej Indii, ale aj v mnohých ďalších krajinách. Indický vplyv bol obzvlášť významný v juhovýchodnej, strednej Ázii a na Ďalekom východe.

Náboženstvo starovekej Indie.

Tisícročná kultúrna tradícia Indie sa vyvinula v úzkej súvislosti s rozvojom náboženských predstáv jej obyvateľov. Hlavným náboženským hnutím bol hinduizmus (v súčasnosti ho sleduje viac ako 80 % indickej populácie). Korene tohto náboženstva siahajú do staroveku.

védizmus

Náboženské a mytologické predstavy kmeňov védskej éry možno posúdiť z pamiatok tohto obdobia - Véd, ktoré obsahujú bohatý materiál o mytológii, náboženstve a rituáli. Védske hymny boli a sú v Indii považované za posvätné texty, odovzdávali sa ústne z generácie na generáciu a starostlivo uchovávali. Súbor týchto presvedčení sa nazýva védizmus. Védizmus nebol panindickým náboženstvom, ale prekvital len vo východnom Pandžábe a Uttar Prodesh, ktoré obývala skupina indoárijských kmeňov. Práve ona bola tvorcom Rigvédy a iných védskych zbierok (samhita).

Védizmus sa vyznačoval zbožštením prírody ako celku (spoločenstvom nebeských bohov) a jednotlivých prírodných a spoločenských javov: Indra je teda bohom búrok a mocnej vôle; Varuna je bohom svetového poriadku a spravodlivosti; Agni - boh ohňa a krbu; Soma je bohom posvätného nápoja. Celkovo sa za najvyššie védske božstvá považuje 33 bohov. Indiáni védskej éry rozdelili celý svet na 3 sféry - nebo, zem, antarizhna (priestor medzi nimi) a s každou z týchto sfér boli spojené určité božstvá. Medzi bohov neba patril Varuna; k bohom zeme – Agnimu a Somovi. Neexistovala žiadna prísna hierarchia bohov; obrátiac sa na konkrétneho boha, védsky ľud mu dal vlastnosti mnohých bohov. Stvoriteľom všetkého: bohov, ľudí, zeme, neba, slnka - bolo isté abstraktné božstvo Purusha. Všetko naokolo - rastliny, hory, rieky - sa považovalo za božské a o niečo neskôr sa objavila doktrína transmigrácie duší. Védski ľudia verili, že po smrti ide duša svätca do neba a duša hriešnika ide do krajiny Yama. Bohovia, rovnako ako ľudia, boli schopní zomrieť.

Do hinduizmu sa dostali mnohé črty védizmu, toto bola nová etapa vo vývoji duchovného života, t.j. vznik prvého náboženstva.

hinduizmu

Hinduizmus zahŕňa širokú škálu presvedčení a praktík. Tolerancia hinduizmu k rôznorodosti náboženských foriem je medzi svetovými náboženstvami možno jedinečná. Hinduizmus nemá cirkevnú hierarchiu ani najvyššiu autoritu, je to úplne decentralizované náboženstvo. Na rozdiel od kresťanstva či islamu nemal hinduizmus zakladateľa, ktorého učenie šírili nasledovníci. Väčšina základných princípov hinduizmu bola sformulovaná za čias Krista, ale korene tohto náboženstva sú ešte staršie; Niektorých bohov, ktorých dnes hinduisti uctievajú, uctievali ich predkovia takmer pred 4000 rokmi. Hinduizmus sa neustále rozvíjal, absorboval a interpretoval svojím vlastným spôsobom presvedčenia a rituály rôznych národov, s ktorými prišiel do kontaktu. No napriek tomu sú požiadavky sociálnych a každodenných tradícií v hinduizme mimoriadne silné. Hinduizmus je extrémne netolerantný k porušovaniu mnohých zákazov a obmedzení predpísaných vo sférach verejného, ​​rodinného a osobného života a je odlišný pre početné skupiny, kasty a podkasty, na ktoré hinduizmus rozdeľuje obyvateľstvo a medzi ktorými sú priečky stále považované za neotrasiteľné.

Napriek rozporom medzi rôznymi variantmi hinduizmu, v jadre všetkých z nich existuje niekoľko určitých základných princípov.

Za neustále sa meniacim fyzickým svetom existuje jeden univerzálny, nemenný, večný duch nazývaný Brahman. Duša (Átman) každého stvorenia vo Vesmíre, vrátane bohov, je časticou tohto ducha. Keď telo zomrie, duša nezomrie, ale prechádza do iného tela, kde pokračuje v novom živote. Osud duše v každom novom živote závisí od jej správania v predchádzajúcich inkarnáciách. Zákon karmy hovorí: žiadny hriech nezostane bez trestu, žiadna cnosť nezostane bez odmeny; ak človek v tomto živote nedostal zaslúžený trest alebo odmenu, dostane ich v niektorom z nasledujúcich. Správanie človeka určuje vyššie alebo nižšie postavenie nasledujúcej inkarnácie; závisí od neho, či sa v budúcnosti narodí ako človek, boh alebo, povedzme, bezvýznamný hmyz.

Pre väčšinu hinduistov je dôležitým prvkom náboženského presvedčenia zástup bohov. V hinduizme sú stovky božstiev, od malých bohov miestneho významu až po veľkých bohov, ktorých skutky pozná každá indická rodina. Najuctievanejší sú Višnu: Ráma a Krišna, dve formy alebo inkarnácie Višnua (ochranca), Šivu (stvoriteľa, uchovávateľa a ničiteľa zároveň) a boha stvoriteľa Brahmu.

Sväté knihy hrajú veľkú úlohu vo všetkých druhoch hinduizmu. Filozofický hinduizmus kladie dôraz na klasické sanskrtské texty, ako sú Védy a Upanišady. Ľudový hinduizmus, ktorý ctí Védy aj Upanišady, používa epické básne ako posvätné texty Rámajána A Mahábhárata, často prekladaný zo sanskrtu do miestnych jazykov. Časť Mahábhárata, Bhagavadgíta, pozná takmer každý hinduista. Bhagavadgíta najbližšie k tomu, čo by sa dalo nazvať všeobecným písmom hinduizmu.

budhizmus

Oveľa neskôr ako védizmus sa v Indii rozvinul budhizmus. Tvorca tohto učenia sa narodil v roku 563 v Lumbine v kšatrijskej rodine.

Príbeh Budhu je zaujímavý sám o sebe:

GAUTAMA BUDDHA (6.-5. storočie pred n. l.) Pri narodení dostal Buddha meno Siddhártha a meno jeho klanu alebo rodiny bolo Gautama. Biografia Siddhartha Gautamu je známa len tak, ako ju prezentovali jeho nasledovníci. Tieto tradičné správy, pôvodne odovzdávané ústne, boli zapísané až niekoľko storočí po jeho smrti. V zbierke sú zahrnuté najznámejšie príbehy o živote Budhu Jataka, zostavený okolo 2. stor. BC v jazyku páli (jeden z najstarších stredoindických jazykov).

Siddhartha sa narodil v Kapilavastu, v južnej časti dnešného Nepálu, okolo 6. storočia. BC Jeho otec Shuddhodhana, hlava vznešeného klanu Shakya, patril do kasty bojovníkov. Podľa legendy sa pri narodení dieťaťa jeho rodičom predpovedalo, že sa stane buď veľkým Vládcom, alebo Učiteľom vesmíru. Otec, pevne rozhodnutý, že jeho dedičom by mal byť jeho syn, urobil všetky opatrenia, aby jeho syn nevidel ani znamenia, ani utrpenie sveta. V dôsledku toho Siddhártha strávil prvé roky v luxuse, ako sa na bohatého človeka patrí mladý muž. Oženil sa so svojou sesternicou Yashodharou a vyhral ju v súťaži obratnosti a sily (swayamvara), v ktorej zahanbil všetkých ostatných účastníkov. Keďže bol človekom náchylným na reflexiu, čoskoro ho omrzel nečinný život a obrátil sa na náboženstvo. Vo veku 29 rokov napriek úsiliu svojho otca videl štyri znaky, ktoré mali určiť jeho osud. Prvýkrát v živote videl starobu (chátrajúci starec), potom chorobu (muž vyčerpaný chorobou), smrť (mŕtve telo) a skutočný pokoj (túlajúci žobravý mních). V skutočnosti ľudia, ktorých Siddhártha videl, boli bohmi, ktorí na seba vzali tento vzhľad, aby pomohli Siddhárthovi stať sa Budhom. Siddhártha bol spočiatku veľmi smutný, ale čoskoro si uvedomil, že prvé tri znaky naznačujú neustálu prítomnosť utrpenia vo svete. Utrpenie sa mu zdalo o to hroznejšie, že podľa vtedajšej viery bol človek po smrti odsúdený na znovuzrodenie. Preto utrpeniu nebolo konca-kraja; Vo štvrtom znamení, v pokojnej vnútornej radosti žobravého mnícha, videl Siddhártha svoj budúci osud.

Ani radostná správa o narodení syna ho nepotešila a raz v noci opustil palác a odviezol sa na svojom vernom koni Kanthaka. Siddhártha si vyzliekol drahé šaty, prezliekol sa do mnícha a čoskoro sa usadil ako pustovník v lese. Potom sa pripojil k piatim askétom v nádeji, že umŕtvovanie ho privedie k poznaniu a pokoju. Po šiestich rokoch najprísnejšej askézy, bez toho, aby sa priblížil k svojmu cieľu, sa Siddhártha rozišiel s askétmi a začal viesť umiernenejší životný štýl.

Jedného dňa si Siddhártha Gautama, ktorý už mal tridsaťpäť rokov, sadol pod veľký strom bo (druh figovníka) neďaleko mesta Gaya vo východnej Indii a prisahal si, že sa nepohne zo svojho miesta, kým nevyrieši problém. hádanka utrpenia. Štyridsaťdeväť dní sedel pod stromom. Priateľskí bohovia a duchovia pred ním utiekli, keď sa k nemu priblížila pokušiteľka Mara, budhistický diabol. Deň čo deň Siddhártha odolával rôznym pokušeniam. Mara privolal svojich démonov a rozpútal tornádo, povodeň a zemetrasenie na meditujúcom Gautame. Svojim dcéram – Túžbe, Pleasure a Vášni – nariadil, aby Gautamu zvádzali erotickými tancami. Keď Mara požadovala, aby Siddhártha poskytol dôkaz o svojej láskavosti a milosrdenstve, Gautama sa dotkol zeme rukou a zem povedala: „Som jeho svedok.

Nakoniec Mara a jeho démoni utiekli a ráno 49. dňa sa Siddhártha Gautama dozvedel pravdu, rozlúštil hádanku utrpenia a pochopil, čo musí človek urobiť, aby ho prekonal. Plne osvietený dosiahol maximálne odpútanie sa od sveta (nirvánu), čo znamená zastavenie utrpenia.

Ďalších 49 dní strávil meditáciou pod stromom a potom sa vybral do Deer Park pri Benares, kde našiel piatich askétov, s ktorými žil v lese. Buddha im dal svoju prvú kázeň. Čoskoro Buddha získal mnoho nasledovníkov, z ktorých najobľúbenejší bol jeho bratranec Ananda, a zorganizoval komunitu (sangha), v podstate mníšsky rád (bhikkhus - „žobráci“). Buddha poučil oddaných nasledovníkov o oslobodení sa od utrpenia a dosiahnutí nirvány a laikov v morálnom životnom štýle. Budha veľa cestoval a nakrátko sa vrátil domov, aby obrátil svoju rodinu a dvoranov. Postupom času ho začali nazývať Bhagaván („Pán“), Tathagatha („Takto prišlo“ alebo „Takto preč“) a Šákjamuni („Mudrc rodiny Šákja“).

Budhizmus je vo svojich počiatkoch spojený nielen s brahmanizmom, ale aj s inými náboženskými a nábožensko-filozofickými systémami starovekej Indie.

Spočiatku prvky nového náboženského učenia, ako tvrdí budhistická tradícia, odovzdávali mnísi ústne svojim študentom. Literárnu podobu začali dostávať pomerne neskoro – v 2.-1. BC Paliovský korpus budhistickej kanonickej literatúry, vytvorený okolo roku 80 pred Kristom, sa zachoval. na Srí Lanku a neskôr nazývaný „tipitaka“ (sanskrt – „tripitaka“) – „tri koše zákona“.

V 3.-1.stor. BC a v prvých storočiach nášho letopočtu. Nastáva ďalší rozvoj budhizmu, najmä vzniká súvislá biografia Budhu a formuje sa kanonická literatúra. Kláštorní teológovia rozvíjajú logické „ospravedlnenia“ pre hlavné náboženské dogmy, ktoré sa často nazývajú „filozofia budhizmu“. Teologické jemnosti zostali majetkom pomerne úzkeho okruhu mníchov, ktorí mali možnosť venovať všetok svoj čas školským sporom. Zároveň sa rozvíjala aj iná, morálna a kultová stránka budhizmu, t.j. „cesta“, ktorá môže každého doviesť až ku koncu utrpenia. Táto „cesta“ bola v skutočnosti ideologickou zbraňou, ktorá pomohla udržať pracujúce masy v poslušnosti po mnoho storočí.

Budhizmus obohatil náboženskú prax o techniku ​​súvisiacu s oblasťou individuálneho kultu. Toto sa vzťahuje na takú formu náboženského správania, ako je bhavana - prehlbovanie sa do seba, do svojho vnútorného sveta za účelom sústredeného uvažovania o pravdách viery, ktoré sa ďalej rozšírili v takých smeroch budhizmu ako „Chan“ a „Zen“. Mnohí vedci sa domnievajú, že etika v budhizme zaujíma ústredné miesto, a to z nej robí skôr etické, filozofické učenie a nie náboženstvo. Väčšina pojmov v budhizme je vágna a nejednoznačná, vďaka čomu je pružnejšia a prispôsobiteľnejšia miestnym kultom a presvedčeniam, schopná transformácie. Stúpenci Budhu tak vytvorili početné kláštorné komunity, ktoré sa stali hlavnými centrami šírenia náboženstva.

V období Mauryan sa v budhizme formovali dva smery: Sthaviravadins a Mahasangikas. Posledné učenie tvorilo základ mahájány. Najstaršie mahájánové texty sa objavujú už v prvom storočí pred Kristom. Jednou z najdôležitejších v mahájánovej doktríne je doktrína bódhisattvu, bytosti schopnej stať sa Budhom, blížiacou sa k dosiahnutiu nirvány, ale zo súcitu s ľuďmi do nej nevstupuje rozdelenie budhizmu na dve vetvy: hínajána („malé vozidlo“) a mahájána („veľký vozík“) bola spôsobená predovšetkým rozdielmi v spoločensko-politických podmienkach života v oddelené časti India. Hinayana, užšie spojená s raným budhizmom, uznáva Budhu ako muža, ktorý našiel cestu k spáse, ktorá sa považuje za dosiahnuteľnú iba stiahnutím sa zo sveta – mníšstvom. Mahájána je založená na možnosti spásy nielen pre pustovníckych mníchov, ale aj pre laikov a dôraz sa kladie na aktívnu kazateľskú činnosť a zasahovanie do verejného a štátneho života. Mahayana, na rozdiel od hinayany, sa ľahšie prispôsobila šíreniu mimo Indie, čo dalo vznik mnohým výkladom a hnutiam Budha sa postupne stal najvyšším božstvom, na jeho počesť sa stavali chrámy a vykonávali sa náboženské úkony.

Dôležitým rozdielom medzi hínajánou a mahájánou je, že hínajána úplne odmieta cestu k spáse pre nemníchov, ktorí sa dobrovoľne zriekli svetského života. V mahájáne zohráva dôležitú úlohu kult bódhisattvov - jednotlivcov, ktorí sú už schopní vstúpiť do nirvány, ale zatajujú dosiahnutie konečného cieľa, aby pomohli pri jeho dosiahnutí iným, nie nevyhnutne mníchom, čím nahrádzajú požiadavku opustiť svet s výzvou ovplyvňovať ho.

Raný budhizmus sa vyznačuje jednoduchosťou rituálu. Jeho hlavným prvkom je: kult Budhu, kázanie, uctievanie svätých miest spojené s narodením, osvietením a smrťou Guatamy, uctievanie stúp - náboženských budov, kde sú uložené relikvie budhizmu. Mahájána pridala ku kultu Budhu uctievanie bódhisattvov, čím skomplikovala rituály: modlitby a rôzne druhyčarovali, začali sa praktizovať obete a vznikol veľkolepý rituál.

Ako každé náboženstvo, aj budhizmus obsahoval myšlienku spásy - v budhizme sa nazýva „nirvána“. Je možné ho dosiahnuť len dodržiavaním určitých prikázaní. Život je utrpenie, ktoré vzniká v súvislosti s túžbou, túžbou po pozemskej existencii a jej radostiach. Preto by sme sa mali vzdať túžob a nasledovať Osemdielnu cestu. Osemdielna cesta pozostáva z nasledovania nasledujúcich princípov.

1. Správny pohľad – pochopenie „štyroch vznešených právd“, t.j. utrpenie, jeho príčiny, jeho zastavenie a cesta vedúca k zastaveniu utrpenia.

2. Správna myšlienka je oslobodenie od žiadostivosti, zlej vôle, krutosti a nespravodlivosti.

3. Správny prejav – vyhýbanie sa klamstvám, šíreniu klebiet, drzosti a prázdnemu kláboseniu.

4. Správnym konaním je zdržať sa zabíjania, kradnutia a sexuálnej nemravnosti.

5. Správna životospráva je výber tých aktivít, ktoré ničomu živému neškodia.

6. Správne úsilie – vyhýbanie sa zlým sklonom a ich prekonávanie, pestovanie a posilňovanie dobrých a zdravých sklonov.

7. Správna pozornosť – pozorovanie stavu tela, vnemov, mysle a predmetov, na ktoré sa myseľ sústreďuje, aby ich pochopila a ovládala.

8. Správna koncentrácia – sústredenie mysle pri meditácii na navodenie určitých extatických stavov vedomia vedúcich k vhľadom.

Etická stránka hrala v budhizme obrovskú úlohu. Po Osemdielnej ceste sa človek musí spoliehať sám na seba a nehľadať pomoc zvonku. Budhizmus neuznával existenciu Boha – Stvoriteľa, od ktorého závisí všetko na svete, vrátane ľudského života. Príčina všetkého pozemského utrpenia človeka spočíva v jeho osobnej slepote; neschopnosť vzdať sa svetských túžob. Nirvánu možno dosiahnuť iba uhasením všetkých reakcií na svet, zničením vlastného „ja“.

džinizmus

Za zakladateľa džinizmu sa považuje napr Mahavir Vardhamana(žil v 6. storočí pred Kristom, presnejšie dátum neexistuje), pochádzal z bohatej kšatrijskej rodiny vo Videhe (dnešný Bihár). Vo veku 28 rokov opúšťa svoj domov, aby po 12 rokoch askézy a filozofického uvažovania prišiel na princípy nového učenia. Potom sa venoval kazateľskej činnosti. Najprv našiel študentov a početných nasledovníkov v Biháre, ale čoskoro sa jeho učenie rozšírilo po celej Indii. Vardhamana sa tiež nazýva Gina (Víťaz znamená víťaza nad cyklom znovuzrodenia a karmy). Podľa džinistickej tradície bol len posledným z 24 učiteľov - Tirthakars (tvorcovia cesty), ktorých učenie vzniklo v dávnej minulosti. Džinistické učenie existovalo dlho len vo forme ústnej tradície a kánon bol zostavený pomerne neskoro (v 5. storočí nášho letopočtu). Preto nie je vždy ľahké rozlíšiť pôvodné jadro džinistickej doktríny od neskorších interpretácií a dodatkov.

Džinistické učenie, ktoré (ako v iných indických systémoch) mieša náboženské špekulácie s filozofickým uvažovaním, hlása dualizmus. Podstata ľudskej osobnosti je dvojaká - materiál (ajiva) a duchovný (jiva). Spojovací článok medzi nimi je karma , chápaná ako jemnohmotná hmota, ktorá tvorí telo karmy a umožňuje duši zjednotiť sa s hrubohmotnosťou. Spojenie neživej hmoty s dušou prostredníctvom väzieb karmy vedie k vzniku jednotlivca a karma neustále sprevádza dušu v nekonečnej reťazi znovuzrodení. Džinisti podrobne rozvinuli koncept karmy a rozlišujú osem typov rôznych karm, ktoré sú založené na dvoch základných vlastnostiach. Zlé karmy negatívne ovplyvňujú hlavné vlastnosti duše, ktoré podľa Jainsov nadobudla tým, že bola dokonalá vo svojej prirodzenej podobe. Dobré karmy udržujú dušu v kolobehu znovuzrodenia. A až keď sa človek postupne zbaví zlej a dobrej karmy, vyslobodí sa z okov samsáry. Džinisti veria, že človek s pomocou svojej duchovnej podstaty dokáže ovládať hmotnej podstaty a spravovať to. Len on sám rozhoduje o tom, čo je dobré a zlé a čomu prisúdiť všetko, čo mu v živote príde do cesty. Boh je len duša, ktorá kedysi žila v hmotnom tele a bola oslobodená z okov karmy a reťaze znovuzrodení. V džinistickom koncepte sa boh nepovažuje za boha stvoriteľa alebo boha, ktorý zasahuje do ľudských záležitostí.

Oslobodenie duše spod vplyvu karmy a samsáry je možné len prostredníctvom askézy a dobrých skutkov. Preto džinizmus kladie veľký dôraz na rozvíjanie etiky, tradične tzv tri drahokamy (trirátna). Hovorí o správnom chápaní, podmienenom správnou vierou, o správnom poznaní a z neho vyplývajúcom správnom poznaní a napokon o správnom živote. Prvé dva princípy sa týkajú predovšetkým viery a poznania džinistického učenia. Správny život v chápaní džinistov je v podstate väčší či menší stupeň askézy. Veľký priestor v textoch je venovaný princípom, rôznym štádiám a formám askézy. Cesta k oslobodeniu duše zo samsáry je zložitá a viacfázová. Cieľom je osobná spása, pretože človek sa môže oslobodiť len sám a nikto mu nemôže pomôcť. To vysvetľuje egocentrickú povahu Jain etiky. Etické princípy vyvinuté predovšetkým pre členov džinistických komunít podrobne opisujú rôzne prísahy mníchov a mníšok. Absolutizujú najmä zásady neubližovania živým bytostiam, zásady týkajúce sa sexuálnej zdržanlivosti, vylúčenia zo svetského bohatstva; sú určené normy činnosti, správania a pod.

Neodmysliteľnou súčasťou džinistického kánonu sú aj rôzne špekulatívne konštrukcie, napríklad o usporiadaní sveta. Kozmos je podľa Jainsov večný, nikdy nebol vytvorený a nemôže byť zničený. Predstavy o usporiadaní sveta pochádzajú z vedy o duši, ktorá je neustále limitovaná hmotou karmy. Duše, ktoré sú ňou najviac zaťažené, sú umiestnené najnižšie a ako sa zbavujú karmy, postupne stúpajú vyššie a vyššie, až dosiahnu najvyššiu hranicu. Okrem toho kánon obsahuje aj diskusie o oboch hlavných entitách (jiva - ajiva), o jednotlivých zložkách, ktoré tvoria kozmos, o takzvanom prostredí odpočinku a pohybu, o priestore a čase. Obsahuje okrem iného mytologické legendy, ktoré sa týkajú života a úspechov jednotlivých Tirthankarov, a legendy spojené s osobnosťou Vardhamany a opisy podsvetia a stredného sveta (našej Zeme).

Postupom času vznikli v džinizme dva smery, ktoré sa líšili najmä v chápaní askézy. Ortodoxné názory boli obhajované digambaras . (doslova: odieť vzduchom, t. j. odmietanie odevu), bol proklamovaný umiernenejší prístup Svetambara (doslova: oblečený v bielom). Vplyv džinizmu postupne upadal, hoci v Indii prežíva dodnes.

filozofia

Filozofia dosiahla veľmi vysoký stupeň rozvoja v starovekej Indii. Indická filozofia je skutočne „živým ovocím“, ktoré svojimi šťavami naďalej vyživuje ľudské myslenie sveta. Indická filozofia si zachovala úplnú kontinuitu. A žiadna filozofia nemala taký silný vplyv na Západ ako indická filozofia vzišla z jednej z najstarších ľudských civilizácií. jeho tisícročné tradície siahajúce až do 15. – 10. storočia. BC e., prežili dodnes. História indickej filozofie sa zvyčajne delí na štyri obdobia:

1) védske obdobie;

2) klasické, alebo brahmansko-budhistické obdobie – od 6. stor. BC e. do 10. storočia n. uh;

3) poklasický - 10-18 storočí;

4) nová a moderná indická filozofia.

Už v prvých pamiatkach v r védy, Spolu s hymnami na počesť mnohých jogínov sa nachádza koncept jednotného svetového poriadku - koncept Rita. Náboženské a filozofické komentáre k Védam - Upanišády obsahujú myšlienky, ktoré do značnej miery určovali celý nasledujúci vývoj indickej filozofie (o jednote integrálnej duchovnej substancie, brahmanu a individuálnej duše, átmanu; o nesmrteľnosti duše, ktorá podľa zákona prechádza z jedného narodenia do druhého karmy, alebo odplaty) Spolu s nábožensko-idealistickým Učenie v Upanišádach odrážalo aj názory materialistov a ateistov, ktorí odmietali autoritu Véd, existenciu duše po smrti človeka a považovali za jeden z materiálne princípy sú základným základom sveta. Počas klasického obdobia sa filozofia rozvíjala pod silným vplyvom Véd a Upanišád. Od raného stredoveku sa vyvinula tradícia rozdeľovať všetky filozofické smery na ortodoxné, ktoré uznávali autoritu Véd, a heterodoxné, ktoré odmietali neomylnosť Véd. Z ortodoxných škôl sa šesť považuje za hlavné: tieto sú Mimamsa, Sankhoya, Joga, Nyaya, Vaisheshika A Vedanta. Heterodoxné školy zahŕňajú budhistické, džinistické a mnohé materialistické a ateistické školy, z ktorých najbežnejšia bola škola Charvaka. (Lokaita). Takéto delenie má síce historické základy, no stále skrýva skutočný prameň vývoja filozofie – boj medzi materializmom a idealizmom. Budhistické aj „ortodoxné“ zdroje odsudzujú predovšetkým materialistické školy. Šankara, najvýznamnejší filozof Vedanty, vehementne útočí na materialistické myšlienky mysliteľov školy Samkhya a na empirizmus Nyayas a Vaisesikas. Dištancuje sa od zdravého rozumu a približuje sa k idealistickým a mystickým školám. V maternici budhizmus Idealistické školy Madhyamikas a Yogacaras bojovali proti materialistickému učeniu Theraadinov a Sarvastivadinov. Prudké spory medzi rôznymi filozofickými školami dali vzniknúť vede o umení argumentácie, prameňom poznania a spoľahlivému poznaniu – logike. Prvé informácie o indickej logike možno získať už z raných budhistických zdrojov (3. storočie pred Kristom), potom sa logika rozvíja v škole Nyaya a neskôr v pojednaniach budhistických logikov Digna-gi, Dharmakirti a ďalších obdobie džinizmus stráca svoj význam a budhizmus sa asimiluje hinduizmu. V tejto dobe sa vyvinul hinduistický systém Vish-Nuit a Shaivite, ktorý učil, že Brahman Upanišád je boh Šiva.

joga

Joga vychádza z Véd a je jednou z védskych filozofických škôl. Joga znamená „sústredenie“; za jej zakladateľa sa považuje mudrc Pataňdžali (2. storočie pred Kristom). Joga je filozofia a prax. Joga je individuálna cesta spásy a je určená na dosiahnutie kontroly nad pocitmi a myšlienkami, predovšetkým prostredníctvom meditácie. V systéme jogy sa viera v Boha považuje za prvok teoretického svetonázoru a za podmienku praktickej činnosti zameranej na oslobodenie sa od utrpenia. Spojenie s Jediným je potrebné na uvedomenie si vlastnej jednoty. Po úspešnom zvládnutí meditácie sa človek dostáva do stavu samádhi (t.j. stav úplnej introverzie, dosiahnutý po sérii fyzických a duševných cvičení a koncentrácie). Okrem toho joga zahŕňa aj pravidlá stravovania. Jedlo je rozdelené do troch kategórií podľa troch kvalít hmotnej prírody, ku ktorým patrí. Napríklad jedlo v gunách nevedomosti a vášne môže zvýšiť utrpenie, nešťastie a choroby (predovšetkým mäso). Učitelia jogy venujú osobitnú pozornosť potrebe rozvíjať toleranciu voči iným náukám.

Literatúra starovekej Indie

História staroindickej literatúry sa zvyčajne delí na niekoľko etáp: védsku, epickú a obdobie klasickej sanskrtskej literatúry. Prvé dve etapy sú charakteristické prevahou ústnej tradície prenosu textu. Dve veľké epické básne starovekej Indie, Mahabharata a Ramayana, sú skutočnými encyklopédiami indického života. Zobrazujú všetky aspekty života starých Indiánov. Epos absorboval materiál, ktorý vychádzajúc z ústnej poetickej tradície nadobudol didaktický charakter a zahŕňal náboženské a filozofické diela a myšlienky. V nasledujúcich obdobiach mnohí významní indickí umelci vrátane slávneho Kalidas čerpali inšpiráciu z týchto pokladov múdrosti svojho ľudu.

V ére klasickej sanskrtskej literatúry získala osobitnú popularitu zbierka príbehov a podobenstiev „Panchatantra“ založených na folklóre. Bola preložená do mnohých jazykov a v Rusku sa s ňou zoznámili pomerne skoro.

Medzi literatúrou pripisovanou budhistickej tradícii jednoznačne vyniká dielo básnika a dramatika Pshvaghosha (1-2 storočie nášho letopočtu). Báseň „Buddhacharita“, ktorú napísal, bola prvým umelým eposom, ktorý sa objavil v indickej literatúre. Éra Gupta bola časom rozvoja starovekého indického divadla. Objavili sa dokonca aj špeciálne pojednania o dramaturgii. Boli určené úlohy divadla a herecká technika. Indická divadelná tradícia predchádzala gréckej.

Teória literárnej tvorivosti, vrátane poézie, dosiahla v starovekej Indii vysokú úroveň. Podrobne boli rozpracované pravidlá versifikácie a pojednania o teórii metriky a poetiky. Vzniká niekoľko škôl „poetickej vedy“ a vedú sa diskusie o žánroch, účele literatúry a umeleckom jazyku.

Pojem božského charakteru reči ovplyvnil rozvoj vedy o jazyku. Verilo sa, že reč je základom vied a umení. V Paniniho gramatike „Osem kníh“ je analýza lingvistického materiálu vykonaná tak hlboko a dôkladne, že moderní vedci nachádzajú podobnosti medzi teóriou starých Indov a modernou lingvistikou.

VÉDY - prvý pamätník myslenia starých Indiánov

Prvou pamiatkou myslenia starých Indiánov boli „VÉDY“, čo v preklade zo sanskrtu doslova znamená „vedomosť, poznanie“. VÉDY, ktoré vznikli medzi druhým a prvým tisícročím pred Kristom, zohrali obrovskú, rozhodujúcu úlohu vo vývoji duchovnej kultúry starovekej indickej spoločnosti, vrátane rozvoja filozofického myslenia.

Hinduisti uznávajú dva typy autoritatívnej náboženskej literatúry: šruti ("počuté"), ktoré sa považuje buď za večné a samoexistujúce, alebo sa prejavuje božským zjavením, a smriti ("pamäť"), ktoré sa považuje za ľudský výtvor a má menšiu autoritu. Védska literatúra zahŕňa všetky shruti a niektoré smritis a predovšetkým štyri hlavné zbierky (samhita), z ktorých každá sa nazýva veda („posvätné poznanie“). Z Véd je najstaršia a najdôležitejšia Rigveda (Veda hymnov), ktorý obsahuje 1028 hymnov. Hymny pozostávajú v priemere z desiatich strof a spievali sa počas rituálov venovaných ohňu a soma („posvätná liata“); sú zoskupené do desiatich sekcií (mandala), z ktorých sekcie 2–7 sú považované za najarchaickejšie. Konečné vydanie pamätníka bolo dokončené pravdepodobne v 10. storočí. BC Hlavný obsah chválospevov Rigveda chváli védskych bohov a obracia sa k nim s modlitbami.

Druhá Veda Samaveda (Veda spevu), obsahuje 1549 strof, takmer celé prevzaté z Rigveda a používané ako spevy počas obetí Somovi (a bohovi Somovi). Samaveda obsahuje aj spevníky (gana) vysvetľujúce spôsob vykonávania týchto strof.

Tretia Veda Yajurveda (Veda obetných formúl), existujúca v niekoľkých vydaniach, bola príručka pre kňazov, ktorí priamo vykonávali obrad obety, sprevádzaná recitáciou, modlitbami a spevmi iných kňazov. Pozostáva zo strof prevzatých prevažne z Rigveda, a prozaické formule (yajus) a bol upravený neskôr ako Rigveda.

Štvrtá Veda Atharva Veda (Veda kúziel a sprisahaní), existuje v niekoľkých vydaniach a obsahuje 730 hymnov obsahujúcich asi 6 000 strof, ako aj prózu. Jazyk Atharvaveda naznačuje, že bol zostavený neskôr Rigveda, od ktorej si požičiava niektoré materiály. Atharva Veda obsahuje množstvo kúziel namierených proti jednotlivcom, démonom a chorobám, alebo na získanie šťastia v láske, zvýšenie potomstva a materiálneho blahobytu.

Po zostavení Véd sa védske obete stali ešte zložitejšími a kňazi skladali prózu nazývanú brahmanovia, v ktorej podrobne a vysvetľovali vykonávanie obetí, uvádzali vhodné védske verše pre každý prípad a rozvíjali teologické a filozofické pozície. Tento aspekt hinduizmu sa často nazýva brahmanizmus. Všetky štyri Védy majú brahmanov, najdôležitejší z nich je Shatapatha-brahmana (Brahman sto ciest), vedľa jedného z vydaní Yajurveda. Okrem teológie a rituálu brahmani zahŕňajú mnoho legiend, niektoré historické problémy a rozsiahle faktické údaje. Brahmanov sprevádzajú ezoterické teologické texty nazývané Aranyakas ("lesné pojednania"), určené na použitie pre starších brahmanov žijúcich v lesoch ďaleko od ich bývalého okolia. Aranyaky sa zvyčajne spájajú s upanišádami, ktoré obsahujú veľké časti venované mystickej interpretácii vesmíru vo vzťahu k človeku. Upanišady sú najstaršie filozofické diela Indie. Uvoľneným spôsobom, prostredníctvom nejakého príbehu, hádanky, dialógu a náboženských veršov, odhaľujú rôzne myšlienky, ktoré sa neskôr stali ústrednými prvkami slávnych indických filozofických systémov a ovplyvnili budhizmus a džinizmus, ako aj hinduizmus. Jediným účelom upanišád bolo stotožniť individuálnu dušu s univerzálnou dušou. Obdobie objavenia sa Brahmanov s upanišadami, ktoré s nimi súvisia, je približne 8–5 storočí. BC e. V neskorších dobách boli vytvorené ďalšie upanišády, ktoré neboli spojené s brahmanmi. S upanišadami sa to pre mnohých hinduistov, s výnimkou tých, ktorí sem zahŕňajú hlavné texty šiestich ortodoxných filozofických systémov (darshana), končí šruti, t.j. literatúra je „zjavenie“.

Zvyšok védskej literatúry zaberajú Vedangy ("členovia Véd"), ktorých cieľom je zabezpečiť správne používanie védskych materiálov a venujú sa fonetike, prozódii, gramatike, etymológii, astronómii a rituálom. Ten sa nazýva Kalpa a zahŕňa spisy-sútry („vlákno“) - aforizmy prenášané ústne a často neprístupné porozumeniu bez sprievodného komentára. Už v tejto dobe vznikli prvé prvky filozofického vedomia, začalo sa formovanie prvých filozofických učení (nábožensko-idealistických aj materialistických).

Upanišady

Upanišady („sedieť blízko“, t. j. pri nohách učiteľa, prijímajúceho pokyny; alebo - „tajné, dôverné poznanie“) - filozofické texty, ktoré sa objavili asi tisíc rokov pred naším letopočtom a vo forme spravidla predstavovali dialóg mudrc - učiteľ so svojím žiakom alebo s človekom hľadajúcim pravdu a následne sa stávajúcim jeho žiakom. Celkovo je známych asi 150 Upanišád. Dominuje v nich problém základnej príčiny, prvého princípu bytia, pomocou ktorého sa vysvetľuje vznik všetkých prírodných a ľudských javov. Dominantné miesto v Upanišádach zaujímajú učenia, ktoré veria, že duchovný princíp - Brahman alebo Atman - je primárnou príčinou a základným princípom existencie. Brahman a Átman sa zvyčajne používajú ako synonymá, hoci Brahman sa častejšie používa na označenie Boha, všadeprítomného ducha a Átman – dušu. Vychádzajúc z upanišád sa brahman a átman stávajú ústrednými pojmami celej indickej filozofie (a predovšetkým védanty). V niektorých upanišádach sa brahman a átman stotožňujú s materiálnou hlavnou príčinou sveta – jedlom, dychom, hmotnými prvkami (voda, vzduch, zem, oheň) alebo s celým svetom ako celkom. Vo väčšine upanišadských textov sú Brahman a Átman interpretované ako duchovné absolútno, netelesná základná príčina prírody a človeka.

Spoločnou niťou všetkých upanišád je myšlienka identity duchovnej podstaty subjektu (človeka) a objektu (prírody), čo sa odráža v slávnom výroku: „Tat tvam asi“ („Ty si to“ alebo „Ste jedno s tým“).

Upanišady a myšlienky v nich vyjadrené neobsahujú logicky konzistentný a holistický koncept. So všeobecnou prevahou vysvetľovania sveta ako duchovného a netelesného predstavujú aj iné úsudky a myšlienky a najmä sa pokúšajú poskytnúť prirodzené filozofické vysvetlenie základnej príčiny a základného základu javov sveta a podstata človeka. V niektorých textoch teda existuje túžba vysvetliť vonkajší a vnútorný svet ako pozostávajúci zo štyroch alebo dokonca piatich hmotných prvkov. Niekedy je svet prezentovaný ako nediferencovaná bytosť a jeho vývoj ako postupný prechod určitých stavov touto bytosťou: oheň, voda, zem alebo plyn, kvapalina, pevná látka. To je presne to, čo vysvetľuje všetku rozmanitosť, ktorá je vlastná svetu, vrátane ľudskej spoločnosti.

Poznanie a získané vedomosti sa v Upanišádach delia na dve úrovne: nižšiu a vyššiu. Na najnižšej úrovni dokážete spoznávať len okolitú realitu. Toto poznanie nemôže byť pravdivé, pretože jeho obsah je fragmentárny a neúplný. Najvyššie je poznanie pravdy, t.j. duchovné absolútno, toto vnímanie bytia v jeho celistvosti, je možné získať len pomocou mystickej intuície, ktorá sa zasa formuje do značnej miery vďaka jogovým cvičeniam. Je to najvyššie poznanie, ktoré dáva moc nad svetom.

Jedným z najdôležitejších problémov upanišád je štúdium podstaty človeka, jeho psychiky, emocionálnych porúch a foriem správania. Myslitelia starovekej Indie zaznamenali zložitosť štruktúry ľudskej psychiky a identifikovali v nej také prvky ako vedomie, vôľa, pamäť, dýchanie, podráždenie, pokoj atď. zdôrazňuje sa ich vzájomný vzťah a vzájomné ovplyvňovanie. Za nesporný úspech by sa mali považovať charakteristiky rôznych stavov ľudskej psychiky, najmä bdelý stav, ľahký spánok, hlboký spánok, závislosť týchto stavov od vonkajších prvkov a primárnych prvkov. vonkajší svet.

V oblasti etiky upanišády hlásajú prevažne pasívno-kontemplatívny postoj k svetu: vyslobodenie duše zo všetkých svetských pripútaností a starostí sa vyhlasuje za najvyššie šťastie. Upanišady rozlišujú medzi materiálnymi a duchovnými hodnotami, medzi dobrom ako pokojným stavom duše a základnou snahou o zmyslové potešenie. Mimochodom, v Upanišádach bol prvýkrát vyjadrený koncept transmigrácie duší (samsára) a odplaty za minulé činy (karma). Tu je vyjadrená túžba určiť vzťah príčiny a následku v reťazci ľudských činov. S pomocou morálnych princípov (dharma) sa tiež pokúša napraviť ľudské správanie v každej fáze jeho existencie. Upanišady sú v podstate základom pre všetky alebo takmer všetky nasledujúce filozofické hnutia, ktoré sa objavili v Indii, pretože prezentovali alebo rozvíjali myšlienky, ktoré „živili“ filozofické myslenie v Indii na dlhú dobu.

Mahábhárata

Keď už hovoríme o filozofii starovekej Indie, nemožno nespomenúť rozsiahlu epickú báseň Mahabharata, preloženú zo sanskrtu „Veľká vojna“, ktorá pozostáva z 18 kníh rozprávajúcich o boji o moc medzi dvoma klanmi - Panduovcami a Kauravami. Možno je to najdlhšia báseň na svete, zahŕňa Rámajánu aj Bhagavadgítu, Nebeskú pieseň atď. Spolu s rozprávaním o tomto boji sú v rôznych knihách Mahábháraty texty filozofického obsahu. Z tohto hľadiska sú najzaujímavejšie „Bhagavad-Gita“, „Mokshadharma“, „Anugita“ a niektoré ďalšie (VII storočie pred naším letopočtom - II storočie nášho letopočtu).

Väčšina filozofických myšlienok Mahábháraty svojím obsahom a zameraním predstavuje pokračovanie a rozvíjanie názorov prevládajúcich v Upanišádach o Brahman-Átman či Puruša ako o duchovnom absolútnom a o jeho chápaní ako prostriedku spásy a vyslobodenia z okov. karmy a samsáry. Na rozdiel od upanišád, kde je filozofia prezentovaná predovšetkým vo forme individuálnych výrokov a pozícií s neusporiadanou, niekedy amorfnou terminológiou, sa však v Mahábhárate objavujú už rozvinuté a integrálne filozofické koncepty, ktoré poskytujú viac-menej jednotný výklad hlavných ideologických problémov, siahajú od ontologických po etické a sociologické a majú prísnejšie zafixovaný a jednoznačnejší pojmový aparát.

Spomedzi týchto pojmov nadobúda hlavný význam medzi týmito pojmami v epose učenie samkhja a príbuzná joga, ktoré sa príležitostne spomínali už v upanišádach. Pravda, tieto učenia rôzne časti Mahabharatas sú prezentované rôznymi spôsobmi, ale všade sú založené na pozícii prakriti alebo pradhany (hmota, prírody), ako zdroja všetkej existujúcej existencie (vrátane psychiky a vedomia) a čistého ducha, ktorý je od nej nezávislý a neovplyvnený. jeho modifikáciami - Puruša (nazývaný aj Brahman, Atman).

Jednou z kníh, ktorá je z filozofického hľadiska najzaujímavejšia, je Bhagavadgíta (božská pieseň). Na rozdiel od upanišád, kde je filozofia prezentovaná vo forme jednotlivých výrokov a ustanovení, sa tu objavujú už rozvinuté a integrálne filozofické koncepty, ktoré podávajú výklad svetonázorových problémov. Prvoradý význam medzi týmito pojmami má učenie Samkhya a úzko súvisiaca joga, ktoré boli príležitostne spomenuté v Upanišádach. Základom konceptu je postavenie prakritu (hmota, prírody), ako zdroja všetkej existencie (vrátane psychiky, vedomia) a čistého ducha od nej nezávislého – Puruša (nazývaný aj Brahman, Átman). Svetonázor je teda dualistický, založený na uznaní dvoch princípov.

Hlavný obsah Bhagavadgíty (sanskrt: Pieseň blaženého, ​​Višnu-Krišna) pozostáva z učenia boha Krišnu. Toto je náboženská a filozofická báseň zo 700 dvojverší, rozdelená do 18 kapitol a zahrnutá v 6. knihe veľkého staroindického eposu Mahábhárata. Postavený vo forme dialógu medzi Arjunom, jedným z vodcov armády Pandavov v epickej bitke na Kurukshetre pri Panipate, a jeho vozom Krišnom, ktorý je považovaný za avatara (pozemskú inkarnáciu) boha Višnua. Tesne pred bitkou Arjuna nariadil Krišnovi, aby ho vzal medzi dve armády zoradené do boja. Pri pohľade na nich Arjuna zosmutnel, pretože si uvedomil, že zajtra bude musieť bojovať so svojimi pokrvnými bratmi, priateľmi a ctenými učiteľmi. Krišna, ktorý ho poučuje, hovorí, že bojovník by sa nemal vyhýbať boju za spravodlivú vec, a dodáva, že by sa človek nemal báť ublížiť človeku, pretože hlavnou vecou v ňom je duša, ktorú nemožno zničiť a je jednotná. vo všetkých ľuďoch. Krišna potom vysvetľuje svoju doktrínu o Bohu a duši av kapitole 11 sa zjavuje Arjunovi. Presvedčený a inšpirovaný Arjuna je pripravený začať bitku, ktorú je predurčený vyhrať. IN Bhagavadgíta Rôzne náboženské a filozofické názory našli svoje vyjadrenie, ale jeho hlavnou myšlienkou je, že najistejším spôsobom, ako spoznať Boha, je horlivá služba Jemu (bhakti).

Boh Krišna je podľa indickej mytológie ôsmym avatarom (vtelením) boha Višnua. Boh Krišna hovorí o potrebe, aby každý človek plnil svoje spoločenské (varné) funkcie a povinnosti, aby bol ľahostajný k plodom svetskej činnosti a všetky svoje myšlienky venoval Bohu. Bhagavadgíta obsahuje dôležité myšlienky staroindickej filozofie: o tajomstve zrodenia a smrti; o vzťahu prakriti a ľudskej prirodzenosti; o génoch (tri materiálne princípy zrodené z prírody: tamas – inertný inertný princíp, rajas – vášnivý, aktívny, vzrušujúci princíp, sattva – povznášajúci, osvietený, vedomý princíp). Ich symboly sú čierna, červená a biela, farby, ktoré definujú životy ľudí; o morálnom zákone (dharme) plnenia si povinnosti; o ceste jogína (človek, ktorý sa venoval joge - zlepšenie vedomia); o pravých a neautentických vedomostiach. Hlavné cnosti človeka sa nazývajú rovnováha, odpútanie sa od vášní a túžob a odpútanie sa od pozemských vecí.

Architektúra, sochárstvo, maľba starovekej Indie.

Stavba z tehál a kameňa sa začína hlavne v post-maurskej ére. Zachované pamiatky sú spojené predovšetkým s budhizmom. Náboženskú architektúru reprezentujú jaskynné komplexy, chrámy a stúpy (kamenné stavby, v ktorých boli uložené relikvie Budhu). Z jaskynných komplexov sú najzaujímavejšie tie v meste Karl a Ellora. Jaskynný chrám v Karle je takmer 14 m vysoký, 14 m široký a cca 38 m dlhý. Tu je veľké množstvo sochy a stúpy. Haly vytesané do skál dosahujú rozlohu približne 500 metrov štvorcových. m s výškou okolo 15 m je charakteristický ich vnútorný dizajn, reprodukujúci tradície drevenej architektúry (stropy a iné prvky, ktoré sú nepotrebné v budovách z kameňa a najmä v jaskyniach).

Z nadzemných budov sa najvýznamnejšie nachádzajú v Sanchi. Tu, na vrchole veľkého kopca, neďaleko dôležitého politického centra post-maurijskej éry, sa nachádzal obrovský budhistický kláštor. Zo samotného kláštora a hotela pre pútnikov sa zachovalo len málo. A hlavnou atrakciou Sanchi je veľká stúpa, postavená v 2. - 1. storočí. BC e. Na štyroch svetových stranách ho obklopujú vytesané kamenné brány zobrazujúce výjavy z budhistických legiend. Kamenné stúpy sú neodmysliteľnou súčasťou jaskynných chrámov a sú všeobecne najcharakteristickejšími pamiatkami budhistickej architektúry. Najväčšia stúpa na Lanke je veľkosťou porovnateľná s egyptskými pyramídami.

Snáď najstaršími pamiatkami indickej kultúry (samozrejme, ak nehovoríme o období civilizácie Indus) sú stĺpy, na ktorých sú vytesané nápisy Ashoka. Všetky stĺpy boli vyrobené z kameňa vyťaženého v blízkosti Varanasi, starostlivo vylešteného a dodaného do odľahlých oblastí štátu Mauryan. Socha korunujúca stĺp, ako napríklad slávne levy, vykazuje určitý vplyv perzského a možno aj gréckeho umenia. To sa samozrejme vysvetľuje tým, že indickí remeselníci v tom čase ešte neboli zvyknutí na prácu s kameňom.

V post-maurijskej ére sa objavili miestne školy sochárstva. Najznámejšie sú školy Gandhara (severozápadná India), región Mathura (stredná severná India) a jeden z dekánskych regiónov (škola Amaravati).

Rozkvet školy Gandhara, ktorá vznikla pod silným vplyvom helenistického a rímskeho umenia, sa datuje do prvých storočí kresťanskej éry. Štýl Gandhara, počnúc obdobím Kushan, ovplyvnil budhistické umenie strednej a východnej Ázie. Školy Mathura a Amaravati sú užšie spojené s tradíciami indického výtvarného umenia. Práve na ich základe sa stredoveké umenie rozvíjalo nielen v samotnej Indii, ale do určitej miery aj v krajinách juhovýchodnej Ázie. Šírenie budhizmu Veľkých vozidiel prispelo k vzniku rozsiahleho panteónu svätých bódhisattvov. Masívne nálezy terakotových figúrok naznačujú rozšírený dopyt po umeleckých dielach súvisiacich s budhizmom.

Svetoznáme pamiatky indickej maľby sa nachádzajú v Ajanta (západná India). Jaskynné chrámy a kláštory v Ajante vznikali v priebehu takmer tisíc rokov, počnúc po-Maurskými časmi. Steny niektorých sál sú pokryté farebnými obrazmi výjavov z budhistických legiend. Pozoruhodné fragmenty maľby podobné maľbám Ajanta sa nachádzajú aj na Srí Lanke.

Indické umenie, vo svojom jadre náboženské, ohromuje predstavivosť moderného človeka, pričom veľké množstvo diel má svetský charakter a poskytuje čisto estetický pôžitok. Koniec koncov, jeho korene siahajú k bohatému dedičstvu starovekých indických náboženstiev, ktoré absorbovali komplexné filozofické myslenie aj ústne ľudové tradície. O tomto pôvode umenia výrečne svedčia početné mytologické námety, umelecké obrazy a symboly. V konečnom dôsledku všetky vyjadrujú túžbu vymaniť sa z hraníc bežného ľudského života a po prejdení príslušných štádií dosiahnuť duchovné osvietenie, ktoré je definované takými pojmami ako nirvána, mokša atď. Indické umenie je vizuálnym stelesnením túto hlavnú tému, a preto jej umelecké obrazy nesú múdrosť Božieho zjavenia.

Ďalšou charakteristickou črtou staroindickej kultúry je výraz v umelecké obrazy myšlienky uctievania boha lásky – Kama. Tento význam vychádzal zo skutočnosti, že Indiáni považovali manželstvo boha a bohyne za proces stvorenia vesmíru. Preto sú v chrámoch bežné obrazy Božieho trestu v pevnom objatí.

Matematika, astronómia, medicína starovekej Indie.

Objavy starých Indov v oblasti exaktných vied ovplyvnili rozvoj arabských a iránsko-perzských vied. Vedec Aryaphata, ktorý žil v 5. a na začiatku 6. storočia nášho letopočtu, zaujíma v dejinách matematiky čestné miesto. Vedec poznal hodnotu „pi“ a navrhol originálne riešenie lineárnej rovnice. Okrem toho to bolo v starovekej Indii, kde sa číselný systém prvýkrát stal desiatkovým (t. j. od nuly). Tento systém tvoril základ moderného číslovania a aritmetiky. Algebra bola rozvinutejšia; a pojmy „číslica“, „sínus“, „koreň“ sa prvýkrát objavili v starovekej Indii. Úspechy starovekých indických matematikov prekonali to, čo sa v týchto oblastiach vedomostí dosiahlo v starovekom Grécku.

Staroindické pojednania o astronómii naznačujú veľmi vysoký rozvoj tejto vedy. Bez ohľadu na starovekú vedu indický vedec Aryaphata vyjadril myšlienku rotácie Zeme okolo svojej osi, za čo ho kňazi nahnevane odsúdili. Zavedenie desiatkovej sústavy uľahčilo presné astronomické výpočty, hoci starí Indiáni nemali observatóriá ani teleskopy.

Ajurvéda, veda o dlhovekosti, je v Indii stále veľmi uznávaná. Vznikol v dávnych dobách. Starovekí indickí lekári skúmali vlastnosti bylín a vplyv klímy na ľudské zdravie. Veľká pozornosť bola venovaná osobnej hygiene a strave. Chirurgia bola tiež na vysokej úrovni; je známe asi tristo operácií, ktoré boli schopní vykonať starí indickí lekári; okrem toho sa uvádza 120 chirurgických nástrojov. Dnes populárna tibetská medicína vychádza zo staroindickej vedy ajurvédy.

Starovekí indickí lekári verili, že ľudské telo je založené na troch hlavných životne dôležitých šťavách: vetre, žlči a hlienu – boli stotožňované s princípmi pohybu, ohňa a zmäkčovania. Indická medicína venovala osobitnú pozornosť vplyvu prírodných podmienok na ľudský organizmus, ako aj dedičnosti. Nechýbali ani pojednania o lekárskej etike.

Ak zhrnieme všetky tieto skutočnosti, treba poznamenať, že úcta k poznaniu je charakteristickou črtou indobudhistickej kultúry. Do Indie prišli študovať špecialisti z mnohých krajín. V mnohých mestách v Indii boli univerzity, kde sa študovali náboženské a filozofické texty, astronómia, astrológia, matematika, medicína a sanskrt. Ale je charakteristické, že euklidovská geometria sa v indickej vede neobjavila. A to nie je náhoda. Indobudhistická kultúrna tradícia nebola zvlášť racionálna. Indických vedcov nezaujímala logika vedeckého poznania, skôr sa zaoberali tajomstvami vesmíru a praktickými otázkami výpočtu, kalendárovania a merania priestorových foriem.

Záver

„Pokiaľ ide o Indiánov, zistili sme, že vynikali v astronómii, aritmetike a medicíne a ovládali tajomstvá lekárskeho umenia. Vyrezávajú sochy a obrazy, majú písmo bohaté na písmená... Indiáni majú bohatú poéziu, rozvinuté oratórium, medicínu, filozofiu, etiku. Veda o astronómii pochádza od nich a iní ľudia si ju požičali. Od nich vzišla veda o myslení.“

Indická kultúra nielenže absorbovala úspechy iných kultúr, ale nemenej prispela aj k svetovej kultúre. V prvom rade treba poznamenať, že celá juhovýchodná Ázia získala väčšinu svojej kultúry z Indie. V tomto regióne sa objavili mocné mocnosti s veľkými kultúrami, ktoré zanechali také nádherné monumenty svojej veľkosti ako budhistická stúpa Boro-bodur na Jáve alebo šaivovské chrámy Angkor v Kambodži. Celý Ďaleký východ vďačí za budhizmus Indii, ktorá prispela k vytvoreniu jedinečných kultúr Číny, Kórey, Japonska a Tibetu.

Indická kultúra mala silný vplyv aj na Západ: Goethe a mnohí ďalší spisovatelia zo začiatku 19. storočia. čítať všetky diela staroindickej literatúry preložené do tej doby. Od Goetheho väčšina veľkých nemeckých filozofov do určitej miery poznala učenie indickej filozofie. Schopenhauer, ktorý mal veľký vplyv na literatúru a psychológiu, otvorene priznal, že bol ovplyvnený indickým myslením a zastával skutočné budhistické názory, monistické učenie Fichteho a Hegela by nikdy nenadobudlo svoju podobu, keby neexistoval preklad upanišád. V anglicky hovoriacom svete mal Indiu najsilnejší vplyv Amerika, kde Emerson, Thoreau a ďalší spisovatelia z „Nového Anglicka“ vášnivo študovali indickú náboženskú literatúru; mali obrovský vplyv na svojich súčasníkov a nasledovníkov, najmä na Walta Whitmana. Prostredníctvom Carlyla a iných mysliteľov ovplyvnili nemeckí filozofi Anglicko rovnakým spôsobom, akým Američania ovplyvnili mnohých spisovateľov konca 19. storočia, akými boli Richard Jeffreys a Edward Carpenter.

V modernej Indii sa rešpektuje kultúrne dedičstvo. Táto krajina sa vyznačuje vitalitou starých tradícií a nie je prekvapujúce, že mnohé výdobytky starovekej indickej civilizácie boli zahrnuté do všeobecného kultúrneho fondu Indiánov. Stali sa neoddeliteľnou súčasťou svetovej civilizácie a samotná India zostáva jednou z najobľúbenejších a najzáhadnejších krajín na svete, „krajinou mudrcov“.

Referencie:

1. Polikarpov V.S. Prednášky o kultúrnych štúdiách.

M.: "Gardarika", 1997

2. D.Yu. Stolyarov, V.V. Kortunov učebnica kultúrnych štúdií. M., 1998.

3. Staroveký svet. Verzie, hypotézy, názory. (internetová stránka)

4. Filozofický slovník. M., 1991.

Moderní indickí literárni vedci preto zvyčajne nepovažujú starodávnu tamilskú literatúru za paralelnú so starodávnou literatúrou v sanskrte a prakrite, ale na rovnakej úrovni ako moderné indické literatúry. Hoci to vedie k dobrovoľnému alebo nedobrovoľnému zanedbaniu dôležitých chronologických a typologických kritérií, prispieva to k jasnejšej identifikácii staroindických literárny komplex, ktoré tvoria panindické kultúrne dedičstvo.

Ak zostaneme verní chronologickému princípu, potom je potrebné stanoviť - ale, ako vidíme, iba v tomto - dva významy pojmu „staroindická literatúra“: užší, ktorý sa vzťahuje na klasickú literatúru v sanskrte a príbuzné jazyky a širšie, keď sa tento termín vzťahuje aj na starodávnu tamilskú literatúru, ktorá je v mnohom príbuzná so sanskrtom, no prinajmenšom v prvých fázach svojho vývoja je úplne nezávislá.

Staroindická literatúra zohrala významnú úlohu vo svetovom literárnom procese a jej význam sa ešte nevyčerpal. V prvom rade je to jedna z veľkých literatúr, ktorá poskytuje nádherné príklady diel rôznych žánrov: epická a lyrická poézia, dráma a naratívna próza. Mnohé z týchto diel boli všeobecne známe už v staroveku a mali vážny vplyv na literatúru krajín susediacich s Indiou - od Strednej Ázie po Ďaleký východ a Indonéziu - od 12. do 13. storočia. zoznámenie s nimi obohatilo a rozšírilo literárnu tradíciu Európy.

Staroindická literatúra, ako sme už povedali, je jednou z najstarších literatúr na svete. Iba egyptská a sumersko-akkadská literatúra pochádza zo skoršej éry. Indická literatúra však zostáva, okrem relatívne malého počtu a roztrúsených pamiatok chetitského písania, najstaršou literatúrou v indoeurópskych jazykoch.

Samotný pojem „indoeurópske jazyky“ sa objavil po oboznámení sa so staroindickou literatúrou v Európe. Koncom 18. - začiatkom 19. stor. W. Jones a potom F. Bopp objavili príbuznosť sanskrtu s mŕtvymi a živými európskymi jazykmi (gréčtina, latinčina, germánčina, slovančina atď.). Toto pozorovanie znamenalo nielen začiatok modernej porovnávacej lingvistiky, ale otvorilo aj novú éru v štúdii historické súvislosti národov Hypotéza o spoločný pôvod Indoeurópske jazyky nepochybne pomáhajú vysvetliť určité podobnosti v ideológii a kultúre, ktoré sa odrážajú v starovekých literárnych pamiatkach, ktoré vytvorili národy hovoriace týmito jazykmi. A z tohto hľadiska má množstvo diel indickej literatúry – predovšetkým najstaršie z nich, Védy – mimoriadnu hodnotu.

Avšak, ako bolo uvedené vyššie, staroindická literatúra, vrátane Véd, spočíva na širšom základe ako indoeurópska alebo árijská; vyznačuje sa mnohými črtami, ktoré možno vysvetliť len v súvislosti s históriou a kultúrou pôvodného, ​​predárijského obyvateľstva Indie. Pamiatky staroindickej literatúry tak pomáhajú aspoň trochu poodhrnúť závoj nad starovekou históriou Indie, rovnako ako neskôr, ale len oveľa širšie a úplnejšie, poskytnú panorámu náboženského, politického a spoločenský život India v období otroctva a feudalizmu. Význam literatúry stúpa aj preto, že staroveká India nepoznala historiografiu ako takú a umelecké dielačasto slúžia ako náš jediný zdroj historických informácií.

Absencia historiografie nebola pre Indiu náhodným javom a vysvetľuje sa určitým druhom ľahostajnosti starých Indov k chronológii, k problému pohybu času, ľahostajnosti, ktorá sa spájala so zavedenou náboženskou a filozofickou doktrínou, ktorá popiera hodnotu historického prístupu k realite. To zase viedlo k ďalším ťažkostiam pri štúdiu starovekej indickej literatúry: o čase vytvorenia tejto alebo tej pamiatky nezostali takmer žiadne spoľahlivé informácie a výskumník len ako výsledok usilovná práca, a aj tak približne a hypoteticky musíme obnoviť takmer každý dátum v dejinách literatúry.

Osobitný postoj starých Indiánov k problému času ovplyvnil aj obsah mnohých literárnych diel: často sa v nedeliteľnom prúde miešajú fantastické legendy, dávne tradície a skutočné udalosti či javy, ktorých súčasníkom a očitým svedkom by mohol byť aj samotný autor.

Staroindická literatúra, tak ako do istej miery aj iná staroveká literatúra sveta, tiež nepoznala jasné rozdelenie na náboženské a svetské pamiatky, vedecké a umelecké, didaktické a zábavné. Už vo Védach a potom v posvätnom kánone budhistov – Tipitake, spolu s veľkým množstvom textov, ktoré sú zaujímavé snáď len pre historika náboženstva, sú rozsiahle časti a pasáže primárne umeleckého významu; diela klasického eposu - "Mahabharata" a "Ramayana" - sú preniknuté jasne vyjadrenými morálnymi a filozofickými tendenciami; obľúbené zbierky indiánskych príbehov a bájok, ktoré sa v stredoveku rozšírili do celého sveta, spájajú zábavný účel s morálnym a politickým; napokon aj v neskorej sanskrtskej poézii, napríklad v takzvanej umelej epike, tradičnej umeleckých techníkČasto slúžia na ilustráciu vedeckých poznatkov.

V staroindickej literatúre nebol zásadný rozdiel medzi poéziou a prózou. Akákoľvek téma – náboženská, vedecká, rozprávková, epická, historická – mohla byť stvárnená v poetickej aj prozaickej podobe. Odtiaľ pochádza taký jedinečný žáner, akým je staroindický román, do ktorého sa postupne preniesli princípy zdobenej poézie. Preto - diela o filozofii, medicíne, gramatike, astronómii, architektúre, písané poéziou. Odtiaľ pochádza rozšírené používanie hybridných literárnych foriem – kombinácie poézie a prózy – ktoré sa rozšírili v staroveku.

To všetko vytvára určité ťažkosti pri výbere tých starovekých indických pamiatok, ktoré by mohli právom zaujať miesto v dejinách literatúry, a to nielen v dejinách literatúry. Chtiac či nechtiac sme niekedy nútení siahnuť po dielach, ktoré podľa moderných kritérií patria do sféry fikcia neuplatňujú.

Predovšetkým sa to týka diel vytvorených v ranej ére ideologického synkretizmu, keď sa umelecké vedomie ako také ešte nevykryštalizovalo, hoci v nediferencovanej podobe už bolo prítomné a tak či onak podfarbovalo mytologický, náboženský či kultový text. . A práve také pamiatky, ktoré odhaľujú vývoj staroindickej literatúry, sú v nej prezentované mimoriadne naplno a do značnej miery určujú jej špecifickosť ako celku.

Dejiny svetovej literatúry: v 9 zväzkoch / Edited by I.S. Braginsky a ďalší - M., 1983-1984.

Táto kapitola sa zaoberá starovekou literatúrou v indoárijských jazykoch: sanskrte, páli a iných prakritských jazykoch. Staroveká literatúra v iných jazykoch je uvedená nižšie v kapitolách venovaných jednotlivým národom južnej Indie.

Staroindická literatúra zahŕňa obrovské množstvo pamiatok veľmi odlišného charakteru, ktoré boli v drvivej väčšine vytvorené v severnej Indii: náboženské hymny, historické kroniky, epické básne, rozprávky, klasické drámy a básne, vedecké pojednania atď.

Tieto lokality ešte neboli úplne preskúmané; správnejšie by bolo povedať, že ich štúdium sa začalo len nedávno. Záujem vedcov na celom svete o tieto pamiatky je spôsobený ich vedeckým a vzdelávacím významom, bohatými historickými a etnografickými údajmi, ktoré obsahujú, ich vysoko umeleckou formou a tým, že mali citeľný vplyv nielen na rozvoj literatúry r. Čína, Japonsko, Kórea, Barma, Malajsko, Indonézia a ďalšie krajiny Juhovýchodná Ázia, ale aj na literárnu, filozofickú a vedeckú tvorivosť mnohých kultúrnych osobností z krajín Blízkeho východu a dokonca aj Európy.

Datovanie pamiatok starovekej indickej literatúry je mimoriadne náročné, pretože mnohé z nich boli zapísané oveľa neskôr, ako vznikli, a mnohé boli v priebehu niekoľkých storočí opakovane revidované. Mená mnohých básnikov a doba ich života sú neznáme, niektorí slávni básnici vystupovali pod pseudonymami a rovnaké pseudonymy často používali aj autori neskorších diel.

Mnohé písomné pamiatky zanikli, pretože sa písali na kôru stromov alebo palmové listy (neskôr sa začali písať na drevené tabuľky alebo na tabuľky z medi, zlata, slonoviny a pod.). Preto tradícia ústneho prenosu textov, tak charakteristická pre Indiu, zohrala obrovskú úlohu, vďaka čomu sa zachovali tie najstaršie z nich.

Védska literatúra

Védska literatúra je považovaná za najstaršiu z hľadiska času stvorenia, pretože najviac Jeho pamiatky pochádzajú z takzvanej predbudhistickej éry. Jazyk tejto literatúry si zachováva stopy indoiránskej lingvistickej komunity a názov pochádza zo sanskrtského slova veda, čo znamená „vedomosť“.

Védy sú veľké staroveké zbierky (samhita) chválospevov, modlitieb, magických formúl a kúziel, ktoré slúžili ako základ pre celý komplex neskorších literárnych diel.

Existujú štyri známe Védy: Rigveda, Yajurveda, Samaveda a Atharvaveda. Jazyk Véd sa nazýva védsky sanskrt alebo védsky jazyk. Toto je najstaršia forma indických jazykov, ktorú poznáme. Podľa indickej náboženskej tradície boli Védy považované za najvyššie zjavenie a každé z nich sa muselo ústne nedotknuteľne odovzdávať z generácie na generáciu brahmanov a posvätne uchovávať v pamäti.

Rigvéda v edícii známej moderným bádateľom pozostáva z 1028 hymnov (suktas), spojených do 10 častí (mandál). Tieto hymny vznikali v rôznych časoch a ich autormi boli predstavitelia rôznych spoločenských vrstiev. Preto ich počet zahŕňal ľudové sprisahania, formulky kňazských modlitieb a filozofické úvahy. Existujú dokonca hymny s ateistickým obsahom. Meter rigvédskych chválospevov je tiež veľmi rôznorodý a len čiastočne si ho osvojila neskoršia sanskrtská poézia.

Hymny Rigvédy, ktoré vznikli počas niekoľkých storočí, odrážajú mnohé zmeny v sociálnej štruktúre Árijcov na konci 2. storočia.
začiatkom 1. tisícročia pred Kristom e.: prechod antickej spoločnosti na nové, vyspelejšie formy hospodárstva a života, majetková stratifikácia v rámci pokrvných spoločenstiev, vznik súkromného vlastníctva a formovanie triednych vzťahov.

Z chválospevov a mýtov Rigvédy možno usúdiť, aké silné boli pozostatky matriarchátu v spoločnosti, kde hlava klanu, patriarcha, už preniesol sociálne funkcie, ktoré predtým patrili matke klanu; ako postupne úloha patriarchu pri vedení duchovného života komunity prešla na profesionálneho kňaza, brahmana, ktorý sa na mnoho nasledujúcich storočí stal výhradným nositeľom práva vykonávať náboženské obrady a študovať posvätné texty.

Rigvéda obsahuje veľa naratívnych vložiek, ktoré majú charakter podobenstiev, legiend alebo bájok. Množstvo zápletiek z týchto príloh použili v nasledujúcich storočiach indickí básnici a dramatici ako základ pre svoje diela. Mnohé hymny Rig Veda, adresované bohom - prírodným javom, sa vyznačujú vysokou poéziou a krásou.

Yajurveda pozostáva z modlitieb a špeciálnych formuliek, ktoré prednášali kňazi počas obetí. Rituál uctievania mal miestne rozdiely a existovali rôzne školy, ktoré predpisovali ten či onen poriadok obetí, a preto sa objavilo niekoľko verzií Yajurvedy. Poznáme päť možností. Štyri z nich sa nazývajú Čierna Yajurveda a piata sa nazýva Biela Yajurveda. Prvé štyri sa zvažujú skôr, pretože obsahujú nielen modlitby a obetné vzorce, ako v piatom, ale aj špecifické pravidlá obety a rôzne vysvetlenia k nim.

Yajurveda slúži ako prameň, ktorý poskytuje pohľad nielen do náboženstva, ale aj do mnohých zvykov, ktoré sa čiastočne zachovali dodnes.

Atharva Veda (veda o čarodejníctve a kúzlach) môže byť právom uznaná za jednu z najzaujímavejších pamiatok védskej literatúry. Poézia sa v nej prelína s prózou a jazyk je vďaka množstvu ľudových konšpirácií a magických formuliek v ňom obsiahnutých veľmi originálny. Mnohé z týchto kúziel, adresovaných duchom vôd, lesov, chorôb, sa vracajú k primitívnej animistickej mágii a sú staršie ako najstaršie hymny Rigvedy. Preto niektorí indickí teológovia dokonca odmietli považovať Atharva Vedu za jednu z Ved (keďže mágia odporuje podstate neskorších vierovyznaní – budhizmu a hinduizmu). V Atharva Vede sú tiež hymny, ktoré odrážajú neskoršie obdobie indická história než ten, ktorý sa odráža v Rig Vede. Už existujú špeciálne hymny pre kráľov, pre ich domácich kňazov, vojenských vodcov atď.

Brahmanskí kňazi postupne menili starodávne magické formuly Atharva Védy a prispôsobovali ich svojmu vyznaniu, čím získali charakter modlitieb. Mnohé vzorce si zachovali svoju veľkú emocionálnu intenzitu a živú fantáziu.

Mimoriadne zaujímavé sú aj starodávne predstavy o vesmíre a kategórie času a informácie o tradičnej medicíne obsiahnuté v hymnách Atharva Vedy (posledné študujú moderní indickí vedci a lekári).

Hymny Samaveda alebo Védy melódií sú zostavené tak, že slúžia ako modely melódií alebo melódií, na ktoré by sa mali spievať hymny iných.

Ved. Melódie a rytmy Samavedy tvorili základ neskoršej indickej vedy o metrickom preklade a slúžili ako základ pre rozvoj indickej hudby.

Spolu s Védami sa za zjavenie bohov považovali aj ďalšie úzko súvisiace pamiatky védskej literatúry: Brahmanovia, Upanišadi a Aranyakovia.

Počas obdobia vytvárania Véd slovo „brahman“ označovalo pojem „svetová duša“, ako aj modlitbu alebo obetnú formulu adresovanú bohom a kňazovi, ktorý obetoval a prečítal modlitbu. Neskôr, v procese rozvoja triednej spoločnosti, sa dospelo k označovaniu všetkých členov etablovanej brahmanskej varny a tých teologických komentárov, ktoré okrem véd vytvorili brahmanskí kňazi. Tí druhí sú zjednotení pod názvom Brahmans.

Brahmani prežili v relatívne malom počte. Za najdôležitejšie vo svojom význame sa považujú dva súvisiace s Rig Vedou, dva s Yajur Vedou, tri so Samavedou a jeden s Atharva Vedou.

Ako literárne pamiatky sú brahmani obzvlášť cenní pre prvky starovekého eposu, ktoré obsahujú: krátke dejové príbehy, dialógy a legendy. Najfarebnejšie z nich sú zahrnuté v Shata-patha-brahmana súvisiacej s Yajurveda.

Formovanie triednych vzťahov v starovekej Indii sprevádzal krutý boj medzi bráhmanskými kňazmi a kšatrijskými bojovníkmi (t. j. medzi duchovnými a svetskými autoritami) o nadvládu v krajine.

Brahmani odzrkadľujú túžbu kňazov upevniť svoje spoločenské postavenie, pripísať si schopnosť podmaniť si samotných bohov pomocou obetí, modlitieb a asketického pokánia. Prvýkrát sa tu hovorí, že najvyšší boh Prajapati, ktorý stvoril všetky veci, vydýchol kňazov z úst (t. j. spočiatku im dal najvyššie postavenie), spravil bojovníkov z rúk a hrude, obchodníkov a roľníkov zo svojich stehien* a žalúdok a z nôh - služobníci a otroci.

V procese formovania varny kňazi zavádzali stále viac náboženských zákonov, ktoré sľubovali kruté tresty všetkým „nižším“ za útoky na práva a výsady „vyšších“.

Okovy kastového útlaku zväzovali rast výrobných síl a brzdili rozvoj remesiel a obchodu. Ale spoločnosť sa historicky vyvíjala a vznikla potreba vytvárať nové vierovyznania a nové filozofické koncepty. Objavili sa rády pustovníkov a siekt, vznikli kacírske učenia, ktoré kázali členovia Kshatriya varna, ako aj „nižšie“ kasty. Racionálne myslenie ľudí, pochybnosti o správnosti brahmanských zákonov, hľadanie spôsobov nastolenia rovnosti ľudí, kritické antibrahmanské a protikastové myslenie, ktoré zjavne prekvitalo najmä v neárijskom etickom prostredí - to všetko našiel svoje vyjadrenie v takých literárnych pamiatkach, ako sú Upanišady a Aranyaky - ktoré možno nazvať prvými zbierkami filozofických a teologických pojednaní.

V Aranyakách, alebo „lesných knihách“, bola ľuďom ponúknutá iná cesta náboženského sebazdokonaľovania ako v Brahmanoch. - nedávať almužnu brahmanovi a neprinášať nespočetné obete s pomocou brahmana, ale uvažovať o podstate všetkého pozemského a dosahovať poznanie. Tu sa prvýkrát objavuje budúca téza budhizmu – každý sa môže priblížiť k božskej podstate. Výskyt veľkého počtu Aranyakov je spojený s rastom eremitizmu a asketizmu.

Upanišády spolu s Aranyakami sú označené slovom Vedanta - „koniec Véd“. Ich obsah sa v porovnaní s brahmanmi vyznačuje väčšou vitalitou; literárne zásluhy sú tiež oveľa vyššie. Rané upanišady, vytvorené okolo polovice 1. tisícročia pred Kr. pozostávajú z prozaických textov s malým počtom poetických vložiek. Za najcennejšiu z neskorších Upanišád sa považuje „Kathaka Upanishad“, ktorá patrí k Čiernej Jadžurvéde. Najnovšia skupina upanišád napísaná v próze sa už jazykom a štýlom približuje sanskrtskej próze klasického obdobia.

Upanišády formulujú základy filozofického učenia o atamanovi ako duši (a „svetovej“ duši a osobnej duši človeka), o brahmane ako absolútnej podstate vesmíru, o dharme - morálnom zákone života. , o karme - odplate. Tu sa po prvý raz sformulovali ďalšie dogmy, ktoré sa neskôr stali neoddeliteľnou súčasťou filozofie hinduizmu._

Vo vede existuje názor, že tieto pamiatky odrážajú proces zavádzania konceptov charakteristické pre miestnu predárijskú populáciu do svetonázoru árijskej spoločnosti a do značnej miery namierených proti védskym dogmám.

Poslednou časťou védskej literatúry sú Vedangy a Upavedy. Vznikli približne medzi 5. stor. BC e. a II - III storočia. n. e. Vedangy alebo „časti Véd“ sú pojednania venované šiestim oblastiam staroindickej vedy; "Kalpa-vedanga" zahŕňa rôzne diela o pravidlách ľudského života a správania; „Siksha-vedanga“ je veda o jazyku, o fonetike: „Vyakarana“ je o gramatike; „Nirukta“ - o etymológii a lexikografii; „Chhanda“ je o metrikách a „Jbtisha“ je o astrológii.

Každá Vedanga obsahuje mnoho pojednaní a vedeckých prác. Tieto pojednania sú ďalším vývojom tých zárodkov vedeckého myslenia, ktoré boli hojne rozptýlené v textoch skorších diel védskej literatúry. Vyznačujú sa veľmi zvláštnym štýlom – skladajú sa z takzvaných sútier. Sútry (v sanskrte „vlákna“) sú krátke pravidlá formulované tak výstižne, že bez vysvetľujúceho komentára ich často nie je možné pochopiť. Takáto stručnosť slov bola potrebná na uľahčenie ich učenia sa naspamäť. Význam mnohých raných sútier sa pre vedu stratil, pretože komentár k nim nebol potrebný na zapamätanie a bol zabudnutý v čase, keď sa písanie rozšírilo, teda v čase, keď sa v Indii začali písať texty védskej literatúry. .

Veľkou zaujímavosťou sú Grihya Sutry alebo domové pravidlá, ktoré obsahujú pokyny týkajúce sa každodenný životčloveka, jeho správania, rodinných vzťahov a pod.

Ďalšou skupinou starovekých pamiatok indickej vedy sú štyri upavedy: „Ayur Veda“ - o medicíne, "Dhanur Veda" - o vojne, "Gandharva Veda" - o hudbe a "Shilpa Veda" - o architektúre a mechanike. Každá z týchto štyroch vetiev zahŕňa veľké množstvo pojednaní, ktoré slúžia ako súbor vedomostí, ktoré ľudia nazbierali počas mnohých storočí ich kultúrneho rozvoja. Upavedy a Vedangy tvorili základ pre ďalší rast hlavných smerov indickej vedy.

V nadväznosti na Vedangy a Upavedy vzniklo veľké množstvo traktátov, známych ako gyastras, teda príručky alebo učebnice.

Na základe Kalpa Vedanga vyrástla celá literatúra o staroindickej jurisprudencii, ktorá pozostávala z Dharmashasstras - akéhosi kódexu zákonov, alebo skôr kódexov zvykového práva. Prvé z nich boli výsledkom vývoja obyčajového práva a jeho premietnutia do zákonodarstva v období formovania a rastu triednych vzťahov v otrokárskej Indii a neskoršie sa týkajú feudálnej spoločnosti. Jednou z najzaujímavejších šástr je Manava-dharmashastra („Zákony Manu“), ktorá sa zvyčajne datuje do obdobia prelomu nášho letopočtu. Táto práca odráža vývoj kastového systému; vypracovala pravidlá života pre príslušníkov rôznych kást a otázky vzťahov medzi kastami Viaceré kapitoly týchto „zákonov“ sú zamerané na posilnenie spoločenského a ekonomického života.

postavenie príslušníkov „vyšších“ kást. Tu sú veľmi jasne formulované zákazy vzájomnej komunikácie medzi „vyšším“ a „nižším“ a sú predpísané kruté tresty „nižšieho“ za urážky „vyššieho“ a dokonca aj jednoducho za komunikáciu s „vyšším“. Ale zároveň, dobre chápali potrebu priemyselnej komunikácie medzi členmi rôznych kást, zostavovatelia týchto pravidiel sprevádzali zákazy komunikácie takými vysvetleniami, ako napríklad: „Ruka remeselníka a tovar vložený [pre predaj] sú vždy čisté.“ . ." G.

Medzi starovekými šastrami je veľmi známa aj Arthashastra, pojednanie o politike, ekonomike a vláde. Za jeho tvorcu sa považuje Kautilya, minister prvého kráľa z dynastie Maurya, Chandragupta I. (vládol v Magadhe v 4. storočí pred Kristom). Arthashastra ukazuje život indického štátu s monarchickým systémom vlády, ktorý sa vyznačuje zložitou domácou a zahraničnou politikou a rozvinutými ekonomickými vzťahmi.

Nechýbali ani šastra na gramatiku, ktoré dodnes slúžia ako najcennejšie pomôcky pri štúdiu sanskrtu. Najznámejšie z nich sú gramatiky vytvorené vedcami Panini (5. storočie pred Kristom) a Patanjali (1. storočie pred Kristom).

Šastry vznikli aj v otázkach divadla a drámy, náboženstva, umenia, lásky a dokonca aj kozmetiky. Možno v nich nájsť opisy života a každodenného života rôznych vrstiev indickej spoločnosti tej doby, ktoré sú veľmi cenné pre historika a najmä pre etnografa.

Epická literatúra

Prvé výhonky staroindického eposu treba rozpoznať ako prózu a poetické naratívne vložky do chválospevov Véd a Brahmanov - malé príbehy o bohoch a démonoch, o kráľoch a mudrcoch, o odvahe hrdinov. Bardskí rozprávači (sushi) si uchovávali veľkú zásobu týchto príbehov a piesní vo svojej pamäti, časom ich aktualizovali a obohatili. Jedna z týchto hrdinských piesní – pieseň o boji dvoch vetiev kráľovskej rodiny – Panduovcov a Kauravovcov – o nadvládu v krajine bola sémantickým jadrom veľkej epickej básne Mahábhárata. Táto báseň sa považuje za správne celú literatúru. Zahŕňal vojenské piesne, mytologické legendy, filozofické diskusie, genealógiu kráľovských rodín a rozprávky. Presný čas jeho výskytu vedci zatiaľ nezistili. Predpokladá sa, že sa začala formovať ako jedna báseň a stala sa všeobecne známou na prelome storočí a v prvých storočiach našej éry.

Je dosť možné, že svoju konečnú podobu nadobudol v ére Gupta, teda v 4.-5. n. e., keď na základe ranofeudálnych spoločenských vzťahov vznikla obrovská ríša a vznikla potreba ideologicky zdôvodniť túžbu panovníkov zjednotiť krajinu. Jedným z týchto faktorov v tej dobe bolo náboženstvo hinduizmu, ktoré pohltilo mnohé ľudové kulty a bolo predurčené stať sa panindickým náboženstvom, a úlohu ďalšieho faktora mohol zohrať epos, preniknutý myšlienkou zjednotenia. krajine. Pravdepodobne to bolo počas tejto éry, kde vzniklo veľa rôznorodých hrdinských piesní a príbehov, ktoré vznikli v rôznych časoch (a možno ani nemali priamy vzťah k hrdinom básne). Veda dnes vie, že prvá nahrávka Mahábháraty ako jednej básne pochádza z tohto historického obdobia.

V indickej literárnej a náboženskej tradícii je Mahábhárata často považovaná za jednu z Ved. Bola to v podstate Veda vojenskej triedy - kšatrijov, ktorých životom, myšlienkam, skutkom a skutkom je zasvätená. Višnu, vystupujúci vo svojich avataroch (reinkarnácia Ravana s armádou Rámy. Ľudová žiadostivosť) ako hrdina-boh a bojovník, je jednou z ústredných postáv básne. „Čítať Mahábháratu je zbožnosť. Preto, ak si veriaci prečíta aspoň jeden verš, sú mu odpustené všetky hriechy.“ „Tak ako je oceán lepší ako všetky jazerá a krava je najlepšia zo zvierat, tak aj Mahábhárata je lepšia ako všetky,“ hovorí úvod básne.

Mahábhárata pozostáva z 18 kníh. Indická tradícia k nej často pridáva ako svoju 19. knihu báseň „Harivamsha“ (História rodiny Hari), ktorá vznikla približne v rovnakom období. Mahábhárata obsahuje také veľké množstvo dejových epizód, že sa k nej indickí básnici a dramatici po mnoho storočí uchýlili ako k zdroju námetov pre svoje diela. Dodnes rozprávači a bráhmanskí kňazi čítajú úryvky z tejto básne zástupom počas sviatkov alebo v dňoch púte, čítajú ju a prerozprávajú deťom a hry na motívy príbehov z Mahábháraty neustále inscenujú amatérske i profesionálne divadelné skupiny.

Mahábhárata, ako celok a po častiach, bola opakovane preložená do všetkých moderných indických a mnohých európskych jazykov.

Ďalšou rovnako slávnou epickou básňou je Rámájana (Príbeh o Rámovi). Hlavná zápletka Rámajány sa nachádza v v skratke a v Mahábhárate. Za autora Rámajány sa považuje polomýtická osoba – básnik Valmiki. Možno to bol práve on, kto vytvoril báseň v pôvodnej podobe, teda v podobe hrdinskej piesne, no Rámajána časom narástla do značnej veľkosti (hoci nedosahovala ani štvrtinu objemu Mahábháraty) .

Epos Rámajána je nám v pôvodnej podobe neznámy. Vo svojej konečnej podobe má 24 tisíc gilok (spojok), spojených do siedmich kníh. A podobne ako Mahábhárata sa považuje za nezávislý typ literatúry, pretože bola základom pre vytvorenie širokej škály diel, ktoré rozvíjajú, vysvetľujú a prerozprávajú jej dej v plnom rozsahu a v fragmentoch.

Na rozdiel od Mahábháraty sa Rámájana vyznačuje jednotou zloženia; ale podobne ako Mahábhárata je dielom epického charakteru, no už v ňom možno nájsť počiatky neskorších básnických techník.

V podobe, v akej je nám známa, ju možno považovať za prototyp v Indii rozšíreného typu básní s hrdinským obsahom – kavya. Tieto kavyy sú plné poetických prirovnaní, niekedy zložitých fráz, farebných metafor a dlhých opisov.

Dej Rámájany sa vyvíja veľmi harmonicky a dôsledne a nemá taký obrovský počet vložených epizód, akými je Mahábhárata oplývať.

Obsah básne je venovaný životu a hrdinským činom Rámu, ktorý vládol v staroindickom štáte Košala. Báseň rozpráva o Rámovom detstve, o jeho manželstve s krásnou Sítou - dcérou Zeme, o tom, ako kvôli intrigám mladšej manželky svojho otca strávil Ráma 14 rokov vo vyhnanstve ako desaťhlavý Rávana - vládca. ostrova Lanka a vládca všetkých démonov, ktorí rozsievajú zlo na zemi, uniesol Situ a ako Ráma v sprievode svojho verného brata Lakšmana a v spojenectve s opicami a medveďmi napadol Lanku, zabil Ravanu a tým nielen oslobodil Situ, ale tiež vyslobodil všetkých ľudí z moci zla.

Rámajána je hrdinský, vojenský epos a jeho hrdina Ráma je považovaný za jednu z inkarnácií boha Višnua na Zemi. Táto báseň sa stala bibliou vaišnavizmu a počas obdobia stredovekého reformného hnutia vaišnavizmu bola usporiadaná a preložená do všetkých moderných indických jazykov (najpopulárnejším prekladom je Ramayana od Tulsi Das v jazyku Avadhi, dokončená básnikom v roku 1575).

Rámajána, podobne ako Mahábhárata, je majetkom všetkých Indiáni a pevne zakorenený v jeho živote, umení a náboženstve.

Podľa legendy sám boh Brahma inšpiroval Valmiki k vytvoreniu básne a povedal: „Pokiaľ budú hory stáť a po celej zemi prúdiť rieky, bude všade žiť Rámova pieseň.

Tieto mýtické slová plne zodpovedajú realite, pretože v modernej Indii všetci obyvatelia miest a dedín poznajú a milujú Ramayanu. Mená hrdinov básne sa stali domácimi menami a samotní hrdinovia slúžia ako príklady odvahy, šľachty a lojality. Hranie určitých scén z Rámajány je povinným prvkom všetkých indických chrámových a dedinských festivalov.

Báseň bola preložená do mnohých európskych jazykov, ako celá, tak aj v úryvkoch.

Do epickej literatúry môžeme zaradiť aj Purány – legendy o skutkoch bohov, polobohov a prorokov, ale aj kráľov a hrdinov. Na základe obsahu najstarších z Purán môžeme usúdiť, že vznikli v kmeňovej spoločnosti, zatiaľ čo tie neskoršie už obsahujú diskusie o kastách, o brahmanských pravidlách a zákonoch, o bohoch hinduistického p&ntheonu atď. Purány vznikli aj v 1. tisícročí nášho letopočtu . e.

Niekedy sa dotýkajú otázok každodenného života, poézie, divadla atď. Hlavná hodnota mnohých z nich spočíva v historickom obsahu, v zoznamoch a rodokmenoch kráľovské dynastie. Napríklad sa verí, že nie najlepší zdroj pre štúdium dynastie Maurya ako Višnu Purana, zatiaľ čo Vayu Purana obsahuje zaujímavý opis éry Gupta atď.

V období formovania náboženského a sociálneho systému hinduizmu ich začali pripájať aj brahmani ľudové rozprávky prospešný filozofický a teologický význam a dokonca nariadil ženám a „nižším“ kastám, aby považovali Purány za svoje Védy (pretože ani jedna z nich nemala právo počúvať alebo študovať skutočné Védy).

Celkovo je známych 18 Purán a pomerne veľký počet takzvaných Upapuraanov, ktoré sa stali kanonickými knihami rôznych náboženských siekt.

‘ Napríklad kúzlo proti červom, ktoré sa považujú za zdroj všetkých chorôb: „ . . nech sú zničené červy s bielymi ramenami, ako aj čierne červy s bielymi rukami a pestré a iné. A nech samcom a samičkám červy rozdrvia hlavy kameňmi a spália tváre v ohni.“

Najnovšie preklady do ruštiny: V. I. Kaljanov. Mahábhárata, Adiparva. "P., 1950; pozri "Doslov" tejto knihy pre staršie ruské preklady; B.L. Mahábhárata, II. Bhagavadgíta. Ašchabad, 1956; ho. Mahábhárata, III. Epizódy z knihy III, V. Ašchabad, 1957; ho. Mahábhárata, I. Dve básne zo 4. knihy III. Ašchabad, 1959; ho. Mahábhárata, Mokshadharma. Ašchabad, 1961.

* Táto práca nie je vedeckou prácou, nie je diplomovou prácou kvalifikačnú prácu a je výsledkom spracovania, štruktúrovania a formátovania zozbieraných informácií, určených na použitie ako zdroj materiálu pre samostatnú prípravu edukačnej práce.

Obsah: 1.Úvod............................................................ ...................................................................... ...... ......... 2 2.Chronológia vzniku Véd a éra Rigvédy...... ............ ................ ......... 3-4 3. Rozdelenie Véd……………………………………………… ………………… ………………… …………... 5 3.1 Rigveda………… ………………………………………………………….. 5-7 3.2 Atharvaveda……………………………………………………………… ………………… ...... 7-8 3.3. Yajurveda a Samaveda……………………………………………………… 8-11 4. Panteizmus, mytológia a kozmogónia Véd…………………………………………. 11 5. Brahmani………… …………………………… ………………… ………… 12 6. Význam Véd ako zdroja indickej kultúry a vplyv Véd o filozofickej literatúre Indie ……………… …………………………... 12-13 7. Vznik upanišád a prechod k pokusu o nové filozofické chápanie vesmíru a ľudská existencia… ……………………… ……………… 13-14 8. Mahábhárata a Rámájana - epické básne, ktoré vznikli na základe védskych textov………………………………… ………………………… ……………………………… …… 15-23 8.1 Bhagavadita a jej úloha pri vzniku eposov Mahábhárata a Rámájana ……………………… ……………………………… ……………………………………………………………… 23-26 9. Záver………………………………… ………………… ………… ………………… 27 10. Referencie………………………………………………………… … … …………………… ….. 28 1. Úvod Indická civilizácia je jednou z najzáhadnejších, najrozvinutejších a najmocnejších civilizácií starovekého sveta. Storočia staré, pôvodná kultúra Staroveká India bola a zostáva atraktívnou témou pre vedcov aj širokú verejnosť na celom svete. Kultúrne dedičstvo, ktoré nám zanechali starí Indiáni, je obrovské: patria sem filozofické hnutia, vedecké úspechy a umelecké diela. V tejto eseji budeme hovoriť o takej mnohostrannej a fascinujúcej téme, akou je staroveká indická literatúra. Jeho najarchaickejšia časť sa k nám dostala v podobe ústnych príbehov, ktoré si hinduisti odovzdávali z generácie na generáciu a následne zaznamenali vedcami, vďaka čomu máme dnes možnosť ponoriť sa do fantastického sveta hrdinov, bohov. a udalosti neuveriteľné v rozsahu a grafickej sile. tieto nesmrteľné výtvory ľudského myslenia. 2. Chronológia vzniku Véd a éra Rigvédy „Rigvéda“, prvá literárna pamiatka indickej literatúry, vyvinutá medzi árijskými kmeňmi, ktoré sa objavili v severozápadnej Indii v polovici alebo na konci 2. tisícročia. BC. Indické údolie. Z divých zvierat sa spomína vlk, lev, diviak, byvol, zriedkavo sa spomína slon a medveď a vôbec sa nespomína tiger. , t.j. respektíve kňazstvo, oinská aristokracia, slobodní členovia komunity a zotročení alebo polovične blahoslavení potomkovia domorodcov – takzvané štyri varny. Je ťažké určiť absolútnu chronológiu Rig Veda, pretože v tomto čase v histórii Indie neexistujú presné a spoľahlivé dátumy. Aby sme čo i len približne načrtli časové hranice tejto pamiatky, musíme sa obrátiť na nepriame údaje: dôkazy z archeológie, geografie, astronómie, botaniky, literárnej vedy, mytológie atď., a výsledky majú spravidla len relatívne hodnotu. Naše informácie o historickej situácii, v ktorej Rig Veda vznikla, sú veľmi vágne a neúplné; táto pamiatka samotná je ich hlavným a takmer jediným zdrojom. Neobsahuje žiadne údaje, z ktorých by sme ho mohli s istotou datovať. Predpokladá sa, že najstaršie hymny Rigvédy pochádzajú z polovice 2. tisícročia pred Kristom. alebo do ešte vzdialenejšej doby. Ale vo svojej konečnej podobe sa Rig Veda vytvorila ako celok, pravdepodobne okolo X-IX storočia. p.n.l.), ktorá obsahuje spolu 1028 hymnov. Filozofické hymny Rig Veda sa vyznačujú duchom obdivu k silám prírody. Jasne vyjadrujú myšlienku harmonického súladu života každého stvorenia s „rytmom bytia“. Zbierka Véd tiež obsahuje: „Samaveda“, opakujúce sa najmä rigvédske texty, ale s podrobnými pokynmi, ako by sa mali vykonávať, „Yajurveda“, vrátane popisu védskeho rituálu, „Atharvaveda“ - zbierka kúziel a magických vzorcov. . „Na Harva Veda“ absorboval prvky viery domorodého (neindoárijského) obyvateľstva krajiny, ale jeho rozdiel od prvých Samhitas nie je určený skutočnosťou, že bol vytvorený v inom etnickom prostredí, ale jeho funkčná špecifickosť. Ak „Rigvéda“ spája texty, ktoré odzrkadľujú indické predstavy o božstvách a ich činoch a ktoré sa mali vykonávať počas obetných rituálov, potom sú „Atharvaveda“ predovšetkým magické texty. Najvýznamnejšou časťou kúziel sú kúzla a sprisahania namierené proti chorobám, modlitby za uzdravenie chorôb a sú adresované buď liečivej rastline, alebo vodám, alebo ohňu. Často sú to apely na boha ohňa Agniho alebo na iné dobročinné mýtické stvorenia.. Najmenšia odchýlka od posväteného poriadku rituálu ho robí neplatným. V takomto systéme sa rituál stáva tajomstvom pre každého, kto nepatrí do kňazskej kasty. 3.1 Rigvéda Hlavný obsah Rigvédy tvoria hymny adresované rôznym božstvám uctievaným Árijcami v období ich migrácie do Indie. Hymny ospevujú činy, požehnania a veľkosť týchto bohov a vyzývajú ich, aby im dali bohatstvo, početné potomstvo, dlhý život, prosperitu a víťazstvo. Hymny venované rôznym bohom sú zoskupené v určitom poradí; Každá kniha začína hymnami na Agniho (boh ohňa), po ktorých nasledujú hymny na Indru. Totoľudskej spoločnosti, odrážajúcej veľmi rané formy ideológie. Rigvéda odrážala v mnohých hymnách veľmi starodávny svetonázor, ktorý sa zrodil v predchádzajúcich obdobiach existencie kmeňovej spoločnosti. To odráža veľmi archaickú etapu vo vývoji myslenia. Miešanie čŕt rôznych bohov je v Rig Vede bežným javom. Pre hymny Rigvédy je charakteristické, že takmer každé božstvo, keď je mu adresované, je považované za najvyššie a v podstate nadradené všetkým ostatným. Odráža to vývoj tvorby mýtov, keď abstraktné a konkrétne ešte nie je jasne odlíšené. Predstavy o jednotlivých božstvách ešte nie sú dostatočne rozvinuté, no svet je vykresľovaný ako plný neviditeľných síl, priaznivých alebo nepriateľských voči človeku, ktoré sa môžu prejavovať u najrozličnejších tvorov a každé božstvo môže byť nositeľom akýchkoľvek nadprirodzených vlastností a schopnosti. Zvieratá zaujímajú dôležité miesto v mytológii a náboženstve Rigveda. Kôň priťahuje vozy bohov a predstavuje slnko. Ale ešte častejšie sa v Rig Vede objavujú kravy. Lúče úsvitu, oblakov a vody sú prirovnávané ku kravám. samotná zem sa v Rig Vede často nazýva kravou. vrátane tých, ktoré vytvoril človek: vozy, vojenské brnenie, rituálny stĺp, pluh, brázda atď. Rigveda obsahuje: dialógové hymny, svetské hymny, kúzelné hymny, hádankové hymny. Obsahom Rigvédy je staroveká kultová poézia, autori ju považovali za prostriedok magického ovplyvňovania prírodných síl zosobnených v bohoch. Živá obraznosť jedla, bohatá metaforická povaha jeho jazyka odráža priame vnímanie sveta, ktoré bolo charakteristické pre archaické myslenie najstaršieho prehistorického obdobia. Čo vníma moderný čitateľ ako umelecké prirovnanie, metafora, bol prirodzený spôsob vyjadrovania ľudí staroveku. Ezoterický jazyk Rigvédy predpokladá poznaniešpecifický kód symbol volov, úplne patriaci len úzkemu okruhu kňazov zasvätených do tajov védy, posvätnej múdrosti.. Jeho obsah siaha až do staroveku a na niektorých miestach možno odráža myšlienky z čias ešte vzdialenejších, než v ktorých sa formovala mytológia a náboženstvo Rigvédy. Význam knihy, obsiahnutý v jej názve, zodpovedá európskym konceptom bielej a čiernej mágie. Tradícia dlho považovala Atharva Vedu za dielo nižšieho rádu, pretože je venovaná tak pochybnej a nebezpečnej téme, akou je čarodejníctvo. Najvýznamnejšou časťou kúziel Atharva Vedy sú kúzla namierené proti chorobám. modlitby za uzdravenie z chorôb. Choroby sa zvyčajne považujú za živé démonické stvorenia. Niektoré kúzla sú apelmi na liečivú rastlinu, niektoré na vody, ktorým sa pripisovali špeciálne liečivé sily, a niektoré na oheň. Typickým príkladom kúziel je zaklínadlo, ktoré sa recituje pri zlomení kosti: „Ty, Rohani, si narovnávač, narovnávaš zlomenú kosť, čo je v tebe poškodené, čo je zlomené, čo je v tvojom tele rozdrvené, zakladateľ urobí! nech sa ti opäť zjednotí, čo v mäse a kostiach chýba, nech sa koža prichytí, krv ku kostiam, nech mäso zrastie! s vlasmi, nech sa koža spojí s kožou, nech krv prúdi do kostí „Vstaň, choď ako voz s celým kolesom, ráfikom a nábojom, ak sa zlomí z diery! alebo doňho narazí hodený kameň, nech sa Ribkha zrazí ako časti voza.“ V Atharvavéde sú namierené početné kúzla a kliatby proti všetkým druhom démonov a čarodejníkov. V kúzlach tohto druhu sa stretávajú s mnohými démonmi a démonmi, ktoré sa nikde inde v literatúre neopakujú. Tu sme bližšie oboznámení so všetkými druhmi ľudových presvedčení staroveku. Osobitnú skupinu tvoria modlitby za odčinenie hriechov. V podstate sa len málo líšia od kúziel, o ktorých sme hovorili vyššie, keďže starí Indiáni striktne nerozlišovali medzi pojmami hriech a nešťastie. Verí sa, že všetko zlé – strach aj nešťastie, ako aj hriech a zločin – pochádza od síl nepriateľských voči človeku, zlých duchov. hymny-zaklínadlá sú venované manželstvu a láske. Niektoré z nich sú pokojnej povahy, iné súvisia s negatívnou mágiou. Prvá sa týka najmä manželstva a pôrodu. Ste teda nevinné modlitby za poslanie ženícha k dievčaťu alebo nevesty k mladému mužovi, za blaho novorodenca atď. Ďalší typ zahŕňa kúzla a kliatby namierené proti tým, ktorí zasahujú do rodinného života, a proti súperom v láske. Modlitby za zdravie a dlhý život, podobné modlitbám za uzdravenie, majú opačný charakter. V blízkosti týchto hymnov sú početné modlitby za požehnanie, modlitby za blaho všetkých druhov ekonomických, obchodných a podobných akcií. Tá istá kniha obsahuje množstvo kozmických a teozofických hymnov, najmä hymny takéhoto obsahu sa stratili v neskorších knihách Atharva Vedy. Filozofia Atharvavedy však odhaľuje jasný vzťah s archaickým šamansko-čarodejníckym charakterom jej hlavného obsahu. Štruktúra a terminológia týchto hymnov naznačuje určitý pokrok vo filozofickom myslení od čias Rigvédy, vyšší stupeň rozvoja abstraktného myslenia. a Yajurveda odzrkadľuje éru, keď sa úloha a vplyv triedy Brahmanov neobvykle zvyšuje. Tento zložitý rituálny systém sa riadi kalendárom vytvoreným kňazmi, ale založený na určení načasovania sejby a zberu, ktorý empiricky vyvinuli mnohé generácie farmárov. V rituálnom kalendári sa toto poznanie zmenilo na sviatosti prístupné len zasvätencom. 3.3. Yajurveda a Samaveda Yajurveda je kniha obetných výrokov. Samaveda, kniha spevov, nemá samostatnú literárnu hodnotu; Takmer všetky jeho základné verše sú prevzaté z Rig Veda. Oveľa dôležitejšia ako literárna pamiatka je Yajurveda, zbierka jus, magických výrokov a modlitieb, ktoré vyslovujú kňazi počas obetí. Obsah Yajurveda a Samaveda je obmedzený na rituálne témy. A ak sa Samaveda týka iba rituálu soma (božského nápoja), v Yajurvede je celý obludne zložitý systém rituálov starovekého brahmanizmu rozvinutý do najmenších detailov. A každému detailu sa pripisuje najväčší význam a symbolický význam. Najmenšia odchýlka od posvätného poriadku rituálnych akcií ruší celý zdĺhavý a neobvykle náročný rituál. V takomto systéme sa rituál stáva tajomstvom pre každého, kto nepatrí do kňazskej kasty. Verí sa, že sila kňazov ako charakteristická črta štádia prechodu od kmeňového systému k ranej štátnosti má korene v indoiránskej kňazskej ideológii, ale iba v árijskej Indii dostal rituálny systém takýto túla sa, kam sa mu zachce, sprevádzaný oddielom ozbrojených mladíkov. predpokladá sa, že krajina, na ktorú vkročí jeho noha, spadá pod právomoc kráľa, organizátora rituálu, a ak je to potrebné, bojovníkov, ktorí idú za koňom, bránia tieto územia, keď ich získa silou. Po roku je kôň vrátený a obetovaný s veľkou vážnosťou spolu s mnohými ďalšími zvieratami. Celý rituál slúži na povýšenie kráľa nad susedných panovníkov a posilnenie jeho autority a moci. Mimoriadne zaujímavá je kapitola tridsiata, venovaná takzvaným ľudským obetiam. Uvádza zoznam ľudí, ktorí by mali byť obetovaní v tomto rituále – celkovo 184 ľudí! Text tejto kapitoly znie: „Obetujú bráhmana kňazskej dôstojnosti, kšatriju kráľovskej dôstojnosti, sudru askéze, zlodeja temnote, vraha peklu, eunucha zlu, hetaeru vášni, speváka hluk, rozprávač na tanec a spev.“ - bifľoš, smrť - lovec, kosti - hráč, spánok - slepý, bezprávie - hluchý, žiara - podpaľač, zem - chromý, obloha - plešatý. " Čo sa týka svetonázoru, ktorý sa odráža v Jadžurvéde, treba poznamenať, že vzťah medzi božstvom a obetou sa v porovnaní s Rigvédou zmenil. V Ya Jurveda sa obeta stáva stredobodom všetkých túžob a myšlienok a jej správne vykonanie vo všetkých detailoch dáva kňazovi magickú silu, s ktorou môže dosiahnuť naplnenie akýchkoľvek túžob. V Jadžurvéde je myšlienka Boha ako najvyššej bytosti, charakteristickej pre rozvinuté náboženské systémy, všeobecne vymazaná, preto možno o tejto knihe hovoriť ako o pamätníku éry najvyššieho rozvoja jednej z najstarších foriem náboženstvo – mágia. Starovekí Indovia sa nezastavili pri myšlienke trojjedinosti sveta (obloha, vzduch, zem). Tendencia k usporiadaniu svetového procesu charakterizuje kozmológiu éry Rigvédy. Princíp poriadku - Rita - je zjavený vo Védach ako základný princíp sveta a zákonov, ktoré v ňom pôsobia (na rozdiel od Anrity (chaos, temnota). Rita reguluje tak pohyb svietidiel, ako aj udalosti ľudského života - narodenie a smrť, šťastie a nešťastie, čoskoro sa Rita začala stotožňovať so satyou - princípmi morálky - poctivosť, tvrdá práca, vernosť božstvám tvoria prvky, prvky a veci. Potom sa zrodí myšlienka určitého abstraktného božstva, ale tajomstvo stvorenia zostáva nevyriešené - „možno sa stvorilo, možno nie“ (RV, mandala 10, hymnus 129). rané védske myslenie sa vyznačovalo veľmi hlbokým prístupom k výkladu otázok ľudskej existencie a vesmíru, 5. Brahmans Four Védy, ktorých obsah sme stručne zhodnotili vyššie, tvoria najstaršiu vrstvu védskej literatúry, ktorá sa dostala až do Každá Véda má svojich vlastných brahmanov, slovo brahma znamená „sväté tajomstvo“, ale má aj špecifický význam: „komentár“, „výklad vedca (Brahmana, špecialistu na vedu o obetovaní). určitý detail rituálu). Brahmanmi rozumieme určitý cyklus rituálnych komentárov k štyrom Védam, ktoré sú samostatnými literárnymi pamiatkami patriacimi do inej, neskoršej epochy. Čas vytvorenia hlavného brahmanského oblúka je približne 8-7 storočí pred naším letopočtom. Obsah Brahmanu je rozdelený na „pravidlá“ (vidhi) a „výklady“ (arthava da). Najprv sú uvedené pravidlá vykonávania jednotlivých rituálov, potom sú uvedené interpretácie a vysvetlenia významu rituálnych akcií a vzorcov. 6. Význam Véd ako zdroja indickej kultúry a vplyv Véd na rozvoj filozofickej literatúry v Indii Posvätné poznanie Véd všetko spájalo. Slávna indická lingvistika, ktorej vrchol predstavuje gramatika Panini (5. storočie pred n. l.), sa vyvinula na základe fonetických traktátov, ktorých účelom bolo zachovať správnu výslovnosť v indickom texte. Exaktné vedy pochádzajú z výpočtov na stavbu oltára orientovaného vo vzťahu k svetovým stranám. Astronómia začína štúdiom polohy svietidiel na oblohe, ktorá určovala čas obetí. Moderný hinduizmus a budhizmus majú svoje korene vo védskom náboženstve. V upanišádach našli svoje vyjadrenie nové myšlienky, nové učenia, ktoré obsahovali určitý protest proti kňazskej ideológii Brahmanu. Nové myšlienky sú prezentované v Upanišádach, často v neoddeliteľnom spojení s rituálnymi interpretáciami, ktoré navonok plne zodpovedajú duchu Brahmanu. Hlavným rozdielom medzi nimi je však to, že upanišády sa venujú nielen výkladu vonkajších rituálov, ale aj hlbším problémom vesmíru a ľudskej existencie, ktorá je z neho abstrahovaná. Mágiu a mystiku Brahmanu tu nahrádzajú počiatky skutočného filozofického myslenia, a hoci sú filozofické učenia Upanišád všeobecne definované ako idealistické, do značnej miery odrážali prirodzené filozofické, naivne materialistické názory tej doby. Je celkom zrejmé, že tu nehovoríme o skutočnej ľudskej obeti, ale skôr o určitom symbolickom obrade Modlitby Yajurveda, podobne ako hymny Rigvedy, sú väčšinou adresované bohom, hlavne tým istým. tvoria panteón najstaršej z Véd. pripomínajú jedinečné filozofické básne, vysvetľujúce nové učenia s vášnivou kazateľskou silou presvedčenia a expresivity. Tomu napomáha charakteristická dialogická forma. Účastníkmi filozofických dialógov sú zvyčajne brahmani a kšatrijovia (bojovníci), niekedy bohovia a iné mýtické bytosti. Staroveké magické učenie o dychu-vetre (Átman) pokračuje v Upanišádach, ale Átman sa tu chápe nie tak ako „dych“, ale ako duša, na rozdiel od všetkého ostatného, ​​vrátane tela, ako život- dávať princíp. Stotožnenie Átmana s Brahmanom tvorí základné učenie Upa Nišád. V konečnom dôsledku je Brahman považovaný za primárny princíp, prvú príčinu všetkých vecí, božský princíp, ktorého vonkajším vyjadrením je svet okolo nás, vesmír. Brahman je tu koncept blízky Svetovej duši, Absolútnu európskych idealistických systémov. Podľa tohto učenia je Brahman, tá božská podstata, ktorá je stelesnená vo svete okolo človeka, totožná s átmanom, čiže dušou, najvnútornejšou vnútornou podstatou človeka, jeho pravou podstatou, ktorá zostáva, ak abstrahujeme od všetkého vonkajšie, ktoré mu patrí. Je to táto myšlienka, podľa tradičných interpretácií, ktorá je vyjadrená v Chandogya Upanishad v slávnom výroku „to je, ty“, čiže všetko, čo ťa obklopuje, si ty, tvoja duša, všetko je s tebou jedno. Na druhej strane, v potvrdzovaní identity Brahmanu s átmanom, duchovným princípom, sa už skrývalo hlavné nebezpečenstvo spojené s idealistickým prístupom k realite – nebezpečenstvo oddelenia kognitívneho myslenia od reality okolitého sveta. átman, čisté vedomie Vznikli skoré verzie veľkých epických básní starovekej Indie a začala sa rozvíjať literatúra v stredoindických jazykoch. Veľký vplyv na jej ďalší vývoj majú pamiatky védskeho cyklu ako základ staroindickej kultúry. d.). Ako útechu tomu, kto v kocke stratil svoje kráľovstvo, slobodu a manželku Yud Histhira, pustovník Bhridašva rozpráva príbeh o nešťastnom kráľovi Nishadhi Nala. Aby upokojil Yudhishthira, ktorý smúti nad trpkým osudom svojej manželky, askéta Markandeya mu vyrozpráva príbeh o obetavej Savitri. Arjunovi, ktorý sa pripravuje vstúpiť do boja, Krišna odhaľuje doktrínu spasenia prostredníctvom lásky k božstvu (slávna Bhagavadgíta) atď., nehovoriac o výrokoch, bájkach, podobenstvách, podaných doslova „slovom“. Napríklad perzský básnik Jalaluddin Rumi prerozpráva vyššie uvedené podobenstvo o „mužovi v studni“. , je v Upanišádach vyhlásená za jedinú realitu a jediný predmet poznania. Ak v Brahmanoch pozorujeme postupný nárast monoteistických tendencií, učenie Upanišád nakoniec podkopáva archaický polyteizmus Rigvédy, idealistické koncepty védanty poskytujú základ pre rozvoj myšlienky jedného iného Boha. , ktorý sa chápe ako zosobnený aspekt Brahmanu, Absolútna. . Všeobecné prijatie zápletky Rámajány niekedy zavádzalo aj vedcov. A tak významný nemecký indológ 19. storočia A. Weber veril, že pre Rámajánu „slúžili ako vzor únos Heleny a obliehanie Tróje v Iliade“. Pravdepodobne legenda o Rámovi a Sitovi v rôznych ústnych verziách existovala už od 4.-3. BC e., a aj keď bola napísaná o päť alebo šesť storočí neskôr (približne v 2. – 3. storočí nášho letopočtu), nezrovnalosti v texte básne naďalej pretrvávali, takže aj teraz máme niekoľko jej vydaní. e. Indiánske a európske kmene - Árijci na východ a juh krajiny, ich dobytie Dekánov a Cejlónu (v epose - ostrovy Lanka). Ako v každom epose sa však skutočný príbeh odráža v Rámajáne v nerozoznateľnej, často fantasticky lámanej podobe: domorodci indického juhu sú v ňom zastúpení ako rozprávkoví démoni, opice, medvede; dobytie nových krajín je zobrazené ako hľadanie unesenej manželky, ako vojna o znesvätenú česť hrdinu. A navyše, historické reminiscencie z oveľa neskoršej doby boli bizarne navrstvené na ranú historickú vrstvu v Rámajáne. Popri kmeňoch a kráľovstvách známych z najstarších pamiatok indickej literatúry – Véd, sa v básni spomínajú Gréci, Pahlavi, Sakovia, Tocharovia a dokonca aj Guns, teda národy, s ktorými sa Indiáni stretli až na prelome 1. tisícročia n. . e. Spolu s vyobrazením patriarchálneho sveta malých kráľovstiev a kmeňových demokracií opisuje obrovské i veľké ríše, obývané tisíckami a mestami. Spolu s archaickými rituálmi predkov sa hlásajú sociálne a právne normy rozvinutej triednej spoločnosti. Spolu so starými védskymi božstvami – Indrom, Vayu, Varunou, Agni – sa do popredia dostávajú noví hinduistickí bohovia: Brahma, Šiva a najmä Višnu, ktorého úcta ako najvyššieho boha sa začala v Indii presadzovať až v prvých storočiach nášho letopočtu. e. V Rámajáne teda história nie je identická so žiadnymi konkrétnymi udalosťami a neodráža myšlienky jednej konkrétnej doby; báseň, ako väčšina iných eposov, obsahuje vrstvu faktov, fúziu niekoľkých storočí oddelených. Je charakteristické, že Rama, ktorý práve porazil svojho súpera Rávanu v smrteľnom súboji, slávnostne chváli jeho udatnosť a veľkosť. Pri všetkých rozdieloch medzi postavami eposu zdôrazňujú nie individuálne, ale typické črty a každá svojím spôsobom dopĺňa synkretický obraz nebojácneho a ušľachtilého hrdinu, ktorý ako celok znovu vytvára epos. Ku koncu antického obdobia védska literárna tradícia skutočne vymrela. V úzkom kruhu učených brahmanov stále vznikajú neskoršie upanišády a sútry, no zároveň nastupujú nové kultúrne fenomény. Orálne zloženie Rámájany, znázornené vo vloženom príbehu Mahábhárata, sa legenda o Rámovi skončila opätovným stretnutím Rámu a Síty po víťazstve nad Rávanou. V Rámajáne, Valmikovi a však po prvom odlúčení hrdinov nasleduje nové: po poslúchnutí reptania svojich poddaných pošle Ráma Situ do lesa a hrdinovia opäť dlhé roky žijú ďaleko od seba. Na konci básne sa Ráma a Sita stále stretávajú, sám Valmiki presviedča Rámu o nevine svojej ženy, ale Ráma opäť zaváha a Sita je pohltená zemou, tretíkrát a navždy oddelená od svojho manžela. Ako vidíme, Rámajána sa tu snaží zostať verná svojej ústrednej téme, hoci to vrhá tieň aj na správanie jej hlavnej postavy, dokonalého Rámu. Spolu s jednoduchými vzorovými prirovnaniami sa Rámajána často uchyľuje k veľmi zložitým typom. Taký je napríklad takzvaný reťazec rovníc, z ktorých každá, odkazujúc na ten istý objekt, ho predstavuje konvexne a mnohostranne: Hlavné mesto bolo ako potok, plytký od tepla: Ryby aj vtáky opustili koryto rieky! Tie umelecké objavy, ktorými je Rámajána bohatá, boli nepochybne zámerné, vedomé a tvorili vnútorne prepojený systém. A hoci báseň vznikla v ústnom ľudovom umení, jej konečný vzhľad sa zrejme vytvoril pod vplyvom individuálneho rukopisu vynikajúceho básnika a inovátora. Kto bol tento básnik: Valmiki, ako tvrdí tradícia, alebo - čo sa zdá pravdepodobnejšie - nejaký nám neznámy autor, ktorý sa skrýva za smerodajným menom starovekého rozprávača - nevieme. Ale tak či onak, tento básnik získal v Indii titul „adikavi“ - „prvý básnik“ a samotná Ramayana sa právom nazýva „adikavya“, teda „prvá báseň“, samotné prvé literárne dielo. . ľudová tradícia , vysvetľujúci panteistické učenie Vedanta. Gita nebola zbierkou rôznych pasáží, ale kompletným dielom, ktoré držala pohromade jediná posledná myšlienka. Formovanie doktríny zaznamenanej v básni sa odohralo v dobe, keď spolu existovali také heterogénne náboženské a filozofické hnutia ako upanišadský brahmanizmus, budhizmus, džinizmus a školy jogy. V súlade s menovanými trendmi Gita zároveň prišla s úplne nezávislým a originálnym systémom pohľadov. Išlo o pokus reformovať brahmanské myšlienky v rámci ortodoxnej tradície s cieľom posilniť ju pri výrazných zmenách v spoločenskom a duchovnom živote. hrdinský epos obyvateľov, potom Gita zaujíma v tomto smere strednú pozíciu. Tvorcovia básne počítali nielen s možnosťou šírenia učenia, ale prikázali aj svojim nasledovníkom, aby v mene toho aktívne konali. Aforistický charakter a vysoká umeleckosť diela výrazne prispeli k jeho popularite. Upanišady zostali majetkom obmedzeného okruhu Gita si získala široké uznanie. Princíp splynutia osobného božstva so všeobjímajúcim absolútnym – Brahmanom – umožnil prepojiť zložité filozofické pozície s ľudovými presvedčeniami a kultmi. Ideál „náboženskej lásky“ (bhakti) sa ukázal byť zjednocujúcim princípom pre heterogénne kulty. Spisovatelia v Indii, v stredoveku aj v modernej dobe, sa tejto téme neustále venovali. O význame Gíty vo vývoji indickej duchovnej kultúry svedčí aj to, že najvýznamnejší hinduističtí myslitelia stredoveku – Šankara a Ramanuja – v komentároch k básni formulovali mnohé svoje konceptuálne pozície. filozofia. Veda. Náboženstvo./ G.M. Bongard-Levine. - M.: Vydavateľstvo “Nauka”, 1980.-329 s.

vzdelaných ľudí

16. Starogrécka tragédia. Sofokles a Euripides.

18. Tradície staroindickej literatúry.

22. Starogrécky epos: Hésiodove básne.

24. Starogrécka próza.

25. Stepné civilizácie Európy. Charakteristika kultúry skýtskeho sveta Eurázie (podľa zbierok Ermitáž).

26. Starobylá židovská literárna tradícia (texty Starého zákona).

28. Staroveká grécka komédia.

29. Typy civilizácií – poľnohospodárske a kočovné (kočovné, stepné). Základná typológia civilizácií.

30. Literatúra a folklór.

31. Koncept „neolitickej revolúcie“. Hlavné črty kultúry neolitických spoločností sveta. Pojem „civilizácia“.

32. Pojem verbálnej tvorivosti.

34. Starogrécka tragédia. Diela Aischyla.

35. Chronológia a periodizácia tradičnej kultúry primitívnej spoločnosti. Geokultúrny priestor primitívnosti.

38. Starogrécky epos: Homérove básne.

38. Starogrécky epos: Homérove básne.

40. Rozbor diel staroindickej literatúry.

Staroindická literatúra ako celok je zviazaná jednotou literárnej tradície, spoločným estetickým systémom a jej vývoj sa vyznačuje zjavnou konzistentnosťou a kontinuitou. V staroindickej literatúre nebol zásadný rozdiel medzi poéziou a prózou. Akákoľvek téma – náboženská, vedecká, rozprávková, epická, historická – mohla byť stvárnená v poetickej aj prozaickej podobe. Prvou pamiatkou indickej literatúry, ktorá sa dostala do našej doby, bola Rigvéda. V súčasnosti je najviac akceptovaný názor, že Rig Veda nemohla byť vytvorená oveľa skôr ako 1000 rokov pred Kristom. e. Svedčí o tom blízkosť jazyka Rig Veda k jazyku Avesty – najstaršej pamiatky iránskej literatúry, ktorá pochádza približne z rovnakej alebo o niečo neskoršej doby ako Rig Veda.

To, čo nazývame védska literatúra, je rozsiahla a pestrá zbierka textov vo veršoch a próze, vrátane hymnov a spevov, legiend a rituálnych výkladov, filozofických dialógov a metafyzických špekulácií. Samotné slovo „Véda“ znamená „poznanie“, presnejšie najvyššie, posvätné poznanie, a pamiatky Véd sú prívržencami hinduistického náboženstva považované za stále existujúce a nehynúce božské zjavenie. Bez oboznámenia sa s Védami nie je možné pochopiť celú následnú duchovnú kultúru Indie, históriu jej náboženského a filozofického učenia, nielen hinduistického, ale aj budhistického, pretože budhisti uznávali božský pôvod Véd a verili len, že pravda v nich obsiahnutá bola následne skreslená a sfalšovaná.

Spočiatku boli tri Védy považované za posvätné:

"Rigveda" - Veda hymnov (slovo "bohatý" znamená "hymna"),

"Samaveda" - Veda spevov (saman - melódia)

„Yajurveda“ je Veda obetných výrokov (yajus - obeta, obetný vzorec).

Neskôr bola k trom Vedám pridaná štvrtá - „Atharvaveda“ - Veda kúziel (atharvan - kúzlo, magická formulka). Tieto štyri védy tvoria základ celej védskej literatúry a v súlade s ich zložením sa nazývajú Samhitas, teda zbierky. Samhity, väčšinou písané vo veršoch, sú sprevádzané brahmanmi – prozaickými textami teologického obsahu, ktoré vysvetľujú rituál, jeho pôvod a význam. Aranyaky a Upanišady sú zasa úzko spojené s brahmanmi – filozofické traktáty vo veršoch a próze, obsahujúce úvahy o prírode, Bohu, človeku, ich spojení a ich mieste vo svete. Napokon, okrem védskych textov kategórie „shruti“ existuje ďalšia široká trieda literatúry, ktorá v skutočnosti nepatrí do Véd, ale stále sa nazýva „vedanga“ alebo „časti Véd“. Sú to sútry, ktoré stanovujú otázky rituálu, fonetiky, gramatiky, etymológie, metriky a astronómie, teda pomocných disciplín, ktoré sú dôležité z hľadiska správneho výkladu a praktizovania védskeho náboženstva. Pri periodizácii védskej literatúry treba brať do úvahy aj skutočnosť, že každý védsky text sám o sebe je aj chronologicky heterogénny. Hoci teda dobu vzniku Rigvédy ako pamiatky možno považovať za približne ustálenú, niektoré jej hymny pochádzajú z archaickejšej éry, zatiaľ čo iné boli do kánonického textu zahrnuté oveľa neskôr, ako bolo zostavené jej prvé vydanie. Kompozičné členenie a vnútorná jednota védskej literatúry, ako vidíme, je určená predovšetkým jej kultovým (v širšom zmysle slova) účelom. Podľa tradície existovalo pôvodne niekoľko textov (edícií) Rigvédy, no do dnešných dní sa kompletne zachoval iba jeden z nich, takzvané vydanie Shakala. Pozostáva z 1028 hymnov nerovnakej veľkosti, ktoré sú rozdelené do 10 kníh (mandál). Jazyk hymnov naznačuje, že neboli všetky zložené v rovnakom čase. Väčšina najstarších hymnov je zahrnutá v mandalách II-VII. Tieto mandaly sa zvyčajne nazývajú knihy predkov, pretože každá z nich bola pripísaná jednej konkrétnej kňazskej rodine. Mandalu VIII, ako naznačujú sútry, zostavili potomkovia dvoch klanov a pre mandaly I, IX a X sútry uvádzajú dlhé zoznamy tvorcov hymnov, medzi ktorými sú aj ženy. Starí Indovia nazývali tvorcov rigvédskych hymnov „rishis“, čiže božských mudrcov, prorokov, ktorým ich piesne inšpiroval boh Brahma. Mená rishiov sú však rovnako legendárne ako história vzniku hymnov. Veľmi často sa v hymne pripisovanej konkrétnemu rishimu spomína jeho meno ako meno vzdialeného predka alebo starovekého hrdinu. Všetky hymny Rig Veda sú napísané vo veršoch.

Sedem hymnov v knihe X je venovaných stvoreniu sveta; dve z nich (81,82) sú adresované bohovi stvoriteľovi Vishvakarmanovi. Kozmogonická téma vo všeobecnosti zaujíma v Rigvéde veľmi dôležité miesto a zďaleka sa neobmedzuje len na tieto hymny, ktoré prenikajú celým obsahom knihy. Zvlášť veľkú úlohu zohráva v hymnách na Varunu, Indru, Agnia Višnu a množstvo iných božstiev V kozmogónii Rigvédy, ako a v celom jej obsahu, sa odrážali myšlienky siahajúce do rôznych období raného vývoja ľudskej spoločnosti, od tých najarchaickejších až po pomerne zložité, svedčiace o výraznom pokroku abstraktného myslenia. v novom historické podmienky výstup z komunálnej kmeňovej formácie.

V kozmogonických hymnoch Knihy X sú už evidentné počiatky rôznych smerov vo filozofickom myslení starovekej Indie. Podľa kozmogonických predstáv Rigvédy vesmír vznikol z prvotného chaosu, v ktorom sa zem a nebo spojili (pozri vyššie). Akt stvorenia spočíval predovšetkým v oddelení neba a zeme a vytvorení opory v medzipriestore na podporu tohto stvoreného, ​​na sféry a usporiadaného vesmíru. Veľkú úlohu v kozmogónii Rigvédy hrá tento koncept priestoru („širokopriestor“ – uru loka), ktorý je v kontraste s negatívnym konceptom „preľudnenia“ (amhas), absencia priestoru, charakterizujúca štát. chaosu. Jednou z najdôležitejších funkcií bohov panteónu je vyslobodiť tých, ktorí sa k nim modlia, z tejto „preľudnenosti“, amkhov.

Dôležité miesto v Rigvéde zaujíma symbolika „stĺpu“ (skambha, skambhana), podpory, ktorá podporuje vesmír. V rituáli túto úlohu zohráva obetný stĺp (jupa, sthuna), ku ktorému je špeciálne určený jeden z chválospevov (III.8). Obetný stĺp úzko súvisí so symbolikou svetového stromu (pozri vyššie); posvätný strom (ashwattha) ho symbolizuje ako oporu a „zároveň stred vesmíru, stred posvätného miesta (loka), kde prebieha priama komunikácia so svetom bohov Toto je miesto stvorenie; pobyt na posvätnom mieste podľa predstáv staroveku, ktoré sa odrážajú v Rig Véde, akoby v priestore a čase obnovuje akt stvorenia vesmíru; rituál na tomto mieste opakuje stvorenie; , prenášanie človeka na počiatok času, oslobodzujúce ho od moci času, pojmy posvätné miesto a stred vesmíru odrážajú črty veľmi prastarého svetonázoru, zaznamenaného aj v iných archaických kultúrach.

Slávny „Hymn to Man“ opisuje stvorenie vesmíru z kozmickej obete. Bohovia v tomto mýte vytvárajú svet z tela prvotného obra Purusha („Človek“) s tisíckami hláv a tisíckami nôh väčšími ako zem. Puruša v tomto hymne je vnímaná ako obeta, ktorej časti, keď sú odrezané, sa stávajú časťami vesmíru. Jeho hlava sa stáva oblohou, jeho pupok vzduchom, jeho nohy zemou; z jeho duše vychádza mesiac, z jeho oka - slnko, z jeho dychu - vietor. "Takto stvorili (bohovia) svet." Ako poznamenávajú moderní výskumníci, hymna má zvláštny panteistický podtón. „Puruša je celý tento svet, všetko, čo bolo a čo bude,“ hovorí hymnus. "Štvrtina z toho je všetko stvorenie, tri štvrtiny je svet nesmrteľných v nebi." V hymne sa spomína Viraj, potomok Purusha a jeho zdroj, ženský tvorivý princíp; neskôr toto meno znamená jednu z hypostáz boha stvoriteľa

41. Skýtska kultúra Eurázie. Koncom 8. – začiatkom 7. stor. pred naším letopočtom na obrovskom pásme euroázijských stepí od Dunaja po oblasť Bajkalu vznikli nové archeologické kultúry, ktoré so všetkou ich rozmanitosťou možno považovať za súčasti jedinej kultúrnej a historickej oblasti, konvenčne nazývanej „skýtsky“. svet“, alebo „skýtsko-sibírsky svet ». Hlavnou charakteristickou črtou tejto oblasti je prítomnosť špecifického súboru vecí medzi obyvateľstvom, ktoré ju vytvorilo (takzvaná „skýtska triáda“), ktorá zahŕňa určité formy zbraní, výstroj koní a špecifické zoomorfné úžitkové umenie - skýtske (skýtsko-sibírsky) „zvierací štýl“. V rámci „skýtsko-sibírskeho sveta“ dominovalo nomádske pastierske iránsky hovoriace obyvateľstvo rôznych kaukazských typov (niekedy s prvkami mongoloidity). V skutočnosti sú Skýti rôzne blízko príbuzné kmene severoiránskej vetvy iránskej skupiny indoeurópskej jazykovej rodiny. Ako osobitnú etnickú skupinu Skýtov podrobne opísali už starovekí autori (Herodotos a ďalší). Súdiac podľa týchto písomných údajov, Skýti a im podriadené kmene patrili iba do západnej časti oblasti „skýtsko-sibírskeho sveta“ - severnej oblasti Čierneho mora a oblasti Azov.

Vo vede neexistuje konsenzus o pôvode Skýtov a Skýtskej kultúry. Celá škála verzií prichádza do dvoch zásadne opačných pozícií: 1) Skýtska archeologická kultúra sa objavuje v oblasti severného Čierneho mora v dôsledku migrácie Skýtov zo Strednej Ázie, počas ktorej Skýti vytláčajú Cimmerianov zo Severnej Čiernej. Morský región; 2) vznik skýtskej kultúry je nepriamym dôsledkom druhej expanzie nositeľov kultúry Srubnaja z oblasti Dolného Povolžia do oblasti severného Čiernomoria (koncom 2. - začiatkom 1. tisícročia pred Kristom) a tzv. následná interakcia potomkov Srubniki s miestnymi obyvateľmi severného Čierneho mora a severného Kaukazu. Počas tohto procesu bola jedným zo zdrojov skýtskej kultúry kultúra Cimmerovcov, ktorá vznikla ešte skôr v dôsledku prvej expanzie Srubnikov. Tento postoj má vážne antropologické opodstatnenie.

Hlavné pamiatky skýtskej kultúry. Najdôležitejšie informácie o skýtskej archeologickej kultúre poskytujú početné pohrebiská a pohrebno-pamätné komplexy. Prevažná väčšina pohrebísk skýtskej kultúry sa nachádza pod hlinenými mohylami, ktorých veľkosť spravidla závisela od sociálneho postavenia pochovaných. Jednou z najväčších skýtskych mohyl je Chertomlyk (druhá polovica 4. storočia pred Kristom), Tolstaya Mogila, pohrebisko Kul-Ob, mohyly Pazyryk na území Altajskej republiky. Osady. V skutočnosti skýtske kočovné skupiny žili v stepi v jurtách a stanoch - vozíkoch pokrytých plsťou. Na prelome storočí V-IV. BC v oblastiach Dolného Dnepra a Dolného Donu - v oblastiach, kde sa časť Skýtov usadila na zemi - sa objavili malé skýtske osady s okrúhlymi a štvorhrannými zemľankami. Najväčšou skýtskou osadou bola Kamenská osada na Dolnom Dnepri (celková plocha 1200 hektárov), chránená takmer zo všetkých strán prírodnými vodnými prekážkami a na otvorenej stepnej strane zemnými valmi a priekopami. Obydlia boli oválne a štvoruholníkové zemljanky a nadzemné domy s nepáleným ohniskom. Steny nadzemných domov boli postavené z kolmo kopaných kmeňov, poprepletaných prútmi alebo ovešaných plsťami; strechy boli štítové. Osada bola centrom skýtskych remesiel, predovšetkým hutníctva farieb a železa.

Vedúce prvky materiálnej kultúry. Tvorcovia skýtskej kultúry preukázali najväčšiu vynaliezavosť pri vývoji útočných a obranných zbraní. Rozšírili sa železné dvojsečné meče a dýky skýtskeho typu – takzvané akinaki. Meče boli často krátke a priebojné, ale známe sú aj dlhé priebojno-sekné meče. Povahou hlavice a zameriavacieho kríža a tvarom pochvy boli podobné v celom skýtsko-sibírskom svete od Dunaja po Strednú Áziu a líšili sa iba výzdobou a materiálom (Skýti, Sauromati a ich najbližší susedia vyrábali akinaki zo železa, zatiaľ čo na južnej Sibíri až do polovice 1 tis. pnl - vyrobené hlavne z bronzu, potom ho začalo nahrádzať železo). Rukoväť typického skýtskeho akinaku mala spočiatku hlavicu v podobe priečnej tyče s jasnými uhlami, ale postupom času oválnu hlavicu a hlavicu v podobe protivolutových výbežkov, vrátane pazúrovitých alebo v tvare hlavy dravých vtákov, sa stali populárnejšími. Akinaky sa nosili v drevených pošvách potiahnutých kožou. Rukoväte a pošvy akinaki mohli byť pokryté zlatými plátmi a zdobené v štýle skýtskych zvierat a najdrahšie z nich mohli byť zdobené aj výjavmi a motívmi gréckeho a západoázijského umenia. Hlavnou ďalekonosnou zbraňou Skýtov bol luk. Základom obranných skýtskych zbraní (brnenia) bola šupinatá škrupina. Pri jeho výrobe sa použili početné (až tisíc a viac) bronzových a železných plátov, ktoré sa čiastočne prekrývali a pripevňovali koženými šnúrkami alebo žilkami ku koženému podkladu, čím vytvárali povlak podobný rybím šupinám. Škrupina slúžila minimálne na ochranu hrudníka a maximálne - celého tela vrátane rúk a nôh. Používali sa aj ochranné pásy vyrobené z kože, niekedy so šitými kovovými plátmi.

Jedným z najdôležitejších typov skýtskeho brnenia je prilba. V raných dobách to bola bronzová polguľová prilba s rebrom pozdĺž temene a hlbokým výrezom tváre v podobe oblúkov nad obočím. Štíty boli kožené (vrátane tých, ktoré boli potiahnuté kovovými šupinami, ako mušle), drevené a vyrobené z tyčí. Veľmi pokrokový bol aj skýtsky komplex konského vybavenia. Na upevnenie remienkov na uzde, na ochranu a ozdobu vojnového koňa sa používali rôzne plakety, lícnice, čelá a nosové diely (väčšinou bronzové), často zdobené v štýle skýtskych zvierat.

Poľnohospodárstvo a nástroje. Základom skýtskeho hospodárstva v stepiach severnej čiernomorskej oblasti bol chov dobytka – spočiatku výlučne kočovný, ktorý časom na niektorých miestach vystriedal polokočovný. Najprv sa praktizovala neustála mobilita celého obyvateľstva, bez pevných zimných a letných zastávok. Potrebné potravinárske výrobky a remeselná práca sa získavali vojenskými prostriedkami alebo výmenou so susednými roľníkmi. Prevažnú časť stáda tvorili kone a drobný dobytok, s malým podielom hovädzieho dobytka. Potom sa objavili trvalé zimné cesty a letné cesty a popri nich sa vytvorili rodinné cintoríny a jasne sa vymedzili hranice kočovania. Preto v tom istom období vzniklo medzi Skýtmi v oblasti Dolného Dnepra poľnohospodárstvo, ktoré tu zohrávalo výlučne pomocnú, najmä kŕmnu úlohu. Pestovali jačmeň a proso, obrábali pôdu kostenými lopatkami a motykami so železnými hrotmi, zberali úrodu železnými kosákmi, používali kamenné mlynčeky na obilie.

výtvarného umenia, s geometrickými a kvetinovými motívmi, preslávili najmä zoomorfné a antropomorfné obrazy. Aplikované zoomorfné umenie skýtskej kultúry je miestnou verziou skýtsko-sibírskeho zvieracieho štýlu - jedným z prvkov „skýtskej triády“

Jednotný súbor obrázkov (kopytníky, dravé zvieratá, vtáky a fantastické (synkretistické) zvieratá) - v presne definovaných pózach a kompozíciách s použitím špeciálnych techník na modelovanie detailov

Špecifické štylizačné techniky, primárne zdôrazňujúce určité detaily obrazu na úkor iných prvkov (pravdepodobne na magické účely).

Obrázky skýtskeho štýlu zvierat zdobia zbrane a konské vybavenie, prvky oblečenia, vrcholy rituálnych palíc atď.

Najobľúbenejším obrazom bol jeleň.

Toto umenie odráža kult slnka a ohňa.

Charakteristickou črtou skýtskej kultúry, ktorá nie je charakteristická pre iné kultúry skýtsko-sibírskeho sveta, je prítomnosť monumentálneho antropomorfného sochárstva. Toto sú do kameňa vytesané obrazy mužského bojovníka (pravdepodobne predka), ktorý bol pôvodne určený na inštaláciu na vrchol kopca.

Náhla smrť „Veľkej Skýtie“ a zodpovedajúce zmiznutie skýtskej archeologickej kultúry v stepi a lesostepi severnej oblasti Čierneho mora na začiatku 3. storočia. BC boli zjavne spôsobené predovšetkým ničivou expanziou Sarmatov z východu do oblasti severného Čierneho mora v priebehu 3.-2. pred Kristom, o čom svedčia na jednej strane staré písomné údaje a na druhej strane stopy zodpovedajúceho ničenia v osadách Skýtov a národov s nimi spojených. Zvyšky skýtskeho obyvateľstva sa sústreďovali na Dolnom Dnepri a na Kryme, kde sa formovala takzvaná neskoroskýtska archeologická kultúra konca 3. storočia. BC - prelom III-IV storočia. n. l., ktorý bol pod silným sarmatským a starovekým vplyvom a líši sa od predchádzajúceho Skýtu v mnohých črtách a predovšetkým v úplnej absencii „skýtskej triády“

42. Typologické porovnanie literárnych tradícií starovekého Blízkeho východu a antickej literatúry.

Staroveká východná literatúra, nepochybne, zdá sa modernému nepripravenému čitateľovi zvláštne a neznáme. Diela žánru starovekej východnej literatúry zobrazujú úplne iné, cudzie mravy a zvyky, inú každodennosť a inú vieru. Spôsob písania týchto literárnych pamiatok sa nám tiež zdá veľmi exotický. Dôvodom je to, že kultúrne sme potomkami staroveká civilizácia, ďaleko od tradícií starovekého východu.

Prvými písomnými literárnymi pamiatkami Východu boli egyptské a sumerské spisy, ktoré sa objavili v 3. tisícročí pred Kristom. Ďalej indická a čínska literatúra, ktorého prvé pamiatky pochádzajú z 2. tisícročia pred Kristom. Začiatkom 1. tisícročia pred Kristom vznikla židovská a iránska literatúra.

Zvláštnosťou starovekej východnej literatúry je, že nejde o literatúru v takom zmysle, aký je nám známy. Písanie na východe vykonávali najmä pisári - vládni úradníci a kňazi, pre ktorých to bol len „pracovný nástroj“ vykonávajúci veľmi „praktické“ úlohy. Až teraz sú staroveké texty u nás vnímané ako literárne pamiatky, ale predtým boli jednoducho buď súčasťou bohoslužieb, alebo dokonca štátnymi či vzdelávacími dokumentmi. Literatúra ako samostatný kultúrny fenomén neexistovala.

Podľa starodávnej východnej tradície sú mnohé literárne pamiatky anonymné, pretože to, čo sa považovalo za dôležité, bola predovšetkým samotná podstata toho, čo bolo povedané, a nie osoba, ktorá to povedala alebo napísala. Ak potom boli texty spojené s nejakými menami, potom to bol buď kráľ, alebo prorok, alebo slávny mudrc, a autorita toho alebo toho mena svedčila o pravdivosti textu.

Ako už bolo uvedené, kultúra východu je jedinečná a originálna, tvorí osobitný typ kultúry a má množstvo zásadných rozdielov. Od iných kultúr sa odlišuje prítomnosťou určitých charakteristických znakov:

Nedostatok dynamiky vo vývoji historických procesov. Čas v nich akoby zamrzol. Východný svet zostal nezmenený už niekoľko tisíc rokov a je vysoko stabilný;

Človek je úzko spätý so sociálnou skupinou a je jej podriadený. Takouto sociálnou skupinou môže byť klan, komunita, kasta, klan, ktorému je priradený určitý druh činnosti. Príkladom je kastový systém v Indii, kňazská trieda v Egypte;

Prísna hierarchická spoločnosť a patriarchálne otroctvo spolu s inými formami závislosti;

Dôležitým aspektom je súlad človeka a prírody, jednota prírodného a spoločenského;

Mytológia a náboženstvo zohrávajú dôležitú úlohu v kultúre starovekého východu a určujú svetonázor človeka;

Okolitý svet je animovaný, svet pocitov je najdôležitejší;

Túžba po pochopení vnútorného sveta človeka, hľadanie najvyššej pravdy prostredníctvom osobného osvietenia;

Myšlienka opakovania, cyklickosti, izolácie, na rozdiel od európskej myšlienky historického vývoja a pokroku.

Tradície niektorých starovekých východných kultúry – indická, čínska, židovská, iránska siahajú mnoho storočí dozadu a dodnes neboli prerušené. Do dnešnej doby preniesli svoje literárne pamiatky, ktorými sú uzavreté trezory obsahujúce celé „literárne vesmíry“. Staroveké texty sú väčšinou posvätné texty, ako je Biblia, Avesta, Vedas a iné. Tradície literatúry sú podobné. Tak sa mýty a legendy zozbierané v Biblii čiastočne dostali do arabského folklóru, ako aj do moslimského Koránu. Výskumníci si už dlho všimli dejovú podobnosť niektorých bájok starovekého Grécka a Východu. A hoci často vznikali nezávisle od seba, niekedy môžeme hovoriť o pôžičkách. Ezopove bájky, v ktorých vystupujú zvieratá, ktoré sa v Grécku nenachádzajú, boli nepochybne východného pôvodu. Zároveň sa zápletky niektorých ezopských bájok („Bocian a žaba“, „Zajac a žaba“ atď.) zjavne preniesli do Indie počas kampaní Alexandra Veľkého.

Hlavné črty antickej literatúry. Podobnosť. Pri určovaní typu antickej literatúry vychádza zo skutočnosti, že literatúra v primitívnej komunálnej ére a v ranom štádiu triednej spoločnosti odráža nerozvinuté a nerozdelené sociálne vzťahy. Jeho hlavným znakom je teda iniciálka synkretizmus, ktorý sa prejavuje v troch aspektoch: po prvé „v synkretizme primitívnej poézie“, teda v splynutí akcie, melódie a slov, po druhé, v nedeliteľnosti rodov a druhov literatúry (epická, lyrická, dráma) ; po tretie, v neoddeliteľnosti pojmu a obrazu, pretože „jednotlivé aspekty spoločenského vedomia, ktoré sa neskôr vyvinuli do svojich samostatných typov – do náboženstva, filozofie, morálky, vedy atď. – ešte nemohli dostať osobitný a samostatný vývoj. Tieto strany boli stále úzko spojené a prenikali jedna cez druhú v nedeliteľnej jednote spoločenského vedomia.“ Práve pre túto vlastnosť obrazové koncepty reprodukovali prírodovedné, náboženské, filozofické a etické myšlienky a zároveň obsahovali prvky umeleckého myslenia. Príkladom sú mytologické predstavy Číňanov, Indov, Iráncov a iných národov. Treba zdôrazniť, že vymenované aspekty synkretizmu boli charakteristické tak pre folklór primitívnej doby, ako aj pre pamiatky antickej literatúry, ukotvené v písomnej podobe už v ére triednej spoločnosti. V niektorých pamiatkach sa tieto znaky objavovali menej zreteľne, v iných jasnejšie (napríklad vo Védach starovekej Indie, Aveste starovekého Iránu).

Rovnako ako v starovekom Grécku, v kruhu Sokrata a v akadémii založenej Platónom, v školách starovekej Indie, starovekých čínskych filozofických školách taoizmu, konfucianizmu a iných, študenti vnímali múdrosť svojich učiteľov sluchom. IN Čínske pamiatky IV-III storočia BC e. Hrdinovia staroveku sa delili na tých, ktorí učenie mudrcov vnímali v osobnej komunikácii s nimi, a na tých, ktorí ho vnímali „z počutia“, pričom odovzdávanie učenia bolo prezentované ako dlhý ústny proces. Ústny charakter prenosu vedomostí naznačoval aj názov starovekých indických filozofických diel - Upanišády, čo znamenalo „sadnúť si dole“ (v zmysle „sadnúť si k nohám učiteľa a počúvať jeho pokyny“). analýza slovnej zásoby, syntax pamiatok a pre Čínu a Egypt - ich hieroglyfy.

43. Človek a zviera v antickom umení. Bádatelia hľadajú počiatky umenia v hre, práci, mágii, mýte, v komunikačných a informačných črtách kultúrneho vývoja. Vývoj umeleckej kultúry doby kamennej možno vysledovať celkom jasne: od obrysových a profilových, akoby nedokončených obrazov aurignacienu (pred ≈30-25 tisíc rokmi) až po zvládnutie lineárnej kresby, prehlbovania rytín, vypracovanie foriem, trojrozmernosť obrazov v solutréjskom období (pred 20 tisíc rokmi). V tom čase začali primitívni umelci ovládať farby červenú, čiernu a bielu, ktoré majú pre ľudí symbolický význam.

Považuje sa za rozkvet umeleckej tvorivosti Éra Madeleine(pred 15-10 tisíc rokmi), kedy sa objavili viacfigurové polychrómované zvieracie celky, flexibilná línia, majstrovské ovládanie formy, primárne kompozičné myslenie a mytologické zápletky. Podľa mnohých výskumníkov jaskynné maľby od Pyrenejí po Ural, povaha ich umiestnenia, symbolické bohatstvo, stabilita obrazov, štandardná technológia a oveľa viac nám umožňujú hovoriť o existencii paleomytológie, pravdepodobne spojenej so symbolizáciou potreby. zachovať a rozmnožiť ľudskú rasu a lovnú zver s predstavami o živote a smrti.

Do konca vrchného paleolitu ( Éra Mas d'Azil) tendencia abstrahovať obrazy od konkrétnych obrazov naberá na obrátkach. Vyrytá kosť stáda sobov z jaskyne Teiges (Francúzsko) jasne ukazuje túto tendenciu: predné postavy troch jeleňov sú znázornené pomerne jasne, zatiaľ čo mnohé iné sú poznačené iba ťahmi nôh a lesom parohov. Umenie tej doby bolo organickou súčasťou synkretického, nerozdeleného kultúrneho komplexu, a nie samostatnou sférou. Všetci výskumníci primitívnej kultúry uznávajú, že paleolitické obrazy sú príslušenstvom rituálu. Štruktúra umeleckého sveta (morfológia) zahŕňala dve hlavné kategórie pamiatok. Ide o farebné monumentálne umenie reprezentované maľbami a rytinami na stenách jaskyne, ktoré sa nazývajú aj petroglyfy (kresby na kameni). Druhou kategóriou je mobilné umenie, resp. umenie malých foriem (prenosné), zastúpené širokým spektrom kostorezieb, rytín a kresieb na kamienkoch, zdobených dlaždiciach, dekoráciách a sochárskych dielach (basreliéfy a objemová plastika). Pamiatky mobilného umenia sa nachádzajú v obrovských množstvách - od niekoľkých jednotiek až po mnoho tisíc. Len v jaskyni Enlen v Pyrenejach bolo objavených 1100 rytých kameňov a bohato zdobených predmetov z kostí a rohoviny. Najbohatšie galérie skalného umenia sa nachádzajú najmä v hlbokých a veľkých jaskyniach (Altamira, Lascaux, Rufignac), v Apeninách v Apúlii, na Sicílii, ako aj na Urale (jaskyne Kapovaya, Ignatievskaya).

Všetky jaskynné súbory naznačujú, že hlavné miesto v umení zaujímali obrazy zvierat. Šelma zrejme nebola len potravou pre ľudí tej doby, ale aj predkom, priateľom, nepriateľom, obeťou a božstvom.

Obrazy paleolitických ľudí boli stelesnené predovšetkým v sochárskych dielach a menej často v rytinách na kosti a paroh. Plastiku tvoria najmä ženské figúrky, vyrobené prevažne z mamutích klov, v niektorých prípadoch z kameňa a pálenej hliny (terakota). Postavy nahých, štíhlych dám, ktoré zdôrazňujú genetické funkcie „sakrálnej“ povahy žien, sa nazývajú „paleolitické venuše“. Taká je „Venuša z Willendorfu“ z Rakúska a desiatky ženských figúrok z Ruska (Avdeevo, Gagarino, Kostenki, Eliseevichi, Malta, Buryat atď.) a Francúzska (Lespug). Starovekí ľudia tiež uctievali ženský princíp. Žena bola uctievaná ako bohyňa a ochrankyňa krbu. Ťažké, nemotorné postavy „Venuše“ stelesňujú ideál ženskosti starovekého muža. Vedel vidieť a oceniť ženskú krásu po svojom. Jeho vízia krásy bola účelná. Táto vízia zahŕňala úctu k ženskému božstvu a ženskej podstate, ako predkovi klanu, strážcovi a ochrancovi. Žena svojim zjavom a prítomnosťou vnáša do rodiny pokoj a harmóniu, harmóniu a poriadok, preto je uctievaná ako bohyňa. Obrázky mužov sú mimoriadne zriedkavé (najmä rytina z jaskyne Laugerie-Bosse vo Francúzsku).

Veľmi významný je počet sochárskych obrazov zvierat. Najčastejšie ide o jaskynné reliéfy (napríklad bizón Tuque d'Auduber) a drobné postavičky mamutov, bizónov, koní, medveďov, levov a vtákov. Paleolitické umenie zobrazovalo éru hrdinského detstva ľudstva, jeho víťazstvo vo svetovo-historickom boji so zvieraťom, ktorého výsledok mu zabezpečil dominanciu na planéte.

MEZOLIT - Umelecká kultúra mezolitu je obsahovo aj formálne vysoko inovatívna. Zmeny v oblasti umenia sú spojené s prechodom druhohorného človeka na novú etapu vývoja prírodnej a sociálnej reality. Umenie bolo citlivé na tieto zmeny. Pri porovnaní diel tejto doby, ktoré sa zachovali na skalách španielskej Levanty, Valtorty, Kogulu, Sicílie, Malej Ázie, Kaukazu, severnej Európy, Pamíru, Uralu a ďalších oblastí sveta, môžete jasne vidieť vznik mimoriadna dynamika vo viacfigurálnych obrazoch zvierat. Spolu so zvieratami sú teraz v skladbách ľudia - muži a ženy. V umení začínajú dominovať mužské obrazy. Najčastejšie - skupina lukostrelcov, ktorí lovia utekajúce zviera. Všetky obrázky sú schematizované a na obrázku ľudskej postavy sa objavuje deformácia. Línie kresby sa stávajú voľnými a veľmi výraznými. Ku koncu mezolitu vynašla žena hlinený hrniec. Vzhľad ornamentu je spojený s keramikou. Na mokrej hline sa končekmi prstov kreslili vlnovky a palicou boli čiarky. Vzory na hline majú magický účel, majú posilniť výrobok, ale to samozrejme nevylučuje ich estetický charakter. Ornament je ženské umenie. Nahrádza mužskú maľbu neskorého paleolitu. Práve v mezolite sa „človek stáva človekom v plnom zmysle slova“. Zoologické aj antropomorfné obrazy naznačovali ich rituálne použitie. Inými slovami, plnili kultovú funkciu. Náboženstvo (úcta k tým, ktorých zobrazovali primitívni ľudia) a umenie (estetická podoba toho, čo bolo zobrazené) teda vznikli takmer súčasne. Aj keď z určitých dôvodov možno predpokladať, že prvá forma odrazu reality vznikla skôr ako druhá.

44. Starogrécka próza. 45. Mytológia ako forma kultúrneho sebauvedomenia. Po prvé, mýty sú krátke príbehy o skutkoch predkov a pôvode vecí. Jednotlivé príbehy tvoria systém životných predstáv ľudí. Mytológovia rozdelili mýty na kozmogonické – o pôvode Kozmu z chaosu, antropogonické – o stvorení človeka, eschatologické – o konci sveta, etiologické – o pôvode rôznych vecí a javov. Mýtus je fantastické, emotívne a obrazné rozprávanie o skutkoch bohov, skutkoch vládcov a hrdinov. Autori mýtov sú zvyčajne neznámi. Mýty boli historicky prvou, najskoršou formou ľudskej spirituality. Mýty, ktoré sa odovzdávali z generácie na generáciu, z úst do úst, hromadili skúsenosti ľudí a boli akýmsi spôsobom, ako človeku porozumieť svetu, okolitej prírode a tajomstvám, ktoré presahujú prirodzenú existenciu. V archaickej ére a na úsvite civilizácie bol mýtus neoddeliteľne spojený s náboženstvom. Kmene, mestá, národy sa držali svojich bohov a videli ich ako patrónov. Preto sa všetko, čo sa o nich hovorilo v mýtoch, považovalo za posvätné. Nevera v mýty bola často trestaná. Mýtus je prvá historicky známa forma kultúry, ktorá vysvetľuje význam vesmíru, kozmu, ktorého súčasťou bol človek vždy. Mýtus vzniká v generickej fáze formovania ľudskej spoločnosti a svoj význam si zachováva aj v ďalších etapách jej kultúrneho a historického vývoja. Prvky mytologického vedomia sú prítomné v kultúre iných období ako ich organická súčasť. Mytológia pôsobí nielen ako zbierka mýtov, ale aj ako kultúrna forma (forma spoločenského vedomia), v ktorej ľudia vnímajú a chápu svet okolo seba, zachytávajú životné skúsenosti, ktoré nahromadili, uchovávajú a odovzdávajú z generácie na generáciu. generácie. Mýtus nahrádza primitívnemu človeku umenie a veda, dáva úplné vedomosti o všetkom, čo dospelý potrebuje vedieť. Primitívny mýtus sa zaobíde bez písania, takže v sebe nesie metódy prenosu vedomostí, ktoré sa spoliehajú na slovo a pamäť. Kolektívna skúsenosť primitívnosti je uložená v pamäti ľudí, preto potrebuje neustálu reprodukciu a memorovanie. Mýtus nielenže sprostredkúva veľa užitočných a potrebných vecí, ale aj vzrušuje, zabáva a emocionálne vťahuje človeka do udalostí, o ktorých rozpráva a ktoré si treba pamätať. Predvedenie mýtu je trochu podobné hypnotickej relácii: vyslovovanie slov je neoddeliteľné od improvizácie a je sprevádzané spevom, pantomímou a tancom. Poslucháči sa plne vcítia do rozprávača. Primitívne vedomie vytvára svoje symboly nie v pokojnom prostredí, ale v stave napätia. Na kvásku prvotných emócií rýchlo vznikajú primitívne mýty. A to nie je pre magicko-mytologické vedomie náhodné, je to jeho podstata. Primitívny obraz sveta predstavuje všetky prírodné javy ako výsledok niečích činov. Každý človek môže spôsobiť strašnú kataklizmu nevedomosťou alebo zlým úmyslom. Príroda sa totiž neskladá z príčin a následkov, ale z postáv, s ktorými sú ľudia spoloční. Ani po smrti s nimi človek neprestáva komunikovať. Mŕtvi zostávajú v spoločnosti ľudí a duchov ako patróni, upíri, vlkolaci, démoni. Staroveké mýty sú kolískou ľudskej spirituality, počiatkom kultúry. Mýtus je zvláštny obraz sveta, pomocou ktorého ho naši vzdialení predkovia navigovali, prežívali, spájali a odovzdávali životné skúsenosti ďalším generáciám. Zároveň mýty pokračovali vo svojom živote v umení a tvorili jeho dej, obraznosť a ideologický základ po mnoho storočí.

46. ​​Staroveké pamiatky oblasti Čierneho mora. Staroveké štáty severnej oblasti Čierneho mora vznikli v dôsledku „veľkej gréckej kolonizácie“. Pôvodom starovekej gréckej kolonizácie oblasti severného Čierneho mora boli predovšetkým iónske mestá: Maloázijský Milétos, ktorého obyvatelia založili väčšinu veľkých severomorských miest (Olbia, Panticapaeum, Feodosia, Thira atď.), bol mimo konkurencie. . Ale aj iné iónske mestá priniesli svoje kolónie do oblasti severného Čierneho mora: napríklad obyvatelia maloázijského mesta Teos založili Phanagoriu.

stredísk. Vo všeobecnosti sa počas existencie starovekej civilizácie severného čiernomorského regiónu jasne rozlišovali tri najdôležitejšie centrá hospodárskeho, politického a kultúrneho života, ku ktorým tak či onak priťahovali všetky ostatné kolónie v regióne. Toto je po prvé, Olbian polis(demokratický štát), do ktorého patrila Olvia Pontic (v ústí Južného Bugu) a okres tristo malých osád. Po druhé, toto Demokratický štát Chersonesos na západnom Kryme s hlavným mestom v Chersonese Tauride (na území moderného Sevastopolu). Po tretie, toto Bosporský štát, ktorá sa nachádza na východnom Kryme, na polostrove Taman a pri ústí Donu. Tento štát bol akousi grécko-barbarskou monarchiou.

Pamiatky. Najdôležitejšími časťami severočiernomorského mesta, podobne ako v metropolách, boli akropola – náboženské a spoločenské centrum, ako aj útočisko v prípade nebezpečenstva, a agora – obchodná zóna a miesto verejných stretnutí občanov. Akropola bola dobre preštudovaná, najmä v Panticapaeu, kde sa nachádzala v najvyššej časti mesta. Agora bola najzreteľnejšie vysledovaná pri vykopávkach v Olbii, zatiaľ čo jasne definovaná akropola tu chýbala. Vykopávky v regióne severného Čierneho mora odhalili aj rôzne verejné budovy a stavby. V prvom rade sú to kamenné chrámy. Sú obdĺžnikového pôdorysu, vyrobené ako v iónskom (Pantikapaeus, 6. storočie pred Kristom, Chersonesos, 3. storočie pred Kristom), tak v dórskom ráde (Myrmekium, 4. storočie pred Kristom). Mohli to byť buď chrámy s obojstrannou výzdobou so stĺpmi pri vchodoch – takzvané chrámy v anta (napríklad jeden z chrámov Apollóna Delfínia v Olbii), alebo úplne obklopené stĺpmi, t.j. peripterického typu (napríklad chrám v Panticapaeu). Známe sú aj okrúhle chrámy obklopené stĺpmi – tholos (napríklad chrám vyhĺbený na polostrove Taman).

Pohrebné pamiatky Starovek na severe Čierneho mora má svoje vlastné charakteristiky v porovnaní s inými zónami starovekej civilizácie. Na jednej strane je ich spojenie s rituálnymi normami metropoly nepopierateľné. Nad hrobmi sa tak umiestňujú dosky s menami pochovaných, náhrobné kamene s hrdinskými reliéfnymi obrazmi zosnulých alebo ich sochami. Na druhej strane všetky nekropoly odrážali výrazný vplyv „barbarského“ prostredia, v ktorom sa Gréci nachádzali: sú to určité vzory hrobov, rôzne podstielky, červená farba, krieda, rozbité zrkadlá, niektoré druhy zbraní, nože, brúsky, atď. a tvarované kadidelnice. Postupné prelínanie starovekých a barbarských kultúr, adaptácia klasického umeleckého jazyka sa stala charakteristickou črtou umenia severného čiernomorského regiónu v staroveku. Početné sochy a korešpondencia typológie v gréckom umení naznačujú, že kultúra čiernomorských miest reprodukovala formy života metropol. Na druhej strane pozoruhodné črty, ktoré odlišujú obrázky od gréckych a rímskych, potvrdzujú myšlienku nezávislosti historickej cesty, ktorú prešli staroveké štáty severnej oblasti Čierneho mora.

Pamiatky. Na mieste starovekého Panticapaea, Phanagoria, Hermonassa, Gorgippia, Tanais a ďalších osád sa našli početné podstavce s nápismi, ktoré hovoria o sochách bohom, vládcom, rímskym cisárom a členom ich rodín. Vo vykopávkach verejných a súkromných budov boli na území nekropol nájdené drobné umelecké diela, dedikačné a kultové - pohrebné reliéfy a sochy. Pomníky boli vyrobené z veľmi odlišných materiálov - bronzu, mramoru, miestneho vápenca, sadry, polodrahokamov a dokonca aj skla. Drvivá väčšina sôch bola dovezená z metropoly, no niektoré pamiatky vznikli v miestnych dielňach najmä pre masovú výrobu. Kultúra kolonistov, ktorí sa presťahovali na severné pobrežie Čierneho mora, mala spočiatku čisto helénsky charakter. Archaické a ranoklasicistické sochárstvo v zbierke nie je početné. Z najstarších diel prísneho štýlu si pozornosť zaslúži náhrobný kameň s hlavou mladého muža, ktorý patrí k iónskej škole. Príkladom kultového sochárstva je hlava Cybele, ktorú vytvoril grécky sochár z 5. storočia pred Kristom. e. pod vplyvom Agorakritosa, ktorý pôsobil v Aténach. Umelecká tvorivosť. Od 4. storočia pred Kr. e. av ére helenizmu sa začal vzostup umeleckej tvorivosti v regióne severného Čierneho mora. Diela monumentálneho sochárstva tej doby sa našli takmer vo všetkých starovekých centrách: v Panticapaeum - socha Dionýza a torzo „bosporského kráľa“, v Chersonesus - hlava mládeže v štýle Skopas, v Olbii - hlava úbohého boha. Kolosálne torzo „bosporského kráľa“, objavené v Panticapaeu v roku 1800, je blízko sochy Mausola, vládcu Carie v 4. storočí pred Kristom. e. Hoci v Bospore nie sú žiadne pamiatky podobné halikarnasskému mauzóleu, pamiatky naznačujú, že bosporskí králi, podobne ako panovníci Malej Ázie, boli už v ranom štádiu zobrazovaní ako bohovia. Táto vlastnosť je v súlade so stabilnou tradíciou glorifikácie, ktorá prežila v Bospore až do neskorších čias. Socha panovníka patrí maloázijskej umeleckej škole, ktorá si zachovala úzke väzby s aténskymi majstrami. V 4. storočí pred Kr. e. z Panticapaea bola vytesaná socha Dionýza, ovplyvnená štýlom Praxiteles. Panticapaeum - základ mesta na začiatku 6. storočia. pred Kr., najstaršie pozostatky na východnej a západnej plošine, akropola, zemľanky a polokopačky, „Koyov dom“ – prvé archaické obydlie, pozostatky mestských panstiev zo 6. – 5. storočia. pred Kr., rané sgrafity na keramike s menami majiteľov nádob a majiteľov domov, zemljankové a pologuľaté obydlia, nadzemné stavby na hlineno-kamennom podklade, cirkevné stavby - tholos polovice - tretia štvrtina 6. stor. storočí. BC a chrám Apolóna Lekára z polovice 5. storočia. BC V pamiatkach starovekých štátov severnej oblasti Čierneho mora je známa importovaná aj miestna socha (okrúhla a reliéfna). Dovezené monumentálne sochárstvo bolo väčšinou mramorové a je známe, že diela vznikli v dielňach slávnych gréckych sochárov Praxitelesa a Scopasa (o čom svedčia ich mená na podstavcoch sôch). V Olbii sa našla mramorová kópia slávnej chryzoelefantínovej sochy Atény Parthenos od Phidiasa. Objavili sa aj rímske kópie skorších gréckych sôch. Úpadok a smrť starovekej kultúry severného čiernomorského regiónu, ako aj finále staršej doby železnej v stepnej, lesostepnej a lesnej zóne východnej Európy a na Sibíri sa vo všeobecnosti zhodujú s novou érou - érou veľkého sťahovania národov a kolapsu celej starovekej civilizácie.