Osvietenský realizmus v ruskej literatúre. osvietenský realizmus (prof.

Charitatívny duchovno-náučný cyklus NÁVRAT DO VLASTI 2006 - 2007 VII. ČASŤ CYKLU je venovaná veľkému synovi ruského ľudu Vjačeslavovi MICHAJLOVIČOVI Klykovovi 28. september štvrtok - Slávnostné otvorenie VII. časti cyklu. Večer je venovaný 570. výročiu

„Osvietenský realizmus pestoval aj zodpovedajúci systém žánrov, syntetizujúcich umelecké a vedecké myslenie; boli veľmi žiadané filozofický príbeh(„Candide“ a „Nevinný“ od Voltaira), filozofický a estetický dialóg („Ramov synovec“ a „Paradox herca“ od Diderota), spoločenský, každodenný a pedagogický román („História Toma Jonesa, Foundling“ od Fielding, „The Adventures of Roderick Random“ a „The Adventures of Peregrine Pickle“ od Smolletta, „Emile, or Education“ od Rousseaua), novinárska a moralizujúca dráma („Goetz von Berlichingen“ od Goetheho, „Zbojníci“, „Prefíkanosť“ a láska“ od Schillera, „School Speak“ od Sheridana a „The Minor“ od Fonvizina). Vo všetkých prípadoch navyše umelecká superúloha každého žánrová forma predstavovali úprimne poučný, vzdelávací prvok.

Na rozdiel od klasicistov, ktorí preferovali tradičné, väčšinou mytologické antické námety sa osvietenskí realisti snažili riešiť svoje estetické a ideologické problémy na národne pôvodnom životnom materiáli. Ochotne sa však obrátili na konvenčne fantastické formy („Gulliverove cesty“ od Swifta, „Faust“ od Goetheho), ako aj ku geografickej a historickej maškaráde („Mohammed“ od Voltaira, „Nathan Múdry“ od Lessinga, „Don Carlos“ od Schillera).

Pred romantikmi a niekedy aj bok po boku s nimi osvietenci výrazne rozšírili tému umenia v porovnaní s klasicistami, ktorí uctievali antické príklady. "Art in modernej dobe“, uvádza Lessing, „extrémne rozšíril svoje hranice. Teraz napodobňuje, ako sa zvyčajne hovorí, celú viditeľnú prírodu, ktorej krása je len malou časťou. Pravda a výraznosť sú jeho hlavnými zákonmi a tak ako sama príroda často obetuje krásu vyšším cieľom, tak ju aj umelec musí podriadiť svojej hlavnej túžbe a nesnažiť sa ju zhmotniť vo väčšej miere, než dovoľuje pravdivosť a výraznosť. Jedným slovom, vďaka pravde a expresívnosti sa to najnechutnejšie v prírode stáva krásnym v umení“ (Lessing G.E. Laocoon, alebo Na hraniciach maľby a poézie).“

Záver

Literatúra 18. storočia. vyznačuje sa vysokou demokraciou a kritickým zameraním na pochopenie problémov spoločnosti. Osvietenci odsudzovali feudálno-monarchický režim, despotizmus úradov a fanatizmus cirkevníkov, no zároveň dbali na spiritualitu, morálne hodnoty a ľudskosť „nových ľudí“. Pomocou ideologického tlaku chceli ovplyvňovať myslenie ľudí, nie však revolučnými metódami. Kombinácia kritických a pozitívnych princípov je jednou zo základných čŕt vzdelávacieho realizmu.

18. storočie v Európe bolo obdobím politických premien, ktorých dynamika si vyžiadala zrod nového ideologického smeru. Napriek svojej rozmanitosti a rozdielom v úsudkoch je holistický literárne hnutie- vzdelávací realizmus. Jeho hlavnými predstaviteľmi na Západe boli Voltaire, Diderot, Lessing, Goethe, Schiller, Rousseau.

Osvietenský realizmus má svoje špeciálne žánre: filozofický príbeh, filozoficko-estetický dialóg, spoločenský, každodenný a pedagogický román, publicistická a moralizujúca dráma. Všetky boli zamerané na výučbu a osobný rozvoj.

Ruský vzdelávací realizmus je podobný západoeurópskemu, najmä v týchto:

1. zhoda hlavných myšlienok

2. podobnosť jeho prejavov vo filozofii, umení, literatúre a iných formách duchovného života

3. zdôrazňovala racionalitu

4. priame vyučovanie (didaktizmus)

5. kritický postoj k nepriaznivým podmienkam, ktoré mali prudký dopad negatívny dopad na charaktere vzťahy s verejnosťou

Ruskí osvietenci: D.I. Fonvizin, Novikov, Rachmaninov, Radishchev, D.S. Anichkov, I.A.

Napriek všetkým svojim historickým obmedzeniam sa osvietenský realizmus vyznačoval množstvom vynikajúcich diel, skutočných majstrovských diel literárneho umenia a literárnej teórie, čím pripravil nový vzostup realizmu, ku ktorému došlo v 1. polovice XIX storočí.

Literatúra:

Turaev S.V. Kontroverzné otázky osvietenskej literatúry // Problémy osvietenstva vo svetovej literatúre. M, 1970. S. 15.

2. Dejiny zahraničnej literatúry 18. storočia E. M. Apenko, A. V. Belobratov, T. N. Vasilyeva, I. P. Volodina, N. Ya Dyakonova, A. I. Zherebin, N. A. Zhirmunskaya, Z . Chekalov, G. V. Yakovleva.// Úvod XVIII STOROČIE - VEK OSVETENIA, 1991

3. Yu.I. Minerály. Dejiny ruskej literatúry 18. STOROČIA // Osvietenci S. 124, 2007

4. http://www.bukinistu.ru

5. Gulyaev N.A. Osvietenský realizmus // Osvietenská ideológia, jej črty

6. Berkovskij N. Ya., Realizmus buržoáznej spoločnosti a otázky dejín literatúry: Západná zbierka, zv. 1, M. - L., 1937

7. http://letyra.ru

Realizmus osvietenstva vo veku osvietenstva

V boji s imitačnými a idealizujúcimi tendenciami klasicizmu v náučnej literatúre 18. storočia vznikla nová umelecká metóda - vzdelávací realizmus. Jeho najväčšími teoretikmi boli Diderot a Lessing. Majú tendenciu sa snažiť priblížiť umenie čo najviac k počiatkom súčasného života, oslobodiť ho od vplyvu antickej mytológie. Ich obhajoba moderných tém mala obrovský pokrokový význam, napomáhala rozvoju kreativity, ktorá bola blízka a zrozumiteľná širokým masám ľudí. Dôležitým znakom bola orientácia na demokratického čitateľa a diváka estetické princípy osvietenskí realisti.

Klasicizmus aj vo svojej výchovnej verzii bol určený predovšetkým vzdelaným vrstvám feudálnej spoločnosti, tým, ktorí boli do istej miery oboznámení s staroveká kultúra. Hrdinovia staroveku neboli tak blízko a zrozumiteľní predstaviteľom „tretieho stavu“. Buržoázia požadovala nové umenie, ktoré by vyhovovalo jej historickým potrebám a estetickému vkusu. Ideológovia osvietenstva stáli pred úlohou demokratizovať literatúru a riešili ju v dielach Diderota, Lessinga, Rousseaua a ďalších mysliteľov 18. storočia.

môj estetický program Teoretici realizmu netvorili špekulatívne. Vychádzali z požiadaviek doby a do istej miery sa opierali o živú prax súčasného umenia. V prvej tretine 18. storočia sa v Európe objavila „filistínska tragédia“ ako vyjadrenie požiadaviek buržoáznej verejnosti a ako reakcia na klasicizmus. Jeho prvým príkladom bol „The London Merchant“ od J. Lilla (1731). Tragický konflikt hry mal korene v každodennom živote, postavy pochádzali z meštianskeho prostredia a morálka bola plne v súlade s morálnymi predstavami divákov.

V prvej polovici storočia „ plačlivá komédia“, ktorý znázorňoval všetky možné prednosti človeka tretej triedy. Zakladateľmi žánru boli Detouche a Lachausse, v Nemecku našiel prívrženca v osobe Gellerta.

Veľkým umeleckým úspechom vzdelávacej literatúry bol realistický román, epos “ súkromia" Jeho vznik je spojený s formovaním ďalších buržoáznych vzťahov.

V roku 1719 bol vydaný „Robinson Crusoe“ od D. Defoea, dielo oslavujúce iniciatívu a podnikavosť človeka generovaného buržoáznym systémom. Áno, po „Robinsonovi Crusoeovi“ nasledujú romány Lesagea, Richardsona a Swiftove „Gulliverove cesty“, ktoré dali silný impulz rozvoju estetiky realizmu.

V osvietenských románoch je hrdinom príbehu jednoduchý človek, ktorý koná v reálnych podmienkach. V galantných historických románoch Scuderiho, Calpreneda a Caesena, ktoré boli v 17. storočí obľúbené v šľachtických salónoch, nebola žiadna pravda. Udalosti fantastického charakteru sa odohrávali vo vzdialenej, často legendárnej minulosti a boli zoskupené okolo činov kráľov a generálov, nie súkromných osobností ako Robinson alebo Gulliver, ale „historických“.

Román plne vyhovoval estetickým potrebám meštianskeho čitateľa. Osvietenskí prozaici v umeleckom dobývaní súkromného, ​​každodenného života boli pokračovateľmi tradícií renesancie a predovšetkým Cervantes ako autor Dona Quijota. Niektorí z nich, ako napríklad Defoe v Moll Flanders a Lesage v Gilles Vlas, používali formu španielčiny pikareskný román, v ktorom sa odkryla široká panoráma reality. Vo všeobecnosti boli osvietenci v boji za človeka a za harmonické spoločenské vzťahy dedičmi humanistov 14.-16. Pokračovali aj v estetickom úsilí priblížiť umenie životu. Nie nadarmo sa Diderot a Lessing pri ospravedlňovaní realizmu snažia oprieť o umelecký zážitok Shakespeara. To však neznamená, že literatúra osvietenstva kráča po vychodených cestách, iba opakuje umelecké objavy renesancie. Svoje problémy rieši svojsky, podnietený časom, s využitím výdobytkov renesančnej kultúry.

Záujem osvietencov o človeka, o jeho skúsenosti, o jeho vnútorné duchovné hodnoty viedol v 18. storočí k rozkvetu lyriky. Lyrická poézia nebolo charakteristické pre klasicizmus, ktorý sa netýkal osobných, intímnych, ale občianskych vášní ľudí. Básnická tvorivosť klasicistov bola racionalistická, dominovali v nej ódy, nie oduševnené lyrická pieseň. V období osvietenstva sa rozšírila anakreontská poézia, oslavujúce víno, láska, priateľstvo a iné radosti každodenného ľudského života. Predložila najmä mnohých anakreontských básnikov francúzska literatúra(Chaulier, Grécourt, Chlapi, Dora, Lafar atď.). V Nemecku ich bolo pomerne dosť (Hagedorn, Gleim, Utz, E-von Kleist atď.). Ich básne postrádali veľa sociálneho obsahu, no napriek tomu nevybočovali zo všeobecného hlavného prúdu výchovnej ideológie. Potvrdzovali ľudské právo na šťastie, a tým nepriamo odsudzovali útlak jednotlivca vo feudálnej spoločnosti a odsudzovali posvätnú kresťanskú morálku s jej rôznymi zákazmi. Úžasným fenoménom v európskej poézii 18. storočia bolo dielo veľkého národného prístavu Škótska Roberta Burnsa, ktorý vo svojich veselých básňach plných šibalského humoru, Epigramov a úprimných lyrických piesní odhaľoval dušu svojho ľudu, sprostredkoval láska Škótov k vlasti, ich kritický postoj k svetskému a cirkevnému k vrchnosti.

Mimoriadne významné sú úspechy v lyrike mladého Goetheho, ktorý v nádherných veršoch ospevoval mladosť, sviežosť, úprimnosť mladíckych citov, vyjadril svoj „pohanský“ obdiv ku kráse prírody, odvážne spochybňoval morálne dogmy filistinizmu a kresťanský kostol. Nie nadarmo bol Goethe tak nenávidený reakcionármi, najmä duchovenstvom.

Teoretici realizmu chápu umenie ako „imitáciu prírody“, teda hovorenie moderný jazyk ako reprodukciu reality. Formálne túto polohu uznávali aj klasici, no vniesli do nej veľmi výrazné obmedzenie. Ukázalo sa, že napodobňovať sa dá len tak, aby obraz zodpovedal „dôvodu“ a „chuti“ osvietených kruhov spoločnosti. Výsledkom bolo, že „príroda“ vstúpila do umenia očistená, idealizovaná a nie v jej skutočnom obsahu. Spisovatelia klasicistického hnutia vo svojej tvorbe porušovali princíp objektívneho zobrazenia života. Premenili slovo na prostriedok presadzovania určitých morálnych a politických právd. Tým sa podkopala špecifickosť literatúry ako osobitnej formy reflexie reality.

Chápanie umenia ako imitácie prírody znamenalo presadzovanie kvalitatívne odlišných kritérií na hodnotenie jej predností. písacie práce než za klasicizmu. Autorovi sa dnes pripisujú nie klasicistické „pravidlá“, ale pravdivé zobrazenie života. Pravda a expresivita sú deklarované ako základné zákony umeleckej tvorivosti.

V estetike realizmu v podstate ide o pojmy ako napr umelecký obraz, typický, prirodzenosť, pravdivosť a pod. Dôstojnosť diela teraz nie je určovaná tým, do akej miery spĺňa požiadavky estetického kódexu Boileaua, Battea či La Harpe, ale tým, ako hlboko, pravdivo a umelecky expresívne odráža život.

Teoretici 18. storočia však nepresadzovali dôsledne materialistický pohľad na umenie. Poučný pohľad na históriu, jeho hybné sily neumožnil im naplno využiť možnosti, ktoré sú vlastné realizmu. Veriac, že ​​svetu vládnu názory, spájajúce výdobytky racionálneho systému života s vnútornou obnovou spoločnosti, s morálnym dopadom na ľudí, žiadali, aby spisovateľ učil, oslavoval „dobro“ a odhaľoval „zlo“.

Túžba po poučení do značnej miery podkopala boj osvietencov za realizmus a dostala sa do rozporu s princípmi realistického zobrazenia života. Viedlo to k tomu, že sa v ich dielach (napríklad v Diderotových drámach „Zlý syn“ a „Otec rodiny“) objavili ideálni hrdinovia (nezainteresovaní buržoázni, právnici atď.), ktorí stelesňujú nie špecifické historické črty ľudí určitý spoločenský okruh, ale výchovné sny o možnom človeku.

Cítili sa samotní osvietenci slabiny jeho estetický koncept. Ich myšlienka fungovala tak, že spojila skutočné s ideálnym, existujúce s bytím. V snahe prekonať schematizmus v zobrazovaní osoby Diderot radí dramatikom, aby nezobrazovali abstraktné cnosti a „vášne“, ale „sociálne postavenie“ ľudí. Avšak odhalenie jedného spoločenská podstata hrdinov by mohli viesť k schematizmu iného druhu. Preto sa Diderot pokúša spojiť „sociálne“ s „ľudským“. Rovnakým smerom sa uberá aj hľadanie Lessinga.

Diderot a Lessing bojujú o úvod do modernej literatúry hrdina, ktorý by bol úzko spätý s buržoáznym prostredím, ktoré ho zrodilo svojimi povolaniami, strihom šiat, zvykmi, zásadami jazyka, no zároveň by v štruktúre svojich myšlienok a pocitov povzniesť sa nad svoju triedu, bude mu slúžiť ako príklad, ktorý by mohol efektívne nasledovať. Skrátka, chceli zo skutočnej buržoázie urobiť hovorcu výchovných myšlienok.

Estetika vzdelávacieho realizmu sa rozvíjala v boji proti klasicizmu. Navyše Diderot a Lessing nielenže neakceptujú tvorbu monarchisticky zmýšľajúcich klasicistov, ale kritizujú Voltaira aj z estetického hľadiska. Jeho tragédie sa im zdajú „chladné“. TÚTO chladnosť si vysvetľujú tým, že Voltaire odhaľuje svojich hrdinov iba v ich sociálnych schopnostiach, bez toho, aby venoval pozornosť ich prirodzenému, ľudské pocity. V jeho hrách vystupujú skôr občania, zosobnenie politických vášní, než skutoční ľudia.

Voltairov Brutus, ktorý bez váhania pošle svojho syna na popravu, sa Diderotovi a Lessingovi zdá príliš vznešený a nezvyčajný. Demokratický divák k nemu podľa nich môže zažiť skôr pocit chladného obdivu ako živého, aktívneho súcitu, ktorý si vyžaduje, aby hrdina sám trpel ako človek, a nie stoicky potláčal jednoduché ľudské pohyby srdca.

Odtiaľ pochádza dôležitá požiadavka v teórii výchovného realizmu poľudštiť hrdinu, spojiť civilné aj ľudské vlastnosti v jednej osobe. Zároveň sa naskytla príležitosť prekonať jednolineárnosť klasicistických obrazov a otvorila sa cesta k tvorbe psychologicky zložitých, vnútorne protirečivých dramatických postáv.

Lessing, obracajúc sa na skúsenosti antických spisovateľov, nachádza príklad ľudského hrdinu v Sofoklovi, v jeho tragédii Filoktétés. Na Philoctetes nie je nič stoické. Zažíva mučivú bolesť z nezahojenej rany, napĺňa ostrov krikom, no zároveň vie potlačiť svoje utrpenie, keď mu okolnosti povedia, aby bol občanom.

Diderot a Lessing však kritizovali Voltaira ako umelca a vysoko si cenili jeho boj proti náboženskému fanatizmu a vzdali hold republikánskemu a tyranskému pátosu boja jeho tragédií. Vo všeobecnosti akceptovali ideovú orientáciu osvietenského klasicizmu, ale neschvaľovali spôsoby jeho realizácie. Diderot a Lessing, podobne ako Voltaire, bojovali za to, aby v živote bolo viac nezištných bojovníkov za slobodu, ale boli proti myšlienke, že muž so „oceľovým srdcom“ by mal zaujať ústredné miesto v dráme, pretože to viedlo k schematizmu a zníženiu výchovný vplyv drámy. Teoretici realizmu hľadajú spôsoby, ako umenie demokratizovať, priblížiť k moderne, k potrebám ľudí. Chcú vidieť hrdinu humánneho, blízkeho a zrozumiteľného demokratickému divákovi, vidiac v tom príležitosť premeniť divadlo na skutočnú školu pre vzdelávanie más.

Realisti 18. storočia kritizovali neľudskosť, nemorálnosť a krutosť veľkých a malých vládcov a snažili sa ich postaviť do protikladu s ľudskosťou a vysokými morálnymi cnosťami nových ľudí vyjadrujúcich pokrokové myšlienky a pocity tej doby. Popieranie nerozumných foriem správania vo výchovnom realizme sa spravidla spája s potvrdzovaním ideálu. Osvietenci si nevedeli predstaviť kreativitu, ktorá by nebola osvetlená svetlom veľkých život potvrdzujúcich myšlienok. Preto problém kladného hrdinu zaujíma, no v podstate ústredné miesto v ich estetike. Odhaľujú všetko, čo je zastarané a nerozumné, vášnivo bojujú za triumf nového, pevne veria v silu slova a morálny príklad. V snahe priblížiť umenie k počiatkom moderného života sa teoretici osvietenského realizmu prirodzene stavajú proti napodobňovaniu antických predlôh, čím klasicisti „hrešili“. Rozkvet súčasnej literatúry podmieňujú jej schopnosťou pravdivo odrážať realitu a nie kopírovať diela starovekých spisovateľov. To vôbec neznamená, že Diderot a Lessing neocenili klasikov staroveku. Naopak, veľmi vysoko si cenili svoju kreativitu. Videli jeho silu v pravdovravnosti. Homer, Sophocles, Euripides podľa ich názoru dosiahli vynikajúci úspech predovšetkým preto, že pracovali pravdivo.

Teoretici realizmu postavili pred svojich súčasných umelcov úlohu nenapodobňovať starých majstrov, ale osvojiť si princípy ich tvorivá činnosť. Byť verným Homérovým tradíciám znamená verne reprodukovať moderný život, a nie mechanicky kopírovať jeho diela. IN v tomto prípade osvietenci sa približujú k pochopeniu podstaty umelecká metóda a prekonať ahistorický pohľad na vývoj umenia charakteristický pre klasicistov.

Realisti osvietenstva zobrazujú človeka špecificky historicky. Vyznačuje sa zvláštnym bohatstvom každodenných náčrtov. Anglický román(Dafoe, Fielding, Smollett). Sociálna konkrétnosť je prítomná aj v realistickej dráme.

Realistickí spisovatelia sa snažili vysvetliť správanie ľudí okolnosťami ich života. Táto túžba upriamila ich pozornosť na realitu, čo malo za následok posilnenie kritických tendencií v ich tvorbe. Zvlášť úzko súvisí so životom negatívnych hrdinov náučnej literatúry. Cítia, myslia a konajú úplne „historicky“ podľa zákonov sociálneho prostredia, ktoré ich vychovalo. Vzdelávací realizmus odhaľoval rôzne neresti a zároveň odsúdil feudálny systém.

Teoretici realistického umenia (najmä Lessing) zdôvodnili právo súčasných spisovateľov kritizovať feudálnu spoločnosť. Život sa podľa ich názoru zmenil od čias homérskeho Grécka, keď bol harmonický, a stal sa plným rozporov, takže kritický postoj k nemu je celkom legitímny. Moderný umelec už nemôže, ako starogrécki autori, zobrazovať len to krásne. Je povinný ukazovať škaredé a vo svojej práci vychádzať nie z princípu krásy, ale riadiť sa novým poetickým zákonom. modernom svete- pravdivosť a výraznosť. Pravdivosť vo výchovnom realizme však mala svoje hranice. Sociálne vzťahy, charakteristické pre feudálny systém, neboli zahrnuté vo všetkých aspektoch v dielach realistov 18. storočia. Pozornosť zamerali na problémy rodiny, lásky, na právnu a politickú neprávosť ľudí, ale takmer úplne sa nedotkli triednych rozporov. Ekonomické príčiny sociálneho útlaku im z oka vypadli.

Konflikty vo vzdelávacej literatúre sú spravidla ideologického (morálneho, náboženského, politického atď.) a neovplyvňujú ekonomickú základňu spoločnosti ani jej triednu štruktúru. V tomto smere sa zápas antagonistických hrdinov neodvíja na skutočných historických základoch, ale vo svete ideí.

Je zrejmé, že rozsah ideologických stretov je veľmi odlišný. Všetko závisí od historických okolností, od svetonázoru spisovateľa. V „filistínskej tragédii“ alebo „slznej komédii“ sú bezvýznamné a točia sa okolo súkromných otázok, rodinný život. V dielach Lessinga a Schillera nadobúdajú ostrý spoločenský až politický nádych a v Goetheho Faustovi zachytávajú problémy svetového významu týkajúce sa osudov celého ľudstva.

Záujem o ideológiu vyrastá z učenia osvietenstva, že svetu vládnu názory. Odhaľovaním rozporov skutočnosti najmä v ideologickej oblasti boli presvedčení, že ich prekonávanie je možné aj ideologicky, prostredníctvom mravného vplyvu a výchovy. Myšlienka revolučnej transformácie spoločenských vzťahov bola odsunutá do úzadia.

Zveličovanie úlohy ideologického činiteľa v dejinách najpriamejšie ovplyvnilo tvorbu realistov 18. storočia. Viedlo to k tomu, že sa v ich dielach objavili „hrdinovia-nástnici“, rozumári atď., ktorí by svojimi prejavmi a morálnym správaním mali ovplyvňovať pozitívny vplyv na svojich protivníkov, a zároveň na čitateľov či divákov. Ak negatívne postavy v realizme osvietenstva sú odkázaní na sociálne prostredie a žijú podľa jeho morálnych zákonitostí, potom tie pozitívne sú s ním spojené často len navonok, len „pasom“, ale v skutočnosti sú akoby mimo. dejiny, vedené vo svojom živote osvietenskými normami „morálky“ a „rozumu“ “ Ich postavy sú vopred „nastavené“, a preto nevykazujú tendenciu k sebarozvoju.

V realistickom umení 18. storočia sa zvyčajne nachádzajú dve vrstvy. Jeden skutočný, každodenný, akoby skopírovaný zo života, úplne „obývaný“. skutočných ľudí; druhý je tvorený fantáziou spisovateľa, žijú v ňom „ideálni hrdinovia“. Prirodzene, len prvú vrstvu možno uznať za úplne realistickú, druhá už presahuje hranice realizmu, nesie v sebe črty konvencie a schematizmu.

Kontrast medzi ideálom a skutočnosťou sa v realistickej literatúre 18. storočia uskutočňuje rôznymi spôsobmi. Niekedy sa vyskytuje vo forme ostrého rozdelenia postáv na negatívne a pozitívne. V Lessingovej Emilii Galotti sú princ Gonzago a jeho sprievod konfrontovaní plukovníkom Odoardom, jeho dcérou a manželkou. V Schillerovej tragédii „Prefíkanosť a láska“ sa zrazia dva tábory – vojvodov dvor na čele s prezidentom Walterom a rodina hudobníka Millera.

Často ten istý hrdina prechádza premenou. Začína svoje životná cesta ako skutočný predstaviteľ skutočného sociálne prostredie, „hreší“, dokonca sa dopúšťa podlosti, no úplne to ukončí cnostný človek. Táto možnosť je v rôznych modifikáciách charakteristická pre niektoré romány od Fieldinga, Smolletta, Wielanda, Goetheho a iných pedagógov, ktoré sa v dejinách literatúry nazývajú výchovné. Ich hlavní hrdinovia naozaj prechádzajú školou životnej výchovy. Najprv sa oddávajú väčším a menším nerestiam, ale potom pod vplyvom životná skúsenosť sú morálne znovuzrodené a stávajú sa užitočnými členmi spoločnosti.

Realistické umenie 18. storočia súčasne plní kritické a vzdelávacie funkcie. Odhaľuje nielen rozpory feudálnej reality, ale naznačuje aj cestu k zmene života, vedie boj o nového človeka. Pravda, pri stanovovaní ideálu sa osvietenci často odkláňali od realizmu, ale ich kreativita nikdy nebola bezkrídna, vždy volala vpred a vštepovala vieru v budúcnosť.

Diela realistickej literatúry osvietenskej éry sú teda „dvojvrstvové“, predstavujú fúziu skutočného a ideálneho. „Dvojvrstvovosť“ nachádza svoj výraz v dvoch typoch hrdinov, v dvojitých dejová línia, v povinnom triumfe osvetového princípu. Osvietenský realizmus charakterizujú prudké zvraty v osudoch postavy, nečakaný zásah náhody do prirodzeného chodu udalostí. Aby ste si zaistili víťazstvo kladné postavy, realisti 18. storočia chodia na všelijaké triky. A to je do značnej miery prirodzené.

„Morálny hrdina“ kvôli svojej nesebeckosti a nepraktickosti vo feudálnej spoločnosti by bol nevyhnutne porazený v boji proti svojim sebeckým, prefíkaným protivníkom. A potom sa mu autor ponáhľa na pomoc. Buď z neho urobí bohatého dediča (práve vďaka nečakanému dedičstvu dostane Tom Jones Sophiinu ruku), alebo prinúti svojich hrozivých nepriateľov, aby sa morálne zregenerovali (k takémuto znovuzrodeniu dochádza napríklad v Mercierovej hre „Sudca“ s grófom z Montrealu, prenasledovateľ čestného sudcu de Lery). Významnú úlohu, najmä pri záchrane hrdiniek, zohrávajú nečakane odhalené rodinné väzby a pod. To všetko svedčí o tom, že pedagógovia boli často presvedčení o slabosti morálny princíp a boli nútení poskytnúť mu „hmotnú podporu“.

Poznamenaná dualita realizmu 18. storočia nie je absolútnym zákonom. Možno uviesť mnohé prípady, keď kladní hrdinovia v dielach realistických pedagógov, rovnako ako tí negatívni, sú celkom reálni a historicky špecifickí. Príkladom sú veľkolepé komédie Beaumarchais “ Holič zo Sevilly“ a „Figarova svadba“. Na obraze Figara nie je nič pritiahnuté za vlasy, predstavuje zovšeobecnenie živých javov reality. Akoby sa v ňom sústredila životná sila, dôvtip a šikovnosť charakteristická pre ľudí a nešťastného Almavivu ľahko porazí.

Hrdinovia mladého Goetheho (Goetz von Berlichingen, Werther) sa vyznačujú realistickou plnokrvnosťou. ich umelecký prejav opäť sa to vysvetľuje tým, že autor pri ich tvorbe nevychádzal z ideálu, ale zo života, pričom na obrazoch, ktoré vytvoril, zachytil jeho špecifické historické črty.

Realistické umenie osvietenstva je heterogénne, má veľa odtieňov a nemožno ho zaradiť do jednej kategórie. Menil sa spolu s rozvojom spoločnosti a výdobytkami estetického myslenia. Krok vpred vo vývoji teórie realizmu v porovnaní s Diderotom a Lessingom urobil I. G. Herder, hlavný teoretik „Sturm und Drang“. Mal dobrý zmysel pre slabé stránky realistických pedagógov: schematizmus v zobrazovaní kladných hrdinov, sklon k moralizovaniu.

Herder bojoval za obraz človeka v jeho jedinečnosti. Zvlášť ho priťahuje nie typické, ale osobnostné črtyľudský charakter. V Shakespearovi videl ideálneho spisovateľa, zdôrazňoval jeho schopnosť vytvárať historické, špecifické, pestré obrazy života, zobrazovať ľudí v celej bohatosti ich jedinečných čŕt a prenikať hlboko do tajov ľudskej duše.

Herderova estetická teória mala na mladého Goetheho plodný vplyv. Prebudila v ňom záujem o historickú minulosť, o prírodu, v ľudová poézia, mu pomohla lepšie pochopiť človeka, svet okolo neho a zachytiť ho v celej jedinečnej originalite jeho farieb a zvukov. Goetheho dielo je novým fenoménom nielen v dejinách nemeckého realizmu, ale aj celej európskej literatúry.

Realizmus osvietenstva vo veku osvietenstva

V boji s imitačnými a idealizujúcimi tendenciami klasicizmu v náučnej literatúre 18. storočia vznikla nová umelecká metóda - vzdelávací realizmus. Jeho najväčšími teoretikmi boli Diderot a Lessing. Majú tendenciu sa snažiť priblížiť umenie čo najviac k počiatkom súčasného života, oslobodiť ho od vplyvu antickej mytológie. Ich obhajoba moderných tém mala obrovský pokrokový význam, napomáhala rozvoju kreativity, ktorá bola blízka a zrozumiteľná širokým masám ľudí. Dôležitou črtou estetických princípov osvietenských realistov bola orientácia na demokratického čitateľa a diváka.

Klasicizmus aj vo svojej edukačnej verzii bol určený predovšetkým vzdelaným vrstvám feudálnej spoločnosti, tým, ktorí boli do istej miery oboznámení s antickou kultúrou. Hrdinovia staroveku neboli tak blízko a zrozumiteľní predstaviteľom „tretieho stavu“. Buržoázia požadovala nové umenie, ktoré by vyhovovalo jej historickým potrebám a estetickému vkusu. Ideológovia osvietenstva stáli pred úlohou demokratizovať literatúru a riešili ju v dielach Diderota, Lessinga, Rousseaua a ďalších mysliteľov 18. storočia.

Teoretici realizmu nevytvárali svoj estetický program špekulatívne. Vychádzali z požiadaviek doby a do istej miery sa opierali o živú prax súčasného umenia. V prvej tretine 18. storočia sa v Európe objavila „filistínska tragédia“ ako vyjadrenie požiadaviek buržoáznej verejnosti a ako reakcia na klasicizmus. Jeho prvým príkladom bol „The London Merchant“ od J. Lilla (1731). Tragický konflikt hry mal korene v každodennom živote, postavy pochádzali z meštianskeho prostredia a morálka bola plne v súlade s morálnymi predstavami divákov.

V prvej polovici storočia sa vo Francúzsku rozšírila „slzivá komédia“, v ktorej boli zobrazené najrôznejšie prednosti človeka tretej triedy. Zakladateľmi žánru boli Detouche a Lachausse, v Nemecku našiel prívrženca v osobe Gellerta.

Veľkým umeleckým úspechom vzdelávacej literatúry bol realistický román, epos „súkromného života“. Jeho vznik je spojený s formovaním ďalších buržoáznych vzťahov.

V roku 1719 bol vydaný „Robinson Crusoe“ od D. Defoea, dielo oslavujúce iniciatívu a podnikavosť človeka generovaného buržoáznym systémom. Áno, po „Robinsonovi Crusoeovi“ nasledujú romány Lesagea, Richardsona a Swiftove „Gulliverove cesty“, ktoré dali silný impulz rozvoju estetiky realizmu.

V osvietenských románoch je hrdinom príbehu jednoduchý človek, ktorý koná v reálnych podmienkach. V galantných historických románoch Scuderiho, Calpreneda a Caesena, ktoré boli v 17. storočí obľúbené v šľachtických salónoch, nebola žiadna pravda. Udalosti fantastického charakteru sa odohrávali vo vzdialenej, často legendárnej minulosti a boli zoskupené okolo činov kráľov a generálov, nie súkromných osobností ako Robinson alebo Gulliver, ale „historických“.

Román plne vyhovoval estetickým potrebám meštianskeho čitateľa. Osvietenskí prozaici v umeleckom dobývaní súkromného, ​​každodenného života boli pokračovateľmi tradícií renesancie a predovšetkým Cervantes ako autor Dona Quijota. Niektoré z nich, ako napríklad Defoe v Moll Flanders a Lesage v Gillesovi Vlasovi, použili formu španielskeho pikareskného románu, v ktorom sa rozvinula široká panoráma reality. Vo všeobecnosti boli osvietenci v boji za človeka a za harmonické spoločenské vzťahy dedičmi humanistov 14.-16. Pokračovali aj v estetickom úsilí priblížiť umenie životu. Nie nadarmo sa Diderot a Lessing pri ospravedlňovaní realizmu snažia oprieť o umelecký zážitok Shakespeara. To však neznamená, že literatúra osvietenstva kráča po vychodených cestách, iba opakuje umelecké objavy renesancie. Svoje problémy rieši svojsky, podnietený časom, s využitím výdobytkov renesančnej kultúry.

Záujem osvietencov o človeka, o jeho skúsenosti, o jeho vnútorné duchovné hodnoty viedol v 18. storočí k rozkvetu lyriky. Lyrická poézia nebola charakteristická pre klasicizmus, ktorý sa nezaoberal osobnými, intímnymi, ale civilnými vášňami ľudí. Básnická tvorba klasicistov bola racionalistická, dominovali v nej skôr ódy ako oduševnené lyrické piesne. V období osvietenstva sa rozšírila anakreontská poézia, oslavujúce víno, láska, priateľstvo a iné radosti každodenného ľudského života. Francúzska literatúra vyprodukovala najmä mnohých anakreontských básnikov (Chaulier, Grécourt, Guys, Dora, Lafar atď.). V Nemecku ich bolo pomerne dosť (Hagedorn, Gleim, Utz, E-von Kleist atď.). Ich básne postrádali veľa sociálneho obsahu, no napriek tomu nevybočovali zo všeobecného hlavného prúdu výchovnej ideológie. Potvrdzovali ľudské právo na šťastie, a tým nepriamo odsudzovali útlak jednotlivca vo feudálnej spoločnosti a odsudzovali posvätnú kresťanskú morálku s jej rôznymi zákazmi. Úžasným fenoménom v európskej poézii 18. storočia bolo dielo veľkého národného prístavu Škótska Roberta Burnsa, ktorý vo svojich veselých básňach plných šibalského humoru, Epigramov a úprimných lyrických piesní odhaľoval dušu svojho ľudu, sprostredkoval láska Škótov k vlasti, ich kritický postoj k svetskému a cirkevnému k vrchnosti.

Mimoriadne významné sú úspechy v textoch mladého Goetheho, ktorý v nádherných veršoch ospevoval mladosť, sviežosť a úprimnosť mladistvých citov, vyjadril svoj „pohanský“ obdiv ku kráse prírody, odvážne spochybňoval morálne dogmy filistinizmu a kresťanská cirkev. Nie nadarmo bol Goethe tak nenávidený reakcionármi, najmä duchovenstvom.

Teoretici realizmu chápu umenie ako „imitáciu prírody“, teda v modernom jazyku ako reprodukciu reality. Formálne túto polohu uznávali aj klasici, no vniesli do nej veľmi výrazné obmedzenie. Ukázalo sa, že napodobňovať sa dá len tak, aby obraz zodpovedal „dôvodu“ a „chuti“ osvietených kruhov spoločnosti. Výsledkom bolo, že „príroda“ vstúpila do umenia očistená, idealizovaná a nie v jej skutočnom obsahu. Spisovatelia klasicistického hnutia vo svojej tvorbe porušovali princíp objektívneho zobrazenia života. Premenili slovo na prostriedok presadzovania určitých morálnych a politických právd. Tým sa podkopala špecifickosť literatúry ako osobitnej formy reflexie reality.

Chápanie umenia ako imitácie prírody znamenalo presadenie kvalitatívne odlišných kritérií hodnotenia zásluh spisovateľa ako za klasicizmu. Autorovi sa dnes pripisujú nie klasicistické „pravidlá“, ale pravdivé zobrazenie života. Pravda a expresivita sú deklarované ako základné zákony umeleckej tvorivosti.

V estetike realizmu sa v podstate po prvý raz začali objavovať pojmy ako umelecký obraz, typickosť, prirodzenosť, pravdivosť a pod. Dôstojnosť diela teraz nie je určovaná tým, do akej miery spĺňa požiadavky estetického kódexu Boileaua, Battea či La Harpe, ale tým, ako hlboko, pravdivo a umelecky expresívne odráža život.

Teoretici 18. storočia však nepresadzovali dôsledne materialistický pohľad na umenie. Osvietenský pohľad na dejiny a ich hybné sily im neumožňoval naplno využiť možnosti, ktoré sú vlastné realizmu. Veriac, že ​​svetu vládnu názory, spájajúce výdobytky racionálneho systému života s vnútornou obnovou spoločnosti, s morálnym dopadom na ľudí, žiadali, aby spisovateľ učil, oslavoval „dobro“ a odhaľoval „zlo“.

Túžba po poučení do značnej miery podkopala boj osvietencov za realizmus a dostala sa do rozporu s princípmi realistického zobrazenia života. Viedlo to k tomu, že sa v ich dielach (napríklad v Diderotových drámach „Zlý syn“ a „Otec rodiny“) objavili ideálni hrdinovia (nezainteresovaní buržoázni, právnici atď.), ktorí stelesňujú nie špecifické historické črty ľudí určitý spoločenský okruh, ale výchovné sny o možnom človeku.

Slabiny ich estetického poňatia pocítili aj samotní osvietenci. Ich myšlienka fungovala tak, že spojila skutočné s ideálnym, existujúce s bytím. V snahe prekonať schematizmus v zobrazovaní osoby Diderot radí dramatikom, aby nezobrazovali abstraktné cnosti a „vášne“, ale „sociálne postavenie“ ľudí. Odhalenie jednej sociálnej podstaty hrdinov by však mohlo viesť k schematizmu iného druhu. Preto sa Diderot pokúša spojiť „sociálne“ s „ľudským“. Rovnakým smerom sa uberá aj hľadanie Lessinga.

Diderot a Lessing bojujú za to, aby sa do modernej literatúry dostal hrdina, ktorý by bol úzko spätý s buržoáznym prostredím, ktoré ho zrodilo svojimi povolaniami, strihom šiat, zvykmi, zásadami jazyka, no zároveň čas by sa v štruktúre jeho myšlienok a pocitov povzniesol nad jeho triedu, slúžil by mu príkladom, ktorý by mal efektívne nasledovať. Skrátka, chceli zo skutočnej buržoázie urobiť hovorcu výchovných myšlienok.

Estetika vzdelávacieho realizmu sa rozvíjala v boji proti klasicizmu. Navyše Diderot a Lessing nielenže neakceptujú tvorbu monarchisticky zmýšľajúcich klasicistov, ale kritizujú Voltaira aj z estetického hľadiska. Jeho tragédie sa im zdajú „chladné“. TÚTO chladnosť si vysvetľujú tým, že Voltaire odhaľuje svojich hrdinov len v ich sociálnej kapacite, bez toho, aby venoval pozornosť ich prirodzeným, ľudským citom. V jeho hrách vystupujú skôr občania, zosobnenie politických vášní, než skutoční ľudia.

Voltairov Brutus, ktorý bez váhania pošle svojho syna na popravu, sa Diderotovi a Lessingovi zdá príliš vznešený a nezvyčajný. Demokratický divák k nemu podľa nich môže zažiť skôr pocit chladného obdivu ako živého, aktívneho súcitu, ktorý si vyžaduje, aby hrdina sám trpel ako človek, a nie stoicky potláčal jednoduché ľudské pohyby srdca.

Odtiaľ pochádza dôležitá požiadavka v teórii výchovného realizmu poľudštiť hrdinu, spojiť civilné aj ľudské vlastnosti v jednej osobe. Zároveň sa naskytla príležitosť prekonať jednolineárnosť klasicistických obrazov a otvorila sa cesta k tvorbe psychologicky zložitých, vnútorne protirečivých dramatických postáv.

Lessing, obracajúc sa na skúsenosti antických spisovateľov, nachádza príklad ľudského hrdinu v Sofoklovi, v jeho tragédii Filoktétés. Na Philoctetes nie je nič stoické. Zažíva mučivú bolesť z nezahojenej rany, napĺňa ostrov krikom, no zároveň vie potlačiť svoje utrpenie, keď mu okolnosti povedia, aby bol občanom.

Diderot a Lessing však kritizovali Voltaira ako umelca a vysoko si cenili jeho boj proti náboženskému fanatizmu a vzdali hold republikánskemu a tyranskému pátosu boja jeho tragédií. Vo všeobecnosti akceptovali ideovú orientáciu osvietenského klasicizmu, ale neschvaľovali spôsoby jeho realizácie. Diderot a Lessing, podobne ako Voltaire, bojovali za to, aby v živote bolo viac nezištných bojovníkov za slobodu, ale boli proti myšlienke, že muž so „oceľovým srdcom“ by mal zaujať ústredné miesto v dráme, pretože to viedlo k schematizmu a zníženiu výchovný vplyv drámy. Teoretici realizmu hľadajú spôsoby, ako umenie demokratizovať, priblížiť k moderne, k potrebám ľudí. Chcú vidieť hrdinu humánneho, blízkeho a zrozumiteľného demokratickému divákovi, vidiac v tom príležitosť premeniť divadlo na skutočnú školu pre vzdelávanie más.

Realisti 18. storočia kritizovali neľudskosť, nemorálnosť a krutosť veľkých a malých vládcov a snažili sa ich postaviť do protikladu s ľudskosťou a vysokými morálnymi cnosťami nových ľudí vyjadrujúcich pokrokové myšlienky a pocity tej doby. Popieranie nerozumných foriem správania vo výchovnom realizme sa spravidla spája s potvrdzovaním ideálu. Osvietenci si nevedeli predstaviť kreativitu, ktorá by nebola osvetlená svetlom veľkých život potvrdzujúcich myšlienok. Preto problém kladného hrdinu zaujíma, no v podstate ústredné miesto v ich estetike. Odhaľujú všetko, čo je zastarané a nerozumné, vášnivo bojujú za triumf nového, pevne veria v silu slova a morálny príklad. V snahe priblížiť umenie k počiatkom moderného života sa teoretici osvietenského realizmu prirodzene stavajú proti napodobňovaniu antických predlôh, čím klasicisti „hrešili“. Rozkvet súčasnej literatúry podmieňujú jej schopnosťou pravdivo odrážať realitu a nie kopírovať diela starovekých spisovateľov. To vôbec neznamená, že Diderot a Lessing neocenili klasikov staroveku. Naopak, veľmi vysoko si cenili svoju kreativitu. Videli jeho silu v pravdovravnosti. Homer, Sophocles, Euripides podľa ich názoru dosiahli vynikajúci úspech predovšetkým preto, že pracovali pravdivo.

Teoretici realizmu postavili pred svojich súčasných umelcov úlohu nenapodobňovať dávnych majstrov, ale osvojiť si princípy ich tvorivej činnosti. Byť verným Homérovým tradíciám znamená verne reprodukovať moderný život a nie mechanicky kopírovať jeho diela. V tomto prípade sa osvietenci približujú k pochopeniu podstaty umeleckej metódy a prekonávajú ahistorický pohľad na vývoj umenia charakteristický pre klasicistov.

Realisti osvietenstva zobrazujú človeka špecificky historicky. Anglický román je obzvlášť bohatý na každodenné náčrty (Dafoe, Fielding, Smollett). Sociálna konkrétnosť je prítomná aj v realistickej dráme.

Realistickí spisovatelia sa snažili vysvetliť správanie ľudí okolnosťami ich života. Táto túžba smerovala ich pozornosť k realite, čo malo za následok posilnenie kritických tendencií v ich tvorbe. So životom sú úzko spätí najmä negatívni hrdinovia náučnej literatúry. Cítia, myslia a konajú úplne „historicky“ podľa zákonov sociálneho prostredia, ktoré ich vychovalo. Vzdelávací realizmus odhaľoval rôzne neresti a zároveň odsúdil feudálny systém.

Teoretici realistického umenia (najmä Lessing) zdôvodnili právo súčasných spisovateľov kritizovať feudálnu spoločnosť. Život sa podľa ich názoru zmenil od čias homérskeho Grécka, keď bol harmonický, a stal sa plným rozporov, takže kritický postoj k nemu je celkom legitímny. Moderný umelec už nemôže, ako starogrécki autori, zobrazovať len to krásne. Je povinný ukazovať škaredé a vo svojej tvorbe vychádzať nie z princípu krásy, ale riadiť sa novým básnickým zákonom, ktorý nastolil moderný svet – pravdou a výraznosťou. Pravdivosť vo výchovnom realizme však mala svoje hranice. Sociálne vzťahy charakteristické pre feudálny systém neboli v dielach realistov 18. storočia zahrnuté vo všetkých aspektoch. Pozornosť zamerali na problémy rodiny, lásky, na právnu a politickú neprávosť ľudí, ale takmer úplne sa nedotkli triednych rozporov. Ekonomické príčiny sociálneho útlaku im z oka vypadli.

Konflikty vo vzdelávacej literatúre sú spravidla ideologického (morálneho, náboženského, politického atď.) a neovplyvňujú ekonomickú základňu spoločnosti ani jej triednu štruktúru. V tomto smere sa zápas antagonistických hrdinov neodvíja na skutočných historických základoch, ale vo svete ideí.

Je zrejmé, že rozsah ideologických stretov je veľmi odlišný. Všetko závisí od historických okolností, od svetonázoru spisovateľa. V „filistínskej tragédii“ alebo „slznej komédii“ sú bezvýznamné a točia sa okolo otázok súkromného a rodinného života. V dielach Lessinga a Schillera nadobúdajú ostrý spoločenský až politický nádych a v Goetheho Faustovi zachytávajú problémy svetového významu týkajúce sa osudov celého ľudstva.

Záujem o ideológiu vyrastá z učenia osvietenstva, že svetu vládnu názory. Odhaľovaním rozporov skutočnosti najmä v ideologickej oblasti boli presvedčení, že ich prekonávanie je možné aj ideologicky, prostredníctvom mravného vplyvu a výchovy. Myšlienka revolučnej transformácie spoločenských vzťahov bola odsunutá do úzadia.

Zveličovanie úlohy ideologického činiteľa v dejinách najpriamejšie ovplyvnilo tvorbu realistov 18. storočia. Viedlo to k tomu, že sa v ich dielach objavili „hrdinovia-hlásnici“, rozumári a pod., ktorí by svojimi prejavmi a morálnym správaním mali pozitívne pôsobiť na svojich oponentov a zároveň na čitateľov či divákov. Ak negatívne postavy v realizme osvietenstva závisia od sociálneho prostredia a žijú podľa jeho morálnych zákonov, tak tie pozitívne sú s ním často spojené len navonok, len „pasom“, ale v skutočnosti sú akoby , mimo histórie, riadení vo svojom živote osvietenskými normami „morálka“ a „myseľ“. Ich postavy sú vopred „nastavené“, a preto nevykazujú tendenciu k sebarozvoju.

V realistickom umení 18. storočia sa zvyčajne nachádzajú dve vrstvy. Jeden je skutočný, každodenný, akoby skopírovaný zo života, „zaľudnený“ veľmi skutočnými ľuďmi; druhý je tvorený fantáziou spisovateľa, žijú v ňom „ideálni hrdinovia“. Prirodzene, len prvú vrstvu možno uznať za úplne realistickú, druhá už presahuje hranice realizmu, nesie v sebe črty konvencie a schematizmu.

Kontrast medzi ideálom a skutočnosťou sa v realistickej literatúre 18. storočia uskutočňuje rôznymi spôsobmi. Niekedy sa vyskytuje vo forme ostrého rozdelenia postáv na negatívne a pozitívne. V Lessingovej Emilii Galotti sú princ Gonzago a jeho sprievod konfrontovaní plukovníkom Odoardom, jeho dcérou a manželkou. V Schillerovej tragédii „Prefíkanosť a láska“ sa zrazia dva tábory – vojvodov dvor na čele s prezidentom Walterom a rodina hudobníka Millera.

Často ten istý hrdina prechádza premenou. Svoju životnú púť začína ako skutočný predstaviteľ reálneho sociálneho prostredia, „hreší“, dokonca pácha podlosť a končí ju ako úplne cnostný človek. Táto možnosť je v rôznych modifikáciách charakteristická pre niektoré romány od Fieldinga, Smolletta, Wielanda, Goetheho a iných pedagógov, ktoré sa v dejinách literatúry nazývajú výchovné. Ich hlavní hrdinovia naozaj prechádzajú školou životnej výchovy. Najprv sa oddávajú väčším a menším nerestiam, no potom sa pod vplyvom životných skúseností morálne znovuzrodia a stanú sa užitočnými členmi spoločnosti.

Realistické umenie 18. storočia súčasne plní kritické a vzdelávacie funkcie. Odhaľuje nielen rozpory feudálnej reality, ale naznačuje aj cestu k zmene života, vedie boj o nového človeka. Pravda, pri stanovovaní ideálu sa osvietenci často odkláňali od realizmu, ale ich kreativita nikdy nebola bezkrídna, vždy volala vpred a vštepovala vieru v budúcnosť.

Diela realistickej literatúry osvietenskej éry sú teda „dvojvrstvové“, predstavujú fúziu skutočného a ideálneho. „Dvojvrstvovosť“ nachádza svoje vyjadrenie v dvoch typoch hrdinov, v dvojitej dejovej línii, v povinnom triumfe princípu osvietenia. Osvietenský realizmus charakterizujú prudké zvraty v osudoch postáv, nečakaný zásah náhody do prirodzeného vývoja udalostí. Aby zabezpečili víťazstvo pre svoje kladné postavy, realisti 18. storočia sa uchýlili k najrôznejším trikom. A to je do značnej miery prirodzené.

„Morálny hrdina“ kvôli svojej nesebeckosti a nepraktickosti vo feudálnej spoločnosti by bol nevyhnutne porazený v boji proti svojim sebeckým, prefíkaným protivníkom. A potom sa mu autor ponáhľa na pomoc. Buď z neho urobí bohatého dediča (práve vďaka nečakanému dedičstvu dostane Tom Jones Sophiinu ruku), alebo prinúti svojich hrozivých nepriateľov, aby sa morálne zregenerovali (k takémuto znovuzrodeniu dochádza napríklad v Mercierovej hre „Sudca“ s grófom z Montrealu, prenasledovateľ čestného sudcu de Lery). Významnú úlohu, najmä pri záchrane hrdiniek, zohrávajú nečakane odhalené rodinné väzby a pod. To všetko svedčí o tom, že pedagógovia boli často presvedčení o slabosti mravného princípu a boli nútení poskytnúť mu „hmotnú podporu“.

Poznamenaná dualita realizmu 18. storočia nie je absolútnym zákonom. Možno uviesť mnohé prípady, keď kladní hrdinovia v dielach realistických pedagógov, rovnako ako tí negatívni, sú celkom reálni a historicky špecifickí. Príkladom sú nádherné komédie Beaumarchaisa „Holič zo Sevilly“ a „Figarova svadba“. Na obraze Figara nie je nič pritiahnuté za vlasy, predstavuje zovšeobecnenie živých javov reality. Akoby sa v ňom sústredila životná sila, dôvtip a šikovnosť charakteristická pre ľudí a nešťastného Almavivu ľahko porazí.

Hrdinovia mladého Goetheho (Goetz von Berlichingen, Werther) sa vyznačujú realistickou plnokrvnosťou. Ich výtvarnú expresivitu vysvetľuje opäť fakt, že autor pri ich tvorbe nevychádzal z ideálu, ale zo života, pričom na obrazoch, ktoré vytvoril, zachytil jeho špecifické historické črty.

Realistické umenie osvietenstva je heterogénne, má veľa odtieňov a nemožno ho zaradiť do jednej kategórie. Menil sa spolu s rozvojom spoločnosti a výdobytkami estetického myslenia. Krok vpred vo vývoji teórie realizmu v porovnaní s Diderotom a Lessingom urobil I. G. Herder, hlavný teoretik „Sturm und Drang“. Mal dobrý zmysel pre slabé stránky realistických pedagógov: schematizmus v zobrazovaní kladných hrdinov, sklon k moralizovaniu.

Herder bojoval za obraz človeka v jeho jedinečnosti. Priťahujú ho najmä nie typické, ale individuálne črty ľudského charakteru. V Shakespearovi videl ideálneho spisovateľa, zdôrazňoval jeho schopnosť vytvárať historické, špecifické, pestré obrazy života, zobrazovať ľudí v celej bohatosti ich jedinečných čŕt a prenikať hlboko do tajov ľudskej duše.

Herderova estetická teória mala na mladého Goetheho plodný vplyv. Prebudila v ňom záujem o historickú minulosť, o prírodu, o ľudovú poéziu, pomohla mu lepšie pochopiť človeka, svet okolo seba a zachytiť ho v celej jedinečnej originalite jeho farieb a zvukov. Goetheho dielo je novým fenoménom nielen v dejinách nemeckého realizmu, ale aj celej európskej literatúry.

Pred literatúrou posledná tretina storočia, historická úloha takých umelecký výskum realitou, ktorá by umožnila pochopiť a vyjadriť ideál človeka, ktorý sa narodil počas rozvíjajúceho sa protifeudálneho boja, odhaliť človeka v jeho národnej a sociálnej kondičnosti. Klasicizmus tento problém nedokázal vyriešiť.

Pozoruhodné umelecké objavy sa spravidla robili na ceste odchýlok od normatívnej poetiky. V nových podmienkach to už nestačilo na umenie, ktoré by dôverovalo realite a skutočnému človeku, nie idealizovalo, ale vysvetľovalo život, ktorého obsah sa pod vplyvom zhoršujúcich sa triednych rozporov neustále skomplikoval.

Takéto umenie sa ukázalo ako vzdelávací realizmus, ktorý sa zrodil ako reakcia na imperiálne požiadavky doby. V priebehu boja proti feudálnemu svetu, všetkým jeho inštitúciám a jeho ideológii, nový vzhľad o spoločnosti, vznikla nová filozofia ako človek slobodný človek, ktorej dôstojnosť nie je určená jej triednou príslušnosťou, nie šľachetnosťou jej rodiny, ale inteligenciou a osobnými vlohami, vznikla doktrína o závislosti človeka na spoločnosti.

Realizmus, ktorý sa stal európskym a potom svetovým trendom, otvoril možnosti umenia každého národa byť originálny, existovať v národne individuálnej forme, ako individuálne a jedinečné. historický život každý národ, každý človek.

Zapnuté skoré štádium Ruský realizmus – od Fonvizina po Puškina – boli určené a načrtnuté niektoré dôležité princípy metódy. Toto je pochopenie mimotriednej hodnoty človeka, viery v neho veľkú rolu na zemi, vlastenecký, občiansky a spoločenských aktivít Ako hlavná cesta sebapotvrdenie jednotlivca žijúceho v autokraticko-nevoľníckej spoločnosti, vysvetlenie človeka sociálne prostredie a napokon prvé kroky v umeleckom odhalení „tajomstva národnosti“, v schopnosti ukázať ruský pohľad na vec, ruskú myseľ.

Najdôležitejšou črtou metódy realistického zobrazovania reality je odhalenie jej sociálnych rozporov, satirický a ostro obviňujúci postoj k nej, čo umožnilo odhaliť ohromujúcu pravdu o poddanskom systéme, zničenie otroctva pre celý národ. (Novikov, Fonvizin, Radiščev), vidieť v ľuďoch silu schopnú zničiť režim násilia, otroctva bez práv, nastoliť slobodu a spravodlivosť v spoločnosti („Cesta z Petrohradu do Moskvy“, óda „Sloboda“) .

Prvé úspechy nová metóda zvíťazil v dráme: Fonvizinove komédie „Brigádnik“ a najmä „Maloletý“ položili základ ruskému realizmu. Ďalší vývoj dostane v próze (Novikov, Fonvizin, Radiščev, Krylov).

Vystúpenie ušľachtilých osvietencov na historickom kolbišti svedčilo o konflikte medzi starým a nové Rusko. Osvietenský realizmus dokázal tento spoločenský konflikt objaviť a umelecky zachytiť. Preto Fonvizin a neskôr Radishchev neboli portrétovaní rodinná dráma, ale ideová dráma.

Svojho hrdinu vytrhli zo sféry súkromného života a postavili ho pred seba najpálčivejšie problémy Ruská realita, predurčila výber takej činnosti, ktorá by mu otvorila cestu k mimoegoistickej sebarealizácii jeho osobnosti. To všetko dalo vzdelávaciemu realizmu osobitnú kvalitu, ktorá je najčastejšie charakterizovaná slovom „žurnalistika“.

Táto žurnalistika je špeciálna forma umenia vo vzdelávacom realizme. Čitateľovi sa v nej naplno predstavil ideologický život človeka, jeho spojenie s univerzálnym svetom, odmietanie súkromnej, egoistickej existencie a „osamelé šťastie“.

Žurnalistika bola tiež generovaná túžbou spisovateľa starať sa o blaho každého, a nie jednotlivca. Viera osvietenstva v rozum dala podnet k presvedčeniu, že slovo má mocnú, účinnú, takmer imperatívnu silu. Vyjadrené jedným slovom pravda, ako sa zdalo, by mala okamžite vyvolať želaný efekt – rozptýliť omyl.

Preto najdôležitejšou úlohou literatúry bolo sformulovanie mravného kódexu, osveta skazeného vedomia, priame vyjadrenie ideálu, ktorého nositeľom bol dobrota. Psychológia ako odhalenie nekonzistentnosti ľudského vedomia bola kontraindikovaná k výchovnému realizmu. Racionalizmus ovplyvnil konštrukciu obrazov v Novikove, Fonvizinovi a Radishchevovi.

„Revolúcia v umení“ zachytila ​​aj poéziu, ktorá bola obmedzená pravidlami normatívnej poetiky klasicizmu. Tento proces bol však náročnejší, pretože tradície mali najsilnejší vplyv na poéziu. Realizmus v poézii sa zároveň prejavoval inak ako v dráme a próze – tu sa formovali črty nového štýlu a novej štruktúry.

Rozhodujúcim spôsobom prispel k rozvoju princípov realistickej lyriky geniálny básnik XVIII storočia Derzhavin, čo už Gukovsky svojho času poznamenal: „V samotnej podstate svojej poetickej metódy Derzhavin inklinuje k realizmu. "Derzhavin predložil nový princíp umenia, nové kritérium pre výber jeho prostriedkov, princíp individuálnej expresivity." "Ukázalo sa, že Derzhavin radikálne zničil poetický systém klasicizmu."

Dejiny ruskej literatúry: v 4 zväzkoch / Editoval N.I. Prutskov a ďalší - L., 1980-1983.