Masalah utama folkloristik modern. Pendekatan dasar kajian cerita rakyat
Catatan cerita rakyat pada periode sastra Rusia Kuno (abad XI-- 391 XVII). Seperti yang telah disebutkan di bab sebelumnya, sastra Rusia sudah banyak menggunakan cerita rakyat sejak awal tahap awal pembentukan dan perkembangannya. Berbagai genre cerita rakyat (tradisi, legenda, lagu, dongeng, peribahasa dan ucapan) termasuk dalam kronik“The Tale of Bygone Years” (awal abad ke-12), dalam “The Tale of Igor's Campaign” (akhir abad ke-12), “Zadonshchina” (akhir abad ke-14), “The Tale of Peter dan Fevronia” (abad ke-15), “ Kisah Kemalangan-Kesedihan" (abad XVII) dan monumen sastra Rusia kuno lainnya.
Ada kemungkinan bahwa karya cerita rakyat individu ditulis terlebih dahulu sebelum dimasukkan ke dalam karya sastra. Misalnya, para ilmuwan percaya bahwa “Zadonshchina” dan “The Tale of Peter and Fevronia” diciptakan berdasarkan rekaman legenda dan cerita rakyat. Dalam manuskrip abad ke-16. Para ilmuwan telah menemukan catatan dongeng. Dari abad ke-17 Nama-nama kolektor cerita rakyat Rusia telah sampai kepada kita. Misalnya diketahui oleh pengelana Inggris Richard James pada tahun 1619-1620. Di wilayah Arkhangelsk, lagu-lagu sejarah direkam tentang peristiwa-peristiwa di era “Masalah”. Pelancong Inggris lainnya, Collins, menulis dua cerita tentang Ivan yang Mengerikan antara tahun 1660 dan 1669. Pada tahun 1681 rakyat lagu liris direkam oleh P.A.Kvashnin-Samarin.
Pada abad ke-17 karya-karya dari hampir semua genre cerita rakyat Rusia direkam. Misalnya, dongeng “Tentang Ivan Ponomarevich”, “Tentang Putri dan Ivashka si Baju Putih”, dll., epos tentang Ilya Muromets, Mikhail Potyk dan Stavr Godinovich, banyak legenda, lagu, peribahasa, dan ucapan.
Pada abad ke-17 Tradisi menyusun kumpulan cerita rakyat tulisan tangan sedang naik daun. Pada masa ini, banyak sekali buku nyanyian tulisan tangan yang beredar di kalangan masyarakat, yang selain puisi sastra yang mengandung muatan spiritual, juga memuat lagu daerah. Dari abad ke-17 Koleksi tulisan tangan “Dongeng atau peribahasa populer dalam alfabet” telah sampai kepada kita. Koleksinya mencakup sekitar 2.800 peribahasa.
Pengumpulan, kajian dan penerbitan cerita rakyat pada abad ke-18. Tradisi menyusun kumpulan cerita rakyat tulisan tangan berlanjut pada abad ke-18. Ada banyak sekali buku nyanyian tulisan tangan yang berisi lagu-lagu sastra dan daerah. Abad ke-18 menandai dimulainya perkembangan pemikiran folkloristik di Rusia. Minat ilmiah terhadap cerita rakyat pada paruh pertama abad ke-18. terkait dengan nama V. N. Tatishchev, V. K. Trediakovsky dan M. V. Lomonosov.
V.N. Tatishchev (1686-1750) beralih ke studi cerita rakyat saat mengerjakan “Sejarah Rusia…”. Ia memanfaatkan cerita rakyat sebagai sumber sejarah. Tatishchev mempelajari cerita rakyat dari kronik dan kehidupan nyata. Mencirikan sejarah Rusia kuno, Tatishchev menyentuh epos tentang Ilya Muromets, Alyosha Popovich, Nightingale the Robber dan Duke Stepanovich. Ia juga tertarik dengan genre cerita rakyat lainnya. Tatishchev, misalnya, mengumpulkan sedikit kumpulan peribahasa.
Berbeda dengan sejarawan V.N. Tatishchev, penyair V.K. Trediakovsky (1703-1768) memiliki minat filologis, bukan historis, pada cerita rakyat. Trediakovsky mempelajari cerita rakyat sebagai sumber fraseologi puitis dan sistem metrik nasional. Dalam praktik sastra Rusia sebelum reformasi Trediakovsky, versifikasi suku kata digunakan. Setelah mempelajari ciri-ciri syair rakyat Rusia, Trediakovsky, dalam risalahnya “Metode Baru dan Singkat untuk Menulis Puisi Rusia” (1735), mengusulkan sistem syair suku kata, yang kemudian digunakan oleh semua puisi sastra Rusia. Beberapa komentar menarik dari Trediakovsky tentang kekhasan bahasa Rusia puisi rakyat. Secara khusus, ia mencatat julukan cerita rakyat yang terus-menerus “busur ketat”, “tenda putih”, dll.
Karya-karya dan pernyataan individu M.V. Lomonosov (1711-- 1765) bahkan lebih penting dalam studi puisi rakyat Rusia. Tumbuh di Utara, Lomonosov sangat mengenal semua genre cerita rakyat Rusia (dongeng, epos, lagu, peribahasa, dan ucapan). Ia juga mempelajari cerita rakyat dari kronik dan koleksi tulisan tangan. Dalam karyanya, Lomonosov berbicara tentang cerita rakyat sebagai sumber informasi berharga dalam ritual pagan, berbicara tentang perilaku hari libur kalender. Mengikuti Trediakovsky, Lomonosov mempelajari versifikasi rakyat dan dalam karyanya “Letter on the Rules of Russian Poetry” (1739) mengembangkan lebih lanjut teori versifikasi suku kata-tonik. Lomonosov mempelajari bahasa puisi rakyat untuk memahami karakteristik nasional bahasa Rusia. Dia menggunakan peribahasa dan ucapan rakyat dalam karyanya “Retorika” (1748) dan “Tata Bahasa Rusia” (1757). Dalam karyanya tentang sejarah Rusia, Lomonosov menggunakan cerita rakyat sebagai sumber sejarah.
Di pertengahan abad ke-18. S. P. Krasheninnikov terlibat dalam pengumpulan cerita rakyat untuk tujuan sejarah dan etnografi. Pada tahun 1756, volume pertama karyanya “Deskripsi Tanah Kamchatka” diterbitkan, yang menceritakan tentang ritual Kamchadal dan berisi sejumlah lagu daerah. A.P. Sumarokov menanggapi buku S.P. Krasheninnikov "Deskripsi Tanah Kamchatka" dengan ulasan yang mengungkapkan pandangannya tentang puisi rakyat. Sumarokov menilai cerita rakyat Kamchadal terutama dari sudut pandang estetika. Patos ulasan Sumarokov adalah perjuangan kesederhanaan dan kealamian dalam puisi.
Pekerjaan mengumpulkan cerita rakyat Rusia meningkat pada sepertiga terakhir abad ke-18. Jika sebelumnya catatan cerita rakyat terkonsentrasi pada koleksi tulisan tangan, sekarang, seperti karya sastra, diterbitkan. Untuk pertama kalinya, sampel cerita rakyat Rusia diterbitkan di “Pismovnik” oleh N.G. Lebih dari 900 peribahasa, sekitar 20 lagu, beberapa dongeng dan anekdot diterbitkan dalam lampiran “Pismovnik”.
Di masa depan, koleksi terpisah didedikasikan untuk berbagai genre cerita rakyat Rusia. Jadi, M.D. Dari tahun 1770 hingga 1774 Chulkov menerbitkan “Koleksi Berbagai Lagu” dalam empat bagian, N.I. menerbitkan dalam enam bagian “Koleksi Lagu-Lagu Rusia yang Baru dan Lengkap”, V.F. Trutovsky untuk periode 1776 hingga 1795 menerbitkan dalam empat bagian “Koleksi lagu-lagu sederhana Rusia dengan catatan”. Pada akhir abad ke-18. Buku nyanyian yang kurang penting juga diterbitkan:
“Buku Nyanyian Rusia Baru” (bagian 1--3,
1790--1791), “Buku Nyanyian Pilihan” (1792),
“Erata Rusia” oleh M. Popov (1792), “Buku Nyanyian Saku” oleh I. I. Dmitriev (1796), dll.
Nilai terbesar bagi kami adalah koleksi N. Lvova --SAYA. Pracha “Koleksi lagu rakyat Rusia dengan suaranya…” (1790). Ini adalah satu-satunya koleksi abad ke-18 yang lagu-lagu daerahnya diterbitkan dalam bentuk aslinya, tanpa perubahan editorial apa pun. Pada periode 1780 hingga 1783, koleksi “Dongeng Rusia” karya V. A. Levshin diterbitkan dalam 10 bagian. Karya sastra dan rakyat disajikan di sini dalam pengolahannya. Selain dongeng yang bersifat kepahlawanan magis, koleksinya juga berisi dongeng sehari-hari yang didominasi unsur satir. Cerita rakyat dalam bentuk olahan juga diterbitkan dalam koleksi 394 “Penyembuhan untuk Perhatian” (1786), “Dongeng Rusia yang Dikumpulkan oleh Pyotr Timofeev” (1787), “ Cerita petani"(1793), dalam koleksi V. Berezaisky" Anekdot Poshekhonia Kuno "(1798), dll.
Kumpulan peribahasa bermunculan. Jadi, A. A. Barsov menerbitkan “Koleksi 4291 peribahasa kuno” pada tahun 1770. N.I. Novikov menerbitkan ulang koleksi ini pada tahun 1787. Dua tahun sebelumnya, penyair I. F. Bogdanovich menerbitkan koleksi “Peribahasa Rusia”, di mana materi cerita rakyat dipilih secara bias dan mengalami pemrosesan sastra yang signifikan.
Kelebihan para pencerahan Rusia pada paruh kedua abad ke-18. (N.G. Kurganova, M.D. Chulkova, V.A. Levshina, N.I. Novikova, dan lainnya) karena mereka mampu menilai dengan tepat pentingnya cerita rakyat Rusia dalam pengembangan sastra nasional, apakah pekerjaan bagus pada penerbitan (walaupun dalam bentuk yang diedit) lagu daerah, dongeng, peribahasa dan ucapan. Dalam karya sastranya, mereka menggunakan cerita rakyat untuk menggambarkan adat istiadat dan moral masyarakat.
Dalam pribadi A. N. Radishchev (1749--1802) pemikiran pendidikan Rusia abad ke-18. menerima perkembangan tertingginya, mencapai kesadaran yang benar-benar demokratis dan revolusioner.
Keyakinan revolusioner Radishchev menentukan sifat khusus dari penggunaan cerita rakyat, pemahaman baru yang fundamental tentang seni rakyat. Radishchev untuk pertama kalinya berbicara tentang cerita rakyat sebagai eksponen pandangan dunia masyarakat. Dalam lagu-lagu daerah, Radishchev melihat “pembentukan jiwa rakyat kita.” Mereka, menurut Radishchev, tidak hanya mencerminkan sisi kehidupan sehari-hari, tetapi juga cita-cita sosial masyarakat. Mereka berfungsi untuk memahami karakter nasional Rusia. Dalam “Perjalanan dari St. Petersburg ke Moskow” (1790), Radishchev menggunakan seni rakyat sebagai bahan yang mengungkapkan jiwa sejati rakyat tertindas, situasi menyakitkan mereka di bawah perbudakan. Untuk tujuan inilah dalam bab “Gorodnya” ia mengutip ratapan ibu dan pengantin untuk rekrutmen. Perlu kita perhatikan bahwa ini adalah publikasi pertama (walaupun dalam bentuk sastra) tentang ratapan rakyat.
A.N. Radishchev menggunakan cerita rakyat sebagai sarana untuk mencapai tidak hanya kebangsaan, tetapi juga realisme sejati dan psikologi mendalam. Jadi, dalam bab "Tembaga", dengan latar belakang lagu dansa ceria "Ada pohon birch di ladang", Radishchev, sebaliknya, sangat jujur, dengan kekuatan psikologis yang besar, menggambarkan gambaran penjualan budak. . Cukup banyak penting Masalah penyanyi folk, yang pertama kali dikemukakan oleh Radishchev, mempunyai implikasi baik terhadap sastra maupun folkloristik. Gambar penyanyi folk digambar oleh Radishchev dalam bab “Wedge” dari “Perjalanan dari St. Petersburg ke Moskow.” Nyanyian penyanyi tua yang buta seperti yang digambarkan oleh Radishchev adalah seni sejati, “menembus ke dalam hati pendengarnya.” Lalu ke topik penyanyi folk Radishchev sekali lagi membahas dalam puisinya “Lagu-lagu yang dinyanyikan di kompetisi untuk menghormati orang-orang dahulu” Dewa Slavia"(1800--1802). Di sini penyanyi dan penyair folk berperan sebagai pemimpin spiritual masyarakat. Sangat mengherankan bahwa “Lagu-Lagu...” Radishchev dalam gambaran dan gaya puitisnya memiliki beberapa ciri dari “Kampanye Kisah Igor”, yang oleh Radishchev, seperti banyak orang sezamannya, dianggap bukan sebagai sastra, tetapi sebagai monumen cerita rakyat.
Dari uraian di atas, terlihat jelas bahwa abad ke-18 merupakan tahapan penting dalam prasejarah folkloristik Rusia sebagai sebuah ilmu. Pada saat ini, materi cerita rakyat yang penting dikumpulkan dan diterbitkan, dan signifikansinya sebagai fenomena kebudayaan nasional dinilai dengan tepat. Radishchev mengungkapkan ide paling berharga tentang 396 lagu daerah sebagai ekspresi jiwa masyarakat.
Pada saat yang sama, perlu dicatat bahwa pada abad ke-18. Folkloristik Rusia belum terbentuk sebagai ilmu. Cerita rakyat belum diakui sebagai objek penelitian yang berdiri sendiri; belum secara jelas dipisahkan dari karya sastra. Pada sebagian besar koleksi, karya cerita rakyat ditempatkan bersamaan dengan karya sastra. Karya rakyat diterbitkan dalam adaptasi sastra. Pada saat ini, metode dan teknik penelitian folkloristik secara khusus belum dikembangkan.
Seiring berjalannya waktu, folkloristik menjadi ilmu yang mandiri, strukturnya terbentuk, dan metode penelitian dikembangkan. Sekarang folkloristik adalah ilmu yang mempelajari tentang pola dan ciri perkembangan cerita rakyat, watak dan sifat, hakikat, tema kesenian rakyat, kekhususan dan fitur-fitur umum dengan jenis seni lain, ciri-ciri keberadaan dan fungsi teks sastra lisan pada berbagai tahap perkembangan; sistem genre dan puisi.
Menurut tugas khusus yang diberikan pada ilmu ini, folkloristik dibagi menjadi dua cabang:
Sejarah cerita rakyat
Teori cerita rakyat
Sejarah cerita rakyat merupakan salah satu cabang ilmu folkloristik yang mempelajari proses kemunculan, perkembangan, keberadaan, fungsi, transformasi (deformasi) genre dan sistem genre dalam periode sejarah yang berbeda. wilayah yang berbeda. Sejarah cerita rakyat mempelajari karya puisi rakyat individu, periode produktif dan tidak produktif dari genre individu, serta sistem genre-puisi yang integral dalam suatu bagian yang sinkron (horizontal) yang terpisah. periode sejarah) dan rencana diakronis (potongan vertikal perkembangan sejarah).
Teori cerita rakyat merupakan salah satu cabang ilmu folkloristik yang mempelajari hakikat kesenian rakyat lisan, ciri-ciri genre cerita rakyat individu, tempatnya dalam keseluruhan sistem genre, serta struktur internal genre - hukum konstruksinya, puisi.
Folkloristik berkaitan erat, berbatasan dan berinteraksi dengan banyak ilmu lainnya.
Hubungannya dengan sejarah diwujudkan dalam kenyataan bahwa cerita rakyat, seperti semua ilmu kemanusiaan, juga demikian disiplin sejarah, yaitu. mengkaji segala fenomena dan obyek kajian dalam geraknya, mulai dari prasyarat munculnya dan asal usul, menelusuri terbentuknya, berkembang, berkembangnya hingga melenyap atau merosotnya. Apalagi di sini perlu tidak hanya menetapkan fakta pembangunan, tetapi juga menjelaskannya.
Cerita rakyat merupakan fenomena sejarah sehingga memerlukan kajian bertahap dengan memperhatikan faktor sejarah, tokoh dan peristiwa pada setiap zaman tertentu. Tujuan kajian kesenian rakyat lisan adalah untuk mengidentifikasi seberapa barunya kondisi sejarah atau perubahannya mempengaruhi cerita rakyat, yang justru menyebabkan munculnya genre-genre baru, serta dalam mengidentifikasi masalah korespondensi sejarah genre-genre cerita rakyat, membandingkan teks dengan peristiwa nyata, historisisme karya individu. Selain itu, cerita rakyat sering kali dapat menjadi sumber sejarah.
Ada hubungan erat antara cerita rakyat dengan etnografi sebagai ilmu yang mempelajari bentuk-bentuk awal kehidupan material (kehidupan) dan organisasi sosial masyarakat. Etnografi merupakan sumber dan landasan kajian kesenian rakyat, khususnya dalam menganalisis perkembangan fenomena cerita rakyat individu.
Masalah utama folkloristik:
Pertanyaan tentang perlunya mengumpulkan
· Persoalan tempat dan peranan cerita rakyat dalam penciptaan sastra nasional
· Pertanyaan tentang esensi sejarahnya
· Pertanyaan tentang peran cerita rakyat dalam pengetahuan karakter rakyat
Pengumpulan bahan cerita rakyat modern menimbulkan sejumlah masalah bagi peneliti yang muncul sehubungan dengan kekhasannya situasi etnokultural akhir abad kedua puluh. Sehubungan dengan daerah, ini masalah berikut ini:
Ø - keaslian mengumpulkan materi daerah;
(yaitu keaslian transmisi, keaslian sampel dan ide karya)
Ø - fenomena kontekstualitas teks cerita rakyat atau ketidakhadirannya;
(yaitu ada/tidaknya suatu kondisi untuk penggunaan yang bermakna dari unit linguistik tertentu dalam pidato (tertulis atau lisan), dengan mempertimbangkan lingkungan linguistiknya dan situasi komunikasi verbal.)
Ø - krisis variabilitas;
Ø - modern genre "langsung".;
Ø - cerita rakyat dalam konteks budaya modern dan kebijakan budaya;
Ø - masalah publikasi cerita rakyat masa kini.
Pekerjaan ekspedisi modern menghadapi tantangan besar otentikasi pola wilayah, kejadian dan keberadaannya di wilayah yang disurvei. Sertifikasi pemain tidak memberikan kejelasan mengenai asal usulnya.
Teknologi media massa modern tentu saja menentukan seleranya terhadap sampel cerita rakyat. Beberapa di antaranya dimainkan secara rutin oleh artis populer, ada pula yang tidak bersuara sama sekali. Dalam hal ini, kami akan merekam sampel “populer” secara bersamaan di sejumlah besar tempat dari artis-artis dari berbagai usia. Seringkali, sumber bahan tidak disebutkan, karena asimilasi dapat terjadi melalui rekaman magnetik. Pilihan yang “dinetralkan” seperti itu hanya dapat menunjukkan adaptasi teks dan integrasi opsi yang mewah. Fakta ini sudah ada. Pertanyaannya bukanlah apakah akan mengenalinya atau tidak, tetapi bagaimana dan mengapa bahan ini atau itu dipilih dan bermigrasi terlepas dari tempat asalnya dalam suatu invarian. Ada risiko mengaitkan cerita rakyat daerah modern dengan sesuatu yang sebenarnya tidak demikian.
Cerita rakyat bagaimana konteks tertentu saat ini telah kehilangan kualitas struktur yang stabil, hidup, dan dinamis. Sebagai jenis budaya historis, ia mengalami reinkarnasi alami dalam bentuk budaya modern kolektif dan profesional (penulis, individu) yang berkembang. Masih ada beberapa bagian konteks yang stabil di dalamnya. Di wilayah wilayah Tambov, ini termasuk lagu Natal (“klik musim gugur”), pertemuan musim semi dengan burung, ritual pernikahan tertentu (jual beli pengantin), mengasuh anak, peribahasa, ucapan, perumpamaan, cerita lisan, dan anekdot hidup dalam pidato. Fragmen konteks cerita rakyat ini masih memungkinkan kita untuk menilai dengan cukup akurat keadaan masa lalu dan tren pembangunan.
Genre hidup kesenian rakyat lisan dalam arti sebenarnya tetap berupa peribahasa dan ucapan, lagu pendek, lagu asal sastra, roman perkotaan, cerita lisan, cerita rakyat anak-anak, lelucon, konspirasi. Biasanya, ada genre pendek dan ringkas; konspirasi sedang mengalami kebangkitan dan legalisasi.
Mendorong ketersediaan parafrase- ekspresi figuratif dan metaforis yang muncul dalam pidato berdasarkan stereotip lisan yang ada. Inilah salah satu contoh reinkarnasi tradisi yang nyata, aktualisasinya. Masalah lainnya adalah nilai estetika parafrase seperti itu. Misalnya: atap di atas kepala Anda (perlindungan orang-orang khusus); pemeriksa pajak bukan seorang ayah; keriting, tapi bukan seekor domba jantan (sebuah petunjuk pada seorang anggota pemerintah), hanya “keriting.” Dari generasi menengah kita lebih cenderung mendengar varian perifrase dibandingkan varian genre dan teks tradisional. Varian teks tradisional cukup langka di wilayah Tambov.
Kesenian rakyat lisan adalah yang paling spesifik monumen puitis. Itu sudah ada sebagai arsip megah yang direkam dan diterbitkan, cerita rakyat, sekali lagi sebagai monumen, sebagai struktur estetika, “animasi”, “menjadi hidup” di atas panggung dalam dalam arti luas kata ini. Kebijakan budaya yang terampil mendukung pelestarian contoh-contoh puisi terbaik.
Pada abad ke-20 Selama beberapa dekade, pemikiran kreatif dibelenggu oleh perintah ideologis. Penelitian sosiologi yang disederhanakan didorong. Bagi folkloristik, ide-ide para ahli teori Marxis diakui sebagai sesuatu yang wajib. Dalam sains Soviet tahun 30-50an. konsep dogmatis berlaku. Istilah “kajian cerita rakyat Marxis” muncul, yang menunjukkan arah yang mengembangkan permasalahan sejarah dan teori cerita rakyat, dengan memperhatikan karya-karya Marx, Engels, Lenin, Lunacharsky dan kaum Marxis lainnya. Para pengikutnya tertarik pada hubungan antara cerita rakyat dan gerakan pembebasan, yang diungkapkan dalam karya rakyat refleks kelas, dll. Prestasi ilmu pengetahuan “non-Marxis” dalam dan luar negeri dibungkam, diremehkan atau ditolak. Ilmuwan terkemuka dari periode “pra-Marxis” (F.I. Buslaev, A.N. Veselovsky, V.F. Miller, dll.) dikritik. Dalam kondisi ini, percobaan dilakukan untuk menciptakan sejarah umum Cerita rakyat Rusia1 dan sejarah cerita rakyat Rusia2.
Bagi sejumlah folklorist, metode penelitian formal menjadi alternatif dari pendekatan sosiologi vulgar. Dalam bidang kajian cerita rakyat naratif berkembang analisis struktural-tipologis. Perwakilannya mulai mengidentifikasi model genre, plot, dan motif yang invarian. Mereka mempertimbangkan fenomena hubungan tipologis secara sinkronis (dari bahasa Yunani synchronos - “simultan”), yaitu. mencirikan keadaan suatu sistem cerita rakyat tertentu dalam suatu kurun waktu tertentu. Belakangan muncul folkloristik struktural-semiotik yang berupaya menetapkan pola umum konstruksi teks cerita rakyat sebagai sistem tanda3.
Dengan pembebasan dari dogmatisme, sains secara bertahap mulai kembali ke penelitian sejarah yang menyeluruh. Telah dikembangkan metode tipologi sejarah yang mengkaji fenomena tipologi cerita rakyat dalam istilah diakronis (dari bahasa Yunani dia - “melintasi, melalui” dan chronos - “waktu”), yaitu pada berbagai tahap perkembangan sejarah cerita rakyat, di asal usul dan evolusinya. Pada saat yang sama, karya-karya cerita rakyat dipelajari dalam konteks sejarah dan etnografi1 Prinsip ini diterapkan secara konsisten dalam sejumlah monografi: pada kalender ritual dan cerita rakyat keluarga2, dongeng3, prosa non-dongeng4, epos5, dll.
Pendekatan sinkronis dan diakronis saling berhubungan secara dialektis, karena cerita rakyat ada baik dalam ruang maupun waktu. Dapat dikatakan bahwa dalam studi formal minat terhadap bentuk karya mendominasi, dan dalam studi sejarah - pada isinya. Namun perlu dicatat bahwa bentuk dan isi tidak setara. “Dalam cerita rakyat,” tulis pendiri strukturalisme, V. Ya. Propp, “dengan kesatuan atau kohesi isi dan bentuk, maka isi adalah yang utama: ia menciptakan bentuknya sendiri, dan bukan sebaliknya”6. Tugas umum folkloristik dapat dianggap sebagai pencarian teori universal yang secara organik dapat menyatukan arah tipe formal dan historis. Hal ini juga diungkapkan oleh diskusi-diskusi yang muncul secara berkala di media: tentang historisisme epos, tentang tempat kajian cerita rakyat dalam sistem ilmu-ilmu lain, dan lain-lain.
Proses sejarah cerita rakyat dieksplorasi oleh puisi sejarah, yang diciptakan sebagai arahan khusus oleh A. N. Veselovsky, dan kemudian dikembangkan oleh V. M. Zhirmunsky, E. M. Mele-
Tinsky, V.M. Gatsak dan peneliti lainnya1. Dalam kerangkanya, genera puisi, genre, dan sistem gaya dipertimbangkan - baik secara umum maupun dalam manifestasi spesifiknya. Puisi sejarah mengeksplorasi hubungan antara seni rakyat lisan dan sastra tertulis, musik, dan seni visual.
Dalam beberapa tahun terakhir, jelas muncul tren kajian terpadu tentang cerita rakyat, bahasa, mitologi, etnografi, dan kesenian rakyat sebagai komponen dari satu budaya spiritual masyarakat. Di sini, di bidang rekonstruksi paganisme dan mitologi Slavia, pekerjaan staf Institut Studi Slavia dan Balkan sangat produktif. Akademi Rusia ilmu pengetahuan (karya ini dipimpin oleh ahli etnolinguistik N.I. Tolstoy selama bertahun-tahun)2.
Metode apa pun melibatkan mengandalkan fakta. Komputasi elektronik dan teknologi lainnya telah memasuki kehidupan para folklorist, yang secara signifikan meningkatkan keakuratan pencatatan, menyederhanakan operasi mekanis untuk merekam dan mensistematisasikan materi, dan mencari informasi yang diperlukan. “Folkloristik modern,” kata N. I. Tolstoy, “terus menggunakan terutama yang sinkron metode deskriptif, terus-menerus memperbaikinya secara teoritis dan teknis.<...>Bersamaan dengan itu, metode tipologi komparatif dan metode sejarah komparatif yang lama, teruji dan sekaligus terus diperbarui dan diuji banyak digunakan. Metode ini diusulkan dan berhasil diterapkan lebih dari satu abad yang lalu oleh ilmuwan Rusia yang luar biasa A. N. Veselovsky..."3.
Dalam penentuan nasib sendiri folkloristik modern sebagai disiplin ilmu independen, peristiwa penting adalah kumpulan kamus pertama istilah dan konsep folkloristik (berdasarkan materi tiga bangsa Slavia Timur)4, serta buku karya V.P Cerita Rakyat”5.
Saat ini, bagian-bagian kajian cerita rakyat adalah: historiografi ilmu kesenian rakyat lisan, teori dan sejarah cerita rakyat, organisasi dan metodologi kerja lapangan, sistematisasi dana arsip, kritik tekstual.
Ada pusat studi filologi cerita rakyat Rusia, dengan arsip dan majalahnya sendiri. Ini adalah Pusat Cerita Rakyat Rusia Negara Republik di Moskow (menerbitkan majalah "Living Antiquity"), sektor seni rakyat Rusia dari Institut Sastra Rusia (Pushkin House) dari Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia di St. Petersburg (buku tahunan " Cerita Rakyat Rusia: Bahan dan Penelitian"), Departemen Cerita Rakyat Universitas Negeri Moskow dinamai demikian M.V. Lomonosov (koleksi "Cerita Rakyat sebagai Seni Kata-kata"), serta pusat cerita rakyat regional dan regional dengan arsip dan publikasinya ("Cerita Rakyat Siberia", "Cerita Rakyat Ural", "Cerita Rakyat Rakyat Rusia", dll. .).
SASTRA TENTANG TOPIK
Sokolov Yu. Historiografi cerita rakyat // Sokolov M. Cerita rakyat Rusia. - M., 1941. - Hal.34-121.
Azadovsky M.K. Sejarah folkloristik Rusia: Dalam 2 volume - M., 1958 (vol. 1); 1963 (jilid 2).
Bazanov V.Sejarah pertemuanBazanov V. Rusia demokrat revolusioner dan studi rakyat. - L., 1974.
Sekolah akademis dalam kritik sastra Rusia / Rep. ed. P.A.Nikolaev. - M., 1975.
Putilov B.N. Metodologi kajian sejarah komparatif cerita rakyat. - L., 1976.
Toporkov A.L. Teori mitos dalam ilmu filologi Rusia abad ke-19 / Rep. ed. V.M.Gatsak. - M., 1997.
Apa yang dimaksud dengan istilah "cerita rakyat"? Jika kita mengambil etimologi dari kata ini, maka diterjemahkan dari bahasa Inggris kita mendapatkan: "folk" - people, people, "lore" - pengetahuan (pengetahuan di bidang apa pun). Oleh karena itu, cerita rakyat adalah pengetahuan rakyat. Secara etimologi kata ini kita melihat makna yang dalam, sangat penting untuk pembahasan tentang hakikat cerita rakyat. Sebenarnya, cerita rakyat sendiri adalah “pengetahuan masyarakat”, seperti yang dikatakan oleh ahli cerita rakyat Amerika F.J. Childe (281, hal.291).
Filsuf Jerman I. Herder (lihat: 1, hal. 118-122; 91, hal. 458-467; 167, hal. 182-186) dapat dianggap sebagai pendiri folkloristik sebagai ilmu, meskipun istilah “cerita rakyat” yang tidak asing lagi bagi kita karena Dia tidak menggunakan sebutan kesenian rakyat. I. Herder tidak hanya menjadi salah satu kolektor puisi dan lagu rakyat pertama, menerbitkan karya “Voices of Peoples in Songs” pada tahun 1778, tetapi juga menerbitkan karya ilmiah “Fragments on German Literature”, “Critical Groves”, “On Ossian dan lagu-lagu zaman dahulu”, dll, yang di dalamnya ia mengedepankan prinsip pendekatan historis terhadap fenomena budaya rakyat. Ia menaruh perhatian pada pengumpulan dan pengkajian puisi dan lagu daerah, menganggapnya sebagai sumber puisi pada umumnya. Dia punya alasan eksternal berikut untuk ini.
Pada tahun 1760-65. penyair dan kolektor balada dan legenda Skotlandia kuno J. Macpherson, berdasarkan puisi tersebut ia menulis puisi di bawah nama umum"Lagu Ossian, putra Fingal." Pada abad berikutnya, keaslian lagu-lagu Ossian terbukti bermasalah, tetapi pada abad itu karya-karyanya membangkitkan minat publik yang sangat besar terhadap puisi rakyat dan zaman kuno.
Pada tahun 1765, orang Inggris, penulis dan penerbit T. Percy, dengan menggunakan koleksi tulisan tangan rakyat abad ke-17, juga menerbitkan sebuah buku lagu-lagu Inggris kuno, “Monuments of English Poetry,” disertai dengan tiga artikel ilmiah tentang karya kuno. penyair dan penyanyi abad pertengahan.
I. Herder, yang menjadi tertarik dengan publikasi-publikasi ini, memperkenalkan ke dalam sains konsep “lagu daerah” (Volkslied), demikian ia menyebut lagu-lagu yang dilestarikan di kehidupan rakyat lagu-lagu daerah kuno dan kontemporer, serta puisi-puisi yang ada dikalangan masyarakat pada masa itu. Memperhatikan peran sejarah masyarakat dalam penciptaan kebudayaan nasional, I. Herder menulis bahwa puisi setiap bangsa mencerminkan moral, adat istiadat, kondisi kerja dan kehidupannya. I. Herder patut mendapat pujian yang besar karena mendefinisikan cerita rakyat sebagai sumber penciptaan sastra dan seni nasional, yang kemudian dikembangkan oleh seniman romantis.
Istilah "cerita rakyat" diusulkan pada pertengahan abad ke-19. oleh sejarawan budaya Inggris William John Toms dalam artikel “Folk-Lore”, di majalah “The Athenaeum” pada tahun 1846 (diterbitkan dengan nama samaran A. Merton). Dalam artikelnya, W. J. Toms menyerukan untuk mengoleksi kesenian rakyat, dan pada judul artikelnya ia menekankan bahwa cerita rakyat adalah “ pengetahuan rakyat"(2, hal. 179-180). Kemudian pada tahun 1879, dalam majalah “Folk-Lore Record”, W. J. Thoms menekankan bahwa cerita rakyat adalah sejarah lisan suatu bangsa, sisa-sisa kepercayaan, tradisi, adat istiadat, dan lain-lain. W. J. Toms memiliki hubungan nyata dengan gagasan I. Herder dan estetika romantisme Jerman (F. Schelling, J. dan I. Grimm, dll.).
Pada tahun 1870, Folk-Lore Society didirikan di Inggris. Majalah "Folk-Lore Record" memberikan arti sebagai berikut: cerita rakyat adalah "adat istiadat kuno, adat istiadat, ritus dan upacara di masa lalu, yang berubah menjadi takhayul dan tradisi masyarakat beradab kelas bawah", dan dalam arti yang lebih luas. - “totalitas bentuk-bentuk sejarah yang tidak tertulis masyarakat”, dan selanjutnya: “Kita dapat mengatakan bahwa cerita rakyat mencakup seluruh kebudayaan masyarakat, yang tidak digunakan dalam agama dan sejarah resmi, tetapi yang merupakan dan selalu menjadi karyanya sendiri .” .
Penyebaran istilah “cerita rakyat” dan pengenalannya ke dalam penggunaan ilmiah dikaitkan dengan karya-karya V. Mannhardt, E. Tylor, E. Lang dan lain-lain.
Dengan demikian, istilah “cerita rakyat” muncul dalam ilmu pengetahuan sebagai sebutan untuk totalitas arkaisme, tradisi, dan budaya rakyat, dengan pendekatan “etnografis” yang jelas terhadap cerita rakyat, dan batasannya sangat luas.
Pada tahun 1874, ilmuwan Amerika F. J. Child menerbitkan sebuah artikel di Johnson's Universal Encyclopedia “The Poetry of the Ballad”, di mana ia tidak menggunakan istilah “folk” dan “folklore”, melainkan menggunakan istilah lain - “people” (orang) dan “ populer” "(rakyat). Dengan tema-tema tersebut ia mencirikan kebudayaan rakyat secara keseluruhan. Mengekspresikan sikapnya terhadap masalah kepenulisan balada, ia menulis bahwa puisi rakyat “akan selalu menjadi ekspresi pikiran dan hati masyarakat, sebagai individu, dan tidak pernah merupakan ekspresi kepribadian individu” (281, hal.291).
F. J. Childe adalah pencipta aliran cerita rakyat Amerika dan memisahkan teorinya tentang puisi rakyat dari gagasan aliran “romantis” Jerman. Pada tahun 1892, dalam Johnson's Universal Encyclopedia, seorang mahasiswa F. J. Childe, W. Nevel, yang mengembangkan gagasan F. Childe, mendefinisikan cerita rakyat sebagai adat istiadat dan kepercayaan yang secara formal universal dari seluruh komunitas etnis, yang dilestarikan melalui kelas-kelas konservatif dan kurang berpendidikan. Ia mencatat sebagai ciri utama cerita rakyat - “kreativitas lisan”, “tradisi lisan”, tambahan pada sastra.
Sejalan dengan itu, istilah “cerita rakyat” dalam ilmu pengetahuan negara-negara Barat disertai dengan nama lain – Poesie populaire, Traditions populaires, Tradizioni populari (tradisi rakyat), Volkdichtung (puisi rakyat), Volkskunde (kesenian rakyat). Baru pada abad ke-20. istilah "cerita rakyat" menjadi umum digunakan. Dalam arti luasnya yaitu. sebagai “tradisi rakyat”, “kesenian rakyat”, mulai digunakan oleh sebagian besar ilmuwan di Inggris Raya, Perancis, Jerman, Belgia, Amerika Serikat, Amerika Latin dan negara-negara lain. Dalam ilmu pengetahuan negara-negara Skandinavia dan Finlandia, cerita rakyat diartikan sebagai pengetahuan tradisional kolektif yang ditularkan melalui perkataan dan tindakan.
Pada tahun 1949-50 Ensiklopedis dua jilid “Kamus Standar Mitologi dan Legenda Rakyat” diterbitkan di AS. Berisi lebih dari 20 artikel tentang cerita rakyat, milik para ilmuwan dari berbagai negara dan bidang ilmu pengetahuan, yang memberikan definisi berbeda tentang cerita rakyat dan metode penelitiannya.
Ilmuwan Meksiko M. Espinoza mendefinisikan bahwa “cerita rakyat terdiri dari kepercayaan, adat istiadat, takhayul, peribahasa, teka-teki, lagu, mitos, legenda, dongeng, upacara ritual, sihir, baik dari masyarakat primitif maupun buta huruf, dan dari banyak orang di suatu negara. masyarakat beradab... Cerita rakyat dapat disebut sebagai ekspresi langsung dan sejati dari ingatan manusia primitif" ["Kamus standar cerita rakyat...", hal. 399].
Pandangan serupa dianut oleh penulis lain dalam “Kamus” yang disebutkan. Oleh karena itu, M. Barbier memasukkan dalam cerita rakyat segala sesuatu yang berhubungan dengan “ budaya tradisional» - hingga resep kuliner; B. Botkin menulis bahwa “dalam budaya lisan murni, segala sesuatu adalah cerita rakyat” [ibid., hal. 398].
Pada tahun 1960, penulis cerita rakyat Argentina K. Vega menerbitkan karya “Folkloristics. Subyek dan catatan untuk studinya di Argentina". K. Vega menyebut cerita rakyat sebagai manifestasi budaya rakyat: mitos, legenda, dongeng, fabel, teka-teki, lagu, permainan, ritual, kepercayaan; kekhasan bahasa daerah, perumahan, furnitur, peralatan, dll.
K. Vega berbicara tentang kehadiran dua tingkat budaya yang berbeda, yang sesuai dengan “kelas yang tercerahkan” dan “rakyat” itu sendiri. Cerita rakyat bertindak sebagai “peninggalan” budaya, yang 50-100 tahun yang lalu tersebar luas di kalangan kelas “tercerahkan”, tetapi secara bertahap dipaksa keluar dari masyarakat, terutama di pedesaan, di mana ia dilestarikan dan terus berfungsi (176, hal. 174-192 ).
Kami percaya bahwa para penulis di atas, pertama, mengambil batasan yang cukup luas untuk mendefinisikan cerita rakyat dan menghubungkannya dengan studi rakyat; kedua, mereka meremehkan esensi proses sejarah-cerita rakyat, yang menjamin keberlangsungan tradisi dan inovasi, pemutakhiran sistem jenis dan genre cerita rakyat.
Dalam ilmu pengetahuan dalam negeri pada abad 18-19. konsep seperti "puisi rakyat" dan "sastra rakyat lisan" digunakan. Konsep “cerita rakyat” baru diperkenalkan pada tahun 1890-an. - awal abad XX E. Anichkov, A. Veselovsky, V. Lamansky, V. Lesevich, yang memperluas subjek penelitian itu sendiri.
Namun kemudian, dalam folkloristik Soviet, sebutan “kesenian rakyat lisan” digunakan untuk waktu yang lama, sehingga membatasi subjek penelitian. Seiring dengan pentingnya transmisi cerita rakyat secara lisan, sifat kolektif penciptaannya (atau anonimitas penulis) dan variabilitasnya selalu ditekankan.
Kepercayaan umum adalah bahwa cerita rakyat adalah “kesenian rakyat”. Ada kemungkinan bahwa penafsiran seperti itu tepat jika kita berbicara tentang pertunjukan konser cerita rakyat. Namun “kesenian rakyat” jenis ini hampir selalu dihadirkan dalam pengolahan dan penataan para profesional, namun juga “dikeluarkan” dari konteks kehidupan masyarakat.
Perhatikan bahwa pada tahun 1938-41. dalam karya “Cerita Rakyat Rusia” oleh Yu.M. Sokolov menulis tentang ketidakmungkinan, karena hubungan erat antara cerita rakyat dan budaya rakyat, hubungan genetik dengan mitos, dll., untuk menafsirkannya hanya sebagai seni dan penerapan istilah “kreativitas puisi rakyat lisan” padanya (216, hal. 7-8) .
Otoritas yang diakui dalam sains dunia, V.Ya. Propp disebut cerita rakyat kreativitas verbal dan genre musik dan lagu. Ia menulis: “Apa yang dimaksud dengan cerita rakyat dalam ilmu pengetahuan Eropa Barat? Jika kita mengambil buku cerita rakyat Jerman I. Meyer “Deutshe Volkskunde”, maka kita melihat bagian-bagian berikut di sana: desa, bangunan, pekarangan, tumbuhan, adat istiadat, takhayul, bahasa, legenda, dongeng, lagu daerah. Gambaran ini khas untuk semua ilmu pengetahuan Eropa Barat. Kita menyebut cerita rakyat dengan apa yang di Barat disebut tradisi rakyat, puisi rakyat. Dan apa yang disebut cerita rakyat di Barat bisa disebut “studi ilmiah populer di tanah air” [V.Ya. Propp. "Cerita Rakyat dan Realitas", 1976, hal. 17-18].
V.Ya. Propp menulis: “Yang kami maksud dengan cerita rakyat hanyalah kreativitas spiritual, dan bahkan hanya kreativitas verbal dan puitis. Karena kreativitas puitis hampir selalu dikaitkan dengan musik, kita dapat membicarakannya cerita rakyat musik dan memisahkannya menjadi suatu disiplin ilmu yang independen” [ibid., hal. 18].
Karya-karya peneliti dalam negeri abad ke-20 mencerminkan gagasan tentang cerita rakyat sebagai bagian dari budaya tradisional petani, lapisan budaya yang tersisa di lingkungan petani sepanjang periode-periode berikutnya dalam sejarah masyarakat. (3.Chicherov V.I. Periode musim dingin Kalender pertanian rakyat Rusia abad 16-19. Esai tentang sejarah kepercayaan rakyat. M., 1957; Propp V.Ya. Liburan pertanian Rusia. M., 1963; Rozhdestvenskaya S.B. Tradisi seni rakyat Rusia dalam masyarakat modern. M., 1981; Nekrasova M.A. Kesenian rakyat sebagai bagian dari kebudayaan. M., 1983; Chistov K.V. Tradisi rakyat dan cerita rakyat. Esai tentang teori. L., 1986. Gusev V.E. Budaya seni rakyat Rusia. (Esai teoritis). Petersburg, 1993, dll.).
MS. Kagan mengasosiasikan cerita rakyat terutama dengan kreativitas petani dan oleh karena itu berbicara tentang kepunahan cerita rakyat, menganggapnya sebagai pra-seni, dll.
V.E. Gusev dalam artikel “Folklore as an Element of Culture” dan lainnya menulis bahwa saat ini telah diidentifikasi tiga pendekatan estetika utama terhadap cerita rakyat:
1 - cerita rakyat hanyalah kesenian rakyat lisan,
2 - cerita rakyat adalah kompleks jenis seni rakyat verbal, musik, tari dan permainan hiburan,
3 - cerita rakyat adalah seni budaya rakyat pada umumnya, termasuk seni rupa dan seni dekoratif.
Kerugian dari pendekatan cerita rakyat yang pertama terletak pada terputusnya koneksi multifungsi yang sebenarnya ada dalam budaya; korelasinya hanya dengan kata, tanpa memperhatikan manifestasi sinkretis nonverbalnya; mempelajari kekhususan cerita rakyat hanya dari sisi bahasa, hubungannya dengan sastra, dan lain-lain.
Pendekatan kedua didasarkan pada penonjolan kekhususan artistik cerita rakyat, pembedaan antara tipe “halus” dan “ekspresif”. aktivitas seni. Dalam “Estetika Cerita Rakyat” V.E. Gusev mengklasifikasikan cerita rakyat menjadi jenis seni epik, dramatis, dan liris; verbal, musikal, tari, tipe teater dll. Dia menentukan kekhususan genre cerita rakyat berdasarkan bentuk artistik, puisi, penggunaan sehari-hari, hubungannya dengan musik, dll.
Pada pendekatan cerita rakyat yang ketiga, kita melihat keinginan untuk menyatukan dalam konsep “cerita rakyat” seluruh budaya rakyat secara keseluruhan, mengaburkan batas-batas spesifik dan genre. Tidak diragukan lagi, kostum rakyat (pakaian, sepatu, perhiasan), benda-benda ritual, alat musik bahkan cara memainkannya juga berperan besar dalam cerita rakyat; arsitektur rakyat, misalnya, sebagai “latar belakang visual dan dekoratif” yang menjadi latar terjadinya aksi (pernikahan Rusia, dll.). Dalam hal ini, kami mencatat bahwa ada konsep seperti “cerita rakyat plastik”, yaitu seni dekoratif dan visual rakyat (lihat: 236, 237).
Ciri-ciri esensial cerita rakyat oleh para peneliti dalam negeri terutama ditentukan, pertama-tama, oleh ciri-ciri artistiknya, perbandingannya dengan karya sastra, yang mengarahkan peneliti untuk mengkarakterisasinya sebagai jenis seni tertentu - “seni rakyat”. memang, itu seperti seni. Namun dalam pendekatan cerita rakyat yang demikian, ia harus memiliki seluruh ciri khas seni, serta kelengkapan ciri-cirinya sebagai wujud kesadaran sosial.
Hal ini mengarah pada meremehkan cerita rakyat, yang memiliki hubungan khusus baik dengan bidang material, sehari-hari, spiritual, dan artistik dari proses sejarah dan budaya. Pertama-tama, cerita rakyat adalah keseharian rakyat dan tradisi seni yang memiliki beragam fungsi sosiokultural. K.S. Davletov menulis tentang fungsi sosial paling penting dari cerita rakyat - “fungsi sejarah rakyat, filsafat rakyat, sosiologi rakyat” (65, hal. 16).
Mencirikan fungsi sosiokulturalnya di masa lalu, K.V. Chistov mencatat bahwa cerita rakyat kemudian tidak hanya memenuhi kebutuhan artistik masyarakat. “Dalam bahasa modern, itu adalah buku lisan, jurnal lisan, surat kabar lisan, suatu bentuk pertunjukan amatir, dan cara untuk mengkonsolidasikan dan mentransmisikan pengetahuan sejarah, hukum, meteorologi, medis dan lainnya” [K.V. Chistov. Cerita Rakyat dan Modernitas //S.I. permen, E.V. Pomerantseva. Cerita rakyat Rusia. Pembaca. M.: Tinggi. sekolah 1965. hal. 453].
Alasan pendekatan di atas dalam mendefinisikan cerita rakyat terletak pada perbedaan prinsip metodologis, ideologis dan profesional para peneliti.
Cerita rakyat dicirikan oleh jalinan kompleks antara prinsip-prinsip artistik dan non-artistik: dengan beberapa sifat ia memasuki bidang seni, dengan sifat lain ia meninggalkannya. Cerita rakyat secara genetis terkait dengan mitos dalam banyak hal. Selain itu, fungsi kognitif, estetika, ritual, dan keseharian di dalamnya merupakan satu kesatuan yang sinkretis, dikemas dalam bentuk figuratif dan artistik.
Jelas tidak cukup jika kita menganggap folklor hanya sekedar tradisi lisan. Sastra pertama yang tercatat selalu atau hampir selalu berupa cerita rakyat, tulis V.Ya. Propp. Ini adalah "Iliad" dan "Odyssey" Yunani kuno, epos India "Mahabharata" dan "Ramayana", dll. Penulis abad pertengahan menulis epik Jerman kuno "Song of the Nibelungs", "Beowulf" Inggris kuno, cerita rakyat Celtic cerita tentang Raja Arthur, kisah Islandia; buah dari kreativitas ksatria adalah epik “Song of Cid”, “Song of Roland”, dll. Dengan menyebarnya literasi, buku-buku tulisan tangan “rakyat” muncul, yang didistribusikan dan direvisi (“The Romance of the Fox”, “ Kisah Dokter Faustus”, dll).
Kronik Rusia pertama dikaitkan dengan cerita rakyat dan legenda. Penggunaan simbol-simbol cerita rakyat, gambar-gambar, dan lain-lain dapat dicatat dalam sumber-sumber kronik. Seperti epik “Kampanye Kisah Igor”, yang ditemukan dalam sebuah manuskrip pada tahun 1792. Hitung Musin-Pushkin di salah satu biara. (Bagi budaya Rusia, masalah kepengarangannya tidak kalah pentingnya dengan pertanyaan terkenal tentang penulis Iliad dan Odyssey).
Penulisan bahasa Rus abad pertengahan (“zaman keemasan cerita rakyat”) sebagian besar diwakili oleh sastra Kristen, dan hanya kronik dan cerita rakyat yang menjalankan fungsi budaya sekuler. Para penulis sejarah memasukkan legenda sejarah dan cerita rakyat, bahkan badut (misalnya, “Doa Daniel si Penjara”). Kronik Photius di Moskow (abad ke-15) memuat epos dari siklus Kyiv.
Di Rus, cetakan populer yang populer ditandatangani, misalnya, yang menggambarkan pertunjukan badut: “beruang dan kambing sedang bersantai, bersenang-senang dengan musik mereka,” dll. Pada abad ke-17. termasuk cerita tulisan tangan “Kisah Gunung Kemalangan”, “Kisah Savva Grudtsyn”, “Pengadilan Shemyakin” dan lain-lain, yang tidak mencantumkan nama penulisnya, dan pada dasarnya merupakan cerita rakyat tulisan tangan. Di Rusia, genre cerita rakyat seperti puisi spiritual ditulis, dan tradisi ini dipertahankan hingga abad ke-20. Orang Percaya Lama. Jadi, selain transmisi lisan, rekaman pertama cerita rakyat Rusia juga muncul.
Hal ini terutama berlaku untuk isi cerita rakyat Rusia abad ke-18 hingga ke-19, karena mulai paruh kedua abad ke-18, cerita rakyat petani tidak hanya dicatat, tetapi juga diterbitkan, sehingga tersebar luas di lingkungan perkotaan. . Tanpa membatasi cerita rakyat pada tradisi petani, harus diakui bahwa pada masa ini genre cerita rakyat perkotaan, tentara, dan lain-lain sedang berkembang pesat.
Dalam cerita rakyat Rusia, bersama dengan tradisi lisan, sifat kolektif penciptaannya ditekankan. Namun, membicarakan sifat kolektif dan individual dari kreativitas cerita rakyat, atau kurangnya kepengarangan, adalah masalah yang agak rumit. “Konsep kolektivitas, jika kita memperhitungkan fakta nyata,” tulis K.S. Davletov, hanya dapat diterapkan pada isi kesenian rakyat, pada kualitasnya, kekhususannya, sementara pertanyaan yang tak terelakkan muncul tentang dialektika individu dan kolektif, ciri khas cerita rakyat.”
Sifat kolektif kreativitas cerita rakyat tidak mengecualikan kreativitas pribadi rhapsod kuno, penyair, akyns, ashugs, pendongeng, pendongeng epik Rusia seperti T.G. Ryabinin dan lain-lain. Seluruh keluarga pendongeng rakyat ditemukan oleh M.K. Azadovsky di tahun 20-an dan 30-an. Abad XX di desa-desa Siberia.
M.K. Azadovsky menilai kreativitas cerita rakyat bukanlah peninggalan jaman dahulu, tradisi masa lalu, melainkan sebagai proses penghidupan kreativitas individu yang berkembang dalam kerangka kolektif rakyat. Ia mencatat bahwa literasi para pendongeng bukanlah halangan bagi perkembangan cerita rakyat, namun sebaliknya merupakan stimulus baru bagi kreativitas bagi mereka: “Kita mendobrak etnografi impersonal dan memasuki lingkaran seniman ulung, dimana keseluruhan pekerjaan ditandai dengan cap dari individu-individu cerdas yang menciptakan dan memimpinnya.” Demikian pula K.S. Davletov menulis bahwa folklorist telah menetapkan keberadaan penulis yang sangat spesifik untuk sejumlah lagu, lagu pendek, dll., “yang kewarganegaraannya tidak dapat disangkal oleh bias teoretis apa pun.”
Masalah kepenulisan kolektif dalam cerita rakyat diwujudkan sebagai berikut. Dalam kesenian rakyat, prinsip personal dan kepenulisan larut dalam aliran kesenian rakyat secara umum, ketika kreativitas individu seorang penyanyi, penyair, dan lain-lain, yang diwariskan sebagai kesenian rakyat kepada generasi berikutnya. Hakikat proses kreatif cerita rakyat adalah bahwa yang baru paling sering melebur ke dalam bentuk-bentuk tradisional sebagai pengolahan, pengubahan materi lama dan kemudian divariasikan oleh pelaku lain. Dengan cara ini, cerita rakyat mencerminkan kesadaran kolektif masyarakat. Kesadaran kolektif rakyat, sebagai komunitas “roh” dan dorongan artistik dan kreatif bawah sadar, mendominasi dan oleh karena itu dalam proses kreativitas tidak terbagi menjadi pribadi dan umum. Oleh karena itu, kepribadian penulisnya bersifat anonim, dan ciptaannya mengungkapkan “semangat masyarakat”.
V.Ya. Propp mencatat, perkembangan sejarah cerita rakyat menunjukkan adanya cerita rakyat yang muncul pada zaman prasejarah dalam sistem suatu ritual dan masih bertahan dalam transmisi lisan hingga saat ini, serta mempunyai varian dalam skala internasional, dan cerita rakyat yang muncul pada zaman modern. kali sebagai kreativitas individu, namun beredar sebagai cerita rakyat.
Tentu saja, ada perbedaan yang signifikan antara cerita rakyat ritual, yang berasal dari zaman pagan, dan lagu-lagu wisata, yang secara harfiah disampaikan melalui telinga. Dalam kasus pertama, kita melihat genre cerita rakyat paling awal yang terkait dengan budaya mitologis; dalam kasus kedua, kita melihat cerita rakyat modern dari penyair amatir.
Ada contoh kreativitas kolektif, seperti dongeng, di mana individualitas pengarang diekspresikan dalam keterampilan pendongeng, kemampuannya untuk memvariasikan, berimprovisasi, dan bahkan mungkin menyajikan isinya kepada pendengar dengan cara yang baru.
Lagu-lagu kalender-pertanian dari cerita rakyat Rusia adalah contoh kreativitas kolektif, lagu-lagu sejarah adalah contoh anonimitas penulis atau kelompok penulis, dan lagu-lagu liris dan lagu pendek adalah contoh munculnya individualitas kreatif penulis.
Saat ini, banyak lagu populer di kalangan masyarakat, yang kita sebut dan anggap “folk” (cerita rakyat), seringkali merupakan adaptasi dari puisi salah satu penulis abad ke-19 yang kurang dikenal (dan bahkan terkenal), yang mana diiringi musik oleh masyarakat dan diedarkan sebagai cerita rakyat, dan diikuti oleh keberadaan.
Genre seperti lagu seni, yang jelas-jelas condong ke arah cerita rakyat, akan mengungkap penulisnya saat dicari. Misalnya pada tahun 40-60an. abad XX Lagu "Brigantine" (puisinya ditulis oleh penyair muda P. Kogan, yang tewas dalam perang) dan "Globe" (di mana hanya tiga bait awal milik M. Lvovsky, sisanya - oleh penulis anonim) tersebar luas di kalangan siswa. Musik untuk lagu-lagu ini disusun oleh musisi amatir G. Lepsky. Lagu-lagu ini erat kaitannya dengan kesadaran diri dan tentunya menjadi cerita rakyat abad ke-20. Mereka tidak dilupakan bahkan sampai hari ini. (“Ketika jiwa bernyanyi.” Lagu paling populer abad kedua puluh. Disusun oleh Yu.G. Ivanov.Smolensk, 2004).
Gagasan turunnya lapisan budaya “lebih tinggi” ke dalam cerita rakyat bukanlah hal baru. Pada suatu waktu, gagasan Vs. Miller tentang penciptaan epos oleh penyanyi pangeran druzhina dan mendukung gagasan ini di tahun 20-30an. abad XX V.A. Keltuyalu. Namun proses ini masih terjadi dalam cerita rakyat, baik Eropa maupun dalam negeri. P.G. juga menaruh perhatian besar pada keadaan ini. Bogatyrev dalam artikel “Cerita Rakyat sebagai bentuk kreativitas khusus” (27, hlm. 369-383). Kami menyebut proses budaya ini sebagai “folklorisasi” materi budaya sehari-hari, seperti yang juga ditulis oleh V.Ya. Propp.
Salah satu ciri khas cerita rakyat adalah hubungannya dengan budaya sehari-hari dan seni profesi nasional.
Permasalahan tradisi dalam proses cerita rakyat dan inovasi dalam cerita rakyat membuat permasalahan ini tidak mungkin diselesaikan secara tegas.
Sebagaimana kita lihat, masalah kekhususan “lisan” cerita rakyat, serta “kolektivitas” kreativitas, mempunyai kaitan erat baik dengan masalah kepenulisan maupun dengan masalah “folklorisasi” karya sastra dan sumber lainnya. Karya sastra juga dapat dimasukkan dalam lingkup peredaran cerita rakyat. Misalnya, anak-anak dapat menceritakan dan “memerankan” dongeng “Cinderella” karya C. Perrault, yang dibacakan oleh anak-anak, dan mungkin dilihat di film. Kepengarangan puisi-puisi N.A. hampir hilang. Nekrasov, di mana orang-orang menggubah lagu "Korobochka", dll. Tetapi begitu dongeng, lagu, dll., mulai berubah di kalangan masyarakat, dibawakan secara berbeda, varian tercipta, mereka sudah menjadi cerita rakyat jika memang begitu. diperbaiki dalam praktik rakyat. Ciri khas cerita rakyat Rusia abad ke-20. menjadi “folklorisasi” lagu-lagu paduan suara massal (M. Zakharov, I. Dunaevsky, B. Mokrousov, M. Blanter, dll.), yang dinyanyikan oleh seluruh rakyat.
Jelas sekali bahwa lagu-lagu sejarah Rusia, berdasarkan materi faktual dan memiliki banyak nama sejarah tertentu (termasuk Pugachev, Suvorov, Ataman Platov, dan banyak lainnya), pada awalnya memiliki penulisnya sendiri. Ada kemungkinan saat membuat lagu, penulis tersebut menuliskan liriknya. Namun kemudian, karena transmisi lisan, mengalami perubahan dan variasi, lagu seperti itu menjadi cerita rakyat. Namun, kesadaran diri penulis lagu-lagu ini ditandai dengan penggunaan bentuk jamak - “kami akan berdiri”, “kami akan menang”, dll., dan dalam kaitannya dengan tokoh sejarah - “katanya”, dll. Kolektivitas tercermin dalam hakikat kesadaran pengarang rakyat .
Jadi, masalah kolektivitas kreativitas dalam cerita rakyat hendaknya dipandang bukan sebagai masalah kepengarangan pribadi, melainkan sebagai masalah kolektivitas kesadaran nasional. Sifat kesadaran kolektif dalam cerita rakyat sama sekali tidak mengecualikan kehadiran kreativitas pribadi dari masing-masing pendongeng dan penyanyi; Legenda kuno berbicara tentang kekuatan kreatif Orpheus, Ossian, Boyan, dan penyanyi-penyair lainnya.
Pada saat yang sama, kekuatan kreatif cerita rakyat justru terletak pada kolektivitasnya. Misalnya, tidak seperti pertunjukan teater lainnya, di mana di satu sisi ada penulis teks, aktor - pemain, dll., dan di sisi lain - penonton, dalam pertunjukan cerita rakyat seperti upacara pernikahan adat, pembagian seperti itu tidak dan tidak dapat memiliki diferensiasi seperti itu. Terlepas dari pembagian peran sosial dan keseharian yang jelas dari mempelai pria, mempelai wanita, mak comblang, pengiring pria, banyak kerabat, serta penduduk desa yang hadir, mereka bukanlah penonton, melainkan peserta dalam satu ritual rakyat tradisional. Di sana, lagu, tarian, dan lain-lain biasanya dibawakan secara masif.
Ilmuwan Perancis Arnold van Genner mencatat bahwa cerita rakyat adalah objek universal dengan unsur tertentu, yang terletak pada definisi “folk” (Le folrlore. Paris, 1924, p. 21). Citra nasional dunia mencerminkan mentalitas nasional, yang merupakan hasil dari faktor keturunan suatu kelompok etnis (kecenderungan genetik dalam jiwa) dan perkembangan budaya (tradisi rakyat yang mapan, adat istiadat, pilihan utama agama tertentu), yang termasuk pengalaman sejarah suatu kelompok etnis, terbentuk dalam proses pembentukannya yang panjang.
Kami tidak menyangkal peran perkembangan hubungan sosial, faktor material dalam pembentukan psikologi sosial massa, munculnya bentuk-bentuk kesadaran sosial yang berbeda seiring dengan berkembangnya budaya, karena bahkan dalam kaitannya dengan “arketipe” dan “simbol” yang berbohong sebagai “ketidaksadaran kolektif” yang menjadi fondasi budaya, K. Jung percaya bahwa “hanya pengalaman sosial yang mengungkapkannya, membuatnya terlihat” (270, p.92).
C. Jung berbicara tentang “arketipe” dan “simbol” yang memunculkan mitos, sebagai landasan psikobiologis tunggal yang muncul pada awal mulanya. sejarah manusia. Asal usul genre cerita rakyat seperti dongeng, ritual rakyat, dan beberapa genre lainnya kembali ke masalah mitos, sihir, dan pelestarian dasar-dasar kesadaran mitologis dalam cerita rakyat, paganisme, yang menentukan ciri-ciri desain bentuk-bentuk cerita rakyat tersebut.
Kami mencatat periode perkembangan budaya yang panjang, dan perbedaan yang signifikan dalam manifestasi karakter budaya nasional, yang telah dicatat oleh para pemikir kuno. Mengingat kesamaan mitos di antara banyak orang di dunia (khususnya, di antara masyarakat Indo-Eropa), kami mencatat bahwa manifestasi paling khas dari prinsip nasional dalam cerita rakyat adalah musik, lagu, tarian, dll., karena setiap kelompok etnis hanya berbeda dalam satu kombinasi temperamen yang melekat, seperti pemikiran dan pandangan dunia.
Tampaknya bagi kita bahwa seluruh rakyat, dalam totalitas kelas, perkebunan, dll., adalah pembawa dan pemelihara bahasa, cerita rakyat, dan bahasa asli mereka. budaya seni, karena hanya dalam “bidang etnis” berlangsung proses kreativitas seni cerita rakyat secara terus-menerus, yang terpelihara dalam ingatan sejarah masyarakat karena mempunyai ciri khas bahasanya, yang berbeda dengan bahasa cerita rakyat bangsa lain.
Pada saat yang sama, komponen musik dan non-verbal lainnya dari cerita rakyat tidak tetap tidak berubah secara historis. Selama beberapa abad, populasi kulit hitam di Amerika telah mengubah dan mensintesis unsur-unsur Eropa dan Afrika dalam musik, nyanyian, dan tarian sehingga cerita rakyat ini mulai dianggap penting secara nasional bagi setiap masyarakat di negara Amerika tempat mereka tinggal.
V.Ya. Propp secara genetis mendekatkan cerita rakyat bukan dengan sastra, tetapi dengan bahasa, “yang juga tidak ditemukan oleh siapa pun” dan tidak memiliki pengarang. Ia muncul dan berubah sepenuhnya secara alami dan terlepas dari kehendak masyarakat, dimanapun kondisi yang sesuai telah diciptakan untuk hal ini dalam sejarah perkembangan masyarakat” (186, p.22). Kita dapat berbicara tentang sifat metaforis, gambaran artistik bahasa cerita rakyat (A.N. Afanasyev, A.N. Veselovsky, dll.), kekhususan refleksi cerita rakyat dan ruang dan waktu dongeng dalam bahasa (D.S. Likhachev).
Perlu dicatat bahwa bahasa artistik cerita rakyat dalam banyak kasus, pada tingkat tertentu, bersifat sinkretis dan tidak hanya memiliki lingkup verbal (verbal), tetapi juga lingkup non-verbal dari "Aku", yang mencerminkan kekhususan. semangat rakyat dalam batas-batas refleksi artistik dunia.
Konsep “bahasa” sama sekali tidak dapat direduksi hanya menjadi ucapan lisan dan tulisan seseorang, menjadi sebuah kata. Ini mencakup berbagai metode dan bentuk penerimaan, perekaman, dan penyampaian informasi non-verbal (misalnya, bahasa musik, tarian, ekspresi wajah, gerak tubuh, warna, dll. dalam cerita rakyat), serta kemampuan manusia untuk mereproduksinya. Dalam bahasa cerita rakyat, kita memperhatikan baik lingkup verbal (kata) maupun non-verbal (musik, tarian, permainan, ritual, hari raya rakyat, dll). Etnis dominan yang sangat mencolok dalam cerita rakyat adalah bidang bahasa non-verbalnya, yang mencerminkan ciri-ciri temperamen nasional, dll., sebagai hasil eksplorasi dunia bawah sadar-sensorik. Bahkan ada perasaan indra-sadar akan Tanah Air, dan tinggalnya seseorang di negeri asing menyebabkan “nostalgia”, termasuk karena tidak adanya suara musik daerah, lagu, tarian, dll.
E. Sapir dan B. Whorf, yang mengajukan hipotesis relativitas linguistik, berbicara tentang pengkondisian persepsi dan pemikiran melalui strukturisasi spesifik bahasa (107, p. 163). Mereka percaya bahwa keterampilan berbahasa dan norma-norma alam bawah sadar menentukan gambaran (gambar) dunia yang melekat pada penutur bahasa tertentu. Semakin jauh bahasa-bahasa tersebut dipisahkan satu sama lain, semakin besar perbedaan antara gambar-gambar tersebut. Struktur gramatikal suatu bahasa menentukan cara membagi tuturan dan menggambarkan realitas di sekitarnya. Peran bahasa di sini bersifat formatif. Ketiadaan kata-kata dalam suatu bahasa untuk mengungkapkan sejumlah konsep tidak berarti ketidakmungkinan kehadirannya dalam kesadaran. G.D. juga menulis tentang gambaran nasional dunia. Gachev (42).
Dengan demikian, dalam bidang komunikatif dan informasi cerita rakyat, ciri-ciri etnik memanifestasikan dirinya dalam cangkang yang nyata dan dapat dikenali, dan tidak hanya sisi verbal dari cerita rakyat yang dapat diperhatikan, tetapi juga kekhususan dari cerita non-verbal. Oleh karena itu, tidak mungkin menerjemahkan tarian dan musik rakyat ke dalam bahasa “lain” (hanya dapat direproduksi, diberi gaya), seperti halnya penerjemahan teks verbal lagu daerah ke bahasa lain, yang akan mengubah kekhususan nasionalnya, akan terjadi. menjadi tidak memadai.
Sehubungan dengan hal tersebut di atas, maka penafsiran cerita rakyat sebagai kesenian rakyat lisan, mengingat adanya sinkretisme unsur seni dan fungsi cerita rakyat sehari-hari, bagi kita tampaknya tidak sah. Dalam cerita rakyat, kata muncul dalam sintesis dengan unsur lain; kata itu sendiri bersifat puitis, berirama, musikal, dan intonasi, meskipun berbentuk narasi (resitatif epik, dongeng, dll.). Dalam lagu-lagu rakyat Rusia yang bersejarah, berlarut-larut, dan liris, kata tersebut dipadukan dengan melodi musik, ritme yang jelas, dan sering kali diiringi instrumental. Dalam lagu quick and dance, ditties, kata tersebut lebih banyak dikaitkan dengan ritme motorik, gerak, tarian, dan ekspresi wajah yang aktif. Sinkretisme seni cerita rakyat juga terdapat pada ornamen pakaian rakyat, simbolisme warna, dan perhiasan yang dikaitkan dengan sikap psikologis tradisional nasional. Pada saat yang sama, sinkretisme tidak boleh dianggap sebagai ciri khusus bidang artistik cerita rakyat, kombinasi verbalitas dan nonverbalitas bahasanya. Sinkretisme cerita rakyat harus dipahami dalam “totalitas” khusus fenomena cerita rakyat dengan tradisi, hari raya, dan ritual rakyat, yang di dalamnya ia memanifestasikan dirinya sepenuhnya sebagai fenomena budaya dan estetika. Namun, dalam hari raya rakyat, komponen utama aksinya adalah kata “bertujuan” dalam cerita rakyat. Ini adalah pepatah dan pepatah yang diucapkan pada waktunya. Kata tersebut juga dipadukan secara organik dengan musik dalam genre lagu, lagu pendek, yang tentunya berhubungan dengan dance, dan dalam genre permainan. Selain kata-kata, ekspresi wajah yang ekspresif dan gerak tubuh yang sukses sama pentingnya dengan ketaatan pada tradisi.
Bagi para folklorist pada abad ke-19 dan awal abad ke-20, sebagaimana disebutkan di atas, merupakan hal yang lazim untuk membandingkan cerita rakyat petani yang “murni”, budaya rakyat patriarki dengan pengaruh cerita rakyat perkotaan yang “merusak dan merusak”. Mereka berusaha merekam genre-genre yang hilang seperti epos dan cerita rakyat ritual. Mereka menganggap teater rakyat "Petrushki", bilik rakyat, balada borjuis, roman sehari-hari, gipsi dan "kejam", lagu pendek sebagai fenomena "kemerosotan" cerita rakyat. Menyadari nilai estetika hanya dari cerita rakyat tradisional petani, para ahli cerita rakyat menyatakan hubungan yang secara historis tak terelakkan dengan kreativitas dan sastra perkotaan “merusaknya”. Namun, masyarakat menyukai stan dan lagu anak-anak dalang, sebagai kembalinya “lawak”.
Cerita rakyat, meskipun memiliki kontak jangka panjang dengan sastra dan jenis seni lainnya, ada sebagai jenis kreativitas massa secara mandiri, terbentuk melalui kekhususannya, yang mencerminkan “inti” bentuk dan tradisi seni melalui karakteristik psikologi rakyat, yang juga merupakan kekhususannya, membedakannya dari bentuk kesadaran sosial lainnya, termasuk seni. Perlu kita perhatikan bahwa perkembangan kesadaran seni cerita rakyat tidak hanya mereproduksi bentuk dan genre cerita rakyat sebelumnya, yang erat kaitannya dengan kehidupan rakyat, namun juga memunculkan kreativitas baru sebagai cerminan perubahan bentuk pandangan dunia.
Saat ini terdapat beberapa bentuk keberadaan cerita rakyat. Ada bentuk yang hidup, dan ada bentuk sejarah keberadaannya (yang berfungsi secara tradisional di masa lalu) dan tetap bagi kita dalam bentuk yang dicatat oleh para ahli cerita rakyat - catatan, buku, catatan, benda-benda material dan budaya seni. Ada juga bentuk fungsi cerita rakyat saat ini sebagai reproduksi, yang telah diteruskan ke ruang konser, diproses oleh para profesional, termasuk dalam paduan suara rakyat, dll.
Yang kurang diperhatikan dan dipelajari adalah cerita rakyat abad ke-20 itu sendiri: perkembangan kreativitas amatir massa - puisi dan lagu amatir (misalnya, cerita rakyat pelajar, tentara), lagu pendek baru, festival tawa amatir, misalnya humor, KVN, Liburan 1 April, dll., anekdot, dongeng - tentang poltergeist, penabuh genderang, folklorisasi lagu-lagu bard dan massal, lagu-lagu wisata, legenda sejarah-kenangan para pahlawan Perang Saudara dan Perang Patriotik Hebat, dll. dikatakan tentang jarak waktu tertentu yang diperlukan agar genre baru ini atau itu, alur cerita rakyat, masuk secara organik ke dalam kesadaran masyarakat sebagai hubungan darah, dan dipoles secara artistik di antara massa.
Cerita rakyat hadir sebagai landasan yang tak tergoyahkan dari mentalitas masyarakat, suatu pengalaman budaya dan estetika kolektif, yang dicirikan oleh pengetahuan sensorik khusus tentang dunia dan alam sekitar. Kekhususan artistik cerita rakyat memungkinkan kita untuk mempertimbangkannya dalam konteks kategori utama etika dan estetika rakyat.
Semua hal di atas memungkinkan kita untuk menarik kesimpulan awal berikut tentang fenomena yang kita lihat di balik konsep “cerita rakyat”:
Cerita rakyat adalah manifestasi dari kesadaran artistik sehari-hari dan dicirikan oleh ciri-ciri tingkat berikut: sinkretisme (hubungan dengan bentuk kesadaran sosial lainnya - mitos, agama, seni, dll.), sifat aktif dan praktis, hubungan erat dengan psikologi sosial kolektif, tersebar luas keberadaan massa, tradisionalitas gambar dan bentuk dasar.
Dalam kaitan ini, pertama-tama perlu dilihat orisinalitas nasional dari kesadaran seni rakyat secara keseluruhan, yang membedakannya dengan bentuk-bentuk kesadaran sosial lainnya, termasuk seni sebagai bentuk “referensi” profesional, supranasional, dan khusus. kesadaran sosial. Jika dalam seni rupa bentuk-bentuk ekspresi seni (membuat dan membaca teks) bersifat sekunder dan berada di bawah pemahaman estetis, maka dalam cerita rakyat kedua sisi ini lebih setara, dan inversi interaksi semantiknya mungkin terjadi.
Ciri utama perbedaan antara cerita rakyat dan seni sebagai bentuk kesadaran sehari-hari adalah asal usul etnis, tingkat sinkretisme artistik dan sehari-hari yang secara kualitatif lebih tinggi, dll. Dalam cerita rakyat, dilakukan pemikiran ulang estetika terhadap banyak aspek kesadaran dan kehidupan sehari-hari. , semuanya disajikan dalam bentuk teks cerita rakyat tradisional tertentu. Keadaan ini antara lain membuat cerita rakyat mirip dengan ritual-ritual, bentuk-bentuk sihir dan mitos yang sinkretis. Berbicara tentang kesadaran cerita rakyat, penting untuk menekankan peran fungsi estetika yang khusus, transformatif, dan formatif.
Kekhususan kesadaran cerita rakyat ditentukan oleh hukum tingkat kesadaran sosial sehari-hari. Identifikasi kesadaran seni cerita rakyat sebagai bentuk khusus dari kesadaran sosial hanya mungkin terjadi sehubungan dengan pengakuannya kesadaran biasa banyaknya sisi-sisinya.
Pertanyaan tentang tidak dapat dibedakannya cerita rakyat sebagai bentuk kesadaran sosial harus dipertimbangkan kembali sehubungan dengan perkembangan sejarah masyarakat, munculnya negara-negara kelas, dll., oleh karena itu, perkembangan tingkat-tingkat dan bentuk-bentuk kesadaran sosial yang berbeda-beda di mana ia berada. Cerita rakyat sebenarnya muncul dalam masyarakat klan-patriarkal (yang dibuktikan dengan terciptanya mitos, dongeng, genre heroik-epik, dll), secara bertahap dibedakan dari mitos, dan kemudian dari bentuk kesadaran sosial lainnya, menjaga hubungan dengan mereka. Ia terus berkembang dan eksis dalam kondisi sosiokultural baru (misalnya zaman dahulu, Abad Pertengahan, zaman modern, dan masa kini).
Berbicara tentang kekhasan cerita rakyat, ada baiknya memikirkan ciri-ciri seperti kesadaran sosial, di mana kesadaran kolektif lebih diutamakan daripada kesadaran pribadi dan individu. Hal ini memungkinkan kita untuk memasukkan dalam aspek metodologis penelitian fenomena psikologi sosial seperti kesadaran kolektif.
Hakikat cerita rakyat tidak hanya dapat dilihat sebagai fenomena sosial (kesadaran masyarakat), tetapi juga melalui pengetahuan tentang jiwa individu manusia, yang di dalamnya terdapat lapisan alam bawah sadar dan “ketidaksadaran kolektif”. Hal ini mungkin menjelaskan hubungan genetiknya dengan mitos dan beberapa dorongan bawah sadar dalam aktivitas cerita rakyat.
Bagi kita, kesadaran cerita rakyat merupakan fenomena yang lebih luas daripada cerita rakyat itu sendiri (dengan sistem jenis dan genrenya). Kesadaran cerita rakyat sebagai kesadaran artistik memanifestasikan dirinya dalam semua bentuk kesenian rakyat lainnya: seni dan kerajinan, kerajinan rakyat, arsitektur rakyat, dll.
Cerita rakyat bukan hanya “teks budaya” (bentuk, genre), tetapi juga cara aktivitas rakyat yang kreatif dalam penciptaan, keberadaannya (tradisi, ritual, dll), mekanisme transmisinya dari generasi ke generasi (semacam “sekolah” nyanyian). , koperasi kerajinan, dll). Cerita rakyat harus dilihat dalam konteks kebudayaan rakyat sebagai suatu sistem yang integral, dipahami dan diatur oleh kesadaran seni cerita rakyat secara keseluruhan.
Cerita rakyat dalam arti “luas” adalah seluruh budaya spiritual petani tradisional dan sebagian budaya material. Dalam arti "sempit" - tradisi seni verbal petani lisan, "sastra lisan", "sastra rakyat lisan". Cerita rakyat punya fitur tertentu, yang tidak dimiliki fiksi - seni kata-kata.
Istilah internasional "cerita rakyat" muncul di Inggris pada pertengahan abad ke-19. Itu berasal dari bahasa Inggris. cerita rakyat (“pengetahuan rakyat”, “ kearifan rakyat") dan menunjukkan budaya spiritual rakyat dalam berbagai volume jenisnya.
a) cerita rakyat - pengalaman dan pengetahuan umum yang disampaikan secara lisan. Ini mengacu pada semua bentuk budaya spiritual, dan dengan interpretasi yang paling luas, juga beberapa bentuk budaya material. Hanya batasan sosiologis (“rakyat biasa”) dan kriteria sejarah dan budaya yang diperkenalkan - bentuk kuno yang mendominasi atau berfungsi sebagai peninggalan. (Kata “rakyat biasa” lebih pasti daripada “rakyat” di dalam secara sosiologis dan tidak mengandung makna evaluatif (“ Artis Rakyat""penyair nasional");
b) cerita rakyat - orang biasa kreativitas seni atau lebih definisi modern « komunikasi artistik" Konsep ini memungkinkan kita untuk memperluas penggunaan istilah “cerita rakyat” ke bidang musik, koreografi, visual, dll. kesenian rakyat;
c) cerita rakyat - tradisi verbal rakyat biasa. Pada saat yang sama, dari semua bentuk aktivitas masyarakat awam, yang menonjol adalah aktivitas yang berhubungan dengan kata;
d) cerita rakyat – tradisi lisan. Dalam hal ini, kelisanan dianggap sangat penting. Hal ini memungkinkan kita untuk membedakan cerita rakyat dari bentuk verbal lainnya (pertama-tama, untuk membandingkannya dengan sastra).
Artinya, kita mempunyai konsep-konsep berikut: sosiologis (dan sejarah-budaya), estetika, filologis dan teoritis-komunikatif (komunikasi langsung lisan). Dalam dua kasus pertama, ini adalah penggunaan istilah “cerita rakyat” secara “luas” dan dalam dua kasus terakhir – dua varian dari penggunaan istilah “cerita rakyat” secara “sempit”.
Penggunaan istilah “cerita rakyat” yang tidak merata oleh para pendukung masing-masing konsep tersebut menunjukkan kompleksitas pokok bahasan kajian cerita rakyat, keterkaitannya dengan berbagai jenis aktivitas manusia dan kehidupan manusia. Bergantung pada hubungan mana yang diberi kepentingan khusus dan mana yang dianggap sebagai perangkat sekunder, nasib istilah utama folkloristik dalam kerangka konsep tertentu terbentuk. Oleh karena itu, dalam arti tertentu, konsep-konsep ini tidak hanya bersinggungan, tetapi terkadang tidak terkesan saling bertentangan.
Jadi, jika ciri terpenting dari cerita rakyat adalah verbalitas dan kelisanan, maka hal ini tidak serta merta berarti penolakan terhadap hubungan dengan orang lain. bentuk artistik kegiatan, atau terlebih lagi keengganan untuk memperhitungkan fakta bahwa cerita rakyat selalu ada dalam konteks budaya rakyat sehari-hari. Itulah sebabnya perselisihan yang berkobar lebih dari satu kali menjadi tidak ada artinya - apakah folkloristik merupakan ilmu filologis atau etnografi. Jika kita berbicara tentang struktur verbal, maka kajiannya mau tidak mau harus disebut filologis, tetapi karena struktur ini berfungsi dalam kehidupan masyarakat, maka dipelajari dengan etnografi.
Dalam pengertian ini, folkloristik pada saat yang sama komponen kedua ilmu tersebut pada setiap momen keberadaannya. Namun hal ini tidak menghalanginya untuk mandiri dalam beberapa hal - kekhususan metode penelitian folkloristik mau tidak mau berkembang pada persinggungan kedua ilmu tersebut dengan musikologi (etnomusikologi), psikologi sosial dll. Merupakan ciri khas bahwa setelah perdebatan tentang sifat cerita rakyat (dan tidak hanya di negara kita), studi cerita rakyat menjadi sangat terfilologi dan, pada saat yang sama, menjadi etnografi dan mendekati musikologi dan teori umum budaya (karya E.S. Markaryan, M.S. Kagan, teori etnos Yu.V. Bromley, semiotika budaya, dll).
Jadi, cerita rakyat merupakan bahan kajian berbagai ilmu pengetahuan. Musik rakyat dipelajari oleh ahli musik, tarian rakyat oleh koreografer, ritual dan bentuk kesenian rakyat spektakuler lainnya oleh sarjana teater, seni dan kerajinan rakyat oleh sejarawan seni. Ahli bahasa, sejarawan, psikolog, sosiolog, dan ilmuwan lainnya beralih ke cerita rakyat. Setiap ilmu melihat dalam cerita rakyat apa yang menarik minatnya.
Cerita Rakyat - seni kata-kata, seperangkat karya seni lisan dari genre berbeda yang diciptakan oleh banyak generasi manusia; kreativitas seni tradisional sehari-hari masyarakat dan hasilnya, yang mencerminkan kesadaran diri masyarakat, terbentuk sebagai hasil sejarah berabad-abad dan diwujudkan dalam bentuk lisan dan dalam berbagai varian karya.
Mari kita bayangkan evolusi cerita rakyat secara umum dari zaman dahulu sampai sekarang.
Tentang ketersediaan primitif Bentuk-bentuk cerita rakyat di kalangan nenek moyang kita yang jauh dibuktikan dengan banyak data. Sudah selama pembentukan suku Slavia Timur, permainan dan ritual aneh adalah hal biasa, yang disertai dengan tarian bundar, nyanyian, permainan yang paling sederhana. alat musik, menari, permainan, serangkaian tindakan ritual.
Barang-barang rumah tangga dan tenaga kerja serta instrumen seni paling sederhana yang ditemukan saat ini oleh para sejarawan dan etnografer memberikan alasan untuk berbicara tentang bentuk-bentuk cerita rakyat yang cukup berkembang (dalam pemahaman saat ini) dari praktik manusia di wilayah Rus pra-Kristen dan Kristen awal. Ini mungkin dapat digambarkan sebagai bentuk tradisional awal cerita rakyat Salah satu dokumen pertama Rus Kuno - “The Tale of Bygone Years” mengatakan bahwa “permainan diselenggarakan antar desa, dan mereka berkumpul di permainan ini, tarian dan segala macam lagu setan, dan di sini mereka menculik istri mereka sesuai dengan perjanjian. mereka."
Dokumen ini mencerminkan masanya - masa Kekristenan awal - dan memuat tanda-tandanya. Secara khusus, ia menilai cerita rakyat sebagai aktivitas setan yang membawa pengaruh pagan. Penting untuk dicatat hal lain: perkembangan, organisasi sosial dan makna praktis dari permainan semacam itu, yang tidak dapat muncul dalam semalam, dan karena itu memiliki prasejarah yang panjang.
Kristenisasi Rus bukanlah fenomena yang jelas dalam budaya rakyat, yang berakar pada paganisme dan mempertahankan pengaruhnya yang kuat, secara bertahap dimasukkan ke dalam sistem keagamaan dan spiritual baru. Penyembah berhala Akar merupakan tanda pertama dan utama dalam berkembangnya cerita rakyat tradisional awal. Cerita rakyat, tarian dan nyanyian, epos dan pemikiran, ritual pernikahan yang penuh warna dan sangat bermakna, sulaman rakyat, ukiran kayu artistik - semua ini dapat bermakna secara historis hanya dengan mempertimbangkan pandangan dunia pagan kuno.
Paganisme menentukan cita rasa khusus cerita rakyat Slavia. Romansa pagan memberi warna khusus pada bahasa Rusia budaya rakyat. Semua dongeng heroik ternyata merupakan bagian dari mitos Slavia kuno dan epos heroik. Ornamen arsitektur, peralatan, dan pakaian petani dikaitkan dengan paganisme. Ritual pernikahan multi-hari yang rumit dipenuhi dengan motif pagan repertoar lagu dijiwai dengan pandangan dunia pagan. Bentuk tarian ritual yang hidup dan tidak pernah pudar, diiringi musik dan nyanyian, adalah tarian keliling desa yang penuh warna.
Ritual, hari raya, dan nyanyian pagan utama terutama dikaitkan dengan pertanian. Kalender rakyat, yang saat ini kami coba hidupkan kembali dan beradaptasi dengan kondisi baru, adalah kalender pertanian, yang berarti bahwa semua cerita rakyat ritual memiliki ciri-ciri yang bersifat pagan.
Kita tidak dapat mengabaikan atau meremehkan fakta bahwa cerita rakyat tradisional awal, yang berasal dari zaman pagan, terus-menerus mengalami tekanan dari luar Kristen ideologi, yang juru bicaranya adalah gereja. Hal ini paling jelas terlihat dalam perjuangan melawan lawak, beberapa ritual dan adat istiadat, serta alat musik di Rus pada abad ke-15-17.
Kita dapat mengatakan dengan tingkat konvensi tertentu bahwa alat musik rakyat, nyanyian, unsur-unsur drama dan tarian tersebar luas di semua kelompok masyarakat, serta kreativitas terapan dan kerajinan tangan (dalam pengertian saat ini). Kehidupan sehari-hari, kehidupan, dan praktik kerja dipenuhi dengan mitos, ritus, ritual, dan perayaan.
Pada tahap awal kebudayaan, cerita rakyat dalam beragam bentuk dan manifestasinya menangkap lingkup kehidupan yang luas dan luas berat jenis dalam budaya seni Abad Pertengahan lebih penting daripada sistem seni zaman modern. Cerita rakyat mengisi kekosongan yang diciptakan oleh tidak adanya bentuk tertulis dari kreativitas musik sekuler. Lagu rakyat, seni "pemain" rakyat - pemain alat musik - tersebar luas tidak hanya di kalangan kelas pekerja bawah, tetapi juga di kalangan lapisan atas masyarakat, hingga istana pangeran.
Hingga era Peter I, cerita rakyat masih dominan sistem artistik dalam bahasa Rusia.
Pada saat yang sama, perlu diperhatikan pola penting lainnya - perluasan bertahap lapisan cerita rakyat petani karena pertumbuhan massa kaum tani.
Cerita rakyat mempunyai konotasi sejarah tertentu dan makna sejarah tertentu: sakral, ritual, estetis, pragmatis. Dalam batas-batas zaman sejarah, muncul berbagai gelombang cerita rakyat yang terkait dengan peristiwa sejarah tertentu. Selain itu, setiap genre cerita rakyat memiliki pola kemunculan, perkembangan, pembusukan, dan penyertaannya masing-masing dalam budaya. Perkembangannya tidak sesuai jangka waktunya dengan batas-batas fenomena yang menyebabkannya. Lagu sejarah, legenda tentang pemberontakan Pugachev atau Razin dilahirkan oleh mereka, tetapi tetap ada dalam budaya bahkan setelah penindasan mereka.
Selama periode sejarah yang panjang, cerita rakyat petani tetap menjadi ideologi dan yang paling kuat dan holistik sistem budaya. Budaya tradisional desa Rusia yang berusia berabad-abad bukan hanya sumber informasi tentang akarnya yang menarik minat kita. Pada saat yang sama, ia adalah akar di mana massa buruh tani berdiri selama seribu tahun, akar yang memberi makan tidak hanya desa, tetapi juga pemukiman perkotaan.
Karena kekhasan perkembangan sosial Rusia, yang memasuki jalur pembangunan kapitalis hanya pada paruh kedua abad XIX Cerita rakyat petani tetap menjadi bentuk kesenian rakyat yang dominan hingga awal mulanya XX V. Pada saat yang sama, kita harus berbicara tentang kemunculan genre-genre baru, serta pelemahan dan hilangnya genre-genre cerita rakyat sebelumnya. Di balik perubahan ini terdapat prasyarat sejarah obyektif yang menjamin kecukupan kesenian rakyat dengan persyaratan mendasar yang terkait dengan situasi sosial, ekonomi, dan politik di Rusia.
Di bawah pengaruh faktor sosial yang kuat sejak paruh kedua abad ke-19. Cerita rakyat petani sedang mengalami transformasi dan bergerak ke pinggiran seni budaya. Hal ini secara radikal mempengaruhi hakikat keberadaan, perkembangan, dan inklusinya dalam konteks kehidupan secara umum.
Muncul dan berkembangnya kelompok sosial lain yang masing-masing berkembang sendiri-sendiri bentuk-bentuk tertentu kreativitas cerita rakyat (hari ini kita berbicara tentang cerita rakyat pelajar, intelektual, borjuis, pekerja), menyebabkan komplikasi dan diferensiasinya.
Cerita rakyat suatu kelompok tertentu mempunyai fungsi tertentu dalam hubungannya dengan kelompok tersebut dan mempunyai tugas, ciri dan ciri tersendiri. Cerita rakyat, yang dipindahkan dari lingkungan petani ke istana pangeran atau diadopsi oleh lingkungan kerja, menjadi fenomena yang berbeda, dari sudut pandang estetika, karena mulai memainkan peran yang berbeda. Kreativitas berbagai kelompok secara alami bersentuhan, dan pinjaman antar negara pun muncul. Namun, kekhususan masing-masing aliran selalu diungkapkan dengan cukup jelas, bahkan dalam kasus transformasi yang mendalam. Hal ini berlaku untuk semua genre dan jenis cerita rakyat petani, intelektual, buruh, dan lain-lain tanpa kecuali.
Dengan semakin rumitnya bentuk-bentuk kehidupan sosial dan spiritual masyarakat, bentuk-bentuk cerita rakyat kreativitas petani dirasakan dan dikembangkan secara aktif oleh perwakilan kelas dan kelompok yang baru muncul. Pembentukan kelas pekerja di Rusia pada pertengahan abad ke-19, masuknya kelas pekerja ke dalam arena sejarah, peningkatan jumlah, pertumbuhan kesadaran politik - semua ini disertai dengan pembentukan lingkungan etno-cerita rakyat tertentu. Muncul bentuk-bentuk kreativitas seni yang sesuai dengan semangat dan tugas kaum proletar, yang disebut cerita rakyat buruh.
Kita bisa berbicara tentang keberadaan di Rusia XIX V. budaya rakyat pemilik tanah dan perkebunan bangsawan, kaum intelektual Rusia, yang sejak itu mendeklarasikan dirinya dengan lantang awal XIX c., dan kemudian pelajar, pekerja dan kota secara keseluruhan. Meskipun terdapat perbedaan tertentu dalam bentuk kreativitas, komposisi genre, dan citra artistik, cerita rakyat dari semua kelompok sosial memiliki banyak kesamaan. Hanya seiring berjalannya waktu, secara bertahap, setiap kelompok sosial mengembangkan ciri-cirinya sendiri dalam cerita rakyat.
Sejak akhir abad ke-19. cerita rakyat, di bawah pengaruh proses geopolitik dan ekonomi obyektif yang terjadi di negara tersebut, mengalami tekanan yang semakin besar dari lapisan budaya lain, dan kehilangan asal usul petani yang paling stabil. De-peasantisasi massal, penghancuran cara hidup alami kaum tani, disertai dengan penghancuran fisik sebagian besar darinya, menyebabkan kehancuran global lapisan budaya petani. Erosinya, yang telah diamati selama lebih dari setengah abad, telah berubah menjadi proses yang tidak dapat diubah lagi.
Penanaman ideologi intoleransi terhadap tradisi dan budaya cerita rakyat dalam kesadaran massa menyebabkan mereka justru tersingkir dari kehidupan, diduga karena patriarki dan non-modernitas. Cerita rakyat tidak lagi menjadi perhatian sistem bantuan negara dan publik yang kuat dan luas terhadap kesenian rakyat. Semua publikasi massal pra-revolusioner tentang budaya tradisional dan cerita rakyat ditutup dan digunakan kembali (misalnya, majalah “Living Antiquity”, dll.). Prakteknya difokuskan pada penciptaan bentuk pertunjukan amatir cerita rakyat. Pendekatan ini dominan dan menentukan. Beberapa ahli memberikan dasar “ilmiah” untuk proses punahnya cerita rakyat dan menganggap perlu untuk memberikan perhatian yang lebih besar pada penciptaan “novin”—cerita rakyat Soviet.
Gagasan menggunakan kesempatan cerita rakyat untuk memuji kemenangan dan pencapaian sosialisme, kepribadian Lenin dan Stalin, serta para pemimpin negara lainnya telah menyebar dalam seni rakyat.
Sementara itu, para peserta ekspedisi ilmiah mencatat adanya landasan yang kuat bagi perkembangan dan keberadaan cerita rakyat. Desa ini sebagian besar masih kuno. Tradisi dan adat istiadat sebelumnya dipertahankan melalui “pembekuan” buatan di desa tersebut (penduduknya tidak dapat berpindah tempat tinggal tanpa izin khusus hingga tahun 60an). Banyak ritual yang masih digunakan secara aktif - pernikahan, pembaptisan, pemakaman, nyanyian rakyat, memainkan harmonika, balalaika. Masih ada penampil rakyat yang benar-benar luar biasa, yang keterampilan, pengetahuan tentang cerita rakyat, dan kemampuan menciptakannya berkembang pada saat tradisi masih aktif. Mereka membentuk lingkungan cerita rakyat di sekitar mereka. Secara umum, cara hidup intra-desa tetap mempertahankan ciri-ciri pra-revolusioner. Fenomena baru tidak membawa perubahan mendasar dalam cara hidup budaya.
Cerita rakyat pada dekade sebelum perang belum dihancurkan sebagai fenomena estetika yang tidak terpisahkan. Di kedalamannya, peristiwa-peristiwa paling kompleks terjadi, sering kali secara laten. proses evolusi, yang terutama mempengaruhi aspek kualitatif keberadaannya di masa depan.
Laju kehancuran budaya dan kehidupan sehari-hari meningkat secara signifikan setelah kolektivisasi, dan kemudian selama Perang Patriotik Hebat. Jika kolektivisasi menandai awal dari proses ini, maka perang, yang telah membuat ratusan juta orang mengungsi dari tempat tinggal aslinya, menghancurkan lingkungan cerita rakyat pada dasarnya di seluruh bagian Eropa Uni Soviet.
Cerita rakyat paruh kedua tahun 40-an – awal tahun 70-an merupakan cerita rakyat yang seolah-olah berada di luar kerangka sosial spiritual yang berkembang di masyarakat. Bukan saja dia tidak cocok dengan mereka, tapi dia juga secara artifisial dikeluarkan dari kerangka tersebut kehidupan artistik massa. Sebuah situasi muncul ketika, meskipun tradisi cerita rakyat tetap memberi kehidupan dan mempertahankan bentuknya yang dinamis, tradisi tersebut tidak mendapat dukungan yang memadai dan mendapati dirinya ditekan dan ditentang oleh aktivitas seni amatir. Pengabaian terhadap tradisi cerita rakyat mengambil bentuk penolakan yang tajam terhadap bentuk-bentuk kehidupan masyarakat yang tradisional.
Penanaman di kalangan massa, baik di kota maupun di pedesaan, nilai-nilai budaya pseudo-folk atau budaya yang tidak mereka persepsikan (khususnya opera, musik simfoni, seni rupa, balet klasik dll.), menyebabkan terkikisnya budaya tradisional yang dekat dengan masyarakat. Tujuan memperkenalkan setiap orang pada puncak seni musik, koreografi, drama, dan seni visual bertentangan dengan kebutuhan sebagian besar penduduk, yang sebagian besar tidak dapat memahami nilai-nilai ini.
Saat ini, cerita rakyat secara aktif dikumpulkan dan dipelajari oleh para peneliti, seiring dengan pemahaman masyarakat modern tentang nilai dan signifikansi pendidikannya.
Kreativitas verbal rakyat disimpan dalam ingatan orang-orang; dalam proses komunikasi, karya-karya berpindah dari satu ke yang lain dan tidak dituliskan. Oleh karena itu, para folklorist harus terlibat dalam apa yang disebut “kerja lapangan” – melakukan ekspedisi cerita rakyat untuk mengidentifikasi pelaku dan merekam cerita rakyat dari mereka. Teks rekaman karya rakyat lisan (serta foto, rekaman kaset, catatan harian para kolektor, dll.) disimpan dalam arsip cerita rakyat. Bahan arsip dapat diterbitkan, misalnya dalam bentuk kumpulan cerita rakyat.
Cerita rakyat mempunyai hukum seni tersendiri. Bentuk lisan dari penciptaan, pendistribusian dan keberadaan karya adalah itu fitur utama, yang menimbulkan KEKHUSUSAN cerita rakyat, menyebabkan perbedaannya dengan sastra.
1. Tradisionalitas.
Cerita rakyat adalah kreativitas massal. Karya sastra mempunyai pengarang, karya cerita rakyat tidak disebutkan namanya, pengarangnya adalah masyarakat. Dalam sastra ada penulis dan pembaca, dalam cerita rakyat ada pelaku dan pendengar.
Karya lisan diciptakan menurut model yang sudah dikenal, bahkan termasuk pinjaman langsung. Gaya bicaranya menggunakan julukan, simbol, perbandingan, dan perangkat puisi tradisional lainnya yang konstan. Karya dengan alur dicirikan oleh sekumpulan elemen naratif yang khas dan kombinasi komposisi yang biasa. Dalam gambar karakter cerita rakyat tipikal juga menang atas individu. Tradisi menuntut orientasi ideologis karya-karyanya: mengajarkan kebaikan dan memuat kaidah-kaidah perilaku manusia dalam kehidupan.
Pendongeng (pemain dongeng), penyanyi (pemain lagu), pendongeng (pemain epos), vplenit (pemain ratapan) pertama-tama berusaha menyampaikan kepada pendengar apa yang sesuai dengan tradisi. Pengulangan teks lisan memungkinkan adanya perubahan, dan ini memungkinkan individu yang berbakat untuk mengekspresikan dirinya. Terjadi berbagai tindakan kreatif, kreasi bersama, di mana setiap perwakilan masyarakat dapat menjadi pesertanya.
Tradisi seni lisan adalah dana bersama. Setiap orang dapat memilih sendiri apa yang dia butuhkan.
Tidak semua yang baru diciptakan dilestarikan dalam sejarah lisan. Dongeng, lagu, epos, peribahasa, dan karya lain yang diulang-ulang berulang kali diturunkan “dari mulut ke mulut, dari generasi ke generasi”. Dalam perjalanan ini, mereka kehilangan apa yang memiliki cap individualitas, namun pada saat yang sama mereka mengidentifikasi dan memperdalam apa yang dapat memuaskan semua orang. Yang baru lahir hanya atas dasar tradisional, dan tidak hanya meniru tradisi, tetapi juga melengkapinya.
Dalam cerita rakyat, hal itu terus mengalir proses kreatif, yang mendukung dan mengembangkan tradisi seni.
2. Sinkretisme.
Prinsip artistik tidak serta merta menang dalam cerita rakyat. Dalam masyarakat kuno, kata tersebut menyatu dengan kepercayaan dan kebutuhan sehari-hari masyarakat, dan makna puitisnya, jika ada, tidak disadari.
Bentuk sisa dari keadaan ini dilestarikan dalam ritual, konspirasi, dan genre cerita rakyat akhir lainnya. Misalnya, permainan tari bundar merupakan gabungan dari beberapa komponen artistik: kata-kata, musik, ekspresi wajah, gerak tubuh, tarian. Semuanya hanya bisa eksis bersama-sama, sebagai elemen dari keseluruhan - sebuah tarian melingkar. Properti ini biasanya dilambangkan dengan kata "sinkretisme" (dari bahasa Yunani synkretismos - "koneksi").
Seiring berjalannya waktu, sinkretisme secara historis memudar. Jenis yang berbeda seni mengatasi keadaan primitif yang tidak dapat dibagi dan menonjol dengan sendirinya. Koneksi mereka selanjutnya—sintesis—mulai muncul dalam cerita rakyat.
3. Variabilitas.
Bentuk asimilasi dan transmisi karya secara lisan membuat mereka terbuka terhadap perubahan. Tidak ada dua pertunjukan yang benar-benar identik dari karya yang sama, meskipun hanya ada satu pemain. Karya lisan bersifat mobile dan variatif.
Varian (dari varian Latin - "berubah") - setiap pertunjukan karya cerita rakyat, serta teks tetapnya.
Sejak karya cerita rakyat ada dalam bentuk pertunjukan ganda, ada dalam totalitas variannya. Setiap versi berbeda dari versi lain yang diceritakan atau dinyanyikan waktu yang berbeda, di tempat yang berbeda, di lingkungan yang berbeda, oleh pelaku yang berbeda atau oleh satu pelaku (berulang kali).
Tradisi rakyat lisan berusaha melestarikan dan melindungi apa yang paling berharga dari terlupakan. Tradisi menjaga perubahan pada teks dalam batas-batasnya. Untuk varian suatu karya cerita rakyat, yang penting adalah kesamaan dan pengulangannya, dan yang sekunder adalah perbedaannya satu sama lain.
4. Improvisasi.
Keberagaman cerita rakyat praktis bisa terwujud berkat improvisasi.
Improvisasi (dari bahasa Latin improviso - “tak terduga, tiba-tiba”) - penciptaan teks karya cerita rakyat, atau bagian individu, dalam proses eksekusi.
Di sela-sela pertunjukan, karya cerita rakyat itu tersimpan dalam ingatan. Saat disuarakan, teks tersebut seolah-olah terlahir kembali setiap saat. Pelaku melakukan improvisasi. Dia mengandalkan pengetahuan tentang bahasa puitis cerita rakyat, memilih komponen artistik yang sudah jadi, dan menciptakan kombinasinya. Tanpa improvisasi, penggunaan tuturan “kosong” dan penggunaan teknik lisan-puisi tidak mungkin dilakukan.
Improvisasi tidak bertentangan dengan tradisi; sebaliknya, improvisasi ada justru karena ada aturan tertentu, sebuah kanon artistik.
Sebuah karya lisan tunduk pada hukum genre-nya. Genre memungkinkan mobilitas teks tertentu dan menetapkan batas-batas fluktuasi.
Dalam genre yang berbeda, improvisasi memanifestasikan dirinya dengan kekuatan yang lebih besar atau lebih kecil. Ada genre yang berfokus pada improvisasi (ratapan, lagu pengantar tidur), dan bahkan genre yang teksnya hanya satu kali (teriakan para pedagang). Sebaliknya, ada genre yang dimaksudkan untuk menghafal dengan tepat, oleh karena itu, seolah-olah tidak mengizinkan improvisasi (misalnya, konspirasi).
Improvisasi membawa dorongan kreatif dan menghasilkan hal-hal baru. Hal ini mengungkapkan dinamika proses cerita rakyat.