Interaksi sastra Rusia dan Eropa Barat pada 19. Pengaruh sastra Eropa Barat terhadap simbolisme Rusia

Portal ini menawarkan pembaca serangkaian percakapan tentang sastra dan budaya Rusia dengan Profesor Alexander Nikolaevich Uzhankov, ahli teori dan sejarawan sastra dan budaya Rus Kuno, guru, wakil rektor Institut Sastra. Maxim Gorky.

– Alexander Nikolaevich, Anda berbicara tentang pentingnya karya klasik sastra Rusia untuk pengembangan kesadaran pemuda. Apakah ada karya klasik sastra dunia yang akan membantu seseorang memahami tempatnya dalam kehidupan, memperkuat dirinya secara moral dan spiritual?

– Yah, saya bukan ahli sastra asing, saya ingin segera mengatakannya. Saya lebih memusatkan perhatian saya pada sastra Rusia. Kemungkinan besar, justru karena saya menyadari sendiri bahwa sastra Rusia lebih bermoral daripada sastra Eropa. Tentu saja, di kursus pelatihan Universitas, di departemen filologi, kami mempelajari sastra dari zaman kuno hingga saat ini. Kami sangat mengenal monumen kuno dan Abad Pertengahan - ada studi mendalam dan sebagainya, tetapi jiwa kami tidak menerima banyak. Ya, di sana lebih rasional, kita punya lebih banyak spiritualitas. Ini adalah dua jenis tanaman yang berbeda dan perlu kita perhatikan.

Orang Rusia lebih mementingkan bukan pada kesejahteraan materi, tetapi pada dunia spiritual, yaitu keselamatan jiwa

Tipe kebudayaan Eropa Barat adalah tipe eudaimonic. Eudaimonia adalah konstruksi kebahagiaan duniawi, kesejahteraan duniawi. Oleh karena itu, pada kenyataannya, pendewaan ini - film Amerika dengan akhir bahagia mereka - akhir yang bahagia, yaitu, dia dan dia menemukan satu sama lain, mereka menerima satu juta, atau semacam warisan, akhirnya, mereka membeli rumah 5 lantai di suatu tempat di Cote d'Azur dan seterusnya - sehingga mereka hidup bahagia. Artinya, akhir dari semua kisah manusia adalah hidup aman, berjuang untuk kesejahteraan. Sampai batas tertentu, budaya dan agama Protestan mempersiapkan hal ini. Budaya Rusia, berdasarkan Ortodoksi, bersifat soteriologis. Soteriologi adalah doktrin akhir dunia dan keselamatan jiwa. Artinya, orang Rusia lebih mementingkan bukan pada kesejahteraan materi, tetapi pada dunia spiritual (seperti penulis, penulis Rusia kuno), yaitu keselamatan jiwa. Ini adalah dasar dari sastra Rusia kuno, dan, secara umum, pada abad ke-19, seperti yang kami katakan, karya juga berkontribusi pada perkembangan spiritual atau moral individu. Ini yang pertama. Kedua: katakanlah jika kita mengambil, lagi budaya Eropa Barat, katakanlah, ini lebih condong ke arah jenis budaya Natal. Hari raya utama di Barat adalah kedatangan Kristus ke dunia. Artinya, dia fokus lagi pada hal-hal duniawi. Jika kita melihat budaya Ortodoks, budaya Rusia, kita juga sangat menyukai Natal, tetapi kita memiliki jenis budaya Paskah. Paskah lebih penting bagi kami. Mengapa? Karena ini hanyalah kebangkitan kehidupan masa depan. Dan ini dia, arahnya: jika Juruselamat telah bangkit, maka kita juga memiliki harapan untuk keselamatan. Sekali lagi, inilah harapannya transformasi spiritual dan persiapan untuk masa depan ini - abad yang akan datang, kehidupan yang tidak dapat binasa, seperti yang dikatakan Hilarion - inilah yang akan terjadi setelah Penghakiman Terakhir. Oleh karena itu, yang utama bukanlah apa yang ada di sini, tetapi yang utama adalah apa yang akan ada di sana. Dan seseorang harus mendekati hal ini (mengapa semua orang suci Rusia begitu siap untuk ini), ini jelas terlihat dalam kehidupan orang suci Rusia. Jadi ketika kita berbicara tentang karya sastra,- ini saya tunjukkan perbedaannya. Artinya, saya tentu saja berbicara secara umum, kita sudah dapat berbicara tentang beberapa karya yang berbeda, tetapi kita akan melihat bahwa, katakanlah, pendekatan mereka akan menjadi pendekatan yang telah saya uraikan. Sastra Rusia lebih penting, jauh lebih penting, dibandingkan sastra Eropa. Bukan suatu kebetulan jika sastra Rusia abad ke-19 dalam konteks dunia dianggap sebagai “zaman keemasan”, karena tidak ada sastra di dunia yang memberikan kontribusi sebanyak sastra Rusia abad ke-19. Namun jika mereka masih mengetahui dan memahami bahasa Rusia Kuno, tentu saja sikapnya akan sangat berbeda.

Tidak ada sastra di dunia yang memberikan kontribusi sebanyak sastra Rusia pada abad ke-19.

– Ternyata pemahaman dan persepsi pemikiran mendalam dan tersembunyi dalam karya klasik Rusia bergantung pada pandangan dunia. Pada saat yang sama, kekayaan dan keluasan wawasan serta persepsi artistik kita bergantung pada karya yang kita baca. Artinya, beberapa lingkaran setan. Dapatkah Anda menyebutkan sejumlah kecil karya tertentu yang dapat dimulai oleh seorang anak muda yang ingin memperoleh kedalaman persepsi dan memperluas wawasannya? Misalnya, menurut saya karya-karya Dostoevsky terlalu mendalam dalam hal ini; karya-karya tersebut diperuntukkan bagi orang dewasa yang telah banyak mengalami dan memikirkan kehidupan mereka, pengalaman hidup orang lain. Tapi bagi seorang pemuda...

– Ya, sampai batas tertentu, pertanyaan Anda sudah berisi jawabannya, jawabannya terletak. Begini, kita punya perbedaan dengan model pendidikan Eropa Barat, ketika karya seorang penulis atau bahkan satu karya dipelajari, terisolasi dari karya penulis lain dan karya lain, dan hasilnya adalah persepsi yang benar-benar sepihak. pekerjaan ini. Kami selalu membangun sejarah sastra Rusia. Artinya, secara kronologis, saya tidak ingin mengatakan, dari yang lebih sederhana ke yang lebih kompleks, tidak, tidak sama sekali, tetapi, katakanlah, Dostoevsky keluar dari Pushkin, tetapi lebih jauh lagi bahkan dari Lermontov. Dualitas ini juga ada pada para pahlawan, dalam pemisahan para pahlawan, dan di sini, tentu saja, kita perlu memperhatikan para pahlawan Lermontov dan para pahlawan Dostoevsky. Hal yang sangat penting adalah Dostoevsky mengenal keduanya dengan baik, dia juga mengenal Gogol, lho, karyanya didasarkan pada karya para pendahulunya. Sampai batas tertentu mungkin menjadi polemik dalam kaitannya dengan mereka, hal ini perlu dipahami. Ada dua orang sezaman - Tolstoy dan. Mereka tidak mengenal satu sama lain secara pribadi, tetapi mereka sangat mengenal karya satu sama lain, dan sampai batas tertentu, karya mereka menjadi polemik baik dengan pandangan dunia maupun cara hidup satu sama lain, paham?

Sekarang, jika kita mengobrak-abrik, memeriksa, seolah-olah melalui kaca pembesar, atau di bawah mikroskop, hanya satu hal, maka tentu saja kita tidak akan melihat dunia, jadi kita tentu perlu mempertimbangkannya dalam konteks. Ini yang pertama, tapi sangat aturan penting. Kedua, dalam karya penulis sendiri, lebih banyak lagi tema sederhana untuk yang lebih kompleks - ini adalah suatu keharusan. Mulailah dengan “dasar” – di mana penulis memulai, ya, apa yang dia perhatikan, dan apa yang dia dapatkan. Bahkan di Dostoevsky, bisa dikatakan, kita melihat - ada "Orang Miskin", kita melihat - ada "Kejahatan dan Hukuman" atau "The Brothers Karamazov". Mengapa puncak ini dicapai, dan bagaimana caranya? Apa yang dia tolak, dan apa yang lebih dia perhatikan?

"The Captain's Daughter" adalah karya sastra dan wasiat rohani Pushkin. Karena ada belas kasihan yang sangat kurang dalam hidup kita

Pushkin memiliki plot yang sama dalam dua karyanya. Sekarang, jika saya mengatakan ini: seorang pemuda, sekitar 18 tahun, pergi melalui pos ke tujuannya, dan ketika dia tiba di sana, seorang wanita muda jatuh cinta padanya, dan kemudian akan terjadi duel... Apa itu? ini? Beberapa orang akan mengatakan bahwa ini adalah "Eugene Onegin", dan yang lain akan mengatakan bahwa ini adalah "Putri Kapten". Mengapa dia menggunakan plot yang sama dua kali, terutama karena rencana awal “The Captain's Daughter” benar-benar berbeda? Karena disana peristiwa nyata adalah, yang dia pelajari ketika dia melakukan perjalanan ke provinsi Orenburg untuk mengumpulkan materi tentang pemberontakan Pugachev. Artinya, sangat penting bagi Pushkin untuk berdebat bahkan dengan dirinya sendiri, karena “Eugene Onegin” tidak sepenuhnya memuaskannya. Meskipun ini adalah karya yang rumit, karya yang luar biasa, semua orang mengaguminya, tetapi Pushkin tidak. Baiklah, serunya setelah menulisnya, ketika dia membacanya, tapi kemudian dia memikirkannya dan berkata tidak. Sekarang, jika kita mengambil kesadaran Pushkin, coba lihat ke dalam kesadaran ini, kesadaran seorang pria Ortodoks, dapatkah dia membenarkan dirinya di hadapan Tuhan dengan pekerjaan ini? Karena “setiap pemberian dari atas ada”, bukan? Lantas, apakah ia mendapat karunia menulis dan mengarang dari Tuhan? Apakah dia melayani Tuhan dengan bakatnya di Eugene Onegin? TIDAK. Mengapa? Karena semua orang di sana bersemangat. Dan "Putri Kapten"? – Dan ini sangat berbeda. Bukan suatu kebetulan jika para sarjana sastra mengatakan, ini adalah wasiat sastra Pushkin, ini adalah wasiat spiritual seorang manusia sekuler. Ini berarti dia telah mencapai tingkat persepsi ini. Mengapa? Karena ada belas kasihan yang sangat kurang dalam hidup kita. “Kasihanilah kamu, seperti Bapamu di surga.” “Dari cara kamu menilai, kamu akan dihakimi.” Apakah kamu mengerti? Dan lihat, dalam karya ini semua orang saling mencintai. Ada cinta yang tumpah di seluruh karya. Hanya ada satu orang yang tidak mencintai siapa pun - ini adalah Shvabrin. Mengapa? Tapi dia seorang pembunuh dan tidak percaya pada Tuhan—itu saja. "Tuhan adalah cinta." Inilah yang dipikirkan Pushkin. Sebuah karya sederhana, seratus halaman. Pushkin pernah menulis hal seperti itu dalam sebulan. Sementara itu, ini telah ditulis selama hampir tiga tahun. Mengapa? Karena itu penting baginya. Tapi itu saja, semuanya tidak penting: karya ini telah ditulis, wasiat spiritual Pushkin. Apakah kamu mengerti?

Ketika esai dihapus dari sekolah dan diganti dengan Ujian Negara Terpadu, anak-anak berhenti berpikir, dan tidak hanya berpikir kiasan

Sekarang dari kurikulum sekolah « Putri Kapten"membuang. "Eugene Onegin" tetap ada, tetapi "Putri Kapten" dibuang. Apa artinya ini? Apakah ini Pushkin yang setengah terpelajar? Lalu mengapa dia menulis? Dia menulis, secara umum, untuk kita. Mengapa? Karena Dia ingin mengarahkan kita ke jalan tertentu, untuk memberi kita perkembangan spiritual, tahu? Sayangnya, sekolah mengebiri semua ini. Ketika esai dihapus dari sekolah dan diganti dengan Ujian Negara Bersatu dan ujian, anak-anak berhenti berpikir, dan tidak hanya secara kiasan. Untuk menghubungkan pemikiran mereka, yaitu menjelaskan apa yang mereka baca, untuk menciptakan kembali gambaran-gambaran ini secara verbal - hal ini sekarang diberikan kepada mereka dengan susah payah. Saya bahkan tidak berbicara tentang pertanyaan-pertanyaan konyol yang ditanyakan dalam Ujian Negara Bersatu. Sekarang alhamdulillah komposisi kembali ke sekolah, sekarang mereka akan menulisnya, karena kesadaran klip sedang berkembang pada anak-anak, mereka sekarang tidak dapat membuat teks yang lengkap dan koheren.

Ini masalah yang satu, masalah kedua adalah kita sedang mengadakan adaptasi film. Apa itu adaptasi layar? Adaptasi film pada hakikatnya adalah pembacaan yang sama terhadap suatu karya, namun hanya dilakukan oleh satu orang saja yaitu sutradara. Mengapa saya selalu memberi tahu siswa saya: sebelum menonton film ini, pastikan untuk membaca karyanya, sehingga Anda membentuk gambaran Anda sendiri, sikap Anda terhadap karya ini, sehingga Anda mencoba mengungkapkan ide dari karya ini, dan kemudian perhatikan apa yang mereka tunjukkan padamu. Ini adalah bacaan yang berbeda, Anda membandingkan bacaan Anda dengan bacaan lain. Dan kemudian, mungkin, tentukan apa arti dari karya ini. Mungkin Anda bisa mendapatkan petunjuk di sana, tidak diragukan lagi, tapi mungkin sebaliknya. Saya ingat film adaptasi Anna Karenina periode Soviet. Di sana aktor yang luar biasa, tapi, katakanlah, ketika saya menonton Karenin, dia dimainkan sedemikian rupa (walaupun oleh aktor yang sangat berbakat), sehingga dia membangkitkan semacam rasa tertentu, jika bukan rasa jijik, maka, setidaknya, antipati, untuk mengatakannya agak. Ini semacam orang tua yang berjalan terseok-seok. Saya bertanya kepada siswa: berapa umur Karenin? Berapa empat puluh dua tahun, pak tua? Anda tahu, hal ini mulai dilihat dengan cara yang sangat berbeda.

Atau saya mengajukan pertanyaan kepada siswa: berapa umur Tatyana Larina ketika dia menulis surat kepada Onegin? Karena ketika kita menonton sinetron atau film, kita melihat wanita-wanita gemuk, terutama di opera. Dan jawabannya adalah Tatyana baru berusia empat belas tahun, jadi bagaimana Eugene Onegin (dan dia berusia dua puluh delapan tahun) memandangnya? Dengan meremehkan dan merendahkan, dia berterima kasih padanya, yang dia sendiri bicarakan di akhir novel. Anda tahu, ini adalah detail yang tidak kami perhatikan, karena belum ada seorang pun, tidak ada satu pun penonton yang memberi tahu saya berapa umur karakter tersebut. Pertanyaannya adalah, apa yang Anda baca? Bukan suatu kebetulan jika penulis menulis zaman ini, dan menarik perhatiannya beberapa kali. Intinya adalah itu karya seni, itu berbahaya. Mengapa? Karena itu memberi aliran pada imajinasi kita. Kami membangun gambaran kami sendiri, kami memikirkan banyak hal untuk penulisnya, dan, tentu saja, kami mengembangkan ide-ide tertentu. Dan ketika Anda menarik perhatian sutradara yang sama terhadap hal ini, mereka terkejut: bagaimana saya tidak menyadarinya? Karena saya membacanya seperti itu, karena persepsi pribadi saya... Ini bagus ya, tapi kemudian Anda perlu mengatakan bahwa ini adalah persepsi saya. Bukan Pushkin yang menulis seperti ini (atau Lermontov, atau Dostoevsky, atau Tolstoy), tapi saya yang melihatnya seperti itu. Ya, itu bagus.

– Alexander Nikolaevich, Anda pernah menyentuh topik kompleksitas dan bahaya kontak, bahkan dalam produksi teater, kontak dengan roh jahat ketika seseorang mencoba masuk ke dalam gambaran roh jahat, berpura-puralah menjadi roh itu atau menjadi dekat dengannya. Dan perkataan ini ditegaskan oleh perkataan salah seorang imam yang sedang memberi kita kuliah tentang praktik pelayanan pastoral. Dia secara pribadi akrab dengan contoh-contoh dari kehidupan para aktor yang hidupnya hancur setelah berpartisipasi dalam adegan-adegan tersebut, berpartisipasi dalam karya-karya di mana mereka berperan sebagai roh jahat. Kerabat meninggal, sesuatu yang sama sekali tidak pada tempatnya dan tidak dapat dijelaskan terjadi dari sudut pandang orang yang tidak beriman. Beberapa - katanya langsung - setelah kejadian seperti itu dalam hidup mereka mempertimbangkannya kegembiraan yang luar biasa dan membantu untuk dibaptis. Artinya, orang-orang mulai memahami bahwa iman dan Tuhan diperlukan dalam kehidupan, tetapi melalui kesulitan-kesulitan seperti itu. Timbul pertanyaan: bagaimana Anda menjelaskan kepada diri Anda sendiri dan generasi muda tentang bahaya kemajuan tersebut? Tampaknya ini adalah produksi teater biasa, karena manusia sendiri tidak mendefinisikan dirinya telah meninggalkan Tuhan dan datang kepada Setan. Pada saat yang sama, ada pengaruh tanpa syarat dari peran dan eksperimen semacam itu dalam kehidupan seseorang.

– Anda dapat membangun sejarah teater Rusia, atau teater, mungkin, di Rusia - mungkin akan lebih tepat dikatakan dengan cara ini. Pada abad ke-17, pada paruh kedua abad ke-17, hal itu muncul. Awalnya, hanya orang asing yang menjadi aktor. Mengapa? Karena di Rus teater selalu dianggap anti gereja. memahami ini dengan sempurna. Lapangan Merah adalah kuil terbuka, dan di mana Museum Sejarah sekarang berada, Peter I berencana membuat kuil teater tempat beberapa aksi akan berlangsung. Nah, alih-alih Peter, kini mereka juga menyelenggarakan acara, bahkan di Lapangan Merah, bahkan di kuil terbuka, seperti yang dirasakan pada abad ke-17 dan bahkan di awal abad ke-18 abad.

Menggoda kekuatan spiritual bukan hanya sebuah permainan, sebuah transformasi, ini adalah persepsi dalam jiwa Anda tentang siapa yang akan dimainkan oleh aktor tersebut.

Jadi, apa itu teater? Ini adalah akting, seperti yang mereka katakan di Rus Kuno. Penulis di balik kedok, yaitu di balik topeng, menyembunyikan wajahnya sendiri dan mulai mempermainkan nafsu. Seseorang dalam hidupnya harus menjauh dari nafsu, dan di teater ia bahkan harus memainkan nafsu orang lain, mungkin, sepenuhnya orang yang bermoral . Secara alami, nafsu dapat memikat baik aktor itu sendiri, yang berperan sebagai aktor, maupun mereka yang duduk di antara penonton. Bukan suatu kebetulan bahwa Alexei Mikhailovich segera pergi ke pemandian setelah teater untuk membasuh, secara lahiriah, dosa-dosa yang tampaknya menutupi seluruh tubuhnya. Mengapa? Karena dia melihat gairah yang berkobar di atas panggung dan, tentu saja, entah bagaimana bergabung dengan mereka. Mungkin tanpa kemauan Anda sendiri, meskipun - orang bertanya-tanya - mengapa Anda duduk, apa yang Anda tonton, dan sebagainya. Bukan hanya dia, tapi seluruh pengiringnya pergi untuk menghapus dosa-dosa tersebut. Soalnya, bentuknya sudah benar kan? Mungkin mereka tidak memahami isinya. Mengapa? Karena saya sudah bergabung. Kemudian kelompok-kelompok Rusia muncul, tetapi, apa yang penting (tentu saja meniru kelompok Eropa) - siapa yang bertindak sebagai aktor - orang bebas atau budak? Semua teater kami sebagian besar adalah budak. Apakah Anda mengerti alasannya? Karena pemilik tanah di sana, atau pemiliknya, yang memaksa mereka untuk bermain. Jika seorang bangsawan akan bermain di teater, maka dia menggunakan nama samaran agar tidak mendiskreditkan nama belakangnya, kehormatan kelas bangsawannya, dan nama keluarga bangsawannya. Dia bermain di panggung dengan nama samaran (umumnya ada hal seperti itu di abad ke-19, kita lihat contohnya). Adapun ketika seseorang tidak hanya bermain reinkarnasi, tetapi sudah menggoda kekuatan spiritual, segalanya menjadi lebih rumit, jauh lebih rumit. Mengapa? Karena ini bukan sekedar permainan, reinkarnasi, tapi ini adalah persepsi dalam jiwa seseorang tentang siapa yang akan ia perankan - Gogol dengan sempurna menunjukkan hal ini melalui contoh seorang seniman yang tidak disebutkan namanya yang melukis potret. Mengapa? Karena sang seniman merefleksikan apa yang diserapnya ke dalam jiwanya - itu harus dicerna di dalam, ia harus membiasakannya, dan kemudian, bisa dikatakan, tumpah ke atas kanvas. Begitu pula dengan seorang aktor - pertama-tama ia harus menyerapnya ke dalam dirinya sendiri, lalu membuangnya ke atas panggung, karena ia juga seorang seniman, pasti akan membiarkan semuanya melewati dirinya sendiri. Dan bila semua ini terjadi, bila seseorang menyerapnya, apa bahayanya? Faktanya adalah dia mungkin tidak bisa menghilangkannya. Apa yang dibutuhkan artis tanpa nama itu? Kehilangan istrimu, kehilangan anak-anakmu, pergilah ke biara dan tebus dosamu melalui puasa panjang, doa, dan pertapaan. Semua hanya untuk satu potret rentenir, bukan? Dan kemudian dia mampu bertransformasi secara internal, dan kemudian dia mampu melukis lukisan dinding Kelahiran Kristus. Hal yang sama berlaku untuk aktor yang berperan: sekali lagi, apakah dia sedang menggoda, apakah dia berakting, atau apakah dia benar-benar mengambil tindakan sendiri? Saya juga mengetahuinya secara pribadi, saya secara pribadi mengenal beberapa aktor yang menceritakannya kepada saya, dan karena dia memberi tahu saya secara terbuka, saya mungkin dapat mengatakan tentang Natalya Varley - seorang anggota Komsomol, seorang atlet, seorang gadis cantik yang memainkan - peran muridnya - a wanita di "Vie". Ia mengatakan, ”Saat itu pun saya tidak tahu apa yang akan saya hadapi dalam hidup saya.” Dia memang dibaptis kemudian, dan sekarang dia adalah orang yang sangat religius, rajin ke gereja, dia berkata: “Jika mereka memberi tahu saya apa yang akan terjadi pada saya, nasib saya di masa depan, saya tidak akan pernah menyetujui peran ini. ” Jadi sebenarnya ada banyak contoh seperti itu. Ini adalah topik yang tabu, seseorang tidak boleh melanggarnya.

Salah satu contoh kuno dari interaksi sastra yang penuh dan meluas adalah pertukaran tradisi antara sastra kuno Yunani dan Romawi. Dipinjam pada suatu waktu nilai seni kemudian dipindahkan ke negara-negara Eropa lainnya. Warisan zaman kuno membentuk dasar artistik sastra Renaisans. Pada gilirannya, ide, tema, dan gambar Renaisans Italia tidak hanya mempengaruhi sastra Perancis dan Inggris, tetapi seabad kemudian mendapat gaung dalam klasisisme Eropa.

Pada abad ke-19, pembentukan konsep keseluruhan yang kompleks dimulai: sastra dunia“(istilah ini dikemukakan oleh I. Goethe). Dengan menguatnya ikatan ideologi, budaya, dan ekonomi di seluruh dunia, landasan baru bagi interaksi yang konstan dan erat antar sastra telah muncul.

Pada abad ke-20, interaksi sastra menjadi benar-benar global. Di dunia proses sastra dilibatkan secara aktif sastra utama Amerika Timur dan Latin.

Interaksi sastra ditentukan bukan oleh pilihan model individu untuk asimilasi dan peniruan, dan bukan oleh kecenderungan pribadi masing-masing penulis terhadap pencapaian sastra asing. Interaksi budaya secara keseluruhan terjadi atas dasar sejarah tuntutan nasional yang besar. Dengan demikian, pesatnya penyebaran ide-ide Revolusi Perancis pada akhir abad ke-18 dalam literatur Inggris Raya, Perancis, Jerman, Polandia, Hongaria dan Rusia pada awal abad ke-19 tidak dijelaskan oleh “pendidikan Perancis”. ” dari banyak penulis Eropa, namun karena situasi krisis sosial yang serius, yang kemudian melanda negara-negara Eropa lainnya. Dan kedalaman persepsi terhadap ide-ide Pencerahan dan pemikiran bebas Perancis bergantung pada seberapa dalam krisis ini di masing-masing negara.

Peran yang dimainkan oleh sastra Rusia dalam proses saling memperkaya ini sangatlah aneh. Setelah di era Pushkin banyak pengaruh beragam sastra Eropa Barat diserap dengan kecepatan luar biasa, sejak paruh kedua abad ke-19 sastra Rusia sendiri mulai mempengaruhi jalannya sastra Eropa Barat. perkembangan sastra di seluruh dunia. Di satu sisi, sastra negara maju mengalami pengaruh kuat dari L. Tolstoy, F. Dostoevsky dan A. Chekhov. Di sisi lain, sastra Rusia berkontribusi pada kemajuan sastra yang tertunda perkembangannya (misalnya, di Bulgaria), sastra di pinggiran nasional Rusia. Dampaknya di sini tidak selalu langsung. Misalnya, sastra Tatar mengadopsi pengalaman Rusia lebih awal dibandingkan banyak sastra Turki lainnya; dan dia adalah konduktor kemajuan seni dalam sastra Asia Tengah. Penulis dari sejumlah republik Uni Soviet (V. Bykov, Ch. Aitmatov, dll.), melalui terjemahan ke dalam bahasa Rusia, secara bersamaan bertukar pengalaman satu sama lain dan berkontribusi pada pengembangan sastra Rusia.

Dalam kondisi sejarah baru, sastra Soviet memiliki pengaruh yang kuat terhadap perkembangan seni seluruh dunia. Sebuah contoh yang mencolok dan para pahlawan karya terbaik realisme sosialis menjadi model bagi seniman di banyak negara.

Saat ini, interaksi sastra dijamin oleh jaringan luas serikat kreatif internasional, asosiasi dan konferensi permanen para penulis, kritikus sastra dan penerjemah. Baris sastra nasional sebagai hasil interaksi dengan sastra lain, ia berkembang pesat dan dalam waktu singkat melewati tahap-tahap pertumbuhan yang diperlukan beberapa abad dalam sastra yang lebih maju. Interaksi sastra juga menentukan pesatnya perkembangan sastra di antara masyarakat yang sebelumnya tidak memiliki bahasa tertulis sama sekali (sastra Soviet di bekas perbatasan negara). Interaksi sastra mempercepat kemajuan di berbagai bidang kehidupan spiritual umat manusia; hal ini berkaitan erat dengan logika proses dunia.

Sastra bandingan mempelajari studi ilmiah tentang interaksi sastra.

Menjawab

Sebuah pertanyaan yang menarik, namun perlu dirumuskan ulang sedikit. Justru peniruan (sebagai plagiarisme yang merendahkan perangkat gaya, menyalin plot, mencuri gambar) kepada penulis Barat di antara karya-karya Rusia penulis klasik jumlahnya sangat sedikit. Namun pengaruhnya jauh lebih besar. Oleh karena itu, sebaiknya rumuskan pertanyaan: “Dapatkah kita menganggap bahwa perkembangan sastra Rusia terjadi karena pengaruh sastra Barat?”

Mari kita batasi pertanyaan ini pada kerangka sastra klasik Rusia, tanpa mendalami abad ke-20, karena di luar garis ini modernisme dimulai, dan di sanalah pengaruh yang sangat berbeda. Secara pribadi, saya yakin hal itu tidak bisa dianggap seperti itu. Pengaruh sastra Barat di Rusia penulis klasik Itu adalah skala yang mengesankan, itu sudah pasti. Namun, salah jika mengaitkan sepenuhnya perkembangan sastra Rusia dengan pengaruh Barat. Rumusan pertanyaannya menunjukkan bahwa jika pengaruh ini tidak terjadi, maka perkembangan sastra Rusia akan terhenti, dan kita sekarang tidak akan memiliki sastra klasik yang sangat kita cintai. Namun demikian, jika pengaruh tersebut tidak ada, maka perkembangan akan tetap berjalan seperti biasa, namun banyak karya yang kita kenal akan ditulis dengan gaya yang berbeda atau tidak ditulis sama sekali. Mungkin mereka akan digantikan oleh hal-hal yang sama sekali berbeda, ditulis dengan gaya yang berbeda. Tidak ada penulis yang tidak pernah terpengaruh oleh penulis lain. Untuk tertarik pada kreativitas sastra dan mulai menulis, Anda harus terlebih dahulu mulai membaca dan tertarik membaca. Oleh karena itu, jika tidak ada pengaruh sastra Barat, maka akan ada pengaruh, misalnya sastra Timur. Selain itu, banyak penulis klasik Rusia memulai karyanya dengan mengambil inspirasi dari karya pendahulunya, penulis Rusia lainnya. Dan motif utama sastra klasik Rusia selalu merupakan cerminan realitas Rusia, terutama dalam gaya realisme. Artinya, buku-buku klasik Rusia, seperti yang sekarang populer dikatakan, selalu memiliki “latar” kehidupan Rusia. Filolog dan filsuf Rusia Ernest Radlov berbicara dengan baik tentang topik ini: “pengaruh penulis Barat terhadap karya klasik Rusia memengaruhi cara penafsiran cerita terkenal", pada pilihan topik dan sikap tertentu terhadap topik tersebut, dan bukan pada konten itu sendiri, yang sepenuhnya dipinjam dari kehidupan Rusia dan kondisi kehidupan Rusia."

Lantas, penulis Barat mana yang paling berpengaruh terhadap perkembangan sastra Rusia?

1.Charles Dickens. Pria Inggris ini sangat memengaruhi cara sastra Tolstoy, Dostoevsky, Goncharov, Turgenev. Dalam kata-kata Tolstoy: "Ayak prosa dunia, dan Dickens akan tetap tinggal." Dalam karya-karya Tolstoy selanjutnya, terutama dalam novel "Resurrection", gambaran sentimental yang dibumbui dengan moralitas Kristiani yang tinggi sering muncul, mencerminkan ketidaksetaraan kelas dan ketidakadilan sosial; ini adalah pengaruh langsung dari Dickens. Titan kedua Rusia klasik, Dostoevsky, merenungkan Dickens, berkata: “Kami memahami Dickens dalam bahasa Rusia, saya yakin, hampir sama dengan bahasa Inggris, bahkan, mungkin, dengan semua nuansanya; rekan senegaranya.” Besar harapan" dan "Catatan Klub Pickwick“, Dostoevsky paling dipengaruhi (seperti juga oleh Franz Kafka dengan “The Trial”) oleh sebuah novel yang ditulis dalam tradisi romantisme Inggris terbaik, yang disebut “Bleak House.” Dalam novel inilah terdapat gambaran tentang keretakan jiwa manusia yang nantinya akan memenuhi novel-novel Dostoevsky. Lihat saja adegan Bleak House, di mana salah satu tokoh utamanya berkunjung ke rumah orang miskin Inggris untuk mencerahkan mereka dengan ajaran Kristen. Saat membuka pintu, dia menemukan seorang wanita dipukuli oleh suaminya yang alkoholik, yang, duduk di depan perapian, mengayun dan menggendong bayinya. Percakapan dengan suaminya berlangsung dengan cara yang lucu, dengan semangat “Kami tidak mengundang Kristus ke sini,” hingga tokoh utama mendekati wanita tersebut dan menyadari bahwa anak tersebut telah meninggal, dan wanita tersebut sendiri telah kehilangan dia. pikiran. Mengapa bukan Dostoevsky?

2. Pria Inggris lainnya, tapi bukan lagi Dickens yang primitif, melainkan penyair, pemberontak, pesimis, misanthrope, mistikus dan okultis, Lord George Byron. Puisinya sangat mempengaruhi karya Pushkin dan Lermontov. Bahkan ada kemungkinan untuk berargumentasi bahwa jika bukan karena Byron, dunia tidak akan melihat “Eugene Onegin” dan “A Hero of Our Time.” Pushkin, menurut pengakuannya sendiri, “menjadi tergila-gila pada Byron” dan mendekatkan citra Onegin dengan pahlawan Byronik Beppo dan Don Juan. "Kami memiliki jiwa yang sama, siksaan yang sama" - inilah yang dikatakan Lermontov tentang Byron, dan tidak menyembunyikan fakta bahwa di Pechorin ia mencoba membuat salah satu versi domestik dari pertapa Byron, dan di Grushnitsky - parodi dari a pahlawan khas Byronic. Pushkin juga sangat dipengaruhi oleh novelis Inggris Walter Scott, yang mendorongnya untuk menafsirkan genre tersebut dengan caranya sendiri. novel sejarah” dan merujuk pada berbagai peristiwa dalam sejarah Rusia.

3. Goethe, Schiller dan Hoffmann dari Jerman. Karya-karya mereka memenuhi rak hampir semua penulis Rusia. Sebelum mengalami pengaruh romantisme Inggris, banyak penulis Rusia yang dipengaruhi oleh romantisme Jerman. Faust pada prinsipnya adalah salah satu gambaran utama sastra dunia, dan tanpa dia, siapa yang tahu apa yang akan kita lewatkan dalam sejarah sastra. Tema kontrak dengan iblis sebagian muncul dalam banyak karya klasik Rusia.

4. Balzac Prancis, Hugo, Flaubert dan Stendhal. Mereka dibacakan oleh Turgenev, Chernyshevsky, Tolstoy, Dostoevsky. Turgenev menulis dalam sebuah surat kepada temannya K.S. Serbinovich: "Balzac memiliki banyak kecerdasan dan imajinasi, tetapi juga keanehan: dia melihat ke dalam celah hati manusia yang paling intim, nyaris tidak terlihat oleh orang lain." Teman Dostoevsky, penulis Grigorovich, mengatakan dalam memoarnya: "Ketika saya mulai tinggal bersama Dostoevsky, dia baru saja selesai menerjemahkan novel Eugene Grande karya Balzac." Balzac adalah penulis favorit kami, kami berdua sama-sama mengaguminya, menganggapnya jauh lebih tinggi daripada semua penulis Prancis.” Seperti yang Anda lihat, Dostoevsky menerjemahkan buku-buku Balzac dengan tangan, dan terjemahan memberikan pengaruh yang lebih kuat daripada membaca. Balzac-lah yang memperkenalkan gaya realisme ke dalam mode, yang menjadi sangat populer di kalangan klasik Rusia. Balzac berangkat dari kebutuhan untuk menggambarkan “pria, wanita, dan benda”, memahami “benda” sebagai perwujudan material dari pemikiran masyarakat. Goncharov dan Turgenev kemudian melanjutkan prinsip yang sama dalam pekerjaan mereka. Tapi Tolstoy lebih memberi preferensi pada Stendhal. P. A. Sergeenko, sekretaris Lev Nikolaevich, mengatakan bahwa esai pertama Tolstoy ditulis olehnya pada usia enam belas tahun. “Itu adalah risalah filosofis yang meniru Stendhal,” kata Tolstoy. Ternyata dorongan sastra pertama dari karya klasik besar Rusia tercapai hanya berkat pengaruh Stendhal dari Prancis. Dan cukup mengingat betapa karya-karya klasik Rusia dipenuhi dengan ekspresi Prancis, yang mereka ambil dari buku-buku novelis Prancis, untuk menilai skala pengaruhnya. Selain Stendhal, Tolstoy sangat memuji Victor Hugo, menganggap novel Les Miserables sebagai karya terbaik pada masa itu, dan meminjam banyak motif darinya untuk Kebangkitan. Mempelajari citra Anna Karenina, Anda tanpa sadar melihat kemiripan citranya dengan Madame Bovary dari novel karya Gustave Flaubert.

Jika diinginkan, daftar penyebab pengaruh Barat dapat dilanjutkan. Ringkasnya jawaban atas pertanyaan tersebut, dapat dikatakan bahwa pengaruh sastra Barat terhadap perkembangan sastra Rusia sangat besar, namun bukan berarti hal itu terjadi hanya karena pengaruh tersebut. Sebagian besar kreativitas Rusia masih orisinal. Masing-masing karya klasik kami yang hebat memiliki dorongan yang tak terpuaskan, motivasinya sendiri, hasratnya sendiri, berkat itulah mereka mulai menulis novel. Mereka mulai menulis bukan karena mereka memutuskan untuk meniru penulis Barat favorit mereka (ini hanya sekedar inspirasi), tetapi karena mereka tidak dapat melakukan sebaliknya. Mau tidak mau mereka menulis; kreativitas adalah kebutuhan utama mereka yang mau tidak mau mencari kepuasan. Jika kita menghilangkan pengaruh sastra Barat, maka banyak hal yang membentuk sastra Rusia akan berubah atau hilang sama sekali. Namun sebagai imbalannya mereka akan menerima gaya, motif, gambar dan plot lain. Sastra Rusia tidak berhenti dalam perkembangannya.

agar pada akhirnya tidak merosot menjadi kosmopolitanisme,

sifat kemanusiaan sastra Rusia tidak bisa tidak dibenamkan

lagi dan lagi ke inti rakyatnya yang terdalam.

V.V. Kozhinov

Di antara masalah yang paling mendesak budaya modern V. Kozhinov menyebut masalah “orisinalitas sastra kita”, perlunya diskusi yang telah matang dalam kesadaran publik abad ke-20. Posisi pandangan dunia V. Kozhinov dalam kaitannya dengan sastra Rusia dan Eropa Barat tercermin dalam sejumlah artikelnya pada tahun 1960an-80an abad ke-20. Jadi, dalam artikel “Dan setiap bahasa yang ada di dalamnya akan memanggilku…” V. Kozhinov, dengan mengandalkan pandangan Dostoevsky, mengembangkan pemikiran penulis Rusia tentang “kemanusiaan sebagai esensi dari kesadaran diri nasional kita dan, sebagai konsekuensinya, kualitas sastra Rusia yang fundamental dan menentukan.”

V. Kozhinov menegaskan gagasannya tentang prioritas spiritual sastra Rusia dan perbedaan mendasarnya dari sastra Barat, termasuk Amerika, dengan kata-kata Dostoevsky dari “Speech on Pushkin”: “Saya... tidak mencoba menyamakan orang-orang Rusia dengan orang-orang Barat masyarakat dalam bidang kejayaan ekonomi atau ilmu pengetahuan. Saya hanya mengatakan bahwa jiwa Rusia, bahwa kejeniusan rakyat Rusia, mungkin adalah bangsa yang paling mampu menganut gagasan persatuan seluruh umat manusia…” Memperhatikan penerimaan sastra dan budaya Rusia secara umum terhadap sastra orang lain, V. Kozhinov membentuk posisi ideologisnya sebagai murni Ortodoks dan patriotik, terkait dengan dasar rakyat, tetapi pada saat yang sama mencatat kompleksitas dalam memahami orisinalitas dan esensi sastra Rusia, yang tidak menyiratkan kesimpulan yang jelas dan lengkap, sehingga masalah ini dapat diperdebatkan. Berkembang pandangan sejarah tentang kesadaran diri sastra Rusia, dalam artikel yang sama V. Kozhinov mengutip kata-kata Belinsky tentang orisinalitas Rusia, yang terletak pada kemampuan untuk “dengan mudah meniru” kehidupan orang lain, karena “siapa pun yang tidak memiliki minatnya sendiri, mudah menerimanya. yang lain'." Berbeda dengan Belinsky, Chaadaev melihat dalam kesadaran dan budaya Rusia “pengadilan yang teliti dalam banyak litigasi” dan misi pendidikan yang besar “untuk mengajarkan Eropa berbagai hal yang tak terbatas.”

Namun, V. Kozhinov memandang “kemanusiaan” sastra Rusia dalam arti ganda: sebagai kualitas yang positif, “ideal”, dan “pada saat yang sama sebagai kualitas yang benar-benar “negatif”. Ambiguitas ini, menurut kritikus, terletak, di satu sisi, pada “keserbagunaan yang digunakan orang Rusia untuk memahami kebangsaan lain” (Belinsky), dan di sisi lain, dalam hal ini V. Kozhinov setuju dengan penilaian Chaadaev. , dengan tidak adanya “ hidup kita”, “egoisme nasional”, mengutip contoh kutipan dari seorang filsuf Rusia: “Kita adalah bagian dari bangsa-bangsa yang, seolah-olah, bukan bagian dari umat manusia, tetapi ada hanya untuk memberi ada pelajaran penting di dunia”, yaitu, V. Kozhinov menyimpulkan, kita harus membicarakan tentang “ misi universal“Rusia, dipanggil untuk menjadi “pengadilan yang teliti” bagi Eropa. Jadi, V. Kozhinov, mengikuti Chaadaev dan Dostoevsky, berbicara tentang peran khusus budaya Rusia, yang terletak di antara "Timur" dan "Barat", dan keberadaannya dalam keadaan kekanak-kanakan, atau "keterbelakangan" (Pushkin) menjadi dasar untuk “kebahagiaan masa depan” ( Chaadaev), dan oleh karena itu merupakan perwujudan cita-cita di masa depan, orientasi terhadap proses pengembangan cita-cita “transenden” ini. V. Kozhinov menyebut “keseluruhan umat manusia” dan “universalitas” sebagai kualitas utama sastra Rusia, yang terbentuk dalam proses keseluruhannya. perkembangan sejarah, yaitu, “ini bukanlah kualitas yang sudah diberikan sebelumnya dan sudah jadi, tetapi justru tugas yang menentukan perkembangannya, bahkan tugas super<… >, kemauan kreatif yang menjiwai seluruh hidupnya…”

Beralih ke pemahaman tentang kemauan kreatif ini, V. Kozhinov membahas sisi lain dari universalitas dan keserbagunaan sastra Rusia, yang pernah ditunjukkan oleh Chaadaev, Belinsky, dan Dostoevsky, yaitu rayuan Eropa, kekaguman terhadap budaya dan cara Barat. kehidupan, dan untuk keluar dari posisi yang memalukan ini, sastra Rusia perlu menjadi kelas dunia, yaitu menjadikan karya sastra Rusia “milik sebagian besar masyarakat Eropa” (Chaadaev).

Di mereka artikel kritis V. Kozhinov membentuk konsep sejarah dan keagamaan tentang perkembangan sastra Rusia, yang tidak dapat dipisahkan dari pandangan dunia Ortodoks. Sastra Rusia, seperti halnya rakyat Rusia, Rus sebagai sebuah negara dibentuk, menurut V. Kozhinov, atas dasar landasan agama dari kekuasaan tertinggi di bawah pengaruh Kristen Ortodoks, yang diadopsi pada abad ke-10 dari Byzantium. menjadi ekspresi dari keinginan bebas negara, dan berkat itu terjadilah persatuan antara iman dan otoritas. Pangeran Vladimir memilih prinsip membangun negara Rusia ini, dipandu oleh gagasan Bizantium tentang kemahakuasaan Tuhan, yang pelaksana kehendaknya di bumi adalah kaisar, raja absolut, dari sanalah gelarnya muncul - penulis, pelaksana dari kehendak Tuhan di bumi. Berbicara tentang interaksinya dengan Bizantium, yang menentukan nasib Rusia, V. Kozhinov menelusuri ikatan budaya dengan kekaisaran Ortodoks, menyebut mereka berkerabat, ketika Rus tidak dengan paksa, tetapi “sepenuhnya secara sukarela menerima budaya Bizantium,” melakukan konstan dialog dengannya, yang berkontribusi pada kemunculan dan perkembangan budaya Rusia secara umum, termasuk arsitektur gereja, lukisan ikon, dan sastra.

V. Kozhinov menelusuri perkembangan sastra Rusia hingga masa Metropolitan Hilarion dan “Khotbah tentang Hukum dan Kasih Karunia”, yang ia tulis dalam artikel “Tentang Asal Usul Sastra Rusia. Karya Hilarion dan realitas sejarah pada masanya,” mengutip kata-kata metropolitan tersebut: “Cahaya bulan menghilang ketika matahari terbit, dan hukum digantikan oleh Rahmat.” Selain itu, kata sang peneliti, “Firman...” mengidentifikasi sifat-sifat dasar dunia Ortodoks Rusia dan budaya Rusia serta menguraikan jalurnya pengembangan lebih lanjut: “...di dalamnya [dalam “Firman Hukum dan Anugerah.” — L.S.] bahwa pemahaman holistik tentang Rusia dan dunia, manusia dan sejarah, kebenaran dan kebaikan sudah mulai terbentuk, yang kemudian, pada tahun Abad XIX-XX, diwujudkan dengan kekuatan dan keterbukaan terbesar dalam bahasa Rusia sastra klasik dan pemikiran - dalam karya Pushkin dan Dostoevsky, Gogol dan Ivan Kireevsky, Alexander Blok dan Pavel Florensky, Mikhail Bulgakov dan Bakhtin." Berdasarkan pemikiran Hilarion bahwa Ortodoksi ditujukan kepada semua orang, delapan abad kemudian Dostoevsky menerima dan mengembangkan gagasan penulis Rusia kuno tentang daya tanggap sastra Rusia di seluruh dunia sebagai sastra Ortodoks, yaitu. terinspirasi oleh “api spiritual” yang diberikan Tuhan (Dunaev).

V. Kozhinov mencirikan esensi dunia Barat dan kesadaran dirinya, berdasarkan penilaian serupa dari Hegel dan Chaadaev, sebagai fenomena subjektif yang murni individualistis, yang tujuannya adalah “realisasi kebenaran absolut sebagai penentuan nasib sendiri yang tiada akhir. kebebasan,” dan “semua suku manusia lainnya… ada seolah-olah dengan kehendak mereka sendiri”, yang memungkinkan kita untuk berbicara tentang kontradiksi dan kontras antara Kekristenan Barat dan Timur yang tidak dapat diatasi hingga saat ini, yang pada awalnya tidak hanya membentuk budaya. , tetapi ciri-ciri pandangan dunia Katolik Barat dan Ortodoks-Bizantium.

Identitas agama budaya Barat dan sastra kembali ke doktrin pilihan dan predestinasi Yahudi, kuno, dan Katolik-Protestan Perjanjian Lama, yang menjadi landasan ideologis nilai-nilai humanistik berdasarkan percampuran dan sekularisasi berbagai kategori agama, yang akibatnya adalah “diri- individualisme yang ditegaskan” (A.F. Losev), sesuai dengan konsep “manusia-tuhan”. Antroposentrisme dan humanisme menjadi darah dan daging dari semangat Barat, “jiwa Faustian”, sebagaimana O. Spengler mendefinisikan esensi kepribadian Barat, yang “adalah... kekuatan yang mengandalkan dirinya sendiri.” Ternyata inilah harga kebaikan dan penyerupaan orang yang tergoda dengan Tuhan, yang dinyatakan dalam Perjanjian Lama: “...dan kamu akan menjadi seperti dewa, mengetahui yang baik dan yang jahat” (Kejadian 3:5). Sastra Eropa Barat ternyata tenggelam dalam proses penegasan diri individualistis dan eudaimonik, pencarian keberadaan universal "aku" seseorang, dan kata-kata Injil "apa gunanya seseorang memperoleh seluruh dunia, tetapi kehilangan jiwanya?” (Matius 16:26) telah menjadi relevan bagi orang-orang Barat tepatnya dengan tesis “memperoleh dunia,” harta duniawi, yang bertentangan dengan cara Ortodoks untuk menyelamatkan jiwa. Renaisans menyelesaikan tugas yang sangat besar dalam pembentukan bangsa dan “kesadaran diri nasional”, karena “di era inilah sastra mengasimilasi keragaman spesifik kehidupan bangsa dan mengungkapkan unsur masyarakat. Di sisi lain, sastra kemudian menegaskan kedaulatan kepribadian manusia (individu)”, berubah menjadi “sesuatu untuk dirinya sendiri,” - begitulah V. Kozhinov mencirikan proses pembentukan kesadaran sastra Barat. Pada masa Renaisans, di bawah pengaruh kuat paganisme kuno, individualisme humanistik terbentuk, sekularisasi gereja menjadi lebih aktif, yang pada akhirnya mengarah pada peristiwa Reformasi. Petrarch adalah yang pertama, menurut A.F. Losev, berbicara tentang “zaman kuno yang cerah, tentang ketidaktahuan gelap yang dimulai setelah agama Kristen menjadi agama resmi dan kaisar Romawi mulai menyembah nama Kristus, dan tentang harapan kembalinya cita-cita kuno yang terlupakan.” Berdasarkan filsafat kuno Plato dan Aristoteles, muncullah pandangan dunia sekuler, yang menciptakan manusia raksasa yang dikelilingi oleh “makhluk yang dipahami secara estetis” (A.F. Losev). Dengan demikian, karakter filosofis-rasional dan sekaligus sensual-ekstatik dari kesadaran dan sastra Barat ditentukan, di satu sisi, berdasarkan konsep mimesis Aristotelian, dan di sisi lain, kembali ke teori mistik Plato. kreativitas seni, yang menurutnya sumber kreativitas adalah obsesi sebagai jenis khusus inspirasi yang diberikan kepada seniman oleh kekuatan ilahi yang lebih tinggi, dan bukan oleh akal. “Lagi pula, apa yang Anda katakan tentang Homer,” kata Socrates kepada Jonah, “semua ini bukan dari seni dan pengetahuan, tetapi dari tekad ilahi dan obsesi."

Jalur sastra Rusia, menurut V. Kozhinov, sangat berbeda, bertujuan untuk “menyalakan dan memelihara api spiritual di hati manusia” (Dunaev). Atas dasar ini, V. Kozhinov memperkuat konfrontasi antara kedua sastra tersebut: “Perbandingan atau bahkan pertentangan langsung dari ciri-ciri khas kehidupan Eropa Barat dan Rusia dengan satu atau lain cara terjadi di seluruh literatur kita dan, lebih luas lagi, kesadaran masyarakat". Faktor penting dalam membandingkan kedua sastra bagi V. Kozhinov adalah kekhasan persepsi dan pengaruh sastra Barat terhadap sastra Rusia. Seni Barat selalu menarik bagi budaya Rusia, yang mengakibatkan pemujaan, terkadang peniruan buta, peniruan, dll. V. Kozhinov menelusuri ketertarikannya terhadap Barat dalam jangka panjang proses sejarah dalam pengembangan kebudayaan nasional: “...Orang-orang Rusia, tidak seperti orang lain, tahu bagaimana menghargai inkarnasi Barat ini, kadang-kadang bahkan berlebihan, menyangkal “inkarnasi bawah” Rusia mereka sendiri demi kelengkapan Eropa.” Namun, justru “kekurangan perwujudan”, “objektifikasi yang tidak memadai” inilah yang memberikan “redundansi energi spiritual” (Kozhinov), yang melekat dalam sastra Rusia, yang memungkinkan Gogol dari “jarak yang indah” Italia untuk mendengarkan lagu Rusia. dan melihat “jarak yang berkilauan, indah, dan asing dari bumi.”

Membedakan nilai-nilai spiritual sastra Rusia dan Barat, V. Kozhinov sebenarnya mencirikan kronotop tertentu, di mana hubungan ruang-waktu menghasilkan kategori "dunia Rusia" dan "dunia Eropa", yang memiliki konsep kuncinya sendiri. : « individu dan bangsa" untuk sastra Barat, "kepribadian dan masyarakat" untuk budaya Rusia.

“Estetika keberadaan”, “estetika sesuatu” sebagai “elemen organik estetika Eropa Barat” (Kozhinov) dan kesadaran memungkinkan kita berbicara tentang penggantian gagasan agama dan moral tentang manusia dan dunia dengan estetika-humanistik, anti- Kristen, yang pada akhirnya membawa sastra Barat dan pahlawannya menuju “kelengkapan mutlak dalam menikmati harta karun di bumi” (Dunaev) atau pada pengalaman eksistensial kematian seseorang sebagai pembebasan dari realitas yang buruk dan vulgar. Oleh karena itu, dengan segala kekurangan dan gangguan kehidupan di Rusia, sastra “tetap menjadi dorongan hidup manusia dan manusia,” di mana subjek gambarnya adalah jiwa yang hidup, berpaling ke dunia dalam kesiapan untuk menderita dan bersimpati, untuk menebus dosa. atas dosa-dosanya dan pertanggungjawabannya kepada orang-orang sezaman dan keturunannya, karena dalam pemahaman Ortodoks “penderitaan bukanlah kejahatan bagi seseorang, dosa itu jahat” (Novoselov).

Untuk menelusuri secara spesifik hubungan antara Rusia dan Barat dan Timur, V. Kozhinov beralih ke periode munculnya Eropa Barat, menekankan sifat agresif suku-suku barbar Jermanik, yang membangun negara mereka berdasarkan prinsip-prinsip kekerasan dan kekerasan. penindasan, yang dengan tepat dicatat oleh Hegel, yang pernyataannya mengenai hal ini dikutip oleh V. Kozhinov: “Jerman memulai dengan... menaklukkan negara-negara beradab yang sudah tua dan busuk.”

Epos barbar pertama, yang dibuat di atas reruntuhan zaman Romawi kuno, memberikan contoh tindakan heroik dan kebebasan semangat masyarakat Eropa baru, menunjukkan “kurangnya kekudusan dan permusuhan penuh dosa terhadap Tuhan” (Novoselov) (“Lagu Roland ”, “Lagu Nibelung”). Sejarah Barat, menurut definisi V. Kozhinov, “adalah penjelajahan dunia yang benar-benar heroik.” Namun, dalam penegasan heroik tentang kebebasan absolut, pahlawan sastra Barat, “puas dengan keadaan moralnya” (I. Kireevsky), tidak mengalami pertobatan dan, mengutip Dostoevsky, menerima “dosa demi kebenaran.” Inilah para pahlawan karya yang diciptakan pada periode perkembangan sastra Eropa yang tampaknya paling beradab dari Renaisans hingga realisme klasik abad ke-19 oleh para penulis terkemuka seperti Shakespeare, Byron, Shelley, Kleist, Hoffmann, Hugo, Stendhal, Balzac, Flaubert, Dickens, Thackeray dan lain-lain. Jadi, keinginan akan keadilan yang absolut, tetapi dipahami secara individual mendorong Hamlet karya Shakespeare dan Kohlhaas karya Kleist ke dalam kejahatan berdarah. Sebagai hasil dari tindakan heroik mereka, “dunia binasa dan kebenaran” hukum manusia menang. Horatio menyebut isi "cerita" masa depan tentang perbuatan Hamlet sebagai "kisah perbuatan tidak manusiawi dan berdarah, hukuman acak, pembunuhan tak terduga, kematian, diatur karena kebutuhan oleh kejahatan...". Bahkan seorang yang sangat membenci sifat manusia, Martin Luther, menyebut Michael Kohlhaas sebagai “orang yang tidak bertuhan dan mengerikan” (Kleist), meskipun Kohlhaas adalah hasil nyata dari etika Protestan, yang menghilangkan semua tanggung jawab atas tindakannya dari manusia, karena sifatnya adalah dirusak oleh dosa tanpa harapan pemulihan dan nasib setiap orang telah ditentukan sebelumnya oleh kehendak Tuhan, yang memberi orang Protestan lebih banyak kebebasan bertindak daripada orang Katolik, tetapi pada saat yang sama menyebabkan keputusasaan (S. Kierkegaard). Rasa haus akan kebebasan mutlak tanpa bergantung pada Tuhan membuat orang Barat menjadi mualaf pahlawan romantis Byron, Shelley, Hölderlin menjadi pemberontak tunggal yang menyerukan “kesetaraan ilahi” (Shelley, “The Rise of Islam”) melalui darah pemberontakan revolusioner.

Arah lain dari absolutisasi kualitas-kualitas yang berlawanan dengan pemberontakan, yaitu kebaikan dan kejahatan para pahlawan penulis humanis Hugo dan Dickens, tampak seperti semacam predestinasi, seperti yang diyakini V. Kozhinov, mereka “ditimbang dan diukur”, yang menurut kritikus, dalam sastra Rusia “tampaknya sebagai keterbatasan, kepuasan diri, dogmatisme”, dan bertentangan dengan gagasan Ortodoks tentang cinta terhadap sesama, penyangkalan diri, pengorbanan diri tanpa mengharapkan imbalan. Sastra Barat, bahkan dalam keinginannya untuk memberitakan yang otentik nilai-nilai moral, memutlakkannya, mengubahnya menjadi kebajikan yang dibenarkan secara hukum yang membutuhkan imbalan materi dan peninggian diri dari orang yang berbudi luhur. Ini adalah bagaimana gagasan Protestan tentang cinta yang aktif dan praktis terhadap manusia dikonsolidasikan, yang diekspresikan dalam realisasi tujuan duniawi (praktis) manusia Barat yang dikombinasikan dengan hukum hukum.

Tetapi pada saat yang sama, V. Kozhinov, yang mendefinisikan kekhasan sastra Rusia dan Barat, tidak bermaksud menyangkal yang satu demi yang lain. Keduanya menjalani jalur pencarian, penemuan, pemahaman mereka sendiri tentang kehidupan dan manusia: “Baik Rusia maupun Barat memiliki dan memiliki kebaikan tanpa syarat dan kejahatan yang sama tanpa syarat, kebenaran dan kebohongan mereka sendiri, keindahan dan keburukan mereka sendiri. keburukan diri sendiri.” Misi spiritual besar sastra Rusia menjadi jelas pada akhir abad ke-19, yang mulai disadari oleh para penulis Barat. Dostoevsky dalam “Speech on Pushkin” memberikan dorongan untuk memahami peran budaya Rusia dalam skala global: “... jiwa Rusia,... kejeniusan rakyat Rusia, mungkin, yang paling mampu, dari semua bangsa, menggabungkan gagasan universitas di antara seluruh umat manusia…”. Salah satu penyebab munculnya pandangan baru sastra Barat terhadap sastra Rusia adalah rumusan masalah yang mendesak dan ketidakmampuan untuk memecahkan masalah tersebut. Karena dalam situasi “kematian Tuhan” (Nietzsche), masyarakat Eropa Barat tidak lagi mendengarkan “panggilan Tuhan” (Guardini), yang juga diakui oleh para teolog Barat. Setelah bersekutu dengan Alam Bawah Sadar (dimulai dengan romantisme Jena), estetika Barat di era-era berikutnya, terutama modernisme dan postmodernisme, menilai kembali nilai-nilai, yang berujung pada dehumanisasi kesadaran dan kreativitas; menurut filsuf modern Ortega y Gasset, “Manusia Barat jatuh sakit karena disorientasi yang parah, tidak lagi mengetahui bintang mana yang harus diikuti” (Ortega y Gasset).

Mempertimbangkan sastra Rusia dari sudut pandang ketidakkonsistenannya dengan masalah estetika Barat, V. Kozhinov tetap mencari titik temu antara pihak-pihak yang berlawanan, beralih ke gagasan dialog Bakhtinian, “di mana suara-suara yang sangat jauh dapat berpartisipasi secara setara.” “Dialog budaya” yang diusulkan oleh V. Kozhinov dapat berfungsi sebagai cara untuk saling memahami dibandingkan dengan “dialektika monologis” Hegel, yang akan mewujudkan “keinginan kreatif” sastra Rusia yang sesungguhnya—“daya tanggap global.” V. Kozhinov berulang kali berbicara tentang pengaruh sastra Rusia yang tidak diragukan lagi terhadap sastra dunia, dengan tepat menekankan dasar keagamaan dari pemulihan hubungan tersebut, yang berasal dari sifat konsiliar dan liturgis budaya Rusia, yang ia tulis dalam artikel “Bersatu, Integral”: “... sejumlah karya telah diterbitkan di Barat tentang liturgi Ortodoks, yang ditempatkan jauh lebih tinggi daripada ibadah Katolik.” Dalam artikel “Kerugian atau Orisinalitas?” ia mengutip pernyataan W. Woolf, seorang modernisme klasik Inggris, tentang spiritualitas sastra Rusia, yang jelas-jelas kurang dalam sastra Barat: “Jiwalah yang merupakan salah satu yang utama karakter Sastra Rusia... Mungkin inilah mengapa diperlukan upaya yang begitu besar dari orang Inggris... Jiwa itu asing baginya. Bahkan antipati… Kita adalah jiwa, tersiksa, jiwa malang yang hanya sibuk berbicara, membuka diri, mengaku…” Ini adalah “konsiliaritas”, “kolektivitas” sastra Rusia, seperti yang diyakini V. Kozhinov, mengutip pernyataan N. Berkovsky, yang merupakan model bagi budaya Barat, karena “tidak selalu terlihat olehnya, berfungsi sebagai sarana diri -pengetahuan, memberitahunya tentang sumber-sumber kehidupan, yang juga dia miliki…”

Pada abad ke-19, P. Merimee, yang mempelajari bahasa dan sastra Rusia secara mendalam, berbicara tentang perlunya memahami dan mengikuti tradisi sastra Rusia. Ia menganggap kriteria utama sastra Rusia adalah kebenaran hidup, yang tidak ia temukan dalam sastra Prancis: “Puisi Anda pertama-tama mencari kebenaran, dan keindahan muncul kemudian, dengan sendirinya. Para penyair kita, sebaliknya, mengikuti jalan yang berlawanan - mereka terutama mementingkan efek, kecerdasan, kecemerlangan, dan jika di samping semua ini ada kemungkinan untuk tidak menyinggung verisimilitude, maka mereka mungkin akan mengambil ini sebagai tambahan.” " jiwa yang hidup Flaubert melihat budaya Rusia di Turgenev, memanggilnya “Turgenev saya” dalam surat-suratnya. Dia mendefinisikan dampak karya Turgenev sebagai “kejutan” dan “pembersihan otak.”

Namun hingga saat ini, pathos “kemanusiaan” dan “kebangsaan” belum menjadi inti spiritual sastra Barat karena tenggelam dalam pencarian kesadaran diri individu dan arogansi penentuan nasib sendiri dalam kaitannya dengan “eksternal. dunia - baik alam maupun manusia - sebagai "manusia-tuhan"", yang selalu berfungsi sebagai cara untuk membenarkan diri sendiri. Pada kesempatan ini, V. Kozhinov mengenang pernyataan I. Kireevsky, yang secara akurat menyebutkan perbedaan mendasar antara manusia Barat: ia selalu “puas dengan keadaan moralnya.<…>, dia benar-benar murni di hadapan Tuhan dan manusia." Meskipun “orang Rusia,” kata I. Kireevsky, “selalu merasakan dengan jelas kekurangannya.” “Kritik terhadap diri sendiri” dan perlunya “hukuman mati tanpa pengadilan” tercermin dalam sastra, juga menjadi properti pentingnya, kembali ke cita-cita Kristen untuk mengatasi kesombongan dan kerendahan hati. Dalam “kritik diri” sastra Rusia, V. Kozhinov melihat arah idealnya, yang bukan merupakan ciri realisme kritis Barat, seperti yang dibicarakan kritikus tersebut dalam artikel “sastra Rusia dan istilah “realisme kritis””. Dalam diskusinya tentang jenis-jenis realisme dalam tradisi sastra dalam dan luar negeri, V. Kozhinov menetapkan sendiri tugas untuk “menentukan sifat proses sejarah dan sastra Rusia”. Arah kritis dalam sastra Barat, V. Kozhinov mengasosiasikannya dengan penentuan nasib sendiri dan posisi stabil sistem borjuis, yang karenanya mengungkapkan kesedihan Barat realisme kritis hanya dibangun berdasarkan kritik aspek negatif kehidupan borjuis pada umumnya, dan pencarian cita-cita positif, yang tanpanya tidak ada budaya yang bisa eksis, terbatas pada gambaran “ pribadi orang" (Dickens). Menyadari “elemen penyangkal dan kritis yang kuat” dalam karya klasik Rusia, V. Kozhinov tidak menganggap kritik ini sebagai kualitas utama dan penentu sastra Rusia, yang jalannya harus ditujukan untuk mencari cita-cita positif, yang kebutuhannya Dostoevsky berkata: “Suatu cita-cita juga merupakan kenyataan, sama halnya dengan kenyataan saat ini.”

Era abad ke-20 dan awal abad ke-21 terwakili, seperti yang dikatakan Vyach. Ivanov, sebuah “budaya kritis”, yang ditandai dengan “meningkatnya keterasingan... persaingan yang tak terelakkan antara kebenaran sepihak dan nilai-nilai relatif.” Sastra Barat pada pergantian abad, sambil terus mengembangkan sikap mitologis dan mistik-dunia lain terhadap realitas (Proust, Hesse, Joyce, Camus, Sartre, dll.), mengikuti jalur teomachisme Nietzschean dan penegasan “Faustian semangat” kepemilikan universal (Spengler), yaitu keinginan untuk menguasai dunia. Kesadaran keagamaan (Kristen) digantikan oleh estetika seni sebagai agama baru (dimulai dengan romantisme), yang terus mengembangkan konsep seni mitologis. Namun pada saat yang sama, konsep romantis tentang dunia ganda menjadi tidak relevan dalam literatur modernisme, karena ketertarikan terhadap kemutlakan ketuhanan (dunia seni yang ideal) akan digantikan oleh kategori kesadaran dan dunia yang terpecah dan terfragmentasi (dunia). pahlawan Hesse - Haller, W. Woolf - Orlando, J. Joyce - Bloom, Proust - Marcel, Sartre - Roquentin, dll.). Pahlawan sastra modernis dan postmodernis modern menerima status "subman Kristen" - manusia super (Nietzsche). Dia mengatasi dalam dirinya perasaan bersalah, kasih sayang, malu, tanggung jawab moral, membandingkannya dengan naluri mempertahankan diri dan spiritualitas Superego yang disublimasikan oleh naluri (menurut Freud), yang mengarah pada kesadaran akan “kehilangan jiwa. ”, “pembusukan jiwa” karena tidak adanya perasaan keagamaan dan nilai-nilai spiritual. Sastra Barat abad ke-20 telah memulai jalur “dehumanisasi”, sebagaimana dicatat oleh para kritikus Eropa dan Amerika sendiri (O. Spengler, H. Ortega y Gasset, W. Wulff, M. Heidegger, J. Huizinga, H. Bloom , dll.) dan dalam mencari dukungan spiritual, manusia Barat masih mengandalkan dirinya sendiri, “Dirinya” (C. Jung), yang mengekspresikan dirinya melalui seni dan bentuk yang berbeda seni, menurut Nietzsche, di dalamnya terkandung “martabat tertinggi, karena hanya sebagai fenomena estetika makhluk dan dunia dibenarkan dalam kekekalan.” Setelah mengecualikan nilai-nilai Kristiani dari pandangan dunianya, filsafat estetika Barat memupuk penilaian “artistik” terhadap kehidupan, di mana hanya ada satu “seniman Tuhan yang riang dan tidak bermoral” (Nietzsche), yang melampaui kebaikan dan kejahatan, bebas dari kontradiksi untuk demi kesenangan. Ajaran Kristen di era modernisme dan postmodernisme dinyatakan memusuhi seni, karena, kata Nietzsche, ia merupakan penghalang bagi naluri yang terbebaskan dan “dengan kebenarannya tentang Tuhan, ia mendorong seni ke dalam ranah kebohongan,” yaitu. menyangkal, mengutuk, mengutuk dia." Tugas utamanya adalah modern seni barat melihat kontras dengan arahan Kristen tentang "seluruh umat manusia" gambaran "artistik, anti-Kristen" (Nietzsche) dari "naluri kehidupan", yang tidak disadari dan impersonal yang dalam filsafat estetika (terima kasih kepada Nietzsche) menerima definisi “Dionysianisme.” Berbicara tentang sastra Barat modern, khususnya Amerika, dalam artikel “Perhatian: Sastra AS saat ini. Pencapaian dan kesalahan perhitungan studi Soviet Amerika" V. Kozhinov mencirikan tren utama budaya postmodern, kembali ke naluri fisiologis Nietzschean-Freudian tentang emansipasi individu sepenuhnya, yang karenanya "satu-satunya realitas keberadaan dapat diterima<…>ini adalah impuls dan keadaan biologis dan murni psikologis, terutama alam bawah sadar…” Melanjutkan, seperti yang diyakini V. Kozhinov, mengikuti “gagasan basi tentang absurditas keberadaan”, sastra Barat tetap setia pada nilai-nilai tidak bermoral dari realitas borjuis, “pengaruh” dan mitos primitif, karena dalam kesadaran postmodern yang terdekanonisasi dan desakralisasi, di mana pertanyaan tentang iman dan moralitas kehilangan maknanya, seni itu sendiri menjadi bagian dari aktivitas inovatif borjuis yang menyediakan materi. laba. Kurangnya iman dan amoralitas, yang diangkat ke tingkat absolut, telah menjadi kriteria utama aktivitas kreatif para penulis dan humas Barat modern, baik postmodernis maupun neokonservatif (D. Updike, N. Mailer, N. Podhoretz, S. Sontag, dll. ), yang mengatur kreativitas “ progresif” mereka sendiri untuk mengabdi pada ideologi Amerika tentang kekerasan dan subordinasi universal, namun pada kenyataannya, seperti yang dikatakan V. Kozhinov, mengutip kata-kata penulis Amerika P. Brooks, salah satu penggagasnya gagasan tentang "pemberontakan" umum, memprovokasi pemberontakan postmodernis, kekacauan terkendali yang sama, "di mana pemuda yang berpikiran anarkis akan memerintah di atas reruntuhan budaya, moralitas, dan nilai-nilai spiritual yang meledak yang sekarang diterima di Barat dan Dunia Timur.” Dalam perjuangan ideologis yang dipolitisasi antara pertentangan budaya sejati, yang dibangun di atas nilai-nilai tradisional Kristen, dan “budaya tandingan” dari avant-garde dan neokonservatisme, V. Kozhinov melihat bahaya utama bagi pengembangan dan pelestarian sastra nyata. , yang menyerukan bukan pemberontakan anarkis, tetapi untuk keadaan jiwa yang suci, seperti yang dikatakan oleh karya klasik Rusia, yang selalu diimbau oleh para kritikus: “Seni harus sakral. Penciptaan seni yang sejati memiliki sesuatu yang menenangkan dan mendamaikan,” kata Gogol.

Implementasi “kehendak kreatif” di era modern, dalam pandangan V. Kozhinov, adalah kemampuan sastra untuk “melestarikan dan mengembangkan kesatuan kebangsaan dan pan-kemanusiaan”, karena sebagaimana diyakini para kritikus, “pan- kemanusiaan” adalah “bukan penegasan diri nasional semata”, suatu peningkatan di atas masyarakat dan budaya lain, dan ciri tersebut adalah “dasar nasionalnya, yang khas rakyat.”

Catatan

1.Andreev L.G. Bagaimana sejarah milenium kedua berakhir?// Sastra asing milenium kedua. 1000-2000. - M., 2001.

2.Asmus V.Plato. - M., 1975.

3.Guardini R. Runtuhnya gambaran dunia Zaman Baru dan masa depan // Kesadaran diri akan budaya dan seni abad ke-20. Eropa Barat dan Amerika: koleksi. artikel. - M., 2000.

4.Gogol N.V. Bagian-bagian pilihan dari korespondensi dengan teman/Dalam buku: Refleksi Liturgi Ilahi. - M., 2006.

5. Dostoevsky F.M. Penuh koleksi op. dalam 30 jilid. T.21.L.: 1980.Hal.75-76.

6. Dunaev M.M. Keyakinan pada wadah keraguan. "Ortodoksi dan Sastra Rusia." Sumber daya elektronik: http://sdruzhie-volga.ru/knigi/o_zhizni/m.m-dunaev-vera_v_gornile_somnenij.htm

7.Ivasheva V.V. Sejarah sastra Eropa Barat abad ke-19. - M., 1951.

8.Kozhinov V.V. Tentang kesadaran nasional Rusia - M., 2004.

9.Kozhinov V.V. Refleksi sastra Rusia. - M., 1991.

10.Kozhinov V.V. Rusia sebagai peradaban dan budaya. - M., 2012.

11.Kozhinov V.V. Dosa dan kesucian sejarah Rusia. - M., 2006.

12. Pertunangan Kleist G. di San Domingo. Novella - M., 2000.

13.Losev A.F. Estetika Renaisans - M., 1978.

14. Nietzsche F. Lahirnya Tragedi dari Semangat Musik // Op. Dalam 2 jilid - M., 1990. T.1. Hlm.75.

15. Nietzsche F. Demikianlah Berbicara Zarathustra. Esai. - Minsk, 2007.

16.Ortega dan Gasset. Tema zaman kita//Kesadaran diri akan budaya dan seni abad ke-20. Eropa Barat dan Amerika: koleksi. artikel. - M., 2000.

17. Flaubert G. Tentang sastra, seni, penulisan - M., 1984.

18.Chaadaev P.Ya. Surat-surat filosofis. Sumber daya elektronik: http://www.vehi.net/chaadaev/filpisma.html

19.Shakespeare V.Hamlet - Minsk, 1972.

20.Shelley. Karya terpilih- M., 1998.

21. Spengler O. Kemunduran Eropa. Volume 2 // Kesadaran diri akan budaya dan seni abad ke-20. Eropa Barat dan Amerika: koleksi. artikel - M., 2000.

Berbicara tentang simbolisme Rusia awal, seseorang tidak dapat menganggapnya tanpa kaitannya dengan sastra Eropa Barat. Penting untuk dicatat bahwa Bryusov dan Balmont memberikan preferensi yang jelas bukan kepada para simbolis Prancis di akhir abad ini, tetapi kepada para penyair yang biasa disebut pendahulu mereka - Baudelaire, Verlaine, dan Mallarmé.

Salah satu pencipta puisi kota besar, diilhami oleh kesadaran tragis akan kontradiksi antara kejahatan yang berkuasa di dunia dan cita-cita keindahan yang tidak dapat binasa yang tidak dapat dicapai, Charles Baudelaire memengaruhi para simbolis Rusia dalam banyak aspek karyanya. Oleh karena itu, tidak ada keraguan tentang hubungan antara anti-estetika Baudelaire (sebuah tanda protes terhadap niat baik filistin) dan keberaniannya. gambar puitis dari awal Brusov. Tragedi Baudelaire akan tercermin dalam puisi kota Bryusov, dan tema Baudelaire tentang kejahatan yang menyakitkan dalam nuansa setannya juga menjadi ciri khas puisi Sologub.

Para simbolis Rusia mengambil teori "korespondensi" dari Baudelaire - analogi yang tersembunyi dan dipahami secara puitis antara fenomena mental dan alam, antara dunia nyata dan dunia “aku” milik penyair itu sendiri. Puisi “Korespondensi” dianggap oleh para simbolis “senior” sebagai manifesto estetika yang baru arah sastra. Tema “korespondensi” dikembangkan dalam puisi Sologub (“Ada korespondensi dalam segala hal…”, 1898), Bryusov (“Sebagai seorang anak, saya tidak mengenal rasa takut…”, 1900), Balmont (“ Baudelaire”, 1904).

Para simbolis sangat menghargai puisi Paul Verlaine. “Sebelum Verdun, tidak ada simbolisme,” tulis Bryusov kepada P. Pertsov pada tahun 1905. Verlaine memperkenalkan ke dalam puisi seni impresionistik dalam menangkap momen-momen singkat kehidupan, kemampuan untuk menangkap dan menyampaikan nuansa dalam mengubah sensasi, kesan dan suasana hati dan, sebagai itu adalah untuk menangkap perubahan garis besar melalui mereka dunia luar. Verlaine mentransfer ketidakpuasan terhadap kehidupan dan kekaguman puitis terhadap keindahan alam ke dalam sketsa yang diwarnai dengan kesedihan, secara metaforis mereproduksi “lanskap jiwa” sang penyair.

Suasana melankolis yang dekaden dalam semangat “akhir abad” (“fin de siècle”) terjawab oleh musikalitas liriknya, intonasi melodi lagu atau roman yang naif, dan aliran gambar yang “seolah-olah” tidak koheren. . Yang mengejutkan Verlaine dalam liriknya adalah sisi bunyi syair yang sangat jelas, yang terkadang mengaburkan arti kata - asonansi, aliterasi, dan rima. Kata-kata “musik yang pertama” dari puisi terprogram Verlaine “The Art of Poetry” (1874) mendapat arti penting di kalangan Simbolis.

“Lanskap jiwa” dalam gaya Verlaine hadir di banyak simbolis (Balmont, Bryusov, Annensky). Mereka juga didekatkan ke Verdun karena keinginan untuk mereproduksi perubahan kesan yang cepat. Pelajaran puisi dengan demikian terdiri dari penemuan bentuk-bentuk puisi baru tentang pengetahuan tentang manusia dan alam, yang dirasakan oleh para simbolis. Namun, kita tidak boleh lupa bahwa pengantar puisi Verlaine, sampai batas tertentu, telah dipersiapkan untuk para Simbolis Rusia melalui asimilasi mereka terhadap puisi Fet, yang mereka anggap sebagai impresionis Rusia pertama. Dalam terjemahan dari Verlaine, Bryusov dan simbolis lainnya sering kali memiliki gambar dan frasa puitis dalam semangat Fet.

Bersamaan dengan Baudelaire dan Verdun, Stéphane Mallarmé memasuki puisi simbolisme Rusia. Terutama Bryusov dan Annensky yang tertarik padanya. Mallarmé menarik perhatian penyair Rusia bukan karena isi puisi kamarnya, perasaan melankolis, kehampaan hidup dan kesepian, melainkan karena pencarian cara baru untuk berekspresi puitis. Puisi-puisinya, bentuknya tegas dan agak menyedihkan, mengandung petunjuk tentang makna rahasia yang tersembunyi di dalamnya, yang menyebabkan objek-objek dunia luar (misalnya, cermin atau kipas angin) kehilangan makna materialnya dan menjadi simbol gagasan abstrak penyair. atau pengalaman. Mallarmé menguasai seni kiasan yang diasosiasikan “dengan pengaburan” makna simbolis akhir dari gambaran puitis. Sebagai seorang ahli teori, ia menuntut agar kesan puitis diciptakan melalui pernyataan yang meremehkan. Posisi penyair Prancis ini menjadi dasar pernyataan teoretis pertama Bryusov, di mana ia mendefinisikan simbolisme sebagai seni kiasan.

Simbolisme Rusia menggemakan simbolisme Prancis dalam penolakan estetika terhadap dunia borjuis dan rasa puas diri filistin, namun pemberontakan anti-borjuis memanifestasikan dirinya di kalangan penyair Rusia dengan lebih pasti, yang disebabkan oleh hal-hal lain. kondisi sejarah perkembangan sastra Rusia pada pergantian abad.

Simbolisme Prancis pada awalnya dijiwai dengan semangat protes sosial, tetapi kemudian pesimisme dan ketidakpercayaan terhadap manusia mendominasi; seni berubah menjadi tujuan itu sendiri. Protes sosial bermula dari buku pemberontakan Baudelaire, “Flowers of Evil” (1857), sebuah buku yang sebagian besar terinspirasi oleh revolusi tahun 1848 (lebih tepatnya, pemberontakan proletar bulan Juli), namun berakhir setelah kekalahan revolusi tersebut dan oleh karena itu mengandung nuansa dekaden tertentu. Karya puitis Verlaine dan Rimbaud mengandung gaung hubungan ideologis dengan Komune Paris, namun kekalahan tragisnya, pada gilirannya, berkontribusi pada transisi mereka ke jalur dekadensi.

Dibentuk sebagai gerakan sastra pada tahun 80-an. Simbolisme Prancis sudah tidak mengandung protes sosial dan berkembang dalam semangat pesimisme dekaden yang semakin meningkat di dalamnya. “Simbolisme Prancis setelah jatuhnya Komune Paris berkembang ke arah yang menurun,” kata peneliti D. D. Oblomievsky.

Sejarah sastra Rusia: dalam 4 volume / Diedit oleh N.I. Prutskov dan lainnya - L., 1980-1983.