Elemen cerita rakyat dari Snow Maiden. Elemen cerita rakyat dalam lukisan ikon tradisional Rusia

Drama A. N. Ostrovsky "The Snow Maiden" dan opera N. A. Rimsky-Korsakov dengan nama yang sama, dibuat berdasarkan opera tersebut, adalah semacam himne untuk cerita rakyat Rusia, sebuah penghormatan atas rasa hormat dan kekaguman terhadap warisan kaya Rus pagan, kepercayaannya, tradisinya , ritual dan sikap bijak untuk hidup selaras dengan alam.

Membicarakan folklorisme karya-karya tersebut memang mudah dan sulit. Mudahnya karena cerita rakyat dan etnografi merupakan inti, isi, bahasa baik lakon maupun opera. Banyak fakta yang muncul ke permukaan di sini, sehingga tidak sulit untuk menemukan sumber utama gambar, alur cerita, episode dalam dongeng, lagu, dan materi ritual. Kami kagum dan senang dengan penetrasi penulis ke dalam dunia arkaisme Rusia dan penulis naskah drama modern serta komposer seni rakyat, perlakuan yang sangat hati-hati dan sekaligus individu yang cerah dan berani terhadap lapisan ini. budaya nasional dan penciptaan, berdasarkan keindahan dan kedalaman pemikirannya yang terbesar, karya-karya yang selaras dengan masa lalu dan masa kini.

Kesulitannya, dan bukan masalah kecil, adalah bahwa folklorisme “The Snow Maiden” penuh dengan banyak misteri dan makna tersembunyi. Ini selalu membingungkan dan mempesona, inilah nilai abadi dan kekuatan seni, relevansi abadi dan kebaruannya. Mari kita ambil definisi genre yang diterima dari "The Snow Maiden" - dongeng musim semi. Tampaknya semuanya jelas, tetapi, sebenarnya, itu salah: apa yang terjadi di hadapan kita sama sekali bukan aksi dongeng, jika hanya karena berakhir dengan kematian karakter utama, yang sama sekali bukan tipikal. dari dongeng klasik. Ini adalah mitologi murni, dilihat selama berabad-abad, dipahami dan diproses oleh seniman abad XIX. Lebih tepatnya, plot "The Snow Maiden" dapat digambarkan sebagai mitos kalender kuno, penuh dengan teks-teks ritual, lagu, dan konten epik selanjutnya, yang melestarikan, jika tidak seluruhnya, maka sebagian ciri-ciri pandangan kuno tentang dunia, tempat dan peran manusia dalam alam semesta kosmis.

Ngomong-ngomong, apa yang biasa kita sebut sebagai cerita rakyat tentang seorang gadis yang terbuat dari salju yang meleleh di bawah sinar matahari musim panas juga bukanlah dongeng. Mari kita perhatikan dalam tanda kurung: plot Gadis Salju menonjol dalam repertoar dongeng tradisional, praktis tidak memiliki variasi dan sangat pendek, agak mengingatkan pada perumpamaan tentang hukuman alami karena mengabaikan aturan perilaku yang ditentukan oleh hukum alam, dan ketidakberlangsungan alam buatan, yang diciptakan secara tidak wajar bertentangan dengan hukum kehidupan.

Hal utama dalam alur lakon dan opera adalah gagasan tentang keselarasan antara manusia dan alam, kekaguman terhadap keindahan dunia sekitar dan kemanfaatan hukum-hukum kehidupan alam. Semua ini, menurut banyak perwakilan kaum intelektual Rusia abad ke-19, pernah menjadi ciri masyarakat manusia dan hilang dengan munculnya peradaban tipe perkotaan Eropa Barat. Saat ini terlihat jelas betapa kuatnya nostalgia “masa lalu ideal” dalam masyarakat Rusia dan seberapa besar hal ini didasarkan pada keinginan khas Rusia untuk mengetahui akarnya, dari mana segala sesuatu “berasal”, untuk memahami dan memahami diri saat ini melalui masa lalunya - historis dan mitologis, untuk meningkatkan kesehatannya dan memperbaiki masyarakat modern dengan beralih ke ajaran zaman kuno.

Tanpa menyentuh niat penulis dan teknik kreativitas komposer yang murni profesional, saya akan membatasi diri pada beberapa komentar tentang cerita rakyat dan realitas etnografi yang tercermin dalam libretto opera oleh N. A. Rimsky-Korsakov. Detail individu, alur cerita, motivasi, yang kini dianggap sekunder, atau bahkan sekadar aneh, ternyata sangat penting dan membantu menembus kedalaman pandangan dunia masyarakat, memahami simbolisme dan logika tindakan para tokoh dalam operanya.

Red Hill disebutkan beberapa kali dalam drama dan libretto. Pertama, Musim Semi muncul di sini, kemudian Berendey muda - perempuan dan laki-laki - datang ke sini untuk menari berputar-putar. Di Krasnaya Gorka dia bertemu Kupava Mizgir dan jatuh cinta padanya. Tentu saja ini bukan suatu kebetulan. Pertama, sejak lama di ketinggian dan perbukitan itulah para gadis menyerukan musim semi, pergi ke sana untuk menyanyikan lalat batu dan menyambut kedatangan burung. Red Hill dulunya, dan di beberapa tempat masih disebut, merupakan perayaan musim semi pertama kaum muda di jalan setelah pertemuan pondok musim dingin. Hari Minggu pertama setelah Paskah disebut juga Bukit Merah; dianggap sebagai hari bahagia untuk pernikahan. “Gadis Salju” Gunung Yarilina, bisa dikatakan, mengambil alih tongkat estafet Krasnaya Gorka, mewujudkan orientasi perkawinan, erotis, dan memperkuat motif berkembangnya kekuatan produktif alam dan produktivitas tanah.

"The Snow Maiden" dengan cemerlang mencerminkan gagasan mitologis tentang siklus kehidupan abadi dan hukum alam yang ketat: segala sesuatu ada waktunya, segala sesuatu pasti lahir, menjadi dewasa, menjadi tua dan mati; Musim dingin harus diikuti oleh musim semi, yang tentunya akan digantikan oleh musim panas, kemudian, secara berurutan, musim gugur dan musim dingin. Keteraturan ini merupakan syarat kekal keberadaan Alam Semesta, manusia dan kebudayaan. Melanggar ketertiban dan hal-hal yang benar, mengganggu aliran kehidupan yang sudah mapan untuk selamanya adalah hal yang penuh risiko peristiwa tragis- baik dalam bidang fenomena alam maupun dalam nasib manusia. Namun, pengalaman berabad-abad telah menunjukkan bahwa praktis tidak ada transisi yang mulus dan tenang dari satu keadaan ke keadaan lain, kerusakan dan gangguan tidak dapat dihindari, oleh karena itu misi besar manusia tidak hanya terletak pada ketaatan pada tatanan yang sudah mapan, tetapi juga pada pemulihan. kehilangan keseimbangan. Di zaman pagan, dan juga di masa yang lebih dekat dengan kita, ritual dan kompleks ritual, yang tentu saja mencakup pengorbanan, merupakan mekanisme yang kuat untuk mengatur proses kehidupan.

Jika melihat “The Snow Maiden” dari posisi ini, maka terlihat jelas bahwa secara harafiah ia sarat dengan tema pengorbanan demi kebaikan yang lebih besar, dengan motif penyucian dan transformasi melalui kematian dan kehancuran. Ini termasuk pembakaran Maslenitsa dengan tangisan dan tawa, dan kegembiraan Berendeys pada saat kematian Gadis Salju dan Mizgir. Terakhir, inilah pendewaan terakhir - kemunculan Yarila sang Matahari dengan simbol kehidupan dan kematian, akhir dan permulaan - kepala manusia dan seikat telinga gandum hitam. Di sini perlu sekali lagi menekankan pengetahuan luar biasa Ostrovsky dan RimskyKorsakov tentang tradisi, ritual, dan gambaran rakyat yang mendasari gambaran pertanian dunia pra-Kristen.

Dalam Prolog, keluarga Berendey, persis sesuai dengan tradisi berusia berabad-abad, mengantarkan Maslenitsa berupa patung jerami dengan busana wanita. Dalam praktik ritual sebenarnya, Maslenitsa dibakar; dalam “Snegurochka” dibawa (diusir) ke dalam hutan. Yang terakhir ini dibenarkan oleh struktur melingkar dari drama dan opera: di adegan terakhir babak ke-4, jerami Maslenitsa berubah menjadi bulir gandum hitam berisi biji-bijian, yang dipegang Yarilo; hutan yang gelap dan dingin digantikan oleh ruang terbuka Lembah Yarilina yang bermandikan sinar matahari; orang-orang keluar dari hutan, dari kegelapan menuju terang, dan pandangan mereka mengarah ke atas - ke gunung dengan puncak yang tajam, tempat dewa matahari yang panas muncul. DI DALAM tradisi rakyat Keterhubungan antara api Maslenitsa dan api Kupala diperkuat dengan adanya roda yang melambangkan matahari. Patung Maslenitsa diletakkan di atas roda dan ikut dibakar; pada malam Kupala, roda-roda yang terbakar diturunkan dari ketinggian tempat api unggun dinyalakan.

Yang lebih mencengangkan lagi adalah hampir mengutip ritual sesungguhnya dalam The Snow Maiden. Paling contoh cemerlang: penampakan terakhir Yarila dengan kepala manusia dan seikat gandum serta ritual memohon musim panas, tercatat lebih dari satu kali. Tindakan berikut dijadwalkan pada 27 April di Belarus: seorang wanita muda dipilih yang seharusnya memerankan seorang anak muda pria tampan(tampaknya ke Yaril). Tanpa alas kaki, dia mengenakan kemeja putih dan karangan bunga liar di kepalanya. Wanita itu memegang gambar simbolis kepala manusia di tangan kanannya, dan telinga gandum hitam di tangan kirinya. Di tempat lain, seorang gadis berpakaian serupa, dengan atribut yang sama, ditunggangi di atas kuda putih yang diikatkan pada pohon. Gadis-gadis itu menari di sekelilingnya. Penduduk Voronezh melakukan ritual serupa pada malam Puasa Peter dan tidak mendandani seorang gadis, melainkan seorang pria muda.

Ingatlah bahwa Yarila adalah karakter mitologi dan ritual Slavia yang mewujudkan gagasan kesuburan, khususnya kesuburan musim semi, serta kekuatan seksual. Nama dewa ini berasal dari akar kata yar. Berbagai macam arti terungkap dalam kata-kata dengan akar kata yang sama, misalnya roti musim semi, kemarahan, cerah, cerah (domba); di Rusia Utara ada istilah “yarovukha”, yang berarti laki-laki dan perempuan berkumpul bersama dan bermalam di gubuk selama Natal.

Gambaran Bobyl dan Bobylikha diberikan sepenuhnya dalam semangat gagasan rakyat. Dalam dongeng, legenda, dan lagu daerah, bobyl adalah orang buangan, orang cacat yang tidak mampu atau tidak mau memenuhi fungsi sosial alami - untuk memulai sebuah keluarga dan memiliki anak. Mereka dikasihani, tapi juga dijauhi. Bukan tanpa alasan bahwa dalam teks cerita rakyat bobyli tinggal di pinggiran desa, di rumah terakhir, dan hukum petani yang umum merampas sejumlah keistimewaan dan hak, khususnya partisipasi mereka dalam ritual yang terkait dengan prinsip produktif. dilarang; bobyl laki-laki lanjut usia tidak dimasukkan dalam dewan tetua. Bobyl, sebagai petani yang secara sosial lebih rendah, sering kali menjadi penggembala, sikap meremehkan yang diterima secara umum diketahui dari banyak observasi, deskripsi, dan studi etnografis. Jelas mengapa Snow Maiden, yang setengah manusia, berakhir dengan “subhuman” seperti itu; bersama mereka dia harus melalui, dalam bahasa sekarang, periode adaptasi terhadap kondisi baru. Menurut hukum dongeng dan upacara inisiasi, sebuah rumah di pinggiran dan pemiliknya (pemilik) harus menjalankan fungsi sebagai mediator, membantu pahlawan wanita bertransformasi, berpindah dari satu dunia ke dunia lain melalui sistem ujian. Bobyli Berendeyevsky jelas merupakan gambaran lucu dan tereduksi dari “penguji” klasik pahlawan wanita dongeng: Babyyagi, Metelitsa, penyihir, dll. Bobyli tidak memiliki apa pun untuk putri angkat bola ajaib atau kata-kata berharga yang akan membantu seorang gadis dari dunia lain berubah menjadi anggota penuh komunitas manusia. Tapi ini bukan dongeng di hadapan kita...

Bobyl dan Bobylikha kehilangan terompet dan terompet Gembala dari vitalitas, panasnya cinta, dan karena itu rakus akan nilai-nilai imajiner dan menipu (kekayaan Mizgir) dan bersikap dingin terhadap Gadis Salju. Ada satu detail penting dalam penggambaran gambar Bobylikha, yang saat ini luput dari perhatian, namun dipahami dengan baik oleh rekan-rekan kita di abad ke-19 dan digunakan sebagai sentuhan tambahan cemerlang yang membuat Bobylikha lucu dan menyedihkan dalam klaim mereka. Kita berbicara tentang kucing terangsang, yang akhirnya ditemukan Bobyli-ha setelah menjodohkan putri angkatnya dan menerima uang tebusan. Faktanya, kitschka bukan sekadar hiasan kepala tradisional wanita. Kucing bertanduk (dengan elevasi di bagian depan berupa kuku kuda, sekop, atau tanduk yang mengarah ke atas dan ke belakang) dapat dikenakan oleh wanita yang memiliki anak, dan tinggi “tanduk” tersebut biasanya langsung bergantung pada jumlahnya. anak-anak. Jadi, setelah memperoleh seekor kucing, Bobylikha seolah-olah menyamakan dirinya dengan wanita Berendey lainnya - “bangsawan” dan dapat mengklaim sikap yang berbeda terhadap dirinya sendiri. Ngomong-ngomong, teknik yang sama dalam fungsi tawa yang sama digunakan oleh A.S. Pushkin dalam “The Tale of the Fisherman and the Fish,” di mana Wanita Tua, setelah memperoleh status baru, duduk di dalam kucing bertanduk yang dihias.

Citra Mizgir misterius dengan caranya sendiri. Perannya dalam plot, sikap keluarga Berendey terhadapnya, motivasi perilakunya dan kematian yang tragis, dari sudut pandang kami, menjadi lebih dapat dipahami ketika kita beralih ke keyakinan dan gagasan, beberapa di antaranya bertahan hampir sampai awal cerita. abad ke-20.

Mizgir adalah salah satu nama laba-laba. Dalam budaya tradisional, laba-laba adalah makhluk yang dekat dengan sekumpulan roh jahat, berbahaya, jahat, agresif. Ada kepercayaan kuat bahwa siapa pun yang membunuh seekor laba-laba diampuni tujuh dosanya. Di sisi lain, misgir juga dianggap sebagai salah satu hipotesa brownies; laba-laba di dalam rumah diyakini tidak dapat dibunuh, karena membawa kekayaan dan kemakmuran. Anehnya, kedua hubungan itu menyatu dalam citra Mizgir sang pedagang. Pedagang telah lama dihormati di Rusia, diberkahi dengan kualitas dan pengetahuan khusus, hampir magis, dan bahkan magis, berkat mereka tinggal di negara yang jauh, di ujung bumi, yang berarti kedekatan dengan hal yang tidak diketahui, dunia lain, dan berbahaya. (Ingat epos Novgorod Sadko, pedagang dari “Bunga Merah”, dll.) Uang, emas, kekayaan biasanya dianggap sebagai tanda hadiah atau kebetulan yang ajaib, atau sebagai akibat dari perampokan, kesepakatan yang tidak bersih dan tidak jujur. .

Di kalangan masyarakat, laba-laba dikaitkan dengan tema pernikahan dan cinta. Dalam ritual pernikahan warga Belarusia dan penduduk provinsi Rusia Barat, figur rumit yang ditenun dari jerami digunakan - simbol kebahagiaan dan persatuan yang kuat. Benda seperti itu disebut laba-laba; benda itu dipasang di langit-langit gubuk, sering kali di atas meja tempat pesta pernikahan dilangsungkan. Mizgir adalah seorang pedagang luar negeri - meskipun dari keluarga Berendey, dia adalah orang asing, terputus dari akarnya. Dalam hal ini, dia adalah pengantin pria dongeng sejati - tidak dikenal dan kaya, memberikan kebahagiaan kepada pahlawan wanita, tetapi juga pernikahan "orang asing" - pengantin pria yang datang dari seberang lautan, "dari luar hutan, dari luar pegunungan ” dan dikaitkan terutama dengan - pernyataan tentang pemisahan dan penahanan. Semangat, keegoisan, dan agresivitas Mizgir mirip dengan kutub yang berlawanan - sikap dingin dan pasif dari Gadis Salju. Keduanya dalam manifestasi ekstrimnya asing bagi Berendey biasa dan berbahaya bagi komunitas manusia.

Mari kita tambahkan bahwa ada ritual terkenal yang didedikasikan untuk akhir musim panas - pengusiran serangga dari rumah melalui telinga panen baru. Kecoa, laba-laba, dan kutu busuk dikumpulkan dalam kotak dan dikubur (dikubur) di dalam tanah dengan tulisan: “Seikat gandum hitam ada di dalam rumah, kecoa keluar!”

Oleh karena itu, topik membasmi serangga, menyamar sebagai lagu anak-anak, dan mungkin pernah menjadi ritual yang serius, relevan bagi masyarakat tradisional. Dan dalam situasi tertentu, mengusir dan membunuh laba-laba (mizgir) dianggap sebagai hal yang baik dan perlu. Tambahan lainnya - ritual magis menyebabkan hujan dengan bantuan laba-laba diketahui, yang menekankan keterlibatan asli dan mitologis laba-laba dalam elemen air, di dunia non-manusia. Dalam konteks "The Snow Maiden", semua gagasan populer tentang laba-laba tampaknya menyatu, yang membenarkan pengusiran Mizgir dari perbatasan kerajaan Berendey dan memaksa kita untuk menganggap kematiannya sebagai kembalinya ke kampung halamannya (bukan manusia) elemen, ke dunia lain, yang, Secara alami, dipahami sebagai pemulihan ketertiban dan keadilan yang hilang dan berkontribusi pada kembalinya kehidupan normal, kedatangan Yari-ly-Sun dan musim panas. Air ternyata adalah elemen asli Snow Maiden, esensinya dan keberadaan alami normalnya di musim semi dan musim panas, jadi kematian sepasang kekasih adalah kembalinya ke alam. Penggabungan dalam satu elemen menyatukan mereka – berbeda, tetapi identik dalam keterasingan mereka terhadap manusia dan dalam azab kematian demi menghilangkan ketidakharmonisan di dunia.

Ada banyak contoh serupa tentang pendekatan yang halus, tepat, dan sangat bermakna terhadap budaya tradisional Rusia dalam The Snow Maiden.

Opera, yang diciptakan oleh Rimsky-Korsakov, pada tingkat libretto mempertahankan plot dan dasar puitis dari karya Ostrovsky.

Tentu saja, folklorisme opera lebih kentara dan gamblang karena dimasukkannya lagu dan melodi daerah yang asli, teknik onomatopoeia cerita rakyat, tangisan dan ratapan rakyat, berkat citra musiknya, sistem motif utama yang menakjubkan, instrumentasi yang kaya dan subur. .

N. A. Rimsky-Korsakov membayar seratus kali lipat kepada orang-orang yang dengan murah hati mengungkapkan kepadanya kekayaan spiritual selama ribuan tahun, menampilkan kejeniusannya dalam bentuk baru dan modern imajinasi kreatif pada tema Rus Kuno'.

Kisah kreatif dari Volgograd, dimana Pz.Kpfw.Panther Ausf.F tergambar pada poster yang didedikasikan untuk peringatan 75 tahun kemenangan dalam Pertempuran Stalingrad, dilanjutkan. "Komsomolskaya Pravda" setempat menghasilkan buku yang sangat bagus dalam segala hal, Anda dapat langsung membaca dan menikmatinya. Saya terutama menyukai ini:

“Secara umum, ada komentator jaringan yang ahli dalam tank, karena sudah mencapai level 8.”

Terima kasih untuk iklan World of Tanks, saya melihat salah satu dari dua penulis catatan itu jelas sedang bermain. Benar, kendaraan lain dihadirkan di WoT - Panther mit 8,8 cm L/71. Sebenarnya Panther Ausf.F dengan desain turret.
Ini lebih menyenangkan.

- Secara umum, saya bukan pendukung pencampuran lukisan dengan dokumenter, tapi di dalam hal ini“Ini adalah sebuah gambar,” kata kepala pameran dan karya pameran Cagar Museum Sejarah dan Peringatan Negara Pertempuran Stalingrad Svetlana Argastseva. - Lukisan karya Gleb Vasiliev menggambarkan tank Jerman yang rusak, dengan seorang tentara Rusia berdiri di atasnya dan memandangi Reichstag. Dan tanda tangannya: “Saya puas dengan reruntuhan Reichstag.” Kemenangan pada tahun 1945 digambarkan seperti ini.

Svetlana Anatolyevna, apakah saya memahami Anda dengan benar bahwa dengan komentar Anda, Anda menandatangani bahwa sekarang mungkin untuk menempatkan Maus, E-100, Sturmtiger, dan kreasi lain dari jenius Jerman yang suram di depan Reichstag? Wah, gambar yang luar biasa!
Belum lagi pertanyaan canggung lainnya muncul. Sekalipun ini adalah gambaran sejarah penyerbuan Berlin yang terverifikasi, apa yang ditampilkan pada poster yang didedikasikan untuk peringatan 75 tahun kemenangan dalam Pertempuran Stalingrad?

Nah, yang paling saya sukai adalah ini:

Svetlana Anatolyevna mungkin bermaksud demikian?

Saya segera mengecewakan Anda - ini adalah seni kotak model plastik. Dan dalam kehidupan, tidak ada satu pun "Panther" dari modifikasi Ausf.F yang tidak bertarung, bahkan tidak dibuat. Hanya ada beberapa pekerjaan dasar untuk lambung kapal.

Ngomong-ngomong, salah satu penulis mendatangi saya di FB. Benar, berbohong tidak baik: Saya sangat jarang berkomentar di FB, biasanya bersama dengan pemiliknya yang berperilaku tidak pantas. Ada 5 orang seperti itu dalam 5 tahun.

Konsep perkembangan seni Rusia kuno selama abad yang lalu tidak tetap tidak berubah, dan ketentuan untuk adaptasi yang konsisten dari seni Bizantium warisan seni tesis tentang akar lokal ditentang. “ Penelitian arkeologi Ilmuwan Soviet sekarang diizinkan, meskipun secara samar dan hanya secara umum, untuk menentukan asal usul seni Rusia, kembali ke budaya artistik suku Slavia dan seni wilayah Laut Hitam kuno dan Skit. Kontribusi Bizantium terus berlanjut tanah yang kokoh tradisi artistik Slavia yang kuat, yang menentukan pemrosesan kreatif yang menentukan dari bentuk-bentuk Yunani asing dan orisinalitas monumen paling kuno di Rusia seni monumental”, kata kata pengantar Sejarah Seni Rusia, yang diterbitkan sejak 1953. V.N. Lazarev mengambil posisi yang lebih hati-hati dalam hal ini, menulis: “Asimilasi prinsip-prinsipnya seni Bizantium diupayakan di semua negara, namun tidak semua orang mampu melakukannya. Kievan Rus berhasil memecahkan masalah ini dengan cemerlang. Dia tidak hanya menjadikan warisan Bizantium sebagai miliknya, dia juga memberikan implementasi kreatif yang mendalam, sepenuhnya menundukkannya pada tugas-tugas baru yang dihadapi senimannya.” Faktor nasional dan sosial terus-menerus ditekankan oleh N.N. Voronin, yang secara khusus mencakup baris-baris berikut: “Elit feodal yang dominan sebagian besar menganut tradisi Bizantium, yang kemudian mereka terapkan lebih dari sekali dalam perjuangan untuk dominasi mereka. Prinsip-prinsip rakyat dan nasional pasti bertentangan dengan tradisi ini, memproses dan mengubahnya dengan cara mereka sendiri, yang menentukan karakter unik Rusia dari monumen-monumen paling kuno.” Saat ini tidak ada gunanya berdebat dengan suara-suara dari masa lalu; sebaliknya, suara-suara tersebut harus diingat sebagai cerminan dari posisi tertentu para peneliti.

Pada awal pembentukan seni Kristen di Rusia abad pertengahan, yang relevan adalah, pertama-tama, permintaan akan warisan seni Bizantium, yang dibangun di atas fondasi Helenistik dan menggabungkan semua yang terbaik yang membedakan peradaban kuno. Setelah selamat dari perjuangan melawan ikonoklas, kreativitas keagamaan ini ternyata erat kaitannya dengan dogma Kristologis, dan sifatnya tentu saja sesuai dengan ajaran gereja tentang pemujaan ikon. Pembaptisan Rus membuka jalan bagi penerapan model Bizantium sebagai standar, tanpa alternatif apa pun. Oleh karena itu, diperbolehkan berbicara tentang peran luar biasa Bizantium dalam pembentukan budaya artistik Rus Kuno.

Literatur secara khusus mencatat fakta bahwa Pembaptisan Rus terjadi di era kekuatan politik dan ekonomi, dan ini memastikan pengenalannya pada pencapaian tinggi budaya Bizantium, daya tarik para master kelas satu, yang telah menentukan jalan selanjutnya. perkembangan seni. Dalam konteks ini, lebih mudah untuk memahami kebangkitan pesat lukisan ikon, yang dipindahkan ke tanah baru, di mana tradisi seni Slavia lokal, yang tipologinya sangat berbeda, sebelumnya telah ada. Dalam banyak hal, semuanya harus dimulai “dari awal”. Dan jalur magangnya ternyata sulit dan tidak merata. Jika kita mengakui karya-karya awal yang sempurna secara artistik sebagai milik personel kreatif lokal, maka kita harus berbicara tentang degradasi yang terus-menerus, yang sulit untuk melihat kemajuan alami. Ikon-ikon abad ke-12-13, yang berasal dari gereja-gereja Rusia, pada dasarnya tidak berbeda dengan ikon Bizantium. Mengingat hal ini, kita harus mengenalinya sebagai karya Yunani atau menyimpulkan bahwa karya tersebut dipahami oleh pelukis ikon Rusia fondasi klasik Seni Bizantium: keduanya sangat tidak mungkin alasan obyektif. Barat abad pertengahan yang telah lama bersentuhan dengan tradisi Bizantium hanya mampu mendekatinya. Apa yang bisa diandalkan oleh orang Rusia abad pertengahan?

V.N. Lazarev tertarik pada masalah transformasi warisan Bizantium dalam lukisan Rusia pada periode awal sejarahnya, dan ilmuwan dapat mencatat bahwa, katakanlah, ikonografi Novgorod pada abad ke-12. hampir seluruhnya berada dalam orbit daya tarik seni Bizantium pada zaman Komninian, dan sudah pada awal abad ke-13. “Sepertinya ada sesuatu yang mustahil dilakukan oleh seniman Bizantium murni.” Membandingkan dua ikon St. Nicholas, ikon Konstantinopel di biara St. Catherine di Sinai dan ikon Novgorod dari Biara Novodevichy di Moskow (lihat sisipan warna, sakit. 1), peneliti menulis: “Dalam ikon Yunani, yang pengerjaannya sangat halus, proporsionalitas yang ketat dari bagian-bagian wajah, yang berasal dari tradisi Helenistik yang jauh, sangat mencolok. Proporsionalitas ini menghilangkan citra ekspresi dan meninggalkan jejak akademis tertentu di dalamnya. Seniman Novgorod menafsirkan wajah Nikola dengan cara yang sangat berbeda. Kepalanya yang sangat memanjang berbentuk pipih, tempat utama diberikan pada dahi yang besar - pusat pemikiran, alisnya yang melengkung membentuk sudut yang tajam, hubungan antara masing-masing bagian wajah kehilangan proporsionalitas yang ketat ikon Bizantium, tapi ekspresi wajah secara keseluruhan menjadi lebih ekspresif.” Ikon ini menempati posisi khusus di antara karya-karya Novgorod, dan gambar Nikola berbeda dari gambar-gambar sezaman di pinggirnya. Eksklusivitasnya terletak pada kepatuhannya pada model Bizantium yang sangat orisinal dan, kemungkinan besar, pada deformasi model Bizantium, yang disebabkan oleh kurangnya keterampilan pelukis ikon karena pelatihan profesional yang menyeluruh. Oleh karena itu kekurangannya gambar yang benar dan pemodelan volumetrik, memperkuat peran garis grafis dan titik warna lokal. Disproporsi serupa dengan kecenderungan pembesaran kepala dan tangan pemberkatan kemudian menjadi paling terlihat pada ukiran batu mengikuti ikonografi aslinya.

Kita tidak boleh berpikir bahwa pemahaman populer tentang gambar ikonografi adalah ciri paling khas dari tradisi ikonografi Rusia. Hal ini didahului oleh ikon-ikon Kristen Timur awal, yang asal-usulnya dikaitkan dengan lingkungan biara, yang sekarang disimpan di biara St. Petersburg. Catherine di Sinai. Mereka dibedakan oleh deformasi serupa pada bentuk klasik dan peningkatan grafik, terkadang lebih mengingatkan pada gambar pena berwarna yang menghiasi halaman buku tulisan tangan, sekali lagi mencerminkan selera estetika dari kalangan yang sama. Dari sini kita dapat menarik kesimpulan logis mengenai demokratisasi lukisan ikon yang progresif. Faktor sejarah tertentu pasti berkontribusi terhadap hal ini. Ikatan budaya Rusia-Bizantium, jika tidak sepenuhnya terputus, kemudian sangat melemah karena penaklukan Konstantinopel oleh tentara salib pada tahun 1204 dan invasi Tatar-Mongol. Perkembangan sebenarnya dari seni sakral terhenti untuk waktu yang lama, dan konsekuensi dari apa yang terjadi memiliki dampak yang menyakitkan di masa depan.

Masa depan ini merupakan era baru, dimulai pada akhir abad ke-13. dan terutama ditentukan oleh kebijakan pangeran Moskow, yang mengarah pada transformasi Moskow tidak hanya menjadi ibu kota negara Rusia yang luas, tetapi juga menjadi pusat keagamaan di Rusia Timur Laut. Gereja ternyata menjadi konduktor pengaruh Bizantium yang paling aktif dalam budaya spiritual masyarakat Rusia abad pertengahan. Lukisan ikon Bizantium abad ke-13. sangat beragam sifatnya, terutama produk-produk bengkel Yunani yang melayani tentara salib. Beberapa sampelnya, meskipun dengan penundaan tertentu, mencapai tanah Rusia, mendapat tanggapan di kalangan pelukis ikon lokal.

Peristiwa abad ke-13. menunjukkan bahwa generasi pelukis ikon Rusia, meskipun menguasai ikonografi Kristen dalam versi Bizantium, tidak melalui sekolah profesional serius yang membedakan seni para master Yunani. Oleh karena itu, mereka ditakdirkan untuk meniru standar yang tinggi, dan pengecualian jarang terjadi. Situasi tragis ini terungkap setiap kali hubungan dengan Byzantium melemah: tingkat kualitas produk menurun tajam menuju primitivisasi bentuk artistik. Bukti nyata dari hal ini adalah ikon terkenal Novgorod berlatar belakang merah yang berasal dari Kresttsy. Di sini Anda hanya dapat memperhatikan satu di antaranya, lebih banyak figur, dengan gambar Juruselamat di atas takhta bersama orang-orang kudus terpilih (sakit 2). Gambar Bizantium tentang Kristus yang bertakhta dalam versi ikonografi abad ke-12-13. direproduksi tanpa penyimpangan yang signifikan, kecuali pelanggaran proporsi dan interpretasi detail individu, khususnya, gorden pakaian dengan lipatan mengalir memberi jalan pada sistem garis kontur. Penafsiran cerita rakyat lebih jelas terlihat pada sosok berkepala besar dengan proporsi pendek yang terletak di pinggir ikon. Komposisi mereka dengan jelas mencerminkan penghormatan terhadap orang-orang kudus ini. Oleh karena itu, tipologinya cukup familiar bagi para pelukis ikon. Dan meskipun ikonografinya tidak perlu disederhanakan, sang seniman masih menemukan gagasan yang lemah tentang jubah uskup. Berasal dari kuartal pertama abad ke-14 c, ikon St. Nicholas dari Zaraisky dengan kehidupannya dari halaman gereja Ozerevo memungkinkan kita untuk lebih jelas menelusuri perkembangan tren yang sama. Komposisi prangko hagiografi membangkitkan ilusi kemiripan dengan lukisan Romawi. Namun, motif ikonografi Barat terkadang menjadi sasaran folklorisasi dalam lukisan ikon Rusia, seperti yang diilustrasikan oleh, misalnya, ikon Vologda abad ke-14. dengan gambar Bunda Allah bertahta bersama Santo Nikolas dan Klemens yang hadir. Intinya, berdasarkan folklorisasi sampel lukisan ikon, lukisan ikon daratan utara yang luas di sepanjang tepi Danau Onega muncul dan berkembang selama berabad-abad. Kadang-kadang, seperti dalam kasus sekelompok pintu kerajaan dari provinsi Novgorod, tanah setempat bahkan berhasil mengembangkan tradisi ikonografinya sendiri yang cerah dan stabil, yang ditandai dengan interpretasi unik dari karya asli elit. Kita berbicara tentang inklusi dalam skema bersama dengan Kabar Sukacita dan Penginjil komposisi multi-angka Ekaristi dengan ciri-ciri penafsiran sehari-hari.

Era Paleolog dalam sejarah seni Bizantium, dengan kebangkitan ikatan gereja dan budaya Bizantium-Rusia, memperkenalkan banyak hal baru ke dalam lukisan ikon Novgorod dan Moskow. Pertama-tama, repertoar ikonografis telah berkembang, karakterisasi artistik. Namun, pada saat yang sama, kecenderungan ke arah arkaisasi secara praktis tetap tidak berubah, yang terkadang meninggalkan bekas pada persepsi sampel baru, dan terlebih lagi, sampel yang sangat indah. Tampaknya para empu lokal memandang mereka seolah-olah melalui prisma pelatihan tradisional, yang condong ke arah folklorisasi yang mengakar kuat. Tidak mengherankan jika tanda hagiografi ikon Novgorod pada paruh pertama abad ke-14. dengan gambar Nikola dari halaman gereja Lyuboni agak menyerupai lukisan rakyat dengan segala isinya ciri ciri. Sesuai dengan selera masyarakat, struktur artistik ikon “Keajaiban George pada Ular, dengan Kehidupan” dari koleksi M. P. Pogodin sebelumnya ditentukan. Karya-karya berjenis cerita rakyat tersebut membentuk suatu arah yang utuh, mencerminkan orisinalitas gagasan rakyat dalam bentuk yang sangat dapat dipahami. Perlu dicatat di sini bahwa ada penyederhanaan, tetapi bukan perubahan radikal dalam skema ikonografi.

“Seni Novgorod menandai salah satu titik tertinggi dalam perkembangan budaya artistik Rusia kuno. Hal ini ditandai dengan kesederhanaan dan ekspresi yang luar biasa, ia menonjol karena sifatnya karakter rakyat, di dalamnya berbagai motif cerita rakyat yang telah ada di masyarakat selama berabad-abad dan belum banyak digunakan di aliran lain mana pun telah menemukan implementasi organiknya. Oleh karena itu seni Novgorod sangat murni, kekuatan dan landasannya,” tulis V.N. Lazarev, menilai kontribusi Novgorod terhadap seni Rusia. Benar, lukisan ikon Novgorod pada abad ke-15, terutama paruh kedua, secara nyata berkembang, mendekati arah elitis Bizantium, tetapi provinsi utara Novgorod masih mempertahankan warna rakyat mencolok yang biasanya membedakan produk-produk tradisional untuk waktu yang sangat lama. arah. Kadang-kadang pewarnaan ini tampaknya secara alami diterapkan pada model-model baru, dan bahkan sebagian model Eropa. Konteks artistik yang berusia berabad-abad berdampak buruk, dan kemudian pengaruh lingkungan Old Believer. Semua ini mendukung penghormatan terhadap zaman kuno.

Namun, tidak bisa dikatakan bahwa produk pusat lukis ikon lainnya, termasuk Pskov dan Rostov, tetap bebas dari penetrasi unsur cerita rakyat. Ikon-ikon Pskov, khususnya abad 14-15, dianggap sebagai hasil pengerjaan ulang radikal atas contoh-contoh yang dibawa dari luar, baik Bizantium sendiri maupun kalangan Bizantium-Barat, yang dilakukan di tanah lokal. Mungkin inilah sebabnya mengapa terkadang Anda dapat merasakan gaung tradisi seni Romawi. Semua ini sebagian ditegaskan oleh interpretasi cerita rakyat tentang gambar tersebut, dan di sini contoh terbaik berfungsi sebagai ikon Juruselamat Pantocrator dari Biara Spaso-Eleazarovsky. Penyederhanaan solusi artistik juga hadir dalam karya-karya lain, terkadang dekoratif senja, dan hanya pada abad ke-16. garis yang memisahkan keahlian Pskov dari Novgorod dan Moskow. Tidak ada kepastian bahwa ikon-ikon yang masih ada cukup mencerminkan karakter lukisan ikon Rostov abad pertengahan secara keseluruhan. Tetapi bahkan pada tahap pembelajaran materi saat ini, jelas bahwa bersama dengan karya-karya elit, contoh-contoh gerakan rakyat juga diketahui, jika tidak dominan. Yang paling mengesankan adalah ikon kuil Trinitas Perjanjian Lama, yang termasuk dalam lingkaran ini, yang dibuat pada tahun 1360-an-1380-an. . Hal ini justru dibedakan oleh penafsiran cerita rakyat terhadap alurnya, yang diwujudkan baik dalam penyederhanaan bentuk dan kurangnya konsistensi figur, maupun dalam pengenalan motif sehari-hari (sakit 3).

unsur cerita rakyat ternyata hampir menjadi teman tetap para master dari berbagai pusat lukisan ikon Rusia yang bekerja secara profesional. Meluasnya penggunaan sketsa yang dibuat oleh juru gambar berpengalaman tidak menutup kemungkinan berbagai penyimpangan dan kesalahan. Ikon Juruselamat Yang Mahakuasa bersama para Rasul, akhir abad ke-14 – awal abad ke-15, yang dilokalisasi di Rostov, mereproduksi karya asli Bizantium yang sangat indah dari paruh kedua abad ke-14. . Pada saat yang sama, penyederhanaan terlihat pada kontur gambar, dan terutama pada pemodelan volume, yang secara jelas mencerminkan persepsi pelukis ikon terhadap sampel. Fenomena yang sama tercermin pada fenomena yang terjadi pada tahun 1360-an. ikon dua sisi dengan gambar Juruselamat Pantocrator dan Bunda Allah Hodegetria dari Biara Syafaat di Suzdal. Ikon kuil Syafaat, yang dibuat bersamaan dengannya dan berasal dari tempat yang sama, patut diperhatikan tidak hanya sebagai contoh pengembangan komposisi multi-figur dari plot yang ditunjukkan, tetapi juga sebagai bukti selera estetika masa itu. Pangeran Suzdal, yang asing dengan kecanggihan khusus. Hanya karya master besar seperti Theophanes the Greek dan Andrei Rublev yang dapat membawa lukisan ikon Rusia keluar dari negara ini.

Lukisan ikon Moskow pada awalnya terbentuk dengan keterlibatan para master Bizantium yang diundang oleh Metropolitan Theognostus (1338–1353). Karya-karyanya secara keseluruhan menonjol karena manifestasi aristokrasinya yang lebih kuat dibandingkan produk pusat seni lokal Rusia abad pertengahan lainnya. Benar, ciri-ciri folklorisasi terkadang masih merambah ke keduanya karya awal, dan yang dibuat di bengkel biara dekat Moskow. Situasinya sangat berbeda di wilayah yang berbatasan dengan Tver. Pengaruh folklorisasi telah terlihat dalam karya-karya abad ke-14-15, seperti ikon Malaikat Tertinggi Michael dan pintu kerajaan dengan gambar dua orang suci, tetapi lebih intensif lagi pada ikon peringkat Deesis. pertengahan abad ke-15. dari koleksi A.I. Ikon Hypatius dari Gangra dengan kehidupannya, akhir abad ke-15 – paruh pertama abad ke-16. , mengungkapkan tren yang mirip dengan karya para master provinsi Novgorod di Rusia Utara. Yang terakhir, seperti diketahui, secara luas mengadaptasi sampel ikonografi paling elit dengan cara biasa. Karya-karya lukisan ikon yang langsung elit, tentu saja, hanya menetap di biara-biara utara terbesar.

Selama abad terakhir keberadaannya Kekaisaran Bizantium Konstantinopel, seperti sebelumnya, memiliki pengaruh yang menentukan terhadap sifat lukisan ikon di negara-negara Slavia Ortodoks. Selama beberapa dekade berikutnya, perkembangannya berlanjut secara inersia, hingga muncul pertanyaan mengenai tingkat kualitas dan, yang paling penting, kebenaran gambar tersebut. Di Moskow, lukisan ini dipentaskan di Konsili Stoglavy pada tahun 1551, yang mengungkapkan keprihatinan serius tentang keadaan lukisan ikon dan merekomendasikan pengenalan lukisan ikon wajah asli. Semua ini dapat dipahami, terutama berdasarkan pengalaman keberadaan lukisan ikon di wilayah Belarusia-Ukraina pada periode pasca-Bizantium dalam kondisi ekspansi Katolik yang aktif dan praktis tidak adanya aristokrasi Ortodoks. Pelanggan potensial ikon tersebut mewakili pendeta, filistin, dan komunitas gereja pedesaan. Dan di Moskow sendiri, sulit untuk tidak memperhatikan penetrasi tema-tema Barat ke dalam ikonografi, yang sebagian besar produknya berasal dari bengkel Italia-Yunani. Nantinya, keadaan ini akan secara signifikan menidurkan kewaspadaan Orang-Orang Percaya Lama Rusia. Sementara itu, terlepas dari semua tindakan yang diambil, Eropaisasi dan folklorisasi lukisan ikon tradisional terus berlanjut, terutama dengan menyebarnya seni pahat, dan keberhasilannya jelas bergantung pada lingkungan sosial. Dalam hal ini, apa yang datang dari kapel Florovskaya di desa adalah indikasinya. Ikon Pasmurovo tentang Keajaiban Flora dan Laurel, dilukis oleh Isaac Grigoriev pada tahun 1603 (sakit 4). Ini adalah contoh kreativitas pelukis ikon petani biara di Poshekhonye. Skema ikonografi tradisional diperumit dengan dimasukkannya latar belakang arsitektur dan peningkatan jumlah kuda.

“Karakter umum seni rupa abad ke-17,” tulis L. A. Uspensky, “ditandai dengan hilangnya sifat-sifat dasar seni besar era sebelumnya, adalah akibat dari kemerosotan spiritual dan prasyarat sejarah yang ditentukan pada masa itu. abad ke-16. DAN minat terhadap seni Rusia di negara-negara Ortodoks lainnya tidak hanya disebabkan oleh memudarnya kehidupan artistik di bawah pemerintahan Turki, tetapi juga oleh kesesuaian tertentu dalam pemahaman seni gereja sehubungan dengan itu, yang muncul di bawah pengaruh keadaan yang berkembang di era ini di jalur Ortodoksi.” Salah satu Keadaan yang dicatat, tidak diragukan lagi, adalah Eropaisasi seni suci tradisi Bizantium, yang terjadi secara bertahap, bertahap, dan menarik perhatian dalam kasus-kasus inovasi paling radikal. Setidaknya ada baiknya mengingat pandangan Archpriest Avvakum tentang ikonografi Rusia kontemporer. Folklorisasi seolah-olah tetap berada dalam bayang-bayang kontroversi, karena tidak mempengaruhi fondasi ikonografis dan hanya memberi mereka interpretasi sebagian sehari-hari, terutama dalam karya-karya utara.

Situasi sifat folklorisasi menjadi lebih rumit pada paruh kedua abad ke-17. dalam interaksi dengan tradisi ikonografi Ukraina dan Belarusia dan masuknya master asing. Di sini tingkat keparahan permasalahannya dialihkan ke bidang hubungan budaya internasional. Lukisan ikon tradisional tidak hilang, tetapi dalam kesadaran publik tampaknya diturunkan ke latar belakang, terutama tetap berada di lingkungan biara provinsi dan Orang Percaya Lama. Kreativitas ini sebagian besar menjadi milik para pengrajin rakyat, yang kemudian terpanggil untuk menjaga warisan Rus abad pertengahan untuk waktu yang lama.

Voronin N.N. Hasil perkembangan seni Rusia kuno // Sejarah seni Rusia. T.IV. M., 1959.Hal.616.

Ainalov D.V. Fondasi Helenistik seni Bizantium. Penelitian dalam sejarah seni Bizantium awal. Sankt Peterburg ., 1900; Grabar A. Ikonografi Kristen. Sebuah Studi tentang Asal Usulnya. Pangeranton, 1968; Kitzinger E. Seni Bizantium sedang Dibuat. Garis utama perkembangan gaya dalam Seni Mediterania abad ke-3 hingga ke-7. Cambridge, 1977.

Putsko V.G. Byzantium dan pembentukan seni Kievan Rus // Rusia Selatan dan Byzantium. Koleksi karya ilmiah. Kyiv, 1991. hlm.79–99.

Grabar A.N. Pembaptisan Rus' dalam sejarah seni // Koleksi Vladimir untuk mengenang 950 tahun Pembaptisan Rus'. Beograd, 1938. hlm. 73–88; Itu dia. Sekuler seni rupa Rus pra-Mongol dan “Kampanye Kisah Igor” // Prosiding Departemen sastra Rusia kuno. T.XVIII. M.; L., 1962. hlm.233–271.

Velmans T. Rayonnement de l'icone au XII e et au debut du XIIIe siècle // XVe Congrès International d'études byzantines. Laporan dan laporan bersama. AKU AKU AKU. Seni dan arkeologi. Athenes, 1976, hlm.195–227. hal. XLI–LI; Putsko V. Ikon di Rus pra-Mongol // Icone und frühes Tafelbild; Halle. 1988. hlm.87–116.

Lazarev V.N. Byzantium dan Seni Rusia Kuno // Lazarev V.N. Seni Bizantium dan Rusia Kuno. Artikel dan bahan. M., 1978.Hal.220.

Galeri Tretyakov Negara. Katalog koleksi. T.I: Seni Rusia Kuno X – awal abad kelima belas. M., 1995.Hal.54 – 57. № 9.

Putsko V.G. Ikon Rusia St. Nicholas menurut patung batu kecil abad ke-13-15 // Pemujaan terhadap St. Nicholas sang Pekerja Ajaib dan refleksinya dalam cerita rakyat, tulisan, dan seni. M. , 2007. hlm.121–131.

Putsko V.G. Seni suci Rus sebelum invasi Mongol-Tatar: hasil dan prospek pengembangan // Masalah Studi Slavia. Jil. 7. Bryansk, 2005. hlm.3–10.

Putsko V.G. Gereja dan penerimaan budaya spiritual Bizantium dalam masyarakat Rusia pada abad 11-15. // Masalah studi Slavia. Jil. 10. Bryansk, 2008. hlm.9–19.

Xyngopulos A. Ikon du XIII e siècle en Yunani // L'art byzantin du XIII e siècle. Simposium Sopoćani. 1965. Beograd, 1967. Hal. 75–82; Weitzmann K. Ikon Tentara Salib Abad Ketiga Belas di Gunung Sinai // Buletin Seni. Jil. XLV. 1963.Hal.179–203; Dia sama. Lukisan Ikon di Kerajaan Tentara Salib // Dumbarton Oaks Washington. 1966.Hal.49–83; Bizantium. Iman dan Kekuatan (1261–1557). New York, 2004, hlm.341–381.

Putsko V. Tentara Salib dan Tren Barat dalam seni Rus pada abad ke-12 – awal abad ke-14. // Actes du XV e Congrćès International d'études byzantines. Athena–1976. T.II; Seni dan arkeologi. Komunikasi. Athenes, 1981, hlm.953–972.

Porfiridov N.G. Dua karya lukisan kuda-kuda Novgorod abad ke-13 // Seni Rusia Kuno. Budaya artistik Novgorod. M., 1968.S.140–144; Smirnova E.S. Lukisan Veliky Novgorod. Pertengahan abad XIII – awal abad XV. M., 1976. hlm. 35–46, 157–165.

Cerita rakyat merupakan salah satu jenis cerminan kesadaran masyarakat. Dan ini membedakannya dari bentuk seni linguistik lainnya, termasuk sastra, yang di dalamnya diungkapkan kepribadian kesepian pengarangnya. juga dapat mencerminkan persepsi pribadi terhadap lingkungan, sementara cerita rakyat menyatukan visi sosial kolektif. Kritik sastra modern semakin beralih ke fenomena sastra massa dan kekhasan fungsinya di Rusia. Para penulis abad ke-21 baru-baru ini menunjukkan kecenderungan ke arah interpretasi aktif terhadap ekstraksi budaya tradisional. Pertumbuhan popularitas sastra massa dipastikan oleh penulis yang menggunakan kemampuan pembaca untuk mereproduksi pada tingkat bawah sadar gambar dan plot yang sudah dikenalnya, yang disajikan dalam karya tersebut. Seringkali “basis” ini adalah cerita rakyat.

Motif cerita rakyat

Motif cerita rakyat cepat atau lambat digunakan oleh semua penulis sastra massa dan elit; perbedaannya terletak pada fungsinya pada tingkat tertentu. Dalam sastra massa, cerita rakyat pertama-tama merupakan “faktor pembentuk sastra nasional”, yaitu penjamin korelasi teks dengan standar sastra yang berlaku umum yang siap dikonsumsi oleh pembaca. Dalam keadaan seperti itu, para sarjana sastra berusaha untuk mengetahui: apa yang dimaksud dengan cerita rakyat dalam karya sastra, bagaimana motif cerita rakyat berinteraksi dengan karya sastra massa dan apa saja ciri-ciri pengaruhnya terhadap teks pengarang, serta transformasi yang dialami teks cerita rakyat tersebut. itu termasuk dalam modern karya sastra dan perubahan makna tradisionalnya. Peneliti menetapkan batasan pencantuman teks cerita rakyat ke dalam teks sastra dan menelusuri transformasi arketipe cerita rakyat universal. Salah satu tugas pokoknya adalah mengetahui apa itu cerita rakyat dalam sastra, menggali pengaruh dan keterkaitannya dalam karya sastra massa.

Cerita rakyat tradisional

Penulis sastra populer menetapkan tugas utama ketika menulis sebuah karya untuk menarik minat pembaca. Untuk melakukan ini, pertama-tama, mereka mengupayakan penggambaran intrik yang ahli. Zofia Mitosek, dalam artikelnya “The End of Mimesis,” menulis bahwa “membangun ketegangan adalah permainan tradisi dan inovasi.” Dan jika yang dimaksud dengan konsep tradisi adalah “penularan dari satu generasi ke generasi lainnya bentuk-bentuk tradisional kegiatan dan komunikasi, serta adat istiadat, aturan, gagasan, nilai-nilai yang menyertainya,” maka bagi pembaca cerita rakyat merupakan representasi tradisi yang layak dalam sastra. DI DALAM masyarakat modern perlu ditanamkan pada generasi muda perlunya mempelajari cerita rakyat tradisional.

Kurikulum sekolah: sastra (kelas 5) - genre cerita rakyat

Kelas V merupakan fase penting dalam perkembangan pendidikan bahasa anak sekolah. Daya tarik karya yang menggunakan materi cerita rakyat disebabkan oleh perlunya penegasan diri, kepekaan siswa kelas V yang signifikan terhadap seni rakyat, kesesuaian cerita rakyat sebagai kata lisan dengan tuturan aktif seorang anak pada tahap perkembangan konstan. Pelajaran sastra memberi siswa pendidikan seperti itu di sekolah menengah.

Genre cerita rakyat yang patut dipelajari sekolah modern:

Kreativitas ritual

Puisi ritual kalender.
Drama rakyat.
Epik heroik.
Pikiran.

Balada dan lagu liris

balada.
Lagu keluarga dan sehari-hari.
Lagu sosial dan sehari-hari.
Lagu penembak dan pemberontak.
lagu pendek.
Lagu asal sastra.

Prosa sejarah dongeng dan nondongeng

Cerita rakyat.
Legenda dan tradisi.

Paremiografi rakyat

Amsal dan ucapan.
teka-teki.
Keyakinan populer.
dongeng.

Cerita rakyat adalah elemen “genetik” dari pandangan dunia

Aksi artistik dalam alur karya sastra seringkali sederhana dan mudah dipahami, dirancang agar sesuai dengan kesadaran pembaca sehari-hari. Cerita rakyat adalah elemen “genetik” dari pandangan dunia dan, sebagai suatu peraturan, tertanam dalam kesadaran dengan lagu-lagu pertama, dongeng, dan teka-teki sejak masa kanak-kanak. Jadi, fitur sekolah karya cerita rakyat memberi siswa pelajaran sastra (kelas 5). Cerita rakyat membuat dunia lebih jelas dan mencoba menjelaskan hal yang tidak diketahui. Oleh karena itu, dengan interaksi fungsi cerita rakyat dan sastra, terciptalah sumber daya yang kuat untuk mempengaruhi kesadaran penerimanya, di mana teks tersebut mampu melakukan mitologisasi kesadaran manusia bahkan menimbulkan transformasi dalam ranah rasional pemikiran manusia. Jawaban atas pertanyaan “apa itu cerita rakyat dalam sastra” ditentukan oleh keseluruhan bidang pemahaman dan penggunaan kreatif yang integral. Dalam karya-karya cerita rakyat, ide-ide kreativitas seringkali terungkap di ambang persinggungan dengan sastra. Mungkin hal ini juga dipengaruhi oleh faktor primordial cerita rakyat ritual. Sastra (kelas 5 SD) di sekolah-sekolah modern semakin kembali ke topik kebangkitan spiritual dan budaya saat ini, ke landasan fundamental keberadaan masyarakat kita, salah satu pembawa informasi utama adalah cerita rakyat.

Tradisi analisis

Di zaman kita, telah muncul tradisi tertentu dalam menganalisis apa itu cerita rakyat dalam sastra, yang menurutnya menyamakan kreativitas dengan standar dianggap tidak tepat: meskipun diberi label “produksi massal” novel, mereka memiliki gaya, cara kreatif, dan gaya tersendiri. , yang terpenting, tema karya. Mereka "diregenerasi" dari lubuk jiwa tema abadi, minat pembaca yang sudah tidak aktif sejak awal era baru. Tema favorit para penulis kuno adalah desa dan kota, hubungan sejarah generasi, cerita mistis dengan nuansa cinta dan erotis. Di mapan gambar sejarah cara modern untuk menggambarkan peristiwa secara “langsung” sedang dibangun, budaya tradisional disajikan dalam versi yang dimodifikasi. Para pahlawan karya dicirikan oleh pemahaman yang luas tentang kehidupan dan pengalaman psikologis; deskripsi karakter mereka ditekankan oleh kenangan akan sejarah dan budaya masyarakat kita, yang paling sering muncul dalam penyimpangan dan ucapan penulis.

Desakralisasi cerita rakyat

Penekanannya adalah pada visualisasi lukisan, yang dilakukan dengan meningkatkan dinamisme penyajian peristiwa dan efek meremehkan, yang merangsang pembaca untuk “kolaborasi” yang kreatif. Dalam setiap novel, pahlawan ada di dunia yang diciptakan oleh pengarangnya sendiri, dengan geografi, sejarah, dan mitologinya sendiri. Namun ketika membaca, penerimanya mempersepsikan ruang tersebut sebagai sesuatu yang sudah diketahui, yakni ia menembus suasana karya dari halaman pertama. Para penulis mencapai efek ini melalui penyertaan berbagai skema cerita rakyat; yaitu, kita berbicara tentang “peniruan mitos oleh kesadaran non-mitologis”, yang menurutnya unsur-unsur cerita rakyat muncul dalam konteks tradisionalnya dan memperoleh makna semantik yang berbeda, tetapi pada saat yang sama menjalankan fungsi identifikasi oleh pembaca zaman kuno. makna yang sudah diketahuinya. Dengan demikian, dalam teks-teks sastra massa terjadi desakralisasi tradisi dan cerita rakyat.

Fenomena modifikasi masa lalu dan masa kini

Fenomena modifikasi masa lalu dan masa kini bahkan dapat dilacak pada sifat konstruksi hampir semua karya. Teks-teksnya penuh dengan peribahasa dan ucapan, yang memungkinkan untuk menyampaikan pengalaman masyarakat selama berabad-abad dalam bentuk yang ringkas dan padat. Hal utama dalam karya adalah bahwa mereka bertindak sebagai elemen monolog dan dialog pahlawan - paling sering dalam hal ini karakter digunakan sebagai pembawa kebijaksanaan dan moralitas. Tanda dan ucapan juga menjadi petunjuk akan nasib tragis para pahlawan saat itu. Mereka membawa makna yang dalam; satu tanda dapat menceritakan segalanya kepada sang pahlawan.

Cerita rakyat adalah keharmonisan dunia batin

Jadi, mitologisasi dan atribusi tertentu terhadap cerita rakyat dalam karya-karya tersebut adalah wajar dan sama bagian integral dunia ciptaan, sebagai kekhususan kaum tani, cita rasa etnis dan siaran langsung yang nyata. Sastra massal dibangun di atas “model dasar” kesadaran pembaca dari suatu bangsa tertentu(yang didasarkan pada “niat awal”). Dalam karya, “niat orisinal” tersebut justru merupakan unsur cerita rakyat. Dengan bantuan motif cerita rakyat, ada kedekatan dengan alam, keharmonisan dunia batin, dan fungsi cerita rakyat lainnya memudar ke latar belakang, terjadi penyederhanaan kesakralan.

Bogatyreva Irina Sergeevna

penulis, anggota Persatuan Penulis dan Klub Pena Moskow, mahasiswa master di Pusat Tipologi dan Semiotika Cerita Rakyat Universitas Negeri Rusia untuk Kemanusiaan

Artikel ini membahas tentang unsur-unsur cerita rakyat yang terdapat dalam cerita pendek Rusia modern, yaitu: motif dongeng dan arsitektur dalam sastra anak modern, motif legenda urban, cerita horor anak-anak, dongeng, dll, lagu daerah, mitologi berbagai bangsa, yang dapat ditampilkan baik dari luar maupun dari dalam. Artikel ini memberikan contoh analisis beberapa novel karya penulis Rusia modern, yang diterbitkan pada 2008-2015.

Artikel ini adalah ringkasan laporan yang diberikan pada Meja Bundar Internasional "Sastra Modern: Titik Persimpangan" di Institut pendidikan seni dan ahli budaya dari Akademi Pendidikan Rusia, dan merupakan pengantar topik, yang tidak hanya memerlukan pengembangan lebih rinci, tetapi juga pemantauan terus-menerus. Sebab “sastra modern” merupakan suatu aliran yang perubahannya terjadi terus-menerus, sehingga teks-teks yang diterbitkan pada dekade sebelumnya pun merupakan cerminan dari proses-proses yang berbeda dari yang terjadi sekarang. Oleh karena itu, menurut pendapat saya, bagi seorang peneliti yang benar-benar bersemangat, analisis proses apa pun dalam literatur saat ini tidak akan pernah selesai dan berisiko berubah menjadi pemantauan terus-menerus dan pencatatan perubahan-perubahan tertentu. Jadi artikel ini tidak mengklaim kelengkapan atau objektivitas gambarnya, tetapi dapat disebut sebagai intisari dari motif dan unsur cerita rakyat yang muncul dalam teks-teks yang familiar bagi penulis penelitian ini dari publikasi beberapa tahun terakhir.

Tentu saja, pengayaan sastra dengan unsur-unsur cerita rakyat selalu terjadi; tidak ada yang aneh atau baru secara fundamental dalam hal ini: pada kenyataannya, sastra sebagian besar tumbuh dari cerita rakyat dan tidak memutus kontak tersebut hingga saat ini. Peminjaman bisa bersifat langsung atau tidak langsung, terkadang diwujudkan dalam bentuk kutipan atau ditangkap hanya pada tataran motif inspiratif. Tujuan penulis beralih ke warisan cerita rakyat berbeda-beda, tetapi yang utama, menurut saya, adalah keinginan bawah sadar penulis untuk mencari dukungan dalam materi yang telah teruji oleh waktu dan dikonfirmasi oleh tradisi. Selain itu, ini menyederhanakan proses memasukkan teks baru dan mengenal dunia artistik baru bagi pembaca: melihat karakter yang sudah dikenal, mengenali plot, bahkan sekadar mengantisipasi hukum genre secara intuitif, ia mengatasi ambang batas pertama perkenalan, yang menjamin kesetiaan kepada teks di masa depan.

Oleh karena itu - dan karena sejumlah alasan lainnya - penulis modern suka mengambil inspirasi dari cerita rakyat, tetapi, seperti yang saya tekankan di atas, hal ini sendiri tidak dapat disebut sebagai tren. Menurut saya, ada hal lain yang perlu dianalisis: apa sebenarnya cerita rakyat yang masuk ke dalam karya sastra (plot, tokoh, motif dan komposisi tipologis, dll), bagaimana unsur-unsur tersebut dimasukkan ke dalam teks, untuk tujuan dan hasil apa, dan apakah mungkin untuk dianalisa? ini menangkap kesamaan. Tampak bagi saya bahwa di sini sudah dimungkinkan untuk menelusuri tren-tren tertentu yang menjadi ciri sastra modern, dan tren-tren tersebut untuk genre yang berbeda.

Tentu saja, ketika kita membicarakannya asal usul cerita rakyat, sastra anak-anak dan khususnya dongeng muncul pertama kali dalam pikiran. Genre ini dipelajari dengan baik dalam cerita rakyat, tetapi juga sangat populer dalam fiksi hingga saat ini. Namun, jika kita mencoba melakukan analisis singkat terhadap teks-teks yang ditulis dalam genre ini dalam beberapa tahun terakhir, secara tidak terduga kita akan menemukan bahwa tidak banyak kecocokan langsung dengan cerita rakyat dalam dongeng sastra modern. Apa yang dapat dianggap sebagai awal utama pembentuk genre cerita rakyat? Pertama-tama, ini adalah fungsionalitas konstruksi petak. Seperti diketahui dari postulat terkenal V. Propp, cerita rakyat dikonstruksi sedemikian rupa sehingga kita tidak tertarik pada karakter dengan karakteristik dan sifat individunya, tetapi apa yang mereka lakukan dan bagaimana mereka berperilaku jauh lebih penting. Susunan tokoh dan perannya dalam cerita rakyat klasik juga dipelajari dengan baik, begitu pula komposisi motif yang diberikan pada masing-masing tokoh. Terlebih lagi, jika dipikir-pikir, kita akan menemukan bahwa dalam persepsi kita komposisi motiflah yang berubah menjadi ciri-ciri tokoh: tidak ada dalam dongeng Anda akan menemukan indikasi seperti apa rupa Koschey the Immortal, apakah dia jahat atau jahat. bagus, tapi kami menganggapnya sebagai karakter negatif sesuai dengan tindakan dan peran protagonis dalam hubungannya dengan karakter utama. Struktur formal narasi dongeng juga telah dipelajari dengan baik: permulaan pidato tradisional, akhiran dan formula medial, sisipan ritmis dan elemen lain yang membantu transmisi lisan, menghafal dan narasi teks.

Tentu saja, cerita rakyat yang khas ada secara lisan, dan ini menjelaskan semua fitur yang terdaftar, dan di samping itu, fiksasi ekstrimnya pada plot: plot inilah yang membuat dongeng, pertama, menarik, dan kedua, dinamis dan mudah untuk dibaca. memahami. Bayangkan sendiri: jika Anda menceritakan kembali isi sebuah film, apa yang akan Anda fokuskan - pada pembenaran psikologis dari tindakan para karakter atau pada peristiwa yang terjadi di layar? Dongeng juga merupakan semacam penceritaan kembali suatu peristiwa: keefektifan ekstremnyalah yang memberikan genre tersebut umur panjang, sedangkan psikologi para tokoh, serta hiasan bahasa narasinya, selalu bergantung pada hati nurani narator, yang kurang lebih berbakat di bidangnya.

Namun, jika Anda membaca cukup banyak dongeng sastra modern, mudah untuk melihat tren berikut: plot sebagai dasar tidak lazim, digantikan oleh deskripsi, penemuan karakter atau dunia yang tidak biasa, serta cerita. psikologi dan pembenaran perilaku para pahlawan. Faktanya, dongeng modern sulit untuk diceritakan kembali seperti teks genre lainnya, berapa pun usia pembaca yang dituju. Dapat dikatakan bahwa ia mengarah ke prosa psikologis, dan inilah hal utama yang membedakan dongeng sastra modern dengan cerita rakyat. Anehnya, fungsi plot - dasar dari dongeng itu sendiri - hampir tidak pernah dimasukkan dalam dongeng sastra modern. Namun, semua penanda eksternal dan formal dari genre ini dipinjam dengan senang hati: karakter khas(Koschey the Immortal yang sama, Baba Yaga, Ivan Tsarevich, dll.), rumusan verbal, latar dongeng itu sendiri, dan gaya bahasa. Selain itu, tidak jarang seorang pengarang, yang secara samar-samar memahami bahwa materi cerita rakyat yang berbeda mempunyai sifat yang berbeda, dan oleh karena itu lingkungan keberadaannya yang berbeda, menambahkan tokoh-tokoh dari genre tersebut ke dalam dongeng yang dalam keadaan apa pun tidak dapat ditemukan dalam tradisi. genre yang sama: misalnya, goblin, dewa-dewa kafir, makhluk dunia lain dari negara lain... Tentu saja, akibat dari kasus seperti itu sangat meragukan.

Saat mempersiapkan laporan ini, saya menyadari bahwa menemukan contoh dongeng sastra yang bagus sangatlah sulit. Namun, sebagai ilustrasi, saya dapat mengutip teks A. Oleinikov “The History of the Knight Eltart, or Tales of the Blue Forest” (2015). Materi yang mendasari narasi itu sendiri tidak bisa disebut tradisional: tokoh-tokoh dalam kisah ini bersifat fiksi atau diambil dari berbagai tradisi mitologi Eropa. Hal serupa juga berlaku secara umum dunia seni teks. Namun pengetahuan yang baik hukum cerita rakyat memungkinkan penulis untuk membuat teks asli, tetapi terjalin erat: ada karakter cerah dengan komposisi motifnya sendiri, yang tindakannya ditentukan oleh kebutuhan plot, dan bukan psikologi, dan plot fungsional yang dipikirkan dengan matang (kesedihan itu menimpa pahlawan di awal membutuhkan resolusi dan menjadi kekuatan pendorong (motif perjalanannya), sepanjang jalan ia ditemani oleh asisten dan antagonis - dengan kata lain, serangkaian peran klasik. Semua ini membawa teks lebih dekat ke prototipe cerita rakyat.

Namun, sastra anak tidak hanya diperkaya dengan unsur cerita rakyat. Dan bukan hanya dongeng yang menjadi sumbernya. Genre cerita rakyat lain yang mendapatkan popularitas di zaman kita, memberi makan sastra, adalah dongeng, cerita horor anak-anak, legenda urban - semua teks yang pragmatiknya dapat didefinisikan sebagai penciptaan ketegangan emosional yang disengaja, keinginan untuk menakut-nakuti pendengar (pembaca) , serta menyampaikan informasi tentang karakter mitologi sebenarnya - brownies, goblin, putri duyung, penabuh genderang, UFO, dll., kebiasaan mereka, kontak dengan orang-orang dan cara berkomunikasi dengan mereka. Jika kita berbicara tentang unsur-unsur yang berasal dari teks-teks ini ke dalam sastra, pertama-tama, ini adalah ciri pragmatis yang disebutkan - ketakutan, ketegangan emosional dengan tujuan yang berbeda dan cara penyelesaian yang berbeda. Selebihnya - karakter mitologi saat ini, motif, plot, dll. - juga masuk ke dalam sastra, tetapi tidak terlalu sering, dan yang terpenting, tidak selalu dengan fungsi yang sama.

Terlihat dari tinjauan singkat terhadap unsur-unsur yang dipinjam, dalam hal ini penulis memiliki banyak kebebasan: dengan mengambil beberapa unsur, mereka dapat mengabaikan unsur-unsur lain, dan tetap membiarkan pembaca memahami dengan apa sumber cerita rakyat dia sedang berurusan. Juga tidak sulit untuk menebak genre sastra apa yang sedang kita bicarakan: pertama-tama, fiksi ilmiah, fantasi, horor... Sepintas, tampaknya materi ini sendiri menentukan hukum genre yang ketat bagi penulis yang beralih Namun, bagaimana hal itu akan terjadi? Seperti yang dapat dilihat di bawah, ketika bekerja dengannya dengan terampil, penulis dapat menjauh dari bentuk genre yang kaku (yang disebut sastra formula) dan merasa terbebaskan secara artistik. Dengan demikian, unsur-unsur tersebut termasuk dalam teks-teks yang bersifat transisi antara genre komersial dan non-komersial. Jadi, misalnya, M. Galina merasa sangat bebas dalam novel “Autochthons” (2015), memenuhi teksnya dengan legenda urban dari kota tertentu di Ukraina, terkadang dengan referensi geografis yang sangat spesifik (atau mengatur gaya teks agar menyerupai lisan serupa contoh), memperbarui karakter mitologi Eropa, menciptakan lingkungan emosional yang diperlukan - mistis, intens, misterius - dan pada saat yang sama, tanpa jatuh ke dalam bentuk genre yang kaku. Di sisi lain, N. Izmailov menulis duologi (diposisikan sebagai novel untuk remaja) “Ubyr” (2013) dan “Nobody Dies” (2015) dalam genre yang sangat mirip dengan horor klasik, mengisi teks dengan cita rasa nasional bukan hanya karena bahasa, tetapi juga karena mitologi Tatar saat ini dan konstruksi plotnya, mirip dengan dongeng dalam interpretasi V. Propp sebagai kisah ritus inisiasi remaja. Seperti yang bisa kita lihat, materi cerita rakyat ini memberikan peluang seni yang luas bagi pengarangnya.

Genre cerita rakyat langka yang termasuk di dalamnya fiksi, adalah lagu daerah. Sebenarnya, saya hanya mengetahui satu contoh penggunaan materi ini bukan sebagai sumber kutipan, tetapi sebagai sumber pinjaman, tetapi sangat jelas sehingga patut mendapat perhatian khusus: ini adalah novel A. Ivanov “Bad Weather” (2016 ). Pengarangnya, yang tidak asing dengan narasi yang diformulasikan atau cerita rakyat pada umumnya, dalam novel ini menemukan cara yang tidak sepele untuk menciptakan sesuatu yang dapat dikenali oleh pembaca Rusia. realitas artistik: seluruh teks - baik isi karakter utama, plot, dan bahkan kronotop - disusun berdasarkan bahasa Rusia lagu daerah genre yang berbeda (lagu balada, roman, sejarah, liris, bandit, dll.), berdasarkan komposisi dan citra motivasinya. Saya tidak akan mendalami analisis novel dari sudut pandang ini; artikel terpisah saya dikhususkan untuk itu; Saya hanya ingin mengatakan bahwa karya tersebut dengan materi cerita rakyat, meskipun tidak dilakukan dengan sengaja oleh penulisnya, tetapi merupakan karya tersebut hasil dari upayanya untuk menemukan sesuatu yang pola dasar dalam karakter Rusia, mencapai tujuan: dunia novel dapat dikenali, dan hubungan emosional yang diperlukan segera dibangun terhadap karakter.

Terakhir, genre cerita rakyat yang paling luas - dan mungkin paling non-sastra yang merambah ke dalam sastra modern adalah mitologi. Mengapa sebenarnya tidak sastra? Karena mitologi itu sendiri tidak hanya didasarkan pada teks. Dalam kebudayaan juga dapat diwujudkan secara nonverbal, berupa pola pakaian, perilaku sehari-hari, kode budaya; kepercayaan dan gagasan mitologis mungkin tidak diformalkan secara tekstual, tetapi mewakili kumpulan pengetahuan umum yang tersedia bagi perwakilan budaya tertentu. Oleh karena itu, seorang penulis yang mengambil inspirasi dari mitologi tertentu dapat bertindak dengan dua cara: di satu sisi, menciptakan kembali menggunakan sarana artistik tradisi, struktur sosial dan pandangan dunia umum masyarakat, mengetahui mitologi mereka; di sisi lain, untuk menciptakan kembali mitologi berdasarkan materi budaya. Selain itu, fenomena dasar seperti pandangan dunia atau struktur sosial belum tentu menjadi topik yang menarik. penulis modern. Kadang-kadang elemen mitologis individu muncul dalam teks dalam bentuk konstruksi, gambar, ide dasar atau sistem; mereka tidak menjadi dasar teks, tetapi mewakili detail artistik, simbol, kiasan, dll., yang membuka dialog dengan yang lain. teks dan memperluas batas-batas teks seperti itu.

Kasus-kasus seperti ini tidak jarang terjadi; mungkin banyak orang yang sudah mengenalnya. Sebagai contoh karya serupa dengan materi mitologis dalam teks yang murni realistis (dengan referensi sejarah), saya ingin menyebutkan novel L. Yuzefovich “Cranes and Dwarfs” (2008). Dua motif khas mitologi dapat ditemukan di dalamnya. Yang pertama adalah dualitas dan motif penipu yang terkait, yang dikenal dari cerita rakyat dunia dalam berbagai genre, dari dongeng hingga dongeng epik (jika penipu adalah iblis yang menyamar sebagai manusia). Yang kedua, sedikit kurang jelas, tetapi yang menjadi dasar dari rangkaian artistik novel ini, adalah gambaran si penipu, yang menjadi dasar cerita rakyat dunia dan mitologi berbagai bangsa, perilakunya yang tidak seimbang dengan karakter lain, hidupnya sendiri dengan resiko. , petualangan, kontak dengan dunia lain sedemikian rupa sehingga bahkan kematian pada akhirnya tidak dapat diakses olehnya. Oleh karena itu, tokoh utama novel tersebut, Zhokhov, meneruskan barisan penipu sastra lainnya, dari Till Eulenspiegel hingga Ostap Bender.

Jika kita beralih ke mitologi itu sendiri dan teks-teks yang ditulis berdasarkan bahan ini, kita akan menemukan bahwa pandangan penulis dapat diarahkan ke sana dalam dua cara: ditempatkan di dalam tradisi, dan juga ditempatkan di luar, di luar dunia yang digambarkan. Perbedaan yang signifikan akan terlihat dari sudut pandang mitologi ini atau itu dan budaya yang dihasilkannya: sebagai milik sendiri, dapat dimengerti dan menarik, atau asing, tidak menyenangkan dan menjijikkan. Perbedaan pendekatan ini diketahui dari penelitian antropologi yang pada awalnya terdapat dua kecenderungan dalam mendeskripsikan kebudayaan: dengan upaya memahaminya atau dengan membandingkan dengan yang diketahui, yaitu dengan mencoba memahaminya. sendiri (dalam hal ini budaya asing selalu kalah).

“Tampilan dari luar” ini diterjemahkan ke dalam karya sastra ketika pengarang ingin menciptakan gambaran masyarakat “terbelakang”. Sekalipun teksnya tidak bias, namun “tampilan dari luar” tidak akan menambah pemahaman dan empati pembaca terhadap tokohnya. Sebagai contoh, kita dapat mengingat A. Ivanov yang telah disebutkan dengan karyanya novel awal"The Heart of Parma" (2003) dan "The Gold of Rebellion" (2005), di mana budaya tradisional Ural disajikan dari sudut pandang pengamat luar, dan hanya elemen eksternal dan atribut sakral yang ditampilkan - perdukunan ritual, perilaku ritual, figur fetish, dll., yang tidak membawa pembaca lebih dekat untuk memahami budaya-budaya tersebut dan tidak menciptakan gambaran tentang mitologi mereka.

Pilihan lain, “pandangan dari dalam”, memungkinkan penulis untuk menunjukkan mitologi suatu bangsa tertentu secara keseluruhan, bahkan dengan pengetahuan minimal tentang manifestasi eksternal, ritual, dan sistem hubungan dalam masyarakat. Teknik pencelupan itu sendiri memungkinkan penulis untuk memasuki dirinya sendiri dan membiarkan pembaca memasuki dunia orang-orang yang budayanya jauh dan tidak dapat dipahami, namun berkat pendekatan ini tidak memerlukan terjemahan - pendekatan ini menjadi dapat diakses secara intuitif. Di antara teks-teks yang melewati ambang batas perendaman dalam mitologi alien, saya dapat menyebutkan novel A. Grigorenko "Mabet" (2011), berdasarkan mitologi Nenets, serta novel saya "Kadyn" (2015) tentang Scythians of Altai . Kedua teks tersebut ditulis dalam bahan yang berbeda: etnografi dan arkeologi, sehingga derajat penerimaan seninya berbeda-beda. Namun, keduanya ditulis dengan mendalami budaya asing dan memungkinkan Anda tidak hanya belajar tentang cara hidup, cara hidup dan struktur sosial masyarakat, tetapi yang terpenting - untuk menembus representasi mitologis mereka, merasakan cara hidup yang berbeda. pemikiran yang berbeda dengan pemikiran orang perkotaan modern, dan pemahaman bahwa dalam kehidupan masyarakat dapat menjadi dasar motif mitologis tertentu, dan sebaliknya memunculkan pola perilaku yang didasarkan pada gagasan mitologis.

Tentu saja, analisis yang disajikan hanya sepintas lalu dan tidak berpura-pura mencakup situasi secara keseluruhan - hal ini memerlukan kerja yang lebih ekstensif. Namun, saya berharap saya mampu menunjukkan tren sastra modern, jelas bagi saya tidak hanya sebagai penulis cerita rakyat, tetapi juga sebagai pembaca profesional, dan artikel ini akan membantu semua orang yang ingin menyesuaikan optik bacaan mereka dengan cara baru dan membedakan dengan lebih jelas unsur-unsur cerita rakyat dalam sastra Rusia modern.

1.V.Prop. Morfologi dongeng. M., 1969

2.V.Prop. Akar sejarah dongeng. L., 1986.

3. J.Cavelti. "Petualangan, misteri dan kisah cinta: Rumusan Narasi sebagai Seni dan Budaya Populer", 1976.

4. I. Bogatyreva. “Motif cerita rakyat sebagai konstruksi realitas yang dapat dikenali.” – “Oktober”, 2017, 4.

5. A. Oleinikov. "Kisah Ksatria Eltart, atau Kisah Hutan Biru." M., 2015

6. M. Galina “Autochthons”. M., 2015

7.N.Izmailov. "Ubyr." Sankt Peterburg, 2013

8. N.Izmailov. "Tidak ada yang akan mati." Sankt Peterburg, 2015

9.A.Ivanov. "Cuaca buruk". M., 2016

10. L.Yuzefovich. "Burung bangau dan kurcaci." M., 2008

11.A.Ivanov. "Jantung Parma" M., 2003

12.A.Ivanov. "Emas Pemberontakan" M., 2005

13.A.Grigorenko. "Mabet." M., 2011

14. I. Bogatyreva. "Kadyn". M., 2015