Dewi cinta di antara orang-orang Slavia Rusia yang kafir. Pantheon Dewa Slavia

Sebelum perjalanan ke Arkaim, kami mengadakan pelajaran kelompok di mana kami mencoba untuk setidaknya mengenal Dewa Slavia kami secara umum. Bagi saya, sangat menarik untuk memahami tangga hierarki ini dan memahami siapa adalah siapa dan siapa berhubungan dengan siapa...)) Sekarang kita tahu mengapa Senin adalah “hari yang berat”, dan hujan turun pada hari Kamis...))

Marga– adalah dewa utama di Pantheon Slavia. Pencipta segalanya, roh utama, Dewa Pertama, Pragod. Rod juga disebut Dewa Tertinggi atau Yang Maha Tinggi dan Belbog, Dewa Putih, Sventovit. Sventovit dapat diterjemahkan sebagai Knight of Light, berbeda dengan Temnovit - Dark Knight atau Chernobog, yang merupakan kebalikan dari Belbog.

Semua Dewa lainnya berasal dari Nenek Moyang ini, menaatinya, dan menjadi lebih kuat jika mereka semakin dekat dengan Nenek Moyang mereka.

Rod atau Sventovid memiliki banyak putra dan putri, yang juga merupakan Dewa Tertinggi

Dewa lain hanya menaati dia dan memenuhi semua tuntutan tanpa ragu. Bahkan setelah adopsi agama Kristen, orang Slavia terus menyelenggarakan festival dan pesta pada tanggal 8 September untuk menghormati Dewa Para Dewa. Keesokan harinya, 9 September, adalah hari Rozhanitsa - putri Keluarga. Liburan Rod dan Rozhanits lainnya dirayakan pada tanggal 25 September.
Chernobog – Dewa Hitam, Chernobozhe, Temnovit (Ksatria Kegelapan). Kebalikan dari dewa cahaya Rod. Pemilik dunia Navi yang gelap, Pekla, dunia bawah. Putra dan putri Chernobog adalah Viy, Volkh, Usynya, Dubynya. Dalam semua legenda, lagu, dan dongeng, dia muncul sebagai sejenis entitas hitam, musuh para dewa cahaya dan penguasa semua pasukan dunia bawah yang jahat, dunia bawah, neraka, dunia neraka. Selain itu, Chernobog disebut Ular Hitam dan semua putra, putri, dan keturunannya disebut Zmeevichs atau Zmievichs. Jadi Viy disebut ViemZmievich. Dipercaya bahwa setelah Kristenisasi Rus, gambar Chernobog dipindahkan ke Santo Kasyan, yang merupakan penyebab berbagai bencana.

Hari Chernobog secara tradisional dianggap sebagai hari Senin, yang juga disebut penjahat, penjahat. Tidak disarankan untuk memulai bisnis baru pada hari ini. Di zaman Rus kuno, Senin adalah hari pembalasan, hukuman, atau eksekusi publik atas kejahatan apa pun. Simbol Chernobog adalah tengkorak binatang atau manusia. Kuda hitam, layang-layang, kenari dan beech, nomor satu (1) dan hitungan, planet Saturnus juga merupakan simbol dari Dewa Navi ini.

Dunia selalu terpecah, terpecah dan akan terpecah menjadi hitam dan putih, baik dan jahat. Kekuatan-kekuatan ini harus selalu ada dan menjaga keselarasan, sehingga Chernobog adalah bagian integral dari dunia, salah satu hukum yang tanpanya keberadaan tidak mungkin terjadi. Belbog dan Chernobog saling terkait selamanya.

Liburan Chernobog-Temnovit secara tradisional dirayakan pada tanggal 29 Februari. Pada tengah malam tanggal 29 Februari hingga 1 Maret, telur ayam dipecah. Menurut kepercayaan Slavia, ini adalah satu-satunya hari dalam setahun ketika Chernobog mati. Kematiannya ada di dalam telur, dan hanya dengan menghancurkan atau menghancurkannya, Dewa Kegelapan bisa dikalahkan.

Svarog- salah satu dewa tertinggi dari jajaran Slavia-pagan. Svarog dipuja sebagai dewa langit dan pencipta bumi. Svarog juga dianggap sebagai pelindung prajurit dan senjata. Dia adalah dewa pandai besi yang mengajari orang cara menempa produk logam. Setiap bengkel itu sendiri adalah kuil Svarog, dan landasan serta palu adalah simbol Svarog.

Selama pembentukan keyakinan ganda di Rus, Kuzma-Demyan mengambil alih peran Svarog. Kuzma dan Demyan adalah orang suci Kristen, penyembuh, pekerja mukjizat, yang dalam kepercayaan populer bergabung menjadi satu karakter ilahi, dan mengadopsi banyak ciri Svarog. Hal ini kemungkinan besar terjadi karena kesamaan nama salah satu orang suci - Kuzma, yang sangat mirip dengan kata "pandai besi". Jika kita beralih ke keyakinan ganda, membandingkan dewa-dewa Kristen dan kualitas mereka yang dipinjam dari dewa-dewa kafir, maka kita dapat menarik analogi seperti: dewa Kristen tertinggi Yehuwa (Yahweh), yang setara dengan Rod dan Svarog, dan putranya Yesus, yang pada saat itu masa keyakinan ganda mengadopsi karakteristik putra Svarog Dazhdbog - dewa yang memberi berkah.

Liburan Svarog jatuh pada tanggal 14 November. Hari ini dikenal sebagai Svarozhki. Di era Kekristenan, Svarozhki mulai disebut hari Kuzma dan Demyan.

Perun- salah satu Dewa terpenting Slavia. Putra Dewa Svarog, bersama dengan Dazhdbog, dianggap yang tertua Svarozhich. Dewa Petir, pelindung para pejuang. Perun, sebagai Dewa guntur dan kilat, berarti kekuatan dan kekuasaan manusia super.

Untuk menghormati Perun, api abadi dinyalakan di kuil-kuil. Api abadi yang tidak pernah padam ini terbuat dari batang kayu ek - pohon yang berhubungan langsung dengan Perun. Hutan ek dan hutan juga milik Tuhan ini dan dijaga dengan hati-hati sebagai tempat suci. Ketika tidak ada hujan untuk waktu yang lama, di hutan seperti itu mereka memanggil Perun agar dia menurunkan kawanannya yang gemuk (awan) kepada orang-orang, yang akan menyirami bumi dengan air, dan dengan panahnya (petir) mengalahkan musuh. dan roh jahat.

Perlu diketahui bahwa setelah Kristenisasi, banyak Dewa, secara sadar atau tidak sadar, oleh orang Kristen atau Slavia yang tidak ingin melupakan Dewa mereka, dipindahkan ke gambar orang-orang kudus Kristen. Nasib ini juga tidak menyayangkan Perun. Dalam arti tertentu, orang-orang mengganti nama Tuhan mereka dan citra Perun dipindahkan ke sana Elia sang Nabi, yang juga dipanggil Ilya Gromovnik.

Bunga Perun dianggap Iris. Masyarakat Slavia Selatan, Bulgaria dan Serbia menyebut bunga ini - Perunika atau Bogisha. Dilihat dari penggaliannya, tempat suci Perun juga dibuat dalam bentuk Iris berkelopak enam.

Hari Perun adalah Kamis. Ada juga pepatah “Setelah hujan di hari Kamis”, yang merujuk kita pada kepercayaan kuno.

Veles(Volos), Veles Svarozhich, Veles Korovich - adalah salah satu Dewa paling terkenal dan paling misterius dari jajaran pagan Slavia kuno. Putra Rod dan sapi surgawi Zemun, saudara laki-laki Svarog dan Khorsa, suami Dewi Mokosh. Dia dikreditkan dengan peran bertanggung jawab terhadap manusia dan dunia hewan secara keseluruhan. Ada yang menyebutnya Dewa binatang, pelindung ternak, sifat binatang manusia, ada pula yang berpendapat bahwa Veles adalah Dewa penyair dan kekayaan, adalah kakek dari penyair terkenal Boyan, tugasnya adalah bertemu jiwa setelah kematian dan mengawal mereka ke dunia orang mati.

Karena pemujaan terhadap Veles adalah salah satu pemujaan utama di Rus kuno, wajar jika ia memiliki kuil dan tempat suci sendiri.

Setelah adopsi agama Kristen, gereja perlu dengan cepat dan tanpa rasa sakit mengasimilasi Rus kafir dengan orang-orang sucinya. Tiba-tiba, tanpa diduga, banyak orang suci Kristen mulai memperoleh ciri-ciri Dewa pagan Slavia murni, dan Dewa kuno itu sendiri mulai disebut roh jahat, setan, dan setan. Ini terjadi dengan Veles. Veles digantikan oleh Saint Blaise, yang juga merupakan santo pelindung ternak. Beberapa sifat Veles dipindahkan ke Saint George. Veles diakui sebagai telinga jahat, maka: Volosatik, Volosen - iblis. Perlu juga dikatakan bahwa beberapa fitur Veles diadopsi oleh Nicholas the Wonderworker, yang mulai melindungi kekayaan, perdagangan, dunia bawah laut dan bawah tanah.

Liburan Dewa Veles: 1-6 Januari - Hari Veles, 10 Februari, 10 April - Hari Sapi Zimun

Dazhdbog(Dazhbog, Svarozhich) - Dewa Matahari dan Dewa Pemberi di antara orang Slavia. Dia adalah putra Dewa Svarog, yaitu salah satu dari Svarozhichi. Saudara-saudaranya adalah Perun, Stribog, Simargl, Troyan dan lain-lain. Anak-anak Dazhdbog - Ovsen, Kolyada, Maya Zlatogorka. Zhiva dianggap sebagai istri Dewa ini; selain itu, sebelum Zhiva, Morana dianggap sebagai istrinya, perpisahan dengannya sekaligus melambangkan akhir musim dingin. Menurut orang Slavia, Dazhdbog membuka musim panas dan menutup musim dingin. Banyak orang, berdasarkan kesesuaian namanya, percaya bahwa Dazhdbog ada hubungannya dengan hujan, tetapi ini sama sekali tidak benar. Bagian pertama nama Tuhan, Dazhd atau Dazh, bukan berasal dari kata “hujan”, melainkan dari kata “memberi”, “memberi”. Tuhanlah yang memberi, Dewa matahari, Sinar matahari dan, karenanya, Dewa kesuburan.

Dalam kalender hari raya Slavia ada beberapa tanggal yang didedikasikan untuk Tuhan Pemberi. Yang utama adalah 18 Maret - Hari Dazhdbog dan 6 Mei - Hari Dazhdbog.

Setelah Kristenisasi Rus, citra Dazhdbog dalam beberapa fiturnya dipindahkan ke Nicholas the Wonderworker (Nikolai Ugodnik). Baik Nicholas maupun Dazhdbog adalah pembawa hadiah, pelindung dan penolong bagi mereka yang menderita dan meminta bantuan.

Yarilo(Yarila, Yarovit) - dewa kesuburan musim semi kafir. Nama "Yarilo", yang dimilikinya akar kata “yar” menunjukkan keterlibatan Tuhan ini dalam kesuburan (mata air, roti musim semi, lebah musim semi, musim semi (banteng muda), musim semi (domba muda)). Yarilo menyebarkan cahaya musim semi, membangkitkan kekuatan pada tumbuhan, dan cinta duniawi pada hewan. Nama “Yarilo” artinya putih, yaitu cahaya putih yang menembus dunia dengan datangnya musim semi dan mengisi segala sesuatu dengan kehidupan.

Yarilo bukan hanya Dewa kesuburan, musim semi, dan regenerasi kehidupan, tetapi juga salah satu wajah Matahari. Yarilo adalah matahari musim semi. Dialah yang disambut dengan datangnya Maslenitsa dan diantar dengan datangnya liburan musim panas Kupala.

Dia diberi peran sebagai dewa yang membangkitkan cinta pada manusia dan bertanggung jawab atas kelahiran, awal kehidupan. Untuk ciri ini, agama baru mengakui Yarila dan hari raya yang terkait dengannya sebagai kekacauan, bacchanalia, dan pesta pora, yang pada dasarnya salah, karena di balik semua itu hanya ada gambaran eksternal yang dirancang untuk menciptakan permainan ritual khusus. Orang-orang Slavia kafir sendiri adalah orang-orang yang bermoral tinggi dan berbudaya yang selalu menghormati kemurnian moral dan spiritual.

Setelah Kristenisasi Rus', beberapa fungsi dan citra Yarila diadopsi oleh Santo George, yang juga disebut Santo Yegor dan Santo Yuri. Santo Yuri-lah yang menurut konsonan “Yur” dan “Yar”-lah yang menjadi Yarila baru dalam pemahaman era keyakinan ganda.

Simbol Yarila adalah perisai (perisai adalah simbol kuno matahari).

Hari Yarila jatuh pada tanggal 21-22 Maret atau Ekuinoks Musim Semi. Pada hari ini, saat mereka mengucapkan selamat tinggal pada musim dingin dan membakar patung Marena, mereka menyapa Yarila. Kemudian di Kupala mereka membakar patung Yarila dan menyapa Kupala. Permainan untuk menghormati Yarila pada bulan Maret disebut Yaril, Yarilki, permainan Yaril, perayaan Yaril.

Yarilo Veshny dirayakan pada tanggal 23 April. Pada hari ini, Yarilo membuka kunci atau menyuburkan Bumi.

Makosh(Makosh, Mokosha, Mokusha) - Dewi Slavia. Ini menempati salah satu yang paling penting dan signifikan tempat-tempat di jajaran pagan Slavia. Patut dikatakan bahwa berhala Mokosh antara lain ada di kuil Kiev, yang didirikan dan kemudian dihancurkan oleh Pangeran Vladimir. Fakta bahwa Makosh dianugerahi kehormatan seperti berhala di kuil pangeran utama berbicara tentang signifikansinya yang luar biasa dalam kepercayaan dan gagasan nenek moyang kita. Di antara berhala lainnya, Makosh adalah satu-satunya dewa perempuan.

Makosh adalah dewi bumi dan hujan, panen, pemintalan, tenun, pelindung kerajinan, pelindung wanita, dewi nasib. Nama “Mokosh” atau “Makosh” dikaitkan dengan beberapa versi asal usulnya. Salah satu versi yang dikemukakan oleh M. Vasmer adalah bahwa Mokosh berasal dari kata “basah”, dan pada zaman dahulu dewi ini berhubungan langsung dengan hujan dan panen. Peneliti lain berpendapat bahwa Mokosh berasal dari kata tersebut mokos, yang dapat diterjemahkan sebagai “berputar.” Masih ada kepercayaan bahwa seseorang tidak boleh memintal atau membuat kerajinan tangan pada hari Jumat, karena hari ini didedikasikan untuk Mokoshi dan dewi dapat menghukum pelanggaran tersebut. Nama Makosh berasal dari ungkapan "ma" - ibu dan "kosh" - banyak. Frasa ini dapat diterjemahkan sebagai - Bunda Takdir. Pada zaman dahulu, “kosh” juga berarti keranjang untuk gandum, lumbung, kandang untuk ternak, gerobak untuk berkas gandum, dan dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa Makosh adalah ibu dari hasil panen. Tidak ada nama dewi yang salah, Anda bisa memanggilnya Makosh dan Mokosh.

Seperti pemintal yang memutar benang ilahi, Makosh muncul dan dewi nasib. Menurut kepercayaan orang Slavia kafir, dialah yang memintal benang kehidupan (pokuta, benang pokutnye). Pembantu dewi ini adalah Dolya dan Nedolya (Srecha dan Nesrecha).

Perlu dicatat fakta yang tak terbantahkan bahwa setelah Kristenisasi, gambar Mokosh dipindahkan ke santo Kristen Paraskeva Jumat atau ParaskevaPenyanikha. Hari Mokosh selalu dianggap hari Jumat, itulah sebabnya Paraskeva disebut hari Jumat; Pnyanikha atau Lyanikha - pemintal rami, juga mengacu pada gambar Mokosh. Paraskeva, diterjemahkan dari bahasa Yunani, berarti “Jumat”.

Karena Makosh dikaitkan dengan bulan, batu bulan dan kristal batu dianggap sebagai batu jimat dewi ini. Logam Mokosh berwarna perak. Hewan: kucing.

Makosh, bersama dengan wanita yang melahirkan Lada dan Lelya, adalah dewi pelindung utama hari raya Bubur Babi, yang secara tradisional dirayakan pada tanggal 8 Januari.

Dewi Lada adalah salah satu dewi terpenting di panteon kafir. Dia adalah putri dari Rod (kadang-kadang dianggap sebagai bentuk perempuan dari Rod) dan Bebek. Bebek adalah ibu dari semua burung mitologi, dan Lada sering digambarkan sebagai Angsa putih. Dia juga ibu dari Zhiva, Lelya, Lelya dan Morana. Jadi dia yang tertua Wanita dalam persalinan yang merupakan ibu para Dewa. Dalam mitologi Slavia, dia disebut dewi cinta, musim semi dan kecantikan, pelindung pernikahan. Dari namanya muncul kata-kata seperti: lad (keharmonisan keluarga), oke, oke, rukun. Di masa lalu, orang-orang terkasih saling memanggil Lado dan Ladushka. Selain itu, lady adalah pertunangan, ladylo adalah mak comblang, ladkanya adalah lagu pernikahan. Semua ini berarti keharmonisan tatanan dunia dan kehidupan manusia. Antara lain, Lada bertemu dengan jiwa orang mati dan menemani mereka.

Hewan suci dewi cahaya Slavia dari wanita yang sedang melahirkan adalah Angsa putih. Dia adalah perwujudannya dan simbol kemurnian dan kesetiaannya. Juga simbolnya dari dunia flora adalah Birch. Di musim dingin, Lada digambarkan sebagai seorang pirang dengan jubah tipis, dan dimulai pada musim semi sebagai seorang gadis berambut emas dengan karangan bunga di kepalanya.

Bunga adalah pengorbanan utama Lada. Dengan demikian, kita bisa berasumsi bahwa dari sinilah tradisi memberi bunga kepada gadis tercinta berasal.

Liburan yang didedikasikan untuk dewi ini disebut Ladodenie dan dirayakan oleh para penyembah berhala Slavia pada tanggal 30 Maret.

Hidup Zivana adalah dewi kelahiran Slavia yang agung. Dia adalah putri Lada dan saudara perempuan Lelya, Lelya dan Morana. Dazhd-Dewa dianggap sebagai suami Zhiva. Putranya adalah Peklenets, pemilik neraka bawah tanah. Hidup adalah personifikasi musim semi, cinta, masa muda, keindahan, dan kemakmuran alam. Cuckoo dianggap sebagai perwujudan Zhiva. Menurut legenda, di musim semi burung kukuk terbang ke bumi dari Iria (surga pagan) dan menghitung jam kelahiran, hidup dan mati. Orang-orang bijak kafir menggunakan burung kukuk untuk meramal tidak hanya tentang berapa lama mereka masih hidup, tetapi juga tentang banyak hal penting lainnya.

Zivana dianggap sebagai dewi pemberi kehidupan. Dia membangkitkan alam mati di musim semi dan mengembalikan kegembiraan kepada manusia. Membuat makhluk hidup menjadi hidup. Banyak kata Slavia berasal dari nama dewi Zhiva - zhito, perumahan, kehidupan, zhivotina, perut, penyembuhan, dll. Dia digambarkan sebagai seorang gadis muda dengan buah-buahan di tangannya. Patut juga dikatakan bahwa lawan dari Zhiva adalah saudara perempuannya Mara atau Morana, yang merupakan dewi musim dingin dan kematian.

Hari libur Zhiva dianggap 1 Mei - Hari Zhiva. Juga pada tanggal 25 Maret, Festival Musim Semi dirayakan - menurut legenda, pada hari ini gerbang Svarga terbuka dan Zhiva turun ke bumi, membawa musim semi bersamanya.

Moran (Madder, Morena, Mara, Morzhana, Bony, Bunda Dewa Kegelapan, Bunda Hitam) – dewi musim dingin, kematian, ratu malam, dewa Slavia yang kuat dan tangguh. Mara adalah putri dewi Lada dan Svarog (Marena Svarogovna), saudara perempuan Zhiva, Lelya dan Lelya. Suaminya dianggap Koschey, dan anak-anaknya adalah Bogumir, Zhelya dan Karina. Dilihat dari legenda, dongeng, dan epos lainnya, Dazhdbog juga adalah suami Mary. Morana adalah perwujudan roh jahat. Dia bertanggung jawab atas berita dan neraka. Menurut legenda, dia mengembara di salju dan terkadang mengunjungi dunia nyata untuk melakukan perbuatan kotor. Selain itu, setiap pagi dia menunggu matahari untuk menghancurkannya, tetapi setiap kali dia mundur di hadapan kekuasaannya. Setiap musim semi dia bertarung dengan kekuatan cahaya (Yarilo, Zhiva) untuk memperpanjang musim dingin di bumi selama mungkin. Namun, pada akhirnya, karena kalah, ia dibakar di atas api simbolis, yang kini bisa kita lihat di Maslenitsa. Nama Morana memunculkan kata-kata seperti: sampar, kegelapan, kegelapan, kabut, kebodohan, kematian, dll. Mungkin pada zaman dahulu dewi ini disebut dengan nama ganda Mara-Marena;

Simbol dewi Morana adalah Bulan Hitam, tengkorak patah, sabit, angsa hitam, burung nasar, gagak. Dengan bantuan sabit, ia memotong benang kehidupan, akibatnya seseorang meninggal. Benda sucinya adalah kambing, juniper, aspen, cemara dan pinus. Harta miliknya terletak di seberang Sungai Smorodina dan untuk mencapainya Anda harus menyeberangi Jembatan Kalinov, yang menghubungkan Yav dan Nav.

Maria adalah Air Mati, kebalikan dari cahaya pemberi kehidupan atau Solar Yari. Namun, tanpa Maria, dan juga tanpa Chernobog, kehidupan di bumi tidak mungkin terjadi, dan dia juga ikut serta dalam menjaga keseimbangan. Dengan mengambil jiwa dari Reveal, Mara melakukan perbuatan besar dan memberikan jiwa keberadaan baru. Morzhana adalah dewi kematian dan penyakit di dunia YAVI dan dewi awet muda di dunia NAVI.

Dewi kematian Slavia Morana digambarkan dengan cara yang berbeda. Ini bisa jadi seorang gadis dengan rambut hitam tersebar di bahunya, mengenakan gaun beludru yang disulam dengan permata. Terkadang dia digambarkan sebagai wanita tua berambut abu-abu dengan jubah pengemis berwarna hitam. Gambaran yang berbeda tersebut dikaitkan dengan perubahan musim. Di akhir musim gugur atau awal musim dingin, ketika dewi kegelapan datang ke dunia dan memanggil musim dingin bersamanya, dia masih muda dan penuh kekuatan, tetapi di Maslenitsa (Komeditsa) dia sudah tua dan tidak berdaya, dan memberi jalan kepada Yaril muda , yang membawa musim semi ke dunia. Sabit atau sabit sering digambarkan di tangannya. Madder Day secara tradisional dirayakan pada tanggal 1 Maret.

Dilihat dari sumber terpercaya, banyak sejarawan dan peneliti percaya bahwa kuil Morana terletak di lokasi modern Menara Ostankino.

Semargl(Simargl, Simargl, Semargl) - dewa kafir , Dewa Api, Utusan Para Dewa, penjaga tanaman. Banyak ilmuwan sepakat bahwa Semargl tampak seperti anjing bersayap. Dia digambarkan dengan nafas yang berapi-api - nyala api yang keluar dari mulutnya. Sebagai dewa api, Semargl milik Svarozhichi. Dalam pengertian ini, ia sering disamakan dengan Agni dalam agama Hindu, dewa api. Juga, Semargl Slavia dibandingkan dengan Simurgh Iran (burung dongeng), yang merupakan pembawa pesan antara dunia surgawi dan duniawi, antara manusia dan para Dewa.

Semargl disini dapat berperan sebagai penjaga benih, kecambah dan tunas yaitu penjaga tanaman, juga penjaga tanaman peliharaan, pohon buah-buahan, tanaman ladang, sayuran, buah-buahan, beri, jamur dan lain sebagainya.

Peneliti Boris Rybakov, antara lain, menunjukkan bahwa seiring waktu nama Simargl berubah dan mereka mulai memanggilnya Pereplutom. Dewa ini dipuja dan dimuliakan pada hari raya Rusalia yang masih dilestarikan, yang dirayakan pada bulan Juni tepat sebelum Kupala. Pada zaman dahulu, putri duyung dipahami bukan sebagai gadis air, tetapi sebagai roh, gadis awan, setengah gadis, setengah burung yang melindungi tanaman, menjaga kesuburan, dan juga membantu manusia. Di zaman pagan, putri duyung yang sama disebut Beregins, yaitu pelindung. Dalam hal ini, Pereplut-Simargl ternyata berkerabat dekat dengan putri duyung pesisir. Selanjutnya, hal ini menimbulkan sedikit kesalahpahaman, akibatnya beberapa peneliti mulai salah mengira Pereplut sebagai putri duyung, karena ia dikaitkan dengan putri duyung, yang mulai disalahartikan sebagai gadis air.

Dewa Kadal(Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yaze, Yusha si ular) - salah satu dewa Slavia pagan kuno, yang bertanggung jawab atas dunia bawah tanah dan bawah laut. Penampilan dewa Kadal disajikan kepada Slavia dengan cara yang berbeda - ular besar, naga, kadal berkepala dua, buaya. Dialah yang digambarkan dalam bentuk naga dan ular pada banyak barang rumah tangga, elemen arsitektur, pakaian, dan jimat.

Kadal melambangkan dunia yang lebih rendah, bawah tanah, menurut tradisi Slavia, ini adalah dunia leluhur. Kadal juga masuk dalam cerita rakyat dalam bentuk naga berkepala beberapa.

Tidak hanya dongeng atau mitos, beberapa sumber kuno juga menyatakan bahwa di perairan sungai dan danau hiduplah seekor buaya atau corcodile tertentu, yang dijadikan sebagai tumbal. Bahkan setelah Rus' dibaptis, setiap kali kapal, perahu atau kapal layar lainnya berangkat, para pelaut selalu melemparkan beberapa koin kepada raja laut Kadal, berharap bantuannya untuk perjalanan mereka. Banyak mitos dan legenda yang dikaitkan dengan kepercayaan terhadap naga atau ular raksasa. Selain itu, kepercayaan ini tidak hanya ada dalam paganisme Slavia, tetapi juga dalam kepercayaan banyak orang lainnya. Misalnya, salah satu ular mitologi paling kuno adalah Ouroboros, yang menelan ekornya sendiri, dan ada di hampir semua budaya di dunia - Mesir, Yunani, India, Cina, Skandinavia, Aztec, dan sebagainya. Kadal, juga dikenal sebagai Naga, dalam banyak kebudayaan memiliki kemampuan khusus untuk memuntahkan api dari mulutnya. Kompleksitas karakter panteon Slavia ini sungguh luar biasa. Mereka mungkin hanya bisa mengetahuinya di masa depan. Misalnya, mengapa prototipe Kadal disebut Serpent Gorynych? Karena Ular tinggal di gunung? Atau karena Ular dengan kemampuannya menyebabkan pembakaran (nyala api)? Mengapa beberapa mitos dan dongeng menunjukkan Ular terbang melintasi langit, seperti awan hitam, dan sama sekali tidak berada di bawah air, tempat yang secara tradisional dianggap sebagai habitat Kadal? Mungkin dengan cara ini kita mendapat informasi tentang keserbagunaan Tuhan ini, yang bisa hidup di bawah air dan naik ke langit, yang bisa menjadi penguasa dunia bawah, seperti Hades, dan yang bisa dengan tenang naik ke permukaan.

Kadal dan ular adalah penjaga kekayaan bawah tanah. Ada ritual dan tindakan magis khusus, di mana pada hari tertentu, dengan mantra magis tertentu, orang pergi ke hutan untuk mencari ular atau kadal yang dapat menunjukkan lokasi harta karun tersebut. Ingat kadal dalam dongeng Bazhov "Nyonya Gunung Tembaga", yang ternyata adalah penguasa gunung yang sebenarnya, yang sama dengan nyonya dunia bawah.

Ayah Frost ditemukan dalam dongeng Slavia paling kuno, sebagai Dewa Musim Dingin yang mahakuasa, Frost. Dalam karya yang sama dia diberi nama Morozko. Selama perjuangan antara agama Kristen dan paganisme, Dewa Slavia, Dewa, Makhluk Cahaya, dll. di-iblis, ditampilkan sebagai setan dan setan. Angka Morozko dalam perjuangan ini tidak terkecuali. Seiring waktu, bahkan orang biasa pun berhenti mengingat siapa dia sebenarnya. Nah, dalam pemahaman masyarakat, Dewa Embun Beku adalah Dewa jahat yang membenci setiap orang dan siap membekukannya sampai mati. Orang-orang Kristen mulai meyakinkan orang-orang bahwa Morozko mencuri anak-anak dan mengumpulkan korban manusia. Namun, jika hingga abad ke-19 hingga abad ke-20 masyarakat masih mengingat Morozko, kemudian, ketika mereka mulai iri terhadap Barat dan secara aktif mengadopsi tradisinya, Dewa Morozov benar-benar menghilang dari ingatan masyarakat.

Sinterklas- ini bukan karakter mitos, bukan karakter epik, bukan Tuhan atau Roh. Sinterklas adalah prototipe manusia sungguhan. Dia adalah Santo Nikolas dari Myra yang beragama Kristen (Santa - Santo, Klaus - Nikolas). Nicholas lahir di Patara di Turki, menerima pendidikan gereja dan melakukan perbuatan baik. Menurut legenda, dia melemparkan koin emas melalui pipa ke rumah gadis miskin. Kemungkinan besar, dia benar-benar orang baik dan membantu orang lain, tetapi dia tidak memiliki kesamaan dengan Tuhan kita, terutama Dewa Musim Dingin dan dingin, orang suci dari Turki yang cerah (!), yang selalu musim panas.

Namun, pernyataan bahwa hanya anak-anak yang percaya pada Sinterklas adalah pernyataan yang tidak masuk akal. Pastor Frost, Morozko adalah salah satu Dewa Slavia, dan tidak percaya padanya berarti tidak percaya pada Rod, Veles, Svarog, Perun, Makosh, dan banyak Dewa Cahaya lainnya. Seperti Dewa lainnya, Morozko bukanlah tokoh dongeng yang diciptakan untuk kesenangan anak-anak, melainkan Dewa sejati bagi siapa saja yang menghormati Iman Leluhur. Di Rus kuno, Dewa Musim Dingin dan Embun Beku juga dikenal dengan nama lain: Zimnik, Studenets, Kakek Treskun dan Korochun (Karachun). Korochun adalah Dewa kuno yang memerintahkan embun beku.

Sayang! Ini adalah ringkasan singkat dan tidak lengkap tentang Dewa Slavia. Tapi, apakah Anda selalu harus memulai dari suatu tempat?))

Topik paganisme Rusia menjadi sangat populer dalam beberapa tahun terakhir. Jajaran “Rodnovers”, “Slavia-Arya”, “kerabat” dan gerakan neo-pagan lainnya semakin meluas. Sementara itu, bahkan sebelum pertengahan abad terakhir, perdebatan tentang paganisme Rusia hanya terjadi di kalangan ilmiah.

Apa itu paganisme

Kata “paganisme” berasal dari kata Slavia “kafir”, yaitu “bangsa” yang tidak menerima agama Kristen. Dalam kronik sejarah juga berarti “penyembah banyak dewa (berhala)”, “penyembah berhala”.

Kata “paganisme” sendiri merupakan terjemahan dari bahasa Yunani “ethnikos” (“pagan”), dari “ethnos” (“rakyat”).

Dari akar kata Yunani yang sama, suatu bangsa disebut “ethnos”, dan nama ilmu “etnografi” berasal dari “studi tentang budaya material dan spiritual masyarakat”.

Saat menerjemahkan Alkitab, para penerjemah menerjemahkan kata “Gentile” dari istilah Ibrani “goy” (non-Yahudi) dan istilah serupa. Kemudian umat Kristen mula-mula mulai menggunakan kata “pagan” untuk menyebut perwakilan semua agama non-Abramik.

Fakta bahwa agama-agama ini, pada umumnya, bersifat politeistik mempengaruhi fakta bahwa “paganisme” dalam arti luas mulai disebut “politeisme”.

Kesulitan

Hanya ada sedikit penelitian ilmiah tentang paganisme Rusia hingga sepertiga terakhir abad ke-20.

Pada tahun 1902-1934, filolog Ceko Lubor Niederle menerbitkan karyanya yang terkenal “Slavic Antiquities”. Pada tahun 1914, buku sejarawan Masonik Evgeniy Anichkov “Paganism and Ancient Rus'” diterbitkan. Pada awal abad ke-20, filolog kelahiran Finlandia Viljo Petrovich Mansikka (“Agama Slavia Timur”) mempelajari paganisme Rusia.

Setelah Perang Dunia Pertama, minat terhadap paganisme Slavia mereda dan bangkit kembali pada paruh kedua abad ke-20.

Pada tahun 1974, karya Vladimir Toporov dan Vyacheslav Ivanov “Penelitian di Bidang Barang Antik Slavia” diterbitkan. Pada tahun 1981 - buku arkeolog Boris Rybakov "The Paganism of the Ancient Slavs". Pada tahun 1982 - karya sensasional filolog Boris Uspensky tentang kultus kuno Nicholas dari Myra.

Jika kita pergi ke toko buku mana pun sekarang, kita akan melihat ratusan buku tentang paganisme Rusia di raknya. Semua orang menulis tentang hal itu (bahkan para satiris) - topik ini sangat populer, tetapi saat ini sangat sulit untuk “menangkap” sesuatu yang ilmiah di lautan kertas bekas ini.

Gagasan tentang paganisme Rusia masih terpisah-pisah. Apa yang kita ketahui tentang dia?

Dewa

Paganisme Rusia adalah agama politeistik. Hal ini telah terbukti. Dewa tertinggi adalah Perun, yang segera menempatkan paganisme Slavia setara dengan agama dengan Dewa Petir di puncak panteon (ingat Yunani Kuno, Roma Kuno, Hinduisme).

Apa yang disebut "Vladimir Pantheon", yang disusun pada tahun 980, memberi kita gambaran tentang dewa-dewa pagan utama.

Dalam Laurentian Chronicle kita membaca: “Dan Volodya mulai memerintah sebagai satu kesatuan di Kyiv dan menempatkan berhala di sebuah bukit di luar halaman yang gelap. Perun terbuat dari kayu dan kepalanya berwarna perak dan otss terbuat dari emas dan Khursa Dazhba dan Striba dan Simargla dan Mokosh [dan] saya ryakhu atas nama dewa yang terhormat... dan saya memakan iblis itu."...

Ada daftar langsung para dewa: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl dan Mokosh.

Kuda

Khors dan Dazhdbog dianggap sebagai dewa matahari. Jika Dazhdbog diakui sebagai dewa matahari Slavia, maka Khorsa dianggap sebagai dewa matahari suku selatan, khususnya Torci, di mana pengaruh Scythian-Alan kuat bahkan di abad ke-10.

Nama Khorsa berasal dari bahasa Persia, dimana korsh (korshid) berarti “matahari”.

Namun personifikasi Khors dengan matahari masih diperdebatkan oleh sebagian ulama. Jadi, Evgeny Anichkov menulis bahwa Khors bukanlah dewa matahari, melainkan dewa bulan, bulan.

Dia membuat kesimpulan ini berdasarkan teks “Kisah Kampanye Igor,” yang menyebutkan dewa pagan agung yang ditemui Vseslav dari Polotsk: “Vseslav sang Pangeran memerintah rakyat, memerintah para pangeran kota, dan pada malam hari dia berkeliaran seperti serigala: dari Kyiv dia berburu hingga ayam jantan di Tmutarakan, Kuda besar menjelajahi jalan seperti serigala.”

Jelas bahwa Vseslav melintasi jalur Khorsu pada malam hari. Kuda Besar, menurut Anichkov, bukanlah matahari, melainkan bulan, yang juga disembah oleh bangsa Slavia Timur.

Dazhdbog

Tidak ada perselisihan mengenai sifat matahari Dazhdbog. Namanya berasal dari "dazhd" - memberi, yaitu Insya Allah memberi tuhan, secara harfiah: memberi kehidupan.

Menurut monumen Rusia kuno, matahari dan Dazhdbog adalah sinonim. Kronik Ipatiev menyebut Dazhdbog sebagai matahari pada tahun 1114: “Matahari adalah raja, putra Svarog, alias Dazhdbog.” Dalam “Kampanye Kisah Igor” yang telah disebutkan, orang-orang Rusia disebut sebagai cucu Dazhdboz.

Stribog

Dewa lain dari jajaran Vladimir adalah Stribog. Dia biasanya dianggap sebagai dewa angin, tetapi dalam “Kampanye Kisah Igor” kita membaca: “Lihatlah angin, cucu Stribozh, tiupkan panah dari laut ke resimen pemberani Igor.”

Hal ini memungkinkan kita untuk berbicara tentang Stribog sebagai dewa perang. Bagian pertama dari nama dewa "stri" ini berasal dari "jalan" kuno - untuk menghancurkan. Oleh karena itu Stribog adalah perusak kebaikan, dewa penghancur, atau dewa perang. Jadi, Stribog adalah prinsip yang merusak dibandingkan dengan Dazhdbog yang baik. Nama lain Stribog di antara orang Slavia adalah Pozvizd.

Simargl

Di antara para dewa yang tercantum dalam kronik, yang berhala-berhalanya berdiri di Gunung Starokievskaya, esensi Simargl tidak sepenuhnya jelas.

Beberapa peneliti membandingkan Simargl dengan dewa Iran Simurgh (Senmurv), seekor anjing bersayap suci, penjaga tanaman. Menurut Boris Rybakov, Simargl di Rus pada abad 12-13 digantikan oleh dewa Pereplut yang memiliki arti yang sama dengan Simargl. Jelas sekali, Simargl adalah dewa dari suatu suku, yang tunduk pada Adipati Agung Kyiv Vladimir.

Mokosh

Satu-satunya wanita di jajaran Vladimir adalah Mokosh. Menurut berbagai sumber, ia dipuja sebagai dewi air (nama "Mokosh" dikaitkan dengan kata umum Slavia "basah"), sebagai dewi kesuburan dan kelahiran.

Dalam pengertian sehari-hari, Mokosh juga merupakan dewi peternakan domba, penenunan, dan peternakan wanita.

Mokosh dihormati untuk waktu yang lama setelah tahun 988. Hal ini ditunjukkan oleh setidaknya satu kuesioner abad ke-16; Saat pengakuan dosa, pendeta wajib bertanya kepada wanita tersebut: “Apakah kamu tidak pergi ke Mokosha?” Berkas rami dan handuk bersulam dikorbankan untuk dewi Mokosha (kemudian Paraskeva Pyatnitsa).

Veles

Dalam buku karya Ivanov dan Toporov, hubungan Perun dan Veles bermula dari mitos kuno Indo-Eropa tentang duel antara Dewa Petir dan Ular; dalam implementasi mitos ini di Slavia Timur, “duel antara Dewa Petir dan lawannya terjadi karena kepemilikan seekor domba.”

Volos, atau Veles, biasanya muncul dalam kronik Rusia sebagai “dewa ternak”, sebagai dewa kekayaan dan perdagangan. "Sapi" - uang, pajak; "cowwoman" - perbendaharaan, "cowman" - kolektor upeti.

Di Rus Kuno, khususnya di Utara, pemujaan terhadap Volos sangat penting. Di Novgorod, kenangan akan Volos kafir dilestarikan dalam nama kandang Jalan Volosovaya.

Kultus Rambut juga ada di Vladimir di Klyazma. Biara Nikolsky-Volosov di pinggiran kota, yang menurut legenda dibangun di situs kuil Volos, terkenal di sini. Ada juga kuil Volos di Kyiv, di Podil dekat dermaga perdagangan Pochayna.

Ilmuwan Anichkov dan Lavrov percaya bahwa kuil Volos di Kyiv terletak di tempat perahu Novgorodian dan Krivichi berhenti. Oleh karena itu, Veles dapat dianggap sebagai dewa “sebagian besar populasi”, atau “dewa Novgorod Slovenia”.

Buku Veles

Ketika berbicara tentang paganisme Rusia, Anda harus selalu memahami bahwa sistem gagasan ini direkonstruksi sesuai dengan bahasa, cerita rakyat, ritual, dan adat istiadat Slavia kuno. Kata kuncinya di sini adalah “direkonstruksi”.

Sayangnya, sejak pertengahan abad terakhir, meningkatnya minat terhadap topik paganisme Slavia mulai memunculkan penelitian pseudo-ilmiah yang kurang terbukti dan penelitian palsu.

Tipuan paling terkenal adalah apa yang disebut “Buku Veles”.

Menurut ingatan putra ilmuwan tersebut, dalam pidato terakhirnya di biro departemen, Akademisi Boris Rybakov mengatakan: “Ilmu sejarah menghadapi dua bahaya. Buku Veles. Dan - Fomenko." Dan dia duduk di tempatnya.

Banyak orang yang masih mempercayai keaslian Kitab Veles. Hal ini tidak mengherankan: menurutnya, sejarah Rusia dimulai pada abad ke-9. SM e. dari nenek moyang Bogumir. Di Ukraina, studi tentang “Kitab Veles” bahkan dimasukkan dalam kurikulum sekolah. Hal ini, secara halus, mencengangkan, karena keaslian teks ini bahkan belum sepenuhnya diakui oleh civitas akademika.

Pertama, banyak kesalahan dan ketidakakuratan kronologi, dan kedua, bahasa dan grafik tidak sesuai dengan zaman yang disebutkan. Akhirnya, sumber utamanya (tablet kayu) hilang begitu saja.

Menurut para ilmuwan serius, “Buku Veles” adalah tipuan, yang diduga dibuat oleh emigran Rusia Yuri Mirolyubov, yang pada tahun 1950 di San Francisco menerbitkan teksnya dari tablet yang tidak pernah ia tunjukkan.

Filolog terkenal Anatoly Alekseev mengungkapkan sudut pandang umum sains ketika dia menulis: “Pertanyaan tentang keaslian Kitab Veles diselesaikan dengan sederhana dan jelas: ini adalah pemalsuan primitif. Tidak ada satu pun argumen yang membela keasliannya; banyak argumen yang menentang keasliannya.”

Meskipun, tentu saja, akan menyenangkan untuk memiliki "Veda Slavia", tetapi hanya yang asli, dan tidak ditulis oleh para pemalsu.

Paganisme adalah pandangan dunia tradisional, berdasarkan pengalaman hidup Slavia kuno yang luas. Dengan bantuannya, orang-orang menguasai dunia di sekitar mereka dan mengenal diri mereka sendiri. Jajaran dewa Slavia sangat besar dan banyak di antaranya terlupakan seiring berjalannya waktu.

Dewa pagan dari Slavia kuno

Jumlah pasti dewa Slavia tidak dapat ditentukan. Hal ini disebabkan fakta bahwa satu dewa memiliki beberapa nama yang sama-sama umum. Kita dapat mengidentifikasi jajaran utama dewa-dewa kafir, yang menempati bagian penting dalam kehidupan masyarakat. Setiap perwakilan memiliki kekuatan yang memungkinkan dia mengendalikan impuls fenomena alam, tetapi hanya dalam elemennya. Orang Slavia menggunakan berbagai totem dan berhala, yang merupakan semacam penghubung transmisi yang memungkinkan mereka berkomunikasi dengan Kekuatan Yang Lebih Tinggi.

Dewa pagan utama bangsa Slavia

Dewa yang diidentikkan dengan Zeus dan Jupiter dan menempati posisi terdepan dalam jajaran Slavia Timur adalah Perun. Dia juga pelindung guntur, kilat, dan keberanian militer. Ini adalah putra bungsu Lada dan Svarog. Perun dianggap sebagai santo pelindung pangeran dan pasukan pangeran dan dikaitkan dengan kekuatan Cahaya yang tidak bisa dihancurkan. Hari ketika orang Slavia mengadakan perayaan besar dianggap tanggal 20 Juni.

Secara lahiriah, ia ditampilkan sebagai seorang prajurit jangkung dan agung yang memiliki rambut pirang dan mata biru. Dia mengenakan baju besi emas dan jubah merah longgar. Dia muncul di atas kuda yang kuat, memegang tongkat setinggi seratus kaki di tangannya, yang diberikan kepadanya oleh Svarog. Lambang dewa pagan ini adalah kapak yang disebut Kapak Perun, dan juga Rune Kekuatan. Berhala tersebut adalah pilar kayu ek yang kuat dengan ukiran wajah konvensional dan simbol ketuhanan.

Dewa cinta kafir

Lel, yang merupakan putra Lada, bertanggung jawab atas perasaan cinta hangat para Slavia kuno. Ini melambangkan keindahan dan cinta. Mereka membayangkannya sebagai bayi dengan sayap dan rambut emas, yang mirip dengan penampilan Cupid yang familiar bagi banyak orang. Dewa Slavia Lel melambangkan gairah, cinta yang panas dan membara, sehingga ia sering digambarkan bersenjatakan bunga api, yang ia lemparkan dari tangannya, mengobarkan perasaan cinta yang membara pada manusia.

Burung yang melambangkan Lelya adalah bangau, sehingga muncul nama lain - “Leleka.” Perayaan dewa ini berlangsung pada malam Ivan Kupala. Dalam beberapa legenda, dewa cinta kafir digambarkan sebagai seorang penggembala dengan rambut coklat. Perlindungan Lelya memberi orang keberuntungan dalam cinta, membantu mereka menemukan jodoh agar menjadi lebih bahagia.

Dewa matahari kafir

Orang Slavia kuno menganggap matahari sebagai kekuatan utama yang memberi kehidupan di bumi, jadi ada tiga pelindung utamanya: Yarilo, Dazhdbog, dan Khors. Dewa-dewa pagan pertama bertanggung jawab atas matahari musim semi dan musim panas, dan dewa terakhir bertanggung jawab atas matahari musim dingin. Mereka membayangkan dia sebagai pria paruh baya dengan pipi kemerahan. Meskipun ia sering digambarkan tersenyum, ia sedih karena ia tidak bisa melindungi orang-orang dari salju musim dingin.

Dewa Slavia, Kuda, memiliki kekuatan yang memungkinkan dia mengendalikan alam, sehingga dia bisa menenangkan badai salju dan badai salju. Ia mampu menaikkan dan menurunkan suhu. Dewa ini juga dianggap sebagai pelindung tanaman musim dingin, sehingga ia dijunjung tinggi oleh orang-orang yang aktivitasnya berhubungan dengan bumi. Dewa ini memiliki inkarnasi gelap - Kuda Hitam, yang diciptakan oleh Navi dan bertanggung jawab atas salju parah dan badai salju. Dewa matahari musim dingin disembah pada tanggal 22 September.

Dewa kesuburan kafir

Dewa kesuburan musim semi di antara orang Slavia kuno adalah Yarilo, yang merupakan pelindung matahari. Dia adalah adik dari Khors dan Dazhdbog. Yarilo dianggap sebagai dewa gairah, persalinan, dan berkembangnya kekuatan dan alam manusia. Dia menonjol antara lain karena ketulusan, kemurnian dan kecerahan karakternya. ditampilkan sebagai seorang pria muda dan tampan dengan mata biru yang indah. Dalam banyak lukisan, dewa digambarkan setinggi pinggang tanpa pakaian dan rambut pirang.

Seperti banyak dewa pagan lainnya, Yarilo memiliki atributnya sendiri, jadi di tangan kanannya ia memiliki kepala manusia yang diisi, dan di tangan lainnya - bulir gandum hitam. Kepala dewa ini dihiasi dengan karangan bunga liar musim semi. Simbol Yaril adalah bintang berujung lima dengan sisi yang sama dan tanda Ud. Orang Slavia kuno merayakan hari dewa ini pada tanggal 21 Maret, ketika bulan pertama tahun kafir dimulai.

Dewa api kafir

Svarog memiliki beberapa putra, dan salah satunya adalah Svarozhich, yang dianggap sebagai dewa yang lebih membumi, yaitu perwujudan material dari ayahnya. Orang Slavia kuno memujanya sebagai personifikasi api duniawi. Dewa Svarozhich juga dianggap sebagai idola yang membantu mengamankan kesuksesan dalam perang. Beberapa sumber memuat informasi yang menyatakan bahwa dewa ini juga disebut Radogost. Penelitian telah menunjukkan bahwa Svarozhich bukanlah anggota penting dari jajaran pagan.

Dewa langit kafir

Yang utama di antara para dewa yang dihormati adalah Svarog, yang memiliki banyak perbuatan, yang membuat para Slavia mencintai dan menghormatinya. Dia adalah pelindung langit dan juga pencipta bumi. Beberapa ilmuwan percaya bahwa pernyataan pertama tidak benar, karena kekuatan utama Svarog adalah api dan palu pandai besi. Tindakan yang paling penting adalah penciptaan dewa-dewa lain. Orang Slavia menganggap Svarog sebagai personifikasi ayah pejuang yang bijaksana yang melindungi keluarganya.

Tuhan bekerja dengan tangannya, dan bukan dengan bantuan sihir atau pikiran, sehingga dia sering dianggap sebagai personifikasi kerja. Simbol dewa ini adalah Svarogov Square dengan delapan sinar. Dewa Slavia Svarog digambarkan sebagai lelaki tua berkepala abu-abu, tetapi pada saat yang sama dia adalah pahlawan yang kuat dan tak terkalahkan yang membela keluarganya. Di tangannya dia memegang palu besar. Menurut salah satu legenda, dewa ini memiliki empat wajah yang menghadap ke segala arah cakrawala, yang hanya menekankan pentingnya dirinya.

Dewa kematian kafir

Dalam paganisme, satu dewa memiliki beberapa kemampuan sekaligus, yang bahkan mungkin tidak berhubungan satu sama lain. Semargl adalah dewa kematian, api primordial, dan kesuburan. Menurut salah satu legenda, dia adalah putra tertua Svarog, yang muncul setelah pukulan palu surgawi. Diyakini bahwa dewa Slavia, Semargl, berkali-kali membantu saudara-saudaranya dalam perang melawan kekuatan gelap. Dia adalah utusan para dewa dan memiliki kemampuan untuk memusatkan kekuatan penghuni panteon lainnya.

Semargl dipercaya memiliki kemampuan untuk mengubah penampilannya, sehingga ia muncul di hadapan orang-orang dalam wujud seorang pendekar yang dikelilingi lidah api Irian, namun lebih sering ia memilih sendiri penampakan seekor anjing besar dengan sayap kiri. jejak api di belakangnya. Beberapa peneliti percaya bahwa Semargl melambangkan tujuh dewa tertinggi sekaligus, oleh karena itu berhala yang dipersembahkan kepadanya memiliki tujuh “wajah” konvensional. Hari dewa ini dianggap 14 April.

Dewa angin kafir

Di antara orang Slavia kuno, setiap elemen memiliki pelindungnya sendiri, dan angin, yang dikendalikan oleh Stribog, tidak terkecuali. Diyakini bahwa ia memiliki kekuasaan atas segala sesuatu yang berhubungan dengan udara, misalnya burung, anak panah, dan sebagainya. Stribog dipuja tidak hanya oleh para petani yang mengharapkan awan hujan darinya, tetapi juga oleh para pelaut yang mengharapkan pelayarannya sukses. Orang-orang mengira dia mempunyai sifat yang keras. Dewa Slavia Stribog digambarkan sebagai seorang kakek dengan janggut besar, tetapi dia tidak jompo. Dia memegang busur emas di tangannya, dan pakaiannya sebiru langit. Simbolnya adalah rune Stribog.

Dewa kekayaan kafir

Dewa yang bertanggung jawab atas kesuburan dan kekayaan adalah Veles. Dia dianggap sebagai orang bijak, pelindung seni, dan dewa manusia serigala. Dia adalah satu-satunya perwakilan dari jajaran Slavia yang mengetahui kekuatan terang dan gelap secara setara. Dewa Slavia Veles memiliki pengetahuan rahasia, yang memberinya kesempatan untuk mengendalikan unsur-unsur dan mengubah hukum alam semesta. Dia telah lama membantu orang, mengajari mereka berbagai kerajinan.

Veles juga dianggap sebagai pelindung keberuntungan dan perjalanan. Mereka membayangkan dia sebagai pria kuat dengan janggut panjang, dan dia mengenakan jubah bepergian. Di tangannya dia memegang tongkat ajaib yang tampak seperti dahan pohon. Sebagai manusia serigala, Veles bisa berubah menjadi beruang, sehingga jejak hewan ini sejak lama dianggap sebagai segel dewa. Simbol dewa ini adalah bintang dengan enam ujung dan tanda Angin.

Dewi cinta kafir

Dewi utama hubungan keluarga, kesuburan dan cinta adalah Lada. Dia dianggap sebagai ibu sepanjang tahun. Lada adalah istri Svarog. Mereka membayangkannya sebagai seorang wanita muda dan cantik dengan rambut pirang. Kepalanya dihiasi karangan bunga mawar. Dewi Slavia Lada memiliki kekuatan yang mampu memberikan hal terpenting - kehidupan. Orang-orang mendekatinya dengan berbagai permintaan. Dewi ini dilambangkan dengan sebuah lingkaran, di dalamnya terdapat sebuah segitiga. Saya merayakan Hari Lada pada tanggal 22 September.

Dewi kesuburan pagan

Makosh dianggap sebagai pelindung perapian keluarga dan panen yang baik. Dia paling populer di kalangan wanita, yang menganggapnya sebagai dewi utama kebahagiaan keluarga dan peran sebagai ibu. Sebagai pelindung ibu rumah tangga, ia menjadi pelindung aktivitas perempuan adat. Orang Slavia kuno percaya bahwa Makosh memegang benang kehidupan semua orang di bumi, sehingga dia dapat membuat perubahan apa pun di dunia kapan saja. Orang-orang berpaling padanya untuk memperbaiki kehidupan mereka sendiri.

Dewi Slavia Makosh digambarkan sebagai wanita tua yang cantik dan terkadang memiliki tanduk di kepalanya. Dia sering memegang tumpah ruah di tangannya atau berputar. Makosh dianggap sebagai pelindung mata air, jadi hadiah dibawakan kepadanya di sumber air. Berhala-berhalanya ditempatkan di dekat setiap sumur. Banyak dewa pagan yang memiliki utusannya sendiri, dan Mokosh juga memilikinya: laba-laba, lebah, dan semut, oleh karena itu terdapat kepercayaan bahwa seseorang tidak boleh membunuh serangga, karena hal ini akan menyebabkan kegagalan.

Lukisan oleh Boris Olshansky.

Dahulu kala, di masa Soviet, saya memikirkan hal ini. Saya mengetahui mitos Yunani dengan baik, mitos Hindu, Arab, Cina, dan Skandinavia sedikit lebih buruk, dan saya punya gambaran tentang mitos lainnya. Saya bertanya pada diri sendiri pertanyaan: apakah saya tahu mitologi Rusia? Awalnya saya malah ragu: apakah itu ada? Saya pikir seharusnya ada satu, tapi saya tidak mengetahuinya sama sekali. Hampir tidak ada.

Kemudian saya dapat menyebutkan beberapa lusin pahlawan mitos Yunani, dan mencoba mengingat nama dewa Rusia. Saya menajamkan ingatan saya dan menyadari bahwa saya hanya mengingat dua atau tiga. Bahkan aku sendiri merasa malu.

Mereka mengatakan bahwa setiap orang yang berbudaya harus mengetahui mitos Yunani untuk perkembangan umum. Saya tidak akan membantah, ini mungkin benar, tetapi setiap orang pertama-tama perlu mengetahui SENDIRI, asli, primordial. Dan Anda perlu mengetahui mitologi Anda setidaknya dua kali lebih baik dari mitologi lainnya.

Namun pada masa itu, hampir mustahil untuk mengetahui apa pun tentang mitologi Rusia. Kami harus menunggu waktu yang lebih baik.

Sekitar tujuh tahun yang lalu, saya akhirnya menemukan dunia mitos Rusia yang indah, dan terpesona oleh gambaran mempesona yang terbuka bagi saya - seolah-olah keindahan Kota Kitezh yang tak terlukiskan muncul dari perairan tak dikenal di hadapan saya. Ada semangat Rusia yang sesungguhnya di sini, ada aroma Rusia.

Hampir seketika saya menemukan lukisan karya seniman luar biasa yang melukis dengan tema berikut: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrey Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Konstantin Vasiliev yang jenius menjadi lebih jelas bagi saya, dia juga memiliki gambaran tentang mitos Rus'...

Di bawah ini adalah penjelasan singkat tentang dewa dan dewi utama mitologi Rusia:

"Keluarga Surgawi" - artis Nonna Kukel.

MARGA. Lahir dari Telur Emas, tercipta atas pemikiran Yang Maha Kuasa. Dia pada gilirannya menciptakan seluruh dunia yang terlihat. Membagi dunia menjadi tiga bagian: atas, tengah dan bawah. Yang teratas ada di surga. Para dewa tinggal di sana dan memerintah manusia. Mereka melakukan hal yang benar, dan oleh karena itu surga yang dihuni disebut Aturan. Di bawah ini adalah dunia manusia yang kita lihat dengan jelas - itulah mengapa namanya Realitas. Nizhny adalah dunia masa lalu, Nav. Nenek moyang pergi ke sana.

"Svarog" - artis Viktor Korolkov.

SVAROG. Pencipta bumi dan surga. Svarog adalah sumber api dan penguasanya. Dia menciptakan bukan dengan kata-kata, bukan dengan sihir, tidak seperti Veles, tetapi dengan tangannya, dia menciptakan dunia material.

TRIGLAV. Ini adalah dewa beruas tiga. Simbol utama ini mengungkapkan esensi iman kuno kita: Tuhan itu esa, tetapi Ia mempunyai banyak manifestasi. Paling sering, ini menggabungkan tiga hipotesa utama - Svarog, Perun dan Svyatovit (Sventovit). Triglav diyakini dengan waspada memantau semua kerajaan: Pemerintahan, Realitas, dan Angkatan Laut.

Kuda Hebat" - artis Viktor Korolkov.

KUDA. Dewa Matahari Slavia kuno, putra Rod, saudara laki-laki Veles. Khors adalah dewa matahari, kuning, cahaya. Di Rus' setidaknya ada tiga dewa matahari sekaligus: Dazhdbog, Khors dan Yarilo. Perbedaan mereka adalah sebagai berikut: Dazhdbog mempersonifikasikan cahaya surgawi yang memancar ke bumi, ke dunia Reveal. Khors adalah dewa matahari, kuning, cahaya. Yarilo adalah dewa cahaya musim semi, terkadang melambangkan matahari.

"Veles" - artis Andrey Klimenko.

VELES (Volo). Salah satu dewa terbesar di dunia kuno, putra Rod, saudara laki-laki Svarog. Dia menggerakkan dunia yang diciptakan oleh Rod dan Svarog. Dia disebut dewa kekayaan materi, kekayaan, kesejahteraan, pelindung hewan peliharaan, kesuburan, dan dianggap sebagai dewa bawah tanah, Ular, penguasa Dunia Bawah. Veles adalah penguasa alam liar, penguasa Navi, penyihir dan manusia serigala yang kuat, penafsir hukum, guru seni, pelindung para pelancong dan pedagang, dewa keberuntungan.

"Dazhdbog" - artis Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Pemberi panas dan cahaya, dewa kesuburan dan kekuatan pemberi kehidupan, waktu pemasakan panen.

"Perun" - artis Nonna Kukel.

PERUN. Perun - dewa awan petir, guntur dan kilat; dewa pengelola, dewa yang menghukum karena ketidakpatuhan terhadap hukum, dapat menyebabkan hujan. Saudara Svarozhich yang paling terkenal. Dewa petir Perun digambarkan sebagai pria paruh baya dan kuat dengan kepala abu-abu berlapis perak, serta kumis dan janggut emas. Dia berkendara melintasi langit dengan menunggang kuda atau kereta api yang dipersenjatai dengan petir, kapak atau anak panah. Dia memerintahkan awan dan air surgawi.

YARILO. Dewa musim semi, cahaya musim semi, kehangatan, kesenangan; kekuatan muda, terburu nafsu dan tidak terkendali; dewa gairah dan kesuburan.

"Stribog" - artis Viktor Korolkov.

STRIBOG. Penguasa elemen udara, penguasa angin, menembak mereka dengan panah dari laut. Dia bisa memanggil dan menjinakkan badai dan bisa berubah menjadi asistennya, burung mitos Stratim. Udara di Rus dianggap sebagai wadah tujuh angin, tujuh puluh pusaran, dan tujuh ratus angin.

"Sventovit" - artis Konstantin Vasiliev.

SVYATOVIT (Sventovit). Dewa kemakmuran dan perang berkepala empat. Simbolnya adalah tumpah ruah. Dan meskipun Dazhdbog menguasai matahari, dia tidak berpengaruh seperti Svetovit. Empat kepala Svetovit mengamati alam semesta ke segala arah. Svetovit mengandalkan kekuatan tertinggi, tetapi Perun memikirkan hal yang sama: mereka adalah rival abadi.

ATAP. Di antara dewa-dewa Rusia kuno, Rod, Svarog, Perun, dan lainnya, Kryshny biasanya dirindukan, tetapi sementara itu, dia adalah salah satu yang utama. Putra Yang Mahakuasa dan dewi Maya, dia adalah saudara laki-laki pencipta dunia pertama, Rod, meskipun dia jauh lebih muda darinya.

"Semargl" - artis Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Putra Svarog, dewa api dan bulan, pengorbanan api, rumah dan perapian, penjaga benih dan tanaman. Bisa berubah menjadi anjing bersayap suci. Satelit matahari Dazhdbog.

"Belobog" - artis Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Perwujudan cahaya, personifikasi langit siang hari dan musim semi. Dewa keberuntungan, kebahagiaan, kebaikan, kebaikan, Ia juga dianggap sebagai pemberi kekayaan dan kesuburan.

CHERNOBOG (Ular hitam, Koschey). Tuhan adalah perusaknya. Dewa dingin, kehancuran, kematian, kejahatan; dewa kegilaan dan perwujudan segala sesuatu yang buruk dan hitam. Chernobog adalah penguasa Navi, Kegelapan dan Kerajaan Pekel. Orang Slavia percaya bahwa saudara Belobog dan Chernobog adalah saingan abadi - seperti kebaikan dan kejahatan, terang dan gelap, hidup dan mati. Mereka mengikuti seseorang kemana saja dan menuliskan semua perbuatannya, baik dan jahat, di buku takdir.

KITOVRAS (Polkan). Setengah kuda - centaur. Ini adalah dewa pembangun, penyihir, ilmuwan dan penemu. Memiliki kekuatan supranatural. Legenda tentang Kitovras berasal dari zaman paling kuno persatuan pan-Arya dan oleh karena itu diketahui banyak orang. Orang Slavia percaya bahwa Kitovras menjaga kuda surya Sventovit.

KOLYADA. Dewa pesta gembira kuno. Guru Hukum Kehidupan Ketiga. Dia memberi tahu orang-orang tentang Kolo Agung Svarog, tentang Siang dan Malam Svarog, dan juga menetapkan kalender pertama.

BURUNG HANTU. Adik kembar Kolyada. Ia mendapat peran dalam mengamalkan ilmu ketuhanan yang diajarkan Kolyada kepada masyarakat.

"Chislobog" - artis Viktor Korolkov.

NUMBERGOD adalah penguasa waktu saat ini.

“Lel” - (ada keraguan tentang nama artisnya, maaf makanya saya tidak menulis (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). Dalam mitologi Slavia kuno, dewa cinta, putra dewi kecantikan dan cinta Lada. Dia digambarkan sebagai bayi berambut emas dan bersayap, seperti ibunya: bagaimanapun juga, cinta itu bebas dan sulit dipahami.

"Makosh" - artis Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Dewi bumi, kesuburan, ibu panen, Takdir, serta pelindung peternakan domba, kerajinan wanita dan kemakmuran dalam rumah. Ibu para dewa, kemungkinan istri atau inkarnasi Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - artis Boris Olshansky.

BEREGINYA. Dewi Slavia kuno yang agung yang melahirkan segala sesuatu. Dia ditemani ke mana-mana oleh penunggang kuda bercahaya yang melambangkan matahari.

"Lada" - (sayangnya artis itu tidak saya kenal).

LADA. Dewi cinta dan kecantikan. Dengan nama Lada, orang Slavia kuno tidak hanya menyebut dewi cinta asli, tetapi juga seluruh sistem kehidupan - Lada, di mana segala sesuatu seharusnya baik-baik saja, yaitu baik. Perunitsa merupakan salah satu titisan dewi Lada, istri petir Perun. Dia kadang-kadang disebut gadis petir, seolah-olah menekankan bahwa dia berbagi kekuasaan atas badai petir dengan suaminya. Lada adalah dewi pernikahan dan cinta, kelimpahan, dan waktu panen yang matang.

"Madder - Ibu Musim Dingin" - artis Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Dewi musim dingin dan kematian, dunia orang mati. Putri Lada, saudara perempuan Zhiva dan Lelya. Dia adalah istri Koshchei.

"Devana" - artis Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Dewi perburuan, istri dewa hutan Svyatobor. Orang Slavia kuno menggambarkan Devan dengan menyamar sebagai seorang wanita cantik, mengenakan mantel bulu marten yang kaya, dipangkas dengan tupai; dengan busur dan anak panah terhunus. Alih-alih epancha (pakaian luar), kulit beruang dipakai, dan kepala hewan berfungsi sebagai topi.

"Rusalia" - artis Boris Olshansky.

Dikumpulkan oleh A.Ziborov

(Berdasarkan materi dari media Rusia)

Dari artikel ini Anda akan belajar:

Bagaimana paganisme muncul dan berkembang di Rus Kuno

Dewa apa yang ada dalam paganisme Rus Kuno?

Liburan dan ritual apa yang diadakan di Rus Kuno?

Jimat, jimat, dan jimat apa yang dikenakan oleh orang-orang kafir di Rus Kuno?

Paganisme Rus Kuno adalah sistem gagasan tentang manusia dan dunia yang ada di negara Rusia kuno. Keyakinan inilah yang menjadi agama resmi dan dominan di kalangan Slavia Timur hingga Pembaptisan Rus pada tahun 988. Terlepas dari upaya yang dilakukan oleh elit penguasa, hingga pertengahan abad ke-13, sebagian besar suku yang mendiami Rus kuno terus menganut paganisme. Bahkan setelah agama Kristen sepenuhnya menggantikannya, tradisi dan kepercayaan kaum pagan telah dan terus memberikan pengaruh yang signifikan terhadap budaya, tradisi, dan cara hidup masyarakat Rusia.

Sejarah kemunculan dan perkembangan paganisme di Rus Kuno

Nama “paganisme” sendiri tidak bisa dianggap akurat, karena konsep ini mencakup lapisan budaya yang terlalu luas. Saat ini, istilah-istilah seperti “politeisme”, “totemisme”, atau “agama etnis” lebih umum digunakan.

Istilah "paganisme Slavia kuno" digunakan ketika ada kebutuhan untuk merujuk pada pandangan agama dan budaya semua suku yang tinggal di wilayah Rus kuno sampai suku-suku ini mengadopsi agama Kristen. Menurut salah satu pendapat, dasar dari istilah “paganisme”, yang diterapkan pada budaya Slavia kuno, bukanlah agama itu sendiri (politeisme), tetapi satu bahasa yang digunakan oleh banyak suku Slavia yang tidak berkerabat.

Penulis sejarah Nestor menyebut seluruh suku ini kafir, yaitu suku-suku yang disatukan oleh satu bahasa. Untuk menunjukkan ciri-ciri tradisi agama dan budaya suku Slavia kuno, istilah "paganisme" mulai digunakan belakangan.

Awal terbentuknya paganisme Slavia di Rus Kuno dimulai pada milenium 1-2 SM, yaitu pada masa ketika suku Slavia mulai memisahkan diri dari suku-suku kelompok Indo-Eropa, menetap di wilayah baru dan berinteraksi dengan tradisi budaya tetangganya. Budaya Indo-Eropalah yang memperkenalkan ke dalam budaya Slavia kuno gambar-gambar seperti dewa badai petir, pasukan tempur, dewa ternak, dan salah satu prototipe terpenting ibu pertiwi.

Bangsa Celtic sangat penting bagi bangsa Slavia, tidak hanya memperkenalkan sejumlah gambar tertentu ke dalam agama pagan, tetapi juga memberi nama "dewa" yang digunakan untuk menunjuk gambar-gambar ini. Paganisme Slavia memiliki banyak kesamaan dengan mitologi Jerman-Skandinavia, termasuk adanya motif pohon dunia, naga, dan dewa lain yang berubah sesuai dengan kondisi kehidupan bangsa Slavia.

Setelah suku Slavia aktif terpecah dan menetap di berbagai wilayah, paganisme Rus Kuno sendiri mulai berubah, dan setiap suku mulai memiliki unsur unik di dalamnya. Pada abad ke 6-7 terdapat perbedaan yang cukup mencolok antara agama Slavia Timur dan Barat.

Selain itu, kepercayaan yang melekat pada lapisan masyarakat yang berkuasa tertinggi dan lapisan masyarakat yang lebih rendah seringkali berbeda satu sama lain. Kronik Slavia kuno juga membuktikan hal ini. Keyakinan penduduk kota besar dan desa kecil bisa saja berbeda-beda.

Ketika negara Rusia kuno yang terpusat terbentuk, hubungan antara Rus dan Byzantium dan negara-negara lain menjadi semakin berkembang, pada saat yang sama paganisme mulai dipertanyakan, penganiayaan dimulai, yang disebut ajaran melawan penyembah berhala. Setelah Pembaptisan Rus terjadi pada tahun 988 dan agama Kristen menjadi agama resmi, paganisme praktis digantikan. Namun, bahkan saat ini Anda dapat menemukan wilayah dan komunitas yang dihuni oleh orang-orang yang menganut paganisme Slavia kuno.

Jajaran dewa dalam paganisme Rus Kuno

Dewa Slavia Kuno Batang

Dalam paganisme Rus Kuno, dewa tertinggi dianggap sebagai Tongkat, yang memerintah segala sesuatu yang ada di Alam Semesta, termasuk semua dewa lainnya. Dia memimpin puncak dewa-dewa kafir, adalah pencipta dan leluhur. Itu adalah dewa Rod yang mahakuasa yang mempengaruhi seluruh siklus kehidupan. Ia tidak mempunyai akhir atau awal, ia ada di mana-mana. Ini adalah persis bagaimana semua agama yang ada menggambarkan Tuhan.

Klan itu tunduk pada hidup dan mati, kelimpahan dan kemiskinan. Terlepas dari kenyataan bahwa dia tidak terlihat oleh semua orang, tidak ada yang bisa bersembunyi dari tatapannya. Akar nama dewa utama meresapi ucapan orang, terdengar dalam banyak kata, hadir dalam kelahiran, kerabat, tanah air, musim semi, panen.

Setelah Rod, sisa dewa dan esensi spiritual paganisme Rus Kuno didistribusikan ke dalam berbagai tahap, yang sesuai dengan tingkat dampaknya terhadap kehidupan masyarakat.

Di tingkat teratas adalah para dewa yang mengendalikan urusan global dan nasional – perang, konflik etnis, bencana cuaca, kesuburan dan kelaparan, kesuburan dan kematian.

Tingkat menengah ditugaskan kepada dewa-dewa yang bertanggung jawab atas urusan lokal. Mereka melindungi pertanian, kerajinan tangan, perikanan dan perburuan, dan urusan keluarga. Citra mereka mirip dengan penampilan seseorang.

Dalam paganisme Rus Kuno, terdapat entitas spiritual dengan penampilan fisik yang berbeda dari manusia, mereka terletak di stylobate dasar panteon. Itu milik kikimor, ghoul, goblin, brownies, ghoul, putri duyung dan banyak lainnya yang sejenis.

Sebenarnya, piramida hierarki Slavia diakhiri dengan entitas spiritual; ini membedakannya dari piramida Mesir kuno, yang di dalamnya juga terdapat kehidupan setelah kematian, dihuni oleh dewa-dewanya sendiri dan tunduk pada hukum khusus.

Dewa Kuda Slavia dan inkarnasinya

Kuda dalam paganisme Rus Kuno adalah putra dewa Rod dan saudara laki-laki Veles. Di Rus' dia disebut dewa matahari. Wajahnya seperti hari yang cerah – kuning, bersinar, cerah menyilaukan.

Kuda memiliki empat inkarnasi:

• Dazhdbog;

Masing-masing beroperasi pada musimnya masing-masing, orang-orang meminta bantuan mereka dengan menggunakan ritual dan ritual tertentu.

Dewa Slavia Kolyada

Dalam paganisme Rus Kuno, siklus tahunan dimulai dengan Kolyada, pemerintahannya dimulai pada titik balik matahari musim dingin dan berlangsung hingga titik balik musim semi (dari 22 Desember hingga 21 Maret). Pada bulan Desember, orang-orang Slavia, dengan bantuan lagu-lagu ritual, menyambut Matahari muda dan memuji Kolyada; perayaan berlanjut hingga 7 Januari dan disebut Natal.

Pada saat ini, merupakan kebiasaan untuk menyembelih ternak, membuka acar, dan membawa perbekalan ke pameran. Seluruh periode Natal terkenal dengan pertemuannya, pesta berlimpah, ramalan nasib, kesenangan, perjodohan, dan pernikahan. “Tidak melakukan apa pun” adalah hobi yang sah saat ini. Pada saat ini, ia juga diharapkan menunjukkan belas kasihan dan kemurahan hati kepada orang miskin, karena Kolyada ini sangat disukai oleh para dermawan.

Dewa Slavia Yarilo

Kalau tidak, dalam paganisme Rus Kuno dia disebut Yarovit, Ruevit, Yar. Orang Slavia kuno menggambarkannya sebagai dewa matahari muda, seorang pemuda bertelanjang kaki, menunggangi kuda putih. Ke mana pun dia mengalihkan pandangannya, tanaman bermunculan, dan ke mana pun dia lewat, rumput mulai bertunas. Kepalanya dimahkotai dengan karangan bunga yang ditenun dari bulir jagung; dengan tangan kirinya ia memegang busur dan anak panah, dan dengan tangan kanannya ia memegang kendali. Ia mulai memerintah pada hari ekuinoks musim semi dan berakhir pada hari titik balik matahari musim panas (dari 22 Maret hingga 21 Juni). Saat ini perbekalan rumah tangga masyarakat sudah menipis, namun mereka masih harus banyak bekerja. Ketika matahari kembali terbit, ketegangan dalam pekerjaan mereda, maka tibalah saatnya Dazhdbog.

Dewa Slavia Dazhdbog

Dalam paganisme Rus Kuno, dia disebut Kupala atau Kupaila dengan cara lain; dia adalah dewa Matahari dengan wajah pria dewasa. Dazhdbog memerintah dari titik balik matahari musim panas hingga titik balik musim gugur (dari 22 Juni hingga 23 September). Karena libur kerja yang panas, perayaan untuk menghormati dewa ini ditunda hingga 6-7 Juli. Malam itu, orang-orang Slavia membakar patung Yarila di atas api besar, gadis-gadis itu melompati api dan melayangkan karangan bunga yang ditenun dari bunga melintasi air. Baik laki-laki maupun perempuan sibuk mencari pakis mekar yang bisa mengabulkan permintaan. Ada juga banyak kekhawatiran saat ini: perlunya memotong rumput, menimbun persediaan untuk musim dingin, memperbaiki rumah, menyiapkan kereta luncur untuk musim dingin.

Dewa Slavia Svarog

Svarog, atau dikenal sebagai Svetovid, mengambil alih tongkat kekuasaan dari Dazhdbog. Matahari terbenam semakin rendah menuju cakrawala, orang-orang Slavia mewakili Svarog dalam bentuk seorang lelaki tua yang tinggi, berambut abu-abu, dan kuat. Pandangannya beralih ke utara, di tangannya dia memegang pedang berat yang dirancang untuk membubarkan kekuatan kegelapan. Svetovid adalah suami Bumi, ayah Dazhdbog dan dewa alam lainnya. Ia memerintah dari tanggal 23 September hingga 21 Desember, saat ini dianggap sebagai masa kenyang, kedamaian dan kemakmuran. Selama periode ini, masyarakat tidak mempunyai kekhawatiran atau kesedihan khusus; mereka menyelenggarakan pameran dan mengadakan pernikahan.

Perun - dewa guntur dan kilat

Dalam paganisme Rus Kuno, dewa perang Perun menempati tempat khusus; dengan tangan kanannya ia memegang pedang pelangi, dan dengan tangan kirinya ia memegang panah petir. Orang Slavia mengatakan bahwa awan adalah rambut dan janggutnya, guntur adalah ucapannya, angin adalah nafasnya, tetesan air hujan adalah benih yang menyuburkan. Dia adalah putra Svarog (Svarozhich) dengan watak yang sulit. Dia dianggap sebagai santo pelindung para pejuang pemberani dan semua orang yang berusaha keras, memberi mereka kekuatan dan keberuntungan.

Stribog - dewa angin

Dalam paganisme Rus Kuno, Stribog dipuja sebagai dewa yang memerintahkan dewa-dewa lain dari kekuatan unsur alam (Bersiul, Cuaca, dan lain-lain). Dia dianggap sebagai penguasa angin, angin topan, dan badai salju. Dia bisa menjadi sangat baik dan sangat jahat. Jika dia marah dan meniup klaksonnya, maka unsur-unsurnya sungguh-sungguh, tetapi ketika Stribog sedang dalam suasana hati yang baik, dedaunan hanya berdesir, aliran sungai berdeguk, angin menggoyang dahan-dahan pohon. Suara alam menjadi dasar lagu dan musik, alat musik. Doa dipanjatkan kepadanya untuk mengakhiri badai, dan dia membantu para pemburu mengejar hewan yang sensitif dan pemalu.

Veles - dewa kekayaan kafir

Veles dipuja sebagai dewa pertanian dan peternakan. Dia juga dianggap sebagai dewa kekayaan (dia disebut Rambut, Bulan). Awan mematuhinya. Di masa mudanya, Veles sendiri menggembalakan domba surgawi. Bila marah, ia bisa mengirimkan hujan deras ke bumi. Dan saat ini, setelah selesai panen, orang meninggalkan satu berkas yang dikumpulkan untuk Veles. Namanya digunakan untuk bersumpah kejujuran dan kesetiaan.

Lada – dewi cinta dan kecantikan

Dalam paganisme Rus Kuno, dia dihormati sebagai pelindung perapian. Awan seputih salju adalah pakaiannya, embun pagi adalah air matanya. Pada dini hari, dia membantu bayang-bayang orang mati masuk ke dunia lain. Lada dianggap sebagai inkarnasi Rod di bumi, pendeta tinggi, ibu dewi, dikelilingi oleh rombongan pelayan muda.

Orang Slavia menggambarkan Lada sebagai orang yang cerdas, cantik, berani dan cekatan, fleksibel dalam sosoknya, mengucapkan pidato yang lantang dan menyanjung. Orang-orang meminta nasihat Lada, dia berbicara tentang bagaimana hidup, apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak. Dia mengutuk yang bersalah, membenarkan mereka yang dituduh dengan sia-sia. Pada zaman kuno, sang dewi membangun kuil di Ladoga, tetapi sekarang dia tinggal di langit biru.

Dewa Slavia Chernobog

Dalam paganisme Rus Kuno, banyak legenda disusun tentang roh jahat rawa, hanya sedikit yang bertahan hingga hari ini. Pelindung roh jahat adalah dewa kuat Chernobog; dia memerintahkan kekuatan gelap kejahatan dan keinginan, penyakit serius, dan kemalangan yang pahit. Dia dianggap sebagai dewa kegelapan, yang tinggal di semak-semak hutan yang mengerikan, kolam yang ditutupi rumput bebek, kolam yang dalam, dan rawa-rawa.

Chernobog, penguasa malam itu, dengan marah menggenggam tombak di tangannya. Dia memerintahkan banyak roh jahat - goblin yang melintasi jalan hutan, putri duyung yang menarik orang ke kolam yang dalam, bannik yang licik, echidna dan hantu yang berbahaya, brownies yang berubah-ubah.

Dewa Slavia Mokosh

Mokosha (Makesha) dalam paganisme Rus Kuno disebut dewi perdagangan; dia mirip dengan Merkurius Romawi kuno. Dalam bahasa Slav Gereja Lama, mokosh berarti “dompet penuh”. Sang dewi memanfaatkan hasil panennya dengan baik.

Tujuan lain dari Mokoshi dianggap sebagai pengendalian nasib. Dia tertarik pada memintal dan menenun; Dengan bantuan benang pintal, dia menenun takdir manusia. Para ibu rumah tangga muda takut meninggalkan benang yang belum selesai semalaman; diyakini bahwa Mokosha dapat merusak dereknya, dan dengan itu nasib gadis itu. Orang Slavia Utara menganggap Mokosha sebagai dewi jahat.

Dewa Slavia Paraskeva-Pyatnitsa

Dalam paganisme Rus Kuno, Paraskeva-Friday adalah selir Mokosha, yang menjadikannya seorang dewi, yang menjadi sasaran kekerasan masa muda, perjudian, pesta minuman keras dengan lagu-lagu vulgar dan tarian cabul, serta perdagangan yang tidak jujur. Oleh karena itu, hari Jumat di Rus Kuno telah lama menjadi hari pasar. Wanita tidak seharusnya bekerja pada saat ini, karena mereka yang tidak menaati Paraskeva dapat diubah oleh dewi menjadi katak yang dingin. Orang Slavia kuno percaya bahwa Paraskeva dapat meracuni air di sumur dan mata air bawah tanah. Saat ini, hal itu hampir terlupakan.

Dewa Slavia Morena

Dalam paganisme Slavia kuno, dewi Maruha, atau Morena, dianggap sebagai penguasa kejahatan, penyakit dan kematian yang tidak dapat disembuhkan. Dialah yang menjadi penyebab musim dingin yang parah di Rusia, malam yang penuh badai, epidemi, dan perang. Dia digambarkan sebagai wanita menakutkan yang memiliki wajah gelap dan keriput, mata kecil cekung, hidung cekung, tubuh kurus dan tangan yang sama dengan kuku panjang melengkung. Dia mempunyai penyakit di antara para pelayannya. Marukha sendiri tidak pergi; dia bisa diusir, tapi dia tetap kembali.

Dewa yang lebih rendah dari Slavia kuno

• Dewa binatang.

Pada masa ketika orang Slavia kuno lebih banyak berburu daripada bertani, mereka percaya bahwa hewan liar adalah nenek moyang mereka. Orang-orang kafir percaya bahwa ini adalah dewa-dewa kuat yang perlu disembah.

Setiap suku memiliki totemnya masing-masing, dengan kata lain hewan suci untuk disembah. Beberapa suku percaya bahwa nenek moyang mereka adalah Serigala. Hewan ini dipuja sebagai dewa. Namanya dianggap suci dan dilarang diucapkan dengan lantang.

Beruang, hewan paling kuat, dianggap sebagai penguasa hutan kafir. Orang Slavia percaya bahwa dialah yang mampu melindungi dari kejahatan apa pun, selain itu, dia melindungi kesuburan - bagi orang Slavia, musim semi tiba ketika beruang terbangun dari hibernasi. Hampir sampai abad ke-20, cakar beruang disimpan di rumah-rumah petani; mereka dianggap sebagai jimat yang melindungi pemiliknya dari penyakit, sihir, dan berbagai kemalangan. Dalam paganisme Rus Kuno, mereka percaya bahwa beruang diberkahi dengan kebijaksanaan yang luar biasa; mereka tahu hampir segalanya: nama binatang itu digunakan saat mengucapkan sumpah, dan pemburu yang berani melanggar sumpah akan mati di hutan. .

Dalam paganisme Rus Kuno, herbivora juga dihormati. Yang paling dihormati adalah Olenikha (Losikha), orang Slavia menganggapnya sebagai dewi kesuburan, langit, dan sinar matahari. Sang dewi diwakili dengan tanduk (tidak seperti rusa betina pada umumnya), yang melambangkan sinar matahari. Oleh karena itu, orang Slavia percaya bahwa tanduk rusa adalah jimat yang dapat melindungi dari berbagai roh jahat; tanduk rusa digantung di atas pintu masuk rumah atau di dalam gubuk.

Diyakini bahwa dewi surgawi - Rusa - dapat mengirim anak rusa yang baru lahir ke bumi, yang jatuh dari awan seperti hujan.

Di antara hewan peliharaan, Kuda paling dihormati dalam paganisme Rus Kuno. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa sejak lama suku-suku yang mendiami Eropa dan Asia modern menjalani gaya hidup nomaden, bukan menetap. Oleh karena itu, kuda emas yang berlari melintasi langit bagi mereka adalah personifikasi matahari. Dan kemudian muncul mitos tentang dewa matahari yang melintasi langit dengan keretanya.

• Dewa rumah tangga.

Dalam paganisme Rus Kuno, tidak hanya roh yang menghuni hutan dan waduk. Kepercayaan orang Slavia meluas ke dewa-dewa rumah tangga; ini adalah simpatisan dan simpatisan, yang dipimpin oleh brownies yang tinggal di bawah kompor atau di sepatu kulit pohon, yang khusus digantung di atas kompor untuk mereka.

Brownies dianggap sebagai pelindung perekonomian. Mereka membantu pemilik yang rajin untuk meningkatkan keuntungannya, tetapi sebagai hukuman atas kemalasan, mereka dapat mengirimkan bencana. Orang Slavia percaya bahwa ternak mendapat perhatian khusus dari brownies. Jadi, mereka menyisir ekor dan surai kuda (tapi kalau browniesnya marah, malah sebaliknya, bisa membuat bulu binatang itu kusut), mereka bisa meningkatkan produksi susu sapi (atau sebaliknya, mengambil susu darinya). mereka), kehidupan dan kesehatan ternak yang baru lahir bergantung pada mereka. Oleh karena itu, orang Slavia berusaha menenangkan para brownies dengan segala cara, menawarkan berbagai suguhan dan melakukan ritual khusus.

Selain kepercayaan pada brownies, dalam paganisme Rus Kuno mereka percaya bahwa kerabat yang telah meninggal dunia membantu yang hidup. Keyakinan ini saling terkait erat, sehingga citra brownies terkait erat dengan kompor dan perapian. Orang Slavia percaya bahwa jiwa bayi yang baru lahir masuk ke dunia kita melalui cerobong asap, dan melaluinya jiwa orang yang sudah meninggal keluar.

Orang-orang membayangkan brownies itu sebagai pria berjanggut dengan topi di kepalanya. Patung-patungnya diukir dari kayu, disebut "chura", dan, selain dewa rumah tangga, mereka mempersonifikasikan leluhur yang telah meninggal.

Orang Slavia yang tinggal di utara Rus Kuno percaya bahwa pekerjaan rumah mereka dibantu tidak hanya oleh brownies, tetapi juga oleh pekerja pekarangan, penggembala, dan dewa kutny (habitat orang-orang baik ini adalah gudang, mereka memelihara ternak. , dan orang-orang meninggalkan mereka roti sebagai persembahan dan keju cottage), serta gudang yang menjaga persediaan biji-bijian dan jerami.

Dalam paganisme Rus Kuno, pemandian dianggap sebagai tempat yang najis, dan para dewa yang tinggal di dalamnya - bannik - diklasifikasikan sebagai roh jahat. Mereka membujuk mereka dengan meninggalkan sapu, sabun dan air, dan mereka juga membawa korban ke bannik - seekor ayam hitam.

Bahkan setelah agama Kristen menjadi agama resmi di Rus, kepercayaan terhadap dewa-dewa “kecil” masih tetap ada. Pertama-tama, mereka tidak dipuja sejelas dewa langit, bumi, dan alam. Dewa-dewa kecil tidak memiliki tempat suci, dan orang-orang melakukan ritual yang dirancang untuk menenangkan mereka dalam lingkungan keluarga. Selain itu, orang-orang Slavia percaya bahwa dewa-dewa "kecil" terus-menerus tinggal di sebelah mereka, mereka terus-menerus berkomunikasi dengan mereka, dan oleh karena itu, terlepas dari semua upaya gereja, mereka menghormati dewa-dewa rumah tangga untuk memastikan kesejahteraan dan keamanan bagi mereka. keluarga dan rumah mereka.

• Dewa-monster.

Dalam paganisme Rus Kuno, orang Slavia menganggap penguasa dunia bawah tanah dan bawah air – Ular – sebagai salah satu dewa monster yang paling tangguh. Dia digambarkan sebagai monster yang kuat dan bermusuhan, yang dapat ditemukan dalam mitos dan tradisi hampir semua negara. Gagasan para Slavia kuno tentang dia bertahan hingga hari ini dalam dongeng.

Orang-orang kafir di utara memuja Ular - penguasa perairan bawah tanah, namanya Kadal. Suaka kadal terletak di antara rawa-rawa, di tepi danau dan sungai. Tempat-tempat suci pesisirnya dicirikan oleh bentuknya yang bulat sempurna; melambangkan kesempurnaan, kontras dengan keteraturan dewa ini yang menghancurkan segalanya.

Untuk pengorbanan kepada Kadal, mereka tidak hanya menggunakan ayam hitam yang dibuang ke rawa, tetapi juga gadis-gadis muda. Keyakinan ini tercermin dalam dongeng dan legenda.

Bagi semua suku Slavia yang menyembah Kadal, dia adalah penyerap matahari.

Seiring waktu, gaya hidup nomaden Slavia kuno berubah menjadi gaya hidup menetap, orang berpindah dari berburu ke bertani. Transisi ini juga mempengaruhi banyak mitos dan adat istiadat agama Slavia. Ritual kuno melunak, kehilangan kekejamannya, pengorbanan manusia digantikan oleh ritual pengorbanan hewan, dan bahkan boneka binatang. Dalam paganisme Rus Kuno, para dewa di zaman pertanian jauh lebih baik hati terhadap manusia.

Tempat suci dan pendeta dalam paganisme Rus Kuno

Bangsa Slavia mempunyai sistem kepercayaan pagan yang kompleks dan sistem pemujaan yang sama rumitnya. Dewa-dewa “kecil” tidak memiliki pendeta atau tempat suci; orang-orang berdoa kepada mereka satu per satu atau berkumpul dalam keluarga, komunitas, dan suku. Untuk menghormati dewa-dewa "tinggi", lebih dari satu suku berkumpul untuk menciptakan kompleks kuil khusus dan memilih pendeta yang mampu berkomunikasi dengan para dewa.

Untuk waktu yang lama, orang Slavia memilih gunung untuk berdoa; dalam paganisme Rus Kuno, gunung “gundul”, yang puncaknya tidak ditumbuhi pohon, sangat dihormati. Di puncak bukit mereka mendirikan “kuil”, yaitu tempat mereka memasang topi - berhala.

Sebuah benteng dibangun di sekitar kuil, berbentuk seperti tapal kuda, di atasnya dibakar api suci - mencuri. Selain benteng bagian dalam, ada satu lagi yang menandai batas luar tempat suci. Ruang yang terbentuk di antara mereka disebut perbendaharaan; di sinilah para penyembah berhala di Rus kuno mengonsumsi makanan kurban.

Pesta ritual melibatkan orang dan dewa yang makan bersama. Pesta diadakan baik di udara terbuka maupun di bangunan yang didirikan khusus di kuil; Awalnya, hanya pesta ritual yang diadakan di pura.

Sangat sedikit berhala pagan Rus Kuno yang bertahan hingga hari ini. Jumlahnya yang kecil terutama disebabkan karena sebagian besar terbuat dari kayu. Orang Slavia menggunakan kayu daripada batu untuk berhala mereka, karena mereka percaya bahwa kayu memiliki kekuatan magis khusus. Dalam paganisme Rus Kuno, patung kayu menggabungkan kekuatan suci pohon dan kekuatan dewa itu sendiri.

Para pendeta kafir disebut orang Majus. Mereka dipanggil untuk melakukan ritual di tempat suci, membuat berhala dan benda suci, dan dengan bantuan mantra magis mereka meminta para dewa untuk mengirimkan hasil panen yang melimpah.

Sejak lama, orang Slavia kuno percaya bahwa ada serigala penghancur awan yang membubung ke langit dan menyebarkan awan atau disebut hujan di musim kemarau. Para pendeta mempengaruhi cuaca dengan bantuan mangkuk khusus (chara), yang berisi air. Mantra dibacakan di atasnya, dan airnya kemudian digunakan untuk memercikkan tanaman. Orang Slavia percaya bahwa tindakan seperti itu membantu meningkatkan hasil panen.

Orang Majus tahu cara membuat jimat, yaitu perhiasan khusus untuk pria dan wanita, yang di atasnya tertulis simbol mantra.

Liburan dan ritual dalam paganisme Slavia kuno di Rus'

Sejak zaman dahulu, masyarakat telah tertarik dengan kemungkinan mempengaruhi berbagai fenomena alam. Musim dingin yang dingin dan bersalju atau musim panas yang kering mengancam banyak orang yang sulit bertahan hidup. Bagaimanapun caranya, orang-orang Slavia harus bertahan sampai timbulnya panas dan mencapai panen. Itulah sebabnya dasar paganisme di Rusia Kuno adalah musim. Pengaruhnya terhadap kehidupan sehari-hari masyarakat sangat besar.

Hari raya, upacara dan ritual pagan ditujukan untuk membangkitkan kemurahan hati kekuatan alam yang kuat, sehingga memungkinkan orang yang lemah mendapatkan apa yang diinginkannya. Lagu dan tarian ceria menjadi atribut wajib menyambut musim semi dan kebangkitan alam dari hibernasi musim dingin.

Musim dingin, musim panas, musim gugur - setiap musim pantas untuk dirayakan. Awal setiap musim merupakan titik dalam tahun kalender yang mempengaruhi pekerjaan pertanian, konstruksi, dan pelaksanaan ritual yang bertujuan untuk mempererat persahabatan, cinta, dan kesejahteraan keluarga. Hari-hari ini digunakan untuk merencanakan pekerjaan untuk musim yang akan datang.

Bulan-bulan dalam setahun diberi nama sedemikian rupa sehingga namanya mencerminkan ciri utamanya (Januari - prosinets, Februari - kecapi, April - serbuk sari). Setiap bulan mempunyai hari libur tersendiri.

Awal liburan Januari dalam paganisme Rus Kuno diberikan oleh Turitsa - atas nama Tur (putra Veles). Hari ini (6 Januari) menandai berakhirnya liburan musim dingin, dan pada saat yang sama dilakukan upacara inisiasi menjadi laki-laki. Kemudian tibalah hari raya Bubur Wanita (8 Januari) - saat ini semua wanita dan bidan dipuji.

Pada hari penculikan, yang jatuh pada 12 Januari, ritual dilakukan untuk membantu melindungi dan melindungi anak perempuan dan perempuan. Untuk memuliakan matahari yang terlahir kembali dan air penyembuhan ada hari libur - Prosinets. Ada juga hari di bulan Januari yang seharusnya menenangkan para brownies - orang-orang menghibur mereka dan menyanyikan lagu.

Ada lima hari libur bulan Februari dalam paganisme Rus kuno. Guntur terdengar di Gromnitsa. Pada tanggal 11 Februari, Hari Veles dirayakan - sejak saat itu cuaca dingin mulai menghilang, dan musim semi serta kehangatan semakin dekat. Pertemuan dirayakan pada tanggal 15 Februari - orang Slavia percaya bahwa pada hari ini musim dingin bersalju berganti dengan musim semi. Pada hari ini, boneka Erzovka dibakar dan roh Matahari dan Api dilepaskan. Tanggal 16 Februari adalah Hari Perbaikan, ketika semua peralatan yang tidak dapat digunakan sepanjang tahun harus diperbaiki. Dan pada tanggal 18 Februari, Hari Peringatan, mereka memperingati para prajurit yang tewas dalam pertempuran.

Bulan pertama musim semi dalam paganisme Rus Kuno ditandai dengan enam hari raya, di antaranya adalah hari raya Doa Musim Semi dan Maslenitsa (20-21 Maret). Selama Maslenitsa, boneka Marena perlu dibakar, yang melambangkan musim dingin. Orang Slavia percaya bahwa ritual ini berarti berlalunya musim dingin.

Ada banyak hari libur di musim panas. Pada bulan Juni mereka merayakan Pekan Rusalya, Kupalo, Hari Ular, dan Hari Mandi. Pada bulan Juli, hanya satu hari yang meriah - 12 Juli, ketika Hari Berkas Veles dirayakan. Pada Hari Perun, yang jatuh pada bulan Agustus dalam paganisme Rus Kuno, para pejuang harus melakukan ritual khusus dengan senjata mereka, setelah itu mereka akan membawa kemenangan dalam pertempuran. Tanggal 15 Agustus adalah Hari Spozhinki, saat berkas gandum terakhir dipotong. Pada tanggal 21 Agustus, hari Stribog tiba - para Slavia meminta penguasa angin untuk melestarikan hasil panen dan tidak menghancurkan atap rumah.

Paganisme Rus Kuno juga memiliki hari liburnya sendiri di bulan-bulan musim gugur. Pada tanggal 8 September, hari Melahirkan atau Hari Ibu Melahirkan, keluarga dihormati. Pada hari Volkh yang Berapi-api, mereka mulai mengumpulkan hasil panen musim gugur. 21 September - hari Svarog - adalah hari libur para pengrajin. Pada tanggal 25 November, Madder Day, tanah tertutup salju.

Liburan bulan Desember adalah Karachun, Kolyada, Shchedrets. Selama Kolyada dan Shchedrets, berbagai pertunjukan dipentaskan di jalanan dan persiapan tahun baru dimulai.

Di antara ritual pagan Rus kuno, berikut ini yang diketahui:

Upacara pernikahan yang meliputi ritual berpakaian, dan pada hari pernikahan itu sendiri, penculikan pengantin wanita dan uang tebusannya. Ibu mempelai wanita harus memanggang kurnik dan membawanya ke gubuk mempelai pria. Dan mempelai pria seharusnya membawakan seekor ayam jantan untuk orang tua mempelai wanita. Saat pengantin baru sedang menikah di sekitar pohon ek tua, tempat tidur pernikahan sedang disiapkan di gubuk pengantin pria. Seperti yang disyaratkan oleh paganisme Rus Kuno, pesta besar dan murah hati biasanya diakhiri dengan permainan.

Upacara Penamaan dilakukan jika seseorang perlu diberi nama Slavia.

Anak-anak di bawah usia tujuh tahun harus menjalani ritual penusukan. Dipercaya bahwa di akhir ritual, bayi-bayi tersebut berpindah dari perawatan ibunya ke perawatan ayahnya.

Dengan bantuan ritual yang didedikasikan untuk awal pembangunan rumah, mereka melawan roh jahat yang mengganggu pemiliknya atau mengganggu pembangunan melalui fenomena alam.

Ritual Trizna terdiri dari memuliakan para prajurit yang gugur di medan perang; selama ritual mereka menyanyikan lagu, kompetisi, dan permainan.

Seiring dengan perubahan kesadaran masyarakat Slavia kuno terhadap dunia, upacara pemakaman mereka pun ikut berubah.

Titik balik terjadi pada masa pra-Slavia, ketika penguburan mayat yang terpelintir digantikan dengan pembakaran orang mati dan penguburan abunya.

Memberikan postur tubuh yang bengkok pada tubuh orang mati seharusnya meniru postur bayi dalam kandungan ibu; Tali digunakan untuk memberikan posisi ini pada mayat. Kerabat almarhum percaya bahwa mereka sedang mempersiapkannya untuk kelahiran berikutnya di bumi, di mana ia akan bereinkarnasi menjadi makhluk hidup.

Dalam paganisme Rus Kuno, gagasan reinkarnasi didasarkan pada gagasan tentang kekuatan vital yang ada secara terpisah dari seseorang, yang memberikan satu penampilan fisik kepada yang hidup dan yang mati.

Orang mati dikuburkan dalam bentuk bengkok sampai Zaman Perunggu digantikan oleh Zaman Besi. Kini orang mati diberi posisi diperpanjang. Namun, perubahan paling signifikan dalam upacara pemakaman adalah kremasi - pembakaran jenazah secara menyeluruh.

Selama penggalian, para arkeolog menemukan kedua bentuk tradisi kuno orang mati.

Kremasi dalam paganisme Rus Kuno mengedepankan gagasan baru, yang menyatakan bahwa jiwa leluhur berada di surga dan berkontribusi pada fenomena surgawi (seperti hujan, salju) demi kepentingan mereka yang masih tinggal di bumi. Setelah membakar jenazah orang yang meninggal, ketika jiwanya pergi ke jiwa leluhurnya, orang-orang Slavia menguburkan abunya di tanah, percaya bahwa dengan cara ini mereka memberikan manfaat yang khas dari penguburan biasa.

Unsur-unsur yang termasuk dalam upacara penguburan antara lain gundukan kuburan, bangunan pemakaman yang melambangkan rumah seseorang, dan penguburan abu dalam pot sederhana, seperti yang digunakan untuk makanan.

Selama penggalian di gundukan pemakaman pagan Slavia kuno, pot dan mangkuk berisi makanan sering ditemukan. Panci untuk memasak dari buah sulung dipuja sebagai benda suci. Jenis hidangan dalam paganisme Rus Kuno melambangkan berkah dan rasa kenyang. Kemungkinan besar, awal mula simbolisme ini berasal dari masa ketika pertanian dan penggunaan peralatan tanah liat berasal.

Berbicara tentang hubungan antara periuk suci untuk buah sulung dan guci untuk abu, pasti ada yang mengingat wadah tungku antropomorfik. Ini adalah bejana kecil dengan bentuk sederhana, di mana kompor palet berbentuk silinder atau kerucut terpotong dengan lubang asap bundar dan ceruk melengkung di bagian bawah dipasang, yang memungkinkan pembakaran dengan serpihan kayu atau batu bara.

Panci yang digunakan orang Slavia kuno untuk merebus buah pertama selama perayaan khusus untuk menghormati para dewa langit adalah penghubung yang menghubungkan dewa langit, dewa awan yang subur, dan leluhur yang dikremasi, yang jiwanya tidak dilahirkan kembali. di bumi lagi menyamar sebagai makhluk hidup, tetapi tetap di surga.

Ritual kremasi muncul hampir bersamaan dengan pemisahan suku Proto-Slavia dari suku Indo-Eropa pada abad ke-15. SM, dan ada di Rus kuno 270 tahun sebelum pemerintahan Vladimir Monomakh.

Pemakaman dalam paganisme Rus Kuno terjadi sebagai berikut. Sebuah tumpukan kayu pemakaman dibangun, di mana almarhum dibaringkan, kemudian sebuah lingkaran biasa dibuat, sebuah parit sempit dan dalam digali di sekelilingnya dan sebuah pagar dibangun dari ranting dan jerami. Api dan asap dari pagar yang terbakar membuat peserta ritual tidak bisa melihat bagaimana almarhum terbakar di dalam lingkaran. Dipercaya bahwa tumpukan kayu bakar pemakaman dan pagar ritual yang melingkari secara teratur yang memisahkan dunia orang mati dan dunia hidup disebut “mencuri”.

Tradisi pagan Slavia Timur menyatakan bahwa hewan, tidak hanya hewan peliharaan, tetapi juga hewan liar, harus dibakar bersamaan dengan hewan mati.

Kebiasaan mendirikan rumah di atas kuburan umat Kristiani bertahan hingga awal abad terakhir.

Jimat, jimat, dan jimat dalam paganisme Rus Kuno

Menurut orang Slavia kuno, jimat atau jimat dengan gambar dewa yang dihormati memungkinkan mereka mengatasi masalah dan mencapai apa yang mereka inginkan. Dan saat ini barang-barang ini memiliki nilainya, yang penting adalah menggunakannya dengan benar.

Di Rus Kuno, setiap orang memiliki jimat dan jimat: baik orang tua maupun bayi. Fenomena alam membuatku takut, penyakit dan masalah keluarga membuatku kesal. Orang ingin mempunyai pengaruh terhadap apa yang terjadi di sekitar mereka. Beginilah asal muasal dewa dan kepercayaan terhadap mereka.

Para dewa memiliki wilayah pengaruhnya sendiri, dan gambar serta simbol mereka bersifat suci. Dewa digambarkan pada benda-benda kecil yang tidak dapat dipisahkan. Dengan membawa jimatnya, seseorang percaya bahwa makhluk surgawi yang kuat dan bijaksana membantunya di dunia ini.

Arti jimat dalam paganisme Rus Kuno diketahui berkat penggalian arkeologi. Sumber informasi tentang kehidupan dan adat istiadat bangsa Slavia kuno adalah barang-barang rumah tangga yang terbuat dari perunggu atau logam.

Dan, meskipun hampir semua orang pernah mendengar tentang jimat dan jimat pagan atau jimat pagan, tidak semua orang tahu bahwa konsep-konsep ini tidak sama.

Jimat– barang yang dimaksudkan untuk dipakai oleh orang tertentu, yang mengandung energi positif atau negatif. Mereka dilukis dengan simbol dewa atau fenomena alam yang tergambar di atasnya. Agar mereka berguna, mereka perlu dibebani dengan bantuan kekuatan yang lebih tinggi. Dalam budaya Slavia kuno, jimat yang dibuat oleh ibu, saudara perempuan, atau wanita tercinta sangatlah penting.

Pesona adalah benda atau mantra yang digunakan untuk melindungi dari kekuatan jahat. Mereka tidak hanya bisa dibawa-bawa, tetapi juga ditempatkan di rumah-rumah, sehingga mampu melindungi keluarga dari serangan jahat. Jimat tersebut tidak dikenakan biaya; inilah perbedaan utamanya dari jimat. Mereka awalnya mampu melindungi pemakainya. Mantra atau permohonan kepada para dewa juga bisa melindungi seseorang.

Jimat dianggap sebagai barang yang membawa keberuntungan. Mereka dituduh, namun tindakan mereka tetap saja dilakukan karena iman. Benda-benda ini dibuat khusus; bisa berupa mainan anak-anak atau sesuatu yang diberikan oleh orang yang dicintai.

Tujuan utama jimat, jimat dan jimat dalam paganisme Rus Kuno adalah perlindungan para dewa. Simbol-simbol yang dilukis di atasnya sangat penting dalam budaya Slavia.

Tergantung pada tujuan pembuatannya, jimat pagan Rus Kuno membantu memecahkan masalah berikut:

terlindung dari tatapan tidak baik;

memberikan perlindungan terhadap leluhur yang telah meninggal;

melindungi rumah dari kekuatan musuh dan tamu tak diundang;

membantu dalam perlindungan terhadap penyakit;

menarik keberuntungan dan kekayaan.

Jimat dan jimat pagan menggambarkan swastika, benda langit, dan gambar dewa. Beberapa jimat yang melindungi dari mata jahat atau melindungi keluarga dapat dikenakan oleh pria dan wanita. Namun, dalam paganisme Rus Kuno, ada juga simbol yang hanya diterapkan pada jimat pria atau wanita saja.

Simbol jimat dan jimat wanita

Rozhanitsy - adalah jalinan pola persegi panjang. Simbol-simbol ini diterapkan pada jimat seorang wanita yang memimpikan seorang anak. Setelah dia hamil, dia harus memakainya sampai dia melahirkan. Kemudian benda tersebut digantung di dekat buaian anak tersebut, sehingga kekuatan seluruh keluarga melindungi bayi tersebut.

Lunnitsa - gambar bulan terbalik melambangkan kehati-hatian, kerendahan hati, dan kesabaran wanita dalam paganisme Rus Kuno.

Yarila - dengan bantuan tanda dan simbol mereka menggambarkan dewa pagan Yarila. Orang Slavia kuno percaya bahwa jimat yang melambangkan dewa matahari dapat menjaga cinta dan mencegah perasaan menjadi dingin. Meski item ini ditujukan untuk pasangan yang sedang jatuh cinta, namun biasanya dipakai oleh perempuan.

Makosh - simbol melambangkan dewi Makosh, yang dirancang untuk memperkuat kekuatan klan. Dengan bantuan jimat dan jimat ini, kedamaian dan keharmonisan tetap terjaga di rumah.

Mengatasi rumput adalah ramuan suci yang melindungi dari kekuatan gelap dan musuh. Tanda-tanda yang melambangkannya diterapkan pada jimat pelindung.

Molvinets - melindungi keluarga dari bahaya, digambarkan dalam bentuk belah ketupat. Jimat dengan gambar seperti itu dipersembahkan kepada wanita hamil untuk kehamilan yang aman dan kelahiran bayi yang sehat.

Gaun pengantin - dalam paganisme Rus Kuno, terdiri dari empat cincin yang saling terkait. Jimat dengan simbol ini diberikan kepada pengantin dan istri muda - penjaga perapian. Dia melindungi keluarga dari kesulitan dan membantu melestarikan cinta.

Lada Bunda Allah - jimat pagan bersamanya dikenakan oleh gadis-gadis muda yang memimpikan cinta dan pernikahan yang bahagia.

Simbol jimat dan jimat pria

Segel Veles adalah pola dengan tenunan bulat yang diaplikasikan pada jimat para penjudi. Item ini melindungi pemiliknya dari masalah dan kegagalan.

Palu Perun - dalam paganisme Rus Kuno, adalah tanda leluhur laki-laki, melindungi klan sepanjang garis laki-laki, mencegah gangguan, dan menyampaikan kebijaksanaan leluhur.

Tanda Vseslavets melindungi rumah dari kebakaran. Saat ini, jimat membantu melindungi dari perselisihan.

Tanda Doukhobor - barang-barang tersebut memberi pria kekuatan spiritual, kekuatan dan membantu meningkatkan diri.

Simbol Kolyadnik - di Rusia Kuno mereka memberikan bantuan dalam pertempuran, di zaman kita mereka membantu mengalahkan saingan atau pesaing.

Anda akan menemukan barang-barang yang merupakan simbol pagan Rus Kuno di toko online kami “Witch’s Happiness”, yang dianggap sebagai salah satu toko esoteris terbaik di Rusia.

Anda tidak perlu menghabiskan waktu lama untuk mencari jimat atau jimat pagan. Di toko online kami "Kebahagiaan Penyihir" Anda akan menemukan apa yang tepat untuk Anda, seseorang yang menempuh jalannya sendiri, tidak takut akan perubahan, dan bertanggung jawab atas tindakannya tidak hanya kepada manusia, tetapi juga kepada seluruh Semesta.

Selain itu, toko kami menawarkan berbagai produk esoterik. Anda dapat membeli semua yang Anda butuhkan untuk melakukan ritual magis: ramalan dengan kartu Tarot, praktik rahasia, perdukunan, Wicca, Druidcraft, tradisi utara, sihir upacara, dan banyak lagi.

Anda memiliki kesempatan untuk membeli produk apa pun yang Anda minati dengan memesannya di situs web, yang beroperasi sepanjang waktu. Setiap pesanan Anda akan diselesaikan sesegera mungkin. Penduduk dan tamu ibu kota tidak hanya dapat mengunjungi website kami, tetapi juga toko yang beralamat di: st. Maroseyka, 4. Kami juga memiliki toko di St. Petersburg, Rostov-on-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd dan Shymkent (Kazakhstan).

Lihatlah sudut keajaiban sejati!