Ruská staroveká mytológia. Slovanské mýty a legendy

Vo svojom diele „Vojna s Gótmi“ (553) napísal, že Slovania sú ľudia „obrovskej sily“ a „ vysoký„Poznamenal, že uctievajú nymfy a rieky, ako aj „všelijaké božstvá“ im všetkým prinášajú obete a pomocou týchto obetí „veští“.

Kde sa odrážajú predstavy Slovanov o svete?

Jedným z prvých, ktorí hovorili o našich predkoch, bol byzantský historik Prokopios z Cézarey. Zanechal nám vzácne a neoceniteľné informácie o Slovanoch. Pri tvorbe diela „Vojna s Gótmi“ sotva vstúpili na svetovú scénu. Slovania vtedy ešte žili ako samostatná kultúra, ktorá mala ďaleko od kultúry staroveku. Naši predkovia sa jej úspechov dotknú oveľa neskôr. Stane sa tak po tom, čo naša krajina prijme kresťanstvo.

Iné mýty predložili trochu inú verziu Staroveká Rus. Zhrnutie jej ďalšia. Keď Svarog vytvoril (varil) zem, našiel tento magický kameň. Alatyr rástol potom, čo Boh povedal magické kúzlo. Svarog ním penil oceán. Vlhkosť, zahusťovanie, sa stala prvou suchou krajinou. Bohovia sa zrodili z iskier, keď Svarog udrel Alatyra magickým kladivom. Umiestnenie tohto kameňa v ruskom folklóre je neoddeliteľne spojené s ostrovom Buyan, ktorý sa nachádzal v „Okiyanskom mori“. Alatyr sa spomína v sprisahaniach, eposoch a ruských ľudových rozprávkach.

Rieka Smorodina

Kalinov most a sú často spomínané v konšpiráciách a rozprávkach. V nich sa však táto rieka najčastejšie nazýva jednoducho Živica alebo Ohnivá. To zodpovedá opisom prezentovaným v rozprávkach. Niekedy, najmä v eposoch, sa ríbezľa nazýva rieka Puchai. Pravdepodobne sa to začalo nazývať, pretože jeho vriaca plocha napučiava, kypí a bublinky.

Ríbezle v mytológii starých Slovanov sú riekou, ktorá oddeľuje dva svety od seba: živé a mŕtve. Ľudská duša potrebuje prekonať túto prekážku na ceste do „iného sveta“. Rieka nedostala svoje meno podľa nám známeho bobuľového kríka. IN Starý ruský jazyk bolo slovo "ríbezle" používané v 11.-17. storočí. Znamená smrad, smrad, štipľavý a silný zápach. Neskôr, keď sa zabudlo na význam názvu tejto rieky, v rozprávkach sa objavil skomolený názov „Ríbezle“.

Prenikanie kresťanských myšlienok

Myšlienky kresťanstva začali k našim predkom prenikať v 9. storočí. Po návšteve Byzancie tam bola pokrstená princezná Olga. Princ Svyatoslav, jej syn, pochoval svoju matku podľa zvykov kresťanstva, ale on sám bol pohan a zostal stúpencom starých bohov. Ako viete, založil ho princ Vladimír, jeho syn. Stalo sa to v roku 988. Potom sa začal boj so staroslovanskými mytologickými myšlienkami.

Mapa slovanských krajín
Územie Slovanov

Na rozdiel od antickej mytológie, dobre známej z fikcia a umelecké diela, ako aj mytológie krajín Východu, texty bájí Slovanov sa do našej doby nedostali, pretože v tej vzdialenej dobe, keď mýty vznikali, ešte nepoznali písmo.

V 5. – 7. storočí po veľkom sťahovaní národov Slovania okupovali územia strednej a východnej Európy od Labe (Laba) po Dneper a Volgu, od južných brehov Baltského mora na sever. Balkánsky polostrov. Prešli storočia a Slovania sa od seba čoraz viac oddeľovali a vytvorili tri moderné vetvy najväčšej rodiny príbuzných národov v Európe. Východní Slovania sú Bielorusi, Rusi, Ukrajinci; Západní - Poliaci, Slováci a Česi (pobaltských Slovanov asimilovali ich germánski susedia v 12. storočí); juh - Bulhari, Macedónci, Srbi, Slovinci, Chorváti, Bosniaci. Napriek rozdeleniu Slovanov si ich mytológie dodnes zachovali mnohé spoločné črty.

Všetci Slovania teda poznajú mýtus o súboji medzi bohom hromu a jeho démonickým protivníkom a o víťazstve hromovládcu; Všetky slovanské tradície poznajú starodávny zvyk spálenia podobizne na konci zimy - stelesnenie temných zlých síl alebo pochovanie bájneho stvorenia ako Maslenica a Yarila medzi Rusmi a Bielorusmi a Herman medzi Bulharmi.

Slovanská mytológia a náboženstvo Slovanov bolo zložené zo zbožštenia prírodných síl a kultu predkov. Jediný najvyšší boh, „tvorca blesku“, ako Indra medzi Hindmi, Zeus medzi Grékmi, Jupiter medzi Rimanmi, Thor medzi Germánmi a Perkunas medzi Litovcami – medzi Slovanmi Perun. Pojem boha hromu splynul u Slovanov s pojmom obloha vôbec (a to pohyblivá, zamračená obloha), ktorej zosobnenie niektorí vedci vidia v r. Svarog. Iní veľkí bohovia boli považovaní za synov Svaroga - Svarozhichi; takými bohmi boli slnko a oheň.

Slnko bolo zbožštené pod menom Dazhdbog, a tiež Khorsa. Brat Svaroga, najzáhadnejšieho boha a strážcu stád Veles pôvodne tiež slnečný boh. Všetky tieto mená najvyššieho boha sú veľmi staré a používali sa všetci Slovania. Spoločné slovanské predstavy o najvyššom bohu dostávali medzi jednotlivými slovanskými kmeňmi ďalší rozvoj, nové, viac vymedzené a bizarnejšie podoby.

Medzi západnými Slovanmi bol teda považovaný za najvyššieho boha Svyatovit, a zodpovedal tomu Triglav- trojhlavý idol, ktorý bol uctievaný v Shchetin (Stettin) a Wolin. V meste Retra bol povolaný ten istý najvyšší boh, syn Svaroga Radegasta, a v českých a poľských povestiach vystupuje pod menom Kroka alebo Kraka.

Už starovekí spisovatelia predpokladali, že meno Svyatovit sa objavilo v dôsledku zámeny pohanského boha s kresťanským svätým Vítom; meno Radegost sa malo preniesť aj na boha z názvu mesta a toto meno dostalo mesto od jedného zo svojich kniežat. Krak bol podľa legendy o Kozmovi z Prahy múdrym a spravodlivým sudcom a vládcom ľudu. Nech sú tieto dohady akékoľvek, niet pochýb o tom, že všetky uvedené mená znamenali toho istého vysokého boha a že sa všetky objavili neskôr.

Nejasné dôkazy, ktoré sa k nám dostali Slovanskí bohovia, ktoré sú vysvetlené v ľudových rozprávkach a piesňach, zostupujú do boja medzi svetlými a temnými silami prírody, plodnosť versus neplodnosť, leto versus zima, svetlo versus tma, život versus smrť, Belbog versus Černobog. S týmito myšlienkami sa prelínali názory na posmrtný život a kult predkov. Duše zosnulých žili v nejakej vzdialenej krajine na konci sveta, kde zapadá slnko; túto krajinu nazývali Slovania navyem, vyryem, iriya, raj, peklo. Zosnulý musí byť pripravený na túto krajinu ako na dlhú cestu, čo sa dosiahne správnym pohrebom.

Kým sa nevykonajú pohrebné obrady, duša blúdi po zemi; u južných Slovanov sa duša v tomto stave nazýva Vidogonya. Duša je odsúdená na večné putovanie po zemi, ak nebol vykonaný správny rituál; Tak sa stávajú duše dievčat alebo detí, ktoré sa utopili vo vode morské panny, mávanie, s vidlami. Aby sa zosnulým uľahčila cesta do kráľovstva mŕtvych, Slovania sa uchýlili k spáleniu: oheň pohrebnej hranice okamžite oddelil dušu od tela a poslal ju do nebeských príbytkov.

Boj o Dobrynya Nikitich
so Zmeyom Gorynychom

V kultovom ohni pohrebnej hranice vidí P. N. Miljukov prepojenie dvoch nezávisle vznikajúcich systémov náboženských predstáv: zbožštenia prírodných síl a kultu predkov. Na jednej strane bol oheň na zemi prejavom nebeského slnečného boha, posla nebeských bohov; na druhej strane prispel k očisteniu duše zosnulého a sám sa tak premenil na symbol duše predka, ktorý pod názvom Rhoda, Chura,koláčik sa stal domácim božstvom, strážcom rodiny a klanu. Na ohnisku oba tieto významy ohňa splynuli v jeden neoddeliteľný celok; rovnako ctilo elementárneho nebeského boha a kmeňové božstvo rodinného spoločenstva.

Tento dvojvýznam ohňa nachádza najvýraznejšie potvrdenie vo viere západných Slovanov o domácom tvorovi (česky sa volá Křet, slovinsky Skrat), ktorý pod rúškom ohnivého hada preletí potrubím a prinesie majiteľovi všetky druhy chleba a iné plody zeme a niekedy aj rôzne poklady. V provincii Tula existuje presvedčenie, že odo dňa Epiphany (zimný slnovrat) sa zjavuje ohnivý had (slnko) a navštevuje červené panny (zem). V čase, keď sa medzi Slovanmi začalo šíriť kresťanstvo, slovanská mytológia ešte nevytvorila také jasné predstavy o bohoch, ku ktorým dospeli napríklad Gréci: slovanskí bohovia naďalej splývali s prvkami, ktoré zosobňovali a ešte nie majú jasné antropomorfné črty. Rovnako kult predkov u Slovanov sa ešte nerozvinul do takých zreteľných, ucelených foriem a nemal také prísne právne dôsledky ako u Grékov a Rimanov.

Náboženské názory Slovanov sa obmedzujú na tie staré vrstvy náboženského presvedčenia, ktoré tvoria spoločné vlastníctvo národov árijského kmeňa: vyvinuli sa pred začiatkom histórie Slovanov ako samostatná kmeňová skupina a sotva sa posunuli ďalej. Preto si nevyvinuli prísne formy kultu a neexistovala žiadna špeciálna kňazská trieda. Len medzi pobaltskými Slovanmi nájdeme silného náboženská organizácia: modly, pre ktoré sa stavali chrámy, kňazi, ktorí vykonávali bohoslužby podľa určitého poriadku, so známymi rituálmi, ktorí mali hierarchickú štruktúru a časom nadobudli význam vedúcej kasty. Iné slovanské kmene nemali ani verejné modly, ani chrámy, ani kňazov; Zástupcovia klanových zväzov prinášali obete klanu a nebeským bohom. Až pod vplyvom Varangiánov prišli ruskí Slovania na myšlienku zobraziť svojich bohov v modloch.

Prvé idoly umiestnil Vladimír, knieža Kyjevské, na kopci do Peruna, Khorsu, Dazhdbog a v Novgorode, Dobrynya - do Peruna nad Volchovom. Za Vladimíra sa na Rusi prvýkrát objavili chrámy, pravdepodobne ním postavené, v ktorých sa podľa ságy Olava Trygvesona sám obetoval. Ale za toho istého Vladimíra bolo do Ruska zavedené kresťanstvo, čo ukončilo rozvoj slovanského kultu, hoci na dlhú dobu ešte nebolo schopné nahradiť zvyšky pohanských presvedčení.

Po prijatí kresťanstva ľudové povedomie Slovanov zmiešalo novú vieru so starou, sčasti spojilo svojich bohov s kresťanskými svätcami, sčasti ich odsunulo do pozície „démonov“ a sčasti zostalo verné bohom svojich predkov. Kozma Pražský († 1125) hovorí: „A doteraz medzi mnohými dedinčanmi, tak ako medzi pohanmi, niektorí ctia pramene alebo ohne, iní zbožňujú lesy alebo stromy alebo kamene, iní obetujú horám alebo kopcom, iní sa klaňajú modlám. hluchonemého, ktoré si urobil pre seba a modlil sa, aby vládli nad jeho domom a nad ním." Kozma pod týmito modlami zjavne myslí domácich bohov, ktorých Česi nazývali so skrtami A s mriežkami, medzi Rusmi - sušienky atď.; Českého brownie Křeta zobrazovali Česi v podobe malých bronzových figúrok, veľkosti prsta, preto ho volali Paleček (chlapec veľkosti prsta).

Najzaujímavejším odrazom slovanskej mytológie je spojenie pohanských presvedčení s kresťanskými sviatkami. Ako iní árijské národy Slovania si celý cyklus ročných období predstavovali v podobe nepretržitého boja a striedavého víťazstva svetlých a temných síl prírody. Východiskovým bodom tohto cyklu bol nástup nového roka – zrodenie nového slnka. Slovania zakomponovali pohanský obsah tohto sviatku do oslavy Narodenia Krista a samotné slávenie Vianoc dostalo grécko-rímsky názov. koledy.

Rituály, ktorými pohanskí Slovania oslavovali nástup jari a letného slnovratu, boli tiež vo väčšej či menšej miere načasované na kresťanské sviatky: ako Rusalia, Semik, Kupalo. Vzhľadom na pohanský charakter sviatkov sa názov sviatku zmenil na meno božstva, na počesť ktorého sa kedysi slávil. Tak sa objavovali ďalší slovanskí bohovia ako Yarila, Kostroma atď., ktorých počet pravdepodobne vzrástol vďaka úzkoprsej obžalobnej horlivosti kresťanských misionárov, ktorí nemysleli na všeobecné náboženské myslenie Slovanov a zvláštneho boha videli v r. každé meno.

Originalita slovanskej mytológie, ktorá ako každá iná odrážala svetonázor svojich tvorcov, spočíva v tom, že ich život bol priamo spojený so svetom nižších duchov, ktorí žijú všade. Niektorým z nich sa pripisovala inteligencia, sila a dobromyseľnosť, iným prefíkanosť, zlomyseľnosť a klamstvo. Starovekí ľudia verili, že všetky tieto stvorenia - beregins, vidly, vodníci, terénni pracovníci atď., neustále zasahujú do ich života a sprevádzajú človeka odo dňa narodenia až po smrť.

Slovania verili, že v ich blízkosti sú dobrí a zlí duchovia, že pomáhajú zbierať bohatú úrodu a prinášajú choroby, sľubujú šťastný rodinný život, poriadok v dome a trestajú za neslušné činy. Slovania sa báli a uctievali bohov, ktorých bolo pomerne málo a ovládali prírodné javy a živly – búrky, oheň, dažde, snažili sa ich upokojiť modlitbami a obetami. Keďže skutočné slovanské texty a obrazy bohov a duchov sa nezachovali kvôli tomu, že kristianizácia prerušila pohanskú tradíciu, hlavným zdrojom informácií sú stredoveké kroniky, učenie proti pohanstvu, kroniky, archeologické vykopávky, folklórne a národopisné zbierky. Informácie o bohoch západných Slovanov sú veľmi vzácne, napríklad „Dejiny Poľska“ od Jana Dlugosza (1415 - 1480), kde je uvedený zoznam božstiev a ich korešpondencia z rímskej mytológie: Nyya - Pluto, Devana - Venuša , Marzana - Ceres.

České a slovenské údaje o bohoch, ako sa mnohí vedci domnievajú, potrebujú kritický postoj. O mytológii južných Slovanov sa vie len málo. Keď sa čoskoro dostali do sféry vplyvu Byzancie a iných mocných civilizácií Stredomoria, prijali kresťanstvo pred ostatnými Slovanmi a do značnej miery stratili informácie o bývalom zložení svojho panteónu. Najplnšie sa zachovala mytológia východných Slovanov. Prvé informácie o tom nachádzame v „Príbehu minulých rokov“ (XII. storočie), v ktorom sa uvádza, že knieža Vladimír Svätý (? – 1015) sa snažil o vytvorenie národnej pohanský panteón. Jeho prijatie kresťanstva v roku 988 však znamenalo zničenie idolov takzvaného Vladimirovského panteónu (boli slávnostne hodené do Dnepra), ako aj zákaz pohanstva a jeho rituálov. Starí bohovia sa začali stotožňovať s kresťanskými svätcami: hromovládca Perún sa zmenil na svätého Eliáša, boh múdrosti Veles na svätého Blažeja, boh slnka Yarilo na svätého Juraja. Mytologické predstavy našich predkov však naďalej žijú ľudové tradície, sviatky, viery a rituály, ako aj v piesňach, rozprávkach, sprisahaniach a znameniach. Staroveké mytologické postavy, ako sú goblin, morské panny, morský muž, koláčiky a diabli, sú živo vtlačené do reči, prísloví a porekadiel.

Slovanská mytológia sa rozvíjala v troch štádiách - duchovia, prírodné božstvá a modly (modly). Slovania uctievali bohov života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rastlinnej ríše, nebeských telies a ohňa, neba a vojny; zosobňovalo sa nielen slnko či voda, ale aj početní domáci a lesní duchovia; uctievanie a obdiv boli vyjadrené obetovaním krvi a nekrvavých obetí.
V 19. storočí začali ruskí vedci skúmať ruské mýty, rozprávky a legendy, chápali ich vedeckú hodnotu a dôležitosť ich uchovávania. nasledujúce generácie. Diela F.I. boli kľúčové pre nové chápanie slovanskej mytológie. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Sacharova, také špecifické diela ako trojzväzková štúdia A.N. Afanasyev „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“, „Mýty Slovanské pohanstvo"A" Stručná esej Ruská mytológia" od D.O. Sheppinga, "Božstvá starých Slovanov" od A.S. Famintsyna.

Ako prvá vznikla mytologická škola, ktorá je založená na komparatívno-historickom spôsobe štúdia, vytvorení organického spojenia medzi jazykom, ľudová poézia A ľudová mytológia, princíp kolektívnej povahy tvorivosti. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) je právom považovaný za tvorcu tejto školy. „V najstaršom období jazyka,“ hovorí Buslaev, „sa slovo ako vyjadrenie legiend a rituálov, udalostí a predmetov chápalo v najužšom spojení s tým, čo vyjadruje: „meno vtlačilo vieru alebo udalosť a názov legenda alebo mýtus znovu vznikol.“ „Epický rituál“ v opakovaní bežných výrazov viedol k tomu, že to, čo sa kedysi hovorilo o akomkoľvek predmete, sa zdalo také úspešné, že si to už nevyžadovalo ďalšiu úpravu Jazyk sa tak stal „verným nástrojom tradície.“ Metóda sa pôvodne spájala s porovnávaním jazykov, zriadením všeobecné formy slová a ich povýšenie na jazyk Indoeurópske národy, prvýkrát v ruskej vede, preniesol Buslaev do folklóru a použil na štúdium mytologických legiend Slovanov.

Poetická inšpirácia patrila všetkým, ako príslovie, ako právna maxima. Bol tam celý ľud, ktorý bol básnikmi. Niektorí jednotlivci neboli básnici, ale speváci alebo rozprávači, len vedeli presnejšie a zručnejšie rozprávať alebo spievať to, čo bolo každému známe; Nad epickým spevákom vládla sila tradície, ktorá mu nedovolila vyčnievať zo skupiny. Epická poézia, nepoznajúca prírodné ani fyzické ani morálne zákony, predstavovala oboje v neoddeliteľnom celku, vyjadrenom v početných prirovnaniach a metaforách. Hrdinský epos je len ďalším vývojom primitíva mytologická legenda. Teogonický epos ustupuje v tomto štádiu vývoja hrdinstvu epická poézia, keď sa legendy o záležitostiach ľudí začali spájať s čistým mýtom. V tejto dobe vyrástol z mýtu epický epos, z ktorého následne vznikla rozprávka. Svoje epické povesti si ľud uchováva nielen v eposoch a rozprávkach, ale aj v jednotlivých porekadlách, krátkych zaklínadlách, prísloviach, porekadlách, prísahách, hádankách, znameniach a poverách.

Toto sú hlavné ustanovenia Buslaevovej mytologickej teórie, ktorá sa v 60. – 70. rokoch 19. storočia postupne rozvinula do školy porovnávacej mytológie a teórie výpožičiek. Teóriu porovnávacej mytológie vypracovali Alexander Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevskij (1837-1881). Zamerali sa na problém vzniku mýtu v samotnom procese jeho vzniku. Väčšina mýtov sa podľa tejto teórie vracia k najstarší kmeňÁrijci Národy, ktoré vyčnievajú z tohto spoločného kmeňa predkov, šíria svoje legendy po celom svete, preto sa legendy „Knihy holubíc“ takmer úplne zhodujú s piesňami starej škandinávskej „Staršej Eddy“ a staroveké mýty hinduisti. Porovnávacia metóda podľa Afanasyeva „poskytuje prostriedky na obnovu pôvodná forma legendy." Zvláštny význam na pochopenie slovanskej mytológie existujú eposy (tento termín zaviedol do používania I.P. Sacharov; predtým epické piesne nazývali sa starožitnosti).

Rusi hrdinské eposy možno umiestniť vedľa hrdinské mýty v iných mytologických systémoch s tým rozdielom, že eposy sú z veľkej časti historické, rozprávajúce o udalostiach 11.-16. Hrdinovia eposov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovič, Vasily Buslaev a ďalší sú vnímaní nielen ako jednotlivci súvisiace s určitou historickou dobou, ale predovšetkým - ako obrancovia, predkovia, a to epických hrdinov. Odtiaľ pochádza ich jednota s prírodou a magickou silou, ich neporaziteľnosť (prakticky neexistujú žiadne eposy o smrti hrdinov alebo o bitkách, ktoré viedli). Epos, ktorý pôvodne existoval v ústnej verzii, ako práca spevákov a rozprávačov, samozrejme prešiel značnými zmenami. Existuje dôvod domnievať sa, že kedysi existovali v mytologickejšej podobe.
Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodennom živote. sú to obrady, rituály, kulty či poľnohospodársky kalendár, zachovaná démonológia (od sušienok, čarodejníc a škriatkov až po bannikov a morské panny) alebo zabudnuté stotožnenie (napríklad pohanský Perún s kresťanským svätým Eliášom). Preto až do 11. storočia prakticky zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.

3. Slovanská mytológia, jej znaky.

1. Podstata slovanskej mytológie

Slovanská mytológia je súbor mytologických predstáv starých Slovanov (praslovanov) z čias ich jednoty (do konca prvého tisícročia nášho letopočtu). Slovanská mytológia a náboženstvo sa formovali počas dlhého obdobia v procese oddeľovania starých Slovanov od indoeurópskeho spoločenstva národov v r. II-I tisícročie pred Kristom a v interakcii s mytológiou a náboženstvom susedných národov. Slovanské mytologické texty sa v skutočnosti nezachovali: nábožensko-mytologická integrita „pohanstva“ bola zničená v období christianizácie Slovanov. Rekonštruovať základné prvky slovanskej mytológie je možné len na základe sekundárnych písomných, folklórnych a hmotných prameňov.

Slovanské mytologické texty sa v skutočnosti nezachovali: nábožensko-mytologická integrita „pohanstva“ bola zničená v období christianizácie Slovanov. Rekonštruovať základné prvky slovanskej mytológie je možné len na základe sekundárnych písomných, folklórnych a hmotných prameňov. Pred prijatím kresťanstva bola takmer celá východoslovanská mytológia v rámci fenoménu nazývaného „staroruské pohanstvo, takže informácie o ňom môžeme získať zo staroruských písomných zdrojov“. Treba si však uvedomiť, že po prvé, náboženstvo vládnucej elity a prostého ľudu sa vždy výrazne líši a po druhé, pramene zvyčajne uvažujú o postavách vyššej úrovne, pohanských božstvách, kým postavy nižšej mytológie zvyčajne zostávajú na postranné čiary .

Vedci rekonštruujú slovanskú mytológiu z rôznych zdrojov. V prvom rade ide o písomné zdroje. Texty byzantských autorov 6. – 10. storočia: Prokopia z Cézarey, Teofylakta Simocattu, Konštantína Porfyrogeneta, Leva Diakona a iných západoeurópskych autorov 9. – 13. storočia: bavorský geograf, Thietmar z Merseburgu, Helmold. Špeciálne miesto zaberá „Rozprávka o Igorovej hostii“, ktorá odráža významnú vrstvu pohanských mýtov, o ktorých sa zmieňuje dedič a nositeľ pohanskej kultúry – anonymný pesničkár. Všetky tieto texty neobsahujú žiadnu celistvú prezentáciu mytológie či jednotlivých mýtov.

Po druhé, písomné pramene z 15. – 17. storočia a folklórne pramene z 18. – 20. storočia, ktoré sú menej blízke pohanstvu, ale obsahujú množstvo informácií zo skorších prameňov, ktoré sa k nám nedostali, ako aj podrobné záznamy legiend, rozprávky, eposy, sprisahania, rozprávky a byvalšiny, príslovia a porekadlá, podľa ktorých je možné rekonštruovať antické mýty. Z folklórnych námetov sa eposy o Svyatogorovi, Potykovi, Volge (Volchovi), Mikulovi zvyčajne klasifikujú ako pohanstvo; rozprávky o Kashchei Nesmrteľnom, Hadovi Gorynychovi, Babe Yaga, Alyonushke a Ivanushke.

Archeologické zdroje sú spoľahlivejšie, ale menej informatívne: informácie z vykopávok náboženských miest, nálezy modiel, rituálnych predmetov, šperkov, pohanských symbolov, nápisov spomínajúcich pohanských bohov alebo pohanov, pozostatky obetí a rituálnych úkonov. Nemenej dôležité sú informácie z lingvistiky, porovnávacieho náboženstva a štúdia mytologických príbehov od iných národov.

Slovanská mytológia a náboženstvo sa formovali počas dlhého obdobia v procese oddeľovania starých Slovanov od indoeurópskeho spoločenstva národov v 2. – 1. tisícročí pred Kristom a v interakcii s mytológiou a náboženstvom susedných národov. Preto je prirodzene v slovanskej mytológii výrazná indoeurópska vrstva. Napríklad sú to obrazy boha búrok a bojových jednotiek (Perun), boha druhého sveta (Veles), prvky obrazov dvojčiat (Yarilo a Yarilikha) a božstvo nebeského otca ( Stribog). Indoeurópske sú v podstate také obrazy ako Matka Syr-Zem (Mokosh), slnečné božstvo (Dazhbog) a niektoré ďalšie. V 1. tisícročí pred Kr. e. a v prvej polovici 1. tisícročia náboženstvo Slovanov výrazne ovplyvnili Kelti a iránsky hovoriace stepné obyvateľstvo (Skýti, Sarmati a Alani). Niektorí vedci naznačujú keltsko-slovanské paralely medzi božstvami Dagda a Dazhbog, ako aj Maha a Makosh. Východní Slovania mali vo svojom panteóne božstvá pravdepodobne iránskeho pôvodu – Khors, Semargl atď.

Viera Slovanov a Baltov bola veľmi blízka. To platí pre mená takých božstiev ako Perun (Perkunas) a prípadne Veles (Velnyas). Medzi mytológiou Slovanov a Trákov sú podobnosti. Má veľa spoločného aj s nemecko-škandinávskou mytológiou: motív svetového stromu, kult drakov atď. V tom istom období sa rozdelením praslovanskej komunity začali formovať kmeňové presvedčenia Slovanov, ktoré mali výrazné regionálne rozdiely. Najmä mytológia západných Slovanov sa výrazne líšila od všetkých ostatných.

2. Vesmír starých Slovanov

Takzvaný „Zbruch Idol“ môže poskytnúť veľa údajov o vesmíre starých Slovanov, ktorý sa preto niekedy nazýva aj „encyklopédia slovanského pohanstva“. Táto štvorstenná kamenná socha je orientovaná na svetové strany. Každá strana je rozdelená do troch úrovní - zjavne nebeská, pozemská a podzemná. Na nebeskej úrovni sú „zobrazené božstvá, na pozemskej úrovni ľudia (dvaja muži a dve ženy, ako božstvá) a v podzemí isté chtonické stvorenie, ktoré drží zem na sebe.

Medzi Slovanmi (a mnohými ďalšími národmi) je svetový strom univerzálnym obrazom, ktorý syntetizuje všetky vyššie opísané vzťahy. Táto funkcia v slovanských folklórnych textoch zvyčajne zahŕňa Vyriy, rajský strom, brezu, platan, dub, borovicu, jarabinu a jabloň. S tromi hlavnými časťami svetového stromu sú spojené rôzne zvieratá: vtáky (sokol, slávik, vtáky mytologickej povahy, Divas atď.), Ako aj slnko a mesiac; do kmeňa - včely, do koreňov - chtonické zvieratá (hady, bobry atď.). Pomocou stromu sveta sa modeluje trojitá vertikálna štruktúra sveta - tri kráľovstvá: nebo, zem a podsvetie, kvartérna horizontálna štruktúra (sever, západ, juh, východ, porov. zodpovedajúce štyri vetry), život a smrť (zelený, kvitnúci strom a suchý strom, strom v kalendárnych rituáloch) atď.

Útržkovité informácie o svetonázore starých Slovanov možno získať zo starovekej ruskej literatúry. Najmä „Učenie Vladimíra Monomacha“ hovorí o kňazovi - vzdialenom južná krajina, kde vtáky odlietajú na zimu. Pomocou etnografických materiálov môžeme zistiť, že ireus v ľudovej pamäti bol neskôr stotožnený s rajom. Hovorí sa tiež: „Na mori-Oceáne, na ostrove Buyan je dub Karkolist, na tom dube sedí sokol, pod tým dubom je had...“ Takto si Slovania predstavovali Vesmír: v strede Svetového oceánu sa nachádza ostrov (Buyan), na ktorom v strede sveta rastie kameň (Alatyr) alebo rastie Svetový strom (zvyčajne dub). Na tomto strome, ako je vidieť z pozemku, sedí vták a pod stromom je had. Tento obrázok je veľmi podobný nemecko-škandinávskemu obrázku a obrázku uvedenému v „Príbehu Igorovej kampane“.

Najstaršie informácie o božstvách starovekého ruského pohanstva nám môžu poskytnúť materiály zmlúv medzi Ruskom a Byzantíncami, uzavreté po kampaniach v rokoch 945 a 971. Uzavretie týchto zmlúv je opísané v starých ruských kronikách a tam nás zaujímajú predovšetkým prísahy, ktoré Rusi zložili. Spoločná zmienka o Perúnovi a Volosovi v tejto prísahe vyvolala početné špekulácie – niektorí porovnávajú Perúna so zbraňami a vojnou a Volosa so zlatom a obchodom, niektorí spájajú Perúna s vládnucou elitou (alebo Varjagčanmi-Rusom) a Volos s obyčajných ľudí(Slovani a dokonca aj Fíni), iní vo všeobecnosti kontrastujú Volos s Perúnom. V opačnom prípade údaje tejto prísahy neposkytujú nič nové, s výnimkou pasáže o zlate, o ktorej už bola reč vyššie, v časti „Vesmír starých Slovanov“.

3. Kulty božstiev

3.1. Hierarchia postáv v slovanskej mytológii

Podľa funkcií mytologických postáv, charakteru ich spojení s kolektívom, miery individualizovaného stelesnenia, osobitostí ich časových charakteristík a miery ich relevantnosti pre človeka v rámci slovanskej mytológie možno rozlíšiť niekoľko úrovní.

Najvyššiu úroveň charakterizuje „najvšeobecnejší typ funkcií bohov (rituálno-právne, vojenské, hospodársko-prírodné), ich spojenie s oficiálnym kultom (až po rané štátne panteóny). Do najvyššej úrovne slovanskej mytológie patrili dve praslovanské božstvá, ktorých mená sú spoľahlivo zrekonštruované ako *Rerunъ (Perun) a *Velesъ (Veles), ako aj ženská postava s nimi spojená, ktorej praslovanské meno zostáva nejasné. Tieto božstvá stelesňujú vojenské a ekonomicko-prírodné funkcie. Sú navzájom prepojení ako účastníci mýtu o búrke: boh hromu Perún, ktorý žije na oblohe, na vrchole hory, prenasleduje svojho hadieho nepriateľa, ktorý žije dole na zemi. Dôvodom ich hádky je Velesov únos dobytka, ľudí a v niektorých prípadoch aj manželky Thunderera. Prenasledovaný Veles sa postupne skrýva pod stromom, kameňom a mení sa na muža, koňa a kravu.

Poznatky o úplnom zložení praslovanských bohov najvyššej úrovne sú veľmi obmedzené, hoci existuje dôvod domnievať sa, že už tvorili panteón. Okrem menovaných bohov by to mohlo zahŕňať tie božstvá, ktorých mená sú známe aspoň v dvoch rôznych slovanských tradíciách. Toto sú starodávny ruský Svarog (vo vzťahu k ohňu - Svarozhich, t.j. syn Svaroga). Ďalším príkladom je staroveký ruský Dazhbog.

Nižšia úroveň by mohla zahŕňať božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi rituálmi, ako aj bohov, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín: Rod, Chur u východných Slovanov atď. Je možné, že väčšina ženských božstiev, ktoré odhaľujú úzke spojenie s kolektívom (Mokosh a iní), niekedy menej antropomorfní ako bohovia najvyššej úrovne.

Prvky ďalšej úrovne sa vyznačujú najväčšou abstrakciou funkcií, čo ich niekedy umožňuje považovať za personifikáciu členov hlavných opozícií; napríklad Share, Dashing, Truth, Falsehood, Death alebo zodpovedajúce špecializované funkcie, napríklad Súd. Spoločný slovanský boh sa pravdepodobne spájal s označením podiel, šťastie, šťastie. Slovo „boh“ bolo zahrnuté v menách rôznych božstiev - Dazhbog, Černobog atď. Mnohé z týchto postáv sa objavujú v rozprávkach v súlade s časom rozprávky a dokonca aj so špecifickými životnými situáciami (napríklad Smútok-Nešťastie ).

Hrdinovia mytologického eposu sú spojení so začiatkom mytologizovanej historickej tradície. Sú známe len z individuálnych údajov. Slovanské tradície: toto sú genealogickí hrdinovia Kiy, Shchek, Khoriv medzi východnými Slovanmi. Starodávnejší pôvod možno rozpoznať v postavách, ktoré vystupujú ako odporcovia týchto hrdinov, napríklad v príšerách hadej povahy, za neskoršie verzie ktorých možno považovať slávika Zbojníka, Raroga-Rarašeka. Rozprávkové postavy sú zjavne „účastníkmi rituálu vo svojom mytologizovanom šate a vodcami tých tried stvorení, ktoré samy patria na najnižšiu úroveň: ako sú Baba Yaga, Koschey, Miracle Yudo, lesný kráľ, vodný kráľ, morský kráľ» .

Nižšia mytológia zahŕňa rôzne triedy neindividualizovaných (často neantropomorfných) zlých duchov, duchov, zvierat spojených s celým mytologickým priestorom od domova po les, močiare atď.: sušienky, škriatkovia, vodné bytosti, morské panny, vidly, horúčky, maras, mory, kikimoras, sudichki u západných Slovanov; zvierat - medveď, vlk.

Dualistický princíp protikladu medzi priaznivým a nepriaznivým pre kolektív sa niekedy realizoval v mytologických postavách obdarených pozitívnymi či negatívnymi funkciami, prípadne v personifikovaných členoch protikladov. Sú to: šťastie (podeliť sa) - nešťastie (nepodeliť sa). Medzi mužskými a ženskými mytologickými postavami je podstatný rozdiel z hľadiska funkcií, významu a množstva: malý počet ženských postáv v panteóne, pomery ako Divas – divas, Rod – rodiace ženy, Súd – sudcovia. Úloha je obzvlášť významná ženský v mágii, čarodejníctve.

V kontraste medzi pevninou a morom má more osobitný význam - umiestnenie mnohých negatívnych, najmä ženských postáv; domov smrti, choroby, kam sú posielaní v sprisahaniach. Jeho inkarnáciami sú more, oceán-more, morský kráľ a jeho dvanásť dcér, dvanásť horúčok atď. Pozitívum je zhmotnené v motívoch príchodu jari a slnka spoza mora. Táto opozícia sa prekrýva s inou: sucho - mokro (neskôr - Ilja Suchoj a Mokrý, Nikola Suchoj a Mokrý, kombinácia týchto znakov u Perúna, boha blesku - ohňa a dažďa). Protiklad medzi ohňom a vlhkosťou je stelesnený v motívoch konfrontácie medzi týmito prvkami a v postavách ako Ohnivý had (v ruských eposoch o Volchovi Vseslavievičovi, v rozprávkach a sprisahaniach, v srbskom epose o Hadovi Ohnivom vlkovi), Ohnivý vták (rozprávkový ohnivý vták). Mytologickými stelesneniami opozície medzi dňom a nocou sú nočné, polnočné a poludňajšie, Úsvity – ráno, napoludnie, večer, polnoc. Sventovitov kôň je cez deň biely a v noci je postriekaný blatom. Osobitnú úlohu v slovanskej mytológii zohrávali obrazy starej čarodejnice, ako je Baba Yaga a plešatý starec, starý otec atď. Opoziční predkovia - potomkovia a rituály spomienky na predkov, „dedkov“, ako aj opozícia starší - mladší sa spája s opozíciou starí - mladí.

Pri porovnávaní epických postáv s mytologickými postavami by ste mali byť veľmi opatrní. Avšak dve hlavné postavy„Eposy“ - Ilya Muromets a Dobrynya Nikitich boli opakovane porovnávané s pohanskými bohmi - Perúnom a Dazhdbogom. Samotný názov Muromets - Ilya - je symptomatický. Prorok Eliáš, ako už bolo spomenuté, nahradil Perúna v ľudovom povedomí. Dobrynya sa zvyčajne považuje za neskorú inkarnáciu Dazhdbog. Potvrdzuje to určitá podobnosť mien a boj s hadmi.

3.2. Proces štúdia postáv slovanskej mytológie

Až pod vplyvom Varangiánov prišli ruskí Slovania na myšlienku zobraziť svojich bohov v modloch. Prvé idoly umiestnil Vladimír, knieža Kyjevské, na kopci do Peruna, Khorsu, Dazhdbog a v Novgorode, Dobrynya - do Peruna nad Volchovom. Za Vladimíra sa na Rusi po prvý raz objavili chrámy, pravdepodobne ním postavené.

Jedným z najdôležitejších prameňov o slovanskej, či skôr staroruskej pohanskej mytológii je kronikársky príbeh o takzvanej „pohanskej reforme“ kniežaťa Vladimíra Svjatoslaviča, keď v Kyjeve inštaloval modly šiestich najvýznamnejších božstiev: „A Vladimír začal vládnuť v Kyjeve sám a na kopci mimo nádvoria veže umiestnil modly: drevený Perún so striebornou hlavou a zlatými fúzmi, Khors (a) Dažbog, Stribog, Simargl a Mokosh.“ Perun, ako je zrejmé, sa nachádza na prvom mieste v zozname, začína zoznam bohov, takže je celkom logické považovať ho za hlavného a najdôležitejšieho z božstiev (aspoň pre princa a čatu). Mená Khors a Dazhbog sa v zozname objavujú vedľa seba a v niektorých verziách kroniky ich ako iné božstvá neoddeľuje spojka „a“. Preto je celkom logické predpokladať určitú podobnosť, spojenie (alebo dokonca identitu) medzi týmito božstvami, keďže obe sú slnečné, spojené so slnkom. Stribog a Simargl zrejme neboli takí významní ako Perun a Khors s Dazhbogom, keďže sa spomínajú až po nich. Mokosh je zjavne ženské božstvo, a preto uzatvára zoznam. Zo šiestich božstiev na zozname majú dve nepochybné iránske korene – Khors a Simargl. Vysvetľuje to skutočnosť, že panteón vznikol v Kyjeve a východní Slovania z južného Ruska boli výrazne ovplyvnení sarmatskými a alanskými kmeňmi, ktoré sa v nich rozpustili.

„Príbeh Igorovej kampane“ je jedinečnou pamiatkou starodávnej ruskej epickej tradície. Obsahuje množstvo mytologických údajov, hoci vznikol už v 12.-13. Vysvetľuje to takzvané „oživenie pohanstva“ – fenomén v celoeurópskom meradle, ktorý sa odohral aj v Rusku. Dôvodom bolo, že pohanstvo takmer vymizlo a pre kresťanstvo už nepredstavovalo hrozbu, takže sa ho už „nebáli“. Naopak, v kultúre začala hrať úplne inú úlohu – estetickú, archaizujúcu, národno-ideologickú. V „Slove“ sa spravidla spomínajú „vnúčatá“ rôznych božstiev - umelecké frázy-metafory pre synonymickú náhradu alebo epiteton.

Rozprávkar Boyan in the Lay je nazývaný vnukom boha Velesa. Na základe tejto pasáže je Veles považovaný za starodávneho ruského pohanského patróna poézie a spevákov a rozprávačov. Vetry v Lay sa nazývajú Stribogovými vnúčatami. Na základe tejto pasáže je Stribog považovaný za boha-pána vetrov.

Ruský ľud, od kniežaťa až po farmára, sa v Lay nazýva vnúčatami Dazhboga. Na základe týchto dvoch pasáží môžeme povedať, že Dažbog bol vo všeobecnosti pomerne významným božstvom v starovekom Rusku, ktoré zosobňovalo prosperitu, mier a jednotu ruskej krajiny. V pasážach je meno Khors nahradené slovom „slnko“, na základe čoho môžeme povedať, že Khors bol zosobneným slnkom v starom ruskom pohanstve.

Okrem toho sa v Lay nachádza epický obraz princa Vseslava, obdareného rôznymi nadprirodzenými schopnosťami. Ide o skôr „archaický mytologický obraz šamana-bojovníka, charakteristický pre obdobie prechodu od primitívneho komunálneho systému k vojenská demokracia". Obraz kniežaťa Vseslava súvisí s obrazom eposu Volch Vseslavyevich alebo Volga.

Fragment Ipatievskej kroniky, ktorý je prílohou zo slovanského prekladu „Kroniky“ od byzantského historika Johna Malalu, je pozoruhodný predovšetkým mytologickými zápletkami, presnejšie zápletkou o Svarogovi a Dažbogovi. Slovanský prekladateľ takto preložil mená Hefaista a Hélia, takže môžeme usúdiť o nejakom spojení s ohňom a možno aj o kováčskom remesle Svaroga a o solárnom charaktere Dažboga. Samotný dej mytologického vloženia z „Kroniky“ do kroniky nám, žiaľ, nemôže povedať absolútne nič o slovanskej mytológii.

3.3. Kultová služba starých Slovanov

Posvätnými miestami medzi pohanmi mohli byť rôzne prírodné objekty. Pohania prichádzali k špeciálnym kameňom so „stopami“, chodili do posvätných hájov, prinášali obete z práce svojich rúk riekam a jazerám, hádzali dary na dno studní, zapichovali predmety do kmeňov stromov, liezli na vrcholky kopcov a hory, mohyly a mohylové komplexy boli chrámy predkov, na ktorých niekedy stáli modly.

Najjednoduchšou formou špeciálne organizovaného kultového miesta u Slovanov sú kultové plošiny s modlami a obetnými jamami. Takéto miesta sa údajne nazývali „poklady“, kde „vykonávali rituály“, to znamená, že vykonávali to, čo bolo potrebné na oslavu bohov. Obetné jamy sa nachádzali na okraji obcí a nemali ploty. Niekedy sa na kultových miestach nachádzalo niekoľko kvapkových idolov v geometrickom poradí: hlavná modla stála v strede alebo vzadu a vedľajšia stála okolo alebo vpredu. Atribútmi modiel bolo ich meno, posvätné číslo (označené inými predmetmi alebo znakmi), farba a rôzne druhy vecí: klobúk, prilba, meč, palica, sekera, štít, kopija, roh, lopta, palica, prsteň, kríž - staroveký symbol oheň, „goromský šíp“, misky. Niekedy je atribútom „jednotlivé predmety, ktoré sú spojené s konkrétnym idolom: dub, kopec, oheň, kôň, mravce, psy, medveď“. V chrámoch je oddelený oltár, na ktorom sa konajú bohoslužby a ktorý mohol byť vydláždený kameňom, a obetný oheň, ktorý sa nachádzal na boku za plotom a kde boli aj rôzne druhy darov. spálený.

V poslednom období predkresťanského pohanstva sa objavili chrámové budovy a veľké komplexy. Okolo chrámu je vybudované významné opevnenie s priekopami, valmi a týnom. Vo vnútri osady zostáva nepostavená svätyňa, kde sa konajú masové rituály, nechávajú sa dary a horí oheň. Okrem toho sa stavajú dlhé domy na dovolenky a rodinné stretnutia.

Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodennom živote. sú to obrady, rituály, kulty či poľnohospodársky kalendár, zachovaná démonológia (od sušienok, čarodejníc a škriatkov až po bannikov a morské panny) alebo zabudnuté stotožnenie (napríklad pohanský Perún s kresťanským svätým Eliášom). Preto až do 11. storočia prakticky zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.

Mýtus(z gréckeho mythos - „tradícia“) je forma vedomia staroveký človek, jeho pokus o vysvetlenie štruktúry sveta, ktorý sa odráža v legendách a rituáloch.
Základom je mýtus pohanské náboženstvo, t.j. viera v mnohých bohov, z ktorých každý zosobňoval prírodný fenomén alebo bol patrónom ľudského života. Samotný výraz „pohanstvo“ sa vracia k staroslovienskym slovu „jazyk“ (ľudia).
Mytológia starých Slovanov bola málo študovaná, pretože v predkresťanskom období na Rusi (t. j. do 10. storočia) nebol literárne spracovaný a po krste Rusi v roku 988 začalo byť vytláčané pohanstvo a tým bola porušená celistvosť slovanskej mytológie. Mnohé pohanské tradície však úplne nezmizli a dodnes prežili v rituáloch, veštení a znameniach.

Predstavy starých Slovanov o svete pozostávali z nasledujúcich obrazov-symbolov:

1) VESMÍRNE VAJECKO. Slovania tomu verili hviezdna obloha obklopuje Zem rovnako ako škrupina obklopuje obsah vajíčka. Tak ako sa dnes veľa ľudí zaujíma o to, či existuje Boh a ako vznikol svet, tak sa starí Slovania zaujímali o pôvod kozmického vajíčka. Vajíčko sa neobjaví samo, ale znesie ho nosnica. V dôsledku toho musí mať kozmické vajce svojho vlastného tvorcu. Najčastejšou zápletkou je stvorenie sveta kačkou, ktorá pláva cez obrovské svetové oceány. Niekedy úlohu kačice zohrávala labuť, hus alebo kura (napríklad kura Ryaba). Kozmické vajce nebolo jednoduché, ale zlaté a obsahovalo celý svet (Ukrajinská rozprávka"Katigorošek") Jeden mytologický príbeh podrobne opisuje, ako svet vznikol z vajíčka:
Z vajíčka, zo spodnej časti, vyšla matka zem, surová;
Z vajíčka sa z hornej časti týčila vysoká nebeská klenba.
Z žĺtka sa z hornej časti objavilo jasné Slnko,
Z bieleho, z vrchnej časti, zjavil sa jasný mesiac;
Z vajíčka, z pestrej časti, sa na oblohe stali hviezdy.
Vajíčko bolo považované za symbol života, preto je v rozprávke „Vasilisa múdra“ smrť, alebo skôr život Koshcheiho, vo vajci.
S týmto symbolom je spojených veľa rituálov. Od staroveku je zvykom dávať darčeky maľovanými vajíčkami rôzne farby(pysanky) a volajte ich v posvätných spevoch. Na semitsko-trojické sviatky pražili vajíčka, vždy s praženicami, aby v strede bolo „slnko“, t.j. žĺtok. Vajcia boli položené v chrámoch, pochované na miestach, kde sa plánovala výstavba.
Rozbite vesmírne vajíčko obyčajnému človeku nie je možné, a preto v rozprávke „Ryaba Hen“ hrá túto úlohu myš (je to jedno zo zvierat východného kalendára): „Myš bežala, mávala chvostom - vajce spadlo a rozbilo sa. “

2) VESMÍRNE KOLESO. Slovo „koleso“ pochádza zo staroslovienskeho „kolo“, t.j. kruh. Etymologicky sa slovo „kolo“ vracia k slovám ako koleso, prsteň, okraj, studňa, kolobok, reťazová pošta. Koleso symbolizuje večný kolobeh v prírode (slnovrat - jar, leto, jeseň, zima, deň a noc). Koleso je modelom Slnka: v strede je kruh a lúče sú lúče. Mnohé sviatky a rituály sú spojené s uctievaním Slnka. Napríklad jedenie palaciniek na Maslenitsa. Palacinka je symbolom Slnka, o ktorom sa hovorí vo vianočných piesňach: je tiež okrúhla, žltá a horúca. Sviatok Kolyada: koledy sa spievali, keď sa dĺžka dňa začala predlžovať, bol to sviatok „Narodenia slnka“. Okrúhly tanec symbolizoval pohyb Slnka.
V mytológii sa kruh spája s výrobou chleba – rožkov, rožkov, rožkov. Konzumácia týchto potravín bola rituálom uctievania slnka. Počas Vianoc počas veštenia dievčatá spievali „kruhové piesne“. Pletenie vencov na sviatok Ivana Kupalu bolo symbolické. S uctievaním Slnka sa spája aj výroba všetkých druhov amuletov, amuletov, talizmanov. Slnečné znamenia boli zobrazené na vzoroch uterákov a kolovratov.
Pohania stavali chrámy na slávu bohov (chrámy), tiež v tvare kruhu. Táto tradícia sa zachovala dodnes a samotné slovo „kostol“ (rovnako ako slovo „cirkus“) pochádza z nemeckého Zirkel – „kruh“.

3) STROM je symbolom rozvoja. V ľudovom povedomí bola breza symbolom mladosti a ženskosti (pieseň „Na poli bola breza“). Jabloň pôsobila ako symbol zdravia, sily a plodnosti a tento motív sa zachoval aj v rozprávkach. Omladzujúce jablká“ a „Husi-labute“. Dub je večný a neporaziteľný strom (na dube visí rakva, kde sa nachádza Kashcheiho smrť).
Strom rástol cez tri hlavné svety (kráľovstvá): nebeský, pozemský a podzemný. Každý z troch svetov, ktorými Strom rástol, mal svojich vlastných bohov.

Slovo „boh“ pochádza zo sanskrtského Bhaga, čo znamená „šťastie, blaho“. Starí Slovania, ako všetci pohania, uctievali mnohých bohov. Avšak najvyšší boh a predok slovanských bohov počíta rod, alebo Raz. Je nazývaný aj praotcom sveta, ktorý stvoril všetko živé i neživé. Nie je náhoda, že koreň „klan“ je základom mnohých slov: ľudia, vlasť, príroda, úroda, jar atď. Od staroveku sa verilo, že klan je strážcom Knihy osudov (hovorí sa „ To, čo je napísané v klane, sa nedá vyhnúť”).

NEBESKÝ SVET zosobňuje Svarog(v preklade zo sanskrtu svar - „neba“), ktorý bol považovaný za pána nebeských prvkov a predovšetkým vetra. Následne sa Svarog začal stotožňovať so Stribogom a vo vede neexistuje konsenzus, či ide o rôznych bohov alebo o dve mená jedného boha. V „Príbehu o Igorovom ťažení“, napísanom na konci 12. storočia, autor nazýva vetry „stribogovými vnúčatami“. Bohovia, ktorí budujú svet, žijú aj v nebeskom svete: Kôň, Dazhbog, Perun, ktoré boli tri hypostázy Slnka(to je dôvod, prečo hrdinka „Príbeh Igorovej kampane“ Yaroslavna nazýva Slnko „trojjasné“ a v kresťanstve existuje postulát o trojjedinom Bohu). Kôň zosobňoval solárnu guľu, takže rituál uctievania Slnka bol okrúhly tanec. Dazhbog je zosobnením slnečných lúčov a plodnosti, ktorú dáva Slnko. IN starogrécka mytológia Helios tomu zodpovedal. Perún je ruský Zeus, boh hromu, búrok, bleskov a živlu ohňa, jazdiaci po oblohe na ohnivom voze. Oheň bol považovaný za časticu Slnka, dar od Boha, a preto bol nazývaný posvätným. Na dlhú dobu medzi niektorými kmeňmi hral Perun úlohu boha vojny, pretože bol považovaný za patróna princa a jeho čaty. Viera v Perúna bola taká silná, že aj po Rusovom krste ho mnohí naďalej uctievali. Kňazi Perúna boli mudrci spomínaní v „Piesni prorockého Olega“.

Bol považovaný za boha plodnosti, vďaka ktorému zrná a ovocie získali silu a dozreli Yarilo. Toto je umierajúci a vzkriesený slovanský boh spojený s prírodnými cyklami a zmenou ročných období. Nástup jari bol spojený so „vzkriesením“ Yarily.

Okrem bohov obývali nebeský svet úžasné vtáky. Stratem- tajomný a mocný vták ruskej mytológie, predchodca celého vtáčieho sveta, žijúci v morskom oceáne. Hneď ako sa prebudí, začne búrka. Dokáže skrotiť búrku. V noci Stratim ukryje slnko pod svoje krídlo, aby ho ráno opäť predstavil svetu. Dokáže skryť Zem pod svoje krídla a zachrániť ju pred univerzálnymi problémami.
Firebird zosobňuje element ohňa a svetla a v ňom zakódovaný kozmický začiatok Vesmíru. Ohnivý vták letí zozadu modré more z nádhernej krajiny, kde život plynie podľa zákonov odlišných od pozemských. V stabilných rozprávkových obrazoch a konceptoch je zakódovaná aj poloha tej ktorej krajiny. Stáva sa, že v rozprávkach je zlodejkou úžasných jabĺk, ale letí z „tridsiateho kráľovstva“.
Phoenix- vták, ktorý žije mnoho stoviek rokov, pred smrťou sa spáli v hniezde. A tu sa z popola znovuzrodí nový Fénix. Starovekí autori považovali Egypt za rodisko Fénixa. V ruskom folklóre je známy dej rozprávky „Pero Finist Yasna Falcon“, ktorej hrdina, dobrý vlkolak, kombinuje dva počiatočné princípy: 1) jasný (slnečný) sokol a 2) Fénix. vtáka, ku ktorému sa vracia názov Finist.
Gamayun – prorocký vták s ľudskou (ženskou) tvárou. Názov tohto vtáka pochádza zo slov „hustle“ a „gomon“, takže bol vnímaný ako prorok, hlásateľ a posol starých pohanských bohov. Bola považovaná za strážkyňu tajomstiev minulosti, prítomnosti a budúcnosti vesmíru.
Alkonost A Sirin– dva rajské vtáky s ženské tváre. Vždy sú neoddeliteľné, preto boli často zobrazované sediac na strome oproti sebe. Alkonost je vták radosti, človek, ktorý ho počuje, s potešením zabúda na všetko na svete. Sirin je vták smútku, ktorý svojim spevom očaruje a zabíja ľudí. Vták Alkonost (podľa legendy) kladie vajíčka na breh mora a kým sa mláďatá vyliahnu, počasie je pokojné. "Sirin" - Ruské slovo, čo znamená sova, výr. Sova bola uctievaná ako vták múdrosti.

POZEMSKÝ SVET sa nachádzal v korune stromu. Tu podľa predstáv starých Slovanov žili bohovia spojení s pozemský život osoba, ako aj poloduchovné stvorenia. Považovali sa za otca a matku pozemských bohov Lad A Lada. Ich mená sa spájajú so slovami ako „mládenec“ (t. j. mier, harmónia), „dobre“. Lel- boh lásky, slovanská obdoba starorímskeho Amora. Podľa niektorých predpokladov bol Lel synom Lady. Boží bojovník Semargl zobrazený so siedmimi mečmi v opasku. Mokosh(alebo Makosh) – bohyňa matka, patrónka ľudského rodu, ochrankyňa rodinného krbu. Kult Mokoshi sa datuje do éry matriarchátu, kedy bola hlavou rodiny žena, pretože jej bola pridelená úloha pokračovateľky rodiny. Veles(alebo Vlasy- od slova „vôl“) - patrón pastvín a hospodárskych zvierat. Uctievanie Velesa neprestalo ani po zavedení kresťanstva: „nahradil“ ho svätý Blažej. Šesť najvýznamnejších bohov slovanského „panteónu“ bolo zasvätených určitým dňom v týždni na uctievanie. Napríklad Mokoshi dostal dva dni – stredu a piatok, Perun – štvrtok.
IN pozemský svet tiež žil poloduchovia.
Brownie bol považovaný za patróna domu, takže bolo zvykom ho všemožne prehovárať a oslovovať ho láskavo. Ak brownie odišiel z domu, majiteľom nevyhnutne hrozilo nešťastie. V určité dni sa mal sušienok kŕmiť kašou, pričom sa nechávala za sporákom. Brownie, rovnako ako všetky polovičné liehoviny, bolo neviditeľné. Ak to niekto náhodou uvidel, predznamenalo to smrť.
Kikimora - sušiakova manželka, zlý duch sedliacka chata. Väčšinou býva za pecou, kde vŕzga a klope, čím straší malé deti. Rád hrá žarty s kolovrátkom, pletením alebo načatou priadzou.
Bannik- malý bezzubý starček s dlhé vlasy a strapatú bradu, žijúcu v kúpeľnom dome. Toto zlý duch: Dokáže špliechať vriacu vodu alebo ho na smrť zapariť. Banníka môžete upokojiť, ak mu necháte metlu, vodu vo vani a kúsok mydla. Bannik sa rád umýva, ale robí to po všetkých ľuďoch (počas štvrtej pary, keď sa umývajú všetci zlí duchovia).
Morské panny- to sú mytologické bytosti v podobe žien so zelenými vlasmi a rybím chvostom, ktoré žijú v jazerách a rybníkoch. Verilo sa, že dievčatá, ktoré sa utopili z nešťastnej lásky alebo zomreli pred svadbou nevesty, sa stali morskými pannami. Morské panny však nie vždy žijú vo vode. V lete, keď raž začína kvitnúť, vychádzajú na zem, hojdajú sa na brezových konároch a lákajú neopatrných rybárov a osamelých pocestných. Tento čas sa nazýva „týždeň morskej panny“. V tomto čase sa nikto neodváži ísť do lesa: morské panny vás buď pošteklia k smrti, alebo vás stiahnu dnu. Aby si morské panny nejako uchlácholili, dievčatá im pletú vence a nechajú ich v lese.
Goblin- duch lesa. Ide o starého muža so zelenou bradou v zvieracej koži (niekedy s rohmi a kopytami), ktorého poslúchajú všetky divé vtáky a zvieratá. Goblin sa môže smiať, húkať, pískať a plakať ako človek a dokáže napodobňovať hlasy vtákov a zvierat. Škriatok rád žartuje a žartuje: púšťa sa do hmly a zvádza na scestie alebo vedie do odľahlej húštiny („Škriatok krúži“). Škriatkovia vo všeobecnosti nie sú zlé stvorenia, ale raz za rok (4. októbra) sa stanú nebezpečnými: ľudia hovoria, že sa zbláznia. Ľudia používali meno škriatka ako urážku („Choď ku škriatkovi“, „Škriatok ťa vezme preč“).
Voda- zlý duch vôd v podobe starca s dlhou sivou alebo zelenou bradou, ktorý žije v riečnych víroch, kalužiach či močiaroch. Rád sa usadí aj pod kolesom vodného mlyna, a preto boli za starých čias všetci mlynári považovaní za čarodejníkov. Cez deň sa morák schováva pod vodou a v noci pláva na hladinu v podobe guľatiny alebo veľkej ryby. Mlynári a rybári, ktorí vedeli, že morský človek môže utopiť človeka alebo rozbiť rybárske siete, sa ho snažili upokojiť: hodili chlieb do vody, obetovali nejaké čierne zviera (mačka, pes, kohút) a rybári vypustili prvú rybu, ktorú ulovili. do vody.

PODSVETIE - svet mŕtvych, druhý svet, príbytok temné sily– nachádza sa v koreňoch stromu. Pozemský a podzemný svet spájal kmeň: starovekí ľudia veril v úzke spojenie medzi životom a smrťou. V rozprávkach sa uskutočnilo spojenie medzi svetmi živých a mŕtvych Baba Yaga- stará lesná čarodejnica, ktorá pomáhala hrdinovi prejsť kráľovstvom mŕtvych. Baba Yaga bola dlho považovaná za strážkyňu medzi svetom mŕtvych a živých (nie je náhoda, že má jednu nohu ako kostru) a jej chatrč je vstupnou bránou do nadpozemského kráľovstva. Staroveké hádanky tiež odrážali spojenie medzi životom a smrťou: „V zime sa ohrieva, na jar tleje, v lete zomiera, potom ožíva“ (sneh), „Od živých - mŕtvych, od mŕtvych - živých“ (sliepka - vajce - kuracie mäso). V obraze bola stelesnená smrť v slovanskej mytológii Morény(alebo Marans), ktorého meno pochádza zo sanskrtského mara - „smrť“ a odrážalo meno budhistického Satana, boha smrti, ktorého meno bolo Mara. Morena stelesňovala myšlienky staroveku ani nie tak o smrti individuálne, ako veľa o smrteľnom princípe v prírode: smrť Slnka, svetlo je nástup noci, smrť „životodarných“ období je nástup zimy. Morena teda zosobňovala univerzálne umieranie v prírode, ale smrť nebola nezvratná, pretože noc vždy prichádza s novým dňom a po zime prichádza jar. Preto bola samotná Morena považovaná za smrteľnú. Staroveký rituál pálenia podobizne Moreny (ktorá sa neskôr stala známou ako Maslenitsa), skákanie cez oheň symbolizovalo boj proti smrti a temnote. IN podzemný svetžili aj vlkolaci, vlkodlaci (upíri) a vlkodlaci.

Verili tomu aj naši vzdialení predkovia človek je pokrvne príbuzný zvieraťu. Toto presvedčenie sa nazývalo TOTEMIZMUS. Každý staroveký kmeň mal svojho zvieracieho patróna, mohol to byť vlk, medveď, zajac, niektorý z vtákov atď. Posvätným zvieraťom väčšiny slovanských kmeňov bol medveď, ktorého tajné meno – Ber (odtiaľ pochádza slovo „brloh“ – Berov brloh) nesmeli Slovania vyslovovať nahlas. Slovo „medveď“ bol eufemizmus, t.j. nahradenie zakázaného mena. Nemci volajú medveďa Baer, Briti - medveď. V ľudových rozprávkach je medveď niekedy hlúpy tvor, ale milý a neškodný, na rozdiel napríklad od vlka či líšky.
Po krste Ruska dostali pohanské sviatky a rituály kresťanský výklad. Sviatok narodenia Slnka, slávený koncom decembra, keď sa dĺžka dňa začala predlžovať, sa stal sviatkom Narodenia Krista. Pôvodne pohanský sviatok Maslenica prežila takmer v nezmenenej podobe dodnes ako sviatok vítania jari. Deň letného slnovratu, „vrchol leta“ - sviatok Ivana Kupalu - sa stal dňom Jána Krstiteľa. Pohanské predstavy o svete sa udomácnili v mnohých každodenné tradície, v zápletkách rozprávok, legiend a piesní.

Na rozdiel od gréckej mytológie, ktorá sa už od 7. storočia pred Kristom stala objektom literárneho spracovania a tvorivého obohatenia kňazmi, básnikmi, spisovateľmi a osobitými mytografmi, slovanská mytológia ako „život bohov“ zostala nepopísaná.

To, čo vieme o slovanskej mytológii, je hlavne najbohatší svet nižších duchov a mágie, ktorá obklopovala Slovan. Tento svet duchov a mágie je základom svetonázoru Slovanov od staroveku až do konca védskeho obdobia (koniec védskeho obdobia bol poznačený christianizáciou Ruska). Ruskí stredovekí spisovatelia – kronikári a cirkevní kazatelia – nadviazali na tradície starovekých kresťanských cirkevných otcov, ktorí védizmus kritizovali a zosmiešňovali, no neopisovali ho taký, aký bol okolo a v skutočnosti. Urobili to isté Starí ruskí autori. Oslovili publikum, ktoré bolo plné védskych myšlienok, činov a neustálych čarodejníckych kúziel, ktoré sa vyhýbalo bohoslužbám a ochotne sa zúčastňovalo pestrých slávností a obľúbených védskych hier. Preto ani tak neopisovali, ako obviňovali.

V XV - XVII storočia Slovanskí historici už prekonali pohŕdanie svojich predchodcov mytologickými predstavami svojich predkov a začali zbierať písomné a etnografické údaje o starovekých védskych bohoch a podrobnostiach o kulte slovanských národov.

Žiaľ, v týchto renesančných spisoch rôznych autorovči už je to Poliak Jan Dlugosh alebo ruský autor Gustynovej kroniky, hlavná myšlienka došlo k porovnaniu s takým medzinárodným štandardom, akým je grécko-rímska mytológia. V podstate z celkového súčtu slovanských a zahraničných prameňov vieme spoľahlivo vyvodiť len zoznam mien slovanských bohov a bohýň. Ruské kroniky vymenúvajú bohov, ktorých kult založil knieža Vladimír v roku 980 – sú to Perún, Stribog, Dažbog, Khors, Semargl a bohyňa Makosh. Okrem toho sa spomínajú Veles, Svarog, Rod a rodiace ženy. Etnografia už v 17. storočí pridala niekoľko mytologických postáv ako Lada a Lelya.

Katolícki misionári v západných slovanských krajinách nazývajú bohov Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Panna, Živa, Radogost a ďalší bohovia. Keďže skutočné slovanské texty a obrazy bohov a duchov sa nezachovali kvôli tomu, že kristianizácia prerušila védsku tradíciu, hlavným zdrojom informácií sú stredoveké kroniky, učenia proti védizmu, kroniky, archeologické vykopávky, folklórne a etnografické zbierky. Informácie o bohoch západných Slovanov sú veľmi vzácne, napríklad „História Poľska“ od Jana Dlugosza (1415 - 1480), ktorá uvádza zoznam božstiev a ich korešpondenciu z gréckej a rímskej mytológie: Perun - Zeus, Nyya - Pluto, Dzevana - Venuša, Marzhana - Ceres, Share - Fortune atď.

České a slovenské údaje o bohoch, ako sa mnohí vedci domnievajú, potrebujú kritický postoj. O mytológii južných Slovanov sa vie len málo. Keď sa čoskoro dostali do sféry vplyvu Byzancie a iných mocných civilizácií Stredomoria, prijali kresťanstvo pred ostatnými Slovanmi a do značnej miery stratili informácie o bývalom zložení svojho panteónu. Najplnšie sa zachovala mytológia východných Slovanov. Prvé informácie o ňom nájdeme v „Príbehu minulých rokov“ (XII. storočie), v ktorom sa uvádza, že knieža Vladimír Svätý (? - 1015) sa snažil vytvoriť národný védsky panteón. Jeho prijatie kresťanstva v roku 988 však znamenalo zničenie idolov takzvaného Vladimirovského panteónu (boli slávnostne hodení do Dnepra), ako aj zákaz védizmu a jeho rituálov. Starí bohovia sa začali stotožňovať s kresťanskými svätými: Perún sa zmenil na svätého Eliáša, Veles na svätého Blažeja, Yarila na svätého Juraja. Mytologické predstavy našich predkov však naďalej žijú v ľudových tradíciách, sviatkoch, viere a rituáloch, ako aj v piesňach, rozprávkach, sprisahaniach a znameniach. Staroveké mytologické postavy, ako sú goblin, morské panny, morský muž, koláčiky a diabli, sú živo vtlačené do reči, prísloví a porekadiel.

V 19. storočí začali ruskí vedci skúmať ruské mýty, rozprávky a legendy, chápali ich vedeckú hodnotu a dôležitosť ich uchovania pre ďalšie generácie. Kľúčom k novému chápaniu slovanskej mytológie boli diela F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, I. P. Sacharova, ako napríklad trojzväzková štúdia A. N. Afanasyeva „Poetické názory Slovanov na prírodu“, „Mýty slovanského pohanstva“ a „ Stručná esej o ruskej mytológii“ od D. O. Sheppinga, „Božstvá starých Slovanov“ od A. S. Famintsyna a ďalších.

Ako prvá vznikla mytologická škola, ktorá je založená na porovnávacej historickej metóde štúdia, vytvorení organického spojenia medzi jazykom, ľudovou poéziou a ľudovou mytológiou a na princípe kolektívnej povahy tvorivosti. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) je právom považovaný za tvorcu tejto školy.
„V najstaršom období jazyka,“ hovorí Buslaev, „sa slovo ako vyjadrenie legiend a rituálov, udalostí a predmetov chápalo v najužšom spojení s tým, čo vyjadruje: „meno vtlačilo vieru alebo udalosť a názov legenda alebo mýtus opäť vznikol.“ „Epický rituál“ v opakovaní bežných výrazov viedol k tomu, že to, čo sa kedysi hovorilo o akomkoľvek predmete, sa zdalo také úspešné, že už nebolo potrebné ho ďalej upravovať tradície.”

Metódu, pôvodne spojenú s porovnávaním jazykov, ustálením spoločných foriem slov a ich povýšením na jazyk indoeurópskych národov, po prvý raz v ruskej vede preniesol Buslaev do folklóru a aplikoval ju na štúdium mytologické legendy Slovanov.

„Básnická inšpirácia patrila každému, ako príslovie, ako právnické príslovie Celý ľud nebol básnikmi, ale spevákmi alebo rozprávačmi, len presnejšie a zručnejšie vedeli rozprávať alebo spievať. Nad epickým spevákom vládla sila tradície, ktorá mu nedovolila vyčnievať zo skupiny, nepoznajúc prírodné ani fyzické ani morálne zákony, epická poézia reprezentovaná v nerozlučnom celku, vyjadrenom v početných prirovnaniach a metaforách hrdinský epos je len. ďalší rozvoj primitívna mytologická legenda. Teogonický epos ustupuje hrdinstvu v tom štádiu vývoja epickej poézie, keď sa legendy o záležitostiach ľudí začali spájať s čistým mýtom. V tejto dobe mýtus rastie epický epos, z ktorého následne vzišla rozprávka. Svoje epické povesti si ľud uchováva nielen v eposoch a rozprávkach, ale aj v jednotlivých porekadlách, krátkych zaklínadlách, prísloviach, porekadlách, prísahách, hádankách, znameniach a poverách.“

Toto sú hlavné ustanovenia Buslaevovej mytologickej teórie, ktorá v 60-70 ročníky XIX storočia sa postupne rozvíja na školu porovnávacej mytológie a teórie výpožičiek.

Teóriu porovnávacej mytológie vypracovali Alexander Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevskij (1837-1881). Zamerali sa na problém vzniku mýtu v samotnom procese jeho vzniku. Väčšina mýtov podľa tejto teórie siaha až k starovekému árijskému kmeňu. Národy, ktoré vyčnievajú z tohto spoločného kmeňa predkov, šíria svoje legendy po celom svete, preto sa legendy „Knihy holubíc“ takmer úplne zhodujú s piesňami starej škandinávskej „Staršej Eddy“ a najstaršími mýtmi hinduistov.

Porovnávacia metóda podľa Afanasyeva „poskytuje prostriedok na obnovenie pôvodnej podoby legiend“. Pre pochopenie slovanskej mytológie sú mimoriadne dôležité epické piesne (tento termín zaviedol do používania I.P. Sacharov; predtým sa epické piesne nazývali starožitnosti). Ruské hrdinské eposy možno zaradiť k hrdinským mýtom v iných mytologických systémoch s tým rozdielom, že eposy sú z veľkej časti historické, rozprávajúce o udalostiach 11.-16. Hrdinovia eposov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovič, Vasily Buslaev a ďalší sú vnímaní nielen ako jednotlivci súvisiace s určitou historickou dobou, ale predovšetkým - ako obrancovia, predkovia, konkrétne epickí hrdinovia. Odtiaľ pochádza ich jednota s prírodou a magickou silou, ich neporaziteľnosť (prakticky neexistujú žiadne eposy o smrti hrdinov alebo o bitkách, ktoré viedli). Epos, ktorý pôvodne existoval v ústnej verzii, ako práca spevákov a rozprávačov, samozrejme prešiel značnými zmenami. Existuje dôvod domnievať sa, že kedysi existovali v mytologickejšej podobe.

Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodennom živote. sú to obrady, rituály, kulty či poľnohospodársky kalendár, zachovaná démonológia (od sušienok, čarodejníc a škriatkov až po bannikov a morské panny) alebo zabudnutá identifikácia (napríklad védsky Perún s kresťanským svätým Eliášom). Preto až do 11. storočia prakticky zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.

Prečítajte si viac o slovanskej mytológii a slovanských bohoch na našej webovej stránke →