Čínsky mýtus o stvorení. Legendy a mýty starovekej Číny

Do krásnej dcéry avarského vládcu Achmeta chána Soltaneta sa písali legendy, no len jednej osobe sa podarilo upútať jej pozornosť. Bol to kumycký princ Ammalat-bek z dediny Buynak, synovec najbohatšieho muža v lietadle - Shamkhal.

Mýtické obdobie v histórii ktorejkoľvek krajiny podľa mňa predstavuje najväčší záujem. Odvtedy prešlo mnoho tisícročí, ale zakaždým ohromí predstavivosť rozsah činností starovekých bohýň a bohov, ako aj podobnosť mnohých ich skutkov medzi národmi žijúcimi na opačných koncoch Zeme.

Autor: Čínska verzia, svet stvoril božský Pangu. Na začiatku spal v obrovskom vajci uprostred univerzálneho Chaosu, stavu Veľkej nekonečnosti, v taoistickej tradícii Wu Tzu (無極, Wújí). Pripomína to indické legendy o Noci Brahmy, keď nie je deň ani noc, ani nebo ani zem, vesmír spí. Pangu sa potom prebudil, vstal a oddelil Nebo a Zem, Yin a Yang, čím inicioval Taizi (太极, tàijí). Svet sa stal duálnym, polarity začali interagovať. Po vykonaní tohto veľkého činu Pangu okamžite zomrel a z jeho tela sa objavilo naše. viditeľný vesmír a na Zemi vznikli rieky, jazerá, hory, rastliny a mnoho tvorov, medzi ktorými bol aj obr Hua Xiu. Očividne bol asexuál, no splodil dve deti, brata a sestru, Fuxi (伏羲) a Nuwa (女媧), stvorenia s ľudská tvár a telom, ale s hadím chvostom, ako tie indické. Tu by som samozrejme rád predstavil teórie o príchode plazov na Zem, ale to si necháme na iný článok.

Nüwa (女媧), je nepochybne oveľa staršia postava ako jej brat. Aj chronologicky začínajú čínski historici Fuxi spomínať spolu s ňou až od 1. storočia nášho letopočtu. Očividne ako poctu progresívnemu patriarchátu, keď už nie je vhodné pripisovať všetky zásluhy za záchranu Zeme a stvorenie ľudskej rasy jednej žene. Predtým, podľa kroník, Nyuva oral pre dvoch, cválajúceho koňa a horiacu chatu.

Ako sa na bohyňu patrí, vytesala ľudské postavy zo žltej hliny a potom ich oživila. Spočiatku som sa veľmi snažil, vyrezával každý detail, tieto postavy sa zmenili na cisárov, vysokých úradníkov, generálov a vedcov. Potom som sa však ako správna žena unavila a rozhodla som sa urýchliť proces na úkor kvality. Ponorila lano do hlinenej kaše a striaslo ho zo seba. Z týchto hrudiek vznikli remeselníci a roľníci.

Keď sa štyri stĺpy podopierajúce oblohu zlomili a oblúk úplne nezakrýval zem, začala sa veľká potopa. Bohyňa však roztavila kamene piatich farieb (predstavujúcich päť posvätných prvkov, kov, vodu, drevo, oheň a zem), zapchala nimi nebeské diery a odrezala štyri nohy obrovskej korytnačke a vytvorila z nich nové stĺpy. . Ľudstvo bolo zachránené. Je pravda, že štruktúra je mierne naklonená (napokon, toto nie je ženská práca), takže všetky rieky v Číne tečú na juhovýchod.

Ako polovičný had si Nuiva zachovala schopnosť obnoviť sa tým, že zhodila svoju starú kožu. Preto zostala navždy mladá a krásna. Jej telo bolo také božské, že neustále rodilo nové živé bytosti. Preto sa stala patrónkou manželstva, bohatstva a plodnosti. Jej polohadia esencia pripomína mocná sila Kundaliní, ohnivá špirála energie stúpajúca pozdĺž chrbtice.

fuxi (伏羲), brat a manžel všemocnej Nuivy, sa stal jedným z prvé tri vládcovia Číny. Jeho vzhľad znamená prechod od matriarchátu k patriarchálnej spoločnosti. Pripisuje sa mu zavedenie inštitútu manželstva. Ako píše historik Ban Gu v druhej polovici 1. storočia nášho letopočtu, pred Fuxi ľudia nepoznali svojho otca, poznali iba matku, hltavo hltali surovú stravu bez hromadenia zásob, boli špinaví a nemali žiadne zákony. Ako Prometheus v Grécka mytológia Fusi učil ľudí poľnohospodárstvo, rybolov, poľovníctvo, remeslá a vynašiel aj písanie po tom, čo videl prvých osem trigramov na pancieri obrovskej božskej korytnačky.

Vyvinul prvé zákony a zaviazal každého, aby ich dodržiaval, a tiež naučil ľudí riadiť sa vôľou bohov prosením o požehnanie. Podľa legiend, keď na Zemi ešte neboli žiadni ľudia, chcel sa oženiť so svojou sestrou (spomeňte si na Isis a Osirisa), no Nuiva sa tomu spočiatku bránila. Potom sa rozhodli získať znamenie zhora, rozptýlili sa do rôznych hôr a zapálili ohne. Ich dym sa spojil, čo bolo interpretované ako priaznivé znamenie. Nüwa a Fusi sa vzali a začali byť zobrazovaní spolu s prepletenými hadími chvostmi ako symbol spojenia muža a ženy. Súhlasíte, veľmi to pripomína Caduceus z Hermes, prút schopný zmierenia. Alebo Uraeus egyptských faraónov.

Fuxi podľa legendy vládol v rokoch 2852 až 2737 pred Kristom. Zomrel v provincii Henan, kde je jeho pomník.

© Elena Avdyukevich, webová stránka

© “Walk with the Dragon”, 2016. Kopírovanie textov a fotografií zo stránky webovej stránky bez súhlasu autora alebo bez uvedenia zdroja sú zakázané.

Staroveká čínska mytológia je zrekonštruovaná z fragmentov starovekých historických a filozofické diela(„Shujing“, najstaršie časti zo 14. – 11. storočia pred Kristom; „Yijing“, najstaršie časti z 8. – 7. storočia pred Kristom; „Zhuanzi“, 4. – 3. storočia pred Kristom; „Lezi“, „Huainanzi“).

Najväčšie množstvo informácií o mytológii je obsiahnuté v starom pojednaní „Shan Hai Jing“ („Kniha hôr a morí“, 4-2 storočia pred Kristom), ako aj v poézii Qu Yuan (4. storočie pred Kristom). Jeden z charakteristické črty starodávny Čínska mytológia historizácia (euhemerizácia) mýtických postáv, ktoré sa pod vplyvom racionalistického konfuciánskeho svetonázoru veľmi skoro začali interpretovať ako skutočné postavy staroveku. Hlavné postavy zmenili na vládcov a cisárov a vedľajšie postavy- u hodnostárov, úradníkov a pod. Veľká rola hrali totemistické predstavenia.

Kmene Yin teda považovali lastovičku za svoj totem a kmene Xia považovali hada za svoj totem. Postupne sa had premenil na draka (lun), ovládajúceho dážď, búrky, vodný prvok a súčasne spojený s podzemnými silami, a vtáka pravdepodobne na fenghuang - mýtického vtáka - symbol cisárovnej (z draka sa stal symbol cisárovnej). Mýtus o chaose (Huntun), ktorý bol beztvarou masou, je zjavne jedným z najstarších (súdiac podľa obrysu hieroglyfov Hun a Tun, tento obraz je založený na myšlienke vodného chaosu). Podľa traktátu „Huainanzi“, keď nebolo ani nebo ani zem a beztvaré obrazy putovali v r. čiernu tmu, sa z chaosu vynorili dve božstvá. Myšlienka prvotného chaosu a temnoty sa premietla aj do pojmu „kaypi“ (doslova „oddelenie“ – „začiatok sveta“, ktorý sa chápal ako oddelenie neba od zeme).

Mýtus o Pangu svedčí o tom, že v Číne existuje prirovnávanie kozmu k ľudskému telu, charakteristické pre množstvo starovekých kozmogonických systémov, a teda aj jednota makro- a mikrokozmu (v období neskorej antiky a v stredoveku boli tieto mytologické myšlienky zakorenené aj v iných oblastiach poznania súvisiacich s človekom: medicína, fyziognómia, teórie portrétov atď.). Archaickejšie, pokiaľ ide o štádiá, by sa zrejme malo považovať za zrekonštruovaný cyklus mýtov o predkovi Nuivovi, ktorý bol predstavovaný ako polovičný človek, polovičný had a bol považovaný za tvorcu všetkých vecí a ľudí. Podľa jedného mýtu vytesala ľudí zo spraše a hliny. Neskoršie verzie mýtu s ním spájajú aj založenie manželského rituálu.

Ak Pangu netvorí svet, ale sám sa vyvíja spolu s oddelením neba od zeme (len stredoveké rytiny ho zobrazujú s dlátom a kladivom v rukách, ako oddeľuje nebo od zeme), potom sa Nüwa javí aj ako akýsi demiurg. . Opravuje zrútenú časť oblohy, odrezáva nohy obrovskej korytnačke a podopiera ich štyrmi hranicami oblohy, zbiera trstinový popol a blokuje cestu záplave vôd („Huainanzi“). Dá sa predpokladať, že Pangu a Nüwa boli pôvodne súčasťou rôznych kmeňových mytologických systémov, obraz Nüwy vznikol buď v juhovýchodných oblastiach starovekých čínskych krajín (nemecký bádateľ W. Muencke), alebo v oblasti kultúry Ba v r. juhozápadná provincia Sichuan (americký vedec W. Eberhard), a obraz Pangu - v južných čínskych regiónoch.

Rozšírenejšie boli legendy o kultúrnom hrdinovi Fusi, zrejme praotcovi kmeňov (východná Čína, dolný tok Žltej rieky), ktorý sa zaslúžil o vynález rybárskych sietí a vešteckých trigramov. Boh Fusi učil ľudí loviť, rybárčiť a variť jedlo (mäso) na ohni. Fusi, ktorý bol pôvodne kultúrnym hrdinom kmeňov, ktorých totem bol vták, mohol byť reprezentovaný ako vtáčí muž. Následne, s najväčšou pravdepodobnosťou na prelome našej éry, v procese formovania všeobecného čínskeho mytologického systému, sa začal objavovať v tandeme s Nüwou. Na hrobových reliéfoch z prvých storočí nášho letopočtu. e. v provinciách Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi a Nuwa sú zobrazované ako dvojica podobných tvorov s ľudskými torzami a prepletenými chvostmi hada (draka), čo symbolizuje manželskú intimitu.

Podľa mýtov o Fuxi a Nuwa, zaznamenaných na začiatku 60. rokov 20. storočia v orálnej histórii medzi Číňanmi Sichuan, sú to brat a sestra, ktorí unikli potope a potom sa vydali, aby oživili stratené ľudstvo. IN písomné pamiatky existujú len útržkovité zmienky o tom, že Nüwa bola Fuxiho sestrou (od 2. storočia n. l. ju prvýkrát pomenoval ako svoju manželku až básnik z 9. storočia Lu Tun); Mýtus o potope bol zaznamenaný v literatúre skôr ako iné mýty („Shujing“, „Shijing“, 11-7 storočia pred Kristom).

Verí sa, že mýty o povodniach vznikli medzi čínskymi kmeňmi v oblasti riek Žltá a Zhejiang a potom sa rozšírili do oblastí moderného Sichuanu. Ako poznamenal americký sinológ D. Bodde, potopa v čínskej mytológii nie je trestom zoslaným ľuďom za ich hriechy (ako sa to považuje len v moderných verziách mýtu o Fusi a Nuwa), ale skôr zovšeobecnenou predstavou o akýsi vodný chaos. Toto je príbeh o boji farmárov proti záplavám s cieľom rozvíjať pôdu a vytvárať zavlažovanie. Podľa zápisu v Shujing Gun vstupuje do boja proti povodni a snaží sa zastaviť vody pomocou nádhernej samostatne rastúcej pôdy (sizhan), ktorú ukradol najvyššiemu vládcovi.

Tento obraz je pravdepodobne založený na archaickej myšlienke expanzie Zeme v procese vytvárania vesmíru, ktorá bola zahrnutá do legendy o potlačení potopy, ktorá v mýtoch zvyčajne znamená začiatok nová etapa vo vývoji sveta a života na Zemi. Ale jeho syn Yu porazí potopu. Venuje sa hĺbeniu kanálov, hospodáreniu s pôdou, zbavuje krajinu všetkých zlých duchov (čistiaca funkcia charakteristická pre kultúrneho hrdinu) a vytvára podmienky pre poľnohospodárstvo.

Keďže starí Číňania si stvorenie sveta predstavovali ako postupné oddeľovanie neba od zeme, v mýtoch sú zmienky o tom, že najprv bolo možné vystúpiť do neba pomocou špeciálnych nebeských schodov.

V neskorších dobách sa objavila iná interpretácia archaickej myšlienky oddelenia neba a zeme. Podľa tejto verzie najvyšší vládca Zhuanxu nariadil svojim vnukom Li a Chun, aby prerezali cestu medzi nebom a zemou (prvý zdvihol oblohu a druhý stlačil zem).

Spolu s myšlienkou nebeských schodov a cesty do neba existovali aj mýty o hore Kunlun (čínska verzia takzvanej svetovej hory), ktorá akoby spájala zem a nebo: na nej bolo dolné hlavné mesto najvyšší nebeský pán (Shangdi).

Tieto mýty sú založené na myšlienke istej „svetovej osi“, ktorá má podobu nielen hory, ale aj hlavného mesta, ktoré sa na nej týči – paláca. Ďalšia myšlienka kozmickej vertikály je stelesnená v obraze slnečného stromu - fusang (doslova „podporný strom moruše“), ktorý je založený na myšlienke svetového stromu. Na strome fusang žijú slniečka - desať zlatých havranov. Všetky z nich sú deti matky Xihe, ktorá žije v juhovýchodnom mori.

Podľa Huainanzi sa slnko najprv kúpe v bazéne, potom vystúpi k fusangu a vydá sa po oblohe. Podľa niektorých verzií sama Xihe nesie slnko po oblohe na voze. Postupne prichádza na ďaleký západ, kde pristáva na ďalšom slnečnom strome, ktorého kvety osvetľujú zem (vraj obraz večerného úsvitu). S myšlienkou plurality sĺnk je spojený mýtus o narušení kozmickej rovnováhy v dôsledku súčasného výskytu desiatich sĺnk: nastáva strašné sucho. Lukostrelec poslaný z neba zasiahne lukom ďalších deväť sĺnk. Lunárne mýty sú jednoznačne chudobnejšie ako solárne. Ak bolo slnko spojené s trojnohým havranom, potom bol mesiac zrejme pôvodne spojený s ropuchou (v neskorších nápadoch trojnohou) („Huainanzi“). Verilo sa, že na Mesiaci žije biely zajac, ktorý v mažiari búši do elixíru nesmrteľnosti (stredovekí autori považovali ropuchu za stelesnenie svetelného princípu jangu a zajaca za stelesnenie temného princípu jin). Najstarší zaznamenaný obraz lunárneho zajaca a ropuchy je obraz na pohrebnom transparente (2. storočie pred Kristom), ktorý sa našiel v roku 1971 neďaleko Changsha v Hunane.

Ak sú solárne mýty spojené so strelcom Hou Yi, potom tie mesačné sú s jeho manželkou Chang E (alebo Heng E), ktorá ukradne elixír nesmrteľnosti od strelca Yi a keď ho vezme, vystúpi na Mesiac, kde žije sama. Podľa inej verzie žije na Mesiaci istý U Gan, poslaný tam vyrúbať obrovský škoricovník, na ktorom stopy po úderoch sekerou okamžite vyrastú. Tento mýtus sa zjavne vyvinul už v stredoveku medzi taoistami, ale myšlienka lunárneho stromu bola zaznamenaná v staroveku („Huainanzi“). Dôležité na pochopenie čínskej mytológie majú predstavy o piatich hviezdnych palácoch (zbraniach): strednom, východnom, južnom, západnom a severnom, ktoré korelujú so symbolmi týchto smerov: Tai Yi („veľká jednotka“), Qinglong („zelený drak“ ), Zhuqiao ("červený vták"), Baihu ("biely tiger") a Xuan Wu ("temná bojovnosť").

Každý z týchto konceptov bol súhvezdím aj symbolom grafický obrázok. Takže na starovekých reliéfoch boli hviezdy súhvezdia Qinglong zobrazené v kruhoch a zelený drak bol okamžite nakreslený, Xuan Wu bol zobrazený ako korytnačka prepletená (kopulujúca?) s hadom. Niektoré hviezdy boli považované za stelesnenie bohov, duchov alebo ich biotopov. Veľký voz (Beidou) a duchovia, ktorí ho obývali, mali na starosti život a smrť, osud atď. V mytologických legendách sa však neobjavujú tieto súhvezdia, ale jednotlivé hviezdy, napríklad Shang vo východnej časti oblohy. a Shen v západnej časti.

Medzi božstvami živlov a prírodných javov je najarchaickejší boh hromu Leigong. Možno bol považovaný za otca Fusiho prvého predka. V starovekom čínskom jazyku je samotný pojem „hromobitie“ (zhen) etymologicky spojený s pojmom „otehotnenie“, v ktorom možno vidieť pozostatky starovekých predstáv, podľa ktorých sa narodenie prvých predkov spájalo s hrom alebo hromový muž, „hromový drak“.

Hieroglyf zhen tiež znamenal „najstaršieho syna“ v rodine. Na prelome nášho letopočtu existovali aj predstavy o Leigongovi ako o nebeskom drakovi. V maske klenutého draka s hlavami na koncoch si Číňania predstavovali aj dúhu. Takéto obrázky sú známe z hanských reliéfov. Súdiac podľa písomných prameňov, došlo k rozdeleniu na dúhový-hun - mužský drak (s prevahou svetlých tónov) a dúhový-ni - ženský drak (s prevahou tmavých tónov).

O zázračnom počatí bájneho panovníka Shuna kolovali legendy zo stretnutia jeho matky s veľkým dúhovým hunom (drakom?). Vietor a dážď boli tiež zosobnené ako duch vetra (Fengbo) a pán dažďa (Yushi). Fengbo bol reprezentovaný ako pes s ľudskou tvárou („Shan Hai Jing“), podľa iných verzií bol spájaný s vtákom, možno s kométou, ako aj s inými mýtické stvorenie Feilian, ktorý pripomínal jeleňa s vtáčou hlavou, hadím chvostom, škvrnitý ako leopard (básnik Jin Zhuo, 4. storočie n. l.).

Pozemským svetom v čínskej mytológii sú predovšetkým hory a rieky (stredoveké slovo jiangshan – „rieky – hory“, čo znamená „krajina“, shanshui – „hory – vody“ – „krajina“); lesy, roviny, stepi či púšte nehrajú prakticky žiadnu rolu.

Grafické znázornenie pojmu „zem“ v staroveké písmo bol piktogramom „hromady zeme“, to znamená, že bol založený na identite zeme a hory. Horskí duchovia sa vyznačovali asymetriou (jednonohý, jednooký, trojnohý), ktorá zdvojnásobila obvyklé ľudské vlastnosti(napríklad dvojhlavý) alebo kombinácia zvieracích a ľudských vlastností. Hrozný vzhľad väčšiny horských duchov naznačuje ich možné spojenie s chtonickým prvkom. Nepriamym potvrdením toho môžu byť predstavy o hore Taishan (moderná provincia Shandong) ako biotopu pána života a smrti (akýsi prototyp pána posmrtného života), o dolnom svete v podzemí, v r. hlboké jaskyne, vstup do ktorého je na vrcholkoch hôr.

Predstavujú sa duchovia vôd väčšinou ako stvorenia s črtami draka, ryby, korytnačky. Medzi riečnymi duchmi sú muži (duch Žltej rieky - Hebo) a ženy (bohyňa rieky Luo - Luoshen, víly rieky Xiangshui atď.). Rôzni utopenci boli uctievaní ako riečni duchovia; Tak bola Fufei, dcéra bájneho Fusiho, ktorý sa v ňom utopil, považovaná za vílu rieky Lo.

Hlavnými postavami starovekej čínskej mytológie sú kultúrni hrdinovia – predkovia, prezentovaní v starovekých historizujúcich pamiatkach ako skutoční panovníci a hodnostári dávnych čias. Pôsobia ako tvorcovia kultúrnych statkov a predmetov: Fuxi vynašiel rybárske siete, Suizhen - oheň, Shennong - rýľ, položil základy poľnohospodárstva, vykopal prvé studne, určil liečivé vlastnosti bylinky, organizovaný výmenný obchod; Huangdi vynašiel dopravné prostriedky - člny a vozy, ako aj odevy vyrobené z látky a začal stavať verejné cesty. S jeho menom sa spája aj začiatok počítania rokov (kalendár), niekedy aj písanie (podľa inej verzie ho vytvoril štvoroký Cangjie).

Všetci mýtickí predkovia sa zvyčajne zaslúžili o výrobu rôznych hlinených nádob, ako aj o hudobných nástrojov, ktorý bol v staroveku považovaný za mimoriadne významný kultúrny čin. V rôznych verziách mýtu sa pripisuje rovnaký čin rôzne postavy. To ukazuje, že spojenie medzi určitým hrdinom a zodpovedajúcim kultúrnym aktom nebolo bezprostredne určené a že rôzne etnické skupiny mohli svojim hrdinom pripisovať vynálezy. V starovekom pojednaní „Guanzi“ sa oheň vyrába trením dreva o drevo od Huangdiho, v starovekom diele „He Tu“ („Plán rieky“) – Fuxi a v komentároch „Siqizhuan“ ku „Knihe premien“ “ a vo filozofických pojednaniach („Han Feizi“, „Huainanzi“) – Suizhen (dosl. „človek, ktorý trením oheň“), ktorému je v nasledujúcej tradícii priradený tento najdôležitejší kultúrny čin.

Všetky tieto kultúrne vynálezy, bez ohľadu na to, ktorému z prvých predkov sa pripisujú, odzrkadľujú ďaleko od najranejších predstáv, pretože tieto predmety vyrábali samotní hrdinovia mýtov. Archaickejším spôsobom ich získania je ukradnúť alebo dostať ako dar nádherné predmety od ich majiteľov z iného sveta. Z jedného mýtu tohto druhu sa zachovala len relikvia – príbeh strelca Yiho, ktorý od Xi Wangmu získal elixír nesmrteľnosti.

Návšteva strelca A pani západu, spájaná v čínskej mytológii s krajinou mŕtvych, možno interpretovať ako prijímanie posmrtný životúžasná droga. To je v súlade s povahou čínskeho mytologického myslenia a neskôr s taoistickým učením, ktorého cieľom bolo nájsť spôsoby, ako predĺžiť život a dosiahnuť dlhovekosť. Už v Shan Hai Jing existuje množstvo záznamov o nesmrteľných žijúcich vo vzdialených, úžasných krajinách.

Samotná Lady of the West Xi Wangmu, na rozdiel od iných postáv, ktoré majú výrazné črty kultúrnych hrdinov, je úplne iným typom mýtickej postavy, spočiatku zjavne démonickej povahy. V archaických textoch má zjavné zoomorfné črty – chvost leoparda, tesáky tigra („Shan Hai Jing“), má na starosti nebeské tresty, podľa iných zdrojov zosiela mor a choroby. Vlastnosti leoparda a tigra, ako aj jeho biotop v horská jaskyňa naznačujú, že ide o horskú chtonickú bytosť.

Ďalšou démonickou verziou mýtického hrdinu je ničiteľ kozmickej a sociálnej rovnováhy, vodný duch Gungun a rebel Chi Yu, zobrazený ako antagonista - ničiteľ kozmických základov, zooantropomorfný vodný duch Gungun bojoval s duchom ohňa Zhuzhong. (boj dvoch protikladných živlov je jednou z obľúbených tém archaickej mytológie).

V neskoršom mýte je bitka mnohorukých a mnohonohých (čo možno vidieť obrazná reflexia archaické predstavy o chaose) Chi Yu s cisárom Huangdi, zosobnenie harmónie a poriadku, sa už nezobrazuje ako súboj medzi dvoma mýtických hrdinov, symbolizujúce protichodné živly, ale ako boj o moc medzi vodcami rôznych kmeňov, popisovaný ako druh súťaženia v moci pánov živlov v duchu šamanského súboja (najmä ducha vetra Fengba a dažďový pán Yushi z Chi Yu a démon sucha Ba, dcéra Huangdiho, z otcovej strany). Sucho víťazí nad dažďom, vetrom, hmlou a Huangdi ako najvyššie božstvo prevláda nad Chi Yu Vo všeobecnosti možno vojnu Huangdiho s Chi Yu typologicky podobnú boju Dia s Titánmi v gréckej mytológii. boj medzi nebeskými (Huangdi) a chtonickými (Chi Yu).

Osobitné miesto v starovekej čínskej mytológii zaujímajú obrazy ideálnych vládcov staroveku, najmä Yao a jeho nástupca Shun. Yao, ako navrhol japonský vedec Mitarai Masaru, bol pôvodne jedným zo slnečných božstiev a bol považovaný vo forme vtáka, ktorý sa neskôr zmenil na pozemského vládcu.

Spočiatku roztrúsené obrazy mytológie jednotlivých starých čínskych kmeňov a kmeňových skupín sa postupne formovali do jednotný systém, čo bolo umožnené rozvojom prírodných filozofických myšlienok a najmä rôznych klasifikačných systémov, medzi ktoré najvyššia hodnota mal päťnásobný systém – založený na piatich prvkoch. Štvorčlenný model sveta sa pod jeho vplyvom mení na päťčlenný, zodpovedajúci piatim orientačným bodom v priestore (štyrom svetovým stranám + stred alebo stred), najvyšší nebeský vládca je dnes uznávaný ako božstvo stredu.

V nápisoch na vešteckých kostiach éry Shan Yin (16-11 storočia pred Kristom) nachádzame znak „di“, ktorý bol akýmsi „titulom“ pre duše zosnulých panovníkov a zodpovedal pojmu „božský predok“. ““, „posvätný predok“. (Etymologicky je samotná graféma „di“, ako ju navrhol japonský vedec Kato Tsunekata, obrazom oltára pre obete do neba.) S prídomkom „shan“ – „horný“, „najvyšší“, „di“ znamenalo najvyšší nebeský pán (Shandi).

V ére Zhou (11-3 storočia pred naším letopočtom) v starovekej Číne sa kult Tian (neba) tiež vyvinul ako akýsi vyšší princíp, ktorý riadi všetko, čo sa deje na zemi. Avšak koncepty Shandi a Tian boli veľmi abstraktné a mohli byť ľahko nahradené obrázkami konkrétnych mýtických postáv, čo sa deje s dizajnom myšlienky piatich mýtických panovníkov. Dá sa predpokladať, že myšlienka sanhuang - troch mýtických panovníkov - Fuxi, Suizhen a Shennong (existujú aj iné možnosti) zaznamenaná v písomných pamiatkach paralelne s ňou je odrazom iného (ternárneho) klasifikačného systému, ktorý viedol k vznik obrázky troch mýtických panovníkov – neba (Tianhuang), zeme (Dihuang) a ľudí (Renhuang).

K piatim mýtickým panovníkom patrili: najvyšší vládca centra – Huangdi, jeho asistent – ​​boh zeme Houtu, jeho farba je žltá, pod jeho ochranou bol chrám slnka, mnohé súhvezdia centrálnej časti oblohy boli koreloval s ním, rovnako ako Veľký voz, planéta Tianxing (Saturn); pánom východu je Taihao (alias Fuxi), jeho pomocníkom je zelený duch stromu Gouman, hromovládca Leigong a duch vetra Fengbo, súhvezdia vo východnej časti oblohy a planéta Suixin (Jupiter) podliehajú k nemu, jar a zelená; vládcom juhu je Yandi (aka Shennong), jeho asistentom je červený duch ohňa Zhuzhong, zodpovedajú mu rôzne konštelácie v južnej časti oblohy, ako aj planéta Inhosin (); božstvom západu je Shaohao (jeho meno „malý jasný“ je v protiklade k menu vládcu východu – „veľké svetlo“), jeho pomocníkom je biely duch Zhushou, súhvezdia v západnej časti oblohy a planéta Taibai (Venuša) sú s ním spojené; pánom severu je Zhuanxu, jeho pomocníkom je čierny duch Xuanming, pod jeho patronátom boli chrámy mesiaca a pána dažďa Yushi, súhvezdia v severnej časti oblohy, ako aj planéta Chenxing (Merkúr ).

V súlade s päťnásobnou klasifikáciou každému z mýtických vládcov ako vládcovi kardinálneho smeru zodpovedal určitý primárny prvok, ako aj ročné obdobie, farba, zviera, časť tela, napríklad Fusi - strom, od r. zvieratá - drak, z kvetov - zelená, z ročných období - jar, z častí tela - slezina, zo zbraní - sekera; Zhuanxuyu - voda, čierna farba, zima, korytnačka, črevá, štít atď. To všetko naznačuje vznik pomerne zložitého hierarchického systému, kde sú všetky prvky v neustálej interakcii a možnosti prenosu rovnakých myšlienok pomocou rôznych kódov („“ priestorový, „kalendárový“, „zvierací“, „farebný“, „anatomický“ atď.). Je možné, že tento systém názorov je založený na predstavách o pôvode ľudí a kozmu z prvotnej bytosti.

Zoradenie antických mytologických predstáv súčasne prebiehalo z hľadiska genealogickej klasifikácie. Najstarší vládca Začalo sa uvažovať o Fuxi, nasledovali Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Tento hierarchický systém si osvojili historiografi a prispel k ďalšej euhemerizácii mytologických hrdinov, najmä po vzniku Hanskej ríše, kedy sa na zdôvodnenie nároku na trón a dokazovanie starobylosti jednotlivých rodov začali využívať genealogické mýty.

Väčšina mytologických príbehov je zrekonštruovaná z pamiatok zo 4. storočia pred Kristom a neskôr. Dôkazom toho sú Qu Yuanove „Otázky do neba“ („Tian Wen“), ktoré sú plné zmätku nad zápletkami starých mýtov a rozpormi v nich.

Následne, v 1. storočí nášho letopočtu, filozof-polemik Wang Chong podrobne kritizoval mýto-poetické myslenie z hľadiska naivného racionalizmu. Odumieranie a zabudnutie antických mytologických námetov však neznamenalo koniec mýtovania v ústnej ľudovej tradícii a vznik nových mýtických hrdinov a rozprávok o nich. Zároveň prebiehal proces aktívnej antropomorfizácie antických hrdinov. Xi Wangmu sa tak mení zo zoo-antropomorfného tvora v umení a literatúre na antropomorfnú postavu, dokonca, zdá sa, krásku (v literatúre). Vedľa nej je na reliéfe Inan (Shandong, 2. storočie n. l.) zobrazený tiger – duch Západu, ktorý na seba vzal jej zvieracie črty (podobne ako v „Životopise Xi Wangmu“ od Huana Lina, 2. storočie n. l. ). V ére Han mala kráľovná západu manžela – vládcu východu – Dongwanguna. Jeho postava je modelovaná podľa starodávnejšieho ženského božstva, čo je obzvlášť viditeľné v jeho opise v „Knihe božského a úžasného“ („Shen a Jing“), vytvorenej napodobňovaním „Knihy hôr a morí“, kde; , na rozdiel od reliéfov má zooantropomorfný vzhľad (vtáčia tvár, tigrí chvost).

Prvé mýty Číny hovoria o stvorení sveta. Verí sa, že ho vytvorilo veľké božstvo Pan-gu. Vo vesmíre vládol prvotný chaos, nebolo nebo, zeme, nie jasné slnko. Nedalo sa určiť, kde je hore a kde dole. Neexistovali ani žiadne hlavné smery. Priestor bol veľké a silné vajce, vo vnútri ktorého bola len tma. Pan-gu žil v tomto vajci. Strávil tam mnoho tisíc rokov, trpel horúčavami a nedostatkom vzduchu. Pan-gu, unavený takýmto životom, vzal obrovskú sekeru a udrel ňou škrupinu. Od nárazu sa rozdelil, rozdelil na dve časti. Jedna z nich, čistá a priehľadná, sa zmenila na oblohu a tmavá a ťažká časť sa stala zemou.

Pan-gu sa však bál, že nebo a zem sa opäť zovrú, a tak sa začal držať nebeskej klenby a každý deň ju dvíhal vyššie.

Pan-gu držal nebeskú klenbu 18 tisíc rokov, kým nestvrdla. Keď sa obr uistil, že zem a nebo sa už nikdy nedotknú, pustil klenbu a rozhodol sa odpočívať. Ale keď ho držal, Pan-gu stratil všetku svoju silu, takže okamžite spadol a zomrel. Pred smrťou sa jeho telo premenilo: jeho oči sa stali slnkom a mesiacom, posledný výdych- vetrom tiekla krv po zemi v podobe riek a z posledného výkriku sa stal hrom. Takto opisujú stvorenie sveta mýty starovekej Číny.

Mýtus o Nuive - bohyni, ktorá stvorila ľudí

Po stvorení sveta hovoria čínske mýty o stvorení prvých ľudí. Bohyňa Nuiva, ktorá žije v nebi, rozhodla, že na zemi nie je dostatok života. Keď kráčala pri rieke, uvidela svoj odraz vo vode, vzala hlinu a začala vyrezávať malé dievčatko. Po dokončení produktu ho bohyňa osprchovala dychom a dievča ožilo. Po nej Nuiva oslepila a oživila chlapca. Takto sa objavili prvý muž a žena.

Bohyňa pokračovala v vyrezávaní ľudí a chcela nimi naplniť celý svet. Ale tento proces bol dlhý a únavný. Potom vzala stonku lotosu, ponorila ju do hliny a potriasla ňou. Malé hlinené hrudky lietali na zem a menili sa na ľudí. Zo strachu, že ich bude musieť znovu vytesať, nariadila výtvorom, aby si vytvorili vlastné potomstvo. Toto je príbeh rozprávaný v čínskych mýtoch o pôvode človeka.

Mýtus o bohu Fusi, ktorý naučil ľudí loviť ryby

Ľudstvo stvorené bohyňou menom Nuiva žilo, ale nerozvíjalo sa. Ľudia nevedeli nič robiť, len zbierali ovocie zo stromov a lovili. Potom sa nebeský boh Fusi rozhodol pomôcť ľuďom.

Čínske mýty hovoria, že sa dlho v myšlienkach túlal po brehu, no zrazu z vody vyskočil tučný kapor. Fusi ho chytil holými rukami, uvaril a zjedol. Ryba sa mu zapáčila a rozhodol sa naučiť ľudí, ako ju chytať. Ale dračí boh Lung-wan sa tomu postavil, pretože sa bál, že zožerú všetky ryby na zemi.

Dračí kráľ navrhol zakázať ľuďom chytať ryby holými rukami a Fusi po premýšľaní súhlasil. Dlhé dni rozmýšľal, ako by mohol chytať ryby. Nakoniec pri prechádzke lesom Fusi uvidel pavúka, ktorý tkal sieť. A Boh sa rozhodol vytvoriť siete viniča na jej podobu. Keď sa múdry Fusi naučil loviť ryby, okamžite povedal ľuďom o svojom objave.

Gun a Yu bojujú proti povodni

V Ázii sú mýty starovekej Číny o hrdinoch Gun a Yu, ktorí pomáhali ľuďom, stále veľmi populárne. Na zemi sa stalo nešťastie. Rieky sa dlhé desaťročia prudko vylievali a ničili polia. Mnoho ľudí zomrelo a rozhodli sa nejako uniknúť nešťastiu.

Gun musel prísť na to, ako sa chrániť pred vodou. Rozhodol sa postaviť na rieke hrádze, no nemal dostatok kameňov. Potom sa Gun obrátil k nebeskému cisárovi so žiadosťou, aby mu dal magický kameň „Sizhan“, ktorý by mohol v okamihu stavať priehrady. Cisár ho však odmietol. Potom Gun ukradol kameň, postavil priehrady a obnovil poriadok na zemi.

Vládca sa ale o krádeži dozvedel a kameň si vzal späť. Rieky opäť zaplavili svet a nahnevaní ľudia popravili Gunyu. Teraz bolo na jeho synovi Yu, aby dal veci do poriadku. Opäť požiadal o „Sizhan“ a cisár ho neodmietol. Yu začal stavať priehrady, ale nepomohli. Potom sa s pomocou nebeskej korytnačky rozhodol obletieť celú zem a upraviť tok riek a nasmerovať ich k moru. Jeho úsilie bolo korunované úspechom a porazil živly. Za odmenu z neho obyvatelia Číny urobili svojho vládcu.

Veľký Shun - čínsky cisár

Mýty Číny hovoria nielen o božstvách a obyčajných ľudí, ale aj o prvých cisároch. Jedným z nich bol Shun, múdry vládca, ku ktorému by ostatní cisári mali vzhliadať. Narodil sa do jednoduchej rodiny. Jeho matka zomrela skoro a jeho otec sa znova oženil. Macocha nemohla Shuna milovať a chcela ho zabiť. Opustil teda domov a odišiel do hlavného mesta krajiny. Zaoberal sa poľnohospodárstvom, rybolovom a hrnčiarstvom. Chýry o zbožnom mladíkovi sa dostali k cisárovi Yaovi a pozval ho do svojich služieb.

Yao chcel okamžite urobiť zo Shuna svojho dediča, no ešte predtým sa ho rozhodol otestovať. K tomu mu dal za manželky dve dcéry. Na príkaz Yao tiež pacifikoval mýtických darebákov, ktorí útočili na ľudí. Shun im prikázal chrániť hranice štátu pred duchmi a démonmi. Potom mu Jao odovzdal svoj trón. Podľa legendy Shun múdro vládol krajine takmer 40 rokov a ľudia ho uctievali.

Zaujímavé mýty Číny nám hovoria o tom, ako starovekí ľudia videli svet. Nepoznajúc vedecké zákony, verili, že všetko prírodné javy- to sú skutky starých bohov. Tieto mýty tvorili aj základ starovekých náboženstiev, ktoré existujú dodnes.

História starovekej civilizácie Číny alebo zrodenie vesmíru

Staroveké mýty Číny opisujú históriu starovekej civilizácie Číny od zrodu vesmíru. Dalo by sa povedať, že od Veľkého tresku, ale toto je súčasťou modernej vedeckej mytológie a v starovekých čínskych mýtoch je vesmír opísaný ako druh vajca, ktoré bolo rozbité zvnútra. Možno, keby tam bol v tej chvíli nejaký vonkajší pozorovateľ, vyzeralo by to pre neho ako výbuch. Koniec koncov, vajce bolo naplnené Chaosom.

Z tohto chaosu, s pomocou síl Yin a Yang Universe, sa zrodil Pangu. Táto časť starovekých mýtov Číny je celkom kompatibilná s moderným vedeckým mýtom o tom, ako z chaosu chemické prvky Molekula DNA vznikla na Zemi náhodou. Takže podľa teórie o pôvode života prijatej v starovekej čínskej civilizácii to všetko začalo prvým predkom Pangu, ktorý rozbil vajíčko. Podľa jednej verzie tohto starovekého čínskeho mýtu používal Pangu sekeru, s ktorou bol často zobrazovaný na starožitnostiach. Dá sa predpokladať, že táto zbraň bola vytvorená z okolitého chaosu, čím sa stala prvým hmotným objektom.

Pangu oddeľuje nebo a zem Chaos unikol z vajíčka a rozdeľuje sa na ľahké a ťažké prvky. Presnejšie povedané, ľahké elementy sa zdvihli a vytvorili Nebo - jasný začiatok, biely (jang), a ťažké klesali a vytvorili Zem - zakalený, žĺtok (jin). Je ťažké nevšimnúť si určité spojenie medzi starovekými mýtmi Číny a vedeckým vysvetlením vzniku slnečnej sústavy. Podľa ktorého náš planetárny systém vytvorený z rotujúceho chaotického oblaku plynov a ťažkých prvkov. Vplyvom rotácie sa ťažké prvky nahromadili bližšie k stredu, okolo Slnka, čo sa objavilo v dôsledku prirodzených príčin (ktoré tu nebudeme rozoberať). Vytvorili kamenné planéty a svetelné prvky, ktoré sa nahromadili bližšie k okraju, sa stali plynnými obrami (Jupiter, Saturn, Neptún...)

Život na Zemi v starých čínskych mýtoch

Vráťme sa však k teórii pôvodu života akceptovanej v starovekej civilizácii Číny, k tomu, čo naša sebavedomá veda nazýva mytológia. Staroveké mýty Číny teda hovoria, ako Pangu, prvý a jediný obyvateľ nového vesmíru, položil nohy na zem, hlavu na oblohu a začal rásť.

Počas 18 000 rokov sa vzdialenosť medzi nebom a zemou každý deň zväčšovala o 3 metre, až kým nedosiahla dnešné rozmery. Nakoniec, keď videl, že zem a nebo sa už nebudú spájať, jeho telo sa reinkarnovalo do celého sveta. Podľa starých čínskych mýtov sa dych Pangu stal vetrom a oblakami, telo s rukami a nohami sa zmenilo na obrovské hory a štyri svetové strany, krv sa stala riekami, mäso sa stalo pôdou, koža sa stala trávou a stromami... Staroveká civilizácia Číny tým potvrdzuje mýty iných národov, v ktorých naša planéta zohráva úlohu živej bytosti alebo organizmu.

Podľa starých čínskych mýtov, keď sa Zem už oddelila od neba, majestátne hory sa týčili, rieky plné rýb tiekli do morí, lesy a stepi boli preplnené divou zverou, svet bez ľudskej rasy stále zostal neúplný . A potom sa začína príbeh o stvorení ľudstva. Rovnako ako v iných náboženských verziách, náboženstvá starovekej civilizácie Číny verili, že ľudia boli stvorení z hliny. V pojednaní z 2. storočia „Všeobecný význam zvykov“ bola tvorcom ľudí Nuiva, veľký ženský duch. V starovekých čínskych mýtoch bola Nüwu vnímaná ako skrášľovateľ sveta, a preto bola zobrazovaná s meracím štvorcom v ruke alebo ako personifikácia ženský Yin s mesačným kotúčom v rukách. Nüwa bola zobrazená s ľudské telo, vtáčie nohy a hadí chvost. Vzala za hrsť hliny a začala vyrezávať postavy, tie ožili a stali sa ľuďmi. Nuiva pochopila, že nemá dostatok sily ani času na to, aby oslepila všetkých ľudí, ktorí by mohli osídliť Zem.

A potom Nuiva pretiahla lano cez tekutú hlinu. Keď bohyňa zatriasla lanom, kusy hliny lietali na všetky strany. Padli na zem a zmenili sa na ľudí. Ale buď kvôli tomu, že neboli formované ručne, alebo preto, že bažinatá hlina sa stále líšila zložením od tej, z ktorej boli formovaní prví ľudia, ale staroveké mýty Číny tvrdia, že ľudia s rýchlejšou výrobnou metódou boli výrazne odlišní. z ručne vytvorených. Preto sú bohatí a vznešení ľudia, ktorých stvorili bohovia vlastnými rukami zo žltej zeme, kým chudobní a bezcenní ľudia, vyrobené pomocou lana.

Ďalej, Nuiva dala svojim tvorom možnosť samostatne sa rozmnožovať. Pravda, predtým im odovzdala zákon o zodpovednosti oboch strán v manželstve, ktorý sa v starovekej civilizácii Číny prísne dodržiaval. Odvtedy je pre Číňanov, ktorí uctievajú staroveké mýty Číny, Nuwa považovaná za patrónku manželstiev, ktorá má moc zachrániť ženu pred neplodnosťou. Nuivino božstvo bolo také silné, že aj z jej vnútra sa zrodilo 10 božstiev. Tým sa však zásluhy Nuivy nekončia.

Predok Nuiva chráni ľudstvo

Ľudia potom žili šťastne až do smrti – takto sa rozprávky zvyčajne končia. európskej tradície, ale to nie je rozprávka, ale staroveké mýty Číny, takže si zatiaľ žili šťastne. Až kým nezačala prvá vojna bohov. Medzi ohňovým duchom Zhuzhong a vodným duchom Gonggun.

Nuiva žila nejaký čas pokojne, bez akýchkoľvek starostí. Ale krajinu, ktorú už obývali ľudia, ktorých vytvorila, zachvátili veľké katastrofy. Na niektorých miestach sa obloha zrútila a objavili sa tam obrovské čierne diery. Z ducha ohňa Zhuzhong sa zrodil duch vody Gungun, proti ktorému boj trval, skvelé miesto V starovekej mytológie. Staroveké mýty Číny opisujú neuveriteľný oheň a teplo, ktoré nimi preniklo, ako aj oheň, ktorý zachvátil lesy na Zemi. Na Zemi sa vytvorili priehlbiny, cez ktoré pretekala podzemná voda. Dva protiklady, ktoré charakterizujú starovekú civilizáciu Číny, dva navzájom nepriateľské živly, voda a oheň, spojili svoje sily, aby zničili ľudí.

Nüwa, ktorá videla, ako trpia ľudské stvorenia, sa ako skutočný skrášľovateľ sveta pustila do práce na „záplate“ deravej nebeskej klenby. Zbierala viacfarebné kamene a roztavila ich nad ohňom a výslednou hmotou naplnila nebeské diery. Na posilnenie oblohy Nüwa odrezal štyri nohy obrovskej korytnačke a umiestnil ich na štyri časti zeme ako podpery podopierajúce oblohu. Obloha zosilnela, ale nevrátila sa do predchádzajúceho stavu. Podľa starých čínskych mýtov je trochu nakrivo, ale v skutočnosti to možno vidieť na pohybe slnka, mesiaca a hviezd. Okrem toho sa na juhovýchode Nebeskej ríše vytvorila obrovská depresia, z ktorej sa stal Oceán.