Všetko o slovanskej mytológii. Slovanské pohanstvo a mytológia

Slovania, podobne ako iné indoeurópske národy, vystúpili z najnižšej úrovne démonológie spojenej s mágiou k najvyšším formám náboženstva. O tomto procese však vieme veľmi málo. To, čo poznáme, je hlavne bohatý svet nižších duchov a mágie, ktorý Slovana obklopoval. Tento svet duchov a mágie tvoril základ náboženského svetonázoru Slovanov od staroveku až do konca pohanského obdobia. Ruskí stredovekí spisovatelia – kronikári a cirkevní kazatelia – nadviazali na tradície starokresťanských cirkevných otcov, ktorí kritizovali a zosmiešňovali staroveké pohanstvo, ale neopisovali ho také, aké bolo okolo a v skutočnosti. To isté robili aj starí ruskí autori. Oslovili publikum, ktoré bolo plné pohanských myšlienok, činov a neustálych čarodejníckych kúziel, ktoré sa vyhýbalo bohoslužbám a ochotne sa zúčastňovalo pestrých a opojných bujarých a obľúbených pohanských hier. Preto ani tak neopisovali, ako obviňovali. V XV – XVII storočia Slovanskí historici už prekonali pohŕdanie svojich predchodcov mytologickými predstavami svojich predkov a začali zbierať písomné a etnografické údaje o staroveku. pohanských bohov a podrobnosti o kulte slovanských národov.

Žiaľ, v týchto renesančných dielach rôznych autorov, či už Poliaka Jana Dlugosza alebo ruského autora Gustynovej kroniky, bolo hlavnou myšlienkou porovnanie s takým medzinárodným štandardom, akým je grécko-rímska mytológia. V podstate z celkového súčtu slovanských a zahraničných prameňov spoľahlivo vytiahneme len menný zoznam Slovanskí bohovia a bohyne. Ruské kroniky vymenúvajú bohov, ktorých kult založil knieža Vladimír v roku 980 – sú to Perún, Stribog, Dažbog, Khors, Semargl a bohyňa Makosh. Okrem toho sa spomínajú Veles, Svarog, Rod a rodiace ženy. Etnografia už v 17. storočí pridala niekoľko mytologických postáv ako Lada a Lelya.

Katolícki misionári v západných slovanských krajinách nazývajú bohov Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Panna, Živa, Radogost a ďalší bohovia. Keďže skutočné slovanské texty a obrazy bohov a duchov sa nezachovali kvôli tomu, že kristianizácia prerušila pohanskú tradíciu, hlavným zdrojom informácií sú stredoveké kroniky, učenie proti pohanstvu, kroniky, archeologické vykopávky, folklórne a národopisné zbierky. Informácie o bohoch Západní Slovania veľmi vzácne, ide napríklad o „Dejiny Poľska“ od Jana Dlugosza (1415 - 1480), ktoré uvádzajú zoznam božstiev a ich korešpondencií z gréckej a rímskej mytológie: Perun - Zeus, Nyja - Pluto, Dziewana - Venuša , Marzana - Ceres, Share – Fortune atď.

České a slovenské údaje o bohoch, ako sa mnohí vedci domnievajú, potrebujú kritický postoj. O mytológii južných Slovanov sa vie len málo. Keď sa čoskoro dostali do sféry vplyvu Byzancie a iných mocných civilizácií Stredomoria, prijali kresťanstvo pred ostatnými Slovanmi a do značnej miery stratili informácie o bývalom zložení svojho panteónu.

Najplnšie sa zachovala mytológia východných Slovanov. Prvé informácie o ňom nájdeme v „Príbehu minulých rokov“ (XII. storočie), v ktorom sa uvádza, že knieža Vladimír Svätý (? – 1015) sa snažil vytvoriť celonárodný pohanský panteón. Jeho prijatie kresťanstva v roku 988 však znamenalo zničenie idolov takzvaného Vladimirovského panteónu (boli slávnostne hodené do Dnepra), ako aj zákaz pohanstva a jeho rituálov.

Starí bohovia sa začali stotožňovať s kresťanskými svätými: Perún sa zmenil na svätého Eliáša, Veles na svätého Blažeja, Yarila na svätého Juraja. Mytologické predstavy našich predkov však naďalej žijú ľudové tradície, sviatky, viery a rituály, ako aj v piesňach, rozprávkach, sprisahaniach a znameniach. Staroveké mytologické postavy, ako sú goblin, morské panny, morský muž, koláčiky a diabli, sú živo vtlačené do reči, prísloví a porekadiel. Slovanská mytológia sa rozvíjala v troch štádiách - duchovia, prírodné božstvá a modly (modly). Slovania uctievali bohov života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rastlinnej ríše, nebeských telies a ohňa, neba a vojny; Zosobňovalo sa nielen slnko či voda, ale aj početní domáci duchovia atď. - uctievanie a obdiv sa prejavovali prinášaním krvi a nekrvavých obetí.

V 19. storočí začali ruskí vedci skúmať ruské mýty, rozprávky a legendy, chápali ich vedeckú hodnotu a dôležitosť ich uchovávania. nasledujúce generácie. Kľúč k novému povedomiu Slovanská mytológia sa stali dielami F. I. Buslaeva, A. A. Potebnya, I. P. Sacharova, akými sú napríklad trojzväzková štúdia A. N. Afanasyeva „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“, „Mýty slovanského pohanstva“ a „Krátky náčrt ruskej mytológie“ “ D. O. Sheppinga, „Božstvá starých Slovanov“ od A. S. Famintsyna a ďalších.

Ako prvá vznikla mytologická škola, ktorá je založená na porovnávacej historickej metóde štúdia, vytvorení organického spojenia medzi jazykom, ľudovou poéziou a ľudová mytológia, princíp kolektívnej povahy tvorivosti. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) je právom považovaný za tvorcu tejto školy.

IN starovekého obdobia jazyk,“ hovorí Buslaev, „slovo ako vyjadrenie legiend a rituálov, udalostí a predmetov sa chápalo v najužšom spojení s tým, čo vyjadruje: „meno vtlačilo vieru alebo udalosť a z mena zase vznikla legenda alebo mýtus. .“ Špeciálny „epický rituál“ v opakovaní bežných výrazov viedol k tomu, že to, čo sa raz povedalo o akejkoľvek téme, sa zdalo také úspešné, že to už nebolo potrebné ďalej upravovať. Jazyk sa tak stal „verným nástrojom tradície“. Metóda pôvodne spojená s porovnávaním jazykov, vytváraním spoločných foriem slov a ich povyšovaním na jazyk Indoeurópske národy, prvýkrát v ruskej vede, preniesol Buslaev do folklóru a použil na štúdium mytologických legiend Slovanov.

"Básnická inšpirácia patrila všetkým, ako príslovie, ako právnické príslovie. Básnik bol celých ľudí. Niektorí jednotlivci neboli básnici, ale speváci alebo rozprávači, len vedeli presnejšie a zručnejšie rozprávať alebo spievať to, čo bolo každému známe; Nad epickým spevákom vládla sila tradície, ktorá mu nedovolila vyčnievať zo skupiny. Epická poézia, nepoznajúca prírodné ani fyzické ani morálne zákony, predstavovala oboje v neoddeliteľnom celku, vyjadrenom v početných prirovnaniach a metaforách. Hrdinský epos je len ďalším vývojom primitíva mytologická legenda. Teogonický epos ustupuje v tomto štádiu vývoja hrdinstvu epická poézia, keď sa legendy o záležitostiach ľudí začali spájať s čistým mýtom. V tejto dobe vyrástol z mýtu epický epos, z ktorého následne vznikla rozprávka. Svoje epické povesti si ľud uchováva nielen v eposoch a rozprávkach, ale aj v jednotlivých porekadlách, krátkych zaklínadlách, prísloviach, porekadlách, prísahách, hádankách, znameniach a poverách.“

Toto sú hlavné ustanovenia Buslaevovej mytologickej teórie, ktorá sa v 60. – 70. rokoch 19. storočia postupne rozvinula do školy porovnávacej mytológie a teórie výpožičiek.
Teóriu porovnávacej mytológie vypracovali Alexander Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevskij (1837-1881). Zamerali sa na problém vzniku mýtu v samotnom procese jeho vzniku. Väčšina mýtov sa podľa tejto teórie vracia k najstarší kmeňÁrijci Národy, ktoré vyčnievajú z tohto spoločného kmeňa predkov, šíria svoje legendy po celom svete, preto sa legendy „Knihy holubíc“ takmer úplne zhodujú s piesňami starej škandinávskej „Staršej Eddy“ a staroveké mýty hinduisti.

Porovnávacia metóda podľa Afanasyeva „poskytuje prostriedky na obnovu pôvodná forma legendy." Osobitný význam pre pochopenie slovanskej mytológie majú eposy (tento termín zaviedol do používania I.P. Sacharov; predtým epické piesne nazývali sa starožitnosti). Rusi hrdinské eposy možno umiestniť vedľa hrdinské mýty v iných mytologických systémoch s tým rozdielom, že eposy sú z veľkej časti historické, rozprávajúce o udalostiach 11.-16. Hrdinovia eposov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev a ďalší sú vnímaní nielen ako jednotlivci súvisiaci s určitým historickej éry, ale predovšetkým - ako obrancovia, predkovia, a to epických hrdinov. Preto ich jednota s prírodou a magická sila, ich neporaziteľnosť (neexistujú prakticky žiadne eposy o smrti hrdinov alebo o bitkách, ktoré viedli). Epos, ktorý pôvodne existoval v ústnej verzii, ako práca spevákov a rozprávačov, samozrejme prešiel značnými zmenami. Existuje dôvod domnievať sa, že kedysi existovali v mytologickejšej podobe.

Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodennom živote. sú to obrady, rituály, kulty či poľnohospodársky kalendár, zachovaná démonológia (od sušienok, čarodejníc a škriatkov až po bannikov a morské panny) alebo zabudnuté stotožnenie (napríklad pohanský Perún s kresťanským svätým Eliášom). Preto až do 11. storočia prakticky zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.