Staroveké mýty Ruska. Hrdinovia mýtov starovekého Ruska

Mapa slovanských krajín
Územie Slovanov

Na rozdiel od antickej mytológie, dobre známej z beletrie a umeleckých diel, ako aj z mytológií krajín Východu, texty bájí Slovanov nedosiahli našu dobu, pretože v tej vzdialenej dobe, keď mýty vznikali, ešte nevedeli písať.

V 5. – 7. storočí po veľkom sťahovaní národov Slovania obsadili územia stredného resp. východnej Európy od Labe (Laba) po Dneper a Volgu, od južného pobrežia Baltského mora po sever Balkánskeho polostrova. Prešli storočia a Slovania sa od seba čoraz viac oddeľovali a vytvorili tri moderné vetvy najväčšej rodiny príbuzných národov v Európe. Východní Slovania sú Bielorusi, Rusi, Ukrajinci; Západní - Poliaci, Slováci a Česi (pobaltských Slovanov asimilovali ich germánski susedia v 12. storočí); juh - Bulhari, Macedónci, Srbi, Slovinci, Chorváti, Bosniaci. Napriek rozdeleniu Slovanov si ich mytológie dodnes zachovali mnohé spoločné črty.

Všetci Slovania teda poznajú mýtus o súboji medzi bohom hromu a jeho démonickým protivníkom a o víťazstve hromovládcu; Všetky slovanské tradície poznajú starodávny zvyk pálenia podobizne na konci zimy - stelesnenie temných zlých síl alebo pochovávanie mýtické stvorenie ako Maslenitsa a Yarila medzi Rusmi a Bielorusmi a Herman medzi Bulharmi.

Slovanská mytológia a náboženstvo Slovanov boli zložené zo zbožštenia prírodných síl a kultu predkov. Jediný najvyšší boh, „tvorca blesku“, ktorým bol Indra medzi Hindmi, Zeus medzi Grékmi, Jupiter medzi Rimanmi, Thor medzi Germánmi, Perkunas medzi Litovcami - medzi Slovanmi Perun. Pojem boha hromu splynul u Slovanov s pojmom obloha vôbec (a to pohyblivá, zamračená obloha), ktorej zosobnenie niektorí vedci vidia v r. Svarog. Iní veľkí bohovia boli považovaní za synov Svaroga - Svarozhichi; takými bohmi boli slnko a oheň.

Slnko bolo zbožštené pod menom Dazhdbog, a tiež Khorsa. Brat Svaroga, najzáhadnejšieho boha a strážcu stád Veles pôvodne tiež slnečný boh. Všetky tieto mená najvyššieho boha sú veľmi staré a používali sa všetci Slovania. Spoločné slovanské predstavy o najvyššom bohu dostávali medzi jednotlivými slovanskými kmeňmi ďalší rozvoj, nové, viac vymedzené a bizarnejšie podoby.

Medzi západnými Slovanmi bol teda považovaný za najvyššieho boha Svyatovit a zodpovedalo tomu Triglav- trojhlavý idol, ktorý bol uctievaný v Shchetin (Stettin) a Wolin. V meste Retra bol povolaný ten istý najvyšší boh, syn Svaroga Radegasta, a v českých a poľských povestiach vystupuje pod menom Kroka alebo Kraka.

Už starovekí spisovatelia predpokladali, že meno Svyatovit sa objavilo v dôsledku zámeny pohanského boha s kresťanským svätým Vítom; meno Radegost sa malo preniesť aj na boha z názvu mesta a toto meno dostalo mesto od jedného zo svojich kniežat. Krak bol podľa legendy o Kozmovi z Prahy múdrym a spravodlivým sudcom a vládcom ľudu. Nech sú tieto dohady akékoľvek, niet pochýb o tom, že všetky uvedené mená znamenali toho istého vysokého boha a že sa všetky objavili neskôr.

Nejasné dôkazy, ktoré sa k nám dostali o slovanských bohoch a ktoré sú vysvetlené v ľudových rozprávkach a piesňach, vedú k boju medzi svetlom a temné sily príroda, plodnosť a neplodnosť, leto a zima, svetlo a tma, život a smrť, Belbog a Černobog. S týmito myšlienkami sa prelínali názory na posmrtný život a kult predkov. Duše zosnulých žili v nejakej vzdialenej krajine na konci sveta, kde zapadá slnko; túto krajinu nazývali Slovania navyem, vyryem, iriya, raj, peklo. Zosnulý musí byť pripravený na túto krajinu ako na dlhú cestu, čo sa dosiahne správnym pohrebom.

Kým sa nevykonajú pohrebné obrady, duša blúdi po zemi; u južných Slovanov sa duša v tomto stave nazýva Vidogonya. Duša je odsúdená na večné putovanie po zemi, ak nebol vykonaný správny rituál; Tak sa stávajú duše dievčat alebo detí, ktoré sa utopili vo vode morské panny, mávanie, s vidlami. Aby sa zosnulým uľahčila cesta do kráľovstva mŕtvych, Slovania sa uchýlili k spáleniu: oheň pohrebnej hranice okamžite oddelil dušu od tela a poslal ju do nebeských príbytkov.

Boj o Dobrynya Nikitich
so Zmeyom Gorynychom

V kultovom ohni pohrebnej hranice vidí P. N. Miljukov prepojenie dvoch nezávisle vznikajúcich systémov náboženských predstáv: zbožštenia prírodných síl a kultu predkov. Na jednej strane bol oheň na zemi prejavom nebeského slnečného boha, posla nebeských bohov; na druhej strane prispel k očisteniu duše zosnulého a sám sa tak premenil na symbol duše predka, ktorý pod názvom Rhoda, Chura,koláčik sa stal domácim božstvom, strážcom rodiny a klanu. Na ohnisku oba tieto významy ohňa splynuli v jeden neoddeliteľný celok; rovnako ctilo elementárneho nebeského boha a kmeňové božstvo rodinného spoločenstva.

Tento dvojvýznam ohňa nachádza najvýraznejšie potvrdenie vo viere západných Slovanov o domácom tvorovi (česky sa volá Křet, slovinsky Skrat), ktorý pod rúškom ohnivého hada preletí potrubím a prinesie majiteľovi všetky druhy chleba a iné plody zeme a niekedy aj rôzne poklady. V provincii Tula existuje presvedčenie, že odo dňa Epiphany (zimný slnovrat) sa zjavuje ohnivý had (slnko) a navštevuje červené panny (zem). V čase, keď sa medzi Slovanmi začalo šíriť kresťanstvo, slovanská mytológia ešte nevytvorila také jasné predstavy o bohoch, ku ktorým dospeli napríklad Gréci: slovanskí bohovia naďalej splývali s prvkami, ktoré zosobňovali a ešte nie majú jasné antropomorfné črty. Rovnako kult predkov u Slovanov sa ešte nerozvinul do takých zreteľných, ucelených foriem a nemal také prísne právne dôsledky ako u Grékov a Rimanov.

Náboženské názory Slovanov sa obmedzujú na tie staré vrstvy náboženského presvedčenia, ktoré tvoria spoločné vlastníctvo národov árijského kmeňa: vyvinuli sa pred začiatkom histórie Slovanov ako samostatná kmeňová skupina a sotva sa posunuli ďalej. Preto si nevyvinuli prísne formy kultu a neexistovala žiadna špeciálna kňazská trieda. Iba u pobaltských Slovanov nájdeme silnú náboženskú organizáciu: modly, pre ktoré sa stavali chrámy, kňazi, ktorí vykonávali bohoslužby podľa určitého poriadku, so známymi rituálmi, ktorí mali hierarchickú štruktúru a časom nadobudli význam vedúcej kasty. . Iné slovanské kmene nemali ani verejné modly, ani chrámy, ani kňazov; Zástupcovia klanových zväzov prinášali obete klanu a nebeským bohom. Až pod vplyvom Varangiánov prišli ruskí Slovania na myšlienku zobraziť svojich bohov v modloch.

Prvé idoly umiestnil Vladimír, knieža Kyjevské, na kopci do Peruna, Khorsu, Dazhdbog a v Novgorode, Dobrynya - do Peruna nad Volchovom. Za Vladimíra sa na Rusi prvýkrát objavili chrámy, pravdepodobne ním postavené, v ktorých sa podľa ságy Olava Trygvesona sám obetoval. Ale za toho istého Vladimíra bolo do Ruska zavedené kresťanstvo, čo ukončilo rozvoj slovanského kultu, hoci na dlhú dobu ešte nebolo schopné nahradiť zvyšky pohanských presvedčení.

Po prijatí kresťanstva ľudové povedomie Slovanov zmiešalo novú vieru so starou, sčasti spojilo svojich bohov s kresťanskými svätcami, sčasti ich odsunulo do pozície „démonov“ a sčasti zostalo verné bohom svojich predkov. Kozma Pražský († 1125) hovorí: „A doteraz medzi mnohými dedinčanmi, tak ako medzi pohanmi, niektorí ctia pramene alebo ohne, iní zbožňujú lesy alebo stromy alebo kamene, iní obetujú horám alebo kopcom, iní sa klaňajú modlám. hluchonemého, ktoré si urobil pre seba a modlil sa, aby vládli nad jeho domom a nad ním." Kozma pod týmito modlami zjavne myslí domácich bohov, ktorých Česi nazývali so skrtami A s mriežkami, medzi Rusmi - sušienky atď.; Českého brownie Křeta zobrazovali Česi v podobe malých bronzových figúrok, veľkosti prsta, preto ho volali Paleček (chlapec veľkosti prsta).

Najzaujímavejším odrazom slovanskej mytológie je spojenie pohanských presvedčení s kresťanskými sviatkami. Rovnako ako iné árijské národy, aj Slovania si celý cyklus ročných období predstavovali vo forme nepretržitého boja a striedavého víťazstva svetlých a temných síl prírody. Východiskovým bodom tohto cyklu bol nástup nového roka – zrodenie nového slnka. Slovania zakomponovali pohanský obsah tohto sviatku do oslavy Narodenia Krista a samotné slávenie Vianoc dostalo grécko-rímsky názov. koledy.

Rituály, ktorými pohanskí Slovania oslavovali nástup jari a letného slnovratu, boli tiež vo väčšej či menšej miere načasované na kresťanské sviatky: ako Rusalia, Semik, Kupalo. Vzhľadom na pohanský charakter sviatkov sa názov sviatku zmenil na meno božstva, na počesť ktorého sa kedysi slávil. Tak sa objavovali ďalší slovanskí bohovia ako Yarila, Kostroma atď., ktorých počet pravdepodobne vzrástol vďaka úzkoprsej obžalobnej horlivosti kresťanských misionárov, ktorí nemysleli na všeobecné náboženské myslenie Slovanov a zvláštneho boha videli v r. každé meno.

Originalita slovanskej mytológie, ktorá ako každá iná odrážala svetonázor svojich tvorcov, spočíva v tom, že ich život bol priamo spojený so svetom nižších duchov, ktorí žijú všade. Niektorým z nich bola pripisovaná inteligencia, sila, dobrá vôľa, iní - prefíkanosť, zloba a podvod. Starovekí ľudia verili, že všetky tieto stvorenia - beregins, vidly, vodníci, terénni pracovníci atď., neustále zasahujú do ich života a sprevádzajú človeka odo dňa narodenia až po smrť.

Slovania verili, že v ich blízkosti sú dobrí a zlí duchovia, že pomáhajú zbierať bohatú úrodu a prinášajú choroby, sľubujú šťastný rodinný život, poriadok v dome a trestajú za neslušné činy. Slovania sa báli a uctievali bohov, ktorých bolo pomerne málo a ovládali prírodné javy a živly – búrky, oheň, dažde, snažili sa ich upokojiť modlitbami a obetami. Keďže skutočné slovanské texty a obrazy bohov a duchov sa nezachovali kvôli tomu, že kristianizácia prerušila pohanskú tradíciu, hlavným zdrojom informácií sú stredoveké kroniky, učenia proti pohanstvu, kroniky, archeologické vykopávky, folklórne a etnografické zbierky. Informácie o bohoch západných Slovanov sú veľmi vzácne, napríklad „Dejiny Poľska“ od Jana Dlugosza (1415 - 1480), kde je uvedený zoznam božstiev a ich korešpondencia z rímskej mytológie: Nyya - Pluto, Devana - Venuša , Marzana - Ceres.

České a slovenské údaje o bohoch, ako sa mnohí vedci domnievajú, potrebujú kritický postoj. O mytológii južných Slovanov sa vie len málo. Keď sa čoskoro dostali do sféry vplyvu Byzancie a iných mocných civilizácií Stredomoria, prijali kresťanstvo pred ostatnými Slovanmi a do značnej miery stratili informácie o bývalom zložení svojho panteónu. Najplnšie sa zachovala mytológia východných Slovanov. Prvé informácie o ňom nájdeme v „Príbehu minulých rokov“ (XII. storočie), v ktorom sa uvádza, že knieža Vladimír Svätý (? – 1015) sa snažil vytvoriť celonárodný pohanský panteón. Jeho prijatie kresťanstva v roku 988 však znamenalo zničenie idolov takzvaného Vladimirovského panteónu (boli slávnostne hodené do Dnepra), ako aj zákaz pohanstva a jeho rituálov. Starí bohovia sa začali stotožňovať s kresťanskými svätcami: hromovládca Perún sa zmenil na svätého Eliáša, boh múdrosti Veles na svätého Blažeja, boh slnka Yarilo na svätého Juraja. Mytologické predstavy našich predkov však naďalej žijú v ľudových tradíciách, sviatkoch, viere a rituáloch, ako aj v piesňach, rozprávkach, sprisahaniach a znameniach. Staroveké mytologické postavy, ako sú goblin, morské panny, morský muž, koláčiky a diabli, sú živo vtlačené do reči, prísloví a porekadiel.

Slovanská mytológia sa rozvíjala tromi štádiami - duchovia, prírodné božstvá a bôžikovia (modly). Slovania uctievali bohov života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rastlinnej ríše, nebeských telies a ohňa, neba a vojny; zosobňovalo sa nielen slnko či voda, ale aj početní domáci a lesní duchovia; uctievanie a obdiv boli vyjadrené obetovaním krvi a nekrvavých obetí.
V 19. storočí začali ruskí vedci skúmať ruské mýty, rozprávky a legendy, chápali ich vedeckú hodnotu a dôležitosť ich uchovania pre ďalšie generácie. Diela F.I. boli kľúčové pre nové chápanie slovanskej mytológie. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Sacharova, také špecifické diela ako trojzväzková štúdia A.N. Afanasyev „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“, „Mýty slovanského pohanstva“ a „Stručný náčrt ruskej mytológie“ D.O. Sheppinga, „Božstvá starých Slovanov“ od A.S. Famintsina.

Ako prvá vznikla mytologická škola, ktorá je založená na porovnávacej historickej metóde štúdia, vytvorení organického spojenia medzi jazykom, ľudovou poéziou a ľudovou mytológiou a na princípe kolektívnej povahy tvorivosti. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) je právom považovaný za tvorcu tejto školy. „V najstaršom období jazyka,“ hovorí Buslaev, „sa slovo ako vyjadrenie legiend a rituálov, udalostí a predmetov chápalo v najužšom spojení s tým, čo vyjadruje: „meno vtlačilo vieru alebo udalosť a názov legenda alebo mýtus opäť vznikol.“ „Epický rituál“ v opakovaní bežných výrazov viedol k tomu, že to, čo sa kedysi hovorilo o akomkoľvek predmete, sa zdalo také úspešné, že už nebolo potrebné ďalej upravovať Jazyk sa tak stal „verným nástrojom tradícia.“ Metóda sa pôvodne spájala s porovnávaním jazykov, vytváraním spoločných foriem slov a ich povyšovaním na jazyk Indoeurópske národy, prvýkrát v ruskej vede, preniesol Buslaev do folklóru a použil na štúdium mytologických legiend Slovanov.

Poetická inšpirácia patrila všetkým, ako príslovie, ako právna maxima. Bol básnik celých ľudí. Niektorí jednotlivci neboli básnici, ale speváci alebo rozprávači, len vedeli presnejšie a zručnejšie rozprávať alebo spievať to, čo bolo každému známe; Nad epickým spevákom vládla sila tradície, ktorá mu nedovolila vyčnievať zo skupiny. Epická poézia, nepoznajúca prírodné ani fyzické ani morálne zákony, predstavovala oboje v neoddeliteľnom celku, vyjadrenom v početných prirovnaniach a metaforách. Hrdinský epos je len ďalším rozvinutím primitívnej mytologickej legendy. Teogonický epos ustupuje hrdinstvu v tom štádiu vývoja epickej poézie, keď sa legendy o záležitostiach ľudí začali spájať s čistým mýtom. V tejto dobe vyrástol z mýtu epický epos, z ktorého následne vznikla rozprávka. Svoje epické povesti si ľud uchováva nielen v eposoch a rozprávkach, ale aj v jednotlivých porekadlách, krátkych zaklínadlách, prísloviach, porekadlách, prísahách, hádankách, znameniach a poverách.

Toto sú hlavné ustanovenia Buslaevovej mytologickej teórie, ktorá sa v 60. – 70. rokoch 19. storočia postupne rozvinula do školy porovnávacej mytológie a teórie výpožičiek. Teóriu porovnávacej mytológie vypracovali Alexander Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevskij (1837-1881). Zamerali sa na problém vzniku mýtu v samotnom procese jeho vzniku. Väčšina mýtov sa podľa tejto teórie vracia k najstarší kmeňÁrijci Národy, ktoré vyčnievajú z tohto spoločného kmeňa predkov, šíria svoje legendy po celom svete, preto sa legendy „Knihy holubíc“ takmer úplne zhodujú s piesňami starej škandinávskej „Staršej Eddy“ a najstaršími mýtmi hinduistov. Porovnávacia metóda podľa Afanasyeva „poskytuje prostriedok na obnovenie pôvodnej podoby legiend“. Pre pochopenie slovanskej mytológie sú mimoriadne dôležité epické piesne (tento termín zaviedol do používania I.P. Sacharov; predtým sa epické piesne nazývali starožitnosti).

Rusi hrdinské eposy možno postaviť na roveň hrdinským mýtom v iných mytologických systémoch s tým rozdielom, že eposy sú z veľkej časti historické, rozprávajúce o udalostiach 11.-16. Hrdinovia eposov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovič, Vasily Buslaev a ďalší sú vnímaní nielen ako jednotlivci súvisiace s určitou historickou dobou, ale predovšetkým - ako obrancovia, predkovia, konkrétne epickí hrdinovia. Preto ich jednota s prírodou a magická sila, ich neporaziteľnosť (neexistujú prakticky žiadne eposy o smrti hrdinov alebo o bitkách, ktoré viedli). Epos, ktorý pôvodne existoval v ústnej verzii, ako práca spevákov a rozprávačov, samozrejme prešiel značnými zmenami. Existuje dôvod domnievať sa, že kedysi existovali v mytologickejšej podobe.
Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodennom živote. sú to obrady, rituály, kulty či poľnohospodársky kalendár, zachovaná démonológia (od sušienok, čarodejníc a škriatkov až po bannikov a morské panny) alebo zabudnuté stotožnenie (napríklad pohanský Perún s kresťanským svätým Eliášom). Preto až do 11. storočia prakticky zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.

Obsah Zobraziť

Slovanská mytológia má korene v ďalekej pohanskej antike. Ale v živej tradícii ruských, ukrajinských a bieloruských národov je dobre zachovaných veľa starodávnych presvedčení. Mýty o stvorení Zeme, prírody a človeka. Viery o prírodných duchoch a domácich démonoch, o najvyšších bohoch starovekého Ruska a posmrtného života

Od staroveku sa ľudia snažili pochopiť začiatok svojej existencie. Pretože je bežné, že človek žijúci v spoločnosti kladie sebe a svojmu okoliu otázky, ktoré si vyžadujú odpoveď. Starovekí ľudia pri pohľade na oblohu, slnko, hviezdy, okolitú prírodu, krásu polí a riek, obdivujúc toto všetko, vždy premýšľali, odkiaľ to všetko pochádza. Pre starovekého človeka nebola príroda, ktorá ho obklopovala, v žiadnom prípade len krásnou vonkajšou schránkou. V mysliach starých Slovanov, národa so zvláštnou mentalitou, so zvláštnou historickou kultúrou, nemohla vzniknúť myšlienka, že všetka táto nádhera a oni sami vznikli z ničoho, sformovaní od nuly. Človek pochopil svoju existenciu, spoliehajúc sa na skúsenosti minulých generácií, na vedomosti svojich predkov. Cítil sa ako súčasť vesmíru.

Mytológia je zbierka starovekých predstáv o nadprirodzených bytostiach. O pôvode, štruktúre vesmíru ako celku, ako aj o prírode a ľudská spoločnosť. Hlbokou podstatou mytológie bola myšlienka poriadku proti neporiadku (Kosmos - Chaos). Mytológia je komplex predstáv zachytených v obraznej a symbolickej podobe – mýtus. Mýtus je história národa, jeho presvedčenie. Jeho duša, mentalita, zachované posvätné poznanie v podobe legiend a príbehov. Neskôr sa mýtus pretavuje do rozprávok, legiend, ktoré esteticky formujú archaické povesti.

Význam slovanskej viery

Slovanská mytológia si zachovala svoje pôvodné sémantické jadro takmer nezmenené po mnoho storočí.

• Oživujúca príroda
  Česť veľkej oplodňujúcej sile
  Obraz Matky surovej Zeme
  Myšlienka večnosti života
  Cyklický časový model
  Panteón kľúčových božstiev

Mytologický model sveta starých Slovanov

Predstavy pohanských Slovanov o pozemskej stavbe boli veľmi zložité a mätúce. Duchovný svet starých Slovanov sa formoval v procese nepretržitých vzťahov s prírodou. Tvorcovia poľnohospodárskej kultúry, Slovania, si od pradávna vytvárali osobitný svetonázor, ktorý sa odrážal v mýtoch, založený na úcte k prírode. Podobné myšlienky, ako aj láska k Zemi, sú neskôr jasne viditeľné v Slovanskej epopeji a Ruskej epopeji. Obrazy starých legiend zobrazujú Zem ako predchodcu samotného ruského ľudu. Vo všeobecnosti od staroveku Slovania ovládali sférickú štruktúru vesmíru. Nie je to len viera v existenciu deviatich nebies, ale aj rozdelenie sveta na úrovne. Vytvorenie celkového obrazu pozemského a nebeského svetového poriadku.

Svetové vajíčko

Podľa slovanskej mytológie je vesmír tvarovaný ako vajce. Toto je najstarší obraz Svetového vajca, ktorý možno nájsť aj u mnohých národov sveta. V slovanských mýtoch je to aj motív stvorenia sveta Kačičkou, ktorá zniesla Svetové vajce. Ozveny tohto mýtu možno nájsť v ruských ľudových rozprávkach.
Z výskumu slovanského staroveku M. Semenovej možno vyčítať, že v strede takéhoto vajca sa „ako žĺtok nachádza aj samotná Zem“. Navyše už v takomto modeli existuje starodávne rozdelenie sveta na úrovne. Horná časť „žĺtka“ je náš živý svet, svet ľudí. Spodná „spodná“ strana je Dolný svet, Svet mŕtvych, Nočná krajina. Keď je tam deň, je tu noc. Aby ste sa tam dostali, musíte prejsť cez oceán-more, ktoré obklopuje Zem. Alebo vykopte studňu a kameň bude padať do tejto studne dvanásť dní a nocí...“

Uctievanie Matky Surovej Zeme

Kľúčovým významom slovanskej mytológie, mytologického obrazu sveta Slovanov, je „adorácia“ Matky prírody – živej, spravodlivej, múdrej a všetvoriacej sily. Slovania verili, že svet je živý systém. Hlavnou myšlienkou pohanstva bola viera vo večnosť života, kult plodnosti. Preto vznikol najstarší obraz Matky surovej Zeme. Syrová matka Zem je kľúčovým archetypom slovanského ľudu.

Uctievanie Matky Surovej Zeme je úzko späté s pradávnou úctou životodarnej vlhkosti. Vzdialení predkovia Slovanov verili, že okolo Zeme je deväť nebies ako vaječné žĺtky a škrupiny. Preto stále hovoríme nielen „nebo“, ale aj „nebo“. Na najvyššej úrovni týchto nebies sú zásoby dažďovej vody uložené - „v nebeskej priepasti“. Každé z deviatich nebies slovanskej mytológie má svoj vlastný účel: jedno pre Slnko a hviezdy, druhé pre Mesiac, ďalšie pre oblaky a vetry. Naši predkovia považovali siedmu za „pevnosť“, priehľadné dno nebeského oceánu. Sú tam uložené zásoby živej vody, nevyčerpateľný zdroj dažďov. Spomeňme si, ako sa hovorí o prudkom lejaku: Nebeské priepasti sa otvorili! Koniec koncov, „priepasť“ je priepasť mora, rozloha vody.

Svetový strom

Najdôležitejším obrazom v mytologickom obraze slovanského sveta je Svetový strom. Tento obraz je ústredný aj pre mnohé národy indoeurópskej jednoty. Slovania verili, že na akúkoľvek oblohu sa dostanete výstupom na Svetový strom, ktorý spája Dolný svet, Zem a všetkých deväť nebies. Tak ako je Strom rozdelený na vetvy, korunu a korene, svet je rozdelený do troch úrovní: Horný, Stredný a Dolný svet. Horný svet sa podľa rôznych zdrojov nazýval Modrá Svarga, Svet slávy alebo Vlády (svet bohov). Stredný svet je realita, viditeľný, ľudský svet. Dolný svet je Nav, svet predkov – Nav duchov.

Podľa starých Slovanov vyzerá Svetový strom ako obrovský rozložitý dub. Na tomto dube však dozrievajú semená všetkých stromov a bylín. A tam, kde sa vrchol stromu sveta týči nad siedmym nebom, v „nebeskej priepasti“ je ostrov. Tento ostrov sa nazýval „irium“ alebo „virium“. Niektorí vedci sa domnievajú, že súčasné slovo „raj“, ktoré je v našom živote tak pevne spojené s kresťanstvom, pochádza práve z neho. „Iriy“ sa nazýval aj ostrov Buyan. Tento ostrov je známy z mnohých rozprávok a sprisahaní ako akýsi „generátor života“, „príbytok dobra, svetla a krásy“. A. S. Puškin pokračoval v ľudovej tradícii vo svojom „Príbehu o cárovi Saltanovi“. A na tomto ostrove žijú predkovia všetkých vtákov a zvierat: „starší vlk“, „starší jeleň“ atď.

Posvätná úloha stromu

Slovania verili, že práve na nebeský ostrov vystupujú duše zvierat ulovených lovcami. Tam sa odpovedajú „starším“ - hovoria, ako sa k nim ľudia správali. V súlade s tým musel lovec poďakovať zvieraťu za to, že mu dovolilo vziať si kožu a mäso, a v žiadnom prípade sa mu nevysmieval. Potom „starší“ čoskoro vypustia zviera späť na Zem, umožnia mu znovu sa narodiť, takže ryby a zver nebudú prenesené. Ak je človek vinný, nebudú žiadne problémy. Naši predkovia sa vôbec nepovažovali za „kráľov“ prírody, ktorí ju mohli drancovať, ako chceli. Žili v prírode a spolu s prírodou a pochopili, že každý živý tvor nemá o nič menšie právo na život ako človek...

Bohovia slovanskej mytológie

Na jej čele stojí Stvoriteľ vesmíru, ktorý silou lásky k Lade stvoril našu zem.
Vedci považujú Rod a Rozhanits za najstaršie božstvá Slovanov.

Boh Rod

Toto je tvorca života na Zemi, veľká oplodňujúca sila, ktorá identifikuje zrod všetkých živých vecí. Mnohí vedci považujú Roda za jedného z najdôležitejších, najvyšších bohov, ktorí sa podieľali na stvorení vesmíru. Okrem toho výskumníci poznamenávajú, koľko najdôležitejšie slová pochádza z ruského slova „rod“: príbuzní, klan, rodičia, vlasť, úroda, príroda. V podstate je úcta k rodine úctou k celej prírode. Okrem toho je kult plodnosti slovanského pohanstva založený na úcte Roda a Rozhanitsa.

Ženy pri pôrode

Božstvá ženskej plodnosti. Sú považovaní za najstaršie božstvá Slovanov. Avšak kvôli nedostatku informácií o nich väčšina výskumníkov opisuje obraz týchto bohýň ako ženských božstiev bez tváre. Pomáhali pri rôznych ženských starostiach a prácach, ako aj pri narodení detí. Existujú aj verzie, že ide o obrazy dvoch bohýň: matky a dcéry. Symbolické obrazy Rozhanitsa sa nachádzajú vo veľkom počte na výšivkách, najmä medzi národmi na severnom území moderného Ruska.
Rodiace ženy sú podľa koncepcie B. A. Rybakova patrónkami nebeskej a pozemskej rasy: starajú sa o jej pokračovanie a posilnenie. Toto sú bohyne plodnosti a osudu, prosperity. Od nepamäti boli nebeskými Paničkami sveta. Ľuďom sa zjavujú v podobe dvoch súhvezdí Malého a Veľkého medveďa. Kedysi sa nazývalo súhvezdie Los, preto sa im hovorilo aj nebeský los. Práve tento obraz je rozšírený medzi severnými národmi.

Potomkovia Rodu

boli tam bohovia(druhá úroveň), zosobňujúci oboje

dobrý začiatok - Svarog
Matka-zápas
boh slnka Ra
Mokosh
Svyatogor
Siwa
zlý začiatok - Černobog, Dy
Konfrontácia ich potomkov zabezpečuje harmonickú rovnováhu v našom svete. Akýkoľvek pokus narušiť túto rovnováhu je pre svet škodlivý. Napríklad kedy Dazhbog a Perun rozhodla úplne zničiť zlo, nastala globálna potopa.

Deti Svaroga

tvoria tretiu úroveň božskej hierarchie v mýtoch Slovanov
Simargl
Stribog
Vyšen
Dazhbog
Perun
Nažive
Lelya
Azovushka
Madder
a syn Černoboga - Viy
Do tejto úrovne patria bohovia – deti iných božstiev, ktoré vystupovali v mýtoch ako spojenci alebo odporcovia detí Svarog -
Indra
Kitovras
Kvasura

Kôň
Cár Morskoy
Churila
Trojan

Po pokresťančení Ruska sa niektoré z týchto božstiev premenili na hrdinov ľudové eposy a legendy. Ako Ilya Muromets, Danube, Volch, Sadko, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovič, Vladimir Krasnoe Solnyshko. Kresťanstvo, ktoré zničilo najvyššiu úroveň pohanskej mytológie, identifikovalo najuctievanejších bohov so svojimi svätými. Napríklad Perun - so svätým Eliášom, Veles - so svätým Blasiom, Yarilu - so svätým Jurajom atď.

Vnúčatá Svaroga

tvoria - Štvrtá úroveň hierarchie
Devana
Dennitsa
Kama
Kolyada
Kryshen
Kupala
Yarila

Piata úroveň zahŕňa potomkov Dazhboga, ktorí sa stali predkami mnohých národov. E To Radogosg, Dreva, Poleva a Skreva, Kisek, Arius, Krak, Lech, Libushe, Seva, Rus, Sloven, Kimra, Khazar a Scythian . Tento rodokmeň dal dôvod nazývať slovanské kmene „vnúčatami Dazhbogu“.

Z mýtov Slovanov si kresťanstvo vo veľkej miere požičalo slovnú zásobu a rituálne vzorce pochádzajúce z indoeurópskych zdrojov. Napríklad „Boh“, „Spasiteľ“, „svätý“, „prorok“, „modlitba“, „obeta“, „kríž“, „zázrak“ atď. Práve mýty Slovanov nám umožňujú vidieť v všeobecné pojmy hlavné znaky duchovnej kultúry našich predkov, ich náboženstiev a svetonázorov.

Okrem folklórnych prameňov sa zachovali aj ústne podania. Tradície, ktoré odhaľujú ďalšie stránky slovanskej viery: uctievanie prírodných duchov, viera v sušienky, goblinov atď.

Slovanskí duchovia a stvorenia

Takmer jediným úsekom slovanskej mytológie prístupným priamemu pozorovaniu a štúdiu v jej živom fungovaní je démonológia. Folkloristi a etnografi o nich čerpajú informácie z rôznych zdrojov. V prvom rade z vlastných terénnych nahrávok rozhovorov s rodenými hovorcami tradičnej kultúry. Diela špeciálneho folklórneho žánru - poviedky, venované stretnutiam so zlými duchmi, ktoré sa stali samotnému rozprávačovi alebo niekomu inému (v prvom prípade sa nazývajú bylinky, v druhom - byvalshchina). Povedali im to na dlhých večerných zhromaždeniach okolo ohňa.

Na základe ľudových príbehov možno dokonca zostaviť približné „portréty“ všetkých druhov zlých duchov, s ktorými sa tradiční ľudia neustále stretávali.

Brownie

Domáci duch. Brownie je užitočný duch: pomáha s domácimi prácami, varuje pred blížiacimi sa problémami

Medzi mnohými malými božstvami treba poznamenať Dvorovoy(majiteľ dvora), ktorý bol už o niečo menej priateľský ako Domovoy. Ovinnik(majiteľ stodoly) - ešte menej, ale Bannik, duch kúpeľného domu, ktorý stál na samom okraji dvora a dokonca aj za ním, je jednoducho nebezpečný. Z tohto dôvodu veriaci považovali kúpeľný dom - symbol zdanlivej čistoty - za nečistý. Niekedy je predstavovaný ako drobný starček s dlhou plesnivou bradou. Mdloby a nehody v kúpeľoch sa pripisujú jeho zlej vôli. Na upokojenie Banniku nechali Slovania v kúpeľoch čistú vodu, metlu a jedlo. V opačnom prípade by sa bannik mohol nahnevať a vážne ublížiť osobe, dokonca až k vražde. Bannikovou obľúbenou zábavou je obarenie tých, čo sa umývajú vriacou vodou, štiepanie kameňov v kachliach a „strieľanie“ nimi do ľudí.

Goblin

Za plotom nádvoria starých Slovanov začínal les. Les poskytoval starým Slovanom stavebný materiál, divinu, huby, lesné plody atď. Ale okrem výhod poskytovaných človeku, divoký les vždy plný mnohých smrteľných nebezpečenstiev. Majiteľom lesa bol Leshy. Leshy doslova znamená „les“. Jeho vzhľad je premenlivý. Zdalo sa, že je buď obrom, alebo trpaslíkom. Na rôznych miestach sa Leshy hovorí inak. Najčastejšie však vyzerá ako človek, no oblečenie má zabalené opačne. Niekedy však namiesto šiat nosí len vlastnú kožušinu. Leshyho vlasy sú dlhé, šedo-zelenkasté, ale na jeho tvári nie sú žiadne mihalnice ani obočie a jeho oči ako dva smaragdy horia zeleným ohňom v lesnej tme. Dokázal zaviesť človeka do húštiny, vystrašiť ho, zbiť, ale dobre vedel dobre zaplatiť.

Terénni pracovníci a pracovníci na poludnie

Keď ľudia začali čistiť lesy a otvárať „popáleniny“ na chlieb, samozrejme sa objavili nové božstvá - Poleviki. Vo všeobecnosti nie je menej povier a znakov spojených s obilným poľom ako s bývaním. Občas ľudia na poli stretli aj starého Beluna – neopísateľného výzoru a mimoriadne nafúkaného. Požiadal okoloidúceho, aby si utrel nos. A ak niekto nepohrdol, zrazu sa mu v ruke objavila strieborná kabelka. Možno takto chceli naši predkovia vyjadriť jednoduchú myšlienku, že Zem štedro obdarúva len tých, ktorí sa neboja zašpiniť si ruky?

Pracovný deň na dedine začínal vždy skoro. Ale je lepšie počkať na poludňajšie horúčavy. Aj starí Slovania mali bájnu bytosť, ktorá prísne dbala na to, aby nikto nepracoval na poludnie. Toto je poludnie. Predstavovali si ju ako dievča v dlhej bielej košeli alebo, naopak, ako strapatú, strašidelnú starenku. Ľudia sa báli Poludnitsa (alebo Rzhanitsa). Za nedodržanie zvyku mohla tvrdo trestať – teraz tomu hovoríme úpal. Keď na poludnie pristihla muža na poli, niekedy ho až do vyčerpania nútila riešiť jej hádanky. Ale poludnie nebolo len hrozivé. Osobu, ktorá sa s ňou spriatelila, naučila tancovať na závisť každého.

Voda

Starí Slovania, ktorí žili v kraji bohatom na rieky a jazerá, si prirodzene vyvinuli celý komplex náboženskej úcty k vode. Napríklad Slovania si boli istí, že najneporušiteľnejšie prísahy sa robia pri vode. Voda sa používala aj na skúšanie ľudí na súde pomocou vody, ktorú používali na uhádnutie budúcnosti. Voda bola oslovovaná ako „ty“. Darmo ju mohla utopiť, zničiť. Mohlo by si to vyžiadať obete, podmyť dedinu jarnou povodňou. Preto sa Vodyanoy, mýtický obyvateľ riek, jazier a potokov, v legendách často objavuje ako stvorenie nepriateľské voči ľuďom.

Vidíme teda, že osud predstáv o postavách na rôznych úrovniach hierarchie slovanskej mytológie sa ukázal byť odlišný. A to je len malá časť duchov a pomáhajúcich tvorov našich predkov. Ak boli kulty najvyšších bohov zničené ohňom a mečom počas christianizácie Rus. Tá viera a uctievanie nižších, bezvýznamných, neindividualizovaných charakterov sa zachovalo takmer do súčasnosti. V dôsledku syntézy, splynutia pohanských a kresťanských myšlienok v ľudovom povedomí, starovekí bohovia v istom zmysle zmenili svoje mená. V kombinácii s obrázkami najobľúbenejších kresťanských svätých. Pozostatky mytologických predstáv o menej významných postavách sa zachovali vo folklóre, rituáloch a poverách. Nižšie úrovne mytologického systému neprešli takmer žiadnymi zmenami. S úžasnou stabilitou absorbovali kresťanské myšlienky bez toho, aby zmenili svoju starodávnu podstatu.

A na záver by som rád poznamenal, že vo svojej podstate Slovanské pohanstvo je uctievaním živej prírody ako všetky generatívne sily. Príroda bola chápaná ako živý organizmus alebo ako mocné božstvo, ktoré predurčuje životy ľudí. Hlavným kultom je kult plodnosti, ktorý obsahuje myšlienku potvrdzovania života.

Štúdium slovanskej mytológie je vzrušujúci proces ponorenie sa do sveta slovanskej antiky. Koniec koncov, toto je náš príbeh RODA, jeho duša, živá tradícia zachovaná v pamäti ľudí

Starí Slovania verili, že tento duch žije v každom dome, no nie každý mal možnosť sa s ním stretnúť. Obyčajne sa tak zblíži so „svojou“ rodinou, že ho ľudia s láskou nazývajú pán, dedko, domáci dedko, živiteľ rodiny. A niekedy jednoducho povedia „sám“, „to“, „on“. A každý chápe, o čom hovoríme. Podľa presvedčenia môže byť v dome len jeden koláčik; Ak sa dvaja ľudia dajú dokopy, začnú sa medzi sebou hádať.

Tento duch bol predstavený v podobe malého muža so sivou bradou, pokrytý jemným páperím a s dlhými pazúrmi. Umiestnenie koláčika je označené rôznymi spôsobmi: pod sporákom a za sporákom, pod prahom, pod zemou, v podkroví, v skrini, v komíne, na podlahách, v rohu; v noci navštevuje stajne a stodolu a nevychádza z domu ani statku. Za sporák bolo potrebné hádzať odpadky, aby brownie neumrelo.

Poradí si len v noci, túla sa po dome, šúcha nohami, štrká riadom, hladká spiacich obyvateľov a kam chodí cez deň, nevedno.

Hlavnou povinnosťou tohto ducha je starať sa o domácnosť, domáce zvieratá a hospodárske zvieratá a pomáhať pri domácich prácach. Brownie sponzoruje horlivých, pracovitých majiteľov, ktorí ho rešpektujú a vedia, ako potešiť. Brownie nemá rád lenivých a roztopašných majiteľov, ktorí mu neprejavujú úctu a môžu viesť k záhube. Nebudú mať pokoja od jeho žartov a nezbedností, môže sa rozčuľovať za pecou, ​​alebo v noci spadne na spiacich ľudí a začne ich škrtiť. Podľa iných presvedčení sú tieto sušienky spôsobené túžbou žartovať.

Najčastejšie sa jeho milosrdenstvo a nemilosť prejavuje vo vzťahu k hospodárskym zvieratám, najmä koňom. Každý brownie má obľúbenú farbu koňa - jeden miluje hnedák, iný grošáka. V tomto prípade sa o ňu brownie stará, v noci jej zapletá hrivu, ale ak je kôň nemilovanej farby, potom ju bude brownie mučiť alebo prinúti majiteľa, aby koňa vymenil. Moja stará mama mi o jednom takom prípade v Karaulnom povedala: „Bola som ešte dievča, ale pamätám si to. Nejako mi to utkvelo v pamäti. Vtedy sme mali malého koníka. Niekto si zvykol prísť k nám do útulku a zapletať mi vlasy. Jedného dňa išiel môj starý otec do výbehu a konské vrkôčiky boli opäť zapletené. Hovorí si: "Pravdepodobne koláčik." A pozerá: starý muž sedí. Hovorí: "Počuješ?" A on sa zmenšil, stal sa tak maličkým a tak ticho zastonal. A on sám si zapletá vrkoč. »

Pokúšajú sa uchlácholiť sušienka: nechali mu chlieb a soľ, niekedy hrniec kaše, tabak, niekedy použili kúzla: „Domáška, domáci, otrok k tebe príde, hlavu nesie nízko, netráp ho. márne, ale spriateliť sa s ním; ukážte sa mu vo svojej forme, spriatelte sa s ním a urobte mu ľahkú službu.“ A na Efrem Spirin (28. januára) bolo zvykom kŕmiť sušienok tak, že mu na stolicu dávali kašu.

Slovania verili, že brownie dokáže predpovedať šťastné a nešťastné udalosti. Upozorňuje na ne rôznymi zvukmi, plačom, stonaním, stonaním (do smútku), piesňami, skákaním (do radosti), častejšie dotykom nočná tma: ak sa dotkne brownie chlpatou alebo teplou labkou, je to dobré, ak sa ho dotkne holou alebo studenou labkou, nie je to dobré a môže odpovedať jednoducho ľudským hlasom.

Pri sťahovaní do nový domov museli byť vykonané špeciálne rituály, aby sa sušienok presvedčil, aby sa pohol s majiteľmi. Verili, že bez potrebného pozvania neodíde, keďže si na staré bývanie veľmi zvyká. Na prenesenie koláčika do nového domova sa použili rôzne metódy: preniesli ho do hrnca s uhlím, na lopatu na chlieb, do vrecka, nalákali ho hrncom ovsenej kaše, pričom tento rituál sprevádzali pozvánky: „Nemáš za čo, dedko, do nášho nového domova," "Brownie, sušienok, poďme domov."

Viera v brownie úzko súvisí s pohanským uctievaním ohňa a kultom mŕtvych predkov. Pohanský Slovan zbožštil silu svetla a tepla ako podmienku všetkého života. Najprv naši predkovia uctievali samotné ohnisko, ale potom prišli nové presvedčenia - boli zosobnené do podoby koláčika. Viera o sušienkach odrážala lásku ľudí k ich domovu, pretože v starovekých pohanských časoch ľudia verili, že každý dom má svoju vlastnú dušu.

Brownies. Drevené figúrky domácich bohov.

Toto je veľmi vtipná postava, kríženec čerta a kačice. Žil všade - vo vzduchu, vo vode aj v rieke a vyznačoval sa svojimi žartmi. V dome mal obľúbené stanovište – odľahlý kút za pecou, ​​v podzemí, a keď zaznelo jeho meno, okamžite zareagoval. Preto sa namiesto toho používali slová ako „bez prstov“ alebo „bez prstov“. Na dedinách sa týmto zlým duchom hovorilo anchutki – malí čerti. Ak sa dostanú do domu, očakávajte problémy a špinavé triky. Anchutky rozbíjajú veci, kradnú jedlo a špinia si domy. A oni sami sú špinaví, pokrytí sadzami a pavučinami. Nie nadarmo sa neumytým deťom niekedy hovorí „anchutki“. Je ťažké ich odstrániť, ako všetci zlí duchovia. Ale od týchto duchov nebola žiadna zvláštna škoda.

Obľúbeným domovom tohto ducha je veľká priestranná stodola. V takých stodolách na Rusi sa v dávnych dobách mlátil chlieb a sušili snopy.

Vyzerá nevkusne – malý starček pokrytý pavučinami, čierne vlasy a bradu má strapaté a trčia rôzne strany. Boli v nich uviaznuté kusy pliev a slamy. Tento čierny, strapatý, sadzami pokrytý tvor sedel v najvzdialenejšom kúte stodoly. Len oči sa mu leskli dňom i nocou ako mačke. Všetko som videl, všetko som si všimol, tento prenikavý pohľad.

Je bratom tých istých „domácich duchov“, ktorí obývajú roľnícky statok: sušienok, stodolu, studňu, dvor. Ale medzi nimi je považovaný za najškodlivejšieho. Ak sa majiteľ správa k duchu stodoly pohŕdavo, nerešpektuje ho a nectí, mohol by stodolu sám zapáliť. Aby sa predišlo problémom, roľníci sa ho snažili upokojiť, hoci to nebolo ľahké. Je pravda, že ľudia vedeli, že dvorec, rovnako ako jeho príbuzní, miloval ponuky. Mimoriadnu radosť mal z prijatia obetného kohúta, ktorého krv bola postriekaná v rohoch miestnosti. A neodmietol koláče.

Jeho povinnosti sú dôležité: chrániť stodolu pred akýmkoľvek nešťastím alebo zlými duchmi, sledovať načasovanie, kedy sušiť snopy, kedy zapáliť kachle, zabezpečiť, aby sa oheň príliš nerozhorel, aby sa oheň rozhorel. nenastane náhodou. Šetrní majitelia zapálili oheň a najprv požiadali o povolenie majiteľa stodoly. Prísne trestal tých, ktorí neposlúchli, mohol podpáliť všetky obilné zásoby.

Nedovolil mužom robiť domáce práce počas veľkých sviatkov alebo topiť sa vonku silný vietor. Stalo sa, že neposlušného odtlačil nabok tak, že dlho nemohol lapať po dychu. A „po vykonaní spravodlivosti“ sa väzeň zasmial, tlieskal rukami a štekal ako pes. Rozprávajú tento príbeh: „Kedysi dávno istá sedliacka chcela natrhať ľan do maštale na priadzu. Práve sa jej podarilo vojsť, keď niekto dupol ako kôň a smial sa tak, že sa jej zježili vlasy na hlave. Priateľka sedliackej ženy v strachu utiekla a ona pokračovala v práci tak dlho, až sa rodina začala báť. V maštali našli len jej kožu, na ktorej jej bolo vidieť tvár aj vlasy. »

Keď muž dokončil jesenné práce, zhodil posledný snop, odkryl si hlavu a uklonil sa. "Ďakujem, otec-vinár," povedal, "dnes si verne slúžil!"

A v zime, v čase Vianoc, dievčatá o polnoci pribehli do prázdnej stodoly, aby sa porozprávali o svojej snúbenici. Bývalo to tak, že krásna panna natiahla ruku cez okno a zašepkala: „Ovinnik, miláčik, je mi súdené vydať sa v novom roku? " Ak sa jej stodolár dotkne holou dlaňou, jej osud sa spojí s chudobnými. Ak vás bude hladiť chlpatou labkou, váš manžel bude bohatý. A ak sa vinič nedotkne ruky dievčaťa, bude musieť ešte rok sedieť v dome svojho otca ako dievča.

Je ťažké si predstaviť život ruského ľudu bez kúpeľného domu. Umývali sa v nej, liečili sa a veštili. Kúpeľný dom mal svojho pánskeho ducha. Zvyčajne bol pre zvedavé oči neviditeľný, keďže mal na hlave neviditeľnú čiapku. Ale ak vstúpite do kúpeľov v noci, schováte sa a počúvate, môžete počuť šušťanie a pohyb v hromade nezaparených metiel. Samozrejme, neznalý človek môže povedať, že je to myš. Ale vieme, že je majiteľom kúpeľného domu. Občas sa ešte objaví vo svojej skutočnej podobe – v podobe starca s dlhými vlasmi, celý pokrytý listami z metly na kúpanie. Bannik bol obávaný a rešpektovaný. Aby ho nenahneval, bolo potrebné dodržiavať určité pravidlá. Po okúpaní rodiny potreboval nechať trochu vody, mydla a metly. Aby ho upokojili, občas mu nosili chlieb a soľ a pri stavbe kúpeľného domu vždy pod jeho prah položili priškrtenú dušu. čierne kura. Bolo zvykom poďakovať sa mu pri odchode z kúpeľov slovami: "Ďakujem, bainushka, v parnom kúpeli." Toto je zlomyseľný, nebezpečný, zlý duch. Verilo sa, že „v kúpeľnom dome nemôžete klopať ani hovoriť nahlas, inak vás bainushka nahnevá a vystraší“; Nemôžete sa umývať v kúpeľoch „v tretej pare“; „tretia para“ zostáva pre samotný kúpeľ. Nedodržanie tohto zákazu môže mať za následok smrť. Para ho dočasne prežije z kúpeľného domu, ale vždy žije v nevykurovanom kúpeľnom dome.

Toto je zlé a nebezpečné stvorenie v podobe vysokej, chudej ženy s tvárou skrútenou hnevom. Vlasy má vždy neupravené a šaty špinavé a roztrhané. Ale hlavnou črtou je, že má jedno oko. Nelaskavo sa pozerá týmto okom a hľadá obeť. A ak to nájde, pevne sa priľne k človeku a potom očakáva najrôznejšie problémy. Obete sa nezbaví, kým ju úplne nezabije. Toto je stelesnenie nespravodlivosti, slepého osudu, zlého osudu. Všetko pre človeka vyjde nazmar: buď zhorí dom, potom zahynie úroda, alebo prekonajú choroby. A človek si myslí a čuduje sa: „Prečo potrebujem všetky tieto problémy? " A v tomto čase mu temperamentne sedí na krku, visí nohami, smeje sa a hľadá novú obeť. O Dashingovi je jedno príslovie: „Šikovný muž nechodí cez les, ale medzi ľuďmi.

Slovania verili, že ak k niekomu príde šťastie, Dashing sa tiež prechádza neďaleko. Žiarli na radosť niekoho iného a snaží sa jej vziať. Stále hovoria: "Neprebuď Likho, ak ticho sedí." Iné mená pre Dashing: Problém, Smútok, Nešťastie. Hovorí sa: "Keď prídu problémy, otvorte bránu."

Kikimora (šishiga).

Toto je božstvo nočných môr, zlý duch sedliacka chata(niekedy považovaná za manželku sušienok). Nepozorovane sa pod rúškom tmy vkradne do chatrče a usadí sa v odľahlom kúte, najčastejšie za pecou. Rád ubližuje ľuďom: kazí vyšívanie, zamieňa nite, krčí priadzu. Ona sama miluje priadenie alebo tkanie čipky a zvuky kikimory, ktorá sa točí v dome, predpovedajú problémy. Človeka to uspáva a. V tomto stave sú hrozné udalosti, o ktorých spiaci človek sníval, považované za skutočné.

Muži neznesú kikimoru. A inak sa vyvíjajú aj jej vzťahy so ženami. Patronizuje a pomáha usilovnej, usilovnej gazdinke. Umyje nádoby, kým všetci spia, a ukolíše dieťa, ktoré sa zobudí v nesprávny čas, aby spalo. A pomôže to cesto dobre nakysnúť, aby koláče boli skvelé.

Ak sa jej však majiteľ nepáči, môže to zariadiť tak, aby nebývala vo svojej chatrči. Nie nadarmo povedali v srdci nedbanlivej manželke: „Vezmi si ťa, gazdiná! Svojimi trikmi ničí životy neschopných a lenivcov. Buď začne deti štekliť a budú kričať, až budú modré v tvári, alebo vystraší tínedžerov. Všetko v takejto ekonomike ide bokom. A taká gazdiná si myslí. Ako upokojiť kikimoru. Najlepšie je vykopať v lese horký koreň papradia, urobiť z neho tinktúru a umyť všetok riad, a ak je to možné, aj iné veci v dome. Duch tejto čarovnej rastliny, „Perúnova farba“, vždy privedie kikimoru a iných zlých duchov do dobrej nálady.

Ak sa však v držbe sušienok kikimore nudí alebo ju majitelia nejakým spôsobom urazia, môže dokonca úplne opustiť chatu a presťahovať sa do kurníka. Potom pozor, pani! Všetky vtáky zaživa oškube, alebo ich aj udusí. Aby ste tomu zabránili, musíte cez bidielko, na lyku, zavesiť zlomené hrdlo džbánu alebo kameň, ktorý vyzerá ako kuracia hlava s dierou. Takýto kameň nazývajú „kurací boh“ a hovoria, že ak ho zavesíte do kurníka, kikimora sa upokojí.

Dostať kikimoru z domu nie je vôbec jednoduchá záležitosť. Existujú však špeciálne kúzla, ktoré musí vysloviť liečiteľ. Najlepšie je, aby zazneli na Gerasima v deň hniezdičov začiatkom marca. Potom je tu šanca rozlúčiť sa s nepozvaným hosťom navždy.

Ale kikimora mala aj svoj vlastný deň v kalendári, meniny kikimory - 1. marec (Deň spomienky na spravodlivú Maryanu). V tento deň sa ju snažili liečiť a upokojiť. A ľudia nazývali tento deň Maryana Kikimora Day. Takto sa pohanské a kresťanské presvedčenie spojilo v pravoslávnom kalendári.

Starí ľudia rozprávajú tento príbeh o kikimore, ktorý sa usadil v jednej rodine: „Mali vnučku. Keď malo dievča sedem rokov, jej rodina si začala všímať nevídaný zázrak: večer uložili dieťa do postele, ako malé, hrajúce sa, so strapatými vlasmi, so zaprášenou tvárou, ráno bude vyzerať - tvár dievčaťa bola čistá, biela a ružovkastá, košeľa bola vypraná, perová posteľ zbičovaná ako labutie páperie. Predtým gazdiná neraz v noci počula, ako sa vreteno točí a nite bzučia do tmy; a ráno sa pozrela a videla, že má dvakrát toľko priadze ako včera. Snažili sme sa vidieť kikimoru a v noci sme ju strážili, ale nebolo to tak! Krátko pred prvými kohútmi ich premôže spánok a zaspí každý, kto si kde sadol. Len dievča, keď zostalo samo, videlo veľmi veľkú a tučnú mačku, väčšiu ako baran, sivú, s malými bielymi škvrnami, s veľkou škaredou hlavou, s jasnými očami, ktoré žiarili ako uhlíky. Táto mačka neustále sedela za sporákom. Majitelia sa pokúsili zbaviť kikimory, ale nepodarilo sa im to, začala si robiť žarty a škodiť majiteľom. Podarilo sa mu zbaviť sa kikimory pomocou sprisahania, ktoré mu povedala stará žena.“

Toto je domáce pokojné božstvo spánku. Ono to príde, postav sa k tvojej posteli alebo potichu hojdaj kolísku s bábätkom a hneď sa ti začnú zatvárať oči a sladké sny. Meno tohto dobrého ducha sa stalo synonymom slova „sen“. Beda ti, ak si ho nejako nahneval. Potom vás napadne nespavosť. Ale stane sa, že sa k vám toto božstvo prikradne v úplne nevhodnom čase, v práci alebo ráno. Jeho meno nám priniesli uspávanky.

Roztrasená vec vŕzga,

Ticho spieva piesne.

Zavolá Dryoma k Vanechke.

Dryoma ide do Vanechky.

Ukladá spánok pod hlavu.

Slová tejto uspávanky sú akýmsi sprisahaním, ktoré matky opakovali nad kolískou dieťaťa a vyzývali k ospalosti a spánku.

Za starých čias sa čarodejníkom hovorilo čarodejníci. Boli to starci s dlhými sivými vlasmi a neudržiavanými bradami. Bývali na okraji dediny alebo v lese. Pomáhali im sovy, sovy, čierne mačky, žaby, hady a niektoré rastliny. Hlavnou znalosťou čarodejníkov je rozba. Dokázali robiť zázraky alebo, ako sa hovorilo za starých čias, „čarovať“. A nedajbože, aby ste čarodejníka niečím nahnevali alebo ho nejako znepáčili! Na čarodejníctvo používali čarodejníci temné noci, križovatky, magické predmety a bylinky. Boli dobrí a zlí čarodejníci, ich vedomosti sa odovzdávali z generácie na generáciu. Žili ďaleko od ľudí, v lesoch, bližšie k posvätným prameňom. Čarodejníci hovorili „prorockým“ jazykom, ktorý je pre bežných ľudí nezrozumiteľný. Jeho ozveny sa k nám dostali v dávnych sprisahaniach. Čarodejníci boli známi svojou múdrosťou.

Hrozné a zlé stvorenie sa ľuďom javí veľmi zriedkavo, pretože žije hlboko pod zemou, v temný svet, mimo slnečného žiarenia. Vyzerá ako starý muž s obrovským obočím, oči má zatvorené s dlhými viečkami, ktoré siahajú až po zem. Na svet sa teda pozrie len vtedy, ak mu niekoľko silných mužov dokáže zdvihnúť viečka železnými vidlami. Ale jeho pohľad bol smrteľný; Pohľad do jeho očí je istá smrť. Môžete v nich vidieť niečo, čo láme srdce človeka na malé kúsky. S týmto zástupcom temného sveta sa môžete stretnúť na stránkach príbehu N. V. Gogola „Viy“. Vždy sa objavoval v sprievode mnohých iných zlých vecí: diablov, vlkodlakov a iných zlých vecí. Potreboval sluhov a pomocníkov. V podsvetí bol Viy veľkou vilichenou, bol považovaný za sudcu nad mŕtvymi a bol hlavným služobníkom Černoboga, vládcu podsvetia. Slovania verili, že všetci hriešnici, ktorí vedú nespravodlivý život, budú po smrti potrestaní. Práve Viy bude ich hlavným sudcom a katom. A na tento svet posiela nočné mory tým, ktorých svedomie nie je čisté.

Semargl (Simargl).

Každý vie, že chlieb je posvätným a hlavným jedlom Slovanov. Od jej úrody závisel blahobyt roľníckych rodín. Preto mali obilné polia svojho boha patróna, boha semien, klíčkov a koreňov rastlín. Chránil semená a výhonky pred akýmkoľvek nešťastím a zabezpečil dobrú úrodu. Názov Semargl pochádza zo slova „semeno“ a u starých Slovanov bol predstavovaný ako posvätný okrídlený pes.

Obrázky okrídlených psov obklopených kvetinovými ornamentami sa veľmi často nachádzajú medzi výrobkami ruského úžitkového umenia 11. - 12. storočia. hlavne na kolte (ženské šperky - dutý zlatý alebo strieborný prívesok; párové kolty sa vešali z oboch strán čelenky) a náramkoch, dokonca aj na bránach jedného zo suzdalských chrámov boli tieto mýtické bytosti vyrezávané. Skutočnosť, že Semargl bol zobrazený obklopený vegetáciou, presne naznačuje jeho hlavnú funkčnú sféru.

Uctievali ho a prinášali obete. Bol považovaný za posla neba, prostredníka medzi bohmi neba a duchmi zeme a má schopnosť liečiť, keďže z neba priniesol na zem výhonok stromu života.

Deň venovaný tomuto stvoreniu je sobota. Jeho znamením je číslo 7. Jeho meno je záhadne spojené s týmto magickým číslom. Číslo sedem v slovanskej mytológii má osobitnú úlohu: opakovania sa často vyskytujú v sprisahaniach: „za siedmimi pečaťami“, „za siedmimi údoliami“, „za siedmimi kľúčmi“, „za siedmimi dverami“ A tiež sedem dní v týždni, sedem farieb dúhy, sedem nôt, sedem základných kovov, sedem cností a sedem smrteľných hriechov.

Existuje verzia, že tieto presvedčenia siahajú stáročia do minulosti, do čias, keď Slovania uctievali boha Semargla.

Semargl je v slovanskej mytológii zosobnením ozbrojenej, bojovnej dobroty. Neskôr začal byť Semargl reprezentovaný obrazom ozbrojeného bojovníka.

Za starých čias malo sedliacke pole jasnú hranicu, hranicu oddeľujúcu ho od poľa suseda. Hranica chránila sedliacky majetok. Mala svojho patróna a „strážcu“ hraníc. Na hraniciach svojich usadlostí postavili roľníci mohyly a ohradili ich palisádou. Nikto nemohol zničiť takúto mohylu, pretože to bolo miesto uctievania božstva. Prúžok rozdeľujúci majetok bol považovaný za nedotknuteľný; V určité dni po tejto línii chodila po pozemku hlava rodiny. Poháňal pred sebou obetné zvieratá, spieval chválospevy a prinášal dary božstvu malého postavenia, no veľmi uctievanému roľnícky život. Volali ho Chur a bol poverený ochranou rodinných panstiev. Tento boh je úzko spojený s pojmami ako „klan“, „majetok“, „hranica“. Neskôr sa na hranicu začali umiestňovať obrazy samotného Chura-reznaja, krátky drevený stĺp, na ktorom boli rodinné znaky majiteľa pozemku. Drevené kolíky zapichnuté do rohov pozemku sa doteraz nazývali kliny. Chur, v kúzlach, ktoré k nám zostúpili, bol božstvom posväcujúcim právo vlastníctva: „Chur, na polovicu!“; "Absolútne, spolu alebo sami!" ; "Ach, môj, môj."

Slovo „chur“ pochádza zo slova „shchur“ alebo „predok“. Tak sa volali predkovia, ktorí sa po smrti stali strážcami svojho klanu. Táto tradícia má svoje korene v starodávnom zvyku nahradiť zosnulého príbuzného drevenou bábikou, ktorá zachováva jeho dušu. Chur je veľkým nepriateľom diablov a iných zlých duchov. Preto sa ľudia „vyhýbali“ zlým duchom: „Cirkev ma!“, teda „Cirkev, chráň ma, pomôž mi!“

Firebird.

Žije v rajskej záhrade, kde na konároch visia zlaté jablká, ktoré dávajú každému, kto ich vyskúša, mladosť, silu a zdravie. Pre túto vlastnosť sa nazývajú omladzujúce. Mnohí by ich radi ochutnali, ale plody sú chránené služobníkmi žiarivého boha slnka Dazhdbog. Starovekí ľudia verili, že práve on sa dokáže premeniť na nádherného vtáka so zlatým perím, ktorého žiara oslepuje oči ako slnečné svetlo. Aj jedno pierko (lúč slnka) prináša nevýslovné šťastie a veľkú radosť. Po ulovení vtáka ho môžete požiadať, aby priniesol zlaté jablká z rajskej záhrady, ktoré obnovujú mladosť.

Každý rok Firebird umiera na jeseň a znovu sa rodí na jar. V ruských rozprávkach žije v Ďalekom ďalekom kráľovstve neďaleko Koshchei the Immortal (stelesnenie zimného strnulosti) alebo Cárskej panny (stelesnenie ranného úsvitu). Sedí v zlatej klietke a spieva nebeské piesne a zo zobáka mu padajú perly.

2. Návšteva duchov lesa

Pre starých Slovanov bol les nielen živiteľom rodiny, ale aj zosobnením nepriateľského sveta:

V lese je brána -

Výr a sovy

Skrutky strážia.

V každej trhline

Potulujú sa zlí vlci.

Podľa legiend je les obývaný nielen zvieratami a vtákmi, ale aj mnohými duchmi, ktorí bdejú nad človekom, ktorý vstúpil do ich panstva. Goblin bol považovaný za kráľa, majiteľa lesa. Vyzerá rovnako ako človek, ale všetko o jeho oblečení je zmiešané. Ľavý lem kaftanu sa zapína na gombík pravá strana, pravá lyková topánka sa navlečie na ľavú nohu. Jeho oči sú zelené ako mach a v noci žiaria ako dve svetlušky. Neexistujú žiadne obočie a mihalnice, rovnako ako pravé ucho. Ak sa prechádza lesom, jeho porast siaha až po najvyššie stromy a ak sa prechádza trávou, je vysoký ako malé steblo trávy. Najčastejšie žije v smrekových a borovicových lesoch a zriedkavo upúta pozornosť človeka. Goblin zriedka vychádza z lesnej húštiny, posvätne dodržiava práva svojich príbuzných a susedov - poľného robotníka, sušienok a iných duchov. Nemá rád dediny, najmä tie, kde žijú čierne kohúty, trojfarebné mačky a „štvorokí psi“ - ktorí majú tmavé škvrny nad očami. Dokáže sa premeniť na akékoľvek zviera alebo rastlinu.

Leshy je úplným majstrom života v lese. Zajace, veveričky a iné drobnosti sú vo všeobecnosti v jeho otroctve ako v nevoľníctve. Dokonca ich môže prehrať so susedným škriatkom v kartách. Keď v polovici minulého storočia došlo k masívnej migrácii veveričiek zo Sibíri cez Ural do európskych lesov, ľudia hovorili, že to bol sibírsky goblin, ktorý zaháňal svoju stratu na ruského goblina. Dokonca existuje príslovie: "Jazdí z miesta na miesto ako divá zver."

Keď sú však obyvatelia lesa v nebezpečenstve, majiteľ sa o nich postará. Keď vycíti blížiaci sa požiar, zatrúbi alebo ich dokonca odoženie bičom. nebezpečné miesto. Jedna stará žena rozprávala nasledujúci príbeh, ktorý videla pred lesným požiarom: „Vidím medvede vychádzať z lesa a s nimi vlky, líšky, zajace, veveričky, losy, kozy – jedným slovom všetky lesné tvory, každý v svoju vlastnú partiu, neprekáža ostatným a všetci ma míňajú s koňmi a ani sa na nás nepozrú. A za šelmou a „sám“ s bičom cez rameno a rohom v rukách a bude mať veľkosť veľkej zvonice.

Goblin nedovolí, aby jeho obľúbené stromy boli vyrúbané. Nemá rád, keď sa niekto zdržiava dlho v lese.

Jeho vzťahy s ľuďmi boli zvláštne. Mnohí ho považujú za zlého ducha nepriateľského voči človeku. Častejšie však človeku až tak neublíži, ako si robí žarty, vtipy, no pri hneve vie narobiť veľa zlého. Neopatrného pocestného, ​​ktorý vstúpi do hustého lesa, opitý, človeka, ktorý sa zabudol chrániť krížom, goblin zvedie z cesty, zavedie ho do nepreniknuteľnej húštiny, zaplní hmlou a prinúti ho otočiť sa na jednom mieste. V týchto prípadoch povedali: Goblin ho obišiel. Aby oklamal cestovateľov, goblin zavolal ľudí do lesa hlasmi, ktoré sú im známe. Väčšinou to robí večer, aby obeť jeho žartíkov celú noc blúdila lesom a až ráno našla cestu.

Odraziť diabla nie je ťažké. Bežné techniky: modlitba a znamenie kríža. Okrem toho je potrebné vykonať niekoľko logických akcií: obrátiť oblečenie naruby, nasadiť pravú lykovú topánku na ľavú nohu a naopak, alebo na ochranu pred diablom ste museli nosiť lutovku (kúsok lipy strom olúpaný z kôry). Hovorí sa tiež, že sa môžete zachrániť pred diablom, ak ho rozosmejete. Existuje veľa príbehov a príbehov o malomocenství diabla. Tak sa hovorí, ako jedného dňa škriatok na seba vzal podobu starca a sadol si na sane, kone sa zastavili a kočišovo úsilie ich nedokázalo pohnúť. Len čo však kočiš povedal: „Čo je, Pane,“ kone sa rozbehli, oblúk sa rozletel na polovicu a starec zmizol, akoby ho nikdy predtým nevidel.

Raz do roka, 4. októbra, žiadne sprisahania ani presviedčanie nemajú na diabla vplyv. On a jeho sused si dohadujú takéto hádky a bitky. Že sa stromy skláňajú k zemi a niekedy sú aj vyvrátené. Zvieratá zdesene utekajú. Hovoria: takto sa diabol rozzúri. V tento deň muž nikdy nevkročil do lesa.

Keď sa škriatkovia nasýtia, zamrznú, stíchnu, zaspia alebo sa dokonca úplne prepadnú zemou. O tom, aké ťažké je pre vlastníka lesa rozlúčiť sa so svojím majetkom na šesť mesiacov, do jari, napísal S. Yesenin v jednej zo svojich básní:

Goblin plače pri borovici,

Škoda letnej jari.

V zime má les iných pánov – vetry a mrazy.

Baba Yaga.

Podľa ruských ľudových rozprávok poznáme Babu Yagu ako zlú, škaredú, mrzutú starú čarodejnicu. Povrávalo sa, že jej chatrč bola obohnaná plotom z ľudských kostí. Toto sú kosti tých, ktoré upiekla a zjedla. Rád kládol hádanky dobrým ľuďom. Zatúlali sme sa do jej chatrče. Ak neuhádne, bude v obrovskom kotli. A ak preukáže inteligenciu a vynaliezavosť, stará žena mu ukáže cestu do Ďalekého kráľovstva a dokonca mu dá úžasné veci. Ale kedysi, veľmi dávno, Baba Yaga bola mocná bohyňa, pani lesa a zvierat a bohyňa kráľovstva mŕtvych. Jej chatrč bola považovaná za bránu do dolnej podzemné kráľovstvo(Nav), strážne miesto na hranici medzi svetom ľudí a svetom mŕtvych. A Baba Yaga žiarlivo strážila túto hranicu pred zvedavými očami a ušami. Hrdina, ktorý prišiel do Nav hľadať múdrosť a šťastie, sa objavil pred Babou Yagou a ona rozhodla, či je hodný zasvätenia do tajných vedomostí, alebo má zomrieť. Chata, v ktorej bývala, stála pred lesom a späť k cestovateľovi. Pretože starí Slovania verili, že vstup do nej je možný iba z Navi. Preto chatrč bez okien, bez dverí - mŕtvi nepotrebujú slnečné svetlo. A aby ste sa tam dostali, musíte povedať magické kúzlo. Cestovateľa privítala slovami: „Fu-fu, vonia to ruským duchom. "Dám ťa do pece, vypražím ťa, zjem ťa a vyvaľkám na kosti." Neboli to prázdne slová. Ruský duch, vôňa živého človeka, cudzinca, znepriatelil Baba Yaga. Nepotrebuje nezvaných hostí. Vyhráža sa, že hrdinu zabije. Ale prečo chce najprv usmažiť cestovateľa? Faktom je, že v starovekej Rusi boli mŕtvi spálení, popol bol zhromaždený v nádobe a odvezený hlboko do lesa. Tam v húštine stál malý domček („chata na kuracích stehnách“). Nazývalo sa to „dom mŕtvych“. Nádoba s popolom bola prinesená do domu a kosti boli vystavené na stĺpoch vo forme plotu („plot z ľudských kostí“). Nie je ťažké uhádnuť, že takéto chatrče sa stali prototypom bývania Baba Yaga.

Potom cestujúci požiada hostiteľku, aby ho nakŕmila, dala mu piť, naparila ho v kúpeľoch a uložila do postele. Bol to iniciačný rituál, ktorý existoval medzi pohanskými národmi, keď bol človek prijatý do jedného alebo druhého spoločenstva. Pochúťky sú spôsob, ako k vám hosťa priblížiť. Je možné otvoriť magické tajomstvá cudzím alebo náhodným ľuďom? Až potom môže Baba Yaga skúšať hosťa múdrymi hádankami, zasväcovať ho do sviatostí a obdarovať ho úžasnými predmetmi. Tu vystupuje ako láskavá bohyňa, múdra mentorka, darkyňa.

Volkodlak.

Mytologické veľmi staré stvorenie. Jeho vznik súvisí s kultom uctievania zvierat, najmä vlkov. V dávnych dobách verili, že ľudia rôznych kmeňov pochádzajú z rôznych zvierat, nesú črty zvierat svojich predkov a môžu sa na ne dočasne premeniť. Zdalo sa, že cez seba hodia kožu (ozveny rituálnych sviatkov). K vlkom bol zvláštny vzťah. Vlk je hrozné a nebezpečné zviera. Človek, ktorý sa zmení na vlka, získa čiernu, zlú moc. Takéto stvorenie sa nazývalo vlčí, čo znamenalo „vlčia koža“. Podľa prastarej legendy prišiel čarodejník o polnoci do lesa, natrel si telo šťavou zo slzotvornej trávy nazbieranej na Svätojánsku horu na Lysej hore, preskočil osikový pň s dvanástimi zapichnutými nožmi a zmenil sa na vlka. . Ľudia verili, že zatmenie Mesiaca nastáva v nesprávny čas a stretnúť takého tvora na lesnom chodníku je veľmi nebezpečné. Vlčiaky boli zlé, pretože pre nich nebolo miesto ani medzi ľuďmi, ani medzi vlkmi. V ruských eposoch sa zachovalo meno Volcha (Vlka) Vseslavoviča, čarodejníckeho princa, ktorý sa vedel premeniť na vlka. Jeho výkony zbraní sa pripisovali tejto mimoriadnej schopnosti. A Volkodlak sa bál len jedného: že niekto vytiahne jeden z 12 nožov z pňa osiky. Potom už nikdy nezoberie ľudskú podobu.

Toto je okrídlený kôň. Na čele mu rastie dlhý skrútený roh. Väčšinu života trávi pod zemou. Z jeho kopýt sa na zemi objavovali rokliny a jamy naplnené vodou. Svietiacim, ohnivým rohom sa vŕta do oblakov a púšťa dážď.

Jeho rohu sa pripisovali liečivé vlastnosti. Ten, komu Indrik daruje svoj roh, sa nielen vylieči zo všetkých chorôb, ale zachová si večnú mladosť. Modlili sa k Indrikovi za dážď, pretože verili, že dokáže „uzamknúť“ dažďovú vodu v „dažďových jaskyniach“. Potom nastane sucho. Volania po daždi prežili dodnes:

Prší, prší,

Už dlho na vás čakáme!

S čistou vodou

S hodvábnou trávou,

S azúrovou farbou

Šťastné teplé leto!

Papraďový kvet.

Podľa všeobecného presvedčenia táto kvetina kvitne iba raz ročne, v predvečer starodávny sviatok Ivana Kupalu, ktorý sa slávi 24. júla počas letného slnovratu. V tomto čase sú dni najdlhšie a noci najkratšie. Sviatok je zasvätený pohanskému bohu plodnosti Kupalovi a oslavoval sa hrami a tancami, ktoré trvali celú noc. Chlapci a dievčatá si dávali vence, zapaľovali vatry a preskakovali ich a tiež plávali v rieke. V túto noc kvitne magický kvet a umiera s prvými lúčmi slnka. Kto ju nazbiera v čase kvitnutia, bude šťastný celý život. Odhalia sa mu poklady a poklady ukryté v zemi. Je ťažké nájsť nádherný kvet, pretože je chránený všetkými zlými duchmi. Takéto magické vlastnosti pripisuje povesť kvetu papradia. Keď kvitne, noc je jasnejšia ako deň. Tí šťastlivci, ktorí boli na tejto udalosti náhodou, hovoria, že jej púčik praskne a horí ako plameň. Z tohto dôvodu sa nazýva aj Fire-color alebo Perunovova farba.

Mág je sivovlasý starec. V ruke má drevenú palicu a na hrudi mu visia starodávne amulety. Pohanský kňaz, veštec, zodpovedný za minulosť, prítomnosť a budúcnosť. V dávnych dobách boli takíto starší najváženejšími ľuďmi. Princovia, bojovníci a obyčajných ľudí. Títo mudrci zostavovali kalendáre, poznali staroveké písmo a uchovávali si v pamäti históriu kmeňa, legendy a mýty. Boli tiež liečiteľmi, znalcami liečivých bylín, strážcami liečivých prameňov a predpovedami počasia. Z generácie na generáciu si odovzdávali svoje tajné vedomosti. Aby ste sa stali čarodejníkom, bolo potrebné prejsť mnohými ťažkými skúškami: navštíviť kráľovstvo mŕtvych - v Navi, odtiaľ vstať do nebeského kráľovstva - Vládnuť a zostúpiť na zem - do Reality. Mágovia žili ďaleko od ľudí, v hlboké lesy traktáty, uctievali Perúna. Na moci a bohatstve im nezáležalo.

Gamayun je- prorocký vták, posol boha Velesa. Letí na zem iba pred významnými udalosťami, aby ľuďom sprostredkovala vôľu bohov. Keď letí z východu, z Irie (raja), prichádzajú búrky, tornáda a hurikány. Zjavuje sa len tým, ktorí veľa vydržali a vytrpeli, ktorí vedia počúvať a porozumieť jej prorockému jazyku. Povie im o tom, čo bolo, čo je a čo bude. Ďaleko, ďaleko, za Tichým oceánom sú legendárne Macariove ostrovy (prah raja). Z nich rajský vták Gamayun letí na zem. Slovo „gamayun“ sa prekladá ako „hovorenie“, „rozprávanie“. Nikdy nepristane na zemi, pretože podľa starých legiend nemá nohy, ale vznáša sa vysoko na oblohe. A spieva o tom, ako bola stvorená zem a nebo, ako sa objavili moria, lesy, zvieratá a vtáky, oslavujúc bojovníkov, ktorí bránili svoju vlasť pred zúrivými nepriateľmi. Jej meno pochádza zo starého ruského slova „gamayat“, teda „povedať“. Nie každý však dokáže pochopiť a interpretovať jej slová. Aby ste to dosiahli, musíte ovládať tajomstvá mágie. Podľa legendy jednu z najstarších kníh našich predkov spieval vták Gamayun. Nazýva sa to „Songs of the Gamayun Bird“.

Obraz vtáka Gamayun, predzvesť budúcich zmien, sa často nachádza v ruskej poézii a maľbe.

Cat Bayun.

Toto je nezvyčajná mačka: je obrovský, jeho srsť je čierna ako uhoľ a jeho oči horia zlým ohňom. Hlavný asistent Baba Yaga, tvor obdarený veľkou múdrosťou, prefíkanosťou a silou. A tiež má zvláštny hlas. Jeho zvuk je počuť sedem míľ ďaleko. A ako pradie, to sa stáva, ako vrhá na koho chce, začarovaný sen, ktorý nemožno odlíšiť od smrti. Meno tejto mačky je vhodné Bayun, Bayunok.

Ako sivé mačky prichádzajúce spoza mora.

Veľa spali.

Poď, mačka, prenocuj,

Stiahnite si našu Mashenku!

Pozná množstvo rozprávok a pesničiek a sám je postavou ľudových uspávaniek. Ale zaspávanie v rozprávkach za mrnčania Cat Bayun je úplne iná vec. Ak zaspíte, nezobudíte sa.

Mačka je v slovanskej mytológii zvláštne zviera. Mačky boli milované a obávané. Existuje príslovie: "Bez mačky to nie je chata." ,Mačka chráni dom pred myšami a predpovedá počasie. Ale zároveň sa do mačacieho spoločníka čarodejníkov (Baba Yaga), najmä čierneho, reinkarnovali čarodejnice a diabli. Ľudová povera pripisované mačacím očiam, vidiacim v tme, mimoriadne, nadprirodzené sily.

Polkan sa prekladá ako „polovičný kôň“, stvorenie s telom koňa a hlavou človeka. Jeho úlohou je chrániť kone slnečných bohov: Khorsa, Dazhdbog, Svetovit či stádo kráv boha Perúna, ktoré namiesto mlieka poskytujú dažďovú vodu.

Táto postava je na pohľad neatraktívna, až škaredá - malá, s hrboľom a dlhé uši. Ale je múdry, trochu prefíkaný a milý, rozumie ľuďom a hovorí ľudským hlasom.

V slovanskej mytológii sa môžete stretnúť s rôznymi ženskými čarodejnicami - bereginkami. Usadili sa vo vode, v lese, na čistinách a brehoch. Všetkých spájala jedna vlastnosť – boli k ľuďom láskaví, chránili ich a chránili. Boli uctievaní a najmä uctievaní.

Vilas v slovanskom folklóre sú ženské božstvá nižšieho rádu, patrónka vlahy, ktorá zabezpečuje život. Ako mytologické bytosti – darca života sa často spolu s Mokashom spomínajú aj vidly. Usadili sa vo vode, v lese, na čistinách a brehoch. Všetkých spájala jedna vlastnosť – boli k ľuďom láskaví, chránili ich a chránili. Boli uctievaní a najmä uctievaní.

Vidly na kolte (ženským šperkom je dutý zlatý alebo strieborný prívesok; párové kolty sa vešali z oboch strán čelenky) a iné predmety.

Na rôznych miestach sa tieto zlatovlasé krásky nazývali inak. Ale zvyčajne sa volali vidly. Starí Slovania verili, že tam, kde sa v kruhoch tancuje, v kruhoch rastú huby. Vidly prinášali šťastie a prispievali k dobrej úrode, pomáhali pri domácich prácach, starali sa o deti, liečili chorých. Už len vidieť ich bolo dobré znamenie. Vil mal obľúbenú rastlinu – hloh. Ľudia mu priniesli pohár vína a prosili ho, aby chorého uzdravil. Ale niekedy môže Pitchfork ľuďom ublížiť. Závideli ostatným krásu a dobrý hlas. Aby sme ich nenahnevali, nebolo zvykom chváliť sa svojimi cnosťami.

Podľa prastarej legendy sa vidly rodia z rannej rosy a trávy. Keď svieti slnko a padá dážď, ľudia stále niekedy hovoria: "Vila sa narodila!"

Slávik lupič.

Zbojník slávik čakal na cestovateľa na cestách. Podľa prastarej legendy vytýčil cestu do Kyjeva presne na 30 rokov: nikto po nej neprejde, žiadna zver nebude prechádzať, žiadny vták nepreletí. Urobil si hniezdo na dvanástich duboch a sediac v ňom tak hlasno a hlasno hvízdal, že píšťalkou ničil všetko naokolo, akoby tlakom strašného víru bolo počuť jeho píšťalku na 10 míľ.

Temné lesy sa skláňajú k zemi,

Materská rieka Smorodina sa zablatila pieskom.

Démon búrlivého, búrkového mraku. Populárna fantasy porovnáva pískanie búrky so spevom slávika. Odtiaľ pochádza názov Slávik – zbojník. Stelesňuje zlú a ničivú silu vetra. Stále existuje presvedčenie, že pískaním môžete priniesť smolu. V ruskej mytológii je zbojník Slávik stelesnením boha Prozvizda, severného studeného vetra.

Koschey nesmrteľný.

Prináša veľa problémov a starostí rozprávkových hrdinov ich večný nepriateľ Koschey nesmrteľný. Kto je on, tento zlomyseľný, všadeprítomný starý muž?

Staroslovanské slovo „koshch“ (kosht) sa prekladá ako „suchý, tenký, chudý“. Preto je zobrazovaný ako vyschnutý starec, takmer kostra Meno rozprávkového antihrdinu bolo s najväčšou pravdepodobnosťou vnímané ako mytologický obraz skostnatenej prírody, zamrznutej silným mrazom. Veď zima v mysliach Slovanov je malá, dočasná smrť. Zamrznuté mraky, ktoré nerodia zlatý úrodný dážď. Kameň, neúrodná zem, snívajúca o slnku. Kvílenie vánice je také podobné zvukom, ktoré vydáva Koshcheevove obľúbené gusli - samogudy. Po vypočutí tejto piesne ľudia zamrzli alebo dokonca zamrzli.

Všetka moc v tomto čase patrí démonovi zimy - Koshchei. A vlastní neoceniteľné poklady - slnečné lúče. Koschey je nazývaný „nesmrteľný“, pretože umierajúc s prvými jarnými lúčmi každú zimu znovu ožíva.

Vlkolak.

Lesné cesty sú nebezpečné najmä za súmraku a v noci. Toto je obľúbený čas lesného ducha. Objavuje sa za súmraku a chodí celú noc. Toto je obľúbený čas lesného ducha. Objavuje sa za súmraku a chodí celú noc. Zároveň sa môže „prehodiť“, teda zmeniť svoj vzhľad. Potrebuje len dopadnúť na zem. Premení sa na čokoľvek: zviera, človeka, strom alebo kameň. Nikto ho nikdy nevidel v jeho skutočnej podobe. Tento zlý duch sa nazýva vlkolak. V Rusovi sa verilo, že čarodejník, ktorý pozná meno človeka, z neho môže urobiť vlkolaka. Preto musíte skrývať svoje skutočné meno a volať sa len fiktívne. Vlkolakom sa môžete stať aj vtedy, ak porušíte akýkoľvek zákaz. Vlkolaci sú obzvlášť strašidelní v júli, na sviatok svätojánskej, v deň čarodejníc a zlých duchov. V tejto dobe sa roľníci zaviazali magické rituály, ochrana pred vlkolakmi: nože zapichli do dosky stola, ku dverám položili hrabáč, nakríž zakrútili konáre bazy. Podľa všeobecného presvedčenia, ak sa tak nestane, vlkolak môže vstúpiť do domu pod maskou šváb alebo kriket. Potom už zostáva len čakať na Marcha (Gregory the Grachevnik), aby s pomocou čarodejníka prežil Vlkolaka.

2. Návšteva duchov rieky.

Mytologický duch vôd, ktorý je obávaný a s úctou nazývaný dedko, brusnica, vodný šašo, vodný diabol, je tvor zlomyseľný a zákerný. Hovorí sa, že je napoly ryba, napoly človek a má fúzy ako tráva alebo blato. Vlasy sú dlhé, tiež z tohto blata. Telo je hladké a trblietavé ako rybie šupiny. Niekedy vyzerá ako obyčajný človek a objavuje sa v dedine alebo meste, no majiteľa vody bolo poznať: z ľavého lemu oblečenia mu neustále kvapkala voda.

Tento škaredý, v bahne zahalený starec so zelenými fúzmi a strapatou bradou žije v riekach s nebezpečnými vírmi, v lesných jazierkach a v močiaroch. Miluje vodné mlyny. Tu, v jamách obmývaných prudkou vodou, pod mlynskými kolesami, sa zvyčajne na noc schádzajú vodníci z rôznych nádrží. Ich chrápanie, pískanie a hlasné hlasy počuť už z diaľky. Nie náhodou sú mlynári, ktorí vítajú takýchto nevľúdnych hostí, považovaní za čarodejníkov. V hustých húštinách tŕstia stojí jeho elegantná veža z farebných kameňov, mušlí a riečneho piesku. Je veľmi bohatý a mocný. Má aj truhlice so zlatými mincami a polodrahokamami, stáda kráv, koní, oviec, ktoré v noci vyháňajú na pobrežnú lúku a spásajú ich morské panny. Rád jazdí po svojom pozemku na obrovskom sumci, preto je táto ryba prezývaná „diablov kôň“. Boja sa pána vody a potešia ho všetkými možnými spôsobmi. Ak sa nahnevá, rybári neuvidia žiadne ryby, alebo ich dokonca stiahne ku dnu. Nie nadarmo sa za starých čias hovorilo: „Odišlo to, čo išlo do vody.

V zime spí, no občas sa zobudí a v podobe veľkej šťuky vypláva na hladinu nádrže, aby zistil, či je všetko v poriadku. A s príchodom jari sa prebúdza. V tomto čase je hladný a nahnevaný, takže sa rozčúli, láme ľad na riekach a odháňa ryby. Rybári sa snažili moreplavca upokojiť: naliali do vody olej a hádzali husi, morského obľúbeného vtáka.

Morský muž sa zvyčajne objavuje v jednotného čísla. Každá rieka, vírivka a jazero má svojho vodného tvora.

Odolen je tráva.

Odolenská tráva rastie v močiari, pozdĺž brehov rybníkov a riek medzi rôznymi bylinkami a kvetmi. Má mimoriadne vlastnosti. Dokáže prekonať všetkých zlých duchov. Kto nájde túto bylinku, stane sa jej majiteľom špeciálny talent uzdravenie. Odvar z tejto bylinky sa používa na tíšenie bolesti a koreň slúži ako talizman. Odporúčalo sa vziať si ho so sebou na cestu.

Za starých čias nejeden cestovateľ riskoval prekročenie prahu domu bez koreňa byliny. Na niektorých miestach sa týmto názvom nazývalo biele alebo ružové lekno. Vykopali jej koreň, usušili, vložili do lona a vydali sa na dlhú cestu. Zároveň bolo treba vysloviť zaklínadlo: „Prekonaj trávu, premôž zlých ľudí: nezmýšľali by o nás zle, nezmýšľali by zle, odožeň čarodejníka, tenisku. Zdolaj ma vysoké hory, nízke údolia, modré jazerá, strmé brehy, tmavé lesy, pne a polená. Budem ťa skrývať, premáhajúca tráva, blízko tvojho horlivého srdca, celú cestu, celú cestu."

Podľa slovanských presvedčení boli hlavnými obyvateľmi nádrží bledé a krásne panny s dlhými zelenými vlasmi - morské panny. Podľa všeobecného presvedčenia sa všetky nemluvňatá, ktoré sa narodili mŕtve alebo zomreli bez krstu, ako aj dospelé utopené ženy, stali morskými pannami. Podľa inej verzie sú to dcéry Vodyanoy. Podľa niektorých predstáv majú večnú mladosť, podľa iných sú morské panny smrteľné: v maske morských panien si zosnulý „dožívajú svoje pozemské obdobie“ a podľa toho prichádza ich prirodzený koniec. Morské panny majú rovnaký charakter, zvyky a chute, aké mal zosnulý.

Morské panny žijú v krištáľových palácoch na dne riek. Za mesačnej noci vystupujú na breh, tancujú v kruhoch, spievajú piesne, hojdajú sa na konároch stromov a česajú si nádherné zelené vlasy, cez ktoré preteká voda, čím lákajú neopatrných rybárov a cestovateľov do svojho objatia, z ktorého nikto nemôže uniknúť.

Pred prijatím kresťanstva v Rusku boli morské panny považované za dobrých vodných duchov, bereginov. Neskôr sa im však začali pripisovať zákerné vlastnosti. Verilo sa, že vás môžu poštekliť k smrti alebo utopiť.

V lete, počnúc dňom Najsvätejšej Trojice, pristávajú morské panny. Počas týždňa morskej panny nemôžete plávať v riekach, pretože morské panny stiahnu plavca ku dnu, dokonca je nebezpečné chodiť po brehoch rieky. A štvrtok v nedeľu Najsvätejšej Trojice je podľa všeobecného presvedčenia „veľkým dňom pre morské panny“. V tento deň ženy nepracujú, pretože sa obávajú, že rozhnevajú morské panny, pretože v hneve môžu poškodiť dobytok. Na Trojičný štvrtok (Semík) dievčatá pletú vence a hádžu ich morským pannám do lesa. V týchto vencoch po žite bežia morské panny. Kde morské panny behali a šantili, tam tráva hustne a zelene, tam je viac chleba.

Morské panny môžu posielať búrky, pliesť rybárske siete a kradnúť priadzu od neopatrných žien v domácnosti. Najistejším liekom na odvrátenie morských panien je palina, „prekliata bylina“, ako sa tomu hovorilo. Keď sa stretneme, morská panna sa určite opýta: "Čo to máš v rukách, palinu alebo petržlen?" V tomto prípade musíte odpovedať: „Palyňa“. - "Poď, stratiť sa!" zakričí morská panna a utečie. A ak sa vám podarí hodiť morskej panne trávu do očí, už sa vás nikdy nedotkne. Ak odpoviete „Petržlen“, morská panna kričí „Ach, ty si môj miláčik!“ vrhne sa na človeka a začne ho štekliť, až kým nezomrie.

Alkonost.

Je to nádherný vták, obyvateľ raja (Iria). Jej tvár je ženská, ale jej telo je ako vták. Kto počuje jej piesne, s potešením zabudne na všetko na svete.

Povesť o tomto vtákovi siaha až do starovekého gréckeho mýtu o krásnej dievčine Alcyone a jej milencovi Keikovi. Ich láska bola taká obrovská a ich šťastie také nezmerné, že zabudli na všetko na svete a nikoho okolo seba si nevšímali. Za to starí bohovia trestali milencov. Jedného dňa sa Keikova loď nevrátila k jeho rodným brehom. Alcyone sa vrhla z útesu do mora, aby bola blízko svojho milovaného. Bohovia sa však nad ňou zľutovali a premenili rybárika na vtáka. Z Keika sa stal albatros s bielymi krídlami.

A Alcyone pochopil, že šťastie nemôže byť slepé a sebecké. Odvtedy sa snaží dať každému iskru svojho šťastia a šíriť ju po celom svete. A Keik, ktorého loď zničila búrka a zmenila sa na petrella, varuje ľudí pred blížiacimi sa búrkami a hurikánmi. Keď na príkaz bohov Alkonost zostúpi na zem, nastáva čas všeobecného pokoja a mieru. Alkonost kladie vajíčka pozdĺž okraja Východného mora (Tichého oceánu), ale nevyliahne ich, ale ponorí ich do hlbín mora. Nikto nevidel mláďatá tohto vtáka, ich matka ich vzala do raja. Niektorí však mali to šťastie, že počuli Alkonostov hlas a jeho magické zvuky.

Títo predstavitelia zlých duchov žijú v bazéne. Nie nadarmo sa hovorí: „V stojatých vodách sú čerti“ alebo „Keby tam bol močiar, boli by čerti“. Močiarni diabli žijú v rodinách. Za starých čias sa malí diabli nazývali khokhliki. Diabli sú zosobnením zla, ktoré čaká na človeka. Je len veľmi málo miest na tomto svete, kam by sa neodvážili preniknúť. Zobrazujú zlých duchov ako čierne strapaté stvorenia s dvoma ostrými rohmi na temene hlavy, dlhým chvostom a krívajúc, keď ich Boh hodil na zem, zlomili si nohy. V živote diabli stelesňujú ľudské nešťastia.

Diabli môžu zmeniť svoj vzhľad. Najčastejšie sa objavujú v podobe čiernej mačky, prasaťa alebo psa. Báli sa spomenúť meno diabla, ale volali ho zlý, neumytý, holohlavý bifľoš. Báli sa ho, báli sa ísť do lesa a bažiny sám - „nepribližujte sa k močiaru, diabol vám bude bolieť uši“.

Čerti sa radi navštevujú a oslavujú hlučné svadby. Môžu zoslať zlé počasie, fujavice, snehové víchrice, ktoré vás môžu „krútiť“, „hnať“ alebo vás zraziť z cesty.

Mohol prísť do dediny alebo do domu - potom čakajte problémy. Ľudia hovorili: „Pustite diabla do domu“, „Nebojte sa smrti, ale bojte sa diabla. Podľa legendy môžeš vykopnúť čerta z domu, čerta môžeš vyhodiť z domu raz za rok - 17. januára. Robili to liečitelia a neskôr kňazi.

Títo zlí duchovia sú zamieňaní s diablami. Ale to nie je pravda. Diabol má telo, aj keď nie je veľmi pekné, ale je jeho vlastné. Ale toto stvorenie nemá ani to, je netelesné. Takže takéto láskavé stvorenie obýva buď osobu alebo zviera. Preto je nebezpečný, pretože je neviditeľný a nepostrehnuteľný. Ale tí, ktorí sú posadnutí týmto duchom, ochorejú a páchajú neslušné činy.

O ľuďoch, ktorí sa správajú zvláštne, sa hovorí, že sú „posadnutí démonom“. Samotné slovo „démon“ (od slova „bez“ - bez ničoho, bez tela, bez duše) hovorí o svojej podstate. Tiež hovoria, že démoni spôsobujú, že sa ľudia „zbláznia“. Je to známe slovo? Je veľmi ťažké vyhnať démona z človeka - nemôžete to urobiť bez liečiteľa alebo čarodejníka, ktorý poznal špeciálne rituály a sprisahania.

Môžete sa vyhnúť posadnutiu démonom, ak nebudete chodiť v noci po „nečistých miestach“ a budete sa snažiť vyslovovať jeho meno menej často. Nie nadarmo sa hovorí: "Démon je ľahké nájsť."

Asp je okrídlený had s nohami podobnými vtákom a dvoma kmeňmi. Žije v kamenných horách a nesedí na zemi, iba na kameni. Kde takéto monštrum letí, všetko naokolo bude prázdne. Nemôžete ho zabiť šípom, môžete ho iba spáliť. Toto je jeden z predstaviteľov hadích príšer v slovanskej mytológii. Niet divu, že sa jeho meno stalo známym. Tak sa volajú nepriatelia. V starovekých legendách existuje aj taká reinkarnácia aspa ako „meč pokladu“, ktorý sa mení na okrídleného hada. Tento meč je ukrytý v zemi, zamurovaný v skale a prezradí ho iba dôstojný hrdina, ktorý pri jeho získaní prekonáva množstvo prekážok.

Had Gorynych.

Had Gorynych žije v temných, nepreniknuteľných horách. V okolí nie sú žiadne známky života. Iba holé kamene obklopujú dom jedného z najstrašnejších monštier v ruských rozprávkach a eposoch. Všade lietajúci ohnivý drak rozsieva hrôzu, smrť a skazu, pokiaľ sa, samozrejme, nenájde odvážlivec, ktorý by sa s ním pustil do smrteľného boja. Takíto statoční muži sa nazývali hrdinovia - hadí bojovníci. Gorynych žije v horách. V dávnych dobách bol považovaný za démona búrkového mraku. V rozprávkach a eposoch sú epizódy, v ktorých vzhľad hada Gorynycha predchádzajú strašné tmavé mraky, ktoré zakrývajú červené slnko a zbavujú celý svet tepla a svetla. Z tejto „nebeskej hory“ vyletujú ohnivé blesky.

Nie je žiadny vietor - objavili sa mraky,

Nie sú žiadne mraky, ale iba dážď.

Neprší - lietajú iskry:

Hromy duní a blesky pískajú!

Snake - Gorynchishche muchy.

Asi dvanásť hadích kmeňov

A takto reve silným hlasomže sa lesy chvejú, chvostom naráža na vlhkú zem - rieky sa vylievajú z brehov. Má tri, šesť, deväť a dokonca dvanásť hláv. V tomto popis portrétu Monštrum odráža predstavu našich predkov o deštruktívnej sile prvkov. Zbožštenie živlov a prírodných javov je charakteristické pre pohanskú vieru. Neskôr had Gorynych začal znamenať „nepriateľskú silu“ - ničivé nájazdy nepriateľov. Nie nadarmo sa mu stavajú ruskí hrdinovia.

baziliška.

Legenda hovorí, že toto monštrum sa narodilo z kuracieho vajca, ktoré sa vyliahlo ropuchu. Na koho sa pozrie, zmení sa na kameň. Ale jeho pohľad je pre neho smrteľne nebezpečný. Toto monštrum žije v skalných štrbinách a stráži nespočetné množstvo pokladov.

Názov tohto fantastického monštra je Basilisk. Niekedy je zobrazovaný ako kohút s hlavou moriaka, očami ropuchy, krídlami netopiera a chvostom hada. Je veľmi ťažké vyrovnať sa s týmto tvorom. Nebojí sa vody ani ohňa, nepotrebuje potravu, na ukojenie hladu mu stačí olízať kameň. Jediné, čoho sa bojí, je živý kohút. Bazilišek môže zomrieť, keď ho uvidí alebo začuje kohútie zaspieva.

Bayan je legendárny skladateľ, šedovlasý slepý starec, ktorý hrá na harfe. Spieva o sláve ruskej krajiny, o bohoch, hrdinoch a princoch. Podľa legendy má Bayan božský pôvod. Hovorí sa mu aj „Velesov vnuk“. Rozumel hlasom vtákov a zvierat a preložil ich do ľudskej reči.

Verilo sa, že struny jeho gusli sú živé a jeho prsty sú prorocké. V ruských eposoch ho stretávame sediaceho medzi ruskými vojakmi. Slepý vidí a počuje to, čo nie je dané obyčajným smrteľníkom. The Tale of Igor's Campaign hovorí o Bayanovi toto:

Nebolo to desať sokolov, ktorí vzlietli.

A Bayan položil prsty na struny,

A živé struny rinčali

Sláva tým, ktorí nehľadali chválu.

Sirin je zvláštne a krásne stvorenie z druhého sveta. Napoly žena, napoly vták neporovnateľnej krásy, posol vládcu podsvetia. Má temnú silu a hlas mimoriadnej krásy. Každý, kto počuje jej úžasný hlas, zabudne na všetko na svete a zaspí večným, hlbokým spánkom. Meno tohto vtáka je Sirin. Podľa prastarej legendy žije táto napoly panna a napoly vták neďaleko Raja. Hľadá lode plaviace sa po mori a sladkou piesňou uvrhne námorníkov do hlbokého spánku.

Vtáčik Sirin má v gréckej mytológii „sestry“. To sú sirény, ktoré svojimi piesňami zmiatli Argonautov.

Labutí princezná.

Labutí princezná (labutia panna) je jedným z najjasnejších obrazov ruských rozprávok. V slovanskej mytológii je dcérou oceánu a mora. Labutí princezná má veľkú inteligenciu a vzácnu múdrosť a dokáže zázraky. Objavuje sa buď ako biela labuť, alebo krásna panna a pomáha ľuďom svojimi kúzlami a múdrymi radami.

IV. Závery.

Čítaním kníh a pýtaním sa dospelých som sa dozvedela veľa zaujímavých vecí o parfumoch do domácnosti. Myslím, že to bude zaujímavé aj pre mojich priateľov, keď sa zoznámia s mojou prezentáciou a touto prácou.

Myslím si, že materiál, ktorý som zozbieral, možno použiť na hodinách, pokiaľ ide o vieru starých Slovanov.

Pri výbere materiálu na túto tému som našla referencie na iné parfémy do domácnosti. Žiaľ, materiálu o nich bolo málo a ja som ich do svojej práce nezahrnul. V budúcnosti sa o nich chcem dozvedieť viac, a ak to bude možné, porozprávať o nich v ďalšom diele

Anatoly

Z kníh a príbehov, ktoré som čítal, aj od dospelých som sa dozvedel, že naši predkovia sa vyznačovali hlboko poetickým vzťahom k svetu okolo nás, k prírode. A aj z materiálov, ktoré som nazbieral, som sa dozvedel veľa zaujímavostí o duchoch lesa a rieky. Myslím, že to bude zaujímavé aj pre ostatných chalanov, keď sa zoznámia s mojou prezentáciou.

Materiál, ktorý som zozbieral, možno použiť na hodinách dejepisu pri štúdiu zvykov a povier starých Slovanov.

Pri výbere materiálu na túto tému som sa dozvedel, že pohanská mytológia Slovanov sa odrazila v dielach klasikov ruskej literatúry a umenia. Z ruského folklóru, z hlbín ľudový život Mytologické obrazy prešli do diel ruských spisovateľov a básnikov, umelcov a skladateľov. Chcel som sa o tom dozvedieť viac a ak to bude možné, na základe toho vytvoriť svoju ďalšiu prezentáciu.

➢ Pri príprave prezentácie sme sa naučili používať nasledujúce techniky a efekty:

Vyberte požadované písmo, zmeňte jeho obrys, veľkosť a farbu;

Použite animačné efekty a pridajte efekt na snímku;

Použite program na konfiguráciu animácie;

Vložte hudbu z disku a súboru;

Vložte obrázky a fotografie zo skenera, z disku alebo zo súboru;

Vytvorte obsah obrázka pomocou hypertextového odkazu;

Zmeňte pozadie snímky.

Správy kroník, nálezy archeológov, záznamy umožňujú doslova kúsok po kúsku znovu vytvoriť komplexný a originálny náboženský systém východní Slovania.

Predstavy pohanských Slovanov o pozemskej stavbe boli veľmi zložité a mätúce. Slovanskí učenci píšu, že sa im zdalo ako veľké vajce v mytológii niektorých susedných a príbuzných národov, toto vajce zniesol „kozmický vták“. Slovania si zachovali ozveny legiend o Veľkej Matke, rodičovi Zeme a Neba, predkovi bohov a ľudí. Volala sa Živa, čiže Živana. Veľa sa však o nej nevie, pretože podľa legendy sa po zrode Zeme a neba stiahla do dôchodku.

Uprostred slovanského vesmíru je ako žĺtok samotná Zem. Horná časť „žĺtka“ je náš živý svet, svet ľudí. Spodná „spodná“ strana je Dolný svet, Svet mŕtvych, Nočná krajina. Keď je tam deň, je tu noc. Aby ste sa tam dostali, musíte prejsť cez oceán-more, ktoré obklopuje Zem. Alebo prekopať studňu a kameň bude do tejto studne padať dvanásť dní a nocí. Prekvapivo, či už ide o nehodu alebo nie, starí Slovania mali predstavu o tvare Zeme a kolobehu dňa a noci.

Okolo Zeme, podobne ako vaječné žĺtky a škrupiny, je deväť nebies (deväť - trikrát tri - posvätné číslo medzi rôznymi národmi). Preto stále hovoríme nielen „nebo“, ale aj „nebo“. Každé z deviatich nebies slovanskej mytológie má svoj vlastný účel: jedno pre Slnko a hviezdy, druhé pre Mesiac, ďalšie pre oblaky a vetry. Naši predkovia považovali siedmu za „pevnosť“, priehľadné dno nebeského oceánu. Sú tam uložené zásoby živej vody, nevyčerpateľný zdroj dažďov. Spomeňme si, ako sa hovorí o prudkom lejaku: „otvorili sa nebeské priepasti“. Koniec koncov, „priepasť“ je priepasť mora, rozloha vody. Stále si veľa pamätáme, len nevieme, odkiaľ táto spomienka pochádza alebo s čím súvisí.

Slovania verili, že na akúkoľvek oblohu sa dostanete výstupom na Svetový strom, ktorý spája Dolný svet, Zem a všetkých deväť nebies. Podľa starých Slovanov vyzerá Svetový strom ako obrovský rozložitý dub. Na tomto dube však dozrievajú semená všetkých stromov a bylín. Tento strom bol veľmi dôležitým prvkom staroslovanskej mytológie – spájal všetky tri úrovne sveta, rozširoval svoje konáre na štyri svetové strany a svojím „stavom“ symbolizoval náladu ľudí a bohov v rôznych rituáloch: zelený strom znamenala prosperitu a dobrý podiel a vysušená symbolizovala skľúčenosť a používala sa v rituáloch, na ktorých sa zúčastňovali zlí bohovia.

A tam, kde sa vrchol stromu sveta týči nad siedmym nebom, v „nebeskej priepasti“ je ostrov. Tento ostrov sa nazýval „irium“ alebo „virium“. Niektorí vedci sa domnievajú, že súčasné slovo „raj“, ktoré je v našom živote tak silne spojené s kresťanstvom, pochádza práve z neho. Iriy sa nazýval aj ostrov Buyan. Tento ostrov je nám známy z mnohých rozprávok. A na tomto ostrove žijú predkovia všetkých vtákov a zvierat: „starší vlk“, „starší jeleň“ atď.

Slovania verili, že na nebeský ostrov odlietajú na jeseň sťahovavých vtákov. Duše zvierat ulovených lovcami tam stúpajú a odpovedajú „starším“ - hovoria, ako sa k nim ľudia správali.
V súlade s tým musel lovec poďakovať zvieraťu za to, že mu dovolilo vziať si kožu a mäso, a v žiadnom prípade sa mu nevysmieval. Potom „starší“ čoskoro vypustia zviera späť na Zem, umožnia mu znovu sa narodiť, takže ryby a zver nebudú prenesené. Ak je človek vinný, nebudú problémy... (Ako vidíme, pohania sa vôbec nepovažovali za „kráľov“ prírody, ktorí ju mohli drancovať, ako sa im zachcelo. Žili v prírode a spolu s príroda a pochopili, že každý živý tvor nemá o nič menšie právo na život ako človek.)

Úrovne slovanskej mytológie

Slovanská mytológia mala tri úrovne: najvyššiu, strednú a najnižšiu.

Na najvyššej úrovni boli Bohovia, ktorých „funkcie“ boli pre Slovanov najdôležitejšie a ktorí sa podieľali na najrozšírenejších rozprávkach a mýtoch. Sú to Svarog (Stribog, Sky), Zem, Svarozhichi (deti Svaroga a Zeme - Perun, Dazhdbog a Fire).

Stredná úroveň by mohla zahŕňať božstvá spojené s ekonomickými cyklami a sezónnymi rituálmi, ako aj bohov, ktorí stelesňovali integritu uzavretých malých skupín: Rod, Chur u východných Slovanov atď. Je možné, že do tejto úrovne patrila aj väčšina ženských božstiev, ktoré odhaľovali úzke spojenie s kolektívom, niekedy menej podobným ľuďom ako bohovia najvyššej úrovne.

Zapnuté najnižšia úroveň existovali rôzne vysoko špecializované stvorenia, menej ako ľudia ako Bohovia najvyššej úrovne. Patrili sem sušienky, škriatkovia, morské panny, vlkodlaci, banniki (baennici) atď.

Bežné slovanské slovo „Boh“ sa pravdepodobne spájalo s označením podiel, šťastie, šťastie: možno porovnať slová „bohatý“ (mať Boha, zdieľať) a „chudobný“ (opačný význam), v ukrajinskom jazyku - nebogo, negoga — nešťastník, žobrák. Slovo „Boh“ bolo zahrnuté v menách rôznych božstiev - Dazhdbog, Černobog a ďalšie. Slovanské údaje a dôkazy z iných najstarších indoeurópskych mytológií nám umožňujú vidieť v týchto menách odraz starovekej vrstvy mytologických predstáv Praslovanov.

Pre prehľadnosť môžete zobraziť diagram úrovní slovanských bohov:

Najvyšší bohovia Slovanov

Matka Zem a Otec Neba

Starí Slovania považovali Zem a nebo za dve živé bytosti, navyše - manželský pár, ktorého láska zrodila všetko živé. Boh nebies, Otec všetkých vecí, sa volá Svarog. Toto meno pochádza zo starodávneho slova, ktoré znamená „nebo“, ako aj „niečo žiariace, brilantné“. Vedci poznamenávajú, že iné meno pre nebo bolo Stribog - preložené do moderného jazyka ako „Otec-Boh“. Legenda hovorí, že Svarog kedysi dal ľuďom kováčske kliešte, naučil ich taviť meď a železo a predtým podľa predstáv Slovanov - a to je veľmi podobné moderným predstavám - vládol na Zemi. Doba kamenná, ľudia používali palice a kamene. Okrem toho Svarog ustanovil úplne prvé zákony, najmä nariadil, aby každý muž mal iba jednu manželku a žena jedného muža. V „Príbehu Igorovho hostiteľa“ – slávnej literárnej pamiatke vytvorenej na konci 12. storočia – medzi najbohatšou pohanskou symbolikou možno nájsť alegorický názov vetrov: „Stribozhove vnúčatá“. To znamená, že vetry boli považované za vnúčatá neba.

Stále voláme Matka Zem a o tom je ťažké polemizovať. Ale ľudia sa k nej nie vždy správajú tak, ako by sa k deťom mali správať.

Pohania ju liečili s najväčšia láska a všetky legendy hovoria, že Zem im to vrátila v naturáliách. V jednom z eposov je hrdina varovaný, aby nebojoval s takým a takým hrdinom, pretože je neporaziteľný - „Matka Zem ho miluje“...

Desiateho mája oslavovali „meniny Zeme“: v tento deň sa to nedalo rušiť - orať, kopať. Zem bola svedkom slávnostných prísah; zároveň sa ho dotkli dlaňou, niekedy vybrali kúsok drnu a položili si ho na hlavu, čím mysticky znemožňovali lož. Verilo sa, že Zem neunesie klamára.

Niektorí vedci veria, že bohyňa Zeme sa volala Makosh (avšak iní, nemenej autoritatívni, s nimi zúrivo polemizujú.) Môžete skúsiť starostlivo vybrať slovo podľa jeho zloženia. "Ma-" znamená matka, matka. Čo znamená „mačka“?

Spomeňme si na slová „PEŇAŽENKA“, kde sa ukladá bohatstvo, „Košery“, kde sa poháňa živé bohatstvo – ovce. „KOSH“ je meno pre vodcu kozákov „KOSH“ sa používalo aj na opis osudu a šťastia. A tiež debna, veľký kôš, kam dávali zozbieranú úrodu - plody zeme, ale práve to predstavovalo bohatstvo, osud a šťastie starovekého človeka. Takže to dopadá: Zem - Makosh - Univerzálna matka, Pani života, Darca úrody.

Dazhdbog Svarozhich

Starí Slovania považovali Slnko, Blesk a Oheň – dva nebeské Plamene a jeden pozemský – za súrodencov, synov neba a zeme. Boh Slnka sa nazýva Dazhdbog (alebo v inej výslovnosti Dazhbog). Jeho meno nepochádza zo slova „dážď“, ako sa niekedy mylne domnieva. „Dazhdbog“ znamená „darujúci Boh“, „darca všetkých požehnaní“. Slovania verili, že Dazhdbog jazdil po oblohe v nádhernom voze ťahanom štyrmi bielymi zlatými koňmi so zlatými krídlami. A slnečné svetlo pochádza z ohnivého štítu, ktorý so sebou nesie Dazhdbog. V noci prechádza Dazhdbog spodnú oblohu zo západu na východ a žiari na Dolný svet.

Dvakrát denne (ráno a večer) prepláva oceán na loďke, ktorú ťahá vodné vtáctvo- husi, kačice, labute. Preto naši predkovia pripisovali zvláštnu moc amuletom (toto slovo pochádza zo slovesa „chrániť“, „chrániť“ a znamená amulet, talizman) vo forme kačice s konskou hlavou. Verili, že Boh Slnka im pomôže kdekoľvek – v Dennom svete alebo v Nočnom svete a dokonca aj na ceste z jedného do druhého. V „Príbehu Igorovej kampane“ sa Rusi nazývajú „Dazhbozhove vnúčatá“ - vnúčatá Slnka. Hoci hovorí o udalostiach, ktoré sa odohrali takmer dvesto rokov po oficiálnom prijatí kresťanstva. To ukazuje, že vplyv pohanstva pretrvával veľmi dlho aj v podmienkach kresťanstva a niektoré prvky pohanstva prenikli hlboko do ruského pravoslávia.

Ranné a večerné úsvity boli považované za sestru a brata a Ranné úsvity boli manželkou Slnka. Každý rok počas veľkého sviatku letného slnovratu (dnes známeho ako Midsummer) sa slávnostne oslavovalo ich manželstvo.

Slovania považovali Slnko za vševidiace oko, ktoré prísne sleduje morálku ľudí a spravodlivé dodržiavanie zákonov. Nie nadarmo zločinci vždy čakali na nástup noci a schovávali sa pred spravodlivosťou - nielen pozemskou, ale aj nebeskou, a zatmenie v tom istom „Slovu a Igorovej kampani“ sa považuje za hrozné znamenie. A od nepamäti je posvätným znamením Slnka... Kríž! Nie je ťažké vidieť, ak žmúrite do Slnka. Je to dôvod, prečo sa kresťanský kríž, tak podobný starovekému pohanskému symbolu, tak dobre udomácnil v Rusku? Niekedy bol Slnečný kríž zakrúžkovaný a niekedy bol nakreslený ako sa otáčal ako koleso solárneho voza. Tento valivý kríž sa nazýva svastika. Bolo otočené jedným alebo druhým smerom, v závislosti od toho, ktoré slnko chceli zobraziť - „deň“ alebo „noc“. Mimochodom, nielen v slovanských legendách čarodejníci chodia pri kúzlach „soľ“ (teda po Slnku) alebo „protisoľ“, podľa toho, či je ich mágia dobrá alebo zlá.

Žiaľ, hákový kríž sa používal vo fašistických symboloch a dnes je väčšinou ľudí znechutený ako fašistický znak. V staroveku však bola veľmi uctievaná a bola rozšírená od Indie po Írsko. Často sa vyskytuje na starých ruských šperkoch, ktoré našli archeológovia. Vidno to dokonca aj na ozdobách a vzoroch na odevoch v Ryazanskom múzeu miestnej tradície. Pokiaľ ide o „fašistické znamenie“, nie je ťažké vidieť, že zobrazuje „nočné“ Slnko, ktoré sa valí po vnútornej strane spodnej oblohy. Skutočným predmetom „uctievania“ fašistických mystikov teda nie je Slnko, ale skôr jeho neprítomnosť – tma noci.

Interpretácia svastiky v budhistickej tradícii je zaujímavá. Nazýva sa „manji“ a považuje sa za symbol dokonalosti. Vertikálna čiara označuje vzťah medzi nebom a zemou, vodorovná označuje boj medzi večnými protikladmi Jin a Jang, ktorého podstatu tu nebudeme uvažovať. Pokiaľ ide o priečne ťahy, ak sú nasmerované doľava, potom to z pohľadu budhistov zosobňuje pohyb, jemnosť, súcit, dobro; doprava - pevnosť, stálosť, inteligencia a sila. Dva typy manji sa teda navzájom dopĺňajú: láska a súcit sú bezmocné bez sily a pevnosti a bezduchý intelekt a sila bez zľutovania vedú len k nárastu zla. Vo všeobecnosti platí, že „dobré musí byť päsťami“, ale je to dobré.

Perun Svarozhich

Perun je slovanský boh hromu, boh hromu a blesku. Slovania si ho predstavovali ako rozhnevaného manžela v strednom veku s červeno-zlatou víriacou bradou. Okamžite si všimnime, že červená brada je nevyhnutnou črtou Boha hromu medzi rôznymi národmi. Najmä Škandinávci, susedia a príbuzní Slovanov v indoeurópskej rodine národov považovali svojho hromáka (Thora) za červenobradého. Vlasy boha hromu boli prirovnané k búrkovému mraku. Škandinávske legendy poznamenávajú, že nahnevaný Thor „potriasol vlasmi“. Nie je s určitosťou povedané, akú farbu mal Thor vlasy, ale vlasy slovanského Perúna sú skutočne ako búrkový mrak - čierne a strieborné. Nie nadarmo je socha Perúna, ktorá kedysi stála v Kyjeve, v kronike opísaná takto: „Hlava je strieborná, fúzy sú zlaté“. Slovania videli svojho Boha rútiť sa medzi oblakmi na koni alebo vo voze ťahanom okrídlenými žrebcami, bielymi a čiernymi. Mimochodom, straka bola jedným z vtákov zasvätených Perúnovi, práve pre svoju čiernobielu farbu.

Meno Perun je veľmi staré. V preklade do moderného jazyka to znamená „Ten, kto tvrdo udrie“, „Štrajkujúci“. Niektorí vedci vidia súvislosť medzi menom Boha hromu a slovami ako „prvý“ a „správny“. Pokiaľ ide o „prvého“, Perun bol skutočne najdôležitejším Bohom v pohanskom panteóne Kyjevskej Rusi a pravdepodobne najstarším synom Svaroga. Podobnosť jeho mena s „pravým“ nie je bezvýznamná: naši predkovia považovali Peruna za zakladateľa morálneho zákona a prvého obhajcu pravdy.

Perúnov voz, ktorý sa zúfalo rúti cez nerovné oblaky – odtiaľ hrom prichádza, preto sa „kotúľa“ po nebesách. Na túto tému však boli rôzne názory. Hovorili tiež, že hromy a blesky sú ozvenou a odrazom úderov, ktorými Perún odmeňuje hada Velesa, ktorý sa snaží okradnúť Bohov a ľudí – ukradnúť Slnko, dobytok, pozemské a nebeské vody. A vo vzdialenom staroveku sa verilo, že hrom bol vlastne „výkrik lásky“ na svadobnej oslave Neba a Zeme: je známe, ako dobre všetko po búrke rastie... Podľa niektorých zdrojov bol Perúnov blesk dva druhy: fialovo-modrá, „mŕtva“, ubíjajúca na smrť a zlatá, „živá“, tvoriaca, prebúdzajúca pozemskú plodnosť a nový život.

Už dlho sme si všimli, aký čistý a svieži je vzduch po búrke. Aj na to našli pohanskí Slovania vysvetlenie. Tvrdili, že ide o to, že zlí duchovia sa pred Perúnovým hnevom v strachu rozpŕchnu, schovávajú sa v dierach a neodvážia sa dlho objaviť.

Perun, do značnej miery „zodpovedný“ za plodnosť, má špeciálne zaobchádzanie na chlieb. Zachovala sa legenda o tom, ako istá žena išla na sviatok Perúna (20. júla) pracovať na pole, čo sa podľa zvyku nedalo urobiť. Nahnevaný Perún spočiatku potláčal svoj hnev. Ale keď si dieťa ponechané na hranici zašpinilo plienky a matka ho utrela klasom (podľa inej verzie sa znesvätil kúsok upečeného chleba), strhol sa víchor a odniesol celú úrodu do oblak. Niečo z toho ešte stihli zomlieť, ale z chleba sa už nikdy nestal „stoušký“ (sto klasov na každej stopke)...

S nebeským hromom je spojená aj legenda o pôvode perál. Slovania verili, že pochádza z odrazu blesku zachyteného v očiach perlového mäkkýša v momente, keď pri pohľade na búrku so strachom zatvorí ulitu...

Perúnovými zbraňami boli spočiatku kamene, neskôr kamenné sekery a nakoniec zlatá sekera: Bohovia „napredovali“ spolu s ľuďmi.

Od staroveku sa sekere - zbrani Hromovca - pripisovala zázračná moc. Na lavičku, na ktorej niekto zomrel, bola použitá sekera: verilo sa, že tak bude Smrť „seknutá“ a vyhnaná. Sekera sa hádzala krížom cez dobytok, aby neochoreli a dobre sa rozmnožovali.

Sekerou nakreslili na chorého Slnečný kríž, pričom zavolali na pomoc dvoch bratov-Bohov naraz. A na čepele sekier boli často vyryté symbolické obrazy Slnka a hromu. Takáto sekera zasadená do zárubne bola neprekonateľnou prekážkou pre zlých duchov, ktorí sa snažili preniknúť do ľudských obydlí. So sekerou sa spája nespočetné množstvo zvykov a povier.
Aj známy „kurací boh“, kamienok s dierou v strede, ktorý sa teraz starostliví majitelia snažia zavesiť do kurníka, nie je ničím iným ako spomienkou na starodávnu kamennú sekeru, jeden zo symbolov pohanský boh búrky...

Ďalším symbolom Perúna je takzvané znamenie hromu, podobne ako koleso so šiestimi lúčmi. Vedci sa domnievajú, že starovekí ľudia tu používali tvar snehovej vločky, pretože svätyne Perúna boli postavené čo najbližšie k oblakom a oblohe - na najvyvýšenejších miestach, kde sa sneh objavuje ako prvý. Toto znamenie je ešte stále vidieť na starých chatrčiach. Bol strihaný pre krásu aj z čisto "praktických" dôvodov - ako bleskozvod...

Keď mali Slovania kniežatá a bojové čaty, Perún sa začal považovať za patróna bojovníkov. Niektorí vedci preto teraz píšu, že Perún je výlučne „vojsko-kniežací“ Boh, ktorý nie je medzi nimi vôbec populárny obyčajných ľudí. Je nepravdepodobné, že to tak naozaj bolo! Koniec koncov, búrka nie je len nebeská bitka, je potrebná aj pre oráča, ktorý čaká na úrodu. A Perúnov hlavný čin bol práve to, že vrátil plodnosť na Zem, vrátil Slnko a dážď.

Perúnovi bolo zasvätené zviera - divý zubr, obrovský, mohutný lesný býk. Bohužiaľ, vo voľnej prírode boli posledné zubry zabité už v roku 1627 a dodnes prežili len domestikovaní potomkovia zubrov – domáci býci a kravy. Turné bolo oveľa agresívnejšie ako najnahnevanejší domáci býk. Dravé zvieratá boli proti nemu bezmocné a medzi ľuďmi sa lov zubrov považoval za výkon.

Ľudia verili, že Perun kráčal spolu biele svetlo, ochotne má podobu lesného býka. A 20. júla (sviatok Perúna) vraj turovia sami vybehli z lesa a nechali sa zabiť na posvätnú hostinu. Neskôr, keď ľudia niečím nahnevali Bohov, zájazdy sa prestali objavovať a v dedinách sa špeciálne vykrmovali obetné býky. Táto tradícia sa na mnohých miestach prísne dodržiavala aj v minulom storočí. Až teraz sa pri kostole konala pohanská hostina, ktorú požehnal kresťanský kňaz.

Perun mal aj svoj strom – dub a mal aj obľúbenú kvetinu, ktorá sa v Bulharsku dodnes volá „perunika“. Má šesť fialovo-modrých okvetných lístkov (znamenie hromu), porastených zlatými vlasmi (blesky). Kvitne na jar, keď zahrmú prvé búrky. Tento kvet dúhovky je grécky výraz pre „dúhu“.

Svätyne Perúna boli postavené pod otvorený vzduch. Mali tvar kvetu; v tých svätyniach, ktoré boli vykopané archeológmi, je zvyčajne osem „okvetných lístkov“, ale v staroveku ich bolo podľa vedcov šesť.
„Okvetné lístky“ boli jamy, v ktorých horeli neuhasiteľné posvätné ohne. V strede bol umiestnený sochársky obraz Boha. Niekedy sa hovorí, že starí Slovania verili v modly. Ale to je to isté, ako keby ste povedali, že kresťania veria v ikony. Pred obrazom Božím bol umiestnený oltár, zvyčajne vo forme kamenného prsteňa. Umiestňovali sa tam obete, prelievala sa obetná krv: najčastejšie zvieracia, a ak ľuďom hrozilo vážne nešťastie, tak ľudská. Život bol vždy považovaný za posvätný dar bohov: ľudská obeta bola mimoriadnym, výnimočným činom. A musíme brať do úvahy aj to, že podľa zápletiek niektorých filmov a umelecké diela, osoba určená ako obeta sa nemusela nutne rozplakať a pokúsiť sa utiecť. Obete boli tiež dobrovoľné: človek išiel k bohom, aby im povedal o potrebách svojho ľudu, požiadal o pomoc, odvrátil problémy - ako by sme to teraz povedali, "zatvoril strieľňu", to znamená, že vykonal uznávaný výkon...

Po prijatí kresťanstva sa na Perúna nezabudlo. Spomína sa tu len niekoľko zvykov, ktoré sa zachovali dodnes; v skutočnosti ich je veľmi veľa. Keď pravoslávna cirkev zakázala modliť sa k bývalým bohom, svätyne boli zničené s rovnakou zbytočnou krutosťou, s akou takmer o tisíc rokov neskôr ničili kostoly militantní ateisti. Vedci však tvrdia, že kresťanstvo nielenže „rozbilo“ pohanstvo, ale pokúsilo sa s ním aj mierovo koexistovať a podriadilo ho svojej hierarchii hodnôt. Nie je náhoda, že obzvlášť akútne konflikty sa vyskytli len zriedka, pretože časom vznikla akási symbióza. Najmä po pokrstení včerajší pohania naďalej ctili starých bohov, len pod novými menami. Perún teda mnohé zo svojich vlastností „preniesol“ na proroka Ilju, jedného z najuznávanejších kresťanských svätých. Ďalším „dedičom“ boha hromu je svätý Juraj, hadí bojovník, ktorého aj dnes vidíme na erbe Moskvy.

Oheň Svarozhich

Tretím bratom Slnka a Blesku, tretím synom Neba a Zeme bol Oheň. Stále hovoríme o "ohni" domov“- hoci väčšina domov nemá krby, ale plynové alebo elektrické sporáky. V dávnych dobách bol oheň skutočne stredobodom sveta, v ktorom sa odohrával celý život človeka, a dokonca aj po smrti na jeho telo často čakala pohrebná hranica. V dávnych dobách Oheň odohnal temnotu, chlad a dravé zvieratá. Neskôr - zhromaždil okolo seba niekoľko generácií rodiny - veľká rodina, symbolizujúce jej nedeliteľné spoločenstvo.

Počas jedla bol Oheň pohostený prvým a najlepším kúskom. Každý tulák, úplne neznámy, sa stal „jedným z našich“, len čo sa zohrial pri krbe. Bol chránený, ako keby bol jeho vlastný. Zlí duchovia sa neodvážili priblížiť k ohňu, ale oheň dokázal očistiť všetko poškvrnené. Oheň bol svedkom sľubov a odtiaľ pochádza zvyk skákať vo dvojici cez oheň: verilo sa, že ak chlap a dievča dokážu preletieť nad plameňmi bez uvoľnenia rúk, ich láska je predurčená žiť dlhý život.

Ako sa volal Boh ohňa? Niektorí vedci sa domnievajú, že západní Slovania, ktorí žili pozdĺž južného pobrežia Baltského mora, ho nazývali Radogost (Radigost). Títo výskumníci majú vážne dôkazy a ich nemenej autoritatívni rivali majú vyvrátenia, takže konečné slovo ešte nepadlo. , bolo meno Boha ohňa natoľko posvätné (veď tento Boh nežil niekde v siedmom nebi, ale priamo medzi ľuďmi), že sa ho snažili vyslovovať nahlas menej často a nahrádzali ho alegóriami. A postupom času sa na to jednoducho zabudlo... Stalo sa to rovnakým spôsobom, ako sa zabudlo na skutočné meno medveďa: ľudia sa pokúšali nazývať silné a nebezpečné zvieratá alegoricky (vo vzťahu k medveďovi - „klábosený“, „hnedý“ ). Takže slovo „medveď“ znamená „poznať med“ - „milovať med“. Jeho skutočné meno je zrejme navždy stratené.

Ale na veľa znamení a presvedčení spojených s Ohňom sa nezabudlo. V prítomnosti ohňa sa považovalo za nemysliteľné prisahať: "Povedal by som ti... ale nemôžeš: v chatrči je sporák!"

Ruská dohadzovačka, ktorá si prišla nakloniť nevestu, určite natiahla ruky ku sporáku a zohriala si dlane, bez ohľadu na to, v akom ročnom období sa to stalo: preto zavolala Ohňa, aby bol jej spojencom, a získala jeho podporu. Mladý manžel trikrát slávnostne previedol novomanžela okolo kozuba. A ak v okamihu narodenia dieťaťa Oheň náhle zhasol, potom sa to považovalo za istý znak narodenia budúceho darebáka. A tu je napokon dôvod, prečo pred novomanželmi rozbijú tanier („Pre šťastie“) a predtým, ako rozbili hrniec, ktorý bol práve v ohni: „Koľko kusov, toľko synov!“ Teraz si najčastejšie nepamätajú význam tejto akcie.

Ohni sa pripisovala zvláštna posvätná sila získaná tým najprimitívnejším spôsobom - trením. Prečo všetko v staroveku požívalo takú česť a čo má dodnes? Faktom je, že sa verilo, že všetky najstaršie zvyky, techniky a triky sa naučili priamo od bohov predkovia a predkovia živých ľudí. Spomeňme si na kováčske kliešte a pluh, „spadol z neba“ alebo „prvé“ zákony! V súlade s tým bol celý nasledujúci technický a sociálny pokrok čiastočne skreslením „božskej“ múdrosti predkov, ktorá bola podľa starých ľudí vyššia.

Oheň produkovaný trením bol teda považovaný za „čistý“, neprišiel do kontaktu so žiadnou nečistotou. Príchod nového roka sa zakaždým oslavoval zapálením takéhoto ohňa. Zároveň sa verilo, že všetky hriechy minulosti zostávajú v minulom roku spolu s vyhasnutým starým ohňom: svet tak každý rok dostáva šancu znovu sa zrodiť, stať sa láskavejšími a lepšími. Len mimochodom si všimnime, že začiatok Nového roka v Rusku sa opakovane posúval, oslavoval sa buď v marci alebo v septembri, no vedci stále uznávajú Nový rok ako jeden z najstarších, ktorý sa oslavuje v dňoch zimného slnovratu. , 22.-23.12.

S Ohňom spájali vznik ľudí aj pohanskí Slovania. Podľa niektorých legiend stvorili Bohovia Muža a Ženu z dvoch palíc, medzi ktorými sa zapálil Oheň - úplne prvý plameň lásky... Podľa inej povesti súperili Perún a Oheň v presnosti a vo chvíli, keď plameň a blesk zasiahli ten istý bod. neočakávane pre samotných Bohov sa objavili prví ľudia.

A to nie je všetko, čo sa dá povedať o Ohni. Existuje mnoho pozoruhodných príkladov moderných tradícií, ktoré k nám prišli z dávnych čias. Odkiaľ sa napríklad vzal náš „tvarohový koláč“? Toto je zo starovekého slova „vatra“, teda „krb“.

Iní bohovia starých Slovanov

Rod a Rozhanitsy

Už bolo povedané, že svetlý irium považovali starí Slovania za zdroj všetkého života, za domov predkov rastlín, vtákov a zvierat. Boli tam najmä bohovia
„zodpovedný“ za prosperitu a potomstvo všetkého živého v prírode, ako aj za rozmnožovanie ľudskej rasy, za manželstvo a lásku medzi ľuďmi. Toto sú Rod a Rozhanitsy, spomínaní v starovekej ruskej literatúre.

Vedci dlho diskutovali o tom, ako dôležitú úlohu Slovania to pripisovali Bohu menom Rod. Niektorí tvrdia, že ide o malé „rodinné“ božstvo ako Brownie. Iní, naopak, považujú Rod za jedného z najdôležitejších, najvyšších bohov, ktorí sa podieľali na stvorení vesmíru: podľa viery starých Slovanov je to on, kto posiela duše ľudí z neba na Zem, keď deti sa narodili. Okrem toho výskumníci odporúčajú venovať pozornosť tomu, koľko dôležitých slov pochádza z koreňa „klanu“, ktorý je v súlade s menom tohto Boha: RODNYA, UROZHAY, VLAST, PRÍRODA.

O bohyniach narodenia sa zvyčajne hovorí v množnom čísle. Staroveké rukopisy o nich hovoria stručne, spomínajú len chlieb, med a „syr“ (predtým toto slovo znamenalo tvaroh), ktoré im boli obetované. Rukopisy však zostavovali pravoslávne osobnosti, preto je ťažké v nich nájsť podrobné a presné opisy. Moderní vedci, ktorí spracovali veľké množstvo archeologického, etnografického a jazykového materiálu a obrátili sa na informácie týkajúce sa susedných národov, však dospeli k záveru, že existujú dve Rozhanity: matka a dcéra.

Slovania spájali Matku pri pôrode s obdobím letnej plodnosti, keď úroda dozrieva, oťažieva sa a napĺňa. Starí Slovania jej dali meno Lada a spája sa s ňou snáď nie menej slov a pojmov ako s Rodom. Všetky majú čo do činenia s nastolením poriadku: „ZÍSKAŤ DOBRÝ“, „ZATVORIŤ“ atď.
V tomto prípade sa predpokladalo, že objednávka je predovšetkým rodinná: „LADA“, „LADO“ - láskavá adresa milovaného manžela, manžela alebo manželky. "LADINS" - svadobné sprisahanie. Bulharský „LADUVANE“ - veštenie o ženíchoch. Ale rozsah činnosti

Lada sa v žiadnom prípade neobmedzuje len na domácnosť. Niektorí vedci uznávajú Veľkú Ladu ako matku dvanástich mesiacov, na ktoré sa rok delí.

Starí Slovania mali bohyňu menom Lelya - dcéru Lady, mladšej Rozhanitsy. Zamyslime sa: nie nadarmo sa kolíska dieťaťa často nazýva „kolíska“, jemná, opatrný postoj slovo „milovať“ sa používa na označenie dieťaťa. Bocian, ktorý údajne nosí deti, sa po ukrajinsky volá „leleka“. Slovania verili, že to bola Lelya, ktorá sa postarala o sotva vyliahnuté sadenice - budúcu úrodu. Lelya-Vesna bola slávnostne „vyzvaná“ - pozvali ju na návštevu, vyšli jej v ústrety s darčekmi a občerstvením.

Sviatok Rozhanitsa sa oslavoval na jar - 22. - 23. apríla. V tento deň sa obetovali zeleninové a mliečne výrobky, ktoré sa slávnostne jedli na posvätnom sviatku, a potom sa v noci zapaľovali vatry: obrovské, na počesť

Lada a okolo nej je dvanásť menších – podľa počtu mesiacov v roku. Podľa tradície to bol sviatok žien a dievčat a muži ho pozorovali z diaľky.

Yarila

Nanešťastie je Yarila často mylne považovaná za Boha Slnka. Medzi starými Slovanmi mala Yarila inú úlohu. Čo rozumieme pod slovom „zúrivosť“? V ruských slovníkoch nájdete: „zúrivosť; kaša slepej, spontánnej, často nezmyselnej sily.“ A mnoho ďalších súvisiacich slov a všetky o nich hovoria silné emócie, mimo kontroly rozumu. Túto stránku lásky, ktorú básnici nazývajú „bujarou vášňou“, „ovládal“ slovanský boh Yarila. Dokonca aj v minulom storočí na niektorých miestach v Rusku oslavovali sviatok „Yarilki“, ktorý sa zhodoval s 27. aprílom, samotným vrcholom jarného nepokoja prírody.
Verilo sa, že táto láska zvyšuje úrodu, čo pre starovekého farmára veľa znamenalo. Veď, ako si pamätáme, pohania sa nebránili prírode a neodmietali jej zákony.

Yarila si predstavovali ako mladého muža, horlivého a milujúceho ženícha. Na niektorých miestach, aby zdôraznili jeho mladosť a krásu, obliekli dievča ako „Yarila“. Posadili ju na bieleho koňa, nasadili veniec z poľných kvetov, do ľavej ruky jej dali klasy a do pravej... symbol smrti – obraz ľudskej hlavy. Koňa a „Yarilu“ viedli cez polia a hovorili: „Kam vkročíš, tam je kopa života a kam sa pozrieš, kvitne klas!

Podľa inej verzie sa Yarila objavila pred ľuďmi na jar ako chlapec na mladom žrebcovi, v lete ako dospelý muž na silnom koni a na jeseň ako starý muž na starom koni. Uši symbolizovali život a obraz hlavy môže byť spôsobený tým, že rovnako ako egyptský Osiris každý rok zomrel a znovu sa narodil. Sviatok bol venovaný aj rozlúčke a „pohrebu“ holohlavej, staršej Yarily. Ľudia vedeli: zima prejde a Yarila sa vráti a vstane.
Rovnako ako zrno zakopané v zemi je vzkriesené ako steblo, klas a nakoniec nové zrno. Nie je náhoda, že obilniny zasiate na jar (na rozdiel od ozimín) sa nazývajú „jarné“...

Had Veles

Vedci píšu, že rozprávka je mýtus, ktorý prestal byť posvätný pre tých, ktorí ho rozprávajú a počúvajú. Toto je mýtus, ktorému sa už veľmi neverí. (Mimochodom, v starovekej Rusi slovo „bájka“ znamenalo spoľahlivý príbeh, častejšie písaný. A to, čo dnes nazývame rozprávkou, bolo vtedy označené slovom „bájka“. Z toho vzniklo moderné „bájka“. “ a výraz „báječný“ - ozdobený, fantastický, legendárny.

Existuje teda veľa rozprávok o hadovi Gorynychovi, ktorý unáša (alebo sa mu dáva na poctu) krásne dievčatá a s ktorými bojujú hrdinovia a hrdinovia - od eposu Dobrynya Nikitich po blázna Ivanushku. Ale aj to je ozvena dávneho pohanského mýtu, ktorý prežil dodnes.
Mýtus o boji hromovládcu Perúna s jeho večným nepriateľom - príšerným hadom. Podobné legendy existujú medzi mnohými národmi.

V slovanskej pohanskej mytológii je známy „beštiálny Boh“ Volos (alebo Veles), ktorý jasne kontrastuje s Perúnom. Jeho spojenie s „dobytčím“ (čiže zvieracím) kráľovstvom vyplýva už z jeho mena: Vlasy – chlpaté – strapaté – strapaté. Je možné, že slovo „kúzelník“ pochádza z mena tohto Boha a zo zvyku jeho kňazov obliekať sa do „huňatých“ kožuchov obrátených von, aby napodobňovali ich Božstvo. Medzitým nás názov „Vlasy“ rozhodne zavedie do sveta hadov a červov. Každý, kto bol niekedy v lete na dedine, pravdepodobne počul mrazivé príbehy o „živých vlasoch“, ktoré žijú v rieke pri brehu a dokážu sa zahryznúť a vsať pod kožu. Existuje tiež názor, že vlasy sú zvieracie alebo ľudské, najmä z zlý človek, - spadnutý do vody alebo zapletený do vajíčka ožije a začne robiť zlé skutky. Vo všeobecnosti boli vlasy považované za dôležitú schránku vitality. A nebude žiadny problém, ak ostrihané a odhodené vlasy zdvihne neláskavý čarodejník... Táto legenda sa mohla objaviť z legendy o kováčskej dielni Kiya, ktorá dokázala pomocou vlasu ukuť osud človeka.

Jedným slovom veľa dobré dôvody núti niektorých vedcov stotožňovať Volosa s legendárnym hadom – nepriateľom boha hromu.
Vypočujme si ich príbeh.

Podľa legendy Vlasový had vo svojom vzhľade akosi spája chlpatosť a šupiny, lieta na membránových krídlach, vie dýchať oheň (hoci sa na smrť bojí ohňa, najmä blesku) a miluje miešané vajíčka a mlieko. Preto je ďalšie meno pre Volosa Smok alebo Tsmok, čo znamená Sucker. Tu je vhodné pripomenúť Smauga, zlého draka z rozprávky J. R. R. Tolkiena „Hobit“. Toto meno si spisovateľ nevybral náhodou!

Ale ak si pozorne prečítate ľudové legendy a rozprávky, ukáže sa, že had v nich nie je taký zlý, ako nerozumný a chamtivý. Je ľahké vidieť, že vzhľad hada je „zložený“ ľudskou predstavivosťou z častí odobratých z rôznych zvierat. Možno stelesňuje sily prvotného chaosu, násilné sily neusporiadanej, divokej, neobývanej prírody, často nepriateľské voči starovekému človeku, ale v podstate vôbec nie zlé?...

Pohanskí Slovania uctievali oboch božských protivníkov – Perúna aj Hada. Len svätyne Perun boli postavené, ako už bolo spomenuté, na vysokých miestach a svätyne Volos - v nížinách. Existuje dôvod domnievať sa, že Volos, skrotený a zahnaný do podzemia, sa stal „zodpovedným“ za pozemskú plodnosť a bohatstvo. Čiastočne stratil svoj obludný vzhľad a stal sa viac ľudským. Nie nadarmo zostal v poli „Bard Hair“ posledný zväzok klasov. Okrem toho existuje spojenie

Volos-Veles s hudbou a poéziou, nie je bez dôvodu, že v „Príbehu Igorovej kampane“ sa spevák Boyan nazýva „Velesov vnuk“...

V roku 1848 bola v rieke Zbruch nájdená kamenná modla, ktorá jasne odrážala rozdelenie pohanského Vesmíru na Svet bohov, Svet ľudí a Dolný svet. Ľudský svet je teda zdola podporovaný kľačiacim fúzatým humanoidným tvorom. Vyzerá nešťastne. Samozrejme, na starodávnej modle nie sú žiadne vysvetľujúce nápisy, ale vedci sa domnievajú, že ide o Velesa, ktorý sa usadil v hlbinách Zeme...

Temní bohovia

Život starovekého človeka nebol vždy ľahký. Ťažkosti nás prinútili hľadať vinníkov, zjavili sa v podobe zlých Bohov. Medzi západnými Slovanmi bol Černobog takým stelesnením zla: toto meno skutočne hovorí samo za seba. Je známe, že jeho sochy boli čierne, so striebornými fúzmi. Či v neho východní Slovania (predkovia Bielorusov, Ukrajincov a Rusov) verili alebo nie, sa nedá s určitosťou povedať. Možno verili, je nepravdepodobné, že by na to mali menej dôvodov ako ich západní bratia.

Ale zlá Bohyňa menom Morana (Morena, Marana) bola určite známa ako na Západe, tak aj na slovanskom Východe. Je spojená s temnotou, mrazom a smrťou. Jej meno skutočne súvisí so slovami ako „mor“, „tma“, „opar“, „opar“, „blázon“, „smrť“ a mnoho ďalších rovnako neláskavých. Od Indie po Island sú známe mýtické postavy, ktoré spôsobujú najrôznejšie zlo: budhistická Mara, ktorá pokúšala spravodlivých pustovníkov, škandinávska „mara“ - zlý duch schopný mučiť spiaceho človeka, „ušliapať“ ho na smrť, Morrigan, bohyňa starých Írov, spojená s ničením a vojnou; nakoniec francúzske slovo pre „nočnú moru“. Morganu, Morgause a Mordreda si môžete pamätať aj z eposu o kráľovi Artušovi a jeho rytieroch.

Ozveny legiend o Moranovi možno vysledovať v eposoch o Dobrynyi a „Marinke“, ktorá sa všetkými možnými spôsobmi snaží zničiť hrdinu, najmä ho premieňa svojím čarodejníctvom na prehliadku - zlaté rohy. Tie isté eposy hovoria o nesvätom spojení „Marinky“ s hadom. Existuje dôvod vidieť starú Moranu v bulharskej legende o „zlej žene“, ktorá „zabila veľa ľudí“ a hodila špinavý závoj cez strieborný Mesiac: odvtedy sa pokryl tmavými škvrnami a vystrašený začal chodiť. nad Zemou oveľa vyššie ako predtým (medzi Mimochodom, astronómovia píšu o sekulárnych zmenách na obežnej dráhe Mesiaca...). Iné legendy hovoria o tom, ako sa Morana a jej zlí prisluhovači každé ráno pokúšajú prenasledovať a zničiť Slnko, no zakaždým v hrôze ustúpia pred jeho žiarivou silou a krásou. Napokon, slamená podobizeň, ktorá sa na niektorých miestach páli aj dnes počas starodávneho pohanského sviatku Maslenica, v čase jarnej rovnodennosti, nepochybne patrí Morane, bohyni smrti a chladu. Každú zimu nakrátko preberá moc, no nie je jej dovolené etablovať sa navždy: znovu a znovu víťazí slnko, život a jar...

Bohovia a duchovia nižšej úrovne

Medzi mnohými malými božstvami je potrebné poznamenať Dvorovoy (majiteľ nádvoria), ktorý bol už o niečo menej benevolentný ako Domovoy; Ovinnik (majiteľ stodoly) - ešte menej, a Bannik, duch kúpeľného domu, ktorý stál na samom okraji dvora a dokonca aj za ním, je jednoducho nebezpečný. Z tohto dôvodu veriaci považovali kúpeľný dom - symbol zdanlivej čistoty - za nečistý. Niekedy je predstavovaný ako drobný starček s dlhou plesnivou bradou. Mdloby a nehody v kúpeľoch sa pripisujú jeho zlej vôli. Na upokojenie Bannika Slovania nechali v kúpeľoch čistú vodu, metlu a jedlo, inak by sa bannik mohol nahnevať a vážne ublížiť človeku, dokonca ho aj zabiť. Bannikovou obľúbenou zábavou je obarenie tých, ktorí sa umývajú vriacou vodou, štiepanie kameňov v kachliach a „strieľanie“ nimi do ľudí.

Za plotom nádvoria starých Slovanov začínal les. Les poskytoval starým Slovanom stavebný materiál, divinu, huby, lesné plody atď. Ale okrem úžitku, ktorý mal človek, v sebe divoký les vždy skrýval aj mnohé smrteľné nebezpečenstvá. Majiteľom lesa bol Leshy. Leshy doslova znamená „les“. Jeho vzhľad je premenlivý. Zdalo sa, že je buď obrom, alebo trpaslíkom. Na rôznych miestach sa Leshy hovorí inak. Najčastejšie však vyzerá ako človek, no jeho oblečenie je zabalené „obrátene“ (niekedy však namiesto šiat nosí len svoju kožušinu). Leshyho vlasy sú dlhé, šedo-zelenkasté, ale na jeho tvári nie sú žiadne mihalnice ani obočie a jeho oči ako dva smaragdy horia zeleným ohňom v lesnej tme. Dokázal zaviesť človeka do húštiny, vystrašiť ho, zbiť, ale dobre vedel dobre zaplatiť.

Keď ľudia začali čistiť lesy a orať „popáleniny“ na chlieb, samozrejme sa objavili nové božstvá - Poleviki. Vo všeobecnosti nie je menej povier a znakov spojených s obilným poľom ako s bývaním. Občas ľudia na poli stretli aj starého Beluna – neopísateľného výzoru a mimoriadne nafúkaného. Požiadal okoloidúceho, aby si utrel nos. A ak niekto nepohrdol, zrazu sa mu v ruke objavila strieborná kabelka. Možno takto chceli naši predkovia vyjadriť jednoduchú myšlienku, že Zem štedro obdarúva len tých, ktorí sa neboja zašpiniť si ruky?

Pracovný deň na dedine začínal vždy skoro. Ale je lepšie počkať na poludňajšie horúčavy. Aj starí Slovania mali bájnu bytosť, ktorá prísne dbala na to, aby nikto nepracoval na poludnie. Toto je poludnie. Predstavovali si ju ako dievča v dlhej bielej košeli alebo, naopak, ako strapatú, strašidelnú starenku. Poludnitsy (alebo Rzhanitsy) sa báli: za nedodržanie zvyku mohla prísne potrestať - teraz to nazývame úpal. Keď na poludnie pristihla muža na poli, niekedy ho až do vyčerpania nútila riešiť jej hádanky. Ale poludnie nebolo len hrozivé.
Osobu, ktorá sa s ňou spriatelila, naučila tancovať na závisť každého. Starí Slovania, ktorí žili v kraji bohatom na rieky a jazerá, si prirodzene vyvinuli celý komplex náboženskej úcty k vode. Napríklad Slovania si boli istí, že najnezrušiteľnejšie prísahy sa robili pri vode, skúšali ju aj vodou na súde a pomocou vody veštili budúcnosť. Voda bola oslovovaná ako „vy“. Darmo ju mohla utopiť, zničiť. Mohlo by si to vyžiadať obete, podmyť dedinu jarnou povodňou. Preto sa Vodyanoy, mýtický obyvateľ riek, jazier a potokov, v legendách často objavuje ako stvorenie nepriateľské voči ľuďom.

Ústredný mýtus starých Slovanov

Teraz, keď sme sa zoznámili so všetkými hlavnými bohmi Slovanov, môžeme sprostredkovať obsah základnej legendy staroslovanskej mytológie. Tento mýtus hovorí o vzhľade zlých bohov a opozícii dobrých bohov voči nim.

Jedného dňa Sun-Dazhdbog a jeho brat Perun spolu cestovali do podsvetia. A tu sa spoza okraja Vesmíru objavila tmavá hviezda bez lúčov s dlhým krvavým chvostom. Chcela zasiahnuť Zem, ktorá tvrdo spala, na smrť - jej manžel, Nebo, prišiel na pomoc: zaštítil Zem a utrpel krutý úder. Nešťastie však nedokázal úplne odvrátiť. Chvostové monštrum sa prehnalo po celej Zemi, spálilo lesy strašným, bezprecedentným ohňom a nakoniec spadlo niekde na vzdialenom okraji.

...Bohskí bratia takmer vyhnali chrtské kone, letiace na východný okraj oceánu. Keď ho loď, ťahaná bielymi labuťami, prekročila a okrídlené žrebce sa opäť vzniesli, Dazhdbog sa mnoho dní neodvážil tak jasne a jasne pozrieť dolu ako predtým. Lebo po celej Zemi sa tiahol znetvorený mŕtvy pás a tam sa v čiernom dyme preháňal vystrašený, chápavý Oheň. A z rán neba stekala voda v potokoch na zem, zaplavovala nížiny, ničila a zmývala všetko, čo prežilo požiar...

Mladí bohovia nerozmýšľali dvakrát: ponáhľali sa zachrániť svoju matku a otca. Zachrániť svoj svet skôr, ako sa znova stane beztvarou hrčou, ktorou bol pred narodením. Obviazali rany neba bielymi pruhmi mrakov a vlhkými závojmi hmly. Upokojil Oheň. Zapálili dúhu nad niekoľkými ľuďmi, ktorí prežili, a ukázali tak cestu k spáse...

Vtedy sme na vzdialenom okraji Zeme videli hory, ktoré tam predtým neboli, hory, ktoré z diaľky vyzerali ako príšerné oblaky. Pevne sa spojili s telom Zeme. Bohovia opatrne zamierili k tým horám... Ukázalo sa, že hory sú železné. Horúco sa stihli ochladiť a z ostrých štítov dýchal čierny mráz, uložený kdesi vo vnútri a pred našimi očami ich obrastal sneh a ľad. Nikdy predtým mladí Bohovia nič také nevideli... No, väčšina týchto hôr spadla za okrajom podsvetia, po stáročia bez života a len jeden škaredý hrebeň znesvätil tvár zelenej Zeme. Bohovia videli: všetko živé sa sťahuje zo Železných hôr, všetko uteká pred ubíjajúcim chladom - lesy, rieky, tráva, kvety...

Opatrne prešli okolo Železných hôr a v jednej hlbokej priepasti objavili cestu cez Zem, až do Dolného sveta. Hodený kameň by tam lietal aj dvanásť dní a nocí, ale iskriace vozy, samozrejme, boli rýchlejšie. Čoskoro sa bratia ocitli v podsvetí. A keď Dazhdbog zdvihol svoj ohnivý štít, uvideli dve stvorenia, ktoré sa zúfalo chránili pred svetlom, muža a ženu, ktorí vyzerali skôr ako hrozné sny než ľudia alebo bohovia...

Vtedy chcel Perún po prvý raz zamávať sekerou, aby život nezapálil, ale zničil. Ale muž a žena padli na kolená a začali prosiť o milosť. A Perún spustil ruku so zdvihnutou sekerou. Ešte sa nenaučil byť nemilosrdný a udrieť, keď si kľaknú. Perun a Dazhdbog ich kŕmili a rozprávali im o pozemskej a nebeskej štruktúre.

Ale o rok neskôr zo smeru od Železných hôr začal prichádzať mráz, ktorý ničil Zem, a bratia Svarozhichi sa snažili tieto miesta rýchlo prejsť.

Potom však prešlo veľa času, Zem sa spamätala z úderu, rany neba sa zahojili, hoci zostala jazva - Mliečna dráha, kde podľa viery Slovanov odlietali duše mŕtvych. Dazhdbog varoval Mesiac, aby sa nepribližoval k studeným horám, keď kráčal po oblohe, pretože hoci bohovia Železných hôr bratov láskavo prijali, stále vzbudzovali nedôveru. Mladý Mesiac dal Dazhdbogovi svoje slovo a dlho ho dodržal, no raz nedokázal ovládať svoju zvedavosť.
Nasmeroval bielych býkov, ktorí viezli jeho voz do Železných hôr. Odtiaľ sa zdvihla špinavá prikrývka a vtiahla Mesiac do jaskyne. Keď bratia-bohovia vošli do tejto jaskyne, uvideli dokončenú hostinu a uvedomili si, že Morana zviedla Mesiac a okamžite oslávili svadbu.

Tentoraz zaznel Perúnov hrom a jeho sekera preťala Mesiac na polovicu. Bratia vzali mŕtveho Mesiaca domov, kde ho ranná hviezda Dennitsa, ich sestra, vyliečila živou a mŕtvou vodou. Odvtedy sa Mesiac na oblohe len zriedka objaví v splne a niekedy úplne zmizne a po tom, čo ho Morana zahalila do závoja, mohol škvrny zmyť. Ľudia verili, že Mesiac ubúda a dúfali, že sa znovu narodia čistí, no osud bol nemilosrdný.

Zlá Morana a bezprávny Černobog boli dlho pochovaní v temnote vlhkých jaskýň a neodvážili sa vyjsť na svetlo a Perún, ktorý krvou znesvätil svoju zlatú sekeru, pracoval rok v dielni Kiya - odčinil hriech. Vražda bola v Rusku všeobecne považovaná za strašný hriech. Ani bojovníci, ktorí sa vrátili z ťaženia, dlho nesedeli so svojimi príbuznými za jedným stolom a pracovali v kováčskych dielňach a na poli, odpykávali svoju vinu. Odvtedy sa všetci zlí duchovia boja železa, cítia silu Perúna, a ak obložíte dvere železom alebo na ne zavesíte železnú podkovu, potom sa zlí duchovia neodvážia vstúpiť do domu.

Medzitým Černobog a Morana ukradli hadie vajce. Predtým hady neboli jedovaté a žili v mieri s ľuďmi. Toto vajce omotali okolo vlasov ženy, ktorá utrela dieťa ušami chleba a vysali z neho všetko živé.

Z vajíčka sa vyliahol had, ktorého volali Volos alebo Veles. Rýchlo vyrástol a stal sa veľmi silným. Ale nebol zlý – len chamtivý a hlúpy. Lietal po zemi, menil sa na koho chcel a páchal rôzne hriechy. Jedného dňa však Morana s jeho pomocou vytiahla ihlu s ľadom a vyrobila mu ľadový zub, pomocou ktorého by sa dal Svarozhichi uspať.

Jedného dňa ukradli Perúnovu nevestu Lelya a Dazhdbog odišli do Železných hôr, aby skontrolovali, čo sa deje s Černobogom a Moranou. Ale tam ho Veles udrel ľadovým zubom do chrbta a Slnko v určenú hodinu nevyšlo nad Zem. Perun išiel za Dazhdbogom a nechal Oheň svietiť na ľudí a zohrievať ich. Ale bez ohľadu na to, ako veľmi bojoval Perun s Velesom, nedokázal ho poraziť - Černobog a Morana stáli za ním a pomáhali mu. Perúnove oči a srdce boli vytrhnuté a spútané v ľade.

Tridsaťtri rokov nebolo Slnko nad Zemou, hromy nehučali a Perúnov blesk neblikal. Ale jedného dňa dospelé deti kováča Kiya - brat a sestra Svetozor a Zorya - prišli do svätyne Perúna, zapálili oheň a
Svetozor obetoval svoju krv. Potom sa zem otvorila a vyčerpaný Perún vyliezol z trhliny. Tágo mu pomohlo zotaviť sa zo zranení, nájsť nové kone a nájsť sekeru, ktorú po osudnej bitke nedostal Veles, ale odletela do pozemského sveta.

Perun, ktorý získal silu, s Kiy a Kieviches prišli do Železných hôr a v divokom súboji porazili Velesa, zlomili ľadový zub a uväznili Černoboga a Moranu v podzemnej temnote. Napriek všetkým Moranovým ubezpečeniam, že nebolo možné roztopiť ľadový hrob Dazhdbog a Lelya, Perun a Kiy to dokázali a vzkriesili bohov.

Náboženské sviatky

Ak Slovania uctievali prírodné javy, potom sa dá ľahko uhádnuť, pri akých príležitostiach a v akom ročnom období by oslavovali svoj náboženské sviatky, ktoré úzko súvisia s prírodou a zmenami v nej. Sviatky Kolyada, Ivan Kupala a Maslenitsa boli hlboko uctievané ľuďmi. Na týchto slávnostiach Slovania uctievali kamenné a drevené modly – ​​postavy bohov.

Tieto idoly boli umiestnené v strede okrúhlej plošiny so zvýšeným stredom alebo naopak s lievikovitou priehlbinou v strede. Miesto bolo obklopené jednou alebo dvoma priekopami a nízkymi valmi. Niekedy bolo vnútro šachty ohradené palisádou. Vedľa modly bol umiestnený oltár. Miesta, kde sa uctievali modly, sa nazývali „chrámy“ (zo staroslovanského „kap“ - obraz, modla) a miesta, kde sa prinášali obete („požiadavky“), sa nazývali „poklady“. Doteraz sa už našlo mnoho pohanských idolov, ale najpozoruhodnejšou pamiatkou slovanského pohanstva je štvorhlavá modla Zbruch, ktorú našli v 19. storočí na rieke Zbruch, prítoku Dnestra. Tradične sa tento idol nazýva Svyatovit. Ide o vysoký štvorstenný stĺp vysoký tri metre, na ktorého každej strane je séria obrázkov. Tri horizontálne vrstvy obrazov symbolizujú rozdelenie vesmíru na nebo, zem a peklo.
Na vrchu, na každej strane stĺpa, korunovaného jednou spoločnou čiapočkou, sú vytesané celovečerné postavy štyroch božstiev – bohyne plodnosti Perúna, ženského božstva s prsteňom v pravej ruke a mužskej postavy s šabľu pri opasku. V strednej vrstve sa striedajú postavy mužov a žien - to je Zem a okrúhly tanec ľudí, ktorí sa držia za ruky. V nižšej vrstve sú tri postavy mužov s fúzmi. Toto sú podzemní bohovia, ktorí podopierajú Zem nad nimi. Slovania mali aj drevené sochy. Okolo 980 Kyjevský princ Vladimir Svyatoslavich umiestnil do svojho hlavného mesta obrovské modly pohanských božstiev. Medzi nimi bola drevená modla Perúna obzvlášť luxusne zdobená: mala striebornú hlavu a zlaté fúzy. Drevené modly východných Slovanov sú stĺpy, v hornej časti ktorých boli vytesané ľudské hlavy.

Týmto modlám sa prinášali obete: zvieratá, obilie, rôzne dary a niekedy aj ľudské obete. V blízkosti obrazu pohanských bohov sa konali veštby a rituály, ktoré vykonávali tajomní „mágovia“.

Mágovia, veštci, kúzelníci, beduíni, čarodejnice... O slovanských mudrcoch sa vie veľmi málo, ale Sergej Michajlovič Solovjov vo svojej práci o dejinách starovekého Ruska vytvára úzku súvislosť medzi slovanskými mudrcami a fínskymi mudrcami. , vysvetľujúc to tesnou blízkosťou týchto dvoch národov; a poznamenáva, že po prijatí kresťanstva sa mudrci objavujú najmä na fínskom severe a odtiaľ znepokojujú slovanské národy.

Slovo a mýtus. Mytologické bytosti

(morské panny, škriatkovia, brownies atď.) Konšpirácie.

Predstavy o svetovom poriadku, čase a priestore

Štúdium antickej literatúry chtiac-nechtiac vás privykne myšlienke, že pohanská mytológia je určite niečo ako starogrécke báje s ich zložitými rozvetvenými zápletkami, bohmi, „hrdinami“ ako Herkules alebo Achilles atď. Ak sa zameriate na tento typ mýtov, hľadáte v ich mytológia ľudských postáv a ich zábavné dobrodružstvá, ako napríklad cesta gréckych Argonautov, história Persea a Andromedy atď.

Medzitým sa mytologické vedomie ako také prejavuje neporovnateľne rozmanitejšie ako v naznačených prípadoch. Kompletný dej slovanských mýtov, chápaný vo vyššie uvedenom úzkom zmysle, sa prakticky nezachoval: pohanskí Slovania ešte nemali písmo a potom, od okamihu prijatia kresťanstva, cirkev viedla boj proti pohanským myšlienkam, ktorý bol mocným prostriedkom na vytesnenie antických mýtov z ľudovej kultúrnej a historickej pamäte.

Kroniky, rôzne kázne a „učenia“ kresťanských duchovných namierené proti pohanstvu a ďalšie dokumenty zachovali fragmenty mýtov prezentované prevažne v poradí ilustrácií.

Filologickým pozorovaním jazyka, jeho slov a slovných spojení však možno preniknúť aj do antickej kultúry a mytológie. Navyše, práve tu leží pôvodná úroveň mytologických predstáv.

A.A. Potebnya vo svojich spisoch opakovane pripomenul lingvistu a mytológa M. Müllera, ktorého slovami: „Mytológia je iba fázou a nevyhnutnou vo vývoji jazyka, ak jazyk neberieme ako čisto vonkajší symbol, ale ako jediné možné stelesnenie myšlienok... Slovom, mytológia je tieň padajúci z jazyka na myšlienku... Mytológia v najvyššom zmysle je sila jazyka nad myšlienkou...“

Mýtus už môže obsahovať slovo alebo krátky výraz. Ako výstižne povedal A.N. Afanasyev, "Semeno, z ktorého vyrastá mýtická legenda, leží v prvotnom slove." Podľa A.A. Potebnya, ktorý citoval tieto slová svojho predchodcu, „je vopred pravdepodobné, že najjednoduchšie formy mýtu sa môžu zhodovať so slovom a mýtus ako celá legenda môže predpokladať mýtus ako slovo“.

Na to, že prší, sú napríklad Rusi zvyknutí. Ide o lingvistickú metaforu, ale obrazná povaha obratu v každodennom živote sa dlho nepoznala. Medzitým medzi Poliakmi padá dážď (deszcz pada). Tak ako sú moderné ruské deti stále schopné „rozpoznať“ dlhé nohy, akoby kráčali po zemi, v prúdoch dažďa, ktoré sa tiahli z oblaku plaziaceho sa po oblohe, tak starí ľudia, ľudia z čias „detstva ľudstva, “ s istotou to urobil. V prvých storočiach kresťanstva sa duchovenstvo v Rusku dokonca snažilo bojovať s myšlienkou, že prší a je schopný chodiť ako živý tvor, čo pochádza z éry východoslovanského pohanstva, ale s jazykovou teóriou nedokázali nič urobiť. prvok.

In francúzsky výraz il pleut sa stále používa na vyjadrenie toho istého významu. Do ruštiny sa prekladá ako „prší“, ale doslova znamená „plače“. kto to je? Prirodzene, božstvo žijúce v nebi (a z kresťanského pohľadu pohanský démon).

Losev svoj príklad ďalej komentuje: „Tu by sa dalo povedať, že sú odhalené všetky karty mytologického myslenia, ktoré sa v nových jazykoch skrývajú pod zámenami tretej osoby. Takto to naozaj je. Skutočným námetom neosobnej vety pre starodávne myslenie je démon, na ktorého sa stále myslí slepo zmyslovo, živočíšne pudovo, nediferencovane, ktorý stále zostáva na úrovni zmyslovo vnímaného predmetu, v myslení sa ešte naplno neprejavuje, ale je len ním nevedome predpokladaný, a preto nie je pomenovaný a ani nemôže byť pomenovaný. A v ruštine by nebolo chybou povedať, že vo vete Dawn je predmetom „to“.

Fantázia staroveku obklopovala pohanské božstvo žijúce na oblohe s inými nebeskými bytosťami. Oblaky by sa napríklad dali pomýliť s pasúcimi sa nebeskými kravami a čierne mraky, ktoré v ľuďoch vyvolávajú strach, by sa dali pomýliť s niekým iným, nepriateľským a zlým, alebo s nebeskými horami, alebo opäť s (čiernymi) kravami. Prirodzene, dážď je potom nebeským mliekom.

Meno kravy Burenka, rozšírenej v Rusku, s najväčšou pravdepodobnosťou etymologicky súvisí so slovom „búrka“ (a nie s prídavným menom hnedej, hnedej). Čo je obzvlášť zaujímavé, podľa Vasmera slovo „búrka“ zase súvisí v niektorých indoeurópskych jazykoch so slovesom, ktoré znamená „moo“, „moo“ - t. j. potom Burenka vo svojej vnútornej podobe zjavne , „bučanie“ alebo „hučanie“ Navyše, takáto konzervácia v modernom slove starovekých mytologických predstáv v žiadnom prípade nie je zriedkavý výskyt. Akademik Nikita Iľjič Tolstoj (1923-1996) vymenoval mená kráv, s ktorými sa stretol (na Ukrajine) podobne ako Burenka: Cloud, Khmara, Thunderstorm, Raiduga atď. Pridajme sem často sa vyskytujúcu prezývku kráv Zorka (teda „úsvit“). .

A.A. Potebnya zdôrazňuje: „Keď človek vytvorí mýtus, že oblak je hora, slnko je koleso, hrom je klopanie voza alebo rev býka, kvílenie vetra je kvílenie psa atď. ., potom pre neho neexistuje žiadne iné vysvetlenie týchto javov.“

Animatická viera vo všeobecnosti verila, že všetko v prírode (kamene, stromy, voda, oheň atď.) je živé. Preto napríklad uctievanie stromov. Svätý Štefan z Permu zničený začiatkom 15. storočia. istá „prefíkaná breza“, ktorú uctieval miestny kmeň pohanských Zyryanov. Pre Slovanov bola borovica posvätným stromom - stále sa snažia lokalizovať cintoríny pod borovicami (ako vlastne pod stromami vo všeobecnosti). Dub, samozrejme, patril medzi posvätné stromy.

Ide o to, že všetko v mýte, akokoľvek fantastické to bolo, starí Slovania vnímali ako úplnú pravdu, ako objektívny obraz sveta okolo nich. S mytologickým vnímaním prostredia všetko naokolo ožíva a je plné zázrakov. V tomto svete zázrakov sa musíte mať neustále na pozore. Les, vodu, vzduch obývajú nadprirodzené bytosti, zvieratá vedia rozprávať atď atď.

Preto je to svet mocných rytierov, ktorí majú na obyčajného človeka neuveriteľnú silu. Prví zberatelia ruských eposov sa ešte našli v ich ľudových interpretovľudia s atavistickými črtami mytologického vedomia.

Folklorista A.F. Hilferding povedal: „Keď človek pochybuje, že hrdina môže niesť 40-kilogramový palicu alebo zabiť celú armádu na mieste, epická poézia v ňom je zabitá. A mnohé znamenia ma presvedčili, že severoruský sedliacky spievajúci epos a prevažná väčšina tých, ktorí ho počúvajú, určite veria v pravdivosť zázrakov, ktoré sú v epose predstavené... Niekedy aj sám spevák eposu, keď donútite ho spievať s úpravou potrebnú na nahrávanie, vložíte svoje komentáre medzi verše a tieto komentáre naznačujú, že vo svete, ktorý spieva, naplno žije myšlienkou.“

Pre starých Slovanov bol kontakt so sférou nadprirodzena nepochybný, jasný a jednoduchý.

Človek veril, že v lese by sa mal mať na pozore nielen pred dravými zvieratami, ale aj pred škriatkami, vodnými tvormi, beregínmi, morskými pannami atď. O Slovanoch písal Prokopios z Cézarey v 6. storočí. n. e.: "Uctievajú rieky a nymfy (to znamená morské panny - Yu.M.) a všetky druhy iných božstiev, prinášajú obete všetkým z nich a pomocou týchto obetí prednášajú veštenie."

Rusalka (zo staroslovienčiny rosalia - „pohanský sviatok jari“; po prijatí kresťanstva sa ukázalo, že je to o týždeň skôr ako Trojica, odkiaľ je bulharská rusalia - „týždeň pred Trojicou“). Morská panna je zvyčajne duchom utopenej ženy, ktorá žije vo vode, ale je schopná vystúpiť na breh a dokonca liezť na stromy.

S kalendárnym cyklom sa spájalo množstvo mytologických bytostí medzi pohanskými Slovanmi.

Jazyk zachoval starovekú mytológiu veľmi mnohostranným spôsobom. Takže, A.A. Potebnya vo svojom diele „O Dolya a bytosti s ňou súvisiace“ používa rozsiahly materiál, aby ukázal, že podľa predstáv pohanských Slovanov boli nadprirodzené duchovné bytosti „dolya“ a jej protinožec nie dolya (teda v modernom zmysle , „šťastie“ a „nešťastie“ ). Okrem toho Potebnya veril: „Boh môže znamenať darcu podielu“. Sotva je správne stotožňovať Share s pojmom osud: ako napísal Procopius o Slovanoch, „oni nepoznajú osud a vo všeobecnosti neuznávajú, že má nejakú moc vo vzťahu k ľuďom“.

Podobne je známe, že smútok (alebo smútok-nešťastie), potreba (potreba), nešťastie atď. tiež neboli abstraktné pojmy, ako je tomu teraz, ale „ľudské, menej často zoomorfné bytosti“. Tieto stvorenia by mohli chodiť po svete. Dokonca je známe, že bol povestný jednooký. Smútok dohnal ľudí k pitiu, pitiu s nimi a potom aj k opici. V jednej rozprávke sa mužovi podarilo vylákať smútok do diery a prikryť ju kameňom, v inej napchal potrebu do nádoby a utopil ju v močiari. Ľudia v rozprávkach často nosia na svojich pleciach nešťastie. Pravda a lož, časť (osud), náhoda, osud atď. boli v predstavách ľudí približne rovnaké.

Sinisters boli podľa legiend malé zlé duchovné stvorenia, ktoré sa skrývali za pecou a prinášali nešťastie domu aj ľuďom v ňom žijúcim. Ukrajinské želanie nešťastia hovorí: "Bože, oni ťa zbili!"

Postava šotka (alebo „majstra“), ktorý tiež býva v dome, podľa pohanských predstáv nie je taká jasná. Pohanskí Slovania verili, že v závislosti od konkrétnych okolností môže prejavovať nepriateľský aj zhovievavý postoj k ľuďom žijúcim v dome.

Zlá kikimora môže byť buď sušienka, lesná alebo močiarna. Jej vzhľad bol považovaný za humanoida (zvyčajne malá škaredá stará žena).

Vlkodlaci boli podľa predstáv pohanských Slovanov mŕtvi, ktorí v noci ožívajú a sajú krv zo živých ľudí (na Západe sa tento druh fantastických tvorov nazýva „upíri“).

Smrť človeka znamenala medzi pohanskými Slovanmi zložitý systém rituálov. Pochovávalo sa teda často na saniach (aj v lete). Po pohrebe nasledovala hromadná rituálna slávnosť (trizna), ktorú v prípade smrti bojovníka sprevádzali magické vojnové hry a slávnosť (strava) rovnako ritualizovaná.

Mauríciusský stratég poznamenal, že po smrti manžela jeho manželka zvyčajne zomrela: „väčšina z nich považuje smrť svojho manžela za svoju smrť a dobrovoľne sa uškrtia, nepočítajúc doživotnú vdovu“.

Miesto posmrtného prostredia duchov predkov sa nazývalo navyu. Východní Slovania si na svojich hroboch stavali takzvané „domy“ – „drevené zrubové domy (1,5 x 2 m) so sedlovou strechou a malým oknom s hrúbkou jedného polena. Na pamiatku zosnulého predka boli v týchto domoch umiestnené rôzne dary.

Ako poznamenáva L. Niederle, „v starovekých ruských cirkevných náukách“, kde sa spomínajú slovanské kúpele, sa „dočítate zaujímavú vec: ľud pripravil pre svojich predkov kúpeľný dom, čo však ruský ľud na niektorých miestach robí dodnes“.

Duchovia predkov boli vo všeobecnosti pre ľudí mystickými stvoreniami zvláštneho poriadku. Od duchov dedka a ženy očakávali pomoc a pokyny, čo robiť v tej či onej životnej situácii. Jednou z najstarších duchovných bytostí bol klan. Rodiace ženy pomáhali pri narodení detí a ovplyvňovali osudy novorodencov. Proti nim a ich kultu bojovali pravoslávni kňazi prvých storočí – tento kult bol tak hlboko zakorenený.

Pohanskí Slovania verili vo vlastné vzkriesenie po smrti. Niekedy to zjavne spájali s myšlienkou reinkarnácie. Výskumník pohanov pohrebný obrad cituje napríklad zaujímavé ruské príslovie, požičané zo slovníka V.I. Dahl: "Nebite psa a bol to muž."

Na základe mnohých údajov cítiť, že vo vedomí Slovanov prvých storočí nášho letopočtu prevládala kvalitatívna stránka nad kvantitatívnou, konkrétna nad abstraktnou. To je však celkom bežný rys psychológie staroveku. Veľmi zreteľne sa to prejavilo v metódach počítania.

Ťažko povedať, „dokedy“ boli Slovania schopní počítať v predgramotnej ére. Ale je jasné, že to robili v mnohom inak ako my. Staroveký Slovanľahko sa zorientoval a povedal by napríklad, že pred ním sú tri borovice, päť smrekov a dve brezy. Je však nepravdepodobné, že by pochopil, čo od neho chcú, ak by niekto trval na tom, že to všetko predstavuje desať stromov. Takéto zovšeobecnenia abstrakciou robia moderní ľudia celkom automaticky, ale vedomie staroveku „fungovalo“ inak. Pre starovekého človeka boli borovica, smrek, breza, dub atď. kvalitatívne odlišné rastliny a bolo pre neho psychicky náročné umiestniť ich do jedného radu.

Starovekí ľudia zaobchádzali so slovami veľmi rozumne. Považovali za samozrejmosť, že slovo je potenciálny čin. V ich predstavách slovo dostalo magickú moc. A.A. Potebnya o tom napísal:

„Slovo je čin... Preto je slušné spievať mužskú pieseň len mužovi, jarnú pieseň iba dievčaťu, svadobnú pieseň iba na svadbe, malú pieseň len na pohrebe; niekto, kto pozná sprisahanie, súhlasí s tým, že to povie len zasvätencovi, nie na znevažovanie, ale na vážne použitie.“

Akademik Fjodor Ivanovič Buslaev hovorí o význame slova pre starovekých ľudí:

„Ak vo všetkých viac či menej dôležitých funkciách svojho duchovného a dokonca aj fyzického života človek videl tajomný prejav akejsi neznámej, nadprirodzenej sily ukrytej v ňom, potom, samozrejme, slovo, ako najvyššie, úplne ľudské a prevažne racionálne prejav jeho povahy bol pre neho tou najčarovnejšou a najposvätnejšou vecou. Nielenže v ňom živil všetky vzácne rodinné sympatie k staroveku a tradícii, k rodine a kmeňu, ale vzbudzoval aj úctivú hrôzu a náboženskú bázeň“; „Túto celistvosť duchovného života, ktorá sa odráža v slove, najjasnejšie definuje a vysvetľuje samotný jazyk; pretože v ňom tie isté slová vyjadrujú pojmy: hovoriť a myslieť, hovoriť a robiť; robiť, spievať a predvádzať mágiu; hovoriť a súdiť, obliekať sa; hovoriť a spievať; hovoriť a čarovať; hádať sa, bojovať a nadávať; hovoriť, spievať, čarovať a liečiť; hovoriť, vidieť a vedieť...

Naši predkovia cítili v slove „šťastie“ spojenie dvoch pojmov: myslenie a rozprávanie... „veštenie je tajné sloveso“, teda tajné slovo, nielen myšlienka vo všeobecnosti, ale aj tajomné príslovie, ako aj veštenie, pretože hádať znamená čarovať a zároveň vyslovovať nezrozumiteľné slová – hádať.“

Poeticky romantizujúci vedecký problém, slávna postava ruského symbolizmu Vyach. Ivanov napísal:

„Symbolizmus v novej poézii sa zdá byť prvou a nejasnou spomienkou na posvätný jazyk kňazov a mágov, ktorí si kedysi osvojili slová národného jazyka so zvláštnym, tajomným významom, ktorý objavili oni sami, vďaka korešpondenciám známym oni sami medzi svetom skrytého a limitmi verejnej skúsenosti.“

Podľa Ivanova starí „kňazi a kúzelníci“ „poznali iné mená bohov a démonov, ľudí a vecí, než ako ich nazývali ľudia, a so znalosťou skutočných mien položili základ svojej moci nad prírodou. Oni... jediní pochopili, že „miesiaca misa“ (kráter) znamená dušu a „lýra“ znamená svet a „jaskyňa“ znamená narodenie... že „zomrieť“ znamená „narodiť sa“, a „narodiť sa“ znamená „zomrieť“ a to „byť“ znamená „byť skutočne“, t. j. „byť ako bohovia“ a „ty si“ – „v tebe je božstvo“, a neabsolútne „byť“ populárneho používania a svetonázoru sa vzťahuje na ilúziu skutočného bytia alebo potenciálneho bytia...“

Samozrejme, v skutočnosti veľa z toho, čo sa týka Vyacha. Ivanova, situácia bola zložitejšia a celkovo odlišná, ale už sám o sebe fakt, že mnohé verbálne formulky starých pohanských mágov sa po tisícročiach zmenili na poetické obrazy, je nespochybniteľný fakt. To, čo je dnes konvenčnou umeleckou metaforou, mohlo byť kedysi súčasťou čarodejníckeho sprisahania.

Rituály kalendárno-agrárneho cyklu v podstate obsahovali pohanské kúzla a modlitby rôznych foriem za dobrú úrodu. V slovanskom folklóre bola takzvaná „kalendárna poézia“ spočiatku úplne spojená s pohanskou mágiou. Koledy, spevy Vesnyanka, Kupala, Rusal, Zhnivny atď. objektívne niesli veľký estetický princíp, no napriek tomu ich starovekí ľudia spievali nie pre vlastné umelecké potešenie.

Určité špecifické magické funkcie sa vyskytujú v mnohých slovách a slovných prejavoch pochádzajúcich z antiky s neustálou stálosťou. Ako príklad môžeme uviesť nasledujúcu skutočnosť, ktorá nie je bez zaujímavosti. Pri skúmaní takého fenoménu pohanskej slovanskej mágie, ako je „ochrana priestoru hlasom pred škodlivými a zlými silami“, N.I. Tolstoj hovorí: „Ruský chur, ktorý bol vykrikovaný na ochranu pred zlými duchmi, vytvoril podľa predstáv starých východných Slovanov rovnaký oplotený priestor, o ktorom sme hovorili vyššie. To slovo bolo príliš nadávky, nadávky. Prvou a najstaršou funkciou nadávok bola ochrana pred zlými duchmi, o čom už existuje značné množstvo dôkazov.“

Sprisahania a kúzla pohanov obsahujú obrovské rozdiely od kresťanských modlitieb. Pohanskí „kňazi a mágovia“, rôzni čarodejníci atď. sa neobracali k Bohu, ktorého nepoznali, ale k temným silám, ktorých škodlivá podstata im, žiaľ, nebola jasná.

Bez porovnávania by som tu chcel len zdôrazniť, že základom kresťanskej modlitby je aj viera človeka, že z jeho slova sa môže zrodiť skutok. Pred viac ako sto rokmi napísal svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu do svojho denníka „Môj život v Kristovi“:

„Slovný tvor! Pamätaj, že máš svoj začiatok od slova Všestvoriteľa a v spojení (cez vieru) s tvorivým slovom, cez vieru, sám môžeš byť hmotným a duchovným tvorcom“; „Pamätajte, že v samotnom slove sa skrýva možnosť konania; Stačí mať pevnú vieru v silu slova, v jeho tvorivé schopnosti.“

Pravoslávie, ako je známe, nepopiera určitú účinnosť pohanských čarodejníckych verbálnych textov, ale jasne naznačuje, že „pomoc“ pre praktizujúceho čarodejníka pochádza od zlých satanských síl. Takáto „pomoc“ je plná veľkého nebezpečenstva:

„Kto praktizuje aké slovo,“ napísal na úsvite kresťanstva sv. Petra z Damasku, dostáva vlastnosť tohto slova, hoci neskúsení to nevidia, ako vidia tí, ktorí majú duchovnosť.“

Pohania (a pohanskí Slovania, samozrejme, netvorili žiadnu výnimku) boli bezbranní voči sile najtemnejších síl duchovnej roviny. Východoslovanský svet sa však nakoniec vymanil spod ich „kontroly“ v dôsledku prijatia kresťanstva podľa gréckeho vzoru.

Už citovaný bádateľ upozorňuje, že posmrtnú existenciu človeka si Slovania často predstavovali niekde v rozľahlosti vesmíru:

„Mesiac, mesiac a hviezdy sú bežné kozmické znaky na stredovekých juhoslovanských náhrobných kameňoch. O komparatívna analýza Odhaľujú výrečný obraz ašpirácie ducha mŕtveho do vesmíru, jeho cestu k nebeskej klenbe, pozdĺž Mliečnej dráhy, k Mesiacu a hviezdam vo „večnom svete“.

Svet zosnulých predkov si možno predstaviť aj tak, že sa nachádza niekde v útrobách zeme. Zároveň: „Bez ohľadu na jeho podzemné alebo kozmické umiestnenie, ako aj za horizontom, za morom, jeho povaha sa zdá byť trochu podobná povahe zeme.“

Myšlienka vzkriesenia ľudí po smrti pohanských Slovanov bola navrhnutá neustále sa opakujúcou zmenou prírodných cyklov. Čas akoby išiel v začarovanom kruhu. Ľudia celý život sledovali, ako príroda v zime zomiera (listy odlietajú zo stromov, tráva zožltne a uschne atď.), ale potom sa znovuzrodí (stromy sa znova zazelenajú a tráva sa znovu narodí). To prirodzene vyvolalo nádeje, že niečo podobné sa u ľudí deje.

Je zaujímavé, koľko ročných období pozorovali starí Slovania pri sledovaní prírodných zmien. L. Niederle napísal: „Slovani rozlišovali štyri ročné obdobia: zimu, rok – jar, leto, jeseň – jeseň...“. N.I. Opatrnejší názor mal Tolstoj, ktorý poukázal na to, že „máme k dispozícii množstvo etnografických údajov, ktoré Slovania v dávnych dobách a na vidieku takmer dodnes delili rok nie na štyri, ale iba na dva veľké ročné. segmenty - leto A zima. <...>Archaický ľudový systém delenia „okrúhleho“ roka sa teda nezhoduje so všeobecne uznávaným a známym systémom.

Starí Slovania rozdelili deň na polovicu - na deň a noc (deň zrejme mysticky zodpovedal letu v ich pohanských rituáloch a noc zime). Deň sa dal rozdeliť aj na dve polovice na základe pozorovania Slnka vychádzajúceho od východu Slnka po zenitový bod a následne zostupujúceho od zenitu k línii horizontu (hodiny sa začali rozlišovať až v neskorších dobách). Aktivácia zlých duchov sa očakávala nielen o polnoci, ale aj na poludnie, „vo veľmi nebezpečnom čase dňa“, ako N.I. Tolstoj. O poludňajších zlých duchoch N.I. Tolstoj napísal: „Zlí duchovia, ktorí sa v tejto chvíli objavujú, majú dokonca svoje špeciálne meno. Pre Rusov je to ženské pohlavie pri spodok - strašidelná, škaredá alebo naopak veľmi krásna žena, ktorá sa na poliach objavuje presne na poludnie v období kvitnutia a dozrievania obilia a muž. pri stánok, ktorý predstavuje nebezpečenstvo pre malé deti. V Polesí podlaha pri zennik - duch niekoho, kto zomrel neprirodzenou smrťou, strašný, černoch, ktorý sa zjavuje na poludnie. V Gomelskej oblasti (dedina Velikoje Pole, okres Petrikovsk) deti nesmú ísť na poludnie k rieke, „aby ich neodtiahlo poludnie“, teda k tej vodnej, ktorá sa objaví na poludnie... ( Ďalej N.I. Tolstoy s príkladmi demonštruje „spoločný slovanský charakter tejto postavy“ - Yu.M.)<...>Poludnie trvá veľmi krátko, v podstate jeden okamih, a v tomto momente môže poludnie alebo poludnie podľa všeobecného presvedčenia človeka poraziť, potom hrozba zmizne, zatiaľ čo polnoc so všetkými svojimi nebezpečenstvami je len začiatkom temného obdobia noci. , ktorá trvá až do prvých kohútov“

Ibn Fadlan bol tiež svedkom pohrebu vznešeného „Rusa“, s ktorým jedna z jeho konkubín súhlasila so smrťou. Po sérii rituálnych príprav bola uškrtená, súčasne bodnutá dýkou, umiestnená spolu s zosnulým do člna a potom bola loď spálená.

Aj to sa málo podobá na zvyky Slovanov. Ako presne píše L. Niederle: „U Slovanov sú pochovávanie v člnoch veľmi zriedkavé a ak sa vyskytnú, tak len na východe... pod vplyvom škandinávskych blondínok (teda Varjagov. Kurzíva baňa. - Yu.M.)“ (Niederle L. Slovanské starožitnosti. M., 2000. S. 230).

Rybakov B.A. Pohanstvo starovekej Rusi. M., 1988. S. 91.

Niederle L. Slovanské starožitnosti. S. 213.

Podrobný rozbor problémov spojených s kultom klanu a rodiacich žien je uvedený v prácach historika akademika B.A. Rybákovej. Pozri: Rybakov B.A. Pohanstvo starých Slovanov. M., 1981.

Veletskaya N.N. Pohanská symbolika slovanských archaických rituálov. M., 1978. S. 16.

V staroslovienskom jazyku sa jednoduché kardinálne číslovky pohybovali od jednej do desať; Potom prišlo toto, ako aj slová tma („desaťtisíc“; podľa A. Vasmera stopa po tureckom tumane „desaťtisíc, tma“) a nesvѣda („neznáme množstvo“).

S touto skutočnosťou sa stretlo v 20. storočí. výskumníci, ktorí študovali archaické kultúry zachované na planéte - napríklad austrálski domorodci, grónski Eskimáci a v ZSSR predstavitelia tajgy z Ďalekého východu.

Prvenstvo kvality nad kvantitou zostáva dodnes v povedomí detí predškolského veku, ktoré si vo všeobecnosti uchováva mnohé praveké zručnosti v rudimentárnej podobe. Potom škola začne aktívne potláčať zodpovedajúce myšlienky, rozvíjajúc v deťoch schopnosti abstraktného myslenia, ktoré v modernej spoločnosti potrebujú.

Napríklad deťom v základných ročníkoch sa systematicky dávajú problémy ako „Rozdeľte štyri jablká trom chlapcom“. Predpokladá sa, že „správna odpoveď“ je, že každý chlapec by mal dostať jedno celé a jednu tretinu jablka. Medzitým v skutočnosti jablká nemajú rovnakú veľkosť a deti by ich rozdeľovali rôzne v závislosti od konkrétnej situácie (možno napríklad jedno veľmi veľké: potom by sa v reálnom živote muselo rozrezať na polovicu a dať dve , a tretí by dostal všetky zvyšné malé atď.). Teda od starých Slovanov skutočný život vyžadovalo úplne inú „matematiku“, než na akú sme zvyknutí, zameranú na abstrakcie.

Práve tam. S. 26.

Niederle L. Slovanské starožitnosti. S. 454.

Tolstoj N.I. Eseje o slovanskom pohanstve. str. 27, 30.

Tolstoj N.I. Eseje o slovanskom pohanstve. s. 34-35.