Apa itu humanisme dalam sastra. Esai dengan topik: “Masalah humanisme dalam sastra tentang perang saudara”
Tempat apa yang ditempati oleh kualitas moral dalam kehidupan kita masing-masing? Apa artinya bagi kita? Tentang pentingnya kemanusiaan dan belas kasihan yang direfleksikan oleh V.P. Astafiev.
Salah satu permasalahan yang diangkat oleh penulis adalah masalah perlunya mengembangkan humanisme, belas kasih dan kemanusiaan pada setiap individu serta pentingnya pengaruh kualitas-kualitas tersebut terhadap kehidupan. analisis moral perbuatan kita sendiri, yang dilakukan oleh kita masing-masing, serta wujud humanisme dalam kehidupan kita.
Pemuda yang menembak mangsa pertamanya saat berburu tidak merasakan kegembiraan karena telah membunuh makhluk hidup, padahal hal itu tidak diperlukan, terbukti dengan perkataan “dan sepertinya dia tidak membutuhkan burung itu”. Pahlawan liris, sambil merenung, sampai pada kesimpulan bahwa pemuda ini sudah memiliki perasaan kemanusiaan dan belas kasihan, yang dia sendiri tidak miliki. pahlawan liris di usia yang begitu muda, terbukti dengan ucapannya “rasa sakit dan penyesalan datang kepadaku ketika aku sudah beruban dan bergema dalam diri seorang pemuda, hampir masih laki-laki.”
Dalam dunia sastra banyak sekali contoh perwujudan humanisme dan kemanusiaan. Misalnya, dalam cerita A.P. "Yushka" karya Platonov, sang tokoh utama, merampas banyak hal untuk mengumpulkan uang bagi putri angkatnya, sehingga ia dapat disebut sebagai orang yang baik dan manusiawi. Orang-orang yang melampiaskan amarahnya kepadanya dan menyinggung perasaannya adalah orang-orang yang marah dan kejam, dan pertobatan datang kepada mereka hanya setelah kematian Yushka, yaitu, sudah terlambat, seperti pahlawan teks V.P. Astafiev, yang kepadanya rasa sakit pertobatan ini datang “kepada orang yang beruban”.
Berbicara tentang kemanusiaan dan kemanusiaan manusia, pasti ada yang ingat dengan tokoh utama dalam novel karya M.A. "Tuan dan Margarita" karya Bulgakov, yang tanpa pamrih meminta Woland untuk mengasihani Frida yang malang, dan tidak bertanya tentang nasib Tuan, meskipun dia mengorbankan dirinya hanya untuk ini.
Dengan demikian, pengembangan kualitas moral membantu seseorang untuk berkembang sebagai pribadi yang tidak memiliki tempat untuk kekejaman dan kemarahan yang tidak dapat dibenarkan.
Membaca teks penulis Soviet Rusia V.P. Astafieva, saya teringat pernyataan filsuf Yunani kuno Pythagoras dari Samos, yang pernah berkata: “Selama manusia terus membunuh hewan secara massal, mereka akan saling membunuh. Dia yang menabur benih pembunuhan dan kesakitan tidak akan menuai kebahagiaan dan cinta.” Tentang makna membunuh makhluk hidup dan dampaknya terhadap jiwa manusia, serta perlunya pendidikan moral kemanusiaan dalam diri kita masing-masing, itulah yang dibicarakan oleh penulis teks yang kita baca.
Persiapan efektif untuk Ujian Negara Bersatu (semua mata pelajaran) -
Humanisme dalam karya Thomas More “Utopia” dan Evgeny Zamyatin “We”
Perkenalan
Saat ini seluruh dunia sedang melalui masa-masa sulit. Situasi politik dan ekonomi yang baru tidak bisa tidak mempengaruhi budaya. Hubungannya dengan pihak berwenang telah berubah secara dramatis. Inti umum kehidupan budaya telah hilang - sistem terpusat manajemen dan kebijakan budaya terpadu. Penentuan jalur pengembangan budaya lebih lanjut menjadi masalah masyarakat itu sendiri dan menjadi bahan perdebatan. Kurangnya gagasan pemersatu sosiokultural dan mundurnya masyarakat dari gagasan humanisme menyebabkan krisis mendalam yang menimpa kebudayaan seluruh umat manusia. awal XXI abad.
Humanisme (dari Lat. humanitas - kemanusiaan, Lat. humanus - humane, Lat. homo - man) adalah pandangan dunia yang berpusat pada gagasan tentang manusia sebagai nilai tertinggi; muncul sebagai gerakan filosofis selama Renaisans.
Humanisme secara tradisional didefinisikan sebagai suatu sistem pandangan yang mengakui nilai manusia sebagai individu, haknya atas kebebasan, kebahagiaan dan pembangunan, serta menyatakan prinsip-prinsip kesetaraan dan kemanusiaan sebagai norma dalam hubungan antar manusia. Diantara nilai-nilainya budaya tradisional tempat terpenting ditempati oleh nilai-nilai humanisme (kebaikan, keadilan, tidak serakah, pencarian kebenaran), yang tercermin dalam sastra klasik negara mana pun, termasuk Inggris.
Selama 15 tahun terakhir, nilai-nilai tersebut telah mengalami krisis tertentu. Gagasan posesif dan swasembada (pemujaan terhadap uang) bertentangan dengan humanisme. Sebagai cita-cita, orang ditawari “self-mademan” - seseorang yang menjadikan dirinya sendiri dan tidak memerlukan dukungan eksternal. Ide-ide keadilan dan kesetaraan - yang menjadi landasan humanisme - telah kehilangan daya tariknya sebelumnya dan kini bahkan tidak dimasukkan dalam dokumen program sebagian besar partai dan pemerintah di berbagai negara di dunia. Masyarakat kita secara bertahap mulai berubah menjadi masyarakat nuklir, ketika masing-masing anggotanya mulai mengasingkan diri dalam batas-batas rumah dan keluarga mereka sendiri.
Relevansi topik yang saya pilih karena masalah yang telah meresahkan umat manusia selama ribuan tahun dan meresahkan kita sekarang - masalah filantropi, toleransi, rasa hormat terhadap sesama, kebutuhan mendesak untuk membahas topik ini.
Dengan penelitian saya, saya ingin menunjukkan bahwa masalah humanisme yang bermula pada zaman Renaisans, yang tercermin dalam karya-karya penulis Inggris dan Rusia, masih relevan hingga saat ini.
Dan pertama-tama, saya ingin kembali ke asal usul humanisme, mengingat kemunculannya di Inggris.
1.1 Munculnya humanisme di Inggris. Sejarah perkembangan humanisme dalam sastra Inggris
Munculnya pemikiran sejarah baru berawal dari akhir Abad Pertengahan, ketika di negara-negara paling maju di Eropa Barat, proses dekomposisi hubungan feodal sedang berlangsung secara aktif dan cara produksi kapitalis baru sedang muncul. Ini adalah masa transisi ketika negara-negara terpusat terbentuk di mana-mana dalam bentuk monarki absolut dalam skala seluruh negara atau wilayah individu, prasyarat untuk pembentukan negara-negara borjuis muncul, dan terjadi intensifikasi perjuangan sosial yang ekstrim. Kaum borjuis yang muncul di kalangan elit perkotaan pada waktu itu merupakan lapisan baru yang progresif dan melakukan perjuangan ideologisnya melawan kelas penguasa tuan tanah feodal sebagai perwakilan dari semua lapisan masyarakat yang lebih rendah.
Ide-ide baru terungkap paling jelas dalam pandangan dunia humanistik, yang memiliki dampak yang sangat signifikan terhadap semua bidang budaya dan pengetahuan ilmiah pada masa transisi ini. Pandangan dunia baru pada dasarnya bersifat sekuler, bertentangan dengan penafsiran teologis murni tentang dunia yang mendominasi Abad Pertengahan. Ia bercirikan keinginan untuk menjelaskan segala fenomena alam dan masyarakat dari sudut pandang akal (rasionalisme), menolak otoritas buta iman, yang sebelumnya begitu kuat menghambat perkembangan pemikiran manusia. Kaum humanis memuja kepribadian manusia, mengaguminya sebagai ciptaan alam yang tertinggi, pembawa akal, perasaan luhur dan kebajikan; Kaum humanis tampaknya mengontraskan pencipta manusia dengan kuasa ilahi yang buta. Pandangan dunia humanistik dicirikan oleh individualisme, yang pada tahap pertama sejarahnya pada dasarnya bertindak sebagai senjata protes ideologis terhadap sistem kelas-korporat masyarakat feodal, yang menindas kepribadian manusia, dan melawan moralitas asketis gereja, yang berfungsi sebagai satu kesatuan. tentang cara penindasan ini. Pada saat itu, individualisme pandangan dunia humanistik masih dipengaruhi oleh kepentingan sosial yang aktif dari mayoritas pemimpinnya, dan jauh dari karakteristik egoisme dari bentuk pandangan dunia borjuis yang kemudian berkembang.
Terakhir, pandangan dunia humanistik dicirikan oleh ketertarikan yang rakus terhadap sesuatu budaya kuno dalam segala manifestasinya. Kaum humanis berusaha untuk “menghidupkan kembali”, yaitu menjadikan karya para penulis kuno, ilmuwan, filsuf, seniman, karya Latin klasik, yang sebagian terlupakan di Abad Pertengahan, sebagai panutan. Padahal sudah sejak abad ke-12. V budaya abad pertengahan Ketertarikan terhadap peninggalan purbakala mulai bangkit, baru pada masa munculnya pandangan dunia humanistik, pada masa yang disebut Renaisans (Renaissance), kecenderungan ini menjadi dominan.
Rasionalisme kaum humanis didasarkan pada idealisme, yang sangat menentukan pemahaman mereka tentang dunia. Sebagai wakil kaum intelektual pada masa itu, kaum humanis jauh dari rakyat, dan seringkali terang-terangan memusuhi mereka. Namun terlepas dari itu, pandangan dunia humanistik pada masa kejayaannya jelas bersifat progresif, menjadi panji perjuangan melawan ideologi feodal, dan dijiwai dengan sikap manusiawi terhadap masyarakat. Atas dasar tren ideologi baru di Eropa Barat ini, pengembangan pengetahuan ilmiah secara bebas, yang sebelumnya terhambat oleh dominasi pemikiran teologis, menjadi mungkin.
Kebangkitan tersebut dikaitkan dengan proses terbentuknya budaya sekuler dan kesadaran humanistik. Filsafat Renaisans didefinisikan oleh:
Fokus pada orang;
Keyakinan akan potensi rohani dan jasmani yang besar;
Karakter yang meneguhkan hidup dan optimis.
Pada paruh kedua abad ke-14. muncul dan kemudian meningkat semakin banyak selama dua abad berikutnya (mencapai titik tertinggi khususnya pada abad ke-15) kecenderungan untuk memberikan kajian sastra humanistik paling banyak sangat penting dan menganggap zaman kuno Latin dan Yunani klasik sebagai satu-satunya contoh dan model bagi semua hal yang berkaitan dengan aktivitas spiritual dan budaya.
Esensi humanisme tidak terletak pada kenyataan bahwa ia berpaling ke masa lalu, tetapi pada cara ia dikenali, dalam hubungannya dengan masa lalu: ia adalah sikap terhadap budaya masa lalu dan terhadap masa kini. masa lalu yang jelas menentukan hakikat humanisme. Kaum humanis menemukan karya klasik karena mereka memisahkan, tanpa mencampurkan, karya mereka sendiri dari bahasa Latin. Humanismelah yang benar-benar menemukan zaman kuno, Virgil atau Aristoteles yang sama, meskipun mereka dikenal di Abad Pertengahan, karena mengembalikan Virgil ke zamannya dan dunianya, dan berusaha menjelaskan Aristoteles dalam kerangka masalah dan dalam kerangka masalah. pengetahuan Athena abad ke-4 SM. Dalam humanisme tidak ada perbedaan antara penemuan dunia kuno dan penemuan manusia, karena semuanya adalah satu; untuk menemukan dunia kuno sebagai sarana untuk mengukur diri terhadapnya, dan untuk memisahkan diri, dan untuk membangun hubungan dengannya. Menentukan waktu dan ingatan, dan arah penciptaan manusia, dan urusan duniawi, serta tanggung jawab. Bukan suatu kebetulan bahwa para humanis hebat sebagian besar adalah negarawan, orang-orang aktif, yang kreativitasnya bebas kehidupan publik diminati pada masanya.
Sastra Renaisans Inggris berkembang erat dengan sastra humanisme pan-Eropa. Inggris, lebih lambat dari negara-negara lain, mengambil jalur pengembangan budaya humanistik. Para humanis Inggris belajar dari para humanis kontinental. Yang paling signifikan adalah pengaruh humanisme Italia, yang dimulai pada abad ke-14 dan ke-15. Sastra Italia, dari Petrarch hingga Tasso, pada dasarnya adalah sekolah bagi para humanis Inggris, sumber ide-ide politik, filosofis dan ilmiah yang maju yang tiada habisnya, perbendaharaan yang kaya. gambar artistik, plot dan bentuk, dari mana semua humanis Inggris, dari Thomas More hingga Bacon dan Shakespeare, mengambil ide-ide mereka. Berkenalan dengan Italia, budaya, seni, dan sastranya adalah salah satu prinsip pertama dan utama dari setiap pendidikan secara umum di Inggris Renaisans. Banyak orang Inggris melakukan perjalanan ke Italia untuk secara pribadi bersentuhan dengan kehidupan negara maju yang dulunya bernama Eropa ini.
Pusat kebudayaan humanistik pertama di Inggris adalah Universitas Oxford. Dari sinilah cahaya ilmu pengetahuan baru dan pandangan dunia baru mulai menyebar, yang menyuburkan seluruh kebudayaan Inggris dan memberi dorongan bagi perkembangan sastra humanistik. Di sini, di universitas, muncul sekelompok ilmuwan yang berjuang melawan ideologi Abad Pertengahan. Mereka adalah orang-orang yang belajar di Italia dan mempelajari dasar-dasarnya di sana filsafat baru dan sains. Mereka adalah pengagum zaman kuno. Setelah belajar di sekolah humanisme di Italia, para sarjana Oxford tidak membatasi diri untuk mempopulerkan prestasi saudara-saudara mereka di Italia. Mereka tumbuh menjadi ilmuwan independen.
Kaum humanis Inggris mengadopsi kekaguman guru-guru Italia mereka terhadap filsafat dan puisi dunia kuno.
Aktivitas para humanis Inggris pertama sebagian besar bersifat ilmiah dan teoretis. Mereka mengembangkan isu-isu umum agama, filsafat, kehidupan sosial dan pendidikan. Humanisme Inggris awal pada awal abad ke-16 diungkapkan sepenuhnya dalam karya Thomas More.
1.2. Munculnya humanisme di Rusia. Sejarah perkembangan humanisme dalam sastra Rusia.
Sudah pada penyair penting Rusia pertama abad ke-18 - Lomonosov dan Derzhavin - orang dapat menemukan nasionalisme yang dikombinasikan dengan humanisme. Bukan lagi Rus Suci, melainkan Rus Besar yang menginspirasi mereka; epik nasional, kegairahan akan kebesaran Rusia sepenuhnya berkaitan dengan keberadaan empiris Rusia, tanpa pembenaran historis dan filosofis.
Derzhavin, “penyanyi kejayaan Rusia” yang sejati, membela kebebasan dan martabat manusia. Dalam puisi yang ditulis untuk kelahiran cucu Catherine II (calon Kaisar Alexander I), ia berseru:
“Jadilah penguasa hasrat Anda,
Jadilah pria di atas takhta."
Motif humanisme murni ini semakin menjadi inti kristalisasi ideologi baru.
Dalam mobilisasi spiritual kekuatan kreatif Freemasonry Rusia pada abad ke-18 dan awal abad ke-19 memainkan peran besar di Rusia. Di satu sisi, hal ini menarik orang-orang yang mencari penyeimbang terhadap gerakan ateis abad ke-18, dan dalam hal ini merupakan ekspresi dari kebutuhan keagamaan masyarakat Rusia pada saat itu. Di sisi lain, Freemasonry, yang menawan dengan idealisme dan impian mulia humanistiknya untuk melayani umat manusia, sendiri merupakan fenomena religiusitas ekstra-gereja, bebas dari otoritas gereja mana pun. Merebut sebagian besar masyarakat Rusia, Freemasonry tidak diragukan lagi membangkitkan gerakan-gerakan kreatif dalam jiwa, merupakan aliran humanisme, dan pada saat yang sama membangkitkan minat intelektual.
Inti dari humanisme ini adalah reaksi terhadap intelektualisme sepihak pada masa itu. Formula favorit di sini adalah gagasan bahwa “pencerahan tanpa cita-cita moral membawa racun tersendiri.” Dalam humanisme Rusia yang terkait dengan Freemasonry, motif moral memainkan peran penting.
Semua ciri utama kaum intelektual “maju” masa depan juga terbentuk - dan yang pertama adalah kesadaran akan kewajiban untuk melayani masyarakat, dan idealisme praktis secara umum. Ini adalah jalan kehidupan ideologis dan pelayanan efektif menuju cita-cita.
2.1. Humanisme dalam karya “Utopia” karya Thomas More dan “We” karya Evgeny Zamyatin.
Thomas More dalam karyanya “Utopia” berbicara tentang kesetaraan manusia secara universal. Namun apakah humanisme mendapat tempat dalam kesetaraan ini?
Apa itu utopia?
“Utopia - (dari bahasa Yunani u - no dan topos - tempat - yaitu tempat yang tidak ada; menurut versi lain, dari eu - baik dan topos - tempat, yaitu negara yang diberkati), gambaran sistem sosial yang ideal, kurang pembenaran ilmiah; genre fiksi ilmiah; penunjukan semua karya yang mengandung rencana transformasi sosial yang tidak realistis." (“Kamus Penjelasan Hidup Bahasa Rusia yang bagus"V.Dali)
Istilah serupa muncul berkat Thomas More sendiri.
Sederhananya, utopia adalah gambaran fiksi tentang tatanan kehidupan ideal.
Thomas More hidup di awal zaman modern (1478-1535), ketika gelombang humanisme dan Renaisans melanda Eropa. Sebagian besar karya sastra dan politik More mempunyai kepentingan sejarah bagi kita. Hanya “Utopia” (diterbitkan pada tahun 1516) yang mempertahankan signifikansinya bagi zaman kita - tidak hanya sebagai novel yang berbakat, tetapi juga sebagai karya pemikiran sosialis yang brilian dalam desainnya.
Buku ini ditulis dengan genre “kisah pelancong” yang populer saat itu. Diduga, seorang navigator Raphael Hythloday mengunjungi pulau Utopia yang tidak diketahui, yang struktur sosialnya sangat membuatnya takjub sehingga dia menceritakannya kepada orang lain.
Mengetahui dengan baik kehidupan sosial dan moral di tanah airnya, humanis Inggris, Thomas More, sangat bersimpati terhadap kemalangan rakyatnya. Sentimennya ini tercermin dalam karya terkenal dengan judul panjang sesuai semangat masa itu - “Buku yang sangat berguna, sekaligus menghibur, benar-benar emas tentang struktur terbaik negara dan tentang pulau baru Utopia.. .”. Karya ini langsung mendapatkan popularitas besar di kalangan humanistik, yang tidak menghentikan para peneliti Soviet untuk menyebut Mora sebagai komunis pertama.
Pandangan dunia humanistik penulis “Utopia” membawanya pada kesimpulan yang memiliki relevansi dan signifikansi sosial yang besar, terutama pada bagian pertama karya ini. Wawasan penulis sama sekali tidak terbatas pada menyatakan gambaran buruk bencana sosial, menekankan pada akhir karyanya bahwa jika diamati secara cermat terhadap kehidupan tidak hanya di Inggris, tetapi juga “semua negara bagian”, bencana tersebut tidak mewakili “apa pun kecuali beberapa negara bagian.” semacam konspirasi orang kaya, dengan dalih dan atas nama negara, memikirkan keuntungannya sendiri.”
Pengamatan mendalam ini sudah memberi petunjuk kepada More arah utama proyek dan impian di bagian kedua Utopia. Banyak peneliti dari karya ini telah mencatat tidak hanya referensi langsung, tetapi juga tidak langsung terhadap teks dan gagasan Alkitab (terutama Injil), terutama kepada para penulis Kristen kuno dan awal. Dari semua karya yang memiliki pengaruh terbesar pada More, Republik karya Plato paling menonjol. Banyak kaum humanis melihat Utopia sebagai saingan yang telah lama dinantikan dari kreasi pemikiran politik terbesar ini, sebuah karya yang telah ada selama hampir dua milenium pada saat itu.
Sejalan dengan pencarian humanistik yang secara kreatif mensintesis warisan ideologis zaman kuno dan Abad Pertengahan dan dengan berani membandingkan teori politik dan etnis dengan perkembangan sosial pada masa itu, muncullah “Utopia” More, yang mencerminkan dan awalnya memahami kedalaman sosio- konflik politik di era dekomposisi feodalisme dan akumulasi modal primitif.
Setelah membaca buku More, Anda sangat terkejut melihat betapa gagasan tentang apa yang baik bagi seseorang dan apa yang buruk telah berubah sejak zaman More. Bagi rata-rata penduduk abad ke-21, buku More, yang meletakkan dasar bagi seluruh “genre utopia”, sama sekali tidak lagi tampak seperti sebuah model. keadaan ideal. Justru sebaliknya. Saya benar-benar tidak ingin hidup dalam masyarakat yang digambarkan oleh More. Eutanasia bagi yang sakit dan jompo, layanan kerja paksa, yang mengharuskan Anda bekerja sebagai petani minimal 2 tahun, dan bahkan setelah itu Anda bisa dikirim ke ladang saat panen. "Semua pria dan wanita memiliki satu pekerjaan yang sama - pertanian, dan tidak ada seorang pun yang dikecualikan." Namun di sisi lain, kaum utopis bekerja ketat 6 jam sehari, dan semua pekerjaan kotor, berat dan berbahaya dilakukan oleh budak. Penyebutan perbudakan membuat Anda bertanya-tanya apakah itu terlalu utopis pekerjaan ini? Apakah orang biasa setara dalam hal ini?
Gagasan tentang kesetaraan universal sedikit dilebih-lebihkan. Namun, budak di “Utopia” bekerja bukan untuk kepentingan tuannya, tetapi untuk seluruh masyarakat secara keseluruhan (hal yang sama terjadi di bawah Stalin, ketika jutaan tahanan bekerja secara gratis demi kepentingan Tanah Air. ). Untuk menjadi budak, Anda harus melakukan kejahatan serius (termasuk pengkhianatan atau nafsu birahi). Budak melakukan kerja keras sampai akhir hayatnya pekerjaan fisik Namun, jika mereka bekerja dengan rajin, mereka bahkan mungkin diampuni.
Utopia More bahkan bukanlah sebuah negara dalam arti kata yang biasa, melainkan sarang semut manusia. Anda akan tinggal di rumah standar, dan setelah sepuluh tahun, Anda akan bertukar rumah dengan keluarga lain secara lot. Ini bahkan bukan sebuah rumah, melainkan sebuah asrama di mana banyak keluarga tinggal - unit utama kecil dari pemerintahan lokal, dipimpin oleh para pemimpin terpilih, siphogrant atau phylarchs. Wajar saja, ada rumah tangga biasa, mereka makan bersama, semua urusan diputuskan bersama. Ada pembatasan ketat terhadap kebebasan bergerak; jika terjadi berulang kali tanpa izin, Anda akan dihukum dengan dijadikan budak.
Gagasan Tirai Besi juga diterapkan di Utopia: ia hidup dalam isolasi total dari dunia luar.
Sikap terhadap parasit di sini sangat ketat - setiap warga negara bekerja di lahan tersebut atau harus menguasai suatu kerajinan tertentu (apalagi kerajinan yang bermanfaat). Hanya segelintir orang terpilih yang telah menunjukkan kemampuan khusus yang dibebaskan dari pekerjaan fisik dan dapat menjadi ilmuwan atau filsuf. Setiap orang memakai pakaian yang sama dan paling sederhana yang terbuat dari kain kasar, dan ketika berbisnis, seseorang menanggalkan pakaiannya agar tidak aus, dan mengenakan kulit atau kulit yang kasar. Tidak ada embel-embel, hanya hal-hal penting. Setiap orang berbagi makanan secara merata, dan semua kelebihannya diberikan kepada orang lain, dan produk terbaik dipindahkan ke rumah sakit. Tidak ada uang, tapi kekayaan yang dikumpulkan negara disimpan dalam bentuk kewajiban utang di negara lain. Cadangan emas dan perak yang sama yang ada di Utopia sendiri digunakan untuk membuat pispot, tangki septik, serta untuk membuat rantai dan lingkaran memalukan yang digantungkan pada penjahat sebagai hukuman. Semua ini, menurut More, harus menghancurkan keinginan warga untuk melakukan penggerebekan uang.
Bagi saya, pulau yang digambarkan oleh More adalah semacam konsep pertanian kolektif yang menjadi gila-gilaan.
Pandangan penulis yang masuk akal dan praktis sangat mencolok. Dalam banyak hal, ia mendekati hubungan sosial dalam masyarakat yang ia ciptakan seperti seorang insinyur yang menciptakan mekanisme paling efisien. Misalnya saja fakta bahwa kaum utopis memilih untuk tidak berperang, melainkan menyuap lawannya. Atau misalnya adat istiadat orang yang memilih pasangan untuk menikah wajib melihatnya telanjang.
Kemajuan apa pun dalam kehidupan Utopia tidak masuk akal. Tidak ada faktor dalam masyarakat yang memaksa ilmu pengetahuan dan teknologi mengembangkan atau mengubah sikap terhadap suatu hal tertentu. Kehidupan sebagaimana adanya cocok untuk warga negara dan penyimpangan apa pun tidak diperlukan.
Masyarakat utopis terbatas pada semua sisi. Praktis tidak ada kebebasan dalam hal apa pun. Kekuasaan yang sederajat atas yang sederajat bukanlah kesetaraan. Sebuah negara di mana tidak ada kekuasaan tidak bisa eksis - jika tidak maka akan terjadi anarki. Begitu ada kekuasaan, maka tidak akan ada lagi kesetaraan. Seseorang yang mengendalikan kehidupan orang lain selalu ada
posisi istimewa.
Komunisme secara harfiah dibangun di pulau itu: dari masing-masing sesuai dengan kemampuannya, untuk masing-masing sesuai dengan kebutuhannya. Setiap orang wajib bekerja, bergerak di bidang pertanian dan kerajinan. Keluarga adalah unit dasar masyarakat. Pekerjaannya dikendalikan oleh negara, dan apa yang dihasilkannya dimasukkan ke dalam kas bersama. Keluarga dianggap sebagai bengkel sosial, dan belum tentu didasarkan pada hubungan darah. Jika anak tidak menyukai kerajinan orang tuanya, mereka boleh pindah ke keluarga lain. Tidak sulit membayangkan keresahan seperti apa yang akan timbul dalam praktiknya.
Utopia menjalani kehidupan yang membosankan dan monoton. Seluruh hidup mereka diatur sejak awal. Namun, makan tidak hanya diperbolehkan di kantin umum, tapi juga di keluarga. Pendidikan dapat diakses oleh semua orang dan didasarkan pada kombinasi teori dan kerja praktek. Artinya, anak-anak diberikan ditetapkan standar pengetahuan, dan pada saat yang sama mereka diajarkan untuk bekerja.
Para ahli teori sosial secara khusus memuji More karena tidak adanya kepemilikan pribadi di Utopia. Dalam kata-kata More sendiri, "Di mana pun terdapat hak milik pribadi, yang segala sesuatunya diukur dengan uang, maka hampir tidak mungkin suatu negara dapat diperintah dengan adil atau bahagia." Dan secara umum, “hanya ada satu cara untuk mencapai kesejahteraan sosial, yaitu dengan mendeklarasikan kesetaraan dalam segala hal.”
Kaum utopis sangat mengutuk perang. Tetapi bahkan di sini prinsip ini tidak sepenuhnya dipatuhi. Tentu saja, kaum utopis berperang ketika mereka mempertahankan perbatasannya. Tapi mereka berkelahi
juga dalam kasus “ketika mereka merasa kasihan pada beberapa orang yang tertindas
kezaliman." Selain itu, “kaum utopis menganggap yang paling adil
penyebab perang adalah ketika sebagian orang tidak menggunakan tanahnya sendiri, tetapi memilikinya seolah-olah sia-sia dan sia-sia.” Setelah mempelajari alasan-alasan perang ini, kita dapat menyimpulkan bahwa kaum utopis harus terus berjuang sampai mereka membangun komunisme dan “perdamaian dunia.” Karena akan selalu ada alasan. Terlebih lagi, “Utopia”, pada kenyataannya, harus menjadi agresor abadi, karena jika negara-negara yang rasional dan non-ideologis berperang ketika hal itu menguntungkan mereka, maka kaum utopia selalu melakukannya jika ada alasan untuk itu. Lagi pula, karena alasan ideologis, mereka tidak bisa bersikap acuh tak acuh.
Semua fakta ini, dengan satu atau lain cara, menimbulkan pemikiran: apakah Utopia adalah utopia dalam arti sebenarnya? Apakah ini sistem ideal yang ingin diperjuangkan?
Pada catatan ini, saya ingin beralih ke karya E. Zamyatin “Kami”.
Perlu dicatat bahwa Evgeniy Ivanovich Zamyatin (1884-1937), yang pada dasarnya adalah seorang pemberontak dan pandangan dunia, tidak sezaman dengan Thomas More, tetapi hidup pada masa berdirinya Uni Soviet. Penulisnya hampir tidak diketahui ke lingkaran lebar Pembaca Rusia, karena karya-karya yang ditulisnya pada tahun 20-an baru diterbitkan pada akhir tahun 80-an. Penulis menghabiskan tahun-tahun terakhir hidupnya di Prancis, di mana dia meninggal pada tahun 1937, tetapi dia tidak pernah menganggap dirinya seorang emigran - dia tinggal di Paris dengan paspor Soviet.
Kreativitas E. Zamyatin sangat beragam. Dia telah menulis sejumlah besar cerita dan novel, di antaranya distopia “Kami” menempati tempat khusus. Distopia merupakan salah satu genre yang disebut juga dengan utopia negatif. Ini adalah gambaran tentang kemungkinan masa depan yang membuat penulis takut, membuatnya khawatir tentang nasib umat manusia, tentang jiwa individu, tentang masa depan di mana masalah humanisme dan kebebasan sangat akut.
Novel “Kami” diciptakan tak lama setelah penulisnya kembali dari Inggris ke Rusia yang revolusioner pada tahun 1920 (menurut beberapa informasi, pengerjaan teks dilanjutkan pada tahun 1921). Pada tahun 1929, novel tersebut digunakan untuk kritik besar-besaran terhadap E. Zamyatin, dan penulisnya terpaksa membela diri, membenarkan dirinya sendiri, dan menjelaskan dirinya sendiri, karena novel tersebut dianggap sebagai kesalahan politiknya dan “manifestasi sabotase terhadap kepentingan rakyat. Sastra Soviet" Setelah studi lain pada pertemuan komunitas penulis berikutnya, E. Zamyatin mengumumkan pengunduran dirinya dari Persatuan Penulis Seluruh Rusia. Pembahasan “kasus” Zamyatin merupakan sinyal untuk memperketat kebijakan partai di bidang sastra: tahun 1929 adalah tahun Titik Balik Besar, permulaan Stalinisme. Menjadi tidak ada gunanya dan tidak mungkin bagi Zamyatin untuk bekerja sebagai penulis di Rusia dan, dengan izin pemerintah, ia pergi ke luar negeri pada tahun 1931.
E. Zamyatin menciptakan novel “Kita” dalam bentuk catatan harian salah satu “yang beruntung”. Negara-kota masa depan dipenuhi dengan sinar matahari yang lembut. Kesetaraan universal berulang kali ditegaskan oleh pahlawan-narator itu sendiri. Dia memperoleh rumus matematika, membuktikan kepada dirinya sendiri dan kepada kita, para pembaca, bahwa “kebebasan dan kejahatan terkait erat seperti pergerakan dan kecepatan…”. Dia dengan sinis melihat kebahagiaan dalam membatasi kebebasan.
Narasinya adalah ringkasan dari pembuat pesawat ruang angkasa (di zaman kita dia disebut kepala desainer). Dia berbicara tentang periode hidupnya, yang kemudian dia definisikan sebagai penyakit. Setiap entri (dalam novel ada 40) memiliki judul tersendiri, terdiri dari beberapa kalimat. Menarik untuk dicatat bahwa biasanya kalimat pertama menunjukkan tema mikro dari bab tersebut, dan kalimat terakhir memberikan akses ke idenya: “Bell. Cermin laut. Saya akan selalu terbakar”, “Kuning. bayangan 2D. Jiwa yang tidak dapat disembuhkan", "Hutang penulis. Esnya membengkak. Cinta yang paling sulit."
Apa yang langsung membuat pembaca khawatir? - bukan "Saya pikir", tapi "kami berpikir". Seorang ilmuwan hebat, seorang insinyur berbakat, tidak mengakui dirinya sebagai individu, tidak memikirkan apa yang tidak dimilikinya nama sendiri dan, seperti penduduk Negara Besar lainnya, dia menyandang "nomor" - D-503. “Tidak ada seorang pun yang “satu”, melainkan “salah satu dari”. Ke depan, kita dapat mengatakan bahwa di saat yang paling pahit baginya, dia akan memikirkan ibunya: baginya, dia tidak akan menjadi Pembangun Integral, nomor D-503, tetapi akan menjadi “bagian manusia yang sederhana - a bagian dari dirinya sendiri.”
Dunia Satu Negara Bagian, tentu saja, adalah sesuatu yang dirasionalisasikan secara ketat, ditata secara geometris, diverifikasi secara matematis, dengan estetika dominan kubisme: kotak-kotak kaca persegi panjang berisi rumah-rumah tempat tinggal orang-orang (“paralelepiped ilahi dari tempat tinggal transparan”), jalan-jalan yang terlihat lurus, alun-alun (“Kubus Persegi. Enam puluh enam lingkaran konsentris kuat: dudukan dan enam puluh enam baris: lampu wajah yang tenang..."). Orang-orang di dunia geometris ini adalah bagian integral darinya, mereka menyandang cap dunia ini: "Kepala yang bulat dan halus melayang melewati - dan berbalik." Bidang kaca yang steril dan bersih membuat dunia di Amerika Serikat semakin tidak bernyawa, dingin, dan tidak nyata. Arsitekturnya sangat fungsional, tanpa dekorasi sedikit pun, “hal-hal yang tidak perlu”, dan di sini orang dapat melihat parodi utopia estetika para futuris awal abad ke-20, di mana kaca dan beton diagungkan sebagai bahan bangunan baru. masa depan teknis.
Penduduk Amerika Serikat tidak memiliki individualitas sehingga mereka hanya berbeda berdasarkan nomor indeks. Semua kehidupan di Amerika didasarkan pada prinsip matematika dan rasional: penjumlahan, pengurangan, pembagian, perkalian. Setiap orang adalah rata-rata aritmatika yang bahagia, impersonal, tanpa individualitas. Munculnya orang-orang jenius adalah hal yang mustahil inspirasi kreatif dianggap sebagai jenis epilepsi yang tidak diketahui.
Nomor ini atau itu (penduduk Amerika Serikat) tidak memiliki nilai apa pun di mata orang lain dan mudah tergantikan. Dengan demikian, kematian beberapa pembuat “Integral” yang “tak bertahap”, yang meninggal saat menguji kapal tersebut, yang tujuan pembangunannya adalah untuk “mengintegrasikan” alam semesta, dapat dianggap acuh tak acuh oleh angka-angka tersebut.
Angka-angka individu yang telah menunjukkan kecenderungan untuk berpikir mandiri akan dikenakan Operasi Besar untuk menghilangkan fantasi, yang mematikan kemampuan berpikir. Tanda tanya - bukti keraguan ini - tidak ada di Amerika Serikat, tetapi, tentu saja, ada banyak sekali tanda seru.
Negara tidak hanya menganggap manifestasi pribadi apa pun sebagai kejahatan, tetapi banyak orang tidak merasa perlu untuk menjadi individu, individualitas manusia dengan dunia uniknya sendiri.
Tokoh utama novel D-503 menceritakan kisah “tiga orang bebas”, yang dikenal oleh setiap anak sekolah di Amerika Serikat. Kisah ini tentang bagaimana tiga angka, sebagai sebuah pengalaman, dibebaskan dari pekerjaan selama sebulan. Namun, mereka yang malang kembali ke tempat kerja mereka dan menghabiskan waktu berjam-jam melakukan gerakan tersebut waktu tertentu hari-hari sudah merupakan kebutuhan tubuh mereka (menggergaji, merencanakan udara, dll). Pada hari kesepuluh, karena tidak tahan lagi, mereka berpegangan tangan dan masuk ke dalam air diiringi suara derap langkah, terjun semakin dalam hingga air berhenti menyiksa mereka. Untuk angka-angka tersebut, bimbingan tangan Sang Dermawan, penyerahan penuh pada kendali mata-mata penjaga, menjadi suatu kebutuhan:
"Senang sekali bisa merasakan milik seseorang mata tajam, dengan penuh kasih melindungi dari kesalahan sekecil apa pun, dari kesalahan langkah sekecil apa pun. Ini mungkin terdengar agak sentimental, tetapi analogi yang sama kembali terlintas di benak saya: malaikat pelindung yang diimpikan orang dahulu. Betapa banyak dari apa yang mereka impikan telah terwujud dalam hidup kita…”
Di satu sisi, kepribadian manusia menyadari dirinya setara dengan seluruh dunia, dan di sisi lain, faktor-faktor dehumanisasi yang kuat muncul dan meningkat, terutama peradaban teknis, yang memperkenalkan prinsip mekanistik dan bermusuhan dengan manusia, karena cara untuk mempengaruhi peradaban teknis pada manusia, sarana untuk memanipulasi kesadarannya, menjadi semakin kuat dan mendunia.
Salah satu persoalan terpenting yang coba dipecahkan oleh penulis adalah persoalan kebebasan memilih dan kebebasan secara umum.
Baik Mora maupun Zamyatin telah memaksakan kesetaraan. Manusia sama sekali tidak bisa berbeda dari jenisnya sendiri.
Peneliti modern menentukan perbedaan utama antara distopia dan utopia adalah bahwa “kaum utopia mencari cara untuk menciptakan dunia ideal yang didasarkan pada sintesis postulat kebaikan, keadilan, kebahagiaan dan kemakmuran, kekayaan dan harmoni. Dan para distopia berusaha memahami bagaimana perasaan manusia dalam atmosfer yang patut dicontoh ini.”
Tidak hanya persamaan hak dan kesempatan yang terekspresikan dengan jelas, namun juga kesetaraan materi yang dipaksakan. Dan semua ini dikombinasikan dengan kontrol total dan pembatasan kebebasan. Kontrol ini diperlukan untuk menjaga kesetaraan materi: masyarakat tidak boleh menonjol, berbuat lebih banyak, mengungguli rekan-rekannya (sehingga menjadi tidak setara). Tapi ini adalah keinginan alami setiap orang.
Tidak di mana pun utopia sosial Itu tidak berbicara tentang orang-orang tertentu. Di mana-mana massa atau kelompok sosial individu dipertimbangkan. Individu dalam karya-karya ini bukanlah apa-apa. “Satu adalah nol, satu adalah omong kosong!” Masalah dengan kaum sosialis utopis adalah mereka berpikir tentang masyarakat secara keseluruhan, dan bukan tentang orang-orang tertentu. Hasilnya adalah kesetaraan penuh, namun kesetaraan bagi orang-orang yang tidak bahagia.
Apakah kebahagiaan mungkin bagi orang-orang yang berada dalam utopia? Kebahagiaan dari apa? Dari kemenangan? Jadi mereka dilakukan oleh semua orang secara setara. Semua orang terlibat di dalamnya dan, pada saat yang sama, tidak ada seorang pun. Karena kurangnya eksploitasi? Jadi dalam utopia digantikan oleh publik
eksploitasi: seseorang dipaksa bekerja sepanjang hidupnya, tetapi tidak untuk kapitalis dan bukan
pada diri sendiri, tapi pada masyarakat. Terlebih lagi, eksploitasi sosial ini bahkan lebih mengerikan lagi
Bagaimana mungkin seseorang tidak punya jalan keluar? Jika Anda bisa berhenti bekerja untuk kapitalis, maka mustahil bersembunyi dari masyarakat. Ya, dan pindah ke tempat lain
terlarang.
Sulit untuk menyebutkan setidaknya satu kebebasan yang dihormati di Utopia. Tidak ada kebebasan bergerak, tidak ada kebebasan memilih cara hidup. Seseorang yang terpojok oleh masyarakat tanpa hak untuk memilih sangatlah tidak bahagia. Dia tidak punya harapan untuk perubahan. Dia merasa seperti seorang budak yang dikurung dalam sangkar. Manusia tidak bisa hidup dalam sangkar, baik materi maupun sosial. Claustrophobia muncul dan mereka menginginkan perubahan. Namun hal ini tidak mungkin dilakukan. Masyarakat utopis adalah masyarakat yang sangat tidak bahagia dan tertekan. Orang dengan kesadaran tertekan dan kurang kemauan.
Oleh karena itu, harus diakui bahwa model pembangunan sosial yang dikemukakan oleh Thomas More baru tampak ideal pada abad ke-16 dan ke-17. Selanjutnya, dengan meningkatnya perhatian terhadap individu, mereka kehilangan makna implementasi, karena jika kita ingin membangun masyarakat masa depan, maka masyarakat tersebut haruslah masyarakat dengan individualitas yang terekspresikan, masyarakat dengan kepribadian yang kuat, dan bukan masyarakat yang biasa-biasa saja.
Mengingat novel “Kami”, pertama-tama perlu ditunjukkan bahwa novel itu berkaitan erat dengannya sejarah Soviet, sejarah sastra Soviet. Gagasan untuk menata kehidupan merupakan ciri khas semua sastra pada tahun-tahun pertama kekuasaan Soviet. Di era robotik kita yang terkomputerisasi, ketika orang “rata-rata” menjadi embel-embel mesin, hanya mampu menekan tombol, tidak lagi menjadi pencipta, pemikir, novel menjadi semakin relevan.
E. Zamyatin sendiri mencatat novelnya sebagai sinyal bahaya yang mengancam manusia dan umat manusia dari kekuatan mesin yang hipertrofi dan kekuatan negara - apapun yang terjadi.
Menurut saya, dengan novelnya E. Zamyatin menegaskan gagasan bahwa hak memilih selalu tidak dapat dipisahkan dari seseorang. Pembiasan “aku” menjadi “kita” tidak mungkin terjadi secara alami. Jika seseorang menyerah pada pengaruh sistem totaliter yang tidak manusiawi, maka dia berhenti menjadi manusia. Anda tidak dapat membangun dunia hanya dengan akal, lupa bahwa manusia mempunyai jiwa. Dunia mesin tidak akan ada tanpa perdamaian, dunia yang manusiawi.
Perangkat ideologis dari Negara Bersatu Zamyatin dan Utopia More sangat mirip. Dalam karya More, meski tidak ada mekanisme, hak dan kebebasan masyarakat juga terjepit oleh cengkeraman kepastian dan penentuan sebelumnya.
Kesimpulan
Dalam bukunya, Thomas More mencoba menemukan ciri-ciri yang seharusnya dimiliki oleh masyarakat ideal. Refleksi terhadap sistem politik terbaik terjadi dengan latar belakang moral yang kejam, kesenjangan dan kontradiksi sosial di Eropa pada abad ke-16 dan ke-17.
Evgeniy Zamyatin menulis tentang prasyarat yang dia lihat dengan matanya sendiri. Pada saat yang sama, pemikiran Mora dan Zamyatin sebagian besar hanyalah hipotesis, visi subjektif dunia.
Ide-ide More tentu saja progresif pada masanya, tetapi mereka tidak memperhitungkan satu pun detail penting, yang tanpanya Utopia adalah masyarakat tanpa masa depan. Kaum sosialis utopis tidak memperhitungkan psikologi manusia. Faktanya adalah bahwa Utopia apa pun, yang membuat orang secara paksa setara, menyangkal kemungkinan membuat mereka bahagia. Lagipula pria yang bahagia- ini adalah seseorang yang merasa lebih baik dalam sesuatu, lebih unggul dari orang lain dalam sesuatu. Dia mungkin lebih kaya, lebih pintar, lebih cantik, lebih baik hati. Utopia menyangkal adanya kemungkinan bagi orang seperti itu untuk menonjol. Dia harus berpakaian seperti orang lain, belajar seperti orang lain, mempunyai harta benda yang sama banyaknya dengan orang lain. Namun manusia pada dasarnya berusaha mendapatkan yang terbaik untuk dirinya sendiri. Kaum sosialis utopis mengusulkan untuk menghukum setiap penyimpangan dari norma yang ditetapkan oleh negara, sekaligus mencoba mengubah mentalitas manusia. Jadikan dia robot yang tidak ambisius dan patuh, sebagai roda penggerak dalam sistem.
Distopia Zamyatin, pada gilirannya, menunjukkan apa yang bisa terjadi jika masyarakat “ideal” yang diusulkan oleh kaum utopis ini tercapai.
Namun mustahil untuk sepenuhnya mengisolasi orang dari dunia luar. Akan selalu ada orang-orang yang, setidaknya dari sudut pandang mereka, mengetahui nikmatnya kebebasan. Dan tidak mungkin lagi mendorong orang-orang seperti itu ke dalam kerangka penindasan totaliter terhadap individualitas. Dan pada akhirnya, justru orang-orang seperti itulah, yang telah merasakan kegembiraan dalam melakukan apa yang mereka inginkan, yang akan meruntuhkan seluruh sistem, seluruh sistem politik, seperti yang terjadi di negara kita pada awal tahun 90an.
Masyarakat seperti apa yang pantas disebut ideal, dengan mempertimbangkan pencapaian pemikiran sosiologi modern? Tentu saja, ini akan menjadi masyarakat yang penuh kesetaraan. Tapi kesetaraan dalam hak dan kesempatan. Dan ini akan menjadi masyarakat dengan kebebasan penuh. Kebebasan berpikir dan berbicara, bertindak dan bergerak. Yang paling dekat dengan cita-cita yang digambarkan adalah modern masyarakat Barat. Memang banyak kekurangannya, tapi membuat orang bahagia.
Jika masyarakat benar-benar ideal, bagaimana mungkin tidak ada kebebasan di dalamnya?..
Antologi pemikiran ilmu politik dunia. Dalam 5 volume. – M.: Mysl, 1997.
Sejarah dunia dalam 10 volume, Vol.4. M.: Institut Sastra Sosial Ekonomi, 1958.
Lebih lanjut T.Utopia. M., 1978.
Alekseev M.P. “Sumber Slavia dari Utopia Thomas More,” 1955.
Varshavsky A.S. “Lebih maju dari waktunya. Thomas Lebih Lanjut. Esai tentang kehidupan dan pekerjaan", 1967.
Volodin A.I. “Utopia dan Sejarah”, 1976
Zastenker N.E. "Sosialisme Utopis", 1973
Kautsky K. “Thomas More dan Utopianya”, 1924.
Bak D.P., E.A. Shklovsky, A.N., Arkhangelsky. "Semua pahlawan karya sastra Rusia." - M.: AST, 1997.-448 hal.
Pavlovet M.G. "E.I. Zamyatin. "Kami".
Pavlovets T.V. "Analisis teks. Isi utama. Bekerja." - M.: Bustard, 2000. - 123 hal.
Konsep “humanisme” mulai digunakan oleh para ilmuwan abad ke-19. Berasal dari bahasa Latin humanitas (sifat manusia, budaya spiritual) dan humanus (manusia), dan menunjukkan ideologi yang ditujukan kepada manusia. Pada Abad Pertengahan ada ideologi agama dan feodal. Skolastisisme mendominasi filsafat. Aliran pemikiran abad pertengahan meremehkan peran manusia di alam, menampilkan Tuhan sebagai cita-cita tertinggi. Gereja menanamkan rasa takut akan Tuhan, menyerukan kerendahan hati, ketundukan, dan menanamkan gagasan tentang ketidakberdayaan dan ketidakberartian manusia. Kaum humanis mulai memandang manusia secara berbeda, mengangkat peran dirinya, dan peran pikiran serta kemampuan kreatifnya.
Pada masa Renaisans, terjadi penyimpangan dari ideologi gereja feodal, muncul gagasan emansipasi individu, penegasan martabat tinggi manusia sebagai pencipta kebahagiaan duniawi yang bebas. Ide-ide menjadi penentu perkembangan kebudayaan secara keseluruhan, mempengaruhi perkembangan seni, sastra, musik, ilmu pengetahuan, dan tercermin dalam politik. Humanisme merupakan pandangan dunia yang bersifat sekuler, anti dogmatis, dan anti skolastik. Perkembangan humanisme dimulai pada abad ke-14, dalam karya-karya para humanis besar: Dante, Petrarch, Boccaccio; dan yang kurang dikenal: Pico della Mirandola dan lain-lain Pada abad ke-16, proses perkembangan pandangan dunia baru melambat karena dampak reaksi feodal-Katolik. Hal ini digantikan oleh Reformasi.
Sastra Renaisans pada umumnya
Berbicara tentang Renaisans, kita berbicara langsung tentang Italia, sebagai pembawa bagian utama kebudayaan kuno, dan tentang apa yang disebut Renaisans Utara, yang terjadi di negara-negara Eropa utara: Prancis, Inggris, Jerman, Belanda , Spanyol dan Portugal.
Sastra Renaisans dicirikan oleh cita-cita humanistik yang disebutkan di atas. Era ini dikaitkan dengan munculnya genre-genre baru dan terbentuknya realisme awal, yang disebut “realisme Renaisans” (atau Renaisans), berbeda dengan tahap-tahap selanjutnya, pendidikan, kritis, sosialis.
Karya-karya penulis seperti Petrarch, Rabelais, Shakespeare, Cervantes mengungkapkan pemahaman baru tentang kehidupan sebagai orang yang menolak ketaatan budak yang diberitakan oleh gereja. Mereka mewakili manusia sebagai ciptaan alam tertinggi, berusaha menampakkan keindahan penampilan fisiknya serta kekayaan jiwa dan pikirannya. Realisme Renaisans dicirikan oleh gambar berskala besar (Hamlet, King Lear), puisi gambar, kemampuan perasaan yang luar biasa dan pada saat yang sama intensitas tinggi. konflik yang tragis(“Romeo dan Juliet”), mencerminkan bentrokan seseorang dengan kekuatan yang memusuhi dia.
Sastra Renaisans dicirikan oleh berbagai genre. Namun bentuk-bentuk sastra tertentu lebih menonjol. Genre yang paling populer adalah cerita pendek, yang disebut Novel Renaisans. Dalam puisi, soneta (bait 14 baris dengan rima tertentu) menjadi bentuk yang paling khas. Perkembangan yang luar biasa menerima dramaturgi. Penulis drama Renaisans yang paling menonjol adalah Lope de Vega di Spanyol dan Shakespeare di Inggris.
Jurnalisme dan prosa filosofis tersebar luas. Di Italia, Giordano Bruno mencela gereja dalam karyanya dan menciptakan konsep filosofis barunya sendiri. Di Inggris, Thomas More mengungkapkan gagasan komunisme utopis dalam bukunya Utopia. Penulis seperti Michel de Montaigne (“Eksperimen”) dan Erasmus dari Rotterdam (“Dalam Pujian Kebodohan”) juga dikenal luas.
Di antara para penulis pada masa itu ada yang dinobatkan. Duke Lorenzo de' Medici menulis puisi, dan Margaret dari Navarre, saudara perempuan Raja Francis I dari Perancis, dikenal sebagai penulis koleksi Heptameron.
Pendiri sebenarnya Renaisans dalam sastra dianggap sebagai penyair Italia Dante Alighieri (1265-1321) yang benar-benar mengungkap hakikat masyarakat pada masa itu dalam karyanya yang berjudul "Komedi", yang kemudian diberi judul " Komedi Ilahi" Dengan nama tersebut, para keturunan menunjukkan kekagumannya terhadap karya megah Dante. Sastra Renaisans paling lengkap mengungkapkan cita-cita humanistik pada zaman itu, pemuliaan kepribadian yang harmonis, bebas, kreatif, dan berkembang secara komprehensif. Soneta cinta Francesco Petrarch (1304-1374) mengungkap kedalamannya dunia batin kawan, kekayaan kehidupan emosionalnya. Pada abad XIV-XVI, sastra Italia mengalami masa kejayaan - lirik Petrarch, cerita pendek Giovanni Boccaccio (1313-1375), risalah politik Niccolo Machiavelli (1469-1527), puisi Ludovico Ariosto (1474- 1533) dan Torquato Tasso (1544-1595) mengangkatnya ke dalam literatur “klasik” (bersama dengan Yunani dan Romawi kuno) di negara lain.
Sastra Renaisans mengacu pada dua tradisi: puisi rakyat dan “buku” sastra kuno, oleh karena itu prinsip rasional sering dipadukan di dalamnya dengan fiksi puitis, dan genre komik menjadi sangat populer. Hal ini diwujudkan dalam monumen sastra paling penting pada zaman itu: Decameron karya Boccaccio, Don Quixote karya Cervantes, dan Gargantua dan Pantagruel karya Francois Rabelais. Munculnya sastra nasional dikaitkan dengan Renaisans - berbeda dengan sastra Abad Pertengahan, yang sebagian besar diciptakan dalam bahasa Latin. Teater dan drama tersebar luas. Yang paling penulis drama terkenal kali ini menjadi William Shakespeare (1564-1616, Inggris) dan Lope de Vega (1562-1635, Spanyol)
23. ITALIA (pergantian abad XIII–XIV),
Keunikan:
1. Yang paling banyak lebih awal, dasar Dan versi "teladan". Renaisans Eropa, yang memengaruhi model nasional lainnya (terutama Prancis)
2. Terhebat berjenis, ketelitian dan kompleksitas bentuk artistik, individu kreatif
3. Krisis dan transformasi paling awal dalam seni Renaisans. Kemunculannya merupakan hal yang mendasar baru, yang kemudian mendefinisikan Zaman Baru bentuk, gaya, gerakan (asal usul dan perkembangan tingkah laku pada paruh kedua abad ke-16, norma-norma dasar klasisisme, dll.)
4. Bentuk paling mencolok dalam sastra - puitis: dari bentuk kecil (misalnya soneta) hingga bentuk besar (genre puisi);
perkembangan drama, prosa pendek ( cerita pendek),
genre " literatur ilmiah"(risalah).
Periodisasi Renaisans Italia:
Pra-Renaisans di Italia - pergantian abad XIII-XIV.
HUMANISME (dari bahasa Latin humanus human) adalah gerakan ideologi dan ideologi yang muncul di negara-negara Eropa pada masa Renaisans (paruh pertama abad ke-14 ke-17) dan menjadi ideologi Renaisans. Inti dari humanisme adalah manusia; tuntutan akan ide-ide humanisme dikaitkan dengan kebutuhan internal perkembangan masyarakat Eropa. Meningkatnya sekularisasi kehidupan Eropa berkontribusi pada pengakuan akan nilai keberadaan duniawi, kesadaran akan pentingnya manusia sebagai makhluk tidak hanya spiritual, tetapi juga fisik, dan pentingnya keberadaan fisiknya. Hancurnya struktur korporasi abad pertengahan dalam masyarakat sebagai akibat dari perubahan perekonomian dan kehidupan sosial menyebabkan munculnya tipe kepribadian baru di bidang produksi, kehidupan politik, dan budaya, yang bertindak secara mandiri dan mandiri, tidak mengandalkan pada hubungan biasa dan norma moral dan perlu mengembangkan yang baru. Oleh karena itu timbullah ketertarikan terhadap manusia sebagai pribadi dan sebagai individu, tempatnya dalam masyarakat dan dalam alam semesta ilahi.
Ide dan ajaran humanisme dikembangkan oleh orang-orang yang berasal dari berbagai kalangan sosial (perkotaan, gereja, feodal) dan mewakili berbagai profesi ( guru sekolah dan dosen universitas, sekretaris kuria kepausan, rektor kerajaan dan rektor republik perkotaan dan seigneuries). Dengan keberadaan mereka, mereka menghancurkan prinsip korporat abad pertengahan dalam mengatur kehidupan publik dan mewakili kesatuan spiritual baru - kaum intelektual humanistik yang disatukan oleh kesamaan tujuan dan sasaran. Kaum humanis mencanangkan gagasan penegasan diri dan mengembangkan konsep dan ajaran yang di dalamnya peran perbaikan moral, kekuatan kreatif dan transformatif pengetahuan dan budaya sangat tinggi.
Italia menjadi tempat lahirnya humanisme. Ciri perkembangannya adalah polisentrisme, kehadiran sejumlah besar kota di negara ini dengan tingkat produksi, perdagangan dan keuangan yang jauh melebihi abad pertengahan, dengan tingkat perkembangan pendidikan yang tinggi. “Orang-orang baru” muncul di kota-kota: tokoh-tokoh yang energik dan giat, terutama dari lingkungan popolan (perdagangan dan kerajinan), yang terkekang dalam kerangka korporasi dan norma-norma kehidupan abad pertengahan dan yang merasakan keterhubungannya dengan dunia, masyarakat, dan lainnya. orang dengan cara yang baru. Iklim sosio-psikologis baru di perkotaan mempunyai cakupan yang lebih luas dibandingkan dengan lingkungan yang melahirkannya. “Orang-orang baru” juga merupakan kaum humanis yang mengubah dorongan sosio-psikologis menjadi ajaran dan teori pada tingkat kesadaran teoretis yang lebih tinggi. “Orang-orang baru” juga merupakan para penguasa-signora yang didirikan di kota-kota Italia, sering kali berasal dari keluarga tercela, dari bajingan, dari condottieri yang asal usulnya tidak memiliki akar, tetapi tertarik untuk membangun seseorang dalam masyarakat sesuai dengan perbuatannya, dan bukan berdasarkan kelahirannya. Dalam lingkungan ini, karya humanis sangat diminati, terbukti dengan kebijakan budaya para penguasa dari dinasti Medici, Este, Montefeltro, Gonzaga, Sforza dan lain-lain.
Sumber ideologi dan budaya humanisme adalah budaya kuno, warisan Kristen awal, dan tulisan abad pertengahan; proporsi masing-masing sumber ini bervariasi di berbagai negara Eropa. Berbeda dengan Italia, negara-negara Eropa lainnya tidak memiliki warisan kuno mereka sendiri, dan oleh karena itu para humanis Eropa di negara-negara ini lebih banyak meminjam materi dari sejarah abad pertengahan mereka daripada orang Italia. Tetapi hubungan yang terus-menerus dengan Italia, pelatihan para humanis dari negara-negara Eropa lainnya di sana, terjemahan teks-teks kuno, dan kegiatan penerbitan buku berkontribusi pada pengenalan zaman kuno di wilayah lain di Eropa. Perkembangan gerakan reformasi di negara-negara Eropa menyebabkan minat yang lebih besar terhadap literatur Kristen mula-mula dibandingkan di Italia (yang praktis tidak ada Reformasi) dan menyebabkan munculnya gerakan “humanisme Kristen” di sana.
Francesco Petrarch dianggap sebagai humanis pertama. “Penemuan” manusia dan dunia manusia dikaitkan dengannya. Petrarch dengan tajam mengkritik skolastisisme, yang menurutnya sibuk dengan hal-hal yang tidak berguna; dia menolak metafisika agama dan menyatakan ketertarikannya pada manusia adalah yang terpenting. Setelah merumuskan pengetahuan tentang manusia sebagai tugas utama ilmu pengetahuan dan filsafat, ia mendefinisikan kembali metode penelitiannya: bukan spekulasi dan penalaran logis, tetapi pengetahuan diri. Dalam jalur ini, ilmu-ilmu yang berorientasi pada kemanusiaan (filsafat moral, retorika, puisi, sejarah) menjadi penting, yang membantu untuk memahami makna keberadaan diri sendiri dan menjadi lebih tinggi secara moral. Dengan menyoroti disiplin-disiplin ini, Petrarch meletakkan dasar-dasar program studia humanitatis pendidikan humanistik, yang kemudian dikembangkan oleh Coluccio Salutati dan diikuti oleh sebagian besar humanis.
Petrarch, seorang penyair dan filsuf, belajar tentang manusia melalui dirinya sendiri. Rahasiaku miliknya adalah pengalaman menarik dalam analisis psikologis kepribadian seseorang dengan segala kontradiksinya, begitu pula dengan Book of Songs-nya, dimana tokoh utamanya adalah kepribadian penyair dengan gerak dan dorongan emosinya, dan Laura tercinta berperan sebagai objek pengalaman penyair. Korespondensi Petrarch juga memberikan contoh introspeksi dan evaluasi diri yang luar biasa. Dia dengan jelas mengungkapkan ketertarikannya pada manusia dalam esai sejarah dan biografinya On Outstanding People.
Petrarch melihat manusia, sesuai dengan tradisi Kristen, sebagai makhluk yang kontradiktif, ia mengakui konsekuensi dari dosa asal (kelemahan dan kematian manusia), dalam pendekatannya terhadap tubuh ia dipengaruhi oleh asketisme abad pertengahan, dan memandang nafsu secara negatif. Namun dia juga memiliki penilaian positif terhadap alam (“ibu dari segala sesuatu”, “ ibu suci") dan segala sesuatu yang alami, dan mereduksi akibat dosa asal ke dalam hukum alam. Dalam karyanya (Tentang pengobatan terhadap nasib bahagia dan tidak bahagia), ia mengangkat sejumlah gagasan penting yang mendasar (kebangsawanan sebagai tempat seseorang dalam masyarakat, ditentukan oleh kemampuannya sendiri, martabat sebagai kedudukan tinggi seseorang dalam hierarki ciptaan Tuhan, dll), yang akan dikembangkan humanisme di masa depan. Petrarch sangat menghargai pentingnya karya intelektual, menunjukkan ciri-cirinya, maksud dan tujuannya, kondisi yang diperlukan untuk itu, memisahkan orang-orang yang terlibat di dalamnya dari mereka yang terlibat dalam hal-hal lain (dalam risalahnya On the Solitary Life). Karena tidak menyukai tugas sekolah, ia tetap berhasil menyampaikan pendapatnya dalam bidang pedagogi, menempatkannya di garis depan dalam sistem pendidikan. Pendidikan moral, menilai misi guru terutama sebagai pendidik, mengusulkan beberapa metode pendidikan dengan mempertimbangkan keragaman karakter pada anak, menekankan peran pendidikan mandiri, serta keteladanan dan perjalanan.
Petrarch menunjukkan minat pada budaya kuno dan merupakan salah satu orang pertama yang mencari dan mengumpulkan manuskrip kuno, terkadang menulis ulang dengan tangannya sendiri. Dia menganggap buku sebagai temannya, berbicara dengan mereka dan penulisnya. Dia menulis surat ke masa lalu kepada penulisnya (Cicero, Quintilian, Homer, Titus Livy), sehingga membangkitkan minat pembaca terhadap zaman kuno di masyarakat. Humanis Italia abad ke-15. (Poggio Bracciolini dan lainnya) melanjutkan pekerjaan Petrarch, mengorganisir pencarian buku secara luas (di biara, kantor kota) tidak hanya bahasa Latin, tetapi juga bahasa Yunani. Mereka diikuti oleh Giovanni Aurispa, Guarino da Verona, Francesco Filelfo dan lain-lain ke Byzantium. Koleksi buku-buku Yunani, yang nilainya sudah disadari bahkan oleh Petrarch dan Boccaccio, yang tidak benar-benar menguasai bahasa Yunani, memerlukan kebutuhan untuk melakukannya. mempelajarinya dan mengundang seorang sarjana Bizantium serta tokoh masyarakat dan gereja Manuel Chrysolor, yang mengajar pada tahun 13961399 di Florence. Penerjemah bahasa Yunani pertama berasal dari sekolahnya, yang terbaik adalah Leonardo Bruni, yang menerjemahkan karya Plato dan Aristoteles. Ketertarikan pada budaya Yunani meningkat dengan pindahnya orang-orang Yunani dari Byzantium yang dikepung oleh Turki ke Italia (Theodore dari Gaza, George dari Trebizond, Bessarion, dll.), dan kedatangan Gemistus Pletho di Katedral Ferrara-Florentine. Naskah Yunani dan Latin disalin dan disimpan di perpustakaan-perpustakaan yang muncul pada periode ini, yang terbesar adalah perpustakaan kepausan, perpustakaan Medici, Federigo Montefeltro di Urbino, Niccolo Niccoli, Vissarion, yang menjadi kardinal gereja Roma.
Dengan demikian, sejumlah besar penulis klasik kuno dan Kristen awal diciptakan, yang diperlukan untuk pengembangan ide dan ajaran humanistik.
abad ke 15 adalah masa kejayaan humanisme Italia. Kaum humanis pada paruh pertama abad ini, yang sibuk dengan isu-isu praktis kehidupan, belum merevisi dasar-dasar pandangan tradisional. Landasan filosofis yang paling umum dari gagasan mereka adalah alam, yang persyaratannya direkomendasikan untuk dipatuhi. Alam disebut ilahi (“atau tuhan”, “yaitu, tuhan”), tetapi kaum humanis tidak mengembangkan gagasan panteisme. Memahami alam sebagai sesuatu yang “baik” mengarah pada pembenaran terhadap sifat manusia, pengakuan atas sifat baik dan manusia itu sendiri. Hal ini menggantikan gagasan tentang “keberdosaan” alam dan menyebabkan pemikiran ulang tentang gagasan tersebut dosa asal. Manusia mulai dianggap sebagai kesatuan jiwa dan raga; pemahaman kontradiktif tentang kesatuan ini, ciri khas humanisme awal, digantikan oleh gagasan harmoni. Di atas apresiasi tinggi terhadap tubuh yang muncul dalam humanisme (Lorenzo Valla, Gianozzo Manetti, dll) ditambahkan persepsi positif terhadap ranah emosional dan sensorik, berangkat dari asketisme (Salutati, Valla, dll). untuk kehidupan, kognisi dan aktivitas moral. Mereka tidak boleh dibunuh, tetapi diubah dengan akal budi menjadi tindakan yang bajik; mengarahkan mereka pada perbuatan baik dengan bantuan kemauan dan akal adalah upaya besar, mirip dengan eksploitasi Hercules (Salyutati).
Revisi radikal dalam humanisme terhadap sikap tradisional terhadap masalah kehidupan emosional dan kemauan membantu membangun citra orang yang berkemauan keras, yang sangat terikat pada dunia. Hal ini menciptakan orientasi psikologis baru bagi manusia, bukan semangat abad pertengahan. Menyesuaikan jiwa dengan sikap aktif dan positif terhadap dunia mempengaruhi perasaan hidup secara umum, pemahaman tentang makna aktivitas manusia, dan ajaran etika. Gagasan tentang hidup, mati, dan keabadian berubah. Nilai kehidupan (dan nilai waktu) meningkat, kematian dirasakan lebih akut, dan keabadian, sebuah topik yang banyak dibahas dalam humanisme, dipahami sebagai kenangan dan kemuliaan di bumi dan sebagai kebahagiaan abadi di surga dengan pemulihan alam semesta. tubuh manusia. Upaya pembuktian filosofis tentang keabadian disertai dengan deskripsi fantastis tentang gambar kebahagiaan surgawi (Bartolomeo Fazio, Valla, Manetti), sementara surga humanistik melestarikan manusia seutuhnya, menjadikannya lebih sempurna dan halus. kesenangan duniawi, termasuk kekayaan intelektual (berbicara semua bahasa, menguasai ilmu apa pun dan seni apa pun), yaitu, ia melanjutkan kehidupan duniawi tanpa batas waktu.
Namun hal utama bagi kaum humanis adalah penegasan tujuan duniawi kehidupan manusia. Dia berpikir berbeda. Ini adalah persepsi maksimal atas barang-barang dunia (ajaran Valla tentang kesenangan) dan pengembangan kreatifnya (Leon Batista Alberti, Manetti), dan pelayanan sipil (Salutati, Bruni, Matteo Palmieri).
Bidang minat utama kaum humanis pada periode ini adalah masalah perilaku hidup praktis, yang tercermin dalam pengembangan gagasan dan ajaran etis dan politik terkait, serta gagasan pendidikan oleh kaum humanis.
Jalur pencarian etis para humanis berbeda-beda tergantung pada pengikut penulis kuno tertentu dan tuntutan masyarakat. Ideologi sipil telah berkembang di republik-kota. Humanisme sipil (Bruni, Palmieri, Donato Acciaiuoli, dll.) adalah gerakan etis dan sekaligus sosial-politik, yang gagasan utamanya dianggap sebagai prinsip-prinsip kebaikan bersama, kebebasan, keadilan, kesetaraan hukum, dan yang terbaik. sistem negara adalah republik, di mana semua prinsip tersebut dapat dijalankan jalan terbaik. Kriteria perilaku moral dalam humanisme sipil adalah pelayanan terhadap kebaikan bersama; dalam semangat pengabdian kepada masyarakat, seseorang dididik, menundukkan segala tindakan dan perbuatannya demi kebaikan tanah air.
Jika orientasi Aristotelian-Ciceronian dominan dalam humanisme sipil, maka seruan Epicurus memunculkan ajaran etika Valla, Cosimo Raimondi dan lain-lain, di mana prinsip kebaikan pribadi menjadi kriteria moral. Itu berasal dari alam, dari keinginan alami setiap orang akan kesenangan dan penghindaran penderitaan, dan keinginan akan kesenangan sekaligus menjadi keinginan untuk keuntungan diri sendiri; namun keinginan Valla ini tidak bertentangan dengan kebaikan dan kemaslahatan orang lain, karena pengaturnyalah pilihan tepat kebaikan yang lebih besar (dan tidak kurang), dan mereka diberi cinta, rasa hormat, kepercayaan dari tetangga, yang lebih penting bagi seseorang daripada kepuasan kepentingan materi pribadi yang bersifat sementara. Upaya-upaya yang diamati di Valla untuk mendamaikan prinsip-prinsip Epicurean dengan prinsip-prinsip Kristen membuktikan keinginan kaum humanis untuk mengakarkan gagasan-gagasan tentang kebaikan dan kesenangan individu dalam kehidupan kontemporer.
Prinsip-prinsip ketabahan yang menarik perhatian kaum humanis menjadi dasar penguatan internal individu, kemampuannya untuk menanggung segala sesuatu dan mencapai segalanya. Inti dari kepribadian adalah kebajikan, yang berfungsi sebagai kriteria moral dan penghargaan dalam Stoicisme. Kebajikan, sebuah konsep yang sangat umum dalam etika humanisme, diartikan secara luas, yang berarti seperangkat kualitas moral yang tinggi dan perbuatan baik.
Jadi etika membahas tentang norma-norma perilaku yang dituntut masyarakat, yang membutuhkan baik individu yang kuat maupun perlindungan kepentingannya, serta perlindungan kepentingan sipil (di republik-kota).
Ide-ide politik humanisme diasosiasikan dengan ide-ide etis dan, sampai batas tertentu, berada di bawahnya. Dalam humanisme sipil, prioritas di antara bentuk-bentuk pemerintahan republik didasarkan pada perlindungan terbaik oleh sistem negara terhadap gagasan kebaikan bersama, kebebasan, keadilan, dll. Beberapa humanis (Salutati) menawarkan prinsip-prinsip ini dan pengalaman republik sebagai panduan bertindak bahkan bagi para raja. Dan di antara para pembela otokrasi yang humanis (Giovanni Conversini da Ravenna, Guarino da Verona, Piero Paolo Vergerio, Titus Livius Frulovisi, Giovanni Pontano, dll.), kedaulatan muncul sebagai fokus kebajikan humanistik. Mendidik masyarakat dalam berperilaku yang baik, menunjukkan seperti apa seharusnya negara yang manusiawi, menjadikan kesejahteraan mereka bergantung pada kepribadian penguasa yang humanistik dan pada ketaatan pada sejumlah prinsip yang bersifat etis dan hukum di republik, humanisme saat ini adalah pada dasarnya adalah pedagogi yang hebat.
Sebenarnya ide-ide pedagogis menerima perkembangan yang tidak biasa selama periode ini dan menjadi pencapaian terpenting dari seluruh Renaisans. Berdasarkan gagasan Quintilian, Pseudo-Plutarch, dan pemikir kuno lainnya, setelah mengadopsi pendahulu mereka di abad pertengahan, kaum humanis (Vergerio, Bruni, Palmieri, Alberti, Enea Silvio Piccolomini, Maffeo Veggio) mengembangkan sejumlah prinsip pedagogis, yang bersama-sama mewakili satu prinsip konsep pendidikan. Guru Renaisans terkenal Vittorino da Feltre, Guarino da Verona, dan lainnya mempraktikkan gagasan ini.
Pendidikan humanistik dianggap sekuler, terbuka secara sosial, tidak mengejar tujuan profesional, tetapi mengajarkan “keahlian manusia” (E. Garin). Individu ditanamkan dengan kerja keras, keinginan untuk pujian dan kemuliaan, rasa harga diri, dan keinginan untuk pengetahuan diri dan perbaikan. Dibesarkan dalam semangat kerukunan humanistik, seseorang harus memperoleh pendidikan yang beragam (tetapi berdasarkan budaya kuno), memperoleh kualitas moral yang tinggi, jasmani dan rohani. ketabahan mental dan keberanian. Ia harus bisa memilih bisnis apa pun dalam hidupnya dan meraih pengakuan publik. Proses pendidikan oleh kaum humanis dipahami sebagai proses yang sukarela, sadar dan menyenangkan; yang terkait dengannya adalah metode “tangan lembut”, penggunaan dorongan dan pujian, dan penolakan atau pembatasan hukuman fisik. Kecenderungan alami dan karakter anak-anak diperhitungkan, dan metode pendidikan disesuaikan dengan mereka. Keluarga sangat penting dalam pendidikan; peran “teladan hidup” (ayah, guru, orang berbudi luhur) sangat dihargai.
Kaum humanis secara sadar memperkenalkan cita-cita pendidikan ke dalam masyarakat, menegaskan sifat pendidikan yang bertujuan, koneksi yang tidak bisa dipecahkan pendidikan dan pengasuhan dan prioritas tugas pendidikan, mensubordinasikan pendidikan pada tujuan sosial.
Logika perkembangan humanisme, terkait dengan pendalaman landasan ideologisnya, menyebabkan berkembangnya pertanyaan-pertanyaan yang berkaitan dengan hubungan dengan dunia dan Tuhan, hingga pemahaman tentang tempat manusia dalam hierarki ciptaan Tuhan. Humanisme sebagai pandangan dunia yang seolah-olah dibangun ke atas, kini tidak hanya mencakup bidang-bidang vital dan praktis (etika-politik, pedagogis), tetapi juga persoalan-persoalan yang bersifat ontologis. Perkembangan isu tersebut diawali dari tulisan Bartolomeo Fazio dan Manetti yang mengangkat topik martabat manusia. Dalam tema ini, yang diangkat dalam agama Kristen, martabat diungkapkan dalam gambar dan rupa Allah. Petrarch adalah orang humanis pertama yang mengembangkan gagasan ini, memberikannya karakter sekuler, menyoroti alasan yang memungkinkan manusia, terlepas dari semua konsekuensi negatif dari Kejatuhan (kelemahan tubuh, penyakit, kematian, dll.) untuk berhasil mengatur dirinya sendiri. kehidupan di bumi, menaklukkan dan memanfaatkan hewan untuk melayaninya, menciptakan hal-hal untuk membantunya hidup dan mengatasi kelemahan tubuh. Manetti melangkah lebih jauh lagi, dalam risalahnya On the Dignity and Superiority of Man, ia secara konsisten membahas sifat-sifat luar biasa dari tubuh manusia dan struktur tujuannya, sifat kreatif yang tinggi dari jiwanya (dan terutama kemampuan rasional) dan martabat manusia. manusia sebagai satu kesatuan jasmani-rohani secara keseluruhan. Berdasarkan pemahaman holistik tentang manusia, ia merumuskan tugas utamanya di bumi - untuk mengetahui dan bertindak, yang merupakan martabatnya. Manetti awalnya bertindak sebagai kolaborator dengan Tuhan, yang menciptakan bumi dalam bentuk aslinya, sementara manusia mengolahnya, menghiasinya dengan tanah subur dan kota. Dalam menjalankan tugasnya di muka bumi, melalui inilah manusia sekaligus mengenal Tuhan. Tidak ada kesan dualisme tradisional dalam risalah ini: Dunia Manetti indah, manusia bertindak cerdas di dalamnya, menjadikannya lebih baik lagi. Tapi humanis hanya menyentuh masalah ontologis, menimbulkan pertanyaan tentang dunia dan Tuhan. Dia tidak merevisi dasar-dasar pandangan dunia tradisional.
Para humanis dari Akademi Platonis Florentine, Marsilio Ficino dan Pico della Mirandola, mendekati masalah ini dengan lebih radikal. Neoplatonisme Florentine menjadi perkembangan logis humanisme sebelumnya, yang membutuhkan pembenaran filosofis atas gagasannya, terutama dibangun di atas ontologi lama. Kini, ketika berhadapan dengan masalah-masalah hubungan antara dunia dan Tuhan, Tuhan dan manusia, kaum humanis memasuki bidang-bidang yang sampai sekarang belum diketahui, yang menjadi perhatian para teolog. Dengan bantuan gagasan Plato dan Neoplatonis, mereka beralih dari gagasan penciptaan dunia dari ketiadaan dan gagasan tradisional dualisme (materi dunia, roh Tuhan) dan mulai menafsirkan masalah filosofis umum secara berbeda. Ficino memahami kemunculan dunia sebagai emanasi (aliran keluar) Yang Esa (Tuhan) ke dunia, yang berujung pada penafsiran panteistiknya. Dipenuhi dengan cahaya ketuhanan, yang memberikan kesatuan dan keindahan pada dunia, indah dan harmonis, dijiwai dan dihangatkan oleh panas yang memancar dari cahaya – cinta yang merasuki dunia. Melalui pendewaan, dunia menerima pembenaran dan permuliaan tertinggi. Pada saat yang sama, orang yang menerima tempatnya di dunia ini ditinggikan dan didewakan. Berdasarkan gagasan kuno tentang mikrokosmos, kaum humanis mengungkapkan pemikiran tentang universalitas sifat manusia sebagai penghubung antara segala sesuatu yang diciptakan atau tentang partisipasinya dalam segala sesuatu yang diciptakan oleh Tuhan. Ficino dalam esai Plato's Theology on the Immortality of the Soul mendefinisikan manusia melalui jiwa dan berbicara tentang keilahiannya, yang merupakan martabat manusia dan diekspresikan dalam keabadiannya. Dalam Orasi Pico della Mirandola tentang Martabat Manusia, sifat universal manusia, yang memberinya keunggulan atas segala ciptaan, menjadi dasar pilihan bebas, yang merupakan martabat manusia dan takdirnya. Pilihan bebas, yang dilakukan atas kehendak bebas yang diberikan Tuhan kepada seseorang, adalah pilihan atas hakikat, tempat dan tujuan diri sendiri, terjadi dengan bantuan filsafat dan teologi moral dan alam serta membantu seseorang menemukan kebahagiaan baik di dunia. hidup dan setelah kematian.
Neoplatonisme Florentine memberikan pembenaran tertinggi kepada manusia dan dunia, meskipun ia kehilangan persepsi indrawi tentang dunia dan pemahaman harmonis tentang manusia sebagai kesatuan jasmani dan rohani yang menjadi ciri khas humanisme sebelumnya. Dia sampai pada kesimpulan logis dan secara filosofis mendukung kecenderungan meninggikan dan membenarkan manusia dan dunia yang terkandung dalam humanisme sebelumnya.
Dalam upaya mendamaikan Neoplatonisme dan Kristen, Marsilio Ficino dan Pico della Mirandola mengembangkan pemikiran tentang “agama universal”, yang melekat pada umat manusia sejak dahulu kala dan identik dengan kebijaksanaan universal; Kekristenan dianggap sebagai perwujudan yang khusus, meskipun yang tertinggi. Ide-ide seperti itu, bertentangan dengan agama yang diwahyukan, justru mengarah pada berkembangnya toleransi beragama.
Neoplatonisme Florentine, yang pengaruhnya terhadap pemikiran dan seni humanistik dan filosofis alam di Italia dan seluruh Eropa sangat kuat, tidak menghabiskan semua pencarian humanistik. Kaum humanis (seperti Filippo Beroaldo, Antonio Urceo (Codrus), Galeotto Marzio, Bartolomeo Platina, Giovanni Pontano dan lain-lain) juga tertarik pada pertimbangan alamiah manusia, yang mereka masukkan dalam kerangka hukum alam. Pada manusia, mereka mempelajari apa yang dapat diterima oleh pemahaman alami - tubuh dan fisiologinya, sifat-sifat tubuh, kesehatan, kualitas hidup, nutrisi, dll. Alih-alih mengagumi pengetahuan manusia yang tak terbatas, mereka berbicara tentang jalan sulit dalam mencari kebenaran. , penuh dengan kesalahan dan kesalahpahaman. Peran nilai-nilai non-moral (kerja dan kecerdikan, citra sehat hidup, dll.); timbul pertanyaan tentang perkembangan peradaban manusia, tentang peran buruh dalam pergerakan umat manusia menuju kehidupan yang lebih sempurna (Pandolfo Collenuccio, Pontano). Manusia tidak diangkat ke surga, mengingat kematiannya, sementara kesadaran akan keterbatasan keberadaan menyebabkan penilaian baru tentang hidup dan mati, dan lemahnya minat terhadap kehidupan jiwa. Tidak ada pemuliaan terhadap manusia; mereka melihat sisi baik dan buruk dalam kehidupan; baik manusia maupun kehidupan sering kali dipandang secara dialektis. Kaum humanis, terutama yang berasal dari universitas, berfokus terutama pada Aristoteles dan menganggapnya sebagai wakil ilmu pengetahuan alam kuno, menunjukkan minat pada filsafat alam, kedokteran, astrologi, dan menggunakan data ilmu-ilmu ini dalam studi tentang manusia.
Beragamnya penelusuran humanistik menunjukkan bahwa pemikiran humanistik berusaha merangkul seluruh bidang keberadaan manusia dan mempelajarinya, dengan mengandalkan berbagai sumber ideologis - Aristoteles, Plato, Epicurus, Seneca, dll. Secara umum, humanisme Italia abad ke-15. memiliki penilaian positif terhadap manusia dan keberadaannya di dunia. Sejumlah humanis (Valla, Manetti, dll.) dicirikan oleh pandangan optimis tentang kehidupan dan manusia, yang lain memandangnya dengan lebih bijaksana (Alberti) dan meskipun kualitas asli seseorang dianggap sangat baik, tetapi membandingkannya dengan praktik hidup, mereka mencela sifat buruk manusia. Yang lain lagi terus dipengaruhi oleh gagasan tradisional tentang miseria (nasib menyedihkan manusia di dunia), yang darinya semua masalah dan kemalangan berasal.
abad ke 16 ternyata menjadi masa pencobaan yang sulit bagi humanisme. Perang Italia, ancaman invasi Turki, pergerakan jalur perdagangan ke Barat akibat jatuhnya Bizantium dan penurunan aktivitas perdagangan dan ekonomi di Italia mempengaruhi iklim moral dan psikologis di negara tersebut dan mengurangi vitalitasnya. Penipuan, pengkhianatan, kemunafikan, kepentingan diri sendiri yang merajalela di masyarakat, tidak memungkinkan himne-himne sebelumnya digubah untuk seseorang yang dorongan hidupnya ternyata lebih rendah dari yang dibayangkan sebelumnya. Pada saat yang sama, kesenjangan yang semakin besar antara kenyataan dan cita-cita humanistik, utopianisme dan sifat kutu bukunya terungkap. Keyakinan pada manusia dipertanyakan, sifatnya dipikirkan kembali sebagai sesuatu yang benar-benar baik dan pemahaman yang lebih sadar tentang esensi manusia muncul, dan penyimpangan dari ide-ide abstrak yang luhur disertai dengan seruan pada pengalaman hidup. Ada kebutuhan untuk mempertimbangkan tatanan yang ada, berdasarkan pemahaman baru tentang manusia (nyata, bukan khayalan), yang terbentuk dan berubah di bawah pengaruh praktik kehidupan. Oleh karena itu, dengan bantuan metode baru, dibangunlah ajaran politik Machiavelli yang menyimpang dari gagasan-gagasan para pendahulunya yang humanis. Penguasa Machiavelli bukanlah perwujudan kebajikan humanistik, ia bertindak, memperlihatkan atau tidak menunjukkan, tergantung keadaan, sifat-sifat baik, karena tindakannya harus berhasil (bukan berbudi luhur). Machiavelli melihat penguasa yang kuat sebagai jaminan ketertiban kehidupan sosial demi kebaikan bersama.
Ide-ide dan pendekatan tradisional (antroposentrisme, gagasan tentang martabat, sifat baik manusia, dll.) terus dibahas dalam humanisme, terkadang tetap mempertahankan daya tariknya (Galeazzo Capra, Giambattista Gelli). Namun mulai saat ini hal-hal tersebut tidak terbantahkan dan dibahas dengan mengacu pada praktik kehidupan, dengan keinginan untuk memberikan ide-ide luhur ekspresi yang konkrit dan murni duniawi (diskusi dalam B. Castiglione dan G. Capra tentang topik martabat pada manusia dan wanita). Pendekatan-pendekatan ini digabungkan dengan upaya untuk menjauh dari visi antroposentris manusia, baik dengan bantuan Neoplatonisme (penolakan terhadap pemahaman antropomorfik tentang Tuhan dan pengakuan bentuk kehidupan yang lebih tinggi di luar angkasa dibandingkan dengan manusia dalam Marcellus Palingenius dalam Zodiac of Life), dan dengan membandingkan manusia dengan hewan dan keraguan tentang keadilan dimensi nilai-nilai manusia (Machiavelli dalam The Golden Ass, Gelli dalam Circe). Ini berarti bahwa humanisme kehilangan gagasan dan posisi utamanya, intinya. Pada abad ke-16 Seiring dengan humanisme yang aktif mempengaruhinya, berkembanglah ilmu pengetahuan (Leonardo da Vinci dan lain-lain) dan filsafat alam (Bernardino Telesio, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno, dll), yang mana pokok bahasannya semakin menjadi topik yang dianggap humanistik (masalah manusia). , etika, tatanan sosial perdamaian, dll). Secara bertahap memberi jalan pada bidang pengetahuan ini, humanisme sebagai fenomena independen tetap ada adegan sejarah, berubah menjadi filologi, arkeologi, estetika, pemikiran utopis.
Di negara-negara Eropa lainnya, humanisme berkembang sejak akhir abad ke-15. sampai awal abad ke-17. Dia mampu memahami sejumlah gagasan budaya Italia, serta memanfaatkan warisan kuno yang ditemukan oleh orang Italia dengan bermanfaat. Konflik-konflik kehidupan pada masa itu (perang, Reformasi, Penemuan-penemuan geografis yang Hebat, ketegangan kehidupan sosial) mempunyai pengaruh yang kuat terhadap pembentukan gagasan-gagasan humanisme dan ciri-cirinya. Pandangan dunia humanisme ternyata lebih erat kaitannya dengan permasalahan kehidupan berbangsa; kaum humanis prihatin terhadap masalah unifikasi politik negara (Ulrich von Hutten) dan terpeliharanya kesatuan negara dan otokrasi yang kuat (Jean Bodin); mereka mulai merespons masalah sosial kemiskinan, perampasan alat produksi bagi produsen (Thomas More, Juan Luis Vives). Dengan tajam mengkritik Gereja Katolik dan menerbitkan karya-karya sastra Kristen mula-mula, kaum humanis berkontribusi pada persiapan Reformasi. Pengaruh agama Kristen terhadap humanisme di seluruh Eropa lebih kuat daripada di Italia, yang mengarah pada pembentukan “humanisme Kristen” ( John Colet, Erasmus dari Rotterdam, Thomas More, dll.). Itu adalah ajaran etis, yang didasarkan pada cinta terhadap sesama dan transformasi aktif masyarakat berdasarkan ajaran Kristus, dan tidak bertentangan dengan persyaratan alam dan tidak asing dengan budaya kuno.
Humanisme bercirikan sikap kritis tidak hanya terhadap Gereja Katolik, tetapi juga terhadap masyarakat, lembaga publik, negara dan kebijakannya (Mohr, Francois Rabelais, Sebastian Brant, Erasmus, dll); selain keburukan moral - objek kritik humanistik yang terus-menerus (terutama di Jerman dalam literatur tentang orang bodoh), kaum humanis mencela keburukan baru dan yang sampai sekarang belum pernah terjadi sebelumnya yang muncul selama periode perjuangan dan perang agama yang akut, seperti fanatisme, intoleransi, kekejaman, kebencian terhadap manusia, dll. (Erasmus, Montaigne). Bukan suatu kebetulan jika pada periode inilah gagasan toleransi (Louis Leroy, Montaigne) dan pasifisme (Erasmus) mulai berkembang.
Tertarik pada perkembangan masyarakat, kaum humanis pada masa itu, tidak seperti kaum awal, yang menganggap perbaikan manusia dan kemajuan moral sebagai dasar bagi perkembangan masyarakat, lebih memperhatikan ilmu pengetahuan dan produksi, percaya bahwa merekalah yang menjadi mesin utama. pembangunan manusia (Bodin, Leroy, Francis Bacon). Manusia sekarang tampak bukan dalam kualitas moralnya, tetapi dalam kemahakuasaan pemikiran dan ciptaan, dan dalam hal ini, bersama dengan keuntungan, ada juga kerugian - hilangnya moralitas dari bidang kemajuan.
Pandangan manusia juga mengalami perubahan. Idealisasi dan keagungannya, ciri khas humanisme awal, lenyap. Manusia mulai dianggap sebagai makhluk yang kompleks, terus berubah, kontradiktif (Montaigne, William Shakespeare), dan gagasan tentang kebaikan sifat manusia juga dipertanyakan. Beberapa humanis mencoba memandang manusia melalui prisma hubungan sosial. Bahkan Machiavelli menganggap hukum, negara, dan kekuasaan sebagai faktor yang mampu mengekang keinginan masyarakat untuk memuaskan kepentingannya sendiri dan menjaminnya. hidup normal di masyarakat. Kini More, mengamati tatanan di Inggris kontemporer, mengajukan pertanyaan tentang pengaruh hubungan sosial dan kebijakan negara terhadap seseorang. Dia percaya bahwa dengan merampas alat produksi dari produsen, negara memaksanya untuk mencuri, dan kemudian mengirimnya ke tiang gantungan karena pencurian, jadi baginya pencuri, gelandangan, perampok adalah produk dari negara yang tidak terstruktur dengan baik. , hubungan tertentu dalam masyarakat. Di kalangan utopis, fantasi More menciptakan hal seperti itu hubungan Masyarakat, yang memungkinkan seseorang untuk bermoral dan menyadari potensinya, sebagaimana dipahami oleh para humanis. Tugas pokok negara utopis dirumuskan dalam semangat humanistik, menafkahi rakyatnya hidup yang bahagia: memberi warga negara waktu paling banyak setelah kerja fisik (“perbudakan tubuh”) untuk kebebasan spiritual dan pendidikan.
Jadi, bermula dari manusia dan mempercayakan kepadanya tanggung jawab atas struktur kehidupan sosial, kaum humanis sampai pada keadaan yang bertanggung jawab atas manusia.
Dengan memasukkan manusia ke dalam masyarakat, kaum humanis semakin aktif memasukkannya ke dalam alam, yang difasilitasi oleh filsafat alam dan Neoplatonisme Florentine. Humanis Perancis Charles de Beauvel menyebut manusia sebagai kesadaran dunia; dunia melihat ke dalam pikirannya untuk menemukan di dalamnya makna keberadaannya; pengetahuan tentang manusia tidak dapat dipisahkan dari pengetahuan tentang dunia, dan untuk mengenal manusia, seseorang harus dimulai dengan dunia. Dan Paracelsus berpendapat bahwa manusia (mikrokosmos) seluruh bagiannya terdiri dari unsur-unsur yang sama dengan alam (makrokosmos), sebagai bagian dari makrokosmos, ia diketahui melaluinya. Pada saat yang sama, Paracelsus berbicara tentang kekuatan manusia, kemampuannya untuk mempengaruhi makrokosmos, tetapi kekuatan manusia ditegaskan bukan di sepanjang jalur perkembangan ilmu pengetahuan, tetapi di jalur magis-mistis. Meskipun kaum humanis tidak mengembangkan metode untuk memahami manusia melalui alam, masuknya manusia ke dalam alam menghasilkan kesimpulan yang radikal. Michel Montaigne dalam Eksperimennya sangat mempertanyakan gagasan tentang tempat istimewa manusia di alam; dia tidak mengakui standar subjektif, murni manusiawi, yang menurutnya seseorang menganggap hewan memiliki kualitas yang dia inginkan. Manusia bukanlah raja alam semesta; ia tidak memiliki kelebihan dibandingkan hewan, yang memiliki keterampilan dan sifat yang sama dengan manusia. Menurut Montaigne, di alam, di mana tidak ada hierarki, setiap orang setara, seseorang tidak lebih tinggi atau lebih rendah dari orang lain. Oleh karena itu, Montaigne, dengan menyangkal gelar tinggi Raja Alam Semesta kepada manusia, menghancurkan antroposentrisme. Ia melanjutkan garis kritik terhadap antroposentrisme yang diusung Machiavelli, Palingenia, Gelli, namun melakukannya dengan lebih konsisten dan masuk akal. Posisinya sebanding dengan gagasan Nicolaus Copernicus dan Bruno, yang menghilangkan tempat sentral Bumi di Alam Semesta.
Tidak setuju dengan antroposentrisme Kristen dan pengangkatan manusia yang humanistik kepada Tuhan, Montaigne memasukkan manusia ke dalam alam, kehidupan yang sesuai dengan yang tidak merendahkan manusia, menurut pendapat kaum humanis, benar-benar kehidupan manusia. Kemampuan hidup manusiawi, sederhana dan wajar, tanpa fanatisme, dogmatisme, intoleransi, dan kebencian merupakan martabat manusia yang sesungguhnya. Posisi Montaigne, yang mempertahankan kepentingan utama manusia yang melekat dalam humanisme dan sekaligus melanggar keagungannya yang selangit dan melanggar hukum, termasuk manusia pada alam, ternyata berada pada tataran permasalahan baik pada masanya maupun pada zaman-zaman berikutnya.
Mengalami revaluasi manusia, kaum humanis abad ke-16. mempertahankan keyakinan pada kekuatan pengetahuan, pada misi tinggi pendidikan, pada akal. Mereka mewarisi gagasan paling bermanfaat dari prinsip-prinsip pendidikan Italia: prioritas tugas pendidikan, hubungan antara pengetahuan dan moralitas, gagasan pembangunan yang harmonis. Keunikan yang muncul dalam pedagogi mereka dikaitkan dengan kondisi baru di mana humanisme berkembang, dan dengan penilaian kembali terhadap manusia. Dalam tulisan-tulisan humanistik tentang pendidikan, terdapat kritik keras terhadap pendidikan keluarga dan orang tua, serta sekolah dan guru (Erasmus, Rabelais, Montaigne); muncul pemikiran tentang sekolah di bawah kendali masyarakat untuk mengecualikan semua kasus kekejaman dan kekerasan terhadap individu (Erasmus, Vives). Jalur utama pendidikan, menurut kaum humanis, terletak melalui pendidikan, yang diperkaya oleh mereka dengan konsep “permainan”, kejelasan (Erasmus, Rabelais), observasi. fenomena alam dan pengenalan berbagai kerajinan dan seni (Rabelais, Eliot), melalui komunikasi dengan orang-orang dan perjalanan (Montaigne). Pemahaman terhadap ilmu pengetahuan pun semakin luas, mencakup berbagai disiplin ilmu alam dan karya-karya para humanis itu sendiri. Bahasa kuno terus menjadi alat utama pendidikan, tetapi pada saat yang sama pengetahuan tentang bahasa Yunani semakin mendalam. Beberapa humanis mengkritik guru (“pedant”) dan sekolah, di mana studi tentang warisan klasik menjadi tujuan akhir dan sifat pendidikan dari pendidikan hilang (Montaigne). Minat mempelajari bahasa ibu tumbuh (Vives, Eliot, Esham); beberapa humanis mengusulkan pengajaran di dalamnya (More, Montaigne). Memahami lebih dalam secara spesifik masa kecil dan ciri-ciri psikologi anak, dengan mempertimbangkan Erasmus, misalnya, menjelaskan permainan yang digunakan dalam pengajaran. Erasmus dan Vives berbicara tentang perlunya meningkatkan pendidikan dan pengasuhan perempuan.
Meskipun humanisme abad ke-16. menjadi lebih matang, dan tulisan-tulisan para humanis penting (Machiavelli, Montaigne) membuka jalan bagi era berikutnya, humanisme secara keseluruhan, karena pesatnya perkembangan produksi dan kemajuan teknis, memberi jalan kepada ilmu pengetahuan dan filsafat baru. Setelah menunaikan misinya, lambat laun ia meninggalkan panggung sejarah sebagai ajaran yang utuh dan mandiri. Tidak ada keraguan tentang nilai pengalaman humanistik dari studi komprehensif tentang manusia, yang untuk pertama kalinya menjadi objek perhatian independen para peneliti. Pendekatan terhadap manusia sebagai makhluk generik, sebagai manusia sederhana, dan bukan anggota korporasi, bukan Kristen atau kafir, mandiri atau bebas, membuka jalan menuju zaman baru dengan gagasannya tentang hak dan kebebasan. Ketertarikan pada kepribadian dan gagasan tentang kemampuan manusia, yang secara aktif diperkenalkan oleh kaum humanis ke dalam kesadaran masyarakat, menanamkan keyakinan pada kreativitas manusia dan aktivitas transformatif dan berkontribusi pada hal ini. Perjuangan melawan skolastisisme dan penemuan zaman kuno, ditambah dengan pendidikan di sekolah humanistik orang-orang terpelajar dan kreatif orang yang berpikir menciptakan prasyarat bagi perkembangan ilmu pengetahuan.
Humanisme sendiri memunculkan serangkaian ilmu pengetahuan: etika, sejarah, arkeologi, filologi dan linguistik, estetika, ajaran politik, dll. Munculnya kaum intelektual pertama sebagai lapisan masyarakat tertentu juga dikaitkan dengan humanisme. Menegaskan diri, kaum intelektual membuktikan pentingnya hal itu melalui nilai-nilai spiritual yang tinggi dan secara sadar dan sengaja menegaskannya dalam kehidupan, tidak membiarkan masyarakat yang baru mulai berwirausaha dan akumulasi modal awal terjerumus ke dalam jurang keserakahan dan pengejaran keuntungan.
Nina Revyakina
Masalah kekerasan dan humanisme dalam sastra Rusia abad ke-20
Oleh karena itu, di saat-saat perang saudara yang pahit dan mematikan, banyak penulis abad ke-20 mengangkat masalah kekerasan dan humanisme dalam karya-karya mereka. Hal ini terutama terlihat jelas dalam “Pasukan Kavaleri” karya I. Babel, dan dalam “Don Stories” karya M. Sholokhov.
Kisah para pahlawan dalam cerita-cerita ini menunjukkan ketidaksesuaian antara kekuatan destruktif perang dan kekerasan yang mengerikan dengan kebahagiaan manusia, sifat manusia itu sendiri.
Abad kedua puluh penuh dengan bencana alam yang mengganggu kehidupan musik masyarakat.
Dalam pertempuran mematikan perang saudara, orang-orang yang tinggal di negara yang sama, di desa yang sama, sering kali memiliki hubungan darah, bertabrakan dalam perjuangan kelas yang sangat akut. Tema kekerasan dalam perang saudara, di mana seorang saudara membunuh saudaranya, seorang anak laki-laki membunuh ayahnya, hanya karena pandangan mereka berbeda dalam keyakinan ideologis, menjadi semakin jelas. Kerabat yang telah hidup berdampingan selama beberapa dekade, saling berbagi potongan roti terakhir, saling membunuh secara brutal, menghancurkan cara hidup yang telah berkembang selama berabad-abad.
Perang Saudara memaksa semua orang untuk memilih di pihak mana Anda berada; tidak ada pilihan lain.
Tema kekerasan antara kerabat dan darah sangat akut dalam “Kavaleri” karya I. Babel dalam cerita pendek “Surat”. Dalam karya ini, sang anak menulis surat kepada ibunya, di mana dia menggambarkan kehidupannya di Tentara Merah, bagaimana dia lapar dan kedinginan: “setiap hari saya beristirahat tanpa makan dan tanpa pakaian apa pun, jadi sangat dingin. ” Lebih lanjut, Vasily Kurdyukov menjelaskan kepada ibunya tentang ayahnya, bagaimana dia membunuh putra mereka Fyodor Timofeevich, tidak memahami kesedihan apa yang bisa dialami seorang wanita ketika membaca tentang bagaimana “sang ayah mulai memotong Fedya, dengan mengatakan - kulit, anjing merah, putra seorang jalang." Kemudian pria tersebut menjelaskan bagaimana, sekarang saudara laki-lakinya yang lain, Senka, “mulai mencambuk ayah” dan membunuhnya.
Disinilah tragedi perang yang kejam, tanpa ampun, sanak saudara dan orang-orang terdekat saling menghancurkan. “Dan menurutku jika aku tertangkap olehmu, maka tidak akan ada ampun bagiku. Dan sekarang, ayah, kami akan menghabisimu…”
Selain tema kekerasan, para penulis abad ke-20 juga menampilkan plot-plot romantis dalam karyanya yang mengagungkan nilai-nilai rakyat (universal). Hal ini dapat kita telusuri dari cerita M. Sholokhov “The Foal” dalam “Don Stories”. Dalam karya ini, seekor anak kuda kecil, yang baru lahir, terbangun dalam diri manusia, membatu oleh pertempuran fana, kualitas manusia: "hati batu berubah menjadi kain lap...", "Saya melihatnya, dan tangan saya gemetar... Saya tidak bisa memotongnya.”
Perburuhan yang damai, prokreasi, kesatuan manusia dengan alam - inilah cita-cita Sholokhov, yang menurutnya, seperti garpu tala, sejarah harus disetel. Setiap penyimpangan dari kehidupan ini yang terjadi selama berabad-abad, dari pengalaman orang mengancam dengan akibat yang tidak terduga, dapat mengakibatkan tragedi rakyat, tragedi manusia.