Tatar dalam sejarah negara Rusia. Berapa banyak Tatar di dunia?

Bagaimana Tatar muncul? Asal usul orang Tatar

5 (100%) 1 suara

Bagaimana Tatar muncul? Asal usul orang Tatar

Kelompok utama kelompok etnis Tatar adalah Tatar Kazan. Dan kini hanya sedikit orang yang meragukan bahwa nenek moyang mereka adalah orang Bulgaria. Bagaimana bisa orang Bulgaria menjadi Tatar? Versi asal usul etnonim ini sangat menarik.

Asal etnonim Turki

Untuk pertama kalinya, nama "Tatar" ditemukan pada abad ke-8 dalam prasasti di monumen komandan terkenal Kül-tegin, yang didirikan pada masa Kekhanan Turki Kedua - sebuah negara Turki yang terletak di wilayah Mongolia modern, namun dengan area yang lebih luas. Prasasti tersebut menyebutkan persatuan suku "Otuz-Tatar" dan "Tokuz-Tatar".

Pada abad X-XII, etnonim “Tatar” menyebar di Cina, Asia Tengah dan Iran. Ilmuwan abad ke-11 Mahmud Kashgari dalam tulisannya menyebut ruang antara Tiongkok Utara dan Turkestan Timur sebagai “padang rumput Tatar”.

Mungkin itu sebabnya pada awal abad ke-13 bangsa Mongol mulai disebut demikian, yang saat itu telah mengalahkan suku Tatar dan merebut tanah mereka.

Asal Turki-Persia

Antropolog terpelajar Aleksey Sukharev, dalam karyanya “Kazan Tatars,” yang diterbitkan di St. Petersburg pada tahun 1902, mencatat bahwa etnonim Tatar berasal dari kata Turki “tat,” yang berarti tidak lebih dari gunung, dan kata tersebut berasal dari bahasa Persia “ ar” atau “ir”, yang artinya orang, manusia, penghuni. Kata ini ditemukan di banyak orang: Bulgaria, Magyar, Khazar. Hal ini juga ditemukan di antara orang Turki.

asal Persia

Peneliti Soviet Olga Belozerskaya mengaitkan asal usul etnonim tersebut dengan kata Persia "tepter" atau "defter", yang diartikan sebagai "penjajah". Namun, perlu dicatat bahwa etnonim “Tiptyar” berasal dari belakangan. Kemungkinan besar itu berasal dari abad XVI-XVII, ketika mereka mulai memanggil orang Bulgaria yang pindah dari tanah mereka ke Ural atau Bashkiria.

Kami merekomendasikan membaca

Asal Persia kuno

Ada hipotesis bahwa nama "Tatar" berasal dari kata Persia kuno "tat" - begitulah sebutan orang Persia di zaman kuno. Para peneliti merujuk pada ilmuwan abad ke-11 Mahmut Kashgari yang menulis hal itu“Tatami, orang Turki menyebut mereka yang berbicara bahasa Farsi.”

Namun, orang Turki juga menyebut orang Cina dan bahkan Uyghur sebagai tatami. Dan bisa jadi tat berarti “orang asing”, “orang asing”. Namun, yang satu tidak bertentangan dengan yang lain. Lagi pula, orang Turki pertama-tama bisa menyebut orang-orang berbahasa Iran dengan sebutan tatami, dan kemudian nama itu bisa menyebar ke orang asing lainnya.

Ngomong-ngomong, kata "pencuri" dalam bahasa Rusia mungkin juga dipinjam dari bahasa Persia.

asal Yunani

Kita semua tahu bahwa di antara orang Yunani kuno, kata “tartar” berarti dunia lain, neraka Jadi, “Tartarine” adalah penghuni kedalaman bawah tanah. Nama ini muncul bahkan sebelum invasi tentara Batu di Eropa. Mungkin dibawa ke sini oleh para pelancong dan pedagang, namun kata “Tatar” pun diasosiasikan oleh orang Eropa dengan orang barbar timur.

Setelah invasi Batu Khan, orang Eropa mulai menganggap mereka secara eksklusif sebagai orang yang keluar dari neraka dan membawa kengerian perang dan kematian. Ludwig IX dijuluki orang suci karena dia sendiri yang berdoa dan mengajak umatnya berdoa untuk menghindari serbuan Batu. Seperti yang kita ingat, Khan Udegey meninggal saat ini. Bangsa Mongol berbalik. Hal ini meyakinkan orang-orang Eropa bahwa mereka benar.

Mulai saat ini, di kalangan masyarakat Eropa, Tatar menjadi generalisasi dari seluruh masyarakat barbar yang tinggal di timur.

Agar adil, harus dikatakan bahwa di beberapa peta lama Eropa, Tartary dimulai tepat di luar perbatasan Rusia. Kekaisaran Mongol runtuh pada abad ke-15, tetapi sejarawan Eropa terus menyebut semua orang Tatar hingga abad ke-18. masyarakat timur dari Volga ke Cina.

Ngomong-ngomong, Selat Tatar, yang memisahkan Pulau Sakhalin dari daratan, disebut demikian karena “Tatar” - Orochi dan Udege - juga tinggal di pantainya. Bagaimanapun, ini adalah pendapat Jean François La Perouse, yang memberi nama selat itu.

asal Cina

Beberapa ilmuwan percaya bahwa etnonim “Tatar” dimiliki asal Cina. Pada abad ke-5, di timur laut Mongolia dan Manchuria hiduplah sebuah suku yang oleh orang Cina disebut “ta-ta”, “da-da” atau “tatan”. Dan dalam beberapa dialek nama Cina terdengar persis seperti “Tatar” atau “tartar” karena diftong hidungnya.

Suku ini suka berperang dan terus-menerus mengganggu tetangganya. Mungkin belakangan nama Tartar menyebar ke bangsa lain yang tidak bersahabat dengan orang Tionghoa.

Kemungkinan besar, dari Tiongkoklah nama “Tatar” merambah ke sumber-sumber sastra Arab dan Persia.

Mengirimkan karya bagus Anda ke basis pengetahuan itu mudah. Gunakan formulir di bawah ini

Pelajar, mahasiswa pascasarjana, ilmuwan muda yang menggunakan basis pengetahuan dalam studi dan pekerjaan mereka akan sangat berterima kasih kepada Anda.

Diposting di http://www.allbest.ru/

Perkenalan

Pada akhir abad ke-19 – awal abad ke-20. dikembangkan di dunia dan di Kekaisaran Rusia fenomena sosial- nasionalisme. Yang mengedepankan gagasan bahwa sangat penting bagi seseorang untuk mengklasifikasikan dirinya sebagai anggota kelompok sosial tertentu – suatu bangsa (kebangsaan). Suatu bangsa dipahami sebagai suatu wilayah pemukiman, budaya (terutama bahasa sastra yang sama), dan ciri-ciri antropologis (struktur tubuh, ciri-ciri wajah). Dengan latar belakang gagasan tersebut, di setiap kelompok sosial terjadi perjuangan untuk melestarikan budaya. Kaum borjuis yang baru muncul dan berkembang menjadi pembawa gagasan nasionalisme. Saat ini, perjuangan serupa sedang dilakukan di wilayah Tatarstan - dunia proses sosial tidak melewati wilayah kami.

Berbeda dengan seruan revolusioner pada kuartal pertama abad ke-20. dan dekade terakhir abad ke-20, yang menggunakan istilah yang sangat emosional - bangsa, kebangsaan, masyarakat; dalam ilmu pengetahuan modern biasanya menggunakan istilah yang lebih hati-hati - kelompok etnis, etnos. Istilah ini mengandung komunitas bahasa dan budaya yang sama dengan masyarakat, bangsa, dan kebangsaan, tetapi tidak perlu menjelaskan sifat atau ukuran kelompok sosial. Namun, menjadi bagian dari suatu kelompok etnis tetap penting aspek sosial untuk seseorang.

Jika Anda bertanya kepada orang yang lewat di Rusia apa kewarganegaraannya, maka biasanya orang yang lewat akan dengan bangga menjawab bahwa dia orang Rusia atau Chuvash. Dan tentunya salah satu yang bangga dengan asal usul etnisnya adalah seorang Tatar. Tapi apa arti kata ini - "Tatar" - di mulut pembicara? Di Tatarstan, tidak semua orang yang menganggap dirinya Tatar berbicara atau membaca bahasa Tatar. Tidak semua orang terlihat seperti Tatar dari sudut pandang yang diterima secara umum - campuran ciri-ciri tipe antropologi Kaukasia, Mongolia, dan Finno-Ugric, misalnya. Di antara suku Tatar ada yang beragama Kristen dan banyak ateis, dan tidak semua orang yang menganggap dirinya Muslim pernah membaca Alquran. Namun semua itu tidak menghalangi kelompok etnis Tatar untuk bertahan, berkembang, dan menjadi salah satu etnis paling khas di dunia.

Perkembangan budaya nasional membawa perkembangan sejarah bangsa, apalagi jika kajian sejarah itu sudah lama terhambat. Akibatnya, larangan yang tidak terucapkan, dan terkadang bahkan bersifat publik, untuk mempelajari wilayah tersebut menyebabkan lonjakan pesat dalam ilmu sejarah Tatar, yang masih diamati hingga saat ini. Pluralisme pendapat dan kurangnya materi faktual menyebabkan terbentuknya beberapa teori yang mencoba menggabungkan jumlah terbesar fakta yang diketahui. Bukan hanya doktrin-doktrin sejarah saja yang terbentuk, melainkan beberapa mazhab sejarah yang sedang melakukan perselisihan ilmiah di antara mereka sendiri. Pada awalnya, sejarawan dan humas terbagi menjadi “Bulgaris”, yang menganggap Tatar sebagai keturunan Volga Bulgar, dan “Tatar”, yang menganggap periode pembentukan bangsa Tatar periode keberadaan Kazan Khanate dan Bulgaria yang menolak berpartisipasi dalam pembentukan bangsa. Selanjutnya, teori lain muncul, di satu sisi, bertentangan dengan dua teori pertama, dan di sisi lain, menggabungkan semua teori terbaik yang ada. Itu disebut "Turki-Tatar".

Tujuan pekerjaan: untuk mengetahui berbagai sudut pandang tentang asal usul suku Tatar yang ada saat ini.

Pertimbangkan sudut pandang Bulgaro-Tatar dan Tatar-Mongol tentang etnogenesis Tatar;

Pertimbangkan sudut pandang Turki-Tatar tentang etnogenesis Tatar dan sejumlah sudut pandang alternatif.

1. Sejarah asal usul suku Tatar

Istilah "Turki" memiliki tiga arti. Pada abad ke-6 - ke-7, ini adalah etnos kecil (Turkut), yang memimpin sebuah asosiasi besar di Great Stepa (El) dan meninggal pada pertengahan abad ke-8. Orang-orang Turki ini adalah bangsa Mongoloid. Dari mereka muncullah Dinasti Khazar, tetapi Khazar sendiri adalah orang Eropa tipe Dagestan. Untuk abad ke-9 - ke-12 "Turki" - nama umum masyarakat utara yang suka berperang, termasuk Malyar, Rusia, dan Slavia. Bagi para orientalis modern, “Turk” adalah sekelompok bahasa yang digunakan oleh kelompok etnis yang berbeda asal usulnya. Dalam karyanya, Lev Gumilyov menulis: “Pada abad ke-6, Great Turkic Khaganate didirikan. Di antara mereka yang menganggap baik membantu sang penakluk untuk berbagi dengannya buah kemenangan adalah suku Khazar dan suku Bulgar dari Uturgur, yang tinggal di antara Kuban dan Don. Namun, di Kaganate Turki Barat, dua serikat suku membentuk dua partai yang memperebutkan kekuasaan atas khan yang tidak berdaya. Uturgur bergabung dengan satu pihak, dan Khazar, tentu saja, pihak lain, dan setelah kekalahan mereka menerima pangeran yang melarikan diri itu sebagai khan mereka. Delapan tahun kemudian, Kaganate Turki Barat direbut oleh pasukan Kekaisaran Tang, yang menguntungkan Khazar, yang memihak pangeran yang sebelumnya dikalahkan, dan merugikan Bulgaria - Uturgur, yang kehilangan dukungan dari Khan Tertinggi. Akibatnya, bangsa Khazar mengalahkan bangsa Bulgar sekitar tahun 670, dan mereka melarikan diri ke Kama, ke Danube, ke Hongaria, dan bahkan ke Italia. Bangsa Bulgar tidak menciptakan negara bagian tunggal: bagian timur, di lembah Kuban, suku Uturgur, dan bagian barat, antara Don dan hilir Danube, suku Kuturgur, saling bermusuhan dan menjadi mangsa pendatang baru dari timur: suku Kuturgur ditundukkan oleh suku Avar, dan suku Uturgur oleh suku Turkut.”

Pada tahun 922, kepala Kama Bulgar, Almush, masuk Islam dan memisahkan negaranya dari Khazaria (yang disubordinasikan setelah Tyuryut Khaganate), mengandalkan bantuan Khalifah Bagdad, yang seharusnya melarang tentara bayaran Muslim berperang melawan rekan seagama mereka. Khalifah memerintahkan untuk menjual tanah sitaan wazir yang dieksekusi dan menyerahkan uangnya kepada duta besar Ibnu Fadlan, tetapi pembelinya “tidak bisa” mengejar karavan kedutaan, dan benteng di Bulgar tidak dibangun, dan orang-orang Khorezm di Abad ke-10 tidak lagi memperhatikan perintah khalifah Bagdad yang melemah. Kemurtadan tidak memperkuat, namun melemahkan bangsa Bulgar Besar. Salah satu dari tiga suku Bulgar - Suvaz (nenek moyang Chuvash) - menolak masuk Islam dan membentengi diri di hutan wilayah Trans-Volga. Negara Bulgaria yang terpecah tidak dapat bersaing dengan Khazaria Yahudi. Pada tahun 985, pangeran Kiev Vladimir memulai perang dengan Kama Bulgar dan Khazar. Perang dengan Kama Bulgar tidak berhasil. Setelah “kemenangan”, pemimpin kampanye, paman dari pihak ibu Vladimir, Dobrynya, membuat keputusan yang aneh: orang-orang Bulgaria yang bersepatu bot tidak akan memberikan upeti; kita perlu mencari lapotnik. Perdamaian abadi diakhiri dengan Bulgar, yaitu pemerintah Vladimir mengakui kemerdekaan Kama Bulgaria. Pada abad ke-17, Volga Bulgars mereduksi perang terus-menerus dengan Suzdal dan Murom menjadi pertukaran serangan demi menangkap tawanan. Bangsa Bulgar mengisi kembali harem mereka, dan Rusia mengganti kerugian mereka. Pada saat yang sama, anak-anak pernikahan campuran dianggap sah, tetapi pertukaran kumpulan gen tidak membawa kedua kelompok etnis yang bertetangga itu bersatu. Ortodoksi dan Islam memisahkan orang-orang Rusia dan Bulgaria meskipun terdapat percampuran genetik, kesamaan ekonomi dan sosial, lingkungan geografis yang monolitik, dan pengetahuan yang sangat dangkal tentang dogma kedua agama dunia oleh mayoritas penduduk Slavia dan Bulgar. Berdasarkan arti kolektif dari istilah “Tatar”, Tatar abad pertengahan menganggap bangsa Mongol sebagai bagian dari Tatar, karena pada abad ke-12 hegemoni di antara suku-suku di Mongolia Timur adalah milik Tatar. Pada abad ke-13, Tatar mulai dianggap sebagai bagian dari bangsa Mongol dalam arti luas yang sama, dan nama “Tatar” sudah familiar dan terkenal, dan kata “Mongol” menjadi sinonim karena banyak Tatar yang membentuknya. garda depan tentara Mongol karena mereka pun tak luput ditempatkan di posisi paling banyak tempat-tempat berbahaya. “Sejarawan abad pertengahan membagi masyarakat nomaden timur menjadi Tatar “putih”, “hitam”, dan “liar”. Pada musim gugur tahun 1236, pasukan Mongol merebut Bulgar Besar, dan pada musim semi tahun 1237 mereka menyerang Alan Kipchaks. Di Golden Horde, setelah menjadi “kesultanan Muslim”, sebuah “kekacauan besar” muncul, diikuti dengan runtuhnya negara dan perpecahan etnis menjadi Tatar Kazan, Krimea, Siberia, Astrakhan, dan Kazakh. Kampanye Mongol mencampuradukkan semua komunitas etnis yang ada sebelum abad ke-13 dan tampak begitu integral dan stabil. Dari beberapa hanya nama mereka yang tersisa, sementara yang lain bahkan nama mereka menghilang, digantikan oleh istilah kolektif - Tatar. Jadi Tatar Kazan adalah campuran orang Bulgaria kuno, Kipchak, Ugria - keturunan Magyar dan wanita Rusia yang ditangkap oleh Muslim dan dijadikan istri sah - penghuni harem."

2. Sudut pandang Bulgaro-Tatar dan Turki tentang etnogenesis Tatar

Perlu dicatat bahwa selain kesamaan linguistik dan budaya, serta ciri-ciri antropologis umum, sejarawan juga memainkan peran penting dalam asal usul kenegaraan. Jadi, misalnya, permulaan sejarah Rusia dianggap tidak ada budaya arkeologi periode pra-Slavia dan bahkan bukan persatuan suku Slavia Timur yang bermigrasi pada abad ke-3 hingga ke-4, tetapi Kievan Rus, yang terbentuk pada abad ke-8. Untuk beberapa alasan, peran penting dalam pembentukan budaya diberikan pada penyebaran (adopsi resmi) agama monoteistik, yang terjadi di Kievan Rus pada tahun 988, dan di Volga Bulgaria pada tahun 922. Mungkin, teori Bulgaro-Tatar muncul terutama dari tempat tersebut.

Teori Bulgaro-Tatar didasarkan pada posisi bahwa basis etnis masyarakat Tatar adalah etno Bulgar, yang terbentuk di wilayah Volga Tengah dan Ural sejak abad ke-8. N. e. (V akhir-akhir ini Beberapa pendukung teori ini mulai mengaitkan kemunculan suku Turki-Bulgar di wilayah tersebut pada abad ke-8-7. SM e. dan sebelumnya). Paling ketentuan penting Konsep ini dirumuskan sebagai berikut. Tradisi etnokultural utama dan ciri-ciri masyarakat Tatar (Bulgaro-Tatar) modern terbentuk selama periode Volga Bulgaria (abad X-XIII), dan pada masa-masa berikutnya (periode Golden Horde, Kazan Khan, dan Rusia) hanya mengalami sedikit perubahan. dalam bahasa dan budaya. Kerajaan (kesultanan) Volga Bulgar, sebagai bagian dari Ulus Jochi (Golden Horde), menikmati otonomi politik dan budaya yang signifikan, dan pengaruh sistem kekuasaan dan budaya etnopolitik Horde (khususnya, sastra, seni dan arsitektur ) adalah murni pengaruh eksternal, yang tidak memberikan dampak nyata terhadap masyarakat Bulgaria. Konsekuensi terpenting dari dominasi Ulus Jochi adalah disintegrasi negara kesatuan Volga Bulgaria menjadi beberapa wilayah kekuasaan, dan satu negara Bulgar menjadi dua kelompok etno-teritorial (“Bulgaro-Burtas” dari ulus Mukhsha dan “Bulgar” dari kerajaan Volga-Kama Bulgar). Selama periode Kazan Khanate, etno Bulgar (“Bulgaro-Kazan”) memperkuat ciri-ciri etnokultural awal pra-Mongol, yang terus dilestarikan secara tradisional (termasuk nama diri “Bulgars”) hingga tahun 1920-an, ketika itu dipaksakan secara paksa oleh nasionalis borjuis Tatar dan pemerintah Soviet dengan nama etnik "Tatar".

Mari kita bahas lebih detail. Pertama, migrasi suku-suku dari kaki bukit Kaukasus Utara setelah runtuhnya negara bagian Bulgaria Raya. Mengapa saat ini orang Bulgaria, orang Bulgar yang berasimilasi dengan orang Slavia, telah menjadi orang Slavia, dan orang Volga Bulgar adalah orang berbahasa Turki yang telah menyerap penduduk yang tinggal sebelum mereka di daerah ini? Mungkinkah jumlah pendatang baru Bulgar jauh lebih banyak dibandingkan suku lokal? Dalam hal ini, dalil bahwa suku-suku berbahasa Turki menembus wilayah ini jauh sebelum suku Bulgar muncul di sini - pada masa Cimmerian, Scythians, Sarmatians, Hun, Khazar, terlihat jauh lebih logis. Sejarah Volga Bulgaria dimulai bukan dengan fakta bahwa suku-suku asing mendirikan negara, tetapi dengan penyatuan kota-kota pintu - ibu kota serikat suku - Bulgar, Bilyar dan Suvar. Tradisi kenegaraan juga tidak serta merta berasal dari suku asing, karena suku lokal bertetangga dengan negara kuno yang kuat - misalnya kerajaan Scythian. Selain itu, pendapat bahwa orang Bulgar mengasimilasi suku-suku lokal bertentangan dengan pendapat bahwa orang Bulgar sendiri tidak berasimilasi dengan Tatar-Mongol. Akibatnya, teori Bulgaro-Tatar gagal karena bahasa Chuvash lebih dekat dengan bahasa Bulgaria Kuno daripada Tatar. Dan Tatar saat ini berbicara dengan dialek Turki-Kipchak.

Namun, teori tersebut bukannya tanpa dasar. Misalnya, tipe antropologis Tatar Kazan, terutama laki-laki, membuat mereka mirip dengan masyarakat Kaukasus Utara dan menunjukkan asal usul fitur wajah mereka - hidung bengkok, tipe Kaukasia - di daerah pegunungan, dan bukan di daerah pegunungan. padang rumput.

Hingga awal tahun 90-an abad ke-20, teori Bulgaro-Tatar tentang etnogenesis masyarakat Tatar dikembangkan secara aktif oleh seluruh galaksi ilmuwan, termasuk A. P. Smirnov, H. G. Gimadi, N. F. Kalinin, L. Z. Zalyai, G. V. Yusupov, T. A. Trofimova, A.Kh.Khalikov, M.Z.Zakiev, A.G.Karimullin, S.Kh.

Dalam karyanya A.G. Karimullin “On the Bulgaro-Tatar and Turkic origin” ia menulis bahwa informasi pertama tentang suku Turki yang disebut “Tatar” diketahui dari monumen abad ke-18 yang ditempatkan di kuburan para penguasa Kaganate Turki Timur . Di antara negara-negara besar, yang mengirimkan perwakilannya ke pemakaman Bumyn - Kagan dan Istemi - Kagan (abad VI), pendiri kekuasaan negara Turki, disebutkan dalam “Otuz Tatar” (30 Tatar). Suku Tatar juga diketahui dari sumber sejarah lain yang berasal dari wilayah lebih barat. Demikianlah, dalam karya geografis Persia yang terkenal

Abad X "Hudud al-alam" ("Perbatasan dunia") Tatar disebut sebagai salah satu klan Toguz - Oguz - populasi negara bagian Karakhanid, yang terbentuk setelah runtuhnya Kaganate Turki Barat. Filolog Asia Tengah abad ke-11 Mahmud Kashgari dalam “Kamus” terkenalnya juga menyebutkan nama Tatar di antara 20 suku Turki, dan sejarawan Persia pada abad yang sama al-Gardizi menggambarkan legenda tentang pembentukan Kimak Kaganate, di mana peran utama dimainkan oleh orang-orang dari persatuan suku Tatar (Kimaks adalah suku Turki yang hidup pada abad ke-8 - 10 di lembah Irtysh; bagian barat mereka dikenal sebagai Kipchaks. Menurut beberapa informasi, misalnya, menurut kronik Rusia , serta menurut Khiva khan dan sejarawan abad ke-17 Abdul-Gazi, Tatar dikenal di Eropa Timur, khususnya di Hongaria, Rus' dan Volga Bulgaria, bahkan sebelum penaklukan Mongol, mereka muncul di sana sebagai bagian dari suku Oguze, Kipchaks, dan suku Turki lainnya. Akibatnya, sumber sejarah abad pertengahan dengan jelas menunjukkan suku Tatar kuno yang dikenal sejak abad ke-6, sebagian dari mereka pindah ke Barat - ke Siberia Barat dan Eropa Timur bahkan sebelum invasi Mongol dan pembentukan Gerombolan Emas.

Teori asal usul orang Tatar-Mongolia didasarkan pada fakta migrasi kelompok etnis Tatar-Mongolia (Asia Tengah) nomaden ke Eropa, yang bercampur dengan Kipchak dan masuk Islam pada masa Ulus. Jochi (Golden Horde), menciptakan dasar budaya Tatar modern. Asal usul teori asal usul Tatar-Mongol harus dicari dalam kronik abad pertengahan, serta dalam legenda dan epos rakyat. Kehebatan kekuatan yang didirikan oleh khan Mongolia dan Golden Horde dibicarakan dalam legenda Jenghis Khan, Aksak-Timur, dan epik Idegei.

Pendukung teori ini menyangkal atau meremehkan pentingnya Volga Bulgaria dan budayanya dalam sejarah Tatar Kazan, percaya bahwa Bulgaria adalah negara terbelakang, tanpa budaya perkotaan dan dengan populasi Islam yang dangkal.

Selama periode Ulus Jochi, sebagian penduduk Bulgar setempat dimusnahkan atau, dengan tetap mempertahankan paganisme, pindah ke pinggiran, dan sebagian besar diasimilasi oleh kelompok Muslim yang masuk, yang membawa budaya perkotaan dan bahasa tipe Kipchak.

Di sini sekali lagi perlu dicatat bahwa, menurut banyak sejarawan, Kipchak adalah musuh bebuyutan Tatar-Mongol. Bahwa kedua kampanye pasukan Tatar-Mongol - di bawah pimpinan Subedei dan Batu - ditujukan untuk mengalahkan dan menghancurkan suku Kipchak. Dengan kata lain, suku Kipchak pada masa invasi Tatar-Mongol dimusnahkan atau diusir ke pinggiran.

Dalam kasus pertama, Kipchak yang dimusnahkan, pada prinsipnya, tidak dapat menyebabkan pembentukan kebangsaan di Volga Bulgaria; dalam kasus kedua, tidak masuk akal untuk menyebut teori itu Tatar-Mongol, karena Kipchak bukan milik Tatar. -Mongol dan merupakan suku yang sama sekali berbeda, meskipun berbahasa Turki.

Teori Tatar-Mongol bisa disebut jika kita menganggap bahwa Volga Bulgaria pernah ditaklukkan dan kemudian dihuni oleh suku Tatar dan Mongol yang berasal dari kerajaan Jenghis Khan. Perlu juga dicatat bahwa Tatar-Mongol pada masa penaklukan sebagian besar adalah penyembah berhala, bukan Muslim, yang biasanya menjelaskan toleransi Tatar-Mongol terhadap agama lain.

Oleh karena itu, kemungkinan besar penduduk Bulgar, yang mempelajari Islam pada abad ke-10, berkontribusi terhadap Islamisasi Ulus Jochi, dan bukan sebaliknya. Data arkeologi melengkapi sisi faktual dari masalah ini: di wilayah Tatarstan terdapat bukti keberadaan suku nomaden (Kipchak atau Tatar-Mongol), namun pemukiman mereka terlihat di bagian selatan wilayah Tataria.

Namun, tidak dapat disangkal bahwa Kazan Khanate, yang muncul di atas reruntuhan Golden Horde, memahkotai terbentuknya kelompok etnis Tatar. Ini adalah hal yang kuat dan sudah jelas Islami, seperti yang terjadi pada Abad Pertengahan nilai yang besar, negara berkontribusi terhadap pembangunan dan, selama periode di bawah kekuasaan Rusia, pelestarian budaya Tatar.

Ada juga argumen yang mendukung kekerabatan Tatar Kazan dengan Kipchak - dialek linguistik dirujuk oleh ahli bahasa ke kelompok Turki-Kipchak. Argumen lainnya adalah nama dan nama diri orang - “Tatar”. Agaknya berasal dari bahasa Tiongkok “da-dan,” sebagaimana sejarawan Tiongkok menyebut bagian dari suku Mongolia (atau suku tetangga Mongolia) di Tiongkok utara.

Teori Tatar-Mongol muncul pada awal abad ke-20. (N.I. Ashmarin, V.F. Smolin) dan secara aktif dikembangkan dalam karya Tatar (Z. Validi, R. Rakhmati, M.I. Akhmetzyanov, dan baru-baru ini R.G. Fakhrutdinov), Chuvash (V.F. Kakhovsky, V.D. Dimitriev, N.I. Egorov, M.R. Fedotov) dan Bashkir (N.A. Mazhitov) sejarawan, arkeolog dan ahli bahasa.

3. Teori Turki-Tatar tentang etnogenesis Tatar dan sejumlah sudut pandang alternatif

Migrasi etnis bangsa Tatar

Teori Turki-Tatar tentang asal usul etnos Tatar menekankan asal usul Tatar modern dari Tatar modern, mencatat peran penting dalam etnogenesis mereka dari tradisi etnopolitik Kaganate Turki, Bulgaria Raya dan Khazar Kaganate, Volga Bulgaria, Kipchak- Kelompok etnis Kimak dan Tatar-Mongol di stepa Eurasia.

Konsep Turki-Tatar tentang asal usul Tatar dikembangkan dalam karya-karya G. S. Gubaidullin, M. Karateev, N. A. Baskakov, Sh. F. Mukhamedyarov, R. G. Kuzeev, M. A. Usmanov, R. G. Fakhrutdinov, AG. , D. M. Iskhakova, dan lain-lain. Para pendukung teori ini percaya bahwa teori ini paling mencerminkan struktur internal kelompok etnis Tatar yang agak kompleks (namun, merupakan karakteristik semua kelompok etnis besar), dan menggabungkan pencapaian terbaik dari teori-teori lainnya. Selain itu, ada pendapat bahwa M. G. Safargaliev adalah salah satu orang pertama yang menunjukkan sifat kompleks etnogenesis, yang tidak dapat direduksi menjadi satu nenek moyang, pada tahun 1951. Setelah akhir tahun 1980an. Larangan tak terucapkan atas penerbitan karya-karya yang melampaui keputusan sidang Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet tahun 1946 kehilangan relevansinya, dan tuduhan “non-Marxisme” dari pendekatan multikomponen terhadap etnogenesis tidak lagi digunakan; diisi ulang oleh banyak publikasi domestik. Para pendukung teori ini mengidentifikasi beberapa tahapan dalam pembentukan suatu kelompok etnis.

Tahapan pembentukan komponen etnis utama. (pertengahan abad VI - pertengahan abad XIII). Peran penting Volga Bulgaria, Khazar Kaganate, dan asosiasi negara Kipchak-Kimak dalam etnogenesis masyarakat Tatar dicatat. Pada tahap ini terjadi pembentukan komponen-komponen utama yang digabungkan pada tahap berikutnya. Peran besar Volga Bulgaria adalah mendirikan tradisi Islam, budaya perkotaan, dan tulisan berdasarkan aksara Arab (setelah abad ke-10), yang menggantikan tulisan paling kuno - rahasia Turki. Pada tahap ini, orang Bulgaria mengikatkan diri pada wilayah - ke tanah tempat mereka menetap. Wilayah pemukiman merupakan kriteria utama untuk mengidentifikasi seseorang dengan suatu bangsa.

Tahap komunitas etnopolitik Tatar abad pertengahan (pertengahan XIII - kuartal pertama abad XV). Pada saat ini, konsolidasi komponen-komponen yang muncul pada tahap pertama terjadi dalam satu negara - Ulus Jochi (Golden Horde); Tatar abad pertengahan, berdasarkan tradisi masyarakat yang bersatu dalam satu negara, tidak hanya menciptakan negara mereka sendiri, tetapi juga mengembangkan ideologi etnopolitik, budaya, dan simbol komunitas mereka sendiri. Semua ini mengarah pada konsolidasi etnokultural aristokrasi Golden Horde, kelas dinas militer, ulama Muslim dan pembentukan komunitas etnopolitik Tatar pada abad ke-14. Panggung ini dicirikan oleh fakta bahwa di Golden Horde, berdasarkan bahasa Oguz-Kypchak, norma-norma bahasa sastra (sastra bahasa Tatar Kuno) ditetapkan. Monumen sastra paling awal yang masih ada di sana (puisi Kul Gali “Kyisa-i Yosyf”) ditulis pada abad ke-13. Panggung tersebut berakhir dengan runtuhnya Golden Horde (abad XV). fragmentasi feodal. Di khanat Tatar yang terbentuk, pembentukan khanat baru dimulai komunitas etnis, yang memiliki nama diri lokal: Astrakhan, Kazan, Kasimov, Krimea, Siberia, Tatar Temnikov, dll. Selama periode ini, komunitas budaya Tatar yang mapan dapat dibuktikan dengan fakta bahwa sementara Horde tengah (Gerombolan Besar, Nogai Horde) masih ada, sebagian besar gubernur di pinggiran berupaya menduduki tahta utama ini, atau memiliki hubungan dekat dengan gerombolan pusat.

Setelah pertengahan abad ke-16 dan hingga abad ke-18, terjadi tahap konsolidasi kelompok etnis lokal di negara Rusia. Setelah wilayah Volga, Ural, dan Siberia dianeksasi ke negara Rusia, proses migrasi Tatar meningkat (dengan migrasi massal dari jalur Oka ke jalur Zakamskaya dan Samara-Orenburg, dari Kuban ke provinsi Astrakhan dan Orenburg diketahui) dan interaksi antara berbagai kelompok etno-teritorialnya, yang berkontribusi pada pemulihan hubungan linguistik dan budaya mereka. Hal ini difasilitasi dengan hadirnya satu bahasa sastra, kesamaan bidang budaya, agama dan pendidikan. Sampai batas tertentu, faktor pemersatu adalah sikap negara Rusia dan penduduk Rusia yang tidak membedakan suku. Ada identitas pengakuan umum - “Muslim”. Beberapa kelompok etnis lokal yang memasuki negara lain pada waktu itu (terutama Tatar Krimea) berkembang lebih jauh secara mandiri.

Periode abad ke-18 hingga awal abad ke-20 diartikan oleh para pendukung teori tersebut sebagai terbentuknya bangsa Tatar. Periode yang persis sama disebutkan dalam pendahuluan karya ini. Tahapan pembentukan bangsa dibedakan sebagai berikut: 1) Dari XVIII sampai pertengahan abad ke-19 abad - tahap bangsa “Muslim”, di mana agama menjadi faktor pemersatu. 2) Dari pertengahan abad ke-19 hingga 1905 - tahap bangsa “etnokultural”. 3) Dari tahun 1905 hingga akhir tahun 1920-an. - tahap bangsa “politik”.

Pada tahap pertama, upaya berbagai penguasa untuk melakukan Kristenisasi membuahkan hasil. Kebijakan Kristenisasi, alih-alih memindahkan penduduk provinsi Kazan dari satu denominasi ke denominasi lain, justru karena pertimbangan yang buruk, justru berkontribusi pada penguatan Islam di benak penduduk setempat.

Pada tahap kedua, setelah reformasi tahun 1860-an, perkembangan hubungan borjuis dimulai, yang berkontribusi pada pesatnya perkembangan kebudayaan. Pada gilirannya, komponen-komponennya (sistem pendidikan, bahasa sastra, penerbitan buku, dan majalah) menyelesaikan pembentukan kesadaran diri semua kelompok kelas etno-teritorial dan etnis utama Tatar tentang gagasan menjadi bagian dari sebuah satu negara Tatar. Pada tahap inilah orang Tatar berhutang budi pada kemunculan Sejarah Tatarstan. Dalam kurun waktu tersebut, budaya Tatar tidak hanya berhasil pulih, tetapi juga mencapai kemajuan tertentu.

Dari yang kedua setengah abad ke-19 Abad ini, bahasa sastra Tatar modern mulai terbentuk, yang pada tahun 1910-an telah sepenuhnya menggantikan bahasa Tatar lama. Konsolidasi bangsa Tatar sangat dipengaruhi oleh tingginya aktivitas migrasi Tatar dari wilayah Volga-Ural.

Tahap ketiga dari tahun 1905 hingga akhir tahun 1920-an. - Ini adalah tahapan bangsa “politik”. Wujudnya yang pertama adalah tuntutan otonomi kebudayaan-nasional yang diungkapkan pada masa revolusi 1905-1907. Belakangan, muncul gagasan tentang Negara Idel-Ural, SR Tatar-Bashkir, dan pembentukan Republik Sosialis Soviet Otonomi Tatar. Setelah sensus tahun 1926, sisa-sisa penentuan nasib sendiri kelas etnis menghilang, yaitu strata sosial “bangsawan Tatar” menghilang.

Perhatikan bahwa teori Turki-Tatar adalah teori yang paling luas dan terstruktur. Memang mencakup banyak aspek pembentukan suku bangsa pada umumnya dan suku Tatar pada khususnya.

Selain teori utama etnogenesis Tatar, ada juga teori alternatif. Salah satu yang paling menarik adalah teori Chuvash tentang asal usul Tatar Kazan.

Kebanyakan sejarawan dan ahli etnografi, seperti penulis teori yang dibahas di atas, mencari nenek moyang Tatar Kazan bukan di tempat tinggal orang-orang ini saat ini, tetapi di suatu tempat yang jauh di luar wilayah Tatarstan saat ini. Dengan cara yang sama, kemunculan dan pembentukan mereka sebagai suatu bangsa yang khas tidak disebabkan oleh zaman sejarah ketika hal ini terjadi, tetapi karena zaman yang lebih kuno. Faktanya, ada banyak alasan untuk percaya bahwa tempat lahir Tatar Kazan adalah tanah air mereka yang sebenarnya, yaitu wilayah Republik Tatar di tepi kiri Volga antara Sungai Kazanka dan Sungai Kama.

Semua bangsa dan suku ini tampaknya tinggal di kawasan hutan tersebut sejak dahulu kala, dan mungkin sebagian juga pindah dari Trans-Kama, setelah invasi Tatar-Mongol dan kekalahan Volga Bulgaria. Berdasarkan karakter dan tingkat budaya, serta cara hidup, ini multi-suku rakyat, sebelum munculnya Kazan Khanate, bagaimanapun, tidak jauh berbeda satu sama lain. Demikian pula, agama mereka serupa dan terdiri dari pemujaan terhadap berbagai roh dan hutan suci - kiremetii - tempat berdoa dengan pengorbanan. Hal ini dibuktikan dengan fakta bahwa hingga revolusi tahun 1917 mereka tetap berada di Republik Tatar yang sama, misalnya dekat desa. Kukmor, sebuah desa Udmurts dan Maris, yang belum tersentuh baik Kristen maupun Islam, dimana sampai saat ini masyarakatnya hidup sesuai dengan adat istiadat kuno sukunya. Selain itu, di distrik Apastovsky Republik Tatar, di persimpangan dengan Republik Sosialis Soviet Otonomi Chuvash, terdapat sembilan desa Kryashen, termasuk desa Surinskoe dan desa Bintang. Tyaberdino, di mana beberapa penduduknya, bahkan sebelum Revolusi 1917, adalah Kryashens yang “belum dibaptis”, sehingga bertahan hingga Revolusi di luar agama Kristen dan Muslim. Dan suku Chuvash, Mari, Udmurt dan Kryashens yang masuk Kristen hanya secara formal termasuk di dalamnya, namun terus hidup menurut zaman dahulu hingga saat ini.

Secara sepintas, kami mencatat bahwa keberadaan Kryashens yang “belum dibaptis” hampir di zaman kita menimbulkan keraguan pada sudut pandang yang sangat luas bahwa Kryashens muncul sebagai akibat dari Kristenisasi paksa terhadap Muslim Tatar.

Sekarang mari kita lihat caranya kondisi sejarah bangsa Tatar Kazan, seperti yang kita kenal, bisa saja muncul dan berkembang biak pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20.

Pada pertengahan abad ke-15, sebagaimana telah disebutkan, di tepi kiri Volga, Khan Ulu-Mahomet, yang telah digulingkan dari takhta dan melarikan diri dari Golden Horde, muncul dengan detasemen Tatarnya yang relatif kecil. Dia menaklukkan dan menundukkan suku Chuvash setempat dan menciptakan Kazan Khanate feodal-hamba, di mana pemenangnya, Tatar Muslim, adalah kelas istimewa, dan Chuvash yang ditaklukkan adalah rakyat jelata.

Dalam Great Soviet Encyclopedia edisi terbaru, kita membaca lebih detail berikut ini tentang struktur internal negara pada periode akhirnya: “Kazan Khanate, sebuah negara feodal di wilayah Volga Tengah (1438-1552), dibentuk sebagai sebuah akibat runtuhnya Golden Horde di wilayah Volga-Kama Bulgaria. Pendiri dinasti Kazan khan adalah Ulu-Muhammad.”

Lebih tinggi kekuasaan negara milik khan, tetapi diarahkan oleh dewan tuan tanah feodal besar (dipan). Bangsawan feodal tertinggi terdiri dari Karachi, perwakilan dari empat keluarga paling mulia. Berikutnya adalah para sultan, emir, dan di bawah mereka adalah para Murza, tombak, dan pejuang. Peran besar dimainkan oleh ulama, yang memiliki tanah wakaf yang luas. Sebagian besar penduduk terdiri dari “orang kulit hitam”: petani bebas yang membayar yasak dan pajak lainnya kepada negara, petani yang bergantung pada feodal, budak dari tawanan perang dan budak. Para bangsawan Tatar (emir, beks, murza, dll.) hampir tidak terlalu berbelas kasihan kepada budak mereka, yang juga orang asing dan pemeluk agama lain. Secara sukarela atau dalam mengejar tujuan yang berkaitan dengan beberapa manfaat, tetapi seiring berjalannya waktu, masyarakat umum mulai mengadopsi agama mereka dari kelas istimewa, yang dikaitkan dengan penolakan identitas nasional mereka dan dengan perubahan total dalam cara hidup dan cara hidup mereka. kehidupan, sesuai dengan persyaratan iman “Tatar” yang baru - Islam. Transisi Chuvash ke Mohammedanisme adalah awal dari pembentukan Tatar Kazan.

Negara bagian baru yang muncul di Volga hanya bertahan sekitar seratus tahun, di mana penggerebekan di pinggiran negara bagian Moskow hampir tidak berhenti. Di bagian dalam kehidupan bernegara Kudeta istana sering terjadi dan anak didiknya berada di atas takhta Khan: baik Turki (Krimea), atau Moskow, atau Nogai Horde, dll.

Proses pembentukan Tatar Kazan dengan cara yang disebutkan di atas dari Chuvash, dan sebagian dari masyarakat lain di wilayah Volga terjadi sepanjang periode keberadaan Kazan Khanate, tidak berhenti setelah aneksasi Kazan ke dalam negara bagian Moskow dan berlanjut hingga awal abad kedua puluh, yaitu. hampir sampai pada zaman kita. Jumlah Tatar Kazan bertambah bukan karena pertumbuhan alami, melainkan karena Tatarisasi negara lain di wilayah tersebut.

Mari kita berikan argumen lain yang cukup menarik yang mendukung asal usul Tatar Kazan dari Chuvash. Ternyata Meadow Mari sekarang menyebut Tatar “suas”. Sejak dahulu kala, Meadow Mari telah bertetangga dekat dengan bagian masyarakat Chuvash yang tinggal di tepi kiri Sungai Volga dan merupakan orang pertama yang menjadi Tatar, sehingga di tempat tersebut tidak ada satu pun desa Chuvash yang tersisa untuk waktu yang lama, meskipun menurut informasi sejarah dan catatan juru tulis Negara Moskow, jumlahnya banyak. Suku Mari tidak memperhatikan, terutama pada awalnya, adanya perubahan di antara tetangga mereka sebagai akibat dari kemunculan dewa lain di antara mereka - Allah, dan selamanya mempertahankan nama lama mereka dalam bahasa mereka. Tetapi bagi tetangga jauh - Rusia - sejak awal pembentukan kerajaan Kazan, tidak ada keraguan bahwa Tatar Kazan adalah Tatar-Mongol yang sama yang meninggalkan kenangan menyedihkan tentang diri mereka di antara orang Rusia.

Sepanjang keseluruhan komparatif cerpen"Khanate" ini melanjutkan serangan terus menerus oleh "Tatar" di pinggiran negara bagian Moskow, dan Khan Ulu-Mohammed yang pertama menghabiskan sisa hidupnya dalam serangan ini. Penggerebekan ini disertai dengan kehancuran wilayah tersebut, perampokan terhadap penduduk sipil dan deportasi mereka “secara penuh”, yaitu. semuanya terjadi dengan gaya Tatar-Mongol. Dengan demikian, teori Chuvash juga bukannya tanpa landasan, meskipun teori ini menyajikan kepada kita etnogenesis Tatar dalam bentuk yang paling orisinal.

Kesimpulan

Seperti yang kami simpulkan dari materi yang dibahas, saat ini bahkan teori yang paling berkembang sekalipun - teori Turki-Tatar - tidaklah ideal. Hal ini menyisakan banyak pertanyaan karena satu alasan sederhana: ilmu sejarah Tatarstan masih sangat muda. Massa tersebut belum dipelajari sumber sejarah, penggalian aktif sedang dilakukan di wilayah Tataria. Semua ini memungkinkan kita untuk berharap bahwa di tahun-tahun mendatang teori-teori tersebut akan diisi kembali dengan fakta-fakta dan memperoleh konotasi baru yang lebih objektif.

Materi yang diulas juga memungkinkan kita untuk mencatat bahwa semua teori disatukan dalam satu hal: masyarakat Tatar memiliki sejarah asal usul yang kompleks dan struktur etnokultural yang kompleks.

Dalam proses integrasi dunia yang semakin berkembang, kita sudah berupaya untuk menciptakan satu negara dan negara bersama ruang budaya negara-negara Eropa. Tatarstan mungkin juga tidak bisa menghindari hal ini. Tren beberapa dekade terakhir (bebas) menunjukkan upaya untuk mengintegrasikan masyarakat Tatar ke dalam dunia Islam modern. Tetapi integrasi adalah proses sukarela, yang memungkinkan Anda untuk menjaga nama baik masyarakat, bahasa, pencapaian budaya. Selama setidaknya satu orang berbicara dan membaca bahasa Tatar, bangsa Tatar akan tetap ada.

Referensi

1. Akhmetyanov R. “Dari generasi yang tertipu” P.20

2. Gumilyov L. “Siapakah Tatar?” - Kazan: kumpulan studi modern tentang sejarah dan budaya masyarakat Tatar. Hal.110

3. Kakhovsky V.F. Asal usul orang Chuvash. - Cheboksary: Rumah Penerbitan Buku Chuvash, 2003. - 463 hal.

4. Mustafina G.M., Munkov N.P., Sverdlova L.M. Sejarah Tatarstan abad XIX - Kazan, Magarif, 2003. - 256c.

5.Safargaliev M.G. “Golden Horde dan sejarah Tatar” - Kazan: Kumpulan penelitian modern tentang budaya masyarakat Tatar. Hal.110

5. Sabirova D.K. Sejarah Tatarstan. Dari zaman dahulu hingga sekarang: buku teks / D.K. Sabirova, Ya.Sh. Sharapov. - M.: KNORUS, 2009. - 352 hal.

6. Rashitov F.A. Sejarah masyarakat Tatar. - M.: Buku Anak, 2001. - 285 hal.

7. Tagirov I.R. Sejarah kenegaraan nasional masyarakat Tatar dan Tatarstan - Kazan, 2000. - 327c.

8. R.G.Fakhrutdinov. Sejarah masyarakat Tatar dan Tatarstan. (Zaman Kuno dan Abad Pertengahan). Buku teks untuk sekolah menengah sekolah menengah, gimnasium dan bacaan. - Kazan: Magarif, 2000.- 255 hal.

Diposting di Allbest.ru

Dokumen serupa

Sejarah penyebaran suku Turki dan identifikasi sudut pandang yang ada tentang asal usul Tatar. Sudut pandang Bulgaro-Tatar dan Tatar-Mongolia tentang etnogenesis Tatar. Teori Turki-Tatar tentang etnogenesis Tatar dan tinjauan sudut pandang alternatif.

tes, ditambahkan 02/06/2011

Ciri-ciri pemukiman perkotaan dan pedesaan di kalangan Tatar pada akhir abad ke-19. Struktur dan atribut interior gubuk Tatar, penampakan benda-benda khas kehidupan perkotaan. Kehidupan sehari-hari Tatar, hidangan biasa. Kekhasan pernikahan Tatar.

presentasi, ditambahkan 27/02/2014

Sosial, sistem negara Kazan Khanate. Keputusan Komite Eksekutif Pusat Seluruh Rusia tentang pembentukan Republik Sosialis Soviet Otonomi Tatar, komposisi dan batas wilayah republik. Republik Tatar sebagai otonomi politik sosialis Soviet, organisasi komisariat rakyat.

abstrak, ditambahkan 30/11/2010

Sejarah pemukiman manusia di wilayah milik Tatarstan. Lokasi utama situs arkeologi Volga Bulgaria: menara Masjid Syuyumbeki dan Nuralievo. Pembentukan orang Tatar selama keberadaan Kazan Khanate.

presentasi, ditambahkan 02/09/2013

Analisis sudut pandang dan teori sejarawan tentang masalah etnogenesis bangsa Slavia. Ciri-ciri terbentuknya sejumlah teori migrasi tentang asal usul orang Slavia. Fakta dan kontradiksi teori individu. Kompleksitas proses pembentukan bangsa Slavia.

tes, ditambahkan 02/09/2010

Kelahiran Kekaisaran Mongol. Kampanye Batu di timur laut Rus'. Perjuangan bangsa Slavia dan Polovtsia melawan Mongol-Tatar. Pertempuran yang tragis di Kalka. Kampanye baru Mongol-Tatar ke Rus setelah kematian Jenghis Khan. Konsekuensi dari invasi Mongol-Tatar.

presentasi, ditambahkan 19/04/2011

Sejarah masyarakat adat Krimea. Situasi sebelum deportasi Tatar Krimea. Tindakan pertama para pembebas, represi yudisial dan di luar hukum. Status hukum orang yang dideportasi di pemukiman khusus. Masalah Tatar Krimea di masa pasca-Soviet.

tesis, ditambahkan 26/04/2011

Kelahiran negara Mongol-Tatar: penaklukan bangsa Mongol, tragedi Kalka. Invasi Tatar-Mongol ke Rus': "invasi Batu", serangan gencar dari barat laut. Aturan gerombolan di Rus'. Pemberontakan di Rus'. Moskow sebagai pusat penyatuan tanah Rusia.

tes, ditambahkan 07/08/2009

Sejarah Rus Kuno'. Situasi ekonomi dan budaya negara pada abad XII-XIII. Prasyarat penaklukan Rus'. Invasi pertama Tatar dan Pertempuran Kalka. Serangan dan dominasi Batu kuk Mongol. Pendapat alternatif tentang kuk Tatar-Mongol.

tesis, ditambahkan 22/04/2014

Pembentukan fondasi etnis masyarakat Tatar, ciri-ciri cara hidup, budaya nasional, bahasa, kesadaran dan penampilan antropologis di lingkungan Volga Bulgaria. Bulgar selama invasi Mongol, Golden Horde dan Kazan Khanate.

Ada banyak negara asing di negara kita. Ini tidak benar. Kita tidak boleh menjadi orang asing satu sama lain.
Mari kita mulai dengan Tatar - kelompok etnis terbesar kedua di Rusia (jumlahnya hampir 6 juta).

1. Siapakah Tatar?

Sejarah etnonim “Tatar”, seperti yang sering terjadi pada Abad Pertengahan, merupakan sejarah kebingungan etnografis.

Pada abad 11-12, stepa Asia Tengah dihuni oleh berbagai suku berbahasa Mongol: Naiman, Mongol, Kereits, Merkit, dan Tatar. Yang terakhir ini berkeliaran di sepanjang perbatasan negara Tiongkok. Oleh karena itu, di Tiongkok, nama Tatar dialihkan ke suku Mongolia lainnya yang berarti “orang barbar”. Sebenarnya orang Tionghoa menyebut Tatar sebagai Tatar putih, suku Mongol yang tinggal di utara disebut Tatar hitam, dan suku Mongolia yang tinggal lebih jauh lagi, di hutan Siberia, disebut Tatar liar.

Pada awal abad ke-13, Jenghis Khan melancarkan kampanye hukuman terhadap Tatar asli sebagai balas dendam atas peracunan ayahnya. Perintah yang diberikan penguasa Mongol kepada tentaranya tetap dipertahankan: untuk menghancurkan semua orang yang lebih tinggi dari poros kereta. Akibat pembantaian ini, Tatar sebagai kekuatan militer-politik terhapus dari muka bumi. Namun, seperti yang disaksikan oleh sejarawan Persia Rashid ad-din, “karena kebesaran dan kedudukan mereka yang sangat terhormat, klan-klan Turki lainnya, dengan segala perbedaan dalam pangkat dan nama mereka, dikenal dengan nama mereka, dan semuanya disebut Tatar.”

Bangsa Mongol sendiri tidak pernah menyebut diri mereka Tatar. Namun, pedagang Khorezm dan Arab, yang selalu berhubungan dengan Cina, membawa nama “Tatar” ke Eropa bahkan sebelum pasukan Batu Khan muncul di sini. Orang Eropa membandingkan etnonim "Tatar" dengan nama Yunani untuk neraka - Tartarus. Belakangan, sejarawan dan ahli geografi Eropa menggunakan istilah Tartaria sebagai sinonim untuk "Timur yang barbar". Misalnya, pada beberapa peta Eropa abad ke-15-16, Rus Moskow ditetapkan sebagai “Tartary Moskow” atau “Tartary Eropa”.

Adapun Tatar modern, baik berdasarkan asal maupun bahasa, mereka sama sekali tidak ada hubungannya dengan Tatar abad ke-12-13. Volga, Krimea, Astrakhan, dan Tatar modern lainnya hanya mewarisi nama dari Tatar Asia Tengah.

Orang Tatar modern tidak memiliki satu akar etnis pun. Di antara nenek moyangnya adalah bangsa Hun, Volga Bulgars, Kipchaks, Nogais, Mongol, Kimaks dan masyarakat Turki-Mongolia lainnya. Namun pembentukan Tatar modern lebih dipengaruhi oleh bangsa Finno-Ugria dan Rusia. Menurut data antropologi, lebih dari 60% Tatar sebagian besar memiliki ciri-ciri Kaukasia, dan hanya 30% yang memiliki ciri-ciri Turki-Mongolia.

2. Masyarakat Tatar pada zaman Jenghisids

Kemunculan Ulus Jochi di tepian Sungai Volga merupakan tonggak penting dalam sejarah Tatar.

Pada era Jenghisids, sejarah Tatar menjadi benar-benar mendunia. Sistem telah mencapai kesempurnaan ilmu Pemerintahan dan keuangan, layanan pos (Yamskaya), yang diwarisi oleh Moskow. Lebih dari 150 kota muncul di tempat stepa Polovtsian yang tak berujung baru-baru ini terbentang. Nama mereka saja terdengar seperti dongeng: Gulstan (tanah bunga), Saray (istana), Aktobe (kubah putih).

Beberapa kota jauh lebih besar daripada kota-kota di Eropa Barat dalam hal ukuran dan populasi. Misalnya, jika Roma pada abad ke-14 berpenduduk 35 ribu jiwa, dan Paris - 58 ribu jiwa, maka ibu kota Horde, kota Sarai, berpenduduk lebih dari 100 ribu jiwa. Menurut kesaksian para pelancong Arab, Sarai memiliki istana, masjid, kuil agama lain, sekolah, taman umum, pemandian, dan air mengalir. Tidak hanya pedagang dan pejuang yang tinggal di sini, tetapi juga penyair.

Semua agama di Golden Horde menikmati kebebasan yang sama. Menurut hukum Jenghis Khan, penghinaan terhadap agama dapat dihukum mati. Ulama masing-masing agama dibebaskan dari kewajiban membayar pajak.

Kontribusi Tatar terhadap seni perang tidak dapat disangkal. Merekalah yang mengajarkan orang-orang Eropa untuk tidak mengabaikan pengintaian dan cadangan.
Di era Golden Horde, terdapat potensi yang sangat besar untuk reproduksi budaya Tatar. Namun Kazan Khanate melanjutkan jalan ini sebagian besar oleh inersia.

Di antara pecahan Gerombolan Emas yang tersebar di sepanjang perbatasan Rus, Kazan adalah yang paling penting bagi Moskow karena kedekatan geografisnya. Tersebar di tepian Sungai Volga, di antara hutan lebat, negara Muslim merupakan fenomena yang aneh. Sebagai sebuah entitas negara, Kazan Khanate muncul pada tahun 30-an abad ke-15 dan dalam waktu singkat keberadaannya mampu menunjukkan identitas budayanya di dunia Islam.

3. Penangkapan Kazan

Permukiman 120 tahun antara Moskow dan Kazan diwarnai oleh empat belas perang besar, belum termasuk pertempuran perbatasan yang hampir terjadi setiap tahun. Namun, untuk waktu yang lama kedua belah pihak tidak berusaha untuk saling menaklukkan. Segalanya berubah ketika Moskow menyadari dirinya sebagai “Roma ketiga”, yaitu pembela terakhir kepercayaan Ortodoks. Pada tahun 1523, Metropolitan Daniel menguraikan jalur masa depan politik Moskow, dengan mengatakan: “Adipati Agung akan mengambil seluruh tanah Kazan.” Tiga dekade kemudian, Ivan the Terrible memenuhi prediksi tersebut.

Pada tanggal 20 Agustus 1552, tentara Rusia berkekuatan 50.000 orang berkemah di bawah tembok Kazan. Kota ini dipertahankan oleh 35 ribu tentara terpilih. Sekitar sepuluh ribu penunggang kuda Tatar bersembunyi di hutan sekitar dan membuat khawatir Rusia dengan serangan mendadak dari belakang.

Pengepungan Kazan berlangsung selama lima minggu. Setelah serangan mendadak Tatar dari arah hutan, tentara Rusia paling terganggu oleh hawa dingin hujan musim gugur. Para prajurit yang benar-benar basah bahkan mengira bahwa cuaca buruk dikirimkan kepada mereka oleh penyihir Kazan, yang, menurut kesaksian Pangeran Kurbsky, pergi ke tembok saat matahari terbit dan melakukan segala macam mantra.

Selama ini, tentara Rusia, di bawah pimpinan insinyur Denmark Rasmussen, sedang menggali terowongan di bawah salah satu menara Kazan. Pada malam tanggal 1 Oktober, pekerjaan selesai. 48 barel mesiu ditempatkan di terowongan. Saat fajar terjadi ledakan dahsyat. Sungguh mengerikan melihat, kata penulis sejarah, banyak mayat yang disiksa dan orang-orang yang dimutilasi terbang di udara pada ketinggian yang mengerikan!
Tentara Rusia bergegas menyerang. Spanduk kerajaan sudah berkibar di tembok kota ketika Ivan yang Mengerikan sendiri pergi ke kota dengan resimen pengawalnya. Kehadiran Tsar memberi kekuatan baru bagi para pejuang Moskow. Meskipun ada perlawanan putus asa dari Tatar, Kazan jatuh beberapa jam kemudian. Begitu banyak korban tewas di kedua sisi sehingga di beberapa tempat tumpukan mayat tergeletak sejajar dengan tembok kota.

Kematian Kazan Khanate tidak berarti kematian orang Tatar. Sebaliknya, di Rusialah bangsa Tatar sendiri muncul, yang akhirnya menerima pembentukan negara-nasional yang sesungguhnya - Republik Tatarstan.

4. Tatar dalam sejarah dan budaya Rusia

Negara Moskow tidak pernah membatasi diri pada batasan-batasan nasional-agama yang sempit. Sejarawan telah menghitung bahwa di antara sembilan ratus yang paling kuno keluarga bangsawan Rusia, Rusia Besar hanya sepertiganya, sementara 300 nama keluarga berasal dari Lituania, dan 300 lainnya berasal dari tanah Tatar.

Moskow milik Ivan yang Mengerikan bagi orang Eropa Barat tampak seperti kota Asia tidak hanya karena arsitektur dan bangunannya yang tidak biasa, tetapi juga karena jumlah Muslim yang tinggal di dalamnya. Seorang pelancong Inggris, yang mengunjungi Moskow pada tahun 1557 dan diundang ke pesta kerajaan, mencatat bahwa tsar sendiri duduk di meja pertama bersama putra-putranya dan raja-raja Kazan, di meja kedua duduk Metropolitan Macarius bersama para pendeta Ortodoks, dan meja ketiga duduk sepenuhnya dialokasikan untuk pangeran Sirkasia. Selain itu, dua ribu bangsawan Tatar lainnya sedang berpesta di ruangan lain!

Dalam pelayanan pemerintah mereka tidak ditugaskan tempat terakhir. Dan tidak ada kasus ketika Tatar yang bertugas di Rusia mengkhianati Tsar Moskow.

Selanjutnya, klan Tatar memberi Rusia sejumlah besar intelektual, tokoh militer dan sosial-politik terkemuka. Saya akan menyebutkan setidaknya beberapa nama: Alyabyev, Arakcheev, Akhmatova, Bulgakov, Derzhavin, Milyukov, Michurin, Rachmaninov, Saltykov-Shchedrin, Tatishchev, Chaadaev. Para pangeran Yusupov adalah keturunan langsung ratu Kazan, Suyunbike. Keluarga Timiryazev adalah keturunan dari Ibrahim Timiryazev, yang nama belakangnya secara harfiah berarti “prajurit besi”. Jenderal Ermolov mempunyai Arslan-Murza-Ermola sebagai nenek moyangnya. Lev Nikolaevich Gumilyov menulis: “Saya adalah seorang Tatar murni dari pihak ayah dan ibu saya.” Dia menandatangani “Arslanbek”, yang artinya “Singa”. Daftarnya tidak ada habisnya.

Selama berabad-abad, budaya Tatar juga diserap oleh Rusia, dan kini banyak kata-kata asli Tatar, barang-barang rumah tangga, dan hidangan kuliner telah memasuki kesadaran orang-orang Rusia seolah-olah itu milik mereka sendiri. Menurut Valishevsky, ketika keluar ke jalan, orang Rusia memakainya sepatu, armyak, zipun, kaftan, bashlyk, topi. Dalam pertarungan dia menggunakan tinju. Sebagai seorang hakim, ia memerintahkan untuk menjatuhkan hukuman kepada terpidana belenggu dan memberikannya padanya cambuk. Memulai perjalanan panjang, dia duduk di kereta luncur bersama kusir. Dan, bangkit dari kereta luncur surat, dia masuk ke dalam warung, yang menggantikan kedai Rusia kuno.

5. Agama Tatar

Setelah Kazan direbut pada tahun 1552, budaya masyarakat Tatar dilestarikan terutama berkat Islam.

Islam (dalam versi Sunni) adalah agama tradisional Tatar. Pengecualiannya adalah sekelompok kecil dari mereka, yang pada abad 16-18 berpindah agama menjadi Ortodoksi. Inilah yang mereka sebut diri mereka sendiri: "Kryashen" - "dibaptis".

Islam di wilayah Volga didirikan pada tahun 922, ketika penguasa Volga Bulgaria secara sukarela memeluk agama Islam. Namun yang lebih penting adalah “revolusi Islam” oleh Uzbek Khan, yang pada awal abad ke-14 menjadikan Islam sebagai agama negara Golden Horde (bertentangan dengan hukum Jenghis Khan tentang kesetaraan agama). Hasilnya, Kazan Khanate menjadi kubu Islam dunia paling utara.

Dalam sejarah Rusia-Tatar terdapat periode konfrontasi agama yang akut dan menyedihkan. Dekade pertama setelah penaklukan Kazan ditandai dengan penganiayaan terhadap Islam dan masuknya agama Kristen secara paksa di kalangan Tatar. Hanya reformasi Catherine II yang sepenuhnya melegalkan ulama Muslim. Pada tahun 1788, Majelis Spiritual Orenburg dibuka - sebuah badan pimpinan umat Islam, yang berpusat di Ufa.

Pada abad ke-19, kekuatan secara bertahap semakin matang di kalangan ulama Muslim dan kaum intelektual Tatar, yang merasakan perlunya menjauh dari dogma-dogma ideologi dan tradisi abad pertengahan. Kebangkitan masyarakat Tatar justru dimulai dengan reformasi Islam. Gerakan renovasi keagamaan ini diberi nama Jadidisme (dari bahasa Arab al-jadid - pembaruan, “metode baru”).

Jadidisme menjadi kontribusi signifikan Tatar terhadap kebudayaan dunia modern, sebuah demonstrasi mengesankan atas kemampuan Islam untuk melakukan modernisasi. Hasil utama dari kegiatan para reformis agama Tatar adalah peralihan masyarakat Tatar ke Islam, bersih dari fanatisme abad pertengahan dan memenuhi tuntutan zaman. Ide-ide ini menembus jauh ke dalam masyarakat, terutama melalui madrasah-madrasah Jadid dan bahan-bahan cetakan. Berkat aktivitas Jadid, pada awal abad ke-20, di kalangan Tatar, keyakinan sebagian besar terpisah dari budaya, dan politik menjadi ranah independen, di mana agama sudah menempati posisi subordinat. Oleh karena itu hari ini Tatar Rusia dalam arti sebenarnya, adalah negara modern yang sama sekali asing dengan ekstremisme agama.

6. Tentang anak yatim piatu Kazan dan tamu tak diundang

Orang-orang Rusia sudah lama mengatakan: “Pepatah lama diucapkan karena suatu alasan,” dan karena itu “tidak ada pengadilan atau hukuman untuk pepatah tersebut.” Membungkam peribahasa yang tidak menyenangkan bukanlah cara terbaik untuk mencapai pemahaman antaretnis.

Jadi, “Kamus Penjelasan Bahasa Rusia” Ushakov menjelaskan asal usul ungkapan “yatim piatu Kazan” sebagai berikut: awalnya dikatakan “tentang Tatar mirza (pangeran), yang, setelah penaklukan Kazan Khanate oleh Ivan the Mengerikan, mencoba menerima segala macam konsesi dari tsar Rusia, mengeluh tentang nasib buruk mereka.”

Memang, penguasa Moskow menganggap sudah menjadi tugas mereka untuk membelai dan menyayangi Tatar Murza, terutama jika mereka memutuskan untuk berpindah agama. Menurut dokumen, “anak yatim piatu Kazan” tersebut menerima gaji tahunan sekitar seribu rubel. Padahal, misalnya, seorang dokter Rusia hanya berhak mendapat 30 rubel setahun. Tentu saja, keadaan ini menimbulkan rasa iri di kalangan prajurit Rusia.

Belakangan, ungkapan “anak yatim piatu Kazan” kehilangan konotasi historis dan etnisnya - begitulah cara mereka mulai berbicara tentang siapa saja yang hanya berpura-pura tidak bahagia, berusaha membangkitkan simpati.

Sekarang - tentang Tatar dan tamunya, mana di antara mereka yang "lebih buruk" dan mana yang "lebih baik".

Tatar dari Golden Horde, jika mereka kebetulan datang ke negara bawahan, berperilaku seperti pria terhormat. Kronik kami penuh dengan cerita tentang penindasan Tatar Baskak dan keserakahan para bangsawan Khan. Tanpa disadari, orang-orang Rusia terbiasa menganggap setiap Tatar yang datang ke rumah bukan sebagai tamu, melainkan sebagai pemerkosa. Saat itulah mereka mulai berkata: "Seorang tamu di halaman - dan masalah di halaman"; “Dan para tamu tidak mengetahui bagaimana pemiliknya diikat”; “Ujungnya tidak besar, tapi iblis membawa tamu dan mengambil tamu terakhir.” Ya, dan - "tamu tak diundang lebih buruk dari Tatar."

Ketika zaman berubah, suku Tatar pun mengetahui seperti apa “tamu tak diundang” Rusia itu. Suku Tatar juga mempunyai banyak ucapan yang menyinggung tentang orang Rusia. Apa yang dapat Anda lakukan?

Sejarah adalah masa lalu yang tidak dapat diperbaiki. Apa yang terjadi, terjadi. Hanya kebenaran yang menyembuhkan moral, politik, hubungan antaretnis. Namun perlu diingat bahwa kebenaran sejarah bukanlah fakta belaka, melainkan pemahaman tentang masa lalu agar dapat hidup secara benar di masa kini dan masa depan.

7. Pondok Tatar

Berbeda dengan masyarakat Turki lainnya, Tatar Kazan selama berabad-abad tidak tinggal di yurt dan tenda, melainkan di gubuk. Benar, sesuai dengan tradisi umum Turki, Tatar telah melestarikan metode memisahkan separuh perempuan dan dapur dengan tirai khusus - charshau. Pada paruh kedua abad ke-19, alih-alih tirai kuno, sebuah partisi muncul di tempat tinggal Tatar.

Di sisi laki-laki gubuk terdapat tempat kehormatan bagi tamu dan tempat bagi pemiliknya. Di sini, ruang untuk relaksasi dialokasikan, meja keluarga ditata, dan banyak pekerjaan rumah tangga dilakukan: laki-laki terlibat dalam menjahit, membuat pelana, dan menenun sepatu kulit pohon, perempuan bekerja di alat tenun, memelintir benang, memintal, dan menggulung kain kempa .

Dinding depan gubuk, dari sudut ke sudut, ditempati oleh ranjang susun lebar, di atasnya terdapat jaket empuk, tempat tidur bulu, dan bantal, yang diganti dengan kain flanel bagi masyarakat miskin. Tempat tidur susun masih menjadi mode hingga saat ini, karena secara tradisional mempunyai tempat terhormat. Selain itu, fungsinya juga bersifat universal: dapat berfungsi sebagai tempat bekerja, makan, dan bersantai.

Peti merah atau hijau adalah atribut wajib interior. Menurut adat, mereka merupakan bagian tak terpisahkan dari mahar pengantin wanita. Selain tujuan utamanya - menyimpan pakaian, kain, dan barang berharga lainnya - peti juga meramaikan interiornya, terutama jika dikombinasikan dengan tempat tidur yang ditata dengan indah di atasnya. Di gubuk orang Tatar yang kaya ada begitu banyak peti sehingga terkadang ditumpuk satu sama lain.

Atribut berikutnya dari interior tempat tinggal pedesaan Tatar adalah ciri nasional yang mencolok, dan hanya menjadi ciri khas umat Islam. Ini adalah shamail yang populer dan dihormati secara universal, mis. teks Alquran yang ditulis di atas kaca atau kertas dan dibingkai dengan harapan kedamaian dan kesejahteraan bagi keluarga. Bunga di ambang jendela juga menjadi ciri khas interior rumah Tatar.

Desa tradisional Tatar (auls) terletak di sepanjang sungai dan jalan raya. Permukiman ini dicirikan oleh bangunan-bangunan yang sempit dan adanya banyak jalan buntu. Bangunan-bangunan tersebut terletak di dalam kawasan, dan jalannya dibentuk oleh barisan pagar buta yang berkesinambungan. Secara eksternal, gubuk Tatar hampir tidak dapat dibedakan dari gubuk Rusia - hanya pintunya yang terbuka bukan ke lorong, tetapi ke dalam gubuk.

8. Sabantui

Di masa lalu, suku Tatar sebagian besar adalah penduduk pedesaan. Oleh karena itu, hari libur rakyat mereka dikaitkan dengan siklus kerja pertanian. Seperti masyarakat agraris lainnya, musim semi sangat dinantikan di kalangan suku Tatar. Sepanjang tahun ini dirayakan dengan hari libur yang disebut "Saban Tue" - "pernikahan bajak".

Sabantuy adalah hari libur yang sangat kuno. Di distrik Alkeevsky Tatarstan, sebuah batu nisan ditemukan, prasasti yang menyatakan bahwa almarhum meninggal pada tahun 1120 pada hari Sabantuy.

Secara tradisional, sebelum hari raya, para pemuda dan pemudi mulai mengumpulkan hadiah untuk Sabantuy. Hadiah yang paling berharga adalah handuk, yang diterima dari remaja putri yang menikah setelah Sabantuy sebelumnya.

Hari raya itu sendiri dirayakan dengan perlombaan. Tempat di mana mereka ditahan disebut “Maidan”. Kompetisi yang dipertandingkan meliputi pacuan kuda, lari, lompat jauh dan tinggi, serta gulat koresh nasional. Hanya laki-laki yang mengikuti semua jenis kompetisi. Para wanita hanya menonton dari pinggir lapangan.

Kompetisi diadakan menurut rutinitas yang dikembangkan selama berabad-abad. Perlombaan mereka dimulai. Keikutsertaannya dianggap bergengsi, sehingga setiap orang yang mampu mengikutsertakan kuda dalam perlombaan desa. Pengendaranya adalah anak laki-laki berusia 8-12 tahun. Startnya diatur dari kejauhan, dan finishnya di Maidan, tempat para peserta liburan sudah menunggu mereka. Pemenangnya diberikan salah satu handuk terbaik. Pemilik kuda menerima hadiah terpisah.

Saat para pebalap menuju titik start, kompetisi lain sedang berlangsung, khususnya lari. Peserta dibagi berdasarkan umur: laki-laki, laki-laki dewasa, orang tua.

Setelah kompetisi selesai, orang-orang pulang ke rumah untuk memanjakan diri dengan hidangan pesta. Dan setelah beberapa hari, tergantung cuaca, mereka mulai menabur tanaman musim semi.

Sabantuy hingga hari ini tetap menjadi hari libur umum yang paling dicintai di Tatarstan. Di kota-kota, ini adalah hari libur satu hari, tetapi di daerah pedesaan itu terdiri dari dua bagian: mengumpulkan hadiah dan Maidan. Namun jika sebelumnya Sabantuy dirayakan untuk memperingati dimulainya kerja lapangan musim semi (akhir April), kini dirayakan untuk memperingati berakhirnya, pada bulan Juni.

Sudut pandang Bulgaro-Tatar dan Tatar-Mongolia tentang etnogenesis Tatar

Perlu dicatat bahwa selain kesamaan linguistik dan budaya, serta ciri-ciri antropologis umum, sejarawan juga memainkan peran penting dalam asal usul kenegaraan. Misalnya, permulaan sejarah Rusia tidak dianggap sebagai budaya arkeologi periode pra-Slavia, atau bahkan persatuan suku Slavia Timur yang bermigrasi pada abad ke-3 hingga ke-4, melainkan Kievan Rus, yang muncul pada abad ke-4. abad ke-8. Untuk beberapa alasan, peran penting dalam pembentukan budaya diberikan pada penyebaran (adopsi resmi) agama monoteistik, yang terjadi di Kievan Rus pada tahun 988, dan di Volga Bulgaria pada tahun 922. Mungkin, teori Bulgaro-Tatar muncul terutama dari tempat tersebut.

Teori Bulgar-Tatar didasarkan pada posisi bahwa basis etnis masyarakat Tatar adalah etno Bulgar, yang terbentuk di wilayah Volga Tengah dan Ural sejak abad ke-8. N. e. (baru-baru ini, beberapa pendukung teori ini mulai mengaitkan kemunculan suku Turki-Bulgar di wilayah tersebut pada abad ke 8-7 SM dan sebelumnya). Ketentuan terpenting dari konsep ini dirumuskan sebagai berikut. Tradisi etnokultural utama dan ciri-ciri masyarakat Tatar (Bulgaro-Tatar) modern terbentuk selama periode Volga Bulgaria (abad X-XIII), dan pada masa-masa berikutnya (periode Golden Horde, Kazan Khan, dan Rusia) hanya mengalami sedikit perubahan. dalam bahasa dan budaya. Kerajaan (kesultanan) Volga Bulgar, sebagai bagian dari Ulus Jochi (Golden Horde), menikmati otonomi politik dan budaya yang signifikan, dan pengaruh sistem kekuasaan dan budaya etnopolitik Horde (khususnya, sastra, seni dan arsitektur ) murni bersifat eksternal, yang tidak memberikan pengaruh signifikan terhadap masyarakat Bulgaria. Konsekuensi terpenting dari dominasi Ulus Jochi adalah disintegrasi negara kesatuan Volga Bulgaria menjadi beberapa wilayah kekuasaan, dan satu negara Bulgar menjadi dua kelompok etno-teritorial (“Bulgaro-Burtas” dari ulus Mukhsha dan “Bulgar” dari kerajaan Volga-Kama Bulgar). Selama periode Kazan Khanate, etno Bulgar (“Bulgaro-Kazan”) memperkuat ciri-ciri etnokultural awal pra-Mongol, yang terus dilestarikan secara tradisional (termasuk nama diri “Bulgars”) hingga tahun 1920-an, ketika itu dipaksakan secara paksa oleh nasionalis borjuis Tatar dan pemerintah Soviet dengan nama etnik "Tatar".

Mari kita bahas lebih detail. Pertama, migrasi suku-suku dari kaki bukit Kaukasus Utara setelah runtuhnya negara Bulgaria Raya. Mengapa saat ini orang Bulgaria, orang Bulgar yang berasimilasi dengan orang Slavia, telah menjadi orang Slavia, dan orang Volga Bulgar adalah orang berbahasa Turki yang telah menyerap penduduk yang tinggal sebelum mereka di daerah ini? Mungkinkah jumlah pendatang baru Bulgar jauh lebih banyak dibandingkan suku lokal? Dalam hal ini, dalil bahwa suku-suku berbahasa Turki menembus wilayah ini jauh sebelum suku Bulgar muncul di sini - pada masa Cimmerian, Scythians, Sarmatians, Hun, Khazar, terlihat jauh lebih logis. Sejarah Volga Bulgaria dimulai bukan dengan fakta bahwa suku-suku asing mendirikan negara, tetapi dengan penyatuan kota-kota pintu - ibu kota serikat suku - Bulgar, Bilyar dan Suvar. Tradisi kenegaraan juga tidak serta merta berasal dari suku asing, karena suku lokal bertetangga dengan negara kuno yang kuat - misalnya kerajaan Scythian. Selain itu, pendapat bahwa orang Bulgar mengasimilasi suku-suku lokal bertentangan dengan pendapat bahwa orang Bulgar sendiri tidak berasimilasi dengan Tatar-Mongol. Akibatnya, teori Bulgar-Tatar dipatahkan oleh fakta bahwa bahasa Chuvash lebih mirip dengan bahasa Bulgar Lama daripada bahasa Tatar. Dan Tatar saat ini berbicara dengan dialek Turki-Kipchak.

Teori Tatar-Mongol bisa disebut jika kita menganggap bahwa Volga Bulgaria pernah ditaklukkan dan kemudian dihuni oleh suku Tatar dan Mongol yang berasal dari kerajaan Jenghis Khan.

Perlu juga dicatat bahwa Tatar-Mongol pada masa penaklukan sebagian besar adalah penyembah berhala, bukan Muslim, yang biasanya menjelaskan toleransi Tatar-Mongol terhadap agama lain.

Oleh karena itu, kemungkinan besar penduduk Bulgar, yang mempelajari Islam pada abad ke-10, berkontribusi terhadap Islamisasi Ulus Jochi, dan bukan sebaliknya.

Data arkeologi melengkapi sisi faktual dari masalah ini: di wilayah Tatarstan terdapat bukti keberadaan suku nomaden (Kipchak atau Tatar-Mongol), namun pemukiman mereka terlihat di bagian selatan wilayah Tataria.

Namun, tidak dapat disangkal bahwa Kazan Khanate, yang muncul di atas reruntuhan Golden Horde, memahkotai terbentuknya kelompok etnis Tatar.

Ini kuat dan sudah jelas Islami, yang sangat penting bagi Abad Pertengahan; negara berkontribusi terhadap perkembangan dan, selama masa pemerintahan Rusia, pelestarian budaya Tatar.

Ada juga argumen yang mendukung kekerabatan Tatar Kazan dengan Kipchak - dialek linguistik dirujuk oleh ahli bahasa ke kelompok Turki-Kipchak. Argumen lainnya adalah nama dan nama diri orang - “Tatar”. Agaknya dari bahasa Tiongkok “da-dan”, sebagaimana sejarawan Tiongkok menyebut bagian dari suku Mongolia (atau tetangga Mongolia) di Tiongkok utara

Teori etnogenesis Tatar Turki-Tatar dan sejumlah sudut pandang alternatif

Konsep Turki-Tatar tentang asal usul Tatar dikembangkan dalam karya-karya G. S. Gubaidullin, A. N. Kurat, N. A. Baskakov, Sh. F. Mukhamedyarov, R. G. Kuzeev, M. A. Usmanov, R. G. Fakhrutdinov, A.G , Y. Shamiloglu dan lain-lain. Para pendukung teori ini percaya bahwa teori ini paling mencerminkan struktur internal kelompok etnis Tatar yang agak kompleks (namun, karakteristik untuk semua kelompok etnis besar), menggabungkan pencapaian terbaik dari teori-teori lain. Selain itu, ada pendapat bahwa M. G. Safargaliev adalah salah satu orang pertama yang menunjukkan sifat kompleks etnogenesis, yang tidak dapat direduksi menjadi satu nenek moyang, pada tahun 1951. Setelah akhir tahun 1980an. Larangan tak terucapkan atas penerbitan karya-karya yang melampaui keputusan sidang Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet tahun 1946 kehilangan relevansinya, dan tuduhan “non-Marxisme” dari pendekatan multikomponen terhadap etnogenesis tidak lagi digunakan; diisi ulang oleh banyak publikasi domestik. Para pendukung teori ini mengidentifikasi beberapa tahapan dalam pembentukan suatu kelompok etnis.

Tahap komunitas etnopolitik Tatar abad pertengahan (pertengahan XIII - kuartal pertama abad ke-15). Pada saat ini, konsolidasi komponen-komponen yang muncul pada tahap pertama terjadi dalam satu negara - Ulus Jochi (Golden Horde); Tatar abad pertengahan, berdasarkan tradisi masyarakat yang bersatu dalam satu negara, tidak hanya menciptakan negara mereka sendiri, tetapi juga mengembangkan ideologi etnopolitik, budaya, dan simbol komunitas mereka sendiri. Semua ini mengarah pada konsolidasi etnokultural aristokrasi Golden Horde, kelas dinas militer, ulama Muslim dan pembentukan komunitas etnopolitik Tatar pada abad ke-14. Panggung ini dicirikan oleh fakta bahwa di Golden Horde, berdasarkan bahasa Oguz-Kypchak, norma-norma bahasa sastra (sastra bahasa Tatar Kuno) ditetapkan. Monumen sastra paling awal yang masih ada di sana (puisi Kul Gali “Kyisa-i Yosyf”) ditulis pada abad ke-13. Panggung tersebut berakhir dengan runtuhnya Golden Horde (abad XV) akibat fragmentasi feodal. Di khanat Tatar yang terbentuk, pembentukan komunitas etnis baru dimulai, yang memiliki nama lokal: Astrakhan, Kazan, Kasimov, Krimea, Siberia, Tatar Temnikov, dll. Selama periode ini, komunitas budaya Tatar yang mapan dapat dibuktikan oleh fakta bahwa masih ada gerombolan pusat (Horde Besar, Gerombolan Nogai) sebagian besar gubernur di pinggiran berusaha menduduki takhta utama ini, atau memiliki hubungan dekat dengan Gerombolan pusat.

Periode abad ke-18 hingga awal abad ke-20 diartikan oleh para pendukung teori tersebut sebagai terbentuknya bangsa Tatar. Periode yang persis sama disebutkan dalam pendahuluan karya ini. Tahapan pembentukan bangsa dibedakan sebagai berikut: 1) Dari abad ke-18 hingga pertengahan abad ke-19 - tahap pembentukan bangsa “Muslim”, di mana agama menjadi faktor pemersatu. 2) Dari pertengahan abad ke-19 hingga 1905 - tahap bangsa “etnokultural”. 3) Dari tahun 1905 hingga akhir tahun 1920-an. - tahap bangsa “politik”.

Sejak paruh kedua abad ke-19, bahasa sastra Tatar modern mulai terbentuk, yang pada tahun 1910-an telah sepenuhnya menggantikan bahasa Tatar lama. Konsolidasi bangsa Tatar sangat dipengaruhi oleh tingginya aktivitas migrasi Tatar dari wilayah Volga-Ural.

Perhatikan bahwa teori Turki-Tatar adalah teori yang paling luas dan terstruktur. Memang mencakup banyak aspek pembentukan suku bangsa pada umumnya dan suku Tatar pada khususnya.

Selain teori utama etnogenesis Tatar, ada juga teori alternatif. Salah satu yang paling menarik adalah teori Chuvash tentang asal usul Tatar Kazan.

Ada juga argumen yang meyakinkan yang mendukung fakta bahwa Tatar Kazan muncul, terbentuk sebagai bangsa yang khas dan berkembang biak selama periode sejarah, yang durasinya mencakup era berdirinya kerajaan Kazan Tatar oleh Khan Emas. Gerombolan Ulu-Mahomet pada tahun 1437 dan sampai Revolusi 1917. Selain itu, nenek moyang mereka bukanlah orang asing “Tatar”, tetapi masyarakat lokal: Chuvash (alias Volga Bulgars), Udmurt, Mari, dan mungkin juga tidak dilestarikan hingga hari ini, tetapi tinggal di bagian itu, perwakilan dari suku lain, termasuk mereka yang berbicara bahasa , dekat dengan bahasa Tatar Kazan.
Semua bangsa dan suku ini tampaknya tinggal di kawasan hutan tersebut sejak dahulu kala, dan mungkin sebagian juga pindah dari Trans-Kama, setelah invasi Tatar-Mongol dan kekalahan Volga Bulgaria. Dalam hal karakter dan tingkat budaya, serta cara hidup, masyarakat yang beragam ini, setidaknya sebelum munculnya Kazan Khanate, tidak jauh berbeda satu sama lain. Demikian pula, agama mereka serupa dan terdiri dari pemujaan terhadap berbagai roh dan hutan suci - kiremetii - tempat berdoa dengan pengorbanan. Hal ini dibuktikan dengan fakta bahwa hingga revolusi tahun 1917 mereka tetap berada di Republik Tatar yang sama, misalnya dekat desa. Kukmor, sebuah desa Udmurts dan Maris, yang belum tersentuh baik Kristen maupun Islam, dimana sampai saat ini masyarakatnya hidup sesuai dengan adat istiadat kuno sukunya. Selain itu, di distrik Apastovsky Republik Tatar, di persimpangan dengan Republik Sosialis Soviet Otonomi Chuvash, terdapat sembilan desa Kryashen, termasuk desa Surinskoe dan desa Bintang. Tyaberdino, di mana beberapa penduduknya, bahkan sebelum Revolusi 1917, adalah Kryashens yang “belum dibaptis”, sehingga bertahan hingga Revolusi di luar agama Kristen dan Muslim. Dan suku Chuvash, Mari, Udmurt dan Kryashens yang masuk Kristen hanya secara formal termasuk di dalamnya, namun terus hidup menurut zaman dahulu hingga saat ini.

Pertimbangan di atas memungkinkan kita untuk berasumsi bahwa di negara bagian Bulgar, Golden Horde dan, sebagian besar, Kazan Khanate, Islam adalah agama kelas penguasa dan kelas istimewa, dan masyarakat umum, atau sebagian besar dari mereka. : Chuvash, Mari, Udmurt, dll. hidup menurut adat istiadat kakek kuno mereka.
Sekarang mari kita lihat bagaimana, dalam kondisi sejarah seperti itu, Tatar Kazan seperti yang kita kenal pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 dapat muncul dan berkembang biak.

Kekuasaan negara tertinggi adalah milik khan, tetapi diarahkan oleh dewan tuan tanah feodal besar (dipan). Bangsawan feodal tertinggi terdiri dari Karachi, perwakilan dari empat keluarga paling mulia. Berikutnya adalah para sultan, emir, dan di bawah mereka adalah para Murza, tombak, dan pejuang. Peran besar dimainkan oleh ulama, yang memiliki tanah wakaf yang luas. Sebagian besar penduduk terdiri dari “orang kulit hitam”: petani bebas yang membayar yasak dan pajak lainnya kepada negara, petani yang bergantung pada feodal, budak dari tawanan perang dan budak. Para bangsawan Tatar (emir, beks, murza, dll.) hampir tidak terlalu berbelas kasihan kepada budak mereka, yang juga orang asing dan pemeluk agama lain. Secara sukarela atau dalam mengejar tujuan yang berkaitan dengan beberapa manfaat, tetapi seiring berjalannya waktu, masyarakat umum mulai mengadopsi agama mereka dari kelas istimewa, yang dikaitkan dengan penolakan identitas nasional mereka dan dengan perubahan total dalam cara hidup dan cara hidup mereka. kehidupan, sesuai dengan persyaratan iman “Tatar” yang baru - Islam. Transisi Chuvash ke Mohammedanisme adalah awal dari pembentukan Tatar Kazan.

Negara bagian baru yang muncul di Volga hanya bertahan sekitar seratus tahun, di mana penggerebekan di pinggiran negara bagian Moskow hampir tidak berhenti. Dalam kehidupan internal negara, kudeta istana sering terjadi dan anak didiknya berada di atas takhta khan: baik dari Turki (Krimea), lalu dari Moskow, lalu dari Nogai Horde, dll.
Proses pembentukan Tatar Kazan dengan cara yang disebutkan di atas dari Chuvash, dan sebagian dari masyarakat lain di wilayah Volga terjadi sepanjang periode keberadaan Kazan Khanate, tidak berhenti setelah aneksasi Kazan ke dalam negara bagian Moskow dan berlanjut hingga awal abad kedua puluh, yaitu. hampir sampai pada zaman kita. Jumlah Tatar Kazan bertambah bukan karena pertumbuhan alami, melainkan karena Tatarisasi negara lain di wilayah tersebut.

Mari kita berikan argumen lain yang cukup menarik yang mendukung asal usul Tatar Kazan dari Chuvash. Ternyata Meadow Mari sekarang menyebut Tatar “suas”. Sejak dahulu kala, Meadow Mari telah bertetangga dekat dengan bagian masyarakat Chuvash yang tinggal di tepi kiri Sungai Volga dan merupakan orang pertama yang menjadi Tatar, sehingga di tempat tersebut tidak ada satu pun desa Chuvash yang tersisa untuk waktu yang lama, meskipun menurut informasi sejarah dan catatan juru tulis Negara Moskow, jumlahnya banyak. Suku Mari tidak memperhatikan, terutama pada awalnya, adanya perubahan di antara tetangga mereka sebagai akibat dari kemunculan dewa lain di antara mereka - Allah, dan selamanya mempertahankan nama lama mereka dalam bahasa mereka. Tetapi bagi tetangga jauh - Rusia, sejak awal pembentukan kerajaan Kazan, tidak ada keraguan bahwa Tatar Kazan adalah Tatar-Mongol yang sama yang meninggalkan kenangan menyedihkan tentang diri mereka di antara orang Rusia.

Sepanjang sejarah yang relatif singkat dari “Khanate” ini, penggerebekan terus-menerus oleh “Tatar” di pinggiran negara bagian Moskow terus berlanjut, dan Khan Ulu-Mohammed pertama menghabiskan sisa hidupnya dalam penggerebekan ini. Penggerebekan ini disertai dengan kehancuran wilayah tersebut, perampokan terhadap penduduk sipil dan deportasi mereka “secara penuh”, yaitu. semuanya terjadi dengan gaya Tatar-Mongol.

Rafael Khakimov

Sejarah Tatar: pemandangan dari abad ke-21

(Artikel dari SAYAvolume Sejarah Tatar dari zaman kuno. Tentang sejarah Tatar dan konsep karya tujuh jilid berjudul “Sejarah Tatar dari zaman kuno”)

Suku Tatar adalah salah satu dari sedikit bangsa yang legenda dan kebohongannya lebih diketahui daripada kebenarannya.

Sejarah resmi Tatar, baik sebelum dan sesudah revolusi 1917, sangat ideologis dan bias. Bahkan sejarawan Rusia yang paling terkemuka pun memandang “pertanyaan Tatar” dengan bias atau, paling banter, menghindarinya. Mikhail Khudyakov dalam karyanya yang terkenal “Essays on the History of the Kazan Khanate” menulis: “Sejarawan Rusia tertarik pada sejarah Kazan Khanate hanya sebagai bahan untuk mempelajari kemajuan suku Rusia ke timur. Perlu dicatat bahwa mereka terutama memperhatikan momen-momen terakhir perjuangan - penaklukan wilayah tersebut, terutama kemenangan pengepungan Kazan, tetapi hampir mengabaikan tahapan-tahapan bertahap di mana proses penyerapan satu negara oleh negara lain terjadi. " [Di persimpangan benua dan peradaban, hal. 536 ]. Sejarawan Rusia terkemuka S.M. Soloviev, dalam kata pengantar multi-volumenya “History of Russia from Ancient Times,” mencatat: “Sejarawan tidak berhak sejak pertengahan abad ke-13 untuk mengganggu rangkaian peristiwa - yaitu, transisi bertahap hubungan klan pangeran ke negara - dan masukkan periode Tatar, soroti Tatar, hubungan Tatar, sebagai akibatnya fenomena utama, alasan utama fenomena ini harus ditutup-tutupi” [Soloviev, hal. 54]. Dengan demikian, dalam jangka waktu tiga abad, sejarah negara-negara Tatar (Golden Horde, Kazan, dan khanat lainnya), yang memengaruhi proses dunia, dan bukan hanya nasib Rusia, keluar dari rangkaian peristiwa pembentukan Rusia. kenegaraan.

Sejarawan Rusia terkemuka lainnya V.O. Klyuchevsky membagi sejarah Rusia menjadi beberapa periode sesuai dengan logika penjajahan. “Sejarah Rusia,” tulisnya, “adalah sejarah sebuah negara yang sedang dijajah. Wilayah penjajahan di dalamnya semakin meluas seiring dengan wilayah negaranya.” “...Penjajahan suatu negara adalah fakta utama sejarah kita, yang dengannya semua fakta lainnya memiliki hubungan dekat atau jauh” [Klyuchevsky, hal. Subjek utama penelitian V.O. Klyuchevsky adalah, seperti yang ia tulis sendiri, negara dan bangsa, sedangkan negara adalah orang Rusia, dan rakyatnya adalah orang Rusia. Tidak ada tempat tersisa bagi Tatar dan kenegaraan mereka.

Periode Soviet dalam kaitannya dengan sejarah Tatar tidak dibedakan oleh pendekatan-pendekatan baru yang fundamental. Selain itu, Komite Sentral Partai Komunis Seluruh Serikat Bolshevik, dengan resolusinya “Tentang negara dan langkah-langkah untuk meningkatkan kerja politik dan ideologi massa dalam organisasi partai Tatar” pada tahun 1944, melarang studi tentang sejarah Partai Bolshevik. Golden Horde (Ulus dari Juchi), Kazan Khanate, sehingga mengecualikan periode Tatar dari sejarah kenegaraan Rusia.

Sebagai hasil dari pendekatan terhadap Tatar seperti itu, terbentuklah gambaran suku yang mengerikan dan buas yang menindas tidak hanya orang Rusia, tetapi juga hampir separuh dunia. Tidak ada pembicaraan tentang sejarah positif Tatar atau peradaban Tatar. Awalnya, Tatar dan peradaban diyakini sebagai hal yang tidak sejalan.

Saat ini, setiap bangsa mulai menulis sejarahnya sendiri-sendiri. Pusat-pusat ilmiah menjadi lebih mandiri secara ideologis, sulit dikendalikan dan lebih sulit ditekan.

Abad ke-21 pasti akan membuat penyesuaian yang signifikan tidak hanya terhadap sejarah masyarakat Rusia, tetapi juga terhadap sejarah Rusia sendiri, serta sejarah kenegaraan Rusia.

Posisi sejarawan Rusia modern sedang mengalami perubahan tertentu. Misalnya, tiga jilid sejarah Rusia, diterbitkan di bawah naungan Institut Sejarah Rusia dari Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia dan direkomendasikan sebagai alat bantu pengajaran bagi mahasiswa, ini memberikan banyak informasi tentang orang-orang non-Rusia yang tinggal di wilayah Rusia saat ini. Ini berisi karakteristik Turki, Khazar Khaganates, Volga Bulgaria, dan lebih tenang menggambarkan era invasi Tatar-Mongol dan periode Kazan Khanate, namun demikian sejarah Rusia, yang tidak dapat menggantikan atau menyerap sejarah Tatar.

Sampai saat ini, sejarawan Tatar dalam penelitiannya dibatasi oleh sejumlah kondisi obyektif dan subyektif yang agak ketat. Sebelum revolusi, sebagai warga Kekaisaran Rusia, mereka bekerja berdasarkan tugas kebangkitan etnis. Setelah revolusi, masa kebebasan ternyata terlalu singkat untuk memiliki waktu untuk menulis sejarah yang lengkap. Perjuangan ideologis sangat mempengaruhi posisi mereka, tetapi mungkin represi tahun 1937 memiliki dampak yang lebih besar. Kontrol oleh Komite Sentral CPSU atas pekerjaan para sejarawan melemahkan kemungkinan untuk mengembangkan pendekatan ilmiah terhadap sejarah, menundukkan segalanya pada tugas-tugas perjuangan kelas dan kemenangan kediktatoran proletariat.

Demokratisasi masyarakat Soviet dan Rusia memungkinkan untuk mempertimbangkan kembali banyak halaman sejarah, dan yang paling penting, mengatur ulang semua pekerjaan penelitian dari yang bersifat ideologis menjadi yang ilmiah. Pengalaman para ilmuwan asing dapat digunakan, dan akses ke sumber-sumber baru serta cagar museum terbuka.

Seiring dengan demokratisasi secara umum, situasi politik baru muncul di Tatarstan, yang mendeklarasikan kedaulatan, dan atas nama seluruh masyarakat multi-etnis republik. Pada saat yang sama, proses yang cukup bergejolak sedang terjadi di dunia Tatar. Pada tahun 1992, Kongres Tatar Dunia Pertama diadakan, di mana masalah studi objektif tentang sejarah Tatar diidentifikasi sebagai tugas politik utama. Semua ini memerlukan pemikiran ulang tentang posisi republik dan Tatar dalam pembaruan Rusia. Ada kebutuhan untuk melihat secara segar metodologis dan landasan teori disiplin sejarah yang berkaitan dengan studi tentang sejarah Tatar.

“Sejarah Tatar” adalah disiplin ilmu yang relatif independen, karena sejarah Rusia yang ada tidak dapat menggantikan atau menghabiskannya.

Masalah metodologis dalam mempelajari sejarah Tatar diajukan oleh para ilmuwan yang bekerja pada generalisasi karya. Shigabutdin Marjani dalam karyanya “Mustafad al-akhbar fi ahvali Kazan va Bolgar” (“Informasi yang diambil tentang sejarah Kazan dan Bulgar”) menulis: “Sejarawan dunia Muslim, ingin memenuhi tugas menyediakan informasi lengkap tentang era yang berbeda dan penjelasan maknanya masyarakat manusia, mengumpulkan banyak informasi tentang ibu kota, khalifah, raja, ilmuwan, sufi, berbagai strata sosial, cara dan arah pemikiran orang bijak kuno, alam masa lalu dan kehidupan sehari-hari, ilmu pengetahuan dan kerajinan, perang dan pemberontakan.” Dan lebih lanjut ia mencatat bahwa “ilmu sejarah menyerap nasib semua bangsa dan suku, menguji arahan dan diskusi ilmiah” [Marjani, p.42]. Pada saat yang sama, ia tidak menonjolkan metodologi kajian sejarah Tatar itu sendiri, meski dalam konteks karyanya terlihat cukup jelas. Ia mengkaji akar etnis Tatar, kenegaraan mereka, kekuasaan khan, ekonomi, budaya, agama, serta posisi orang Tatar di Kekaisaran Rusia.

Di masa Soviet, klise ideologis memerlukan penggunaan metodologi Marxis. Gaziz Gubaidullin menulis sebagai berikut: “Jika kita memperhatikan jalan yang dilalui oleh Tatar, kita dapat melihat bahwa jalan tersebut terdiri dari penggantian beberapa formasi ekonomi dengan yang lain, dari interaksi kelas-kelas yang lahir dari kondisi ekonomi” [Gubaidullin, hal. 20]. Ini merupakan penghormatan terhadap kebutuhan pada masa itu. Pemaparannya tentang sejarah sendiri jauh lebih luas daripada pernyataannya.

Semua sejarawan berikutnya pada periode Soviet berada di bawah tekanan ideologis yang ketat dan metodologi mereka direduksi menjadi karya klasik Marxisme-Leninisme. Namun demikian, dalam banyak karya Gaziz Gubaidullin, Mikhail Khudyakov, dan lainnya, pendekatan non-resmi yang berbeda terhadap sejarah muncul. Monograf Magomet Safargaleev “The Collapse of the Golden Horde”, karya Fedorov-Davydov dari Jerman, meskipun ada pembatasan sensor yang tak terhindarkan, pada kenyataannya memiliki pengaruh yang kuat pada penelitian selanjutnya. Karya-karya Mirkasim Usmanov, Alfred Khalikov, Yahya Abdullin, Azgar Mukhamadiev, Damir Iskhakov dan banyak lainnya memperkenalkan unsur alternatif ke dalam interpretasi sejarah yang ada, memaksa kita untuk mendalami sejarah etnis.

Di antara sejarawan asing yang mempelajari Tatar, yang paling terkenal adalah Zaki Validi Togan dan Akdes Nigmat Kurat. Zaki Validi secara khusus menangani masalah metodologis sejarah, tetapi ia lebih tertarik pada metode, maksud dan tujuan ilmu sejarah secara umum, dibandingkan dengan ilmu-ilmu lain, serta pendekatan terhadap penulisan sejarah umum Turki. Pada saat yang sama, dalam bukunya orang dapat melihat metode khusus untuk mempelajari sejarah Tatar. Pertama-tama, perlu dicatat bahwa dia menggambarkan sejarah Turki-Tatar tanpa membedakan sejarah Tatar darinya. Selain itu, hal ini tidak hanya berlaku pada periode Turki kuno, tetapi juga era-era berikutnya. Dia sama-sama menganggap kepribadian Jenghis Khan, anak-anaknya, Tamerlane, berbagai khanat - Krimea, Kazan, Nogai dan Astrakhan, menyebut semua ini dunia Turki. Tentu saja, ada alasan untuk pendekatan ini. Etnonim “Tatar” seringkali dipahami secara luas dan mencakup hampir tidak hanya orang Turki, tetapi bahkan bangsa Mongol. Pada saat yang sama, sejarah banyak orang Turki di Abad Pertengahan, terutama dalam kerangka Ulus Jochi, disatukan. Oleh karena itu, istilah “sejarah Turki-Tatar” dalam kaitannya dengan Populasi Turki Dzhuchiev Ulus memungkinkan sejarawan menghindari banyak kesulitan dalam melaporkan peristiwa.

Sejarawan asing lainnya (Edward Keenan, Aisha Rohrlich, Yaroslav Pelensky, Yulai Shamiloglu, Nadir Devlet, Tamurbek Davletshin, dan lainnya), meskipun mereka tidak berupaya menemukan pendekatan umum terhadap sejarah Tatar, namun memperkenalkan gagasan konseptual yang sangat signifikan ke dalam kajian berbagai periode. Mereka mengkompensasi kesenjangan dalam karya-karya sejarawan Tatar di era Soviet.

Komponen etnis merupakan salah satu komponen terpenting dalam kajian sejarah. Sebelum munculnya kenegaraan, sejarah Tatar sebagian besar bermuara pada etnogenesis. Hilangnya status kenegaraan juga membawa kajian mengenai proses etnis ke permukaan. Keberadaan negara, meskipun mengesampingkan faktor etnis, namun tetap menjaga independensi relatifnya sebagai subjek penelitian sejarah; terlebih lagi, terkadang kelompok etnis lah yang berperan sebagai faktor pembentuk negara dan oleh karena itu sangat menentukan tercermin dalam perjalanan sejarah.

Masyarakat Tatar tidak mempunyai satu akar etnis pun. Di antara nenek moyangnya adalah suku Hun, Bulgar, Kipchaks, Nogais, dan bangsa lain, yang terbentuk pada zaman kuno, seperti dapat dilihat dari volume pertama publikasi ini, berdasarkan budaya berbagai suku dan bangsa Skit dan lainnya. .

Pembentukan Tatar modern sampai batas tertentu dipengaruhi oleh bangsa Finno-Ugria dan Slavia. Mencoba mencari kemurnian etnis dalam diri orang Bulgar atau orang Tatar kuno adalah tindakan yang tidak ilmiah. Nenek moyang Tatar modern tidak pernah hidup terisolasi; sebaliknya, mereka aktif berpindah-pindah, bercampur dengan berbagai suku Turki dan non-Turki. Di sisi lain, instansi pemerintah, sedang berkembang bahasa resmi dan budaya, berkontribusi pada percampuran aktif suku dan masyarakat. Hal ini semakin benar karena negara selalu memainkan fungsi sebagai faktor pembentuk etnis yang paling penting. Tapi negara Bulgaria, Gerombolan Emas Kazan, Astrakhan, dan khanat lainnya ada selama berabad-abad - periode yang cukup untuk membentuk komponen etnis baru. Agama juga merupakan faktor yang sama kuatnya dalam percampuran kelompok etnis. Jika Ortodoksi di Rusia mengubah banyak orang yang dibaptis menjadi orang Rusia, maka pada Abad Pertengahan Islam dengan cara yang sama mengubah banyak orang menjadi Tatar Turki.

Perselisihan dengan apa yang disebut “Bulgaris”, yang menyerukan penggantian nama Tatar menjadi Bulgar dan mereduksi seluruh sejarah kita menjadi sejarah satu kelompok etnis, sebagian besar bersifat politis, dan oleh karena itu harus dipelajari dalam kerangka politik. sains, dan bukan sejarah. Pada saat yang sama, munculnya arah pemikiran sosial ini dipengaruhi oleh buruknya pembangunan landasan metodologis sejarah Tatar, pengaruh pendekatan ideologis terhadap penyajian sejarah, termasuk keinginan untuk mengecualikan “periode Tatar” dari sejarah.

Dalam beberapa dekade terakhir, terdapat semangat di kalangan ilmuwan untuk mencari ciri-ciri linguistik, etnografi, dan lainnya pada masyarakat Tatar. Ciri-ciri bahasa sekecil apa pun segera dinyatakan sebagai dialek, dan berdasarkan nuansa linguistik dan etnografis, kelompok-kelompok terpisah diidentifikasi yang saat ini mengklaim sebagai masyarakat merdeka. Tentu saja, ada kekhasan dalam penggunaan bahasa Tatar di kalangan Mishar, Astrakhan, dan Tatar Siberia. Ada ciri-ciri etnografi Tatar yang tinggal di wilayah berbeda. Namun justru penggunaan bahasa sastra Tatar yang tunggal dengan ciri khas daerah, bernuansa budaya Tatar yang tunggal. Berbicara tentang dialek bahasa dengan alasan seperti itu adalah tindakan yang sembrono, apalagi memilih masyarakat yang merdeka (Siberia dan Tatar lainnya). Jika mengikuti logika beberapa ilmuwan kami, Tatar Lituania yang berbicara bahasa Polandia sama sekali tidak dapat diklasifikasikan sebagai orang Tatar.

Sejarah suatu bangsa tidak dapat direduksi menjadi perubahan-perubahan sebuah etnonim. Tidak mudah untuk menelusuri hubungan antara etnonim “Tatar” yang disebutkan dalam bahasa Cina, Arab, dan sumber lain dengan Tatar modern. Yang lebih salah lagi adalah melihat hubungan antropologis dan budaya langsung antara Tatar modern dan suku-suku kuno dan abad pertengahan. Beberapa ahli percaya bahwa Tatar yang sebenarnya adalah penutur bahasa Mongol (lihat, misalnya: [Kychanov, 1995, hal. 29]), meskipun ada sudut pandang lain. Ada suatu masa ketika etnonim “Tatar” mengacu pada masyarakat Tatar-Mongol. “Karena kehebatan mereka yang luar biasa dan kedudukannya yang terhormat,” tulis Rashid ad-din, “klan-klan Turki lainnya, dengan segala perbedaan pangkat dan namanya, dikenal dengan namanya, dan semuanya disebut Tatar. Dan berbagai klan itu percaya akan kebesaran dan martabat mereka pada kenyataan bahwa mereka termasuk di antara mereka dan menjadi terkenal dengan nama mereka, mirip dengan keadaan mereka sekarang, karena kemakmuran Jenghis Khan dan klannya, karena mereka adalah orang Mongol - berbeda. Suku-suku Turki, seperti Jalair, Tatar, On-Guts, Kereits, Naimans, Tanguts dan lain-lain, yang masing-masing memiliki nama tertentu dan nama panggilan khusus - semuanya, karena memuji diri sendiri, juga menyebut diri mereka Mongol, meskipun faktanya bahwa pada zaman dahulu mereka tidak mengenal nama ini. Oleh karena itu, keturunan mereka saat ini membayangkan bahwa sejak zaman kuno mereka telah dikaitkan dengan nama bangsa Mongol dan dipanggil dengan nama ini - tetapi tidak demikian, karena pada zaman kuno bangsa Mongol hanyalah satu suku dari seluruh totalitas bangsa. suku stepa Turki" [Rashid ad-din, T. saya, buku 1, hal. 102–103].

Pada periode sejarah yang berbeda, nama “Tatar” berarti bangsa yang berbeda. Seringkali hal ini bergantung pada kewarganegaraan penulis kronik. Demikianlah, biksu Julian, duta besar raja Hongaria Béla IV untuk Polovtsia pada abad ke-13. mengaitkan etnonim "Tatar" dengan bahasa Yunani "Tartaros" - "neraka", "dunia bawah". Beberapa sejarawan Eropa menggunakan etnonim “Tatar” dalam arti yang sama seperti orang Yunani menggunakan kata “barbar”. Misalnya, di beberapa peta Eropa, Muscovy ditetapkan sebagai "Moscow Tartary" atau "European Tartary", berbeda dengan Cina atau Tartaria Independen. Sejarah keberadaan etnonim “Tatar” pada era-era berikutnya, khususnya pada abad 16-19, jauh dari kata sederhana. [Karimullin]. Damir Iskhakov menulis: “Di khanat Tatar yang terbentuk setelah runtuhnya Golden Horde, perwakilan dari kelas dinas militer secara tradisional disebut “Tatar”... Mereka memainkan peran kunci dalam penyebaran etnonim “Tatar” di seluruh dunia wilayah luas bekas Golden Horde. Setelah jatuhnya khanat, istilah ini dialihkan ke masyarakat umum. Namun pada saat yang sama, banyak nama lokal dan nama pengakuan “Muslim” yang beredar di kalangan masyarakat. Mengatasinya dan konsolidasi akhir dari etnonim “Tatar” sebagai nama diri nasional adalah fenomena yang relatif terlambat dan dikaitkan dengan konsolidasi nasional” [Iskhakov, hal.231]. Argumen-argumen ini mengandung banyak kebenaran, meskipun memutlakkan aspek apa pun dari istilah “Tatar” adalah sebuah kesalahan. Jelas sekali, etnonim “Tatar” telah dan masih menjadi bahan perdebatan ilmiah. Tidak dapat disangkal bahwa sebelum revolusi tahun 1917, Tatar tidak hanya disebut Tatar Volga, Krimea, dan Lituania, tetapi juga orang Azerbaijan, serta sejumlah masyarakat Turki di Kaukasus Utara, Siberia Selatan, tetapi pada akhirnya memiliki etnonim “ Tatar” hanya ditugaskan ke Volga dan Tatar Krimea.

Istilah “Tatar-Mongol” sangat kontroversial dan menyakitkan bagi Tatar. Para ideolog telah berbuat banyak untuk menampilkan Tatar dan Mongol sebagai orang barbar dan biadab. Sebagai tanggapan, sejumlah ilmuwan menggunakan istilah “Turki-Mongol” atau hanya “Mongol”, yang tidak menunjukkan kebanggaan suku Tatar Volga. Namun nyatanya, sejarah tidak membutuhkan pembenaran. Tidak ada bangsa yang bisa membanggakan karakternya yang damai dan manusiawi di masa lalu, karena mereka yang tidak tahu cara berperang tidak akan bisa bertahan hidup dan mereka sendiri akan ditaklukkan, dan sering kali berasimilasi. Perang Salib Orang Eropa atau Inkuisisi tidak kalah kejamnya dengan invasi “Tatar-Mongol”. Perbedaannya adalah bahwa orang-orang Eropa dan Rusia mengambil inisiatif dalam menafsirkan masalah ini ke tangan mereka sendiri dan menawarkan versi dan penilaian terhadap peristiwa-peristiwa sejarah yang menguntungkan mereka sendiri.

Istilah “Tatar-Mongol” perlu dianalisis secara cermat untuk mengetahui keabsahan gabungan nama “Tatar” dan “Mongol”. Bangsa Mongol mengandalkan suku-suku Turki dalam ekspansi mereka. Kebudayaan Turki sangat mempengaruhi terbentuknya kerajaan Jenghis Khan dan khususnya Ulus Jochi. Perkembangan historiografi adalah bahwa bangsa Mongol dan Turki sering kali hanya disebut “Tatar”. Ini benar dan salah. Benar, karena jumlah orang Mongol sendiri relatif sedikit, dan budaya Turki (bahasa, tulisan, sistem militer, dll.) secara bertahap menjadi norma umum bagi banyak orang. Salah karena Tatar dan Mongol adalah dua orang yang berbeda. Selain itu, Tatar modern tidak hanya dapat diidentikkan dengan bangsa Mongol, tetapi bahkan dengan Tatar Asia Tengah abad pertengahan. Pada saat yang sama, mereka adalah penerus budaya masyarakat abad ke-7-12 yang tinggal di Volga dan Ural, masyarakat dan negara bagian Golden Horde, Kazan Khanate, dan itu adalah sebuah kesalahan. untuk mengatakan bahwa mereka tidak ada hubungannya dengan Tatar yang tinggal di Turkestan Timur dan Mongolia. Bahkan unsur Mongol yang minim dalam budaya Tatar saat ini mempengaruhi terbentuknya sejarah Tatar. Pada akhirnya, para khan yang dimakamkan di Kremlin Kazan adalah Jenghisid dan ini tidak dapat diabaikan [Mausoleum Kazan Kremlin]. Sejarah tidak pernah sederhana dan lugas.

Saat memaparkan sejarah Tatar, ternyata sangat sulit untuk memisahkannya dari basis Turki secara umum. Pertama-tama, kita harus mencatat beberapa kesulitan terminologis dalam studi sejarah umum Turki. Jika Khaganate Turki secara jelas ditafsirkan sebagai warisan umum Turki, maka Kekaisaran Mongol dan khususnya Golden Horde adalah formasi yang lebih kompleks dari sudut pandang etnis. Faktanya, Ulus Jochi secara umum dianggap sebagai negara Tatar, yang berarti dengan etnonim ini semua orang yang tinggal di dalamnya, yaitu. Turko-Tatar. Namun akankah masyarakat Kazakh, Kyrgyzstan, Uzbek, dan kelompok lain yang tergabung dalam Golden Horde saat ini setuju untuk mengakui Tatar sebagai nenek moyang abad pertengahan mereka? Tentu saja tidak. Lagi pula, jelas bahwa tidak ada seorang pun yang akan memikirkan secara khusus tentang perbedaan penggunaan etnonim ini di Abad Pertengahan dan sekarang. Saat ini, dalam kesadaran publik, etnonim “Tatar” jelas dikaitkan dengan Volga modern atau Tatar Krimea. Oleh karena itu, secara metodologis, mengikuti Zaki Validi, lebih baik menggunakan istilah “sejarah Turki-Tatar”, yang memungkinkan kita memisahkan sejarah Tatar saat ini dan masyarakat Turki lainnya.

Penggunaan istilah ini membawa beban lain. Ada masalah dalam menghubungkan sejarah umum Turki dengan sejarah nasional. Dalam beberapa periode (misalnya, Kaganate Turki) sulit untuk mengisolasi bagian-bagian tertentu dari sejarah umum. Di era Golden Horde, sangat mungkin untuk mempelajari, bersama dengan sejarah umum, masing-masing wilayah, yang kemudian menjadi khanat independen. Tentu saja, suku Tatar berinteraksi dengan suku Uighur, Turki, dan Mamluk di Mesir, tetapi hubungan ini tidak seorganik dengan Asia Tengah. Oleh karena itu, sulit untuk menemukan pendekatan terpadu terhadap hubungan antara sejarah umum Turki dan Tatar - ternyata berbeda di era yang berbeda dan dengan negara yang berbeda. Oleh karena itu, dalam tulisan ini kami akan menggunakan istilah tersebut Sejarah Turki-Tatar(dalam kaitannya dengan Abad Pertengahan), sesederhana itu Sejarah Tatar(diterapkan untuk waktu berikutnya).

“Sejarah Tatar” sebagai disiplin ilmu yang relatif independen ada sepanjang terdapat objek kajian yang dapat ditelusuri dari zaman dahulu hingga saat ini. Apa yang menjamin keberlangsungan cerita ini, apa yang dapat menegaskan keberlangsungan peristiwa? Memang, selama berabad-abad, beberapa kelompok etnis digantikan oleh yang lain, negara muncul dan menghilang, masyarakat bersatu dan terpecah, bahasa baru dibentuk untuk menggantikan bahasa yang hilang.

Objek penelitian sejarawan dalam bentuk yang paling umum adalah masyarakat yang mewarisi kebudayaan terdahulu dan mewariskannya kepada generasi berikutnya. Dalam hal ini masyarakat dapat bertindak dalam bentuk negara atau kelompok etnis. Dan selama tahun-tahun penganiayaan terhadap Tatar sejak paruh kedua abad ke-16, kelompok etnis yang terpisah, yang memiliki sedikit hubungan satu sama lain, menjadi penjaga utama tradisi budaya. Komunitas keagamaan selalu bermain peran penting dalam perkembangan sejarah, berfungsi sebagai kriteria untuk mengklasifikasikan suatu masyarakat sebagai peradaban tertentu. Masjid dan Madrasah, dari abad ke-10 hingga tahun 20-an XX berabad-abad, adalah institusi terpenting untuk penyatuan dunia Tatar. Semuanya - negara, suku, dan komunitas agama - berkontribusi terhadap kelangsungan budaya Tatar, dan karenanya menjamin kelangsungannya. perkembangan sejarah.

Konsep kebudayaan mempunyai paling banyak arti yang luas, yang dipahami sebagai segala prestasi dan norma masyarakat, baik ekonomi (misalnya pertanian), seni pemerintahan, militer, tulisan, sastra, norma sosial, dan lain-lain. Studi tentang budaya secara keseluruhan memungkinkan untuk memahami logika perkembangan sejarah dan menentukan tempat suatu masyarakat tertentu dalam konteks yang seluas-luasnya. Kesinambungan pelestarian dan pengembangan kebudayaan itulah yang memungkinkan kita berbicara tentang kesinambungan sejarah Tatar dan ciri-cirinya.

Setiap periodisasi sejarah bersifat kondisional, oleh karena itu, pada prinsipnya, dapat dibangun di atas berbagai landasan, dan berbagai pilihannya bisa sama benarnya - semuanya tergantung pada tugas yang diberikan kepada peneliti. Ketika mempelajari sejarah kenegaraan akan ada satu dasar untuk membedakan periode, ketika mempelajari perkembangan kelompok etnis - yang lain. Dan jika Anda mempelajari sejarah, misalnya, sebuah rumah atau kostum, maka periodisasinya mungkin memiliki dasar tertentu. Setiap objek penelitian tertentu, beserta pedoman metodologi umum, memiliki logika pengembangannya masing-masing. Bahkan kemudahan penyajiannya (misalnya dalam buku teks) dapat menjadi dasar periodisasi tertentu.

Ketika menyoroti tonggak-tonggak utama dalam sejarah masyarakat dalam publikasi kami, kriterianya adalah logika perkembangan budaya. Budaya adalah pengatur sosial yang paling penting. Melalui istilah “kebudayaan” seseorang dapat menjelaskan baik jatuh maupun bangkitnya negara, lenyapnya dan munculnya peradaban. Budaya menentukan nilai-nilai publik, menciptakan keuntungan bagi keberadaan masyarakat tertentu, menciptakan insentif untuk bekerja dan ciri-ciri kepribadian individu, menentukan keterbukaan masyarakat dan peluang komunikasi antar masyarakat. Melalui budaya seseorang dapat memahami tempat masyarakat dalam sejarah dunia.

Sejarah Tatar dengan miliknya belokan yang sulit Nasib tidak mudah untuk dibayangkan secara keseluruhan, karena kebangkitan diikuti oleh kemunduran yang dahsyat, hingga kebutuhan akan kelangsungan hidup fisik dan pelestarian fondasi dasar budaya dan bahkan bahasa.

Landasan awal terbentuknya peradaban Tatar atau lebih tepatnya peradaban Turki-Tatar adalah budaya stepa, yang menentukan kemunculan Eurasia dari zaman kuno hingga awal Abad Pertengahan. Peternakan sapi dan kuda menentukan sifat dasar ekonomi dan cara hidup, perumahan dan sandang, serta menjamin keberhasilan militer. Penemuan pelana, pedang melengkung, busur sakti, taktik perang, ideologi unik berupa Tengrisme dan prestasi lainnya berdampak besar pada kebudayaan dunia. Tanpa peradaban stepa, mustahil untuk mengembangkan hamparan luas Eurasia; inilah kelebihan sejarahnya.

Masuknya Islam pada tahun 922 dan perkembangan Great Volga Route menjadi titik balik dalam sejarah Tatar. Berkat Islam, nenek moyang suku Tatar termasuk dalam dunia Muslim paling maju pada masanya, yang menentukan masa depan masyarakat dan karakteristik peradabannya. Dan dunia Islam sendiri, berkat bangsa Bulgar, maju ke garis lintang paling utara, yaitu hingga Hari ini merupakan faktor penting.

Nenek moyang suku Tatar, yang berpindah dari kehidupan nomaden ke kehidupan menetap dan peradaban perkotaan, mencari cara baru untuk berkomunikasi dengan orang lain. Stepa tetap berada di selatan, dan kuda tidak dapat melakukan fungsi universal dalam kondisi kehidupan menetap yang baru. Ia hanya sekedar alat bantu dalam rumah tangga. Yang menghubungkan negara Bulgaria dengan negara dan masyarakat lain adalah sungai Volga dan Kama. Di kemudian hari, jalur sepanjang Volga, Kama, dan Laut Kaspia dilengkapi dengan akses ke Laut Hitam melalui Krimea, yang menjadi salah satu faktor terpenting dalam kemakmuran ekonomi Golden Horde. Rute Volga juga memainkan peran penting dalam Kazan Khanate. Bukan kebetulan bahwa ekspansi Muscovy ke timur dimulai dengan diadakannya Pameran Nizhny Novgorod, yang melemahkan perekonomian Kazan. Perkembangan ruang Eurasia pada Abad Pertengahan tidak dapat dipahami dan dijelaskan tanpa peran cekungan Volga-Kama sebagai sarana komunikasi. Volga masih berfungsi sebagai inti ekonomi dan budaya Rusia bagian Eropa.

Munculnya Ulus Jochi sebagai bagian dari kerajaan super Mongol, dan kemudian negara merdeka- pencapaian terbesar dalam sejarah Tatar. Di era Chingizids, sejarah Tatar menjadi benar-benar mendunia, mempengaruhi kepentingan Timur dan Eropa. Kontribusi Tatar terhadap seni perang tidak dapat disangkal, yang tercermin dalam peningkatan persenjataan dan taktik militer. Sistem administrasi publik, layanan pos (Yamskaya) yang diwarisi oleh Rusia, sistem keuangan yang sangat baik, sastra dan perencanaan kota Golden Horde telah mencapai kesempurnaan - pada Abad Pertengahan hanya ada sedikit kota yang setara dengan Sarai dalam ukuran dan skala perdagangan. . Berkat perdagangan intensif dengan Eropa, Golden Horde melakukan kontak langsung budaya Eropa. Potensi besar reproduksi budaya Tatar justru terletak di era Golden Horde. Kazan Khanate melanjutkan jalur ini sebagian besar karena kelembaman.

Inti budaya sejarah Tatar setelah penangkapan Kazan pada tahun 1552 dilestarikan terutama berkat Islam. Ini menjadi bentuk kelangsungan budaya, panji perjuangan melawan Kristenisasi dan asimilasi Tatar.

Dalam sejarah Tatar ada tiga titik balik yang terkait dengan Islam. Mereka secara tegas mempengaruhi peristiwa-peristiwa selanjutnya: 1) adopsi Islam sebagai agama resmi oleh Volga Bulgaria pada tahun 922, yang berarti pengakuan oleh Bagdad atas negara muda yang merdeka (dari Khazar Kaganate); 2) adalah"revolusi" Lama dari Uzbek Khan, yang, bertentangan dengan "Yasa" ("Kode Hukum") Jenghis Khan tentang kesetaraan agama, memperkenalkan satu agama negara - Islam, yang sebagian besar telah menentukan proses konsolidasi masyarakat dan pembentukan orang-orang Turki-Tatar (Golden Horde); 3) reformasi Islam pada paruh kedua abad ke-19 yang disebut Jadidisme (dari bahasa Arab al-jadid - baru, pembaruan).

Kebangkitan masyarakat Tatar di zaman modern justru diawali dengan reformasi Islam. Jadidisme menguraikan beberapa fakta penting: pertama, kemampuan budaya Tatar untuk menolak Kristenisasi yang dipaksakan; kedua, penegasan bahwa Tatar adalah bagian dari dunia Islam, terlebih lagi, dengan klaim atas peran garda depan di dalamnya; ketiga, masuknya Islam ke dalam persaingan dengan Ortodoksi di negaranya sendiri. Jadidisme telah menjadi kontribusi signifikan Tatar terhadap budaya dunia modern, sebuah demonstrasi kemampuan Islam untuk memodernisasi.

Pada awal abad ke-20, Tatar berhasil menciptakan banyak struktur sosial: sistem pendidikan, majalah, partai politik, faksi mereka sendiri (“Muslim”) di Duma Negara, struktur ekonomi, terutama modal perdagangan, dll. Pada revolusi tahun 1917, Tatar telah matang dalam memulihkan status kenegaraan.

Upaya pertama Tatar untuk menciptakan kembali status kenegaraan dimulai pada tahun 1918, ketika Negara Idel-Ural diproklamasikan. Kaum Bolshevik berhasil mencegah pelaksanaan proyek besar ini. Namun, sebagai akibat langsung dari hal tersebut tindakan politik adalah diadopsinya Dekrit tentang pembentukan Republik Tatar-Bashkir. Perubahan-perubahan kompleks dalam perjuangan politik dan ideologi mencapai puncaknya dengan diadopsinya Dekrit Komite Eksekutif Pusat pada tahun 1920 tentang pembentukan “Republik Sosialis Soviet Otonomi Tatar”. Bentuk ini sangat jauh dari rumusan Negara Idel-Ural, namun tentunya merupakan langkah positif, yang tanpanya tidak akan ada Deklarasi Kedaulatan Negara Republik Tatarstan pada tahun 1990.

Status baru Tatarstan setelah deklarasi kedaulatan negara mengagendakan isu pemilihan jalur fundamental pembangunan, penentuan tempat Tatarstan di Federasi Rusia, di dunia Turki dan Islam.

Sejarawan Rusia dan Tatarstan sedang menghadapi ujian serius. Abad ke-20 adalah era runtuhnya kekaisaran Rusia dan kemudian Soviet serta perubahan gambaran politik dunia. Federasi Rusia telah menjadi negara yang berbeda dan dipaksa untuk melihat kembali jalur yang telah ditempuh. Hal ini menghadapi kebutuhan untuk menemukan titik acuan ideologis untuk pembangunan di milenium baru. Dalam banyak hal, pemahaman tentang proses mendalam yang terjadi di negara ini, pembentukannya masyarakat non-Rusia citra Rusia sebagai negara “teman” atau “asing”.

Ilmu pengetahuan Rusia harus memperhitungkan munculnya banyak ilmu pengetahuan independen pusat penelitian yang mempunyai pandangan tersendiri terhadap permasalahan yang muncul. Oleh karena itu, akan sulit untuk menulis sejarah Rusia hanya dari Moskow; sejarah harus ditulis oleh berbagai tim peneliti, dengan mempertimbangkan sejarah seluruh masyarakat adat di negara tersebut.

* * *

Karya tujuh jilid berjudul "Sejarah Tatar dari Zaman Kuno" diterbitkan di bawah stempel Institut Sejarah Akademi Ilmu Pengetahuan Tatarstan, namun merupakan karya gabungan para ilmuwan Tatarstan, peneliti Rusia dan asing. Karya kolektif ini didasarkan pada keseluruhan rangkaian konferensi ilmiah, diadakan di Kazan, Moskow, St. Karya ini bersifat akademis dan oleh karena itu ditujukan terutama bagi para ilmuwan dan spesialis. Kami tidak menetapkan tujuan untuk menjadikannya populer dan mudah dipahami. Tugas kami adalah menyajikan gambaran paling obyektif tentang peristiwa sejarah. Meski demikian, baik para guru maupun mereka yang sekadar tertarik pada sejarah akan menemukan banyak cerita menarik di sini.

Karya ini merupakan karya akademis pertama yang mulai menggambarkan sejarah Tatar dari 3 ribu SM. Periode paling kuno tidak selalu dapat direpresentasikan dalam bentuk peristiwa; terkadang hanya ada dalam bahan arkeologi; namun kami menganggap perlu untuk memberikan presentasi seperti itu. Banyak hal yang akan dilihat pembaca dalam karya ini masih menjadi bahan perdebatan dan memerlukan penelitian lebih lanjut. Ini bukan ensiklopedia yang hanya menyediakan informasi mapan. Penting bagi kami untuk mendokumentasikan tingkat pengetahuan yang ada di bidang ilmu ini, untuk mengusulkan pendekatan metodologis baru, ketika sejarah Tatar muncul dalam konteks proses dunia yang luas, mencakup nasib banyak orang, bukan hanya Tatar, untuk fokus pada beberapa permasalahan yang bermasalah dan dengan demikian merangsang pemikiran ilmiah.

Setiap volume mencakup periode baru yang fundamental dalam sejarah Tatar. Redaksi memandang perlu, selain teks penulis, untuk memberikan bahan ilustrasi, peta, serta kutipan dari sumber terpenting sebagai lampiran.

Hal ini tidak mempengaruhi kerajaan-kerajaan Rusia, di mana dominasi Ortodoksi tidak hanya dipertahankan, tetapi juga dikembangkan lebih lanjut. Pada tahun 1313, Uzbek Khan mengeluarkan label kepada Metropolitan Rus' Peter, yang berisi kata-kata berikut: “Jika seseorang menghujat agama Kristen, berbicara buruk tentang gereja, biara, dan kapel, orang tersebut akan dikenakan hukuman mati” (dikutip dari : [Fakhretdin, hal.94]). Ngomong-ngomong, Uzbek Khan sendiri menikahkan putrinya dengan pangeran Moskow dan mengizinkannya masuk Kristen.