Dejiny folklóru. História folklóru

Vedecké publikácie ruského folklóru sa začali objavovať v 30-40 rokoch 19. storočia. V prvom rade sú to zbierky profesora Moskovskej univerzity I.M. Snegirev „Ruské spoločné sviatky a poverové rituály“ v štyroch častiach (1837-1839), „Ruské ľudové príslovia a podobenstvá“ (1848).

Cenné materiály sú obsiahnuté v zbierkach folkloristického vedca I.P. Sacharov „Príbehy ruského ľudu o rodinný život ich predkov“ (v dvoch zväzkoch, 1836 a 1839), „Ruské ľudové rozprávky“ (1841).

Postupne sa do zberateľskej činnosti ľudovej slovesnosti zapojili aj široké verejné kruhy. Umožnila to Imperiálna ruská geografická spoločnosť vytvorená v roku 1845 v Petrohrade. Mala etnografické oddelenie, ktoré sa aktívne zapájalo do zbierania folklóru vo všetkých provinciách Ruska. Od bezmenných korešpondentov (vidiecki a mestskí učitelia, lekári, študenti, duchovní a dokonca aj roľníci) Spolok dostával početné nahrávky ústnych prác, ktoré tvorili rozsiahly archív. Neskôr bola veľká časť tohto archívu uverejnená v „Poznámkach ruskej geografickej spoločnosti pre katedru etnografie“. A v Moskve v 60-70 rokoch sa „Spoločnosť milovníkov ruskej literatúry“ zaoberala vydávaním folklóru. Folklórne materiály boli publikované v ústredných časopisoch „Národopisná revue“ a „Živá starina“ a v miestnych periodikách.

V 30-40 rokoch P.V. Kireevsky a jeho priateľ básnik N.M. Jazyky boli široko nasadené a viedli zbierku ruských ľudových eposov a lyrické piesne(eposy, historické piesne, rituálne a nerituálne piesne, duchovné básne). Kirejevskij pripravil materiály na publikovanie, ale jeho predčasná smrť mu neumožnila plne realizovať svoje plány. Za jeho života vyšla jediná zbierka: duchovné básne. „Piesne zhromaždené P. V. Kireevským“ boli prvýkrát publikované až v 60-70 rokoch 19. storočia (eposy a historické piesne, takzvaný „starý seriál“) a v 20. storočí (rituálne a nerituálne piesne, „nový seriál“).

V tých istých 30-40 rokoch prebiehali zberateľské aktivity V.I. Dalia. Zaznamenal diela rôznych žánrov ruského folklóru, no ako bádateľ „živ Veľký ruský jazyk“, sa Dahl zameral na prípravu kolekcie malých žánrov, ktorým sú najbližšie hovorová reč: príslovia, príslovia, príslovia atď. Začiatkom 60. rokov vyšla Dahlova zbierka „Príslovia ruského ľudu“. V ňom boli všetky texty prvýkrát zoskupené podľa tematického princípu, čo umožnilo objektívne predstaviť postoj ľudí k rôznym fenoménom života. Tým sa zo zbierky prísloví stala skutočná kniha ľudovej múdrosti.

Ďalšou podrobnou folklórnou publikáciou bola zbierka A.N. Afanasyevove „Ruské ľudové rozprávky“, ku ktorým veľkým zberateľským prínosom prispel aj Dahl, ktorý dal Afanasyevovi asi tisíc rozprávok, ktoré zaznamenal.

Afanasyevova zbierka vyšla v 8 číslach od roku 1855 do roku 1863. Existuje o niečo viac ako tucet rozprávok zaznamenaných samotným Afanasyevom, používal najmä archívy Ruskej geografickej spoločnosti, osobné archívy V.I. Dalia, P.I. Yakushkin a ďalší zberatelia, ako aj materiály zo starých ručne písaných a niektorých tlačených zbierok. Vyšlo len prvé vydanie najlepší materiál. Približne 600 textov v zborníku pokrývalo obrovský geografický priestor: miesta pobytu Rusov, čiastočne aj Ukrajincov a Bielorusov.

Vydanie Afanasyevovej zbierky vyvolalo široký ohlas verejnosti. Recenzovali ho významní vedci A.N. Pypin, F.I. Buslaev, A.A. Kotlyarevsky, I.I. Sreznevskij, O.F. Miller; v časopise Sovremennik, N.A. dal pozitívne hodnotenie. Dobrolyubov.

Neskôr, v boji proti ruskej cenzúre, sa Afanasyevovi podarilo vydať v Londýne zbierku „Ruské ľudové legendy“ (1859) a v roku 1872 anonymne v Ženeve zbierku „Ruské vzácne príbehy“.

Afanasyevova zbierka bola čiastočne preložená do rôznych cudzích jazykov a kompletne preložená do nemčiny. V Rusku prešiel 7 kompletnými vydaniami.

Od roku 1860 do roku 1862, súčasne s prvým vydaním Afanasyevovej zbierky, zbierka I.A. Khudyakov „Veľké ruské rozprávky“. Nové trendy vyjadrila kolekcia D.N. Sadovnikov „Príbehy a legendy regiónu Samara“ (1884). Ako prvý konvertoval Sadovnikov pozor na individuálneho talentovaného rozprávača a nahral jeho repertoár. Zo 183 rozprávok v zbierke bolo 72 zaznamenaných od Abrama Novopolceva.

V polovici 19. storočia sa odohrala história zbierania ruského folklóru významná udalosť: v regióne Olonets bola objavená aktívne existujúca živá epická tradícia. Jeho objaviteľom bol muž vyhnaný v roku 1859 za politická činnosť do Petrozavodska P.N. Rybnikov. Počas práce ako úradník v kancelárii guvernéra začal Rybnikov využívať oficiálne cesty na zbieranie eposov. V priebehu niekoľkých rokov cestoval po obrovskom území a nahral veľké množstvo eposov a iných diel ústnej ľudovej poézie. Zberateľ spolupracoval s vynikajúcimi rozprávačmi T.G. Ryabinin, A.P. Sorokin, V.P. Shchegolenko a ďalší, z ktorých následne zaznamenali ďalší folkloristi.

V rokoch 1861-1867 vyšlo štvorzväzkové vydanie „Piesne zozbierané P.N. Rybnikovom“, ktoré pripravil P.A. Bessonov (1 a 2 zväzky), samotný Rybnikov (3 zväzky) a O. Miller (4 zväzky). Zahŕňalo 224 nahrávok eposov, historických piesní a balád. Materiál bol usporiadaný podľa princípu pozemku. V treťom zväzku (1864) Rybnikov publikoval „Zberateľskú poznámku“, v ktorej načrtol stav epických tradícií v Onežskom regióne, uviedol niekoľko charakteristík pre účinkujúcich a nastolil otázku tvorivej reprodukcie eposov. a osobný prínos rozprávača k epickému dedičstvu.

Po stopách Rybnikova odišiel v apríli 1871 slovanský učenec A.F. do provincie Olonets. Hilferding. Za dva mesiace si vypočul 70 spevákov a nahral 318 eposov (rukopis mal viac ako 2000 strán). V lete 1872 Hilferding opäť odišiel do regiónu Olonets. Cestou vážne ochorel a zomrel.

Rok po zberateľovej smrti vyšli „Onežské eposy, zaznamenané Alexandrom Fedorovičom Hilferdingom v lete 1871. S dvoma portrétmi onegských rapsód a melódií eposov“ (1873). Hilferding ako prvý uplatnil metódu naštudovania repertoáru jednotlivých rozprávačov. Eposy v zbierke usporiadal podľa rozprávačov, s premisou biografické informácie. Najnovšia Hilferdingova publikácia v časopise „Olonets Province and its Folk Rhapsodes“ bola zahrnutá ako všeobecný úvodný článok.

60-70 rokov ročníky XIX storočia boli pre ruskú folkloristiku skutočným rozkvetom zberateľskej činnosti. V týchto rokoch vyšli najhodnotnejšie publikácie rôznych žánrov: rozprávky, eposy, príslovia, hádanky, duchovné básne, kúzla, náreky, rituálne a mimorituálne piesne.

Začiatkom 20. storočia pokračovali práce na zbieraní a vydávaní folklóru. V roku 1908 vyšla zbierka N.E. Onchukov "Northern Tales" - 303 príbehov z provincií Olonets a Archangelsk. Onchukov usporiadal materiál nie podľa zápletiek, ale podľa rozprávačov, pričom citoval ich životopisy a charakteristiky. Neskôr sa tejto zásady začali držať aj iní vydavatelia.

V roku 1914 vyšla v Petrohrade zbierka D.K. Zelenin "Veľké ruské rozprávky provincie Perm." Jeho súčasťou bolo 110 rozprávok. V úvode zbierky je Zeleninov článok „Niečo o rozprávkach a rozprávkach okresu Jekaterinburg provincie Perm“. Popisuje typy rozprávačov. Materiál v zbierke je usporiadaný podľa umelca.

Cenným príspevkom pre vedu sa stala zbierka bratov B.M. a Yu.M. Sokolov "Rozprávky a piesne regiónu Belozersky" (1915). Obsahuje 163 rozprávkových textov. Presnosť záznamu môže slúžiť ako vzor pre moderných zberateľov. Zbierka je zostavená na základe materiálov z expedícií z rokov 1908 a 1909 do Belozerského a Kirillovského okresu provincie Novgorod. Je vybavený bohatým vedeckým aparátom. Následne sa obaja bratia stali známymi folkloristami.

V 19. a na začiatku 20. storočia sa teda zhromaždilo obrovské množstvo materiálu a objavili sa hlavné klasické publikácie ruského ústneho ľudového umenia. To malo obrovský význam tak pre vedu, ako aj pre celú ruskú kultúru. V roku 1875 spisovateľ P.I. Melnikov-Pechersky v liste P.V. Sheinu opísal význam práce folkloristov-zberačov takto:

„Štvrťstoročie som veľa cestoval po Rusku, napísal veľa piesní, legiend, povier atď., atď., ale nemohol by som vkročiť, keby neexistovali diela zosnulého Dahla a Kireevsky, neboli tam tvoje publikované diela od Bodyanského, diela L. Maykova, Maksimova a - nech Pán upokojí svoju opitú dušu v hĺbkach Abraháma - tvoje porovnanie tvojho diela s dielom mravca sa mi nezdá celkom fér.<...>Vy ste včely, nie mravce – vašou úlohou je zbierať med, našou úlohou je variť med (hudromel). Keby nebolo vás, uvarili by sme nejaký druh vlhkého kvasu, nie med.<...>Neprejde ani polstoročie, kým prastaré tradície a zvyky ľudu vyschnú, staré ruské piesne vplyvom krčmárskej a krčmárskej civilizácie stíchnu alebo sa zdeformujú, ale vaše diela do ďalekých čias, do našich neskorších potomkov, zachovajú črty nášho starovekého spôsobu života. Si odolnejší ako my." 1

Ruská folkloristika sa v prvých desaťročiach 20. storočia definitívne definovala ako vedná disciplína, ktorá sa oddelila od ostatných vied (etnológie, lingvistiky, literárnej kritiky).

V rokoch 1926-1928 sa bratia B.M. vydali na expedíciu „po stopách P. N. Rybnikova a A. F. Hilferdinga“. a Yu.M. Sokolovci. Materiály expedície boli zverejnené v roku 1948. Záznamy eposov z rokov 1926-1933 zo zbierok Rukopisného archívu Folklórnej komisie pri Ústave etnografie Akadémie vied ZSSR boli zahrnuté do dvojzväzkovej publikácie A.M. Astakhova „Eposy severu“. Zbierka eposov pokračovala počas vojnových a povojnových rokov. Materiály troch expedícií do Pečory (1942, 1955 a 1956) tvorili zväzok „Eposy Pečory a zimného pobrežia“.

Vzniklo množstvo nových nahrávok rozprávok, pesničiek, piesní, diel nerozprávkovej prózy, prísloví, hádaniek a pod. Pri vydávaní nových materiálov sa presadil jednak žánrový, jednak regionálny princíp. Kolekcie reflektujúce repertoár konkrétneho regiónu pozostávali spravidla z jedného alebo niekoľkých príbuzných žánrov.

Zberatelia začali cieľavedome identifikovať robotnícky folklór, folklór ťažkej práce a exilu. Občianska a Veľká vlastenecká vojna zanechala stopy aj v ľudovej poézii, ktorá neušla pozornosti zberateľov.

Znovu boli vydané klasické zbierky ruského folklóru: zbierky rozprávok A.N. Afanasyeva, I.A. Khudyakova, D.K. Zelenin, zbierka prísloví V.I. Dahl, zbierka hádaniek od D.N. Sadovnikova a i. Mnohé materiály zo starých folklórnych archívov boli publikované po prvý raz. Vychádzajú viaczväzkové série. Patria medzi ne „Pamiatky ruského folklóru“ (Ústav ruskej literatúry (Puškinov dom) Ruskej akadémie vied, Petrohrad) a „Pamiatky folklóru národov Sibíri a Ďalekého východu“ (Ruská akadémia vied; Ústav filológie Sibírskej pobočky Ruskej akadémie vied, Novosibirsk).

Existujú centrá filologického štúdia ruského folklóru s vlastnými archívmi a periodík. Toto je Štátne republikánske centrum ruského folklóru v Moskve (vydávajúce časopis „Živý starovek“), sektor ruského ľudového umenia Inštitútu ruskej literatúry ( Puškinov dom) Ruská akadémia vied v Petrohrade (ročenka "Ruský folklór: Materiály a výskum"), Katedra folklóru Moskvy štátna univerzita ich. M.V. Lomonosova (zbierky „Folklór ako umenie slova“), ako aj regionálne a regionálne folklórne centrá s ich archívmi a publikáciami („Sibírsky folklór“, „Folklór Uralu“, „Folklór národov Ruska“ atď. ). 2

V štúdiu folklóru je na jednom z popredných miest Saratovská škola folklóru, ktorej história je spojená s menami profesora Moskovskej univerzity S.P. Shevyrev, skladateľ N.G. Tsyganov, miestny historik A.F. Leopoldov, člen Saratovskej vedeckej archívnej komisie A.N. Minha; následne - profesori na Saratovskej štátnej univerzite - B.M. Sokolová, V.V. Bush, A.P. Škaftymová. Veľkým prínosom pre štúdium folklóru bol profesor T.M. Akimov a V.K. Archangelskaja. 3

Folklór v „širšom“ zmysle je celá ľudová tradičná roľnícka duchovná a čiastočne hmotná kultúra. V „úzkom“ zmysle - ústna roľnícka slovesná umelecká tradícia, „ústna slovesnosť“, „ústna ľudová slovesnosť“. Folklór má špecifické vlastnosti, ktoré beletria nemá – umenie slov.

Medzinárodný termín „folklór“ sa objavil v Anglicku v polovici 19. storočia. Pochádza z angličtiny. ľudová náuka („ľudové poznanie“, „ľudová múdrosť“) a označuje ľudovú duchovnú kultúru v rôznych zväzkoch jej druhov.

a) folklór - ústne odovzdávané spoločné skúsenosti a poznatky. To znamená všetky formy duchovnej kultúry a pri najrozšírenejšom výklade aj niektoré formy materiálnej kultúry. Zavádza sa len sociologické obmedzenie („bežní ľudia“) a historické a kultúrne kritérium – archaické formy, ktoré dominujú alebo fungujú ako relikvie. (Slovo „obyčajný ľud“ je v sociologickom zmysle jednoznačnejšie ako „ľudový“ a neobsahuje hodnotiaci význam („ľudový umelec“, „ľudový básnik“);

b) folklór – pospolitý ľud umeleckej tvorivosti alebo viac moderná definícia„umelecká komunikácia“. Tento koncept nám umožňuje rozšíriť používanie pojmu „folklór“ do oblasti hudobnej, choreografickej, vizuálnej atď. ľudové umenie;

c) folklór - bežná ľudová slovesná tradícia. Zároveň zo všetkých foriem činnosti bežných ľudí vyčnievajú tie, ktoré sú spojené so slovom;

d) folklór - ústna tradícia. V tomto prípade sa ústnosti pripisuje prvoradý význam. To umožňuje odlíšiť folklór od iných slovesných foriem (predovšetkým ho postaviť do kontrastu s literatúrou).

To znamená, že máme tieto pojmy: sociologický (a historicko-kultúrny), estetický, filologický a teoreticko-komunikačný (ústna priama komunikácia). V prvých dvoch prípadoch ide o „široké“ používanie pojmu „folklór“ a v posledných dvoch o dva varianty jeho „úzkeho“ používania.

Nerovnomerné používanie pojmu „folklór“ zástancami každej z koncepcií naznačuje zložitosť predmetu folkloristiky, jej súvislosti s rôzne druhy ľudská aktivita a ľudský život. V závislosti od toho, ktorým konkrétnym súvislostiam sa pripisuje osobitný význam a ktoré sa považujú za sekundárne periférne, sa formuje osud hlavného pojmu folkloristiky v rámci konkrétneho pojmu. Preto menované pojmy v v určitom zmysle sa nielen prelínajú, ale niekedy sa nezdá, že by si navzájom odporovali.

Ak sú teda najdôležitejšími znakmi folklóru verbálnosť a ústnosť, nemusí to nevyhnutne znamenať popieranie súvislostí s inými umeleckými formami činnosti, alebo ešte menej neochotu brať do úvahy skutočnosť, že folklór vždy existoval v kontexte. ľudovej každodennej kultúry. Preto bol spor, ktorý sa viackrát rozhorel, taký nezmyselný – či je folkloristika filologická alebo etnografická veda. Ak hovoríme o o slovesných štruktúrach, potom ich štúdium nevyhnutne treba nazvať filologickým, ale keďže tieto štruktúry fungujú v ľudovom živote, skúma ich etnografia.

V tomto zmysle je folkloristika súčasne integrálnou súčasťou oboch vied v každom okamihu svojej existencie. To jej však nebráni v istom ohľade byť nezávislou – špecifickosť výskumných metód folkloristiky sa nevyhnutne rozvíja na priesečníku týchto dvoch vied, ako aj hudobnej vedy (etnomuzikológie), sociálna psychológia a tak ďalej. Je príznačné, že po debatách o povahe folklóru (a nielen u nás) sa folkloristika citeľne filologizovala a zároveň etnografizovala a približovala k muzikológii a všeobecná teória kultúra (diela E.S. Markaryana, M.S. Kagana, teória etnicity od Yu.V. Bromleyho, semiotika kultúry atď.).

Folklór je teda predmetom štúdia rôzne vedy. Ľudovú hudbu študujú muzikológovia, ľudové tance choreografia, rituály a iné veľkolepé formy ľudového umenia divadelníci, ľudové umenie a remeslá historici umenia. K folklóru sa obracajú jazykovedci, historici, psychológovia, sociológovia a ďalší vedci. Každá veda vidí vo folklóre to, čo ju zaujíma.

Folklór - umenie slova, súbor ústnych umeleckých diel rôznych žánrov vytvorených mnohými generáciami ľudí; tradičná každodenná umelecká tvorivosť pre ľud a jej výsledok, odrážajúci sebauvedomenie ľudu, sformovaný ako výsledok stáročnej histórie a prejavujúci sa v ústnej forme a vo veľkom množstve variantov diel.

Predstavme si všeobecný vývoj folklóru od staroveku až po súčasnosť.

O dostupnosti primitívne o formách folklóru u našich vzdialených predkov svedčia mnohé údaje. Už pri formovaní východoslovanských kmeňov boli bežné jedinečné hry a rituály, ktoré sprevádzali okrúhle tance, spev, hra na jednoduché hudobné nástroje, tanec, hry a komplex rituálnych akcií.

Domáce a pracovné potreby a jednoduché umelecké nástroje, ktoré dnes nachádzajú historici a etnografi, dávajú dôvod hovoriť o pomerne rozvinutých formách folklóru (v súčasnom chápaní) ľudskej praxe na území predkresťanskej a ranokresťanskej Rusi. Toto možno pravdepodobne opísať ako formy skoré tradičné folklór Jeden z prvých dokumentov starovekého Ruska – „Príbeh minulých rokov“ hovorí, že „medzi dedinami sa organizovali hry a oni sa zhromažďovali pri týchto hrách, tancoch a všemožných démonických piesňach a tu uniesli svoje manželky po dohode s ich.”

Tento dokument odráža svoju dobu – dobu raného kresťanstva – a nesie jej znaky. Hodnotí najmä folklór ako démonickú činnosť nesúcu pohanský vplyv. Dôležité je poznamenať ešte niečo: vývoj, spoločenskú organizáciu a praktický význam takýchto hier, ktoré sa nemohli objaviť zo dňa na deň, a preto mali dlhú prehistóriu.

Pokresťančenie Ruska nie je ani zďaleka jednoznačným javom pre ľudovú kultúru, ktorá mala korene v pohanstve a zachovala si svoj silný vplyv, postupne sa začleňovala do nového náboženského a duchovného systému. Pohanský korene sú prvým a hlavným znakom vo vývoji raného tradičného folklóru. Ľudové rozprávky, okrúhle tance a piesne, eposy a myšlienky, farebné a hlboké svadobné obrady, ľudová výšivka, umelecká drevorezba – to všetko môže mať historicky význam len s prihliadnutím na starodávny pohanský svetonázor.

Pohanstvo určilo zvláštnu príchuť slovanského folklóru. Pohanská romantika dala ruskej ľudovej kultúre osobitnú farbu. Všetky hrdinské rozprávky sa ukážu ako fragmenty staroveku Slovanské mýty a hrdinský epos. Výzdoba roľníckej architektúry, riadu a odevov je spojená s pohanstvom. Komplexné, viacdňové svadobné rituály sú presiaknuté pohanskými motívmi. Významná časť piesňového repertoáru je presiaknutá pohanský svetonázor. Živou, neutíchajúcou formou rituálneho tanca, sprevádzaného hudbou a spevom, sú farebné dedinské okrúhle tance.

Hlavné pohanské rituály, sviatky a piesne sú spojené najmä s poľnohospodárstvom. Ľudový kalendár, ktorý sa dnes snažíme oživiť a prispôsobiť novým podmienkam, je poľnohospodárskym kalendárom, a preto celý rituálny folklór nesie črty pohanského charakteru.

Nemožno ignorovať ani podceňovať skutočnosť, že raný tradičný folklór, ktorý siaha až do pohanských čias, bol vystavený neustálemu tlaku zo strany Christian ideológie, ktorej hovorcom bola cirkev. Najzreteľnejšie sa to prejavilo v boji proti bifľovaniu, niektorým rituálom a zvykom a hudobným nástrojom na Rusi v 15. – 17. storočí.

S istou mierou konvencie môžeme povedať, že ľudové hudobné nástroje, spev, prvky dramatickej hry a tanca boli rozšírené vo všetkých skupinách obyvateľstva, ako aj aplikovaná kreativita a remeslá (v súčasnom zmysle). Každodenný život, život a pracovné postupy boli preniknuté mýtmi, obradmi, rituálmi a oslavami.

V počiatočných štádiách kultúry folklór vo svojich rozmanitých podobách a prejavoch zachytil rozsiahlu sféru života a jeho špecifická hmotnosť v umeleckej kultúre stredoveku bol významnejší ako v systéme umenia modernej doby. Folklór vypĺňal vákuum vytvorené absenciou písomných foriem svetskej hudobnej tvorivosti. Ľudová pieseň, umenie ľudových „hráčov“ – interpretov na hudobných nástrojoch – boli rozšírené nielen medzi nižšími robotníckymi vrstvami, ale aj medzi vyššími vrstvami spoločnosti, až po kniežací dvor.

Až do éry Petra I. zostal folklór dominantný umelecký systém v Rusku.

Zároveň si treba všimnúť ďalší dôležitý vzor – postupné rozširovanie vrstvy roľníckeho folklóru v dôsledku rastu masy roľníctva.

Folklór má špecifické historické zafarbenie a špecifický historický význam: posvätný, rituálny, estetický, pragmatický. V medziach historických epoch vznikali rôzne folklórne vlny spojené s konkrétnymi historickými udalosťami. Navyše, každý folklórny žáner má svoje vlastné vzorce vzniku, rozkvetu, úpadku a začlenenia do kultúry. Jeho vývoj sa vo svojom časovom rámci nezhoduje s hranicami javu, ktorý ho spôsobil. Zrodili sa z nich historické piesne, rozprávky o Pugačevových či Razinových povstaniach, ktoré však zostali v kultúre aj po ich potlačení.

Na dlhú dobu historické obdobie Najsilnejším a najholistickejším ideologickým a kultúrnym systémom zostal roľnícky folklór. Tradičná stáročná kultúra ruskej dediny nie je len zdrojom informácií o jej koreňoch, ktoré nás zaujímajú. Zároveň je koreňmi, na ktorých tisíc rokov stála masa pracujúceho roľníka, koreňmi, ktoré živili nielen dedinu, ale aj mestské osídlenie.

Vzhľadom na vlastnosti sociálny vývoj Rusko, ktoré nastúpilo na kapitalistickú cestu rozvoja až v druhej polovici XIX storočia., roľnícky folklór zostal do počiatku dominantnou formou ľudového umenia XX V. Zároveň by sme mali hovoriť o vzniku nových, o útlme a zániku predchádzajúcich žánrov folklóru. Za týmito zmenami stoja objektívne historické predpoklady, ktoré zabezpečujú primeranosť ľudového umenia základným požiadavkám, ktoré súviseli so sociálnou, ekonomickou a politickou situáciou v Rusku.

Pod vplyvom mocných sociálnych faktorov, počnúc 2. polovicou 19. stor. roľnícky folklór prechádza transformáciou a presúva sa na perifériu umeleckej kultúry. To nemohlo radikálne ovplyvniť povahu jeho existencie, vývoja a začlenenia do všeobecného kontextu života.

Vznik a vývoj ďalších sociálnych skupín, z ktorých každá si vyvinula svoje vlastné špecifické formy folklórna tvorivosť(dnes sa hovorí o študentskom folklóre, folklóre inteligencie, meštianskom folklóre, robotníckom folklóre) viedli k jeho skomplikovaniu a diferenciácii.

Folklór určitej skupiny plní vo vzťahu k tejto skupine špecifické funkcie a má svoje úlohy, znaky a vlastnosti. Folklór, prenesený z roľníckeho prostredia na kniežací dvor alebo osvojený pracovným prostredím, sa stáva z estetického hľadiska iným fenoménom, pretože začína plniť inú úlohu. Kreativita rôznych skupín sa prirodzene dostáva do kontaktu a vznikajú hraničné výpožičky. Špecifickosť každého z tokov je však vždy vyjadrená celkom jasne, a to aj v prípade hlbokých transformácií. Platí to pre všetky žánre a druhy folklóru roľníkov, inteligencie, robotníkov a pod.

S komplikovanosťou foriem sociálneho a duchovného života spoločnosti boli folklórne formy roľníckej tvorivosti vnímané a aktívne rozvíjané aj predstaviteľmi novovznikajúcich vrstiev a skupín. Formovanie robotníckej triedy v Rusku v polovici 19. storočia, jej vstup do historickej arény, nárast počtu, rast politického vedomia – to všetko sprevádzalo formovanie špecifického etnofolklórneho prostredia. Objavili sa formy umeleckej tvorivosti, ktoré zodpovedali duchu a úlohám proletariátu, nazývané robotnícky folklór.

Môžeme hovoriť o existencii v Rusko XIX V. ľudová kultúra zemepánov a šľachtické majetky, ruská inteligencia, ktorá sa hlasno hlásila od začiatku 19. storočia a potom študenti, robotníci a mesto ako celok. Napriek určitým rozdielom vo formách kreativity, žánrovej skladby a umeleckej obraznosti mal folklór všetkých spoločenských skupín veľa spoločného. Až časom, postupne, si každá sociálna skupina vytvorila svoje vlastné črty vo folklóre.

Od konca 19. stor. folklóru pod vplyvom objektívnych geopolitických a ekonomické procesy, odohrávajúci sa v krajine, zažil narastajúci tlak z iných vrstiev kultúry, pričom stratil najstabilnejší roľnícky pôvod. Masová deroľizácia, deštrukcia prirodzeného spôsobu života roľníctva, sprevádzaná fyzickým zničením jeho významnej časti, viedla ku globálnej deštrukcii roľníckej vrstvy kultúry. Jeho erózia, ktorá sa pozoruje už viac ako pol storočia, sa zmenila na nezvratný proces.

Vštepenie ideológie intolerancie k tradíciám a folklórnej kultúre do masového povedomia viedlo k tomu, že boli vlastne vyhnaní zo života, údajne pre ich patriarchát a nemodernosť. Folklór vypadol z poľa pozornosti mocného a rozsiahleho systému štátnej a verejnej pomoci ľudovému umeniu. Všetky predrevolučné masové publikácie o tradičnej kultúre a folklóre boli uzavreté a prepracované (napríklad časopis „Živý starovek“ atď.). Cvičenie bolo zamerané na tvorbu folklórnych foriem ochotníckych vystúpení. Tento prístup bol dominantný a určujúci. Niektorí odborníci poskytli „vedecký“ základ pre proces vymierania folklóru a považovali za potrebné venovať zvýšenú pozornosť tvorbe „novin“ – sovietskeho folklóru.

V ľudovom umení sa rozšírila myšlienka využitia folklórnych príležitostí na chválenie víťazstiev a úspechov socializmu, osobností Lenina a Stalina a ďalších predstaviteľov štátu.

Medzitým účastníci vedeckých expedícií zaznamenali prítomnosť pevných základov pre rozvoj a existenciu folklóru. Obec zostala prevažne archaická. Doterajšie tradície a zvyky sa udržiavali umelým „zmrazovaním“ obce (do 60-tych rokov jej obyvatelia nemohli bez zvláštneho povolenia zmeniť bydlisko). Mnohé rituály zostali aktívne využívané - svadby, krstiny, pohreby, ľudový spev, hra na ústnej harmonike, balalajka. Stále žili skutočne vynikajúci ľudia ľudových interpretov, ktorých zručnosť, znalosť folklóru a schopnosť ho vytvárať sa rozvinuli počas aktívnej existencie tradícií. Vytvárali okolo seba folklórne prostredie. Vo všeobecnosti si vnútrodedinský spôsob života zachoval črty toho predrevolučného. Nové javy neviedli k zásadným zmenám v kultúrnom spôsobe života.

Folklór v predvojnových desaťročiach ešte nebol zničený ako integrálny estetický fenomén. V jeho hĺbke sa odohrávali tie najzložitejšie udalosti, často latentne. evolučné procesy, ovplyvňujúce predovšetkým kvalitatívne aspekty jej budúcej existencie.

Tempo deštrukcie kultúrneho a každodenného spôsobu života sa výrazne zrýchlilo po kolektivizácii a potom počas Veľkej vlasteneckej vojny. Ak kolektivizácia znamenala začiatok tohto procesu, potom vojna, ktorá vyhnala stámilióny ľudí z ich pôvodného bydliska, zničila folklórne prostredie v podstate v celej európskej časti ZSSR.

Folklór druhej polovice 40. rokov - začiatku 70. rokov je folklór, ktorý existuje akoby mimo spoločensko-duchovného rámca, ktorý sa v spoločnosti vytvoril. Nielenže sa do nich nezmestil, ale bol aj umelo vyvedený mimo rámca umelecký život masy. Nastala situácia, keď aj napriek tomu, že folklórna tradícia zostala životodarná a zachovala si svoje živé formy, nedostala sa jej náležitej podpory a ocitla sa potláčaná a proti amatérskej umeleckej činnosti. Zanedbať folklórne tradície prijal ostré formy odmietnutia tradičné formyživot ľudí.

Vštepovanie medzi masy v meste aj na vidieku hodnôt pseudoľudovej kultúry alebo kultúry, ktorú nevnímajú (najmä opera, symfonická hudba, výtvarné umenie, klasický balet atď.), viedli k rozmazaniu a prístupnosti, blízko k ľuďom kultúra – tradičná. Cieľ uviesť všetkých do výšin hudobného, choreografického, dramatického a výtvarného umenia sa dostal do konfliktu s potrebami veľkej väčšiny populácie, ktorá tieto hodnoty väčšinou nedokázala vnímať.

Dnes folklór aktívne zbierajú a študujú výskumníci, od r moderná spoločnosť pochopili jeho hodnotu a obrovský výchovný význam.

Ľudové verbálna tvorivosť bol uložený v pamäti ľudí v procese komunikácie, diela prechádzali od jedného k druhému a neboli zapísané. Z tohto dôvodu sa folkloristi musia venovať takzvanej „práci v teréne“ – chodiť na folklórne výpravy, aby identifikovali účinkujúcich a zapísali z nich folklór. Zaznamenané texty ústnej ľudovej tvorby (ale aj fotografie, magnetofónové nahrávky, denníkové zápisky zberateľov a pod.) sú uložené vo folklórnych archívoch. Archívne materiály môžu vychádzať napríklad vo forme folklórnych zborníkov.

Folklór má svoje umelecké zákonitosti. Ústna forma tvorby, šírenia a existencie diel je tá Hlavná prednosť, z čoho pramení ŠPECIFIKÁCIA folklóru, spôsobuje jeho odlišnosť od literatúry.

1. Tradičnosť.

Folklór je masová tvorivosť. Literárne diela majú autora, folklórne diela sú anonymné, ich autorom je ľud. V literatúre sú spisovatelia a čitatelia, vo folklóre účinkujúci a poslucháči.

Ústne diela boli vytvorené podľa už známych modelov a dokonca zahŕňali aj priame pôžičky. Štýl reči používal konštantné epitetá, symboly, prirovnania a iné tradičné poetické prostriedky. Diela so zápletkou sa vyznačovali súborom typických naratívnych prvkov a ich obvyklou kompozičnou kombináciou. V obrazoch folklórnych postáv prevládalo aj typické nad individuálnym. Tradícia si vyžadovala ideové zameranie diel: učili dobru a obsahovali pravidlá ľudského správania v živote.

Rozprávkári (interpreti rozprávok), speváci (interpreti piesní), rozprávači (interpreti eposov), vopleniti (interpreti nárekov) sa snažili v prvom rade sprostredkovať poslucháčom to, čo bolo v súlade s tradíciou. Opakovateľnosť ústneho textu umožňovala jeho zmeny, a to umožnilo individuálnemu talentovanému jedincovi prejaviť sa. Uskutočnil sa mnohonásobný tvorivý akt, spolutvorba, ktorej účastníkom mohol byť ktorýkoľvek zástupca ľudu.

Spoločným fondom bola ústna umelecká tradícia. Každý si mohol vybrať sám, čo potreboval.

Nie všetko novovytvorené sa zachovalo v orálnej histórii. Opakovane sa opakujúce rozprávky, piesne, eposy, príslovia a iné diela sa odovzdávali „z úst do úst, z generácie na generáciu“. Na tejto ceste stratili to, čo nieslo pečať individuality, no zároveň identifikovali a prehĺbili to, čo mohlo uspokojiť každého. Nové sa zrodilo až dňa tradičný základ, pričom nemá len kopírovať tradíciu, ale ju dopĺňať.

Vo folklóre neustále prebiehal tvorivý proces, ktorý podporoval a rozvíjal umeleckú tradíciu.

2. Synkretizmus.

Umelecký princíp vo folklóre hneď nezvíťazil. V antickej spoločnosti slovo splynulo s vierou a každodennými potrebami ľudí a jeho poetický význam, ak existoval, sa nerealizoval.

Zvyškové formy tohto stavu sa zachovali v rituáloch, sprisahaniach a iných žánroch neskorého folklóru. Napríklad okrúhla tanečná hra je komplex viacerých umeleckých zložiek: slová, hudba, mimika, gestá, tanec. Všetky môžu existovať len spolu, ako prvky celku - okrúhleho tanca. Táto vlastnosť sa zvyčajne označuje slovom „synkretizmus“ (z gréckeho synkretismos - „spojenie“).

Postupom času sa synkretizmus historicky vytratil. Rôzne druhy umenia prekonali stav primitívnej nedeliteľnosti a vynikli samostatne. Ich neskoršie spojenia – syntéza – sa začali objavovať vo folklóre.

3. Variabilita.

Ústna forma asimilácie a odovzdávania diel ich otvárala zmenám. Neexistovali dve úplne identické predstavenia toho istého diela, a to ani v prípade, keď bol iba jeden interpret. Ústne diela mali pohyblivý, variantný charakter.

Variant (z latinských variantov - „meniaci sa“) - každé jedno predstavenie folklórneho diela, ako aj jeho ustálený text.

Keďže folklórne dielo existovalo vo forme viacerých predstavení, existovalo v celku svojich variantov. Každá verzia bola iná ako ostatné rozprávané alebo spievané iný čas, na rôznych miestach, v rôznych prostrediach, rôznymi interpretmi alebo jedným (opakovane).

Ústne ľudová tradícia snažil sa zachovať a ochrániť pred zabudnutím to najcennejšie. Tradícia udržala zmeny v texte v rámci svojich hraníc. Pre varianty folklórneho diela je dôležité, čo je spoločné a opakované, druhoradé je, čím sa navzájom líšia.

4. Improvizácia.

Variabilita folklóru sa dala prakticky dosiahnuť improvizáciou.

Improvizácia (z latinského improviso - „nepredvídané, náhle“) je tvorba textu folklórneho diela alebo jeho jednotlivých častí v procese predstavenia.

Medzi aktmi vystúpenia bolo folklórne dielo uložené v pamäti. Ako to bolo vyjadrené, text akoby sa zakaždým zrodil odznova. Interpret improvizoval. Spoliehal sa na vedomosti básnický jazyk folklór, vyberal hotové umelecké zložky a vytváral ich kombinácie. Bez improvizácie by nebolo možné používať rečové „prázdne miesta“ a používať orálno-poetické techniky.

Improvizácia neodporovala tradícii, naopak, existovala práve preto, že existovali isté pravidlá, umelecký kánon.

Ústne dielo podliehalo zákonom svojho žánru. Žáner umožňoval tú či onú pohyblivosť textu a stanovoval hranice fluktuácie.

V rôznych žánroch sa improvizácia prejavovala s väčšou či menšou silou. Sú žánre zamerané na improvizáciu (lamentácie, uspávanky), aj také, ktorých texty boli jednorazové (férové výkriky obchodníkov). Naproti tomu sú žánre určené na presné zapamätanie, teda akoby nepripúšťali improvizáciu (napríklad konšpirácie).

Improvizácia niesla kreatívny impulz a generovala novosť. Vyjadrovala dynamiku folklórneho procesu.

Ľudové umenie.

Každý kus ústneho ľudového umenia vyjadruje nielen myšlienky a pocity konkrétnych skupín, ale je aj kolektívne vytvorený a šírený. Avšak kolektívnosť tvorivý proces vo folklóre neznamená, že jednotlivci nehrali žiadnu rolu. Talentovaní majstri nielen zdokonaľovali alebo prispôsobovali existujúce texty novým podmienkam, ale niekedy vytvárali aj piesne, piesne a rozprávky, ktoré sa v súlade so zákonitosťami ústneho ľudového umenia šírili bez mena autora. So spoločenskou deľbou práce vznikli jedinečné profesie súvisiace s tvorbou a uvádzaním básnických a hudobných diel (staroveké grécke rapsódy, ruskí guslári, ukrajinskí kobzari, kirgizskí akyni, azerbajdžanskí ašugovia, francúzski šansoniéri atď.).

V ruskom folklóre v 18.-19. nedošlo k rozvinutej profesionalizácii spevákov. Rozprávkári, speváci, rozprávači ostali roľníkmi a remeselníkmi. Niektoré žánre ľudovej poézie mali masovej distribúcie. Účinkovanie iných si vyžadovalo určitú prípravu, špeciálny hudobný či herecký dar.

Folklór každého národa je jedinečný, rovnako ako jeho história, zvyky a kultúra. Eposy a ditties sú teda vlastné iba ruskému folklóru, dumám - v ukrajinčine atď. Niektoré žánre (nielen historické piesne) odrážajú históriu daného ľudu. Zloženie a forma rituálnych piesní sú rôzne, môžu sa časovo zhodovať s obdobiami poľnohospodárskeho, pastierskeho, poľovníckeho alebo rybárskeho kalendára a vstúpiť do rôznych vzťahov s rituálmi kresťanských, moslimských, budhistických alebo iných náboženstiev. Napríklad balada medzi Škótmi nadobudla jasné žánrové rozdiely, zatiaľ čo u Rusov má blízko k lyrickej alebo historickej piesni. Medzi niektorými národmi (napríklad Srbmi) boli poetické rituálne náreky bežné, zatiaľ čo iné (vrátane Ukrajincov) existovali vo forme jednoduchých prozaických výkrikov. Každý národ má svoj vlastný arzenál metafor, epitet, prirovnaní. Ruské príslovie „Ticho je zlato“ teda zodpovedá japonskému „Ticho sú kvety“.

Napriek jasnému národnému sfarbeniu folklórnych textov sú mnohé motívy, obrázky a dokonca aj zápletky medzi rôznymi národmi podobné. Porovnávacia štúdia zápletiek európskeho folklóru teda vedcov priviedla k záveru, že asi dve tretiny zápletiek rozprávok každého národa majú paralely v rozprávkach iných národností. Veselovský nazval takéto príbehy „blúdivými“ a vytvoril „teóriu“. túlavé príbehy“, ktorý bol opakovane kritizovaný marxistickou literárnou kritikou.

Pre národy so spoločnou historickou minulosťou a hovoriacimi príbuznými jazykmi (napríklad indoeurópska skupina) možno takéto podobnosti vysvetliť spoločným pôvodom. Táto podobnosť je genetická. Podobné črty vo folklóre národov patriacich do rôznych jazykových rodín, ktoré sú však medzi sebou už dlhší čas v kontakte (napríklad Rusi a Fíni), sa vysvetľujú požičaním. Ale aj vo folklóre národov žijúcich na rôznych kontinentoch a pravdepodobne nikdy nekomunikujúcich sú podobné témy, zápletky a postavy. Jedna ruská rozprávka teda hovorí o šikovnom chudobnom mužovi, ktorého pre všetky svoje triky dali do vreca a má sa utopiť, ale on, keď oklamal pána alebo kňaza (hovoria, obrovské školy krásnych koní pasú sa pod vodou), strčí ho do vreca namiesto seba. Rovnaký dej možno nájsť v rozprávkach moslimských národov (príbehy o Haju Nasreddinovi), medzi obyvateľmi Guiney a medzi obyvateľmi ostrova Maurícius. Tieto diela vznikli samostatne. Táto podobnosť sa nazýva typologická. V rovnakom štádiu vývoja sa rozvíjajú podobné presvedčenia a rituály, formy rodinného a spoločenského života. A preto sa ideály aj konflikty zhodujú - konfrontácia medzi chudobou a bohatstvom, inteligenciou a hlúposťou, tvrdou prácou a lenivosťou atď.

Slovo z úst.

Folklór je uložený v pamäti ľudu a reprodukovaný ústne. Autor literárneho textu nemusí priamo komunikovať s čitateľom, ale za prítomnosti poslucháčov sa predvádza folklórne dielo.

Aj ten istý rozprávač, dobrovoľne či nedobrovoľne, každým predstavením niečo mení. Okrem toho ďalší interpret sprostredkuje obsah inak. A tisíckami pier prechádzajú rozprávky, piesne, eposy atď. Poslucháči nielenže určitým spôsobom ovplyvňujú interpreta (vo vede sa to nazýva spätná väzba), ale niekedy sa sami zapoja do predstavenia. Preto má každý kus ústneho ľudového umenia mnoho variantov. Napríklad v jednej verzii rozprávky Žabia princezná princ poslúchne otca a bez diskusie sa so žabou ožení. A v inom ju chce opustiť. V rôznych rozprávkach žaba pomáha snúbencom splniť kráľovské úlohy, ktoré tiež nie sú všade rovnaké. Výborné možnosti majú aj také žánre ako eposy, piesne, ditties, kde je dôležitý obmedzujúci prvok – rytmus, melódia. Tu je napríklad pieseň nahraná v 19. storočí. v provincii Archangeľsk:

Milý slávik,

Môžete lietať všade:

Leť do šťastných krajín,

Leťte do slávneho mesta Jaroslavľ...

Približne v tých istých rokoch na Sibíri spievali na rovnakú melódiu:

Si môj malý miláčik,

Môžete lietať všade

Letieť do cudzích krajín,

Do slávneho mesta Jeruslan...

Nielen na rôzne územia, ale aj v rôznych historické éry tá istá pieseň by sa mohla hrať vo variáciách. Piesne o Ivanovi Hroznom boli teda prerobené na piesne o Petrovi I.

Aby si ľudia zapamätali a prerozprávali alebo zaspievali nejaké dielo (niekedy dosť objemné), ľudia vyvinuli techniky, ktoré boli vybrúsené po stáročia. Vytvárajú osobitný štýl, ktorý odlišuje folklór od literárne texty. Mnohé folklórne žánre majú spoločný pôvod. Ľudový rozprávač teda vopred vedel, ako začať rozprávku - V istom kráľovstve, v istom štáte... alebo Bol raz... Epos často začínal slovami Ako v slávnom meste Kyjev... V niektorých žánroch sa opakujú aj konce. Napríklad eposy sa často končia takto: Tu spievajú jeho slávu... Rozprávka sa takmer vždy končí svadbou a hostinou s porekadlom Bol som tam, med a pivo som pil, tieklo mi po fúzoch, ale do úst sa nedostalo, alebo A začali žiť a žiť a robiť dobré veci.

Vo folklóre nájdeme aj iné, najrozmanitejšie opakovania. Jednotlivé slová sa môžu opakovať: Za domom, za kamenným, // Za záhradou, za zelenou záhradou alebo na začiatku riadkov: Za úsvitu svitalo, // Za úsvitu bolo ráno.

Opakujú sa celé riadky a niekedy aj niekoľko riadkov:

Chôdza pozdĺž Dona, chôdza pozdĺž Dona,

Po Donu kráča mladý kozák,

A dievča plače a dievča plače,

A dievča plače nad rýchlou riekou,

A panna plače nad rýchlou riekou.

V dielach ústneho ľudového umenia sa opakujú nielen slová a frázy, ale aj celé epizódy. Eposy, rozprávky a piesne sú postavené na trojnásobnom opakovaní rovnakých epizód. Takže, keď Kaliki (potulní speváci) vyliečia Ilyu z Muromets, dajú mu trikrát vypiť „medový nápoj“: po prvýkrát pociťuje nedostatok sily, po druhom - prebytok a až po vypití tretieho. čas dostane toľko sily, koľko potrebuje.

Vo všetkých žánroch folklóru sú takzvané bežné, čiže typické pasáže. V rozprávkach - rýchly pohyb koňa: Kôň beží - zem sa chveje. „Zdvorilosť“ (slušnosť, dobré spôsoby) epický hrdina sa vždy vyjadruje formulou: Písomne položil kríž, ale naučeným spôsobom sa sklonil. Existujú vzorce krásy - Ani jedno sa nedá povedať v rozprávke, ani opísať perom. Opakujú sa príkazové vzorce: Stoj predo mnou ako list pred trávou!

Opakujú sa definície, takzvané konštantné epitetá, ktoré sú neoddeliteľne spojené s definovaným slovom. Takže v ruskom folklóre je pole vždy čisté, mesiac je jasný, panna je červená (krasna) atď.

S počúvaním s porozumením pomáhajú aj iné umelecké techniky. Napríklad takzvaná technika postupného zužovania obrázkov. Tu je začiatok ľudovej piesne:

Bolo to nádherné mesto v Cherkassku,

Boli tam postavené nové kamenné stany,

V stanoch sú stoly celé dubové,

Za stolom sedí mladá vdova.

Hrdina môže vyniknúť aj prostredníctvom kontrastu. Na hostine u princa Vladimíra:

A ako tu všetci sedia, pijú, jedia a chvália sa,

Ale len jeden sedí, nepije, neje, neje...

V rozprávke sú dvaja bratia inteligentní a tretí ( Hlavná postava, víťaz) je zatiaľ blázon.

Viac ako isté folklórne postavy stabilné kvality sú pevné. Takže líška je vždy prefíkaná, zajac zbabelý a vlk zlý. V ľudovej poézii sú určité symboly: slávik - radosť, šťastie; kukučka - smútok, problémy atď.

Podľa výskumníkov tvorí dvadsať až osemdesiat percent textu hotový materiál, ktorý sa netreba učiť naspamäť.

Folklór, literatúra, veda.

Literatúra sa objavila oveľa neskôr ako folklór a vždy v tej či onej miere využívala svoje skúsenosti: témy, žánre, techniky – rôzne v rôznych obdobiach. Áno, príbehy antickej literatúry spoliehať sa na mýty. V európskej a ruskej literatúre sa objavujú autorské rozprávky, piesne, balady. Vďaka folklóru sa neustále obohacuje spisovný jazyk. V dielach ústneho ľudového umenia je skutočne veľa starých a dialektových slov. Pomocou ľúbivých prípon a voľne používaných predpôn vznikajú nové expresívne slová. Dievča je smutné: Ste moji rodičia, moji ničitelia, moji zabijaci... Chlapík sa sťažuje: Ty, môj milý prívlačiar, ty si cool koleso, vykrútil si mi hlavu. Postupne sa niektoré slová dostávajú do hovorovej a potom spisovnej reči. Nie je náhoda, že Puškin naliehal: „Prečítajte si ľudové rozprávky, mladí spisovatelia, aby ste videli vlastnosti ruského jazyka.

V dielach o ľude a pre ľud sa vo veľkej miere využívali najmä folklórne techniky. Napríklad v Nekrasovovej básni Komu sa v Rusku dobre žije? - početné a rozmanité opakovania (situácií, fráz, slov); zdrobnené prípony.

Literárne diela zároveň prenikli do folklóru a ovplyvnili jeho vývoj. Ako diela ústneho ľudového umenia (bez mena autora a v rôznych verziách) rubai Hafiza a Omara Khayyama, niektoré ruské príbehy zo 17. storočia, Väzeň a čierny šál Puškina, začiatok Korobeinikova Nekrasova ( Ach, škatuľa je plná, plná, // Sú tam aj kaliky) boli rozdané a brokát // Zľutuj sa, srdiečko moje, // Pekné pliecko...) a mnoho iného. Vrátane začiatku Ershovovej rozprávky Malý hrbatý kôň, ktorý sa stal pôvodom mnohých ľudových rozprávok:

Za horami, za lesmi,

Za šírym morom

Proti nebu na zemi

V dedine žil starý muž.

Básnik M. Isakovskij a skladateľ M. Blanter napísali pieseň Kaťuša (Jablone a hrušky rozkvitli...). Ľudia to spievali a objavilo sa asi sto rôznych Kaťušov. Takže počas Veľkej vlasteneckej vojny sa spievalo: Jablone a hrušky tu nekvitnú..., Nacisti pálili jablone a hrušky... Dievča Kaťuša sa v jednej piesni stalo zdravotnou sestrou, v druhej partizánkou a v tretej operátorkou komunikácie.

Koncom 40. rokov 20. storočia traja študenti - A. Okhrimenko, S. Christie a V. Shreiberg - zložili komickú pieseň:

V starej a šľachtickej rodine

Lev Nikolajevič Tolstoj žil

Nejedol ryby ani mäso,

Prechádzal som sa uličkami bosý.

V tom čase nebolo možné vytlačiť takéto básne a distribuovali sa ústne. Začalo sa vytvárať stále viac nových verzií tejto piesne:

Veľký sovietsky spisovateľ

Lev Nikolajevič Tolstoj,

Nejedol ryby ani mäso

Prechádzal som sa uličkami bosý.

Pod vplyvom literatúry sa vo folklóre objavil rým (všetky ditties sa rýmovali, rým je v neskoršom ľudové piesne), rozdelenie do strof. Pod priamym vplyvom romantickej poézie (pozri aj ROMANTIZMUS), najmä balád, vznikol nový žáner mestskej romance.

Študujte ústny folklór poetickú tvorivosť nielen literárnych kritikov, ale aj historikov, etnografov a kultúrnych odborníkov. Pre dávne, predgramotné časy je folklór často jediným prameňom, ktorý sprostredkoval isté informácie až do súčasnosti (v zastretej podobe). Takže v rozprávke dostane ženích ženu za nejaké zásluhy a činy a najčastejšie sa ožení nie v kráľovstve, kde sa narodil, ale v tom, odkiaľ pochádza jeho budúca manželka. Tento detail rozprávky narodený v r staroveku, naznačuje, že v tých časoch bola manželka vzatá (alebo unesená) z inej rodiny. Dostupné v rozprávka a ozveny starodávneho iniciačného obradu – zasväcovania chlapcov do mužov. Tento rituál sa zvyčajne konal v lese, v „pánskom“ dome. V rozprávkach sa často spomína dom v lese, v ktorom žijú muži.

Folklór neskorej doby je najdôležitejším zdrojom pre štúdium psychológie, svetonázoru a estetiky konkrétneho ľudu.

V Rusku na konci 20. - začiatku 21. storočia. Vzrástol záujem o folklór 20. storočia, o tie jeho aspekty, ktoré ešte nedávno zostali mimo hraníc oficiálnej vedy (politické vtipy, niektoré kiksy, gulagský folklór). Bez štúdia tohto folklóru bude predstava o živote ľudí v ére totality nevyhnutne neúplná a skreslená.

Záznamy folklóru v období staroruskej literatúry (XI-- 391 XVII storočia). Ako bolo povedané v predchádzajúcej kapitole, ruská literatúra už vo veľkej miere využíva folklór už skôr skoré štádia jeho formovanie a vývoj. Rôzne žánre folklóru (tradície, povesti, piesne, rozprávky, príslovia a porekadlá) sú zahrnuté v kronika„Príbeh minulých rokov“ (začiatok 12. storočia), v „Príbeh o Igorovom ťažení“ (koniec 12. storočia), „Zadonshchina“ (koniec 14. storočia), „Príbeh o Petrovi a Fevronii“ (15. storočie), „Príbeh nešťastia-smútku“ (XVII. storočie) a ďalšie pamiatky starovekej ruskej literatúry.

Je možné, že jednotlivé folklórne diela boli pred zaradením do literatúry najprv spísané. Napríklad vedci sa domnievajú, že „Zadonshchina“ a „Príbeh Petra a Fevronie“ boli vytvorené na základe zaznamenaných folklórnych legiend a príbehov. V rukopisoch 16. storočia. Vedci objavili záznamy o rozprávkach. Od 17. storočia Mená zberateľov ruského folklóru sa dostali až k nám. Napríklad je známe, že pre anglického cestovateľa Richarda Jamesa v rokoch 1619-1620. V regióne Archangelsk boli zaznamenané historické piesne o udalostiach z obdobia „problémov“. Ďalší anglický cestovateľ Collins napísal v rokoch 1660 až 1669 dve rozprávky o Ivanovi Hroznom. V roku 1681 ľud lyrické piesne zaznamenal P. A. Kvashnin-Samarin.

V 17. storočí boli zaznamenané diela takmer všetkých žánrov ruského folklóru. Napríklad rozprávky „O Ivanovi Ponomarevičovi“, „O princeznej a Ivashke bielej košeli“ atď., Eposy o Ilya Muromets, Michail Potyk a Stavr Godinovič, veľa legiend, piesní, prísloví a prísloví.

Do 17. storočia Tradícia zostavovania ručne písaných folklórnych zbierok je vzostupná. V tomto čase bolo medzi ľudom veľa ručne písaných spevníkov, ktoré okrem literárnych básní s duchovným obsahom obsahovali aj ľudové piesne. Od 17. storočia Ručne písaná zbierka „Rozprávky alebo obľúbené príslovia v abecede“ sa dostala k nám. Zbierka obsahovala asi 2800 prísloví.

Zber, štúdium a vydávanie ľudovej slovesnosti v 18. storočí. Tradícia zostavovania ručne písaných folklórnych zbierok pokračuje aj v 18. storočí. Existuje najmä veľa ručne písaných spevníkov, ktoré obsahujú literárne a ľudové piesne. 18. storočie znamená začiatok rozvoja folkloristického myslenia v Rusku. Vedecký záujem o folklór v prvej polovici 18. storočia. spojené s menami V. N. Tatiščeva, V. K. Trediakovského a M. V. Lomonosova.

V.N. Tatishchev (1686-1750) sa pri práci na „Ruskej histórii...“ obrátil na štúdium folklóru. Ako historický prameň čerpá z folklóru. Tatishchev študuje folklór z kroník a v reálnom živote. Tatiščev charakterizujúc starodávnu ruskú históriu, dotýka sa eposov o Iľjovi Murometovi, Aljošovi Popovičovi, slávikovi Zbojníkovi a vojvodovi Stepanovičovi. Zaujímal sa aj o iné žánre folklóru. Tatiščev napríklad zostavil malú zbierku prísloví.

Na rozdiel od historika V. N. Tatishcheva mal básnik V. K. Trediakovsky (1703-1768) skôr filologický ako historický záujem o folklór. Trediakovský študuje folklór ako zdroj básnickej frazeológie a národný metrický systém. V praxi ruskej literatúry pred Trediakovského reformou sa používala slabičná verzia. Po preštudovaní čŕt ruskej ľudovej versifikácie navrhol Trediakovskij vo svojom pojednaní „Nová a stručná metóda skladania ruských básní“ (1735) systém sylabonických veršov, ktorý neskôr používala celá ruská literárna poézia. Zaujímavé sú individuálne poznámky Trediakovského o zvláštnostiach jazyka ruskej ľudovej poézie. Najmä si všíma neustále folklórne prívlastky „pevný luk“, „biely stan“ atď.

Viac vyššiu hodnotu v štúdiu ruskej ľudovej poézie sú diela a jednotlivé výroky M. V. Lomonosova (1711-- 1765). Lomonosov, ktorý vyrastal na severe, dobre poznal všetky žánre ruského folklóru (rozprávky, eposy, piesne, príslovia a príslovia). Folklór študuje aj z kroník a ručne písaných zbierok. Vo svojich dielach Lomonosov hovorí o folklóre ako o cennom zdroji informácií o pohanských rituáloch a hovorí o usporiadaní kalendárnych sviatkov. Po Trediakovskom študuje Lomonosov ľudovú versifikáciu a vo svojom diele „List o pravidlách ruskej poézie“ (1739) ďalej rozvíja teóriu slabiko-tonickej verzie. Lomonosov študuje jazyk ľudovej poézie, aby pochopil národné charakteristiky ruského jazyka. Ľudové príslovia a používa výroky vo svojich dielach „Rétorika“ (1748) a „Ruská gramatika“ (1757). Vo svojich prácach o dejinách Ruska používa Lomonosov ako historický prameň folklór.

V polovici 18. stor. S. P. Krasheninnikov sa zaoberá zbieraním folklóru na historické a etnografické účely. V roku 1756 vyšiel prvý zväzok jeho diela „Popis krajiny Kamčatka“, ktorý hovorí o rituáloch Kamchadalov a obsahuje množstvo ľudových piesní. A.P. Sumarokov reagoval na knihu S.P. Krasheninnikova „Popis krajiny Kamčatka“ recenziou, ktorá vyjadrila jeho názory na ľudovú poéziu. Sumarokov hodnotí folklór Kamčadalov najmä z estetického hľadiska. Pátos Sumarokovovej recenzie je zápasom o jednoduchosť a prirodzenosť v poézii.

V poslednej tretine 18. storočia sa zintenzívnila práca na zbere ruského folklóru. Ak sa skoršie folklórne záznamy sústreďovali do rukopisných zbierok, dnes sa ako literárne diela vydávajú. Prvýkrát boli ukážky ruského folklóru uverejnené v knihe N. G. Kurganova „Pismovnik“ (1796). V prílohách „Pismovníka“ bolo uverejnených viac ako 900 prísloví, asi 20 piesní, niekoľko rozprávok a anekdot.

V budúcnosti sú samostatné zbierky venované rôznym žánrom ruského folklóru. Takže, M.D. Od roku 1770 do roku 1774 publikoval Chulkov „Zbierku rôznych piesní“ v štyroch častiach, N. I. Novikov v rokoch 1780-1781. vydáva v šiestich častiach „Nové a plné stretnutie Ruské piesne“, V.F. Trutovský za obdobie rokov 1776 až 1795 vydal v štyroch častiach „Zbierku ruských jednoduchých piesní s notami“. Koncom 18. stor. Vychádzajú aj menej významné spevníky:

„Nový ruský spevník“ (časti 1-3,

1790--1791), „Vybraný spevník“ (1792),

„Ruská Erata“ od M. Popova (1792), „Vreckový spevník“ od I. I. Dmitrieva (1796) atď.

Najväčšiu hodnotu má pre nás zbierka N. Ľvova --I. Pracha „Zbierka ruských ľudových piesní s ich hlasmi...“ (1790). Ide o jedinú zbierku z 18. storočia, v ktorej sú ľudové piesne publikované v pôvodnej podobe, bez redakčných úprav. V období od roku 1780 do roku 1783 vyšla zbierka V. A. Levshina „Ruské rozprávky“ v 10 častiach. Prezentuje sa tu literárna a ľudová tvorba v spracovaní. Zbierka obsahuje okrem rozprávok magického a hrdinského charakteru aj každodenné rozprávky, v ktorých prevládajú satirické prvky. Ľudové rozprávky v spracovanej podobe vychádzajú aj v zbierkach 394 „Liek na zamyslenie“ (1786), „Ruské rozprávky zozbierané Pjotrom Timofejevom“ (1787), „Sedliacke rozprávky“ (1793), v zbierke V. Berezaiského. „Anekdoty starých Poshekhonetov“ (1798) atď.

Objavujú sa zbierky prísloví. A. A. Barsov teda v roku 1770 publikoval „Zbierku 4291 starých prísloví“. N.I. Novikov znovu vydal túto zbierku v roku 1787. O dva roky skôr básnik I. F. Bogdanovich vydal zbierku „Ruské príslovia“, v ktorej bol folklórny materiál vyberaný neobjektívne a podrobený významnému literárnemu spracovaniu.

Zásluhy ruských osvietencov druhej polovice 18. storočia. (N.G. Kurganova, M.D. Chulkova, V.A. Levshina, N.I. Novikova a i.) v tom, že dokázali správne posúdiť význam ruského folklóru vo vývoji národnej literatúry, a odviedli skvelú publikačnú prácu (avšak v upravenej podobe) ľudové piesne, rozprávky, príslovia a porekadlá. V jeho literárna tvorivosť folklórom zobrazovali ľudové zvyky a mravy.

V osobe A. N. Radiščeva (1749--1802) ruské výchovné myslenie 18. storočia. dostáva svoj najvyšší rozvoj, stúpa k skutočne demokratickému, revolučnému povedomiu.

Radiščovove revolučné presvedčenia určili osobitnú povahu jeho používania folklóru, zásadne nového chápania ľudového umenia. Radishchev prvýkrát hovorí o folklóre ako o predstaviteľovi svetonázoru ľudí. V ľudových piesňach videl Radishchev „formovanie duše nášho ľudu“. Tie podľa Radiščeva odzrkadľovali nielen každodennú stránku života, ale aj sociálne ideály ľudí. Slúžia na porozumenie ruštiny národný charakter. V „Cesta z Petrohradu do Moskvy“ (1790) čerpá Radishchev z ľudového umenia ako z materiálu, ktorý odhaľuje skutočnú dušu utláčaného ľudu, jeho bolestnú situáciu v nevoľníctve. Na tieto účely v kapitole „Gorodnya“ cituje náreky matky a nevesty za regrúta. Pripomeňme, že ide o prvú publikáciu (hoci literárneho spracovania) ľudových nárekov.

A.N. Radishchev používa folklór ako prostriedok na dosiahnutie nielen národnosti, ale aj skutočný realizmus, hlboký psychologizmus. V kapitole „Meď“ na pozadí veselej okrúhlej tanečnej piesne „Na poli bola breza“ Radishchev, naopak, hlboko pravdivo, s veľkou psychologickou silou, zobrazuje obraz predaja nevoľníkov. . Problém ľudového speváka, ktorý ako prvý predložil Radishchev, má nemalý význam pre literatúru aj pre folklór. Obraz ľudového speváka nakreslil Radishchev v kapitole „Klin“ knihy „Cesty z Petrohradu do Moskvy“. Spev starého slepého speváka v podaní Radiščeva je skutočným umením, ktoré „preniká do sŕdc poslucháčov“. Potom sa Radishchev opäť obrátil k téme ľudových spevákov vo svojej básni „Piesne spievané na súťažiach na počesť starých ľudí“ slovanské božstvá(1800-1802). Ľudoví speváci a básnici tu pôsobia ako duchovní vodcovia ľudu. Je zvláštne, že Radishchevove „Piesne...“ majú vo svojej poetickej podobe a štýle niektoré črty „Príbehu Igorovej kampane“, ktorú Radishchev, podobne ako mnohí jeho súčasníci, nepovažoval za literárnu, ale za folklórnu pamiatku.

Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že 18. storočie predstavuje významnú etapu v prehistórii ruskej folkloristiky ako vedy. V tomto čase sa zozbieral a vydal významný folklórny materiál a správne sa posúdil jeho význam ako fenoménu. národnej kultúry. Radiščev vyjadruje najcennejšiu myšlienku o 396 ľudových piesňach ako výraze duše ľudu.

Zároveň si treba uvedomiť, že v 18. stor. Ruská folkloristika sa ešte nesformovala ako veda. Folklór ešte nebol uznaný ako samostatný objekt výskumu, nie je ešte jednoznačne oddelený od literatúry. Vo väčšine zbierok sú folklórne diela umiestnené spolu s literárnymi dielami. Ľudové diela vydané v literárnej podobe. V tomto čase ešte neboli vyvinuté špecificky folkloristické výskumné metódy a techniky.