Čo je umenie. Umenie ako špecifická forma odrazu reality

Umenie je špecifickou a pomerne autonómnou súčasťou kultúry. Je povolaný „odhaliť pravdu v zmyslovej forme“ (Hegel); „napraviť prírodu“ (Voltaire); „pomôcť ľuďom hlbšie pochopiť život a viac ho milovať“ (R. Kent); „osvieť svetlom hlbín ľudská duša“ (R. Schumann); nielen odrážať realitu, ale „odrážať, popierať alebo žehnať“ (V. G. Korolenko).

Umenie je forma kultúry spojená so schopnosťou subjektu esteticky, prakticky a duchovne ovládať svet; špeciálna strana povedomia verejnosti A ľudská činnosť, ktorý je odrazom reality v umelecké obrazy; jeden z najdôležitejších spôsobov estetického chápania objektívnej reality, jej reprodukcia v figuratívnom a symbolickom kľúči, opierajúc sa o zdroje tvorivá predstavivosť; špecifický prostriedok celostného sebapotvrdzovania svojej podstaty, spôsob formovania „človeka“ v človeku.

Umenie je „obraz“, obraz sveta a človeka, sformovaný v mysli umelca a ním vyjadrený slovami, zvukmi, farbami, formou; umenie - umeleckej tvorivosti všeobecne.

Charakteristické črty umenia: slúži ako silný prostriedok komunikácie medzi ľuďmi; spojené so zážitkami a emóciami; predpokladá prevažne zmyslové vnímanie a určite subjektívne vnímanie a videnie reality; vyznačuje sa obraznosťou a kreativitou.

Sociálne funkcie umenia.

Kognitívna (epistemologická) funkcia. Umenie odráža realitu a je jedným zo spôsobov, ako pochopiť duchovný svet ľudí, psychológiu tried, národov, jednotlivcov a vzťahy s verejnosťou. Špecifickosť tejto funkcie umenia je v oslovovaní vnútorný svetčloveka, túžbu preniknúť do sféry najvnútornejšej duchovnosti a morálnych pohnútok jednotlivca.

Axiologickou funkciou umenia je posúdiť jeho vplyv na jednotlivca v kontexte definovania ideálov (alebo negovania určitých paradigiem), t. j. zovšeobecnených predstáv o dokonalosti. duchovný rozvoj, o tom normatívnom modeli, na ktorý orientáciu a túžbu kladie umelec ako predstaviteľ spoločnosti.

Komunikačná funkcia. Zovšeobecňovanie a sústredenie rôznorodých skúseností zo životných aktivít ľudí rôznych epoch, krajiny a generácie, vyjadrujúce svoje pocity, vkus, ideál, názory na svet, svoj postoj a svetonázor, umenie je jedným z univerzálne prostriedky spojenia, komunikácia medzi ľuďmi, obohatenie duchovného sveta individuálna osoba skúsenosti celého ľudstva. Klasické diela zjednotiť kultúry a doby, rozšíriť obzory ľudského svetonázoru. „Umenie, všetko umenie,“ napísal L. N. Tolstoy, „samo o sebe má tú vlastnosť, že spája ľudí, všetko umenie robí to, čo ľudia vnímajú pocit, ktorý im dáva umelec, a po druhé, so všetkými ľuďmi, ktorí získali rovnaký dojem.

Hedonistická funkcia spočíva v tom, že skutočné umenie prináša ľuďom potešenie a zduchovňuje ich.

Estetická funkcia. Umenie je svojou povahou najvyššia forma ovládnutie sveta „podľa zákonov krásy“. V skutočnosti vznikol ako odraz reality v jej estetickej originalite. Vyjadrovanie estetického vedomia a ovplyvňovanie ľudí, formovanie estetického svetonázoru, a prostredníctvom neho celku duchovný svet osobnosť.

Heuristická funkcia. Tvorba umelecké dielo- ide o zážitok tvorivosti - koncentrácie tvorivé silyčlovek, jeho fantázia a predstavivosť, kultúra citov a výška ideálov, hĺbka myšlienok a zručnosti. rozvoj umeleckých hodnôt- To isté tvorivá činnosť. Samotné umenie nesie v sebe úžasná schopnosť prebudiť myšlienky a pocity, ktoré sú vlastné umeleckému dielu, a samotnú schopnosť tvoriť v univerzálnom prejave. Vplyv umenia nezmizne so zastavením priameho kontaktu s umeleckým dielom: produktívna emocionálna a mentálna energia je chránená, akoby „v zálohe“, a je zahrnutá do stabilného základu osobnosti.

Výchovná funkcia. Celý systém je vyjadrený v umení medziľudské vzťahy svetu - normy a ideály slobody, pravdy, dobra, spravodlivosti a krásy. Celostné, aktívne vnímanie umeleckého diela divákom je spoluvytváraním, pôsobí ako spôsob intelektuálneho a emocionálne sféry vedomie v ich harmonickej interakcii. K tomu slúži výchovná a praxeologická (činnostná) úloha umenia.

Zákonitosti fungovania umenia zahŕňajú tieto znaky: vývoj umenia nie je progresívny, prichádza prudko; umelecké diela vždy vyjadrujú umelcovu subjektívnu víziu sveta a majú subjektívne hodnotenie zo strany čitateľa, diváka, poslucháča; umelecké majstrovské diela nadčasové a relatívne nezávislé od meniacich sa skupinových a národných vkusov; umenie je demokratické (ovplyvňuje ľudí bez ohľadu na ich vzdelanie a inteligenciu a nepozná žiadne sociálne bariéry); skutočné umenie je spravidla humanisticky orientované; interakcia tradície a inovácie.

Umenie je teda špecifickým druhom duchovnej činnosti ľudí, pre ktorú je charakteristické tvorivé, zmyslové vnímanie okolitého sveta v umeleckých a obrazných podobách.

Kent); „svetlom osvetliť hĺbku ľudskej duše“ (R. Schumann); nielen odrážať realitu, ale „odrážať, popierať alebo žehnať“ (V. G. Korolenko).

Umenie je forma kultúry spojená so schopnosťou subjektu esteticky, prakticky a duchovne ovládať svet; osobitný aspekt spoločenského vedomia a ľudskej činnosti, ktorý je odrazom reality v umeleckých obrazoch; jeden z najdôležitejších spôsobov estetického chápania objektívnej reality, jej reprodukcia v figuratívnom a symbolickom kľúči, opierajúca sa o zdroje tvorivej predstavivosti; špecifický prostriedok celostného sebapotvrdzovania svojej podstaty, spôsob formovania „človeka“ v človeku.

Umenie je „obraz“, obraz sveta a človeka, sformovaný v mysli umelca a ním vyjadrený slovami, zvukmi, farbami, formou; umenie – umelecká tvorivosť vo všeobecnosti.

Sociálne funkcie umenia.

Kognitívna (epistemologická) funkcia. Umenie, odrážajúce realitu, je jedným zo spôsobov, ako pochopiť duchovný svet ľudí, psychológiu tried, národov, jednotlivcov a spoločenských vzťahov. Špecifikum tejto funkcie umenia je v oslovovaní vnútorného sveta človeka, túžbe preniknúť do sféry najvnútornejšej spirituality a morálnych pohnútok jednotlivca.

Axiologickou funkciou umenia je posúdiť jeho vplyv na jednotlivca v kontexte definovania ideálov (alebo negácie určitých paradigiem), t. j. zovšeobecnených predstáv o dokonalosti duchovného rozvoja, o normatívnom modeli, orientácii a túžbe. pre ktorú je stanovený umelcom ako reprezentantom spoločnosti.

Komunikačná funkcia. Zhrnutie a sústredenie rôznorodých životných skúseností ľudí rôznych období, krajín a generácií, vyjadrenie ich citov, vkusu, ideálu, názorov na svet, ich postoj a svetonázor, umenie je jedným z univerzálnych prostriedkov komunikácie, komunikácie medzi ľuďmi, obohacuje duchovný svet individuálnej skúsenosti celého ľudstva. Klasické diela spájajú kultúry a epochy a rozširujú obzory ľudského svetonázoru. „Umenie, všetko umenie,“ napísal L.

N. Tolstoj, - sám o sebe má schopnosť spájať ľudí. Každé umenie robí to, čo ľudia vnímajú pocit, ktorý im dáva umelec, a po druhé, so všetkými ľuďmi, ktorí získali rovnaký dojem.“

Hedonistická funkcia spočíva v tom, že skutočné umenie prináša ľuďom potešenie (neskrývajúc zlo) a zduchovňuje ich.

Estetická funkcia. Umenie je svojou povahou najvyššou formou skúmania sveta „podľa zákonov krásy“. V skutočnosti vznikol ako odraz reality v jej estetickej originalite. Vyjadrovanie estetického vedomia a ovplyvňovanie ľudí, formovanie estetického svetonázoru a prostredníctvom neho celého duchovného sveta jednotlivca.

Heuristická funkcia. Vytvorenie umeleckého diela je zážitkom tvorivosti - sústredením tvorivých síl človeka, jeho fantázie a predstavivosti, kultúrou pocitov a výškou ideálov, hĺbkou myšlienok a zručností. Osvojovanie si umeleckých hodnôt je tiež tvorivá činnosť. Samotné umenie nesie v sebe úžasnú schopnosť prebúdzať myšlienky a pocity, ktoré sú vlastné umeleckému dielu, a samotnú schopnosť tvoriť v univerzálnom prejave. Vplyv umenia nezmizne so zastavením priameho kontaktu s umeleckým dielom: produktívna emocionálna a mentálna energia je chránená, akoby „v zálohe“, a je zahrnutá do stabilného základu osobnosti.

Výchovná funkcia. Umenie vyjadruje celý systém ľudských vzťahov k svetu – normy a ideály slobody, pravdy, dobra, spravodlivosti a krásy. Celostné, aktívne vnímanie umeleckého diela divákom je spoluvytváraním, pôsobí ako spôsob intelektuálnej a emocionálnej sféry vedomia v ich harmonickej interakcii. K tomu slúži výchovná a praxeologická (činnostná) úloha umenia.

Zákonitosti fungovania umenia zahŕňajú tieto znaky: vývoj umenia nie je svojou povahou progresívny, prichádza prudko; umelecké diela vždy vyjadrujú umelcovo subjektívne videnie sveta a majú subjektívne hodnotenie zo strany čitateľa, diváka, poslucháča; umelecké majstrovské diela sú nadčasové a relatívne nezávislé od meniaceho sa skupinového a národného vkusu; umenie je demokratické (ovplyvňuje ľudí bez ohľadu na ich vzdelanie a inteligenciu a nepozná žiadne sociálne bariéry); skutočné umenie je spravidla humanisticky orientované; interakcia tradície a inovácie.

Umenie je teda špecifickým druhom duchovnej činnosti ľudí, pre ktorú je charakteristické tvorivé, zmyslové vnímanie okolitého sveta v umeleckých a obrazných podobách.

Viac k téme 5.1 Umenie ako špecifická forma odrazu reality:

Kognitívna (epistemologická) funkcia. Umenie, odrážajúce realitu, je jedným zo spôsobov, ako pochopiť duchovný svet ľudí, psychológiu tried, národov, jednotlivcov a spoločenských vzťahov. Špecifikum tejto funkcie umenia je v oslovovaní vnútorného sveta človeka, túžbe preniknúť do sféry najvnútornejšej spirituality a morálnych pohnútok jednotlivca.

Axiologická funkcia umenia spočíva v hodnotení jeho dopadu na jednotlivca v kontexte definovania ideálov (alebo negácie určitých paradigiem), t. j. zovšeobecnených predstáv o dokonalosti duchovného rozvoja, o normatívnom modeli, ktorého orientáciu a túžbu určuje umelca ako predstaviteľa spoločnosti.

Komunikačná funkcia. Zhrnutie a sústredenie rôznorodých životných skúseností ľudí rôznych období, krajín a generácií, vyjadrenie ich citov, vkusu, ideálu, názorov na svet, ich postoj a svetonázor, umenie je jedným z univerzálnych prostriedkov komunikácie, komunikácie medzi ľuďmi, obohacuje duchovný svet individuálnej skúsenosti celého ľudstva. Klasické diela spájajú kultúry a epochy a rozširujú obzory ľudského svetonázoru. „Umenie, všetko umenie,“ napísal L.N., „samo o sebe má vlastnosť spájať ľudí. Každé umenie robí to, čo ľudia vnímajú pocit, ktorý im dáva umelec, a po druhé, so všetkými ľuďmi, ktorí získali rovnaký dojem.“

Hedonická funkcia spočíva v tom, že skutočné umenie prináša ľuďom potešenie (neskrývajúce zlo) a zduchovňuje ich.

Estetická funkcia. Umenie je svojou povahou najvyššou formou skúmania sveta „podľa zákonov krásy“. V skutočnosti vznikol ako odraz reality v jej estetickej originalite. Vyjadrovanie estetického vedomia a ovplyvňovanie ľudí, formovanie estetického svetonázoru a prostredníctvom neho celého duchovného sveta jednotlivca.

Heuristická funkcia. Vytvorenie umeleckého diela je zážitkom tvorivosti - sústredením tvorivých síl človeka, jeho fantázie a predstavivosti, kultúrou pocitov a výškou ideálov, hĺbkou myšlienok a zručností. Osvojovanie si umeleckých hodnôt je tiež tvorivá činnosť. Samotné umenie nesie v sebe úžasnú schopnosť prebúdzať myšlienky a pocity, ktoré sú vlastné umeleckému dielu, a samotnú schopnosť tvoriť v univerzálnom prejave. Vplyv umenia nezmizne so zastavením priameho kontaktu s umeleckým dielom: produktívna emocionálna a mentálna energia je chránená, akoby „v zálohe“, a je zahrnutá do stabilného základu osobnosti.

Výchovná funkcia. Umenie vyjadruje celý systém ľudských vzťahov k svetu – normy a ideály slobody, pravdy, dobra, spravodlivosti a krásy. Celostné, aktívne vnímanie umeleckého diela divákom je spoluvytváraním, pôsobí ako spôsob intelektuálnej a emocionálnej sféry vedomia v ich harmonickej interakcii. K tomu slúži výchovná a praxeologická (činnostná) úloha umenia.

O vzorcoch fungovania umenia Medzi tieto znaky patrí: vývoj umenia nie je progresívny, prichádza prudko; umelecké diela vždy vyjadrujú umelcovo subjektívne videnie sveta a majú subjektívne hodnotenie zo strany čitateľa, diváka, poslucháča; umelecké majstrovské diela sú nadčasové a relatívne nezávislé od meniaceho sa skupinového a národného vkusu; umenie je demokratické (ovplyvňuje ľudí bez ohľadu na ich vzdelanie a inteligenciu a nepozná žiadne sociálne bariéry); skutočné umenie je spravidla humanisticky orientované; interakcia tradície a inovácie.

Umenie je teda špecifickým druhom duchovnej činnosti ľudí, pre ktorú je charakteristické tvorivé, zmyslové vnímanie okolitého sveta v umeleckých a obrazných podobách.

Je pravda, že toto znamenie je vnútorné a že ľudia, ktorí zabudli na efekt, ktorý vytvára skutočné umenie a očakávajú od umenia niečo úplne iné – a tých je v našej spoločnosti obrovská väčšina – si môžu myslieť, že ten pocit zábavy a niektorí vzrušenie, ktoré zažívajú pri falšovaní umenia, je tam estetické cítenie, a hoci sa títo ľudia nedajú odradiť, rovnako ako nemožno odradiť človeka s farbosleposťou, zelená nie je červený, napriek tomu tento znak pre ľudí s citom, ktorý nie je zvrátený a neatrofovaný vo vzťahu k umeniu, zostáva úplne jednoznačný a jasne odlišuje pocit, ktorý vytvára umenie, od akéhokoľvek iného.
Hlavná vlastnosť Tento pocit spočíva v tom, že vnímateľ splýva s umelcom do takej miery, že sa mu zdá, že objekt, ktorý vníma, nevytvoril niekto iný, ale on sám, a že všetko, čo tento objekt vyjadruje, je to isté, čo bolo tak dávno sa už chcel vyjadriť. Ozajstné umelecké dielo robí to, že v mysli vnímateľa je zničené rozdelenie medzi ním a umelcom, a to nielen medzi ním a umelcom, ale aj medzi ním a všetkými ľuďmi, ktorí vnímajú to isté umelecké dielo. Práve v tomto oslobodení jednotlivca od jeho odlúčenia od iných ľudí, od jeho osamelosti, v tomto splynutí jednotlivca s inými spočíva hlavná príťažlivá sila a vlastnosť umenia.
Ak človek zažije tento pocit, nakazí sa stavom duše, v ktorom sa nachádza autor, a pociťuje jeho splynutie s inými ľuďmi, potom objekt, ktorý tento stav spôsobuje, je umenie; neexistuje táto infekcia, neexistuje splynutie s autorom a tými, ktorí dielo vnímajú - a neexistuje umenie. Ale nielenže je nákazlivosť nepochybným znakom umenia, stupeň nákazlivosti je tiež jediným meradlom dôstojnosti umenia.
Čím silnejšia je infekcia, tým lepšie umenie, ako umenie, nehovoriac o jeho obsahu, teda bez ohľadu na dôstojnosť pocitov, ktoré sprostredkúva.
Umenie sa stáva viac-menej nákazlivé kvôli trom podmienkam: 1) kvôli väčšej alebo menšej špecifickosti pocitu, ktorý je prenášaný; 2) z dôvodu väčšej či menšej jasnosti prenosu tohto pocitu a 3) z dôvodu úprimnosti umelca, teda väčšej či menšej sily, s akou samotný umelec prežíva pocit, ktorý sprostredkúva.
Čím výnimočnejší je sprostredkovaný pocit, tým silnejší je jeho účinok na príjemcu. Vnímateľ prežíva tým väčší pôžitok, čím je stav duše, do ktorého je prenesený, osobitejší, a preto s ním ochotnejšie a silnejšie splýva.
Jasnosť vyjadrenia pocitu prispieva ku nákazlivosti, pretože tým, že vnímateľ splynie vo svojom vedomí s autorom, je tým spokojnejší, čím jasnejšie je vyjadrený pocit, ktorý, ako sa mu zdá, už dávno poznal a zažil. dlhý čas a pre ktorý teraz len našiel výraz.
Miera nákazlivosti umenia sa zvyšuje predovšetkým mierou úprimnosti umelca. Akonáhle má divák, poslucháč, čitateľ pocit, že sa umelec sám nakazí svojou tvorbou a píše, spieva, hrá sám pre seba, a nie len preto, aby ovplyvňoval iných, napr. stav mysle umelec nakazí vnímateľa a naopak: akonáhle má divák, čitateľ, poslucháč pocit, že autor píše, spieva, hrá nie pre svoje uspokojenie, ale pre neho, pre vnímateľa a sám necíti to, čo chce. na vyjadrenie, potom nastáva odmietnutie a najzvláštnejší, nový pocit a najšikovnejšia technika nielenže nerobia žiadny dojem, ale odpudzujú.
Hovorím o troch podmienkach nákazlivosti a dôstojnosti umenia, ale v podstate je tu len posledná podmienka, a to, že umelec by mal pociťovať vnútornú potrebu prejaviť pocit, ktorý prenáša. Táto podmienka zahŕňa prvú, pretože ak je umelec úprimný, potom vyjadrí pocit tak, ako ho vnímal. A keďže každý človek je iný ako ten druhý, tak tento pocit bude výnimočný pre každého druhého a čím výnimočnejší, čím hlbšie ho umelec nakreslí, tým je úprimnejší a úprimnejší. Rovnaká úprimnosť prinúti umelca nájsť jasné vyjadrenie pocitu, ktorý chce sprostredkovať.
Preto je táto tretia podmienka – úprimnosť – najdôležitejšia z týchto troch. Tento stav je prítomný vždy ľudové umenie, v dôsledku čoho pôsobí tak silne a takmer úplne chýba v našom umení vyšších vrstiev, neustále produkované umelcami pre ich osobné, sebecké alebo márnivé účely.
To sú tri podmienky, ktorých prítomnosť oddeľuje umenie od falzifikátov a zároveň určuje dôstojnosť akéhokoľvek umeleckého diela bez ohľadu na jeho obsah.
Absencia jednej z týchto podmienok znamená, že dielo už nepatrí k umeniu, ale k jeho falzifikátom. Ak dielo nevyjadruje individuálne charakteristiky umelcových pocitov, a teda nie je zvláštne, ak nie je jasne vyjadrené alebo ak nepochádza z vnútorné potreby autor, nejde o umelecké dielo. Ak sú však všetky tri podmienky čo i len v najmenšej miere prítomné, potom dielo, aj keď slabé, je umeleckým dielom.
Prítomnosť troch podmienok v rôznej miere: špecifickosť, jasnosť a úprimnosť, určuje dôstojnosť umeleckých predmetov ako umenia, bez ohľadu na jeho obsah. Všetky umelecké diela sa rozdeľujú podľa ich hodnoty podľa prítomnosti vo väčšej alebo menšej miere jednej, druhej alebo tretej z týchto podmienok. V jednom prevažuje zvláštnosť sprostredkovaného pocitu, v druhom - jasnosť výrazu, v treťom - úprimnosť, v štvrtom úprimnosť a zvláštnosť, ale nedostatok jasnosti, v piatom - zvláštnosť a jasnosť, ale menej úprimnosti atď. vo všetkých možných stupňoch a kombináciách .
Takto sa oddeľuje umenie od neumenia a určuje sa dôstojnosť umenia ako umenia bez ohľadu na jeho obsah, teda bez ohľadu na to, či sprostredkúva dobré alebo zlé pocity.
Čo však určuje dobré a zlé umenie?
XVI
Čo určuje dobré a zlé umenie?
Umenie je spolu s rečou jedným z nástrojov komunikácie, a teda pokroku, teda pohybu ľudstva vpred k dokonalosti. Reč umožňuje ľuďom posledných žijúcich generácií poznať všetko, čo sa predchádzajúce generácie a najlepší pokrokoví ľudia našej doby naučili skúsenosťou a reflexiou; umenie umožňuje ľuďom posledných žijúcich generácií zažiť všetky tie pocity, ktoré ľudia zažili predtým a ktoré v súčasnosti zažívajú tí najlepší pokrokoví ľudia. A ako prebieha evolúcia poznania, teda pravdivejšie potrebné znalosti vytláčajú a nahrádzajú chybné a nepotrebné poznatky, tak ako k evolúcii citov dochádza prostredníctvom umenia, vytláčajú nižšie, menej láskavé a menej potrebné city pre dobro ľudí láskavejšie, pre toto dobro potrebnejšie. Toto je účel umenia. A preto je umenie obsahovo tým lepšie, čím viac plní tento účel, a čím horšie, tým menej ho napĺňa.
Posudzovanie pocitov, teda uznanie určitých pocitov za viac či menej dobré, teda nevyhnutné pre dobro ľudí, vykonáva náboženské vedomie určitej doby.
V každom danom historický čas a v každej ľudskej spoločnosti existuje vyššie pochopenie, ku ktorému ľudia tejto spoločnosti len dospeli, pochopenie zmyslu života, ktoré určuje najvyššie dobro, o ktoré sa táto spoločnosť snaží. Toto chápanie je náboženské vedomie určitej doby a spoločnosti. Toto náboženské vedomie vždy jasne vyjadrujú niektorí poprední ľudia v spoločnosti a každý ho viac či menej živo pociťuje. Takéto náboženské vedomie, zodpovedajúce jeho vyjadreniu, vždy existuje v každej spoločnosti. Ak sa nám zdá, že neexistuje náboženského vedomia, potom sa nám to nezdá preto, že skutočne neexistuje, ale preto, že ho nechceme vidieť. A nechceme to vidieť často, pretože to odhaľuje náš život, ktorý s tým nesúhlasí.
Náboženské vedomie v spoločnosti je ako smer tečúcej rieky. Ak tečie rieka, potom existuje smer, ktorým tečie. Ak spoločnosť žije, potom existuje náboženské vedomie, ktoré naznačuje smer, ktorým sa všetci ľudia tejto spoločnosti viac či menej vedome usilujú.
A preto náboženské vedomie vždy bolo a je v každej spoločnosti. A podľa tohto náboženského vedomia sa pocity sprostredkované umením vždy posudzovali. Len na základe tohto náboženského vedomia svojej doby vždy vyčnievalo z celej nekonečne rozmanitej oblasti umenia to, čo sprostredkúva pocity, ktoré realizujú náboženské vedomie danej doby života. A takéto umenie bolo vždy vysoko cenené a podporované; umenie, ktoré sprostredkúva pocity vyplývajúce z náboženského vedomia predchádzajúcich čias, zaostalé, už zažité, bolo vždy odsudzované a opovrhované. Ostatok všetkého umenia, prenášajúceho všetky najrozmanitejšie pocity, prostredníctvom ktorých ľudia medzi sebou komunikujú, nebolo odsúdené a bolo povolené, pokiaľ nesprostredkovalo pocity, ktoré boli v rozpore s náboženským vedomím. Tak napríklad Gréci vyzdvihovali, schvaľovali a podporovali umenie, ktoré sprostredkovalo pocity krásy, sily, odvahy (Hésiodos, Homér, Phidias), a odsudzovali a opovrhovali umením, ktoré sprostredkúvalo pocity hrubej zmyselnosti, skľúčenosti a ženskosti. Medzi Židmi sa vyznačovalo a podporovalo umenie, ktoré sprostredkovalo pocity oddanosti a poslušnosti Bohu Židov a jeho zmluvám (niektoré časti knihy Genezis, proroci, žalmy) a umenie, ktoré sprostredkovalo pocity modlárstva (zlaté teľa ) bol odsúdený a opovrhovaný; všetko ostatné umenie – príbehy, piesne, tance, výzdoba domu, náčinie, oblečenie – ktoré nebolo v rozpore s náboženským vedomím, sa vôbec neuznávalo ani diskutovalo. Tak sa na umenie vo svojom obsahu nazeralo vždy a všade a tak by sa naň malo pozerať, pretože takýto postoj k umeniu vyplýva z vlastností ľudskej prirodzenosti a tieto vlastnosti sa nemenia.
Viem, že podľa rozšírenej mienky našej doby je náboženstvo ľudstvom prežívaná povera, a preto sa predpokladá, že v našej dobe neexistuje žiadne náboženské vedomie spoločné všetkým ľuďom, podľa ktorého by sa dalo posudzovať umenie. Viem, že je to bežný názor v údajne vzdelaných kruhoch našej doby. Ľudia, ktorí v ňom neuznávajú kresťanstvo v pravom slova zmysle a preto si pre seba vymýšľajú všelijaké filozofické a estetické teórie, skrývajúc pred nimi nezmyselnosť a skazenosť svojich životov a nedokážu myslieť inak. Títo ľudia zámerne a niekedy aj neúmyselne, miešajúc koncepty kultu náboženstva s konceptom náboženského stvorenia, si myslia, že popieraním kultu tým popierajú náboženské vedomie. Ale všetky tieto útoky na náboženstvo a pokusy o nastolenie svetonázoru, ktorý je v rozpore s náboženským vedomím našej doby, najočividnejšie dokazujú prítomnosť tohto náboženského vedomia, odsudzujúc životy ľudí, ktorí s ním nesúhlasia.
Ak sa v ľudstve dosiahne pokrok, teda pohyb vpred, potom nevyhnutne musí existovať ukazovateľ smeru tohto pohybu. A náboženstvá boli vždy takým sprievodcom. Celá história ukazuje, že pokrok ľudstva sa nedosiahol iba pod vedením náboženstva. Ak pokrok ľudstva nemôže nastať bez vedenia náboženstva – a pokrok vždy nastáva, preto sa vyskytuje v našej dobe – potom musí existovať náboženstvo našej doby. Takže sa to páči tzv vzdelaných ľudí našej doby alebo nie, musia uznať existenciu náboženstva, nie náboženstva kultu – katolíckeho, protestantského atď., ale náboženského vedomia, ako nevyhnutného vodcu pokroku v našej dobe. Ak je medzi nami náboženské vedomie, potom by sa naše umenie malo posudzovať na základe tohto náboženského vedomia; a presne tým istým spôsobom, vždy a všade, umenie, ktoré sprostredkúva pocity vyplývajúce z náboženského vedomia našej doby, musí byť vedome, vysoko cenené a podporované a umenie, ktoré je v rozpore s týmto vedomím, musí byť odsúdené a opovrhované, a nie vyzdvihované. von a nie Všetko ostatné ľahostajné umenie je podporované.
Náboženské vedomie našej doby vo svojej najvšeobecnejšej praktickej aplikácii je vedomie, že naše dobro, materiálne aj duchovné, individuálne a všeobecné, dočasné a večné, spočíva v bratskom živote všetkých ľudí, v našej láskyplnej jednote medzi ľuďmi. my sami. Toto vedomie vyjadruje nielen Kristus a všetci najlepší ľudia minulosti a nielenže ho najlepší ľudia našej doby opakujú v najrozmanitejších formách a z najrôznejších strán, ale slúži aj ako vodiaca niť všetkých komplexné dielo ľudstva, ktoré spočíva na jednej strane v ničení fyzických a morálnych bariér, ktoré bránia jednote ľudí, a na druhej strane v stanovení tých princípov spoločných pre všetkých ľudí, ktoré môžu a majú ľudí spájať do jedného svetového bratstva. Na základe tohto vedomia musíme hodnotiť všetky javy nášho života a medzi nimi aj naše umenie, vyčleniť z celého jeho poľa to, čo sprostredkúva pocity vyplývajúce z tohto náboženského vedomia, vysoko si vážiť a povzbudzovať toto umenie a popierať ho. čo je v protiklade s týmto vedomím a bez toho, aby sa zvyšku umenia pripisoval význam, ktorý je preň neobvyklý.
Hlavná chyba, ktorej sa ľudia z vyšších vrstiev doby takzvanej renesancie dopustili – chyba, v ktorej pokračujeme teraz – nebola v tom, že by si prestali vážiť a pripisovať význam náboženskému umeniu (vtedajší ľudia mu nevedeli pripisovať význam , pretože rovnako ako ľudia z vyšších vrstiev našej doby nemohli veriť tomu, čo väčšina považovala za náboženstvo), ale namiesto toho chýba náboženského umenia Založili bezvýznamné umenie, ktoré malo za cieľ len potešenie ľudí, čiže začali ako náboženské umenie vyzdvihovať, oceňovať a povzbudzovať niečo, čo si toto hodnotenie a povzbudenie v žiadnom prípade nezaslúžilo.
Jeden cirkevný otec povedal, že hlavným zármutkom ľudí nie je to, že nepoznajú Boha, ale to, že na miesto Boha dali niečo, čo nie je Boh. Rovnako je to aj s umením. Hlavným problémom ľudí z vyšších vrstiev našej doby ešte nie je to, že nemajú náboženské umenie, ale to, že namiesto najvyššieho náboženského umenia, izolovaného od všetkého ostatného, ako obzvlášť dôležitého a cenného, vyčlenili nanajvýš bezvýznamný, z väčšej častiškodlivé umenie, zamerané na potešenie niektorých, a preto svojou výlučnosťou už odporuje kresťanskému princípu univerzálnej jednoty, ktorý tvorí náboženské vedomie našej doby. Namiesto náboženského umenia sa umiestnilo prázdne a často skazené umenie, čo ľuďom skrýva potrebu toho pravého náboženského umenia, ktoré musí byť v živote, aby sa zdokonalilo.
Je pravda, že umenie, ktoré spĺňa požiadavky náboženského vedomia našej doby, je úplne iné ako predchádzajúce umenie, ale napriek tejto odlišnosti je to, čo predstavuje náboženské umenie našej doby, veľmi jasné a jednoznačné pre človeka, ktorý sa vedome neskrýva. pravdu od seba. V dávnych dobách, keď najvyššie náboženské vedomie spájalo iba určitú, aj keď veľmi veľkú, medzi inými, spoločnosť ľudí: Židov, Aténčanov, rímskych občanov, pocity, ktoré umenie tých čias prenášalo, pramenili z túžby po moci, veľkosti. slávou, blahobytom týchto spoločností a hrdinami umenia mohli byť ľudia, ktorí k tomuto blahobytu prispeli silou, klamstvom, prefíkanosťou a krutosťou (Odyseus, Jakub, Dávid, Samson, Herkules a všetci hrdinovia). Náboženské vedomie našej doby nevyčleňuje žiadnu „jedinú“ spoločnosť ľudí, naopak, vyžaduje zjednotenie všetkých, absolútne všetkých ľudí bez výnimky a nad všetky ostatné cnosti kladie bratskú lásku ku všetkým ľuďom, a preto; pocity, ktoré sprostredkúva umenie našej doby, sa nielenže nemôžu zhodovať s pocitmi, ktoré sprostredkovalo predchádzajúce umenie, ale musia byť v protiklade s nimi.
Kresťanské, skutočne kresťanské umenie sa dlho nedalo etablovať a doteraz sa neetablovalo práve preto, že kresťanské náboženské vedomie nebolo jedným z tých malých krôčikov, ktorými ľudstvo postupne napreduje, ale bolo obrovskou revolúciou, ktorá, ak sa ešte nezmenila, tak nevyhnutne museli zmeniť chápanie života ľudí a celú vnútornú štruktúru ich života. Je pravda, že život ľudstva, podobne ako život jednotlivca, sa pohybuje rovnomerne, ale medzi týmto jednotným pohybom sú akoby zlomové body, ktoré ostro oddeľujú predchádzajúci život od nasledujúceho. Kresťanstvo bolo takým zlomom pre ľudstvo, aspoň tak by sa nám, žijúcim s kresťanským vedomím, malo zdať. Kresťanské povedomie dalo iný, nový smer všetkým citom ľudí, a preto úplne zmenilo obsah aj zmysel umenia. Gréci mohli využiť umenie Peržanov a Rimania umenie Grékov, rovnako ako Židia mohli využiť umenie Egypťanov – základné ideály boli rovnaké. Ideálom bola buď veľkosť a dobrota Peržanov, alebo veľkosť a dobrota Grékov či Rimanov. Rovnaké umenie sa prenieslo do iných podmienok a bolo vhodné pre nové národy. Kresťanský ideál sa však zmenil, všetko obrátil naruby, takže, ako sa hovorí v evanjeliu: „čo bolo veľké, kým sa ľudia stali ohavnosťou pred Bohom“. Ideálom nebola veľkosť faraóna a rímskeho cisára, ani krása Gréka či bohatstvo Fenície, ale pokora, cudnosť, súcit, láska. Hrdinom sa nestal boháč, ale žobrák Lazar; Mária Egyptská, nie počas svojej krásy, ale počas svojho pokánia; nie nadobúdatelia bohatstva, ale tí, ktorí ho rozdeľovali, nežijúci v palácoch, ale v katakombách a chatrčiach, nie ľudia vládnuci druhým, ale ľudia, ktorí neuznávajú autoritu nikoho okrem Boha. A vrcholné dielo umenie nie je chrám víťazstva so sochami víťazov, ale obraz ľudskej duše, premenenej láskou tak, že týraný a zabitý ľutuje a miluje svojich trýzniteľov.
A preto je pre ľudí kresťanského sveta ťažké zastaviť sa pred zotrvačnosťou pohanského umenia, s ktorým zrastali celý život. Obsah kresťanského náboženského umenia je pre nich taký nový, natoľko odlišný od obsahu predchádzajúceho umenia, že sa im zdá, že kresťanské umenie je negáciou umenia a zúfalo lipnú na starom umení. Medzitým toto staré umenie, ktoré v našej dobe už nemá zdroj v náboženskom vedomí, stratilo všetok svoj význam a my ho, chtiac-nechtiac, musíme opustiť.
Podstata kresťanského vedomia spočíva v tom, že každý človek uznáva svoje synovstvo Bohu a z toho vyplývajúcu jednotu ľudí s Bohom a medzi sebou, ako sa uvádza v evanjeliu (Ján XVII, 21), a preto je obsahom kresťanského umenia taký pocity, ktoré podporujú jednotu ľudí s Bohom a medzi nami.
Výraz: jednota ľudí s Bohom a medzi sebou sa môže zdať ľuďom, ktorí sú zvyknutí počuť také časté zneužívanie týchto slov, nejasný, a predsa majú tieto slová veľmi jasný význam. Tieto slová znamenajú, že kresťanská jednota ľudí, na rozdiel od čiastočnej, výlučnej jednoty iba niektorých ľudí, je taká, ktorá spája všetkých ľudí bez výnimky.
Umenie, celé umenie samo o sebe má schopnosť spájať ľudí. Všetko umenie robí to, že ľudia, ktorí vnímajú pocity sprostredkované umelcom, sú zjednotení v duši, po prvé, s umelcom a po druhé, so všetkými ľuďmi, ktorí získali rovnaký dojem. Ale nekresťanské umenie, spájajúce niektorých ľudí medzi sebou, práve týmto spojením ich oddeľuje od iných ľudí, takže toto konkrétne spojenie často slúži ako zdroj nielen separácie, ale aj nepriateľstva voči iným ľuďom. Také je všetko vlastenecké umenie so svojimi hymnami, básňami, pomníkmi; také je všetko cirkevné umenie, teda umenie slávnych kultov s ich ikonami, sochami, procesiami, bohoslužbami, chrámami; Také je umenie vojny, také je všetko rafinované umenie, vlastne skazené, prístupné len ľuďom, ktorí utláčajú iných ľudí, ľuďom z neviazaných, bohatých vrstiev. Takéto umenie je zaostalým umením – nie kresťanským, spája niektorých ľudí len preto, aby ich ešte výraznejšie oddelilo od iných ľudí a dokonca ich postavilo do nepriateľského postoja voči iným ľuďom. Kresťanské umenie je len to, čo spája všetkých ľudí bez výnimky – či už tým, že v ľuďoch vyvoláva vedomie o zhode ich postavenia vo vzťahu k Bohu a blížnemu, alebo tým, že v ľuďoch vyvoláva rovnaký pocit, hoci najjednoduchšie, ale nie v rozpore s kresťanstvom a charakteristické pre všetkých ľudí bez výnimky.
Kresťanské dobré umenie našej doby možno ľudia nepochopia pre jeho neforemnosť alebo pre nevšímavosť ľudí k nemu, ale musí byť také, aby všetci ľudia mohli zažiť pocity, ktoré sa im sprostredkúvajú. Malo by to byť umenie nie len jedného okruhu ľudí, nie jednej triedy, nie jednej národnosti, nie jedného náboženského kultu, to znamená, že by nemalo vyjadrovať pocity, ktoré sú len prístupné. známym spôsobom dobre vychovaný človek, alebo len šľachtic, obchodník, alebo len Rus, Japonec, či katolík, či budhista atď., ale pocity, ktoré sú prístupné každému človeku. Len takéto umenie možno v našej dobe uznať za dobré umenie a odlíšiť sa od všetkého ostatného umenia a podporovať.
Kresťanské umenie, teda umenie našej doby, musí byť katolícke priamy význam tohto slova, teda univerzálne, a preto by mal spájať všetkých ľudí. Všetkých ľudí spájajú iba dva druhy pocitov: pocity vyplývajúce z vedomia synovstva s Bohom a bratstvom ľudí a tie najjednoduchšie pocity - každodenné, ale tie, ktoré sú prístupné všetkým ľuďom bez výnimky, ako sú pocity zábavy. , nežnosť, veselosť, pokoj, atď. Iba tieto dva druhy pocitov tvoria predmet dobrého umenia našej doby.
A efekt, ktorý vytvárajú tieto dva druhy umenia, ktoré sa od seba tak líšia, je jeden a ten istý. Pocity vyplývajúce z vedomia synovstva k Bohu a bratstva človeka, ako sú pocity pevnosti v pravde, oddanosť Božej vôli, nezištnosť, úcta k človeku a láska k nemu, vyplývajúce z kresťanského náboženského vedomia a Najjednoduchšie pocity - nežná alebo veselá nálada z piesne alebo vtipný vtip, ktorý je zrozumiteľný pre všetkých ľudí, alebo dojemný príbeh, alebo kresba alebo bábika - vytvára rovnaký efekt - milujúcu jednotu ľudí. Stáva sa, že ľudia, keď sú spolu, sú, ak nie nepriateľskí, tak si navzájom cudzí vo svojich náladách a pocitoch, a zrazu buď príbeh, alebo predstavenie, alebo obraz, dokonca budova a najčastejšie hudba, ako elektrický iskra, všetkých týchto ľudí spája a všetci títo ľudia namiesto predchádzajúcej roztrieštenosti, často až nevraživosti, cítia k sebe jednotu a lásku. Každý sa raduje, že iný prežíva to isté, čo on, raduje sa z komunikácie, ktorá sa vytvorila nielen medzi ním a všetkými prítomnými, ale aj medzi všetkými teraz žijúcimi ľuďmi, ktorí získajú rovnaký dojem; Navyše človek pociťuje tajomnú radosť z posmrtnej komunikácie so všetkými ľuďmi z minulosti, ktorí zažili rovnaký pocit, a ľuďmi z budúcnosti, ktorí ho zažijú. Toto je efekt, ktorý rovnako produkuje umenie, ktoré sprostredkúva pocity lásky k Bohu a blížnemu, ako aj každodenné umenie, ktoré sprostredkúva najjednoduchšie pocity spoločné všetkým ľuďom.
Hlavný rozdiel medzi hodnotením umenia našej doby a predchádzajúcim je v tom, že umenie našej doby, teda kresťanské umenie, založené na náboženskom vedomí, ktoré si vyžaduje jednotu ľudí, obsahovo vylučuje z oblasti dobrého umenia. všetko, čo sprostredkúva výnimočné pocity, ktoré nespájajú a oddeľuje ľudí, klasifikuje také umenie ako umenie, ktoré je obsahovo zlé, ale naopak zahŕňa do oblasti umenia obsahovo dobré oddelenie, ktoré predtým nebolo uznávané ako hodné vyzdvihovania a úcty k univerzálnemu umeniu, ktoré sprostredkúva aj tie najbezvýznamnejšie, najjednoduchšie pocity, ale také, ktoré sú prístupné všetkým ľuďom bez výnimky a ktoré ich teda spájajú.
Takéto umenie nemôže byť v našej dobe uznané ako dobré, pretože dosahuje samotný cieľ, ktorý dnešné náboženské kresťanské vedomie kladie ľudstvu.
Kresťanské umenie v ľuďoch vyvoláva buď tie pocity, ktoré ich láskou k Bohu a blížnemu privádzajú k stále väčšej jednote, robia ich pripravenými a schopnými takejto jednoty, alebo v nich vyvoláva pocity, ktoré im ukazujú, čo už spojili. jednota radostí a strastí života. A preto kresťanské umenie našej doby môže byť a je dvojakého druhu: 1) umenie, ktoré sprostredkúva pocity vyplývajúce z náboženského vedomia postavenia človeka vo svete, vo vzťahu k Bohu a blížnemu, náboženské umenie a 2) umenie, ktoré sprostredkúva najjednoduchšie každodenné pocity, tie, ktoré sú prístupné všetkým ľuďom na celom svete – svetové umenie. Len tieto dva druhy umenia možno v našej dobe považovať za dobré umenie.
Prvý typ náboženského umenia, sprostredkúvajúci pozitívne pocity lásky k Bohu a blížnemu, aj negatívne – rozhorčenie, hrôza z porušovania lásky, sa prejavuje najmä vo forme slov a čiastočne v maliarstve a sochárstve; druhý druh - univerzálne umenie, sprostredkúvajúce pocity prístupné každému, sa prejavuje v slovách, v maľbe, v sochárstve, v tanci, v architektúre a hlavne v hudbe.
Ak by som bol požiadaný, aby som v novom umení poukázal na príklady každého z týchto druhov umenia, potom ako príklady najvyššieho, vyplývajúceho z lásky k Bohu a blížnemu, náboženského umenia v oblasti literatúry, by som poukázal na Schillerov „ Zbojníci“; z najnovších - o "Les pauvres gens" od V. Huga a jeho "Bídnikov" ["Chudobní ľudia" od V. Huga a jeho "Les Miserables" (francúzsky)], o príbehoch, poviedkach, románoch Dickensa: "Príbeh dvoch miest" , "Zvonkohra" ["Príbeh dvoch miest", "Bells" (anglicky)] atď., o "Kabine strýka Toma", o Dostojevskom, hlavne jeho " Mŕtvy dom“, na „Adam Bede“ od Georgea Eliota.
V maľbe modernej doby nie sú takmer žiadne diela tohto druhu, ktoré by priamo sprostredkúvali kresťanské pocity lásky k Bohu a blížnemu, hoci sa to môže zdať zvláštne, neexistujú takmer žiadne diela, najmä medzi slávnymi maliarmi. Jedzte evanjeliové maľby, a je ich veľa, ale všetky prenášajú historickej udalosti s veľkým množstvom detailov, ale nie a nie sprostredkovať náboženské cítenie, ktoré autori nemajú. Existuje veľa obrazov zobrazujúcich osobné pocity rôzni ľudia, ale je len veľmi málo obrazov, ktoré sprostredkujú činy sebaobetovania a kresťanskej lásky, a potom hlavne medzi málo známymi maliarmi a nie v hotových obrazoch, ale najčastejšie v kresbách. Toto je Kramskoyova kresba, ktorá stojí za mnohé z jeho obrazov, zobrazujúca obývaciu izbu s balkónom, okolo ktorej slávnostne prechádzajú vracajúce sa jednotky. Na balkóne je sestrička s dieťaťom a chlapcom. Obdivujú sprievod vojsk. A matka, zakrývajúc si tvár šatkou, vzlykala a padla na operadlo pohovky. Toto je ten istý obrázok Langley, ktorý som spomenul; ten istý obrázok zobrazuje záchranný čln, ktorý sa ponáhľa na záchranu potápajúceho sa parníka v silnej búrke, Francúzsky maliar Morlon. Stále existujú obrazy, ktoré sa približujú tomuto typu, zobrazujúci pracujúceho robotníka s úctou a láskou. Také sú Milletove obrazy, najmä jeho kresba odpočívajúceho kopáča; v rovnakom druhu malieb Julesa Bretona, Lhermitta, Defreggera a iných Príkladmi v oblasti maliarskej tvorby, ktoré vyvolávajú rozhorčenie, zdesenie nad porušovaním lásky k Bohu a blížnemu, môže byť obraz od Ge - súd, súd. obraz od Liezena Mayera - podpis rozsudku smrti Existuje len veľmi málo obrazov tohto druhu ho“ (lat.)] nevyjadruje ani tak pocit hrôzy z toho, čo sa deje, ale vášeň pre krásu.
Ešte ťažšie je poukázať v novom umení vyšších tried na príklady druhého druhu, na dobré svetové každodenné umenie, najmä v slovesné umenie a hudbu. Ak existujú diela, ktoré z hľadiska interného obsahu, napríklad „Don Quijote“, Moliérove komédie, ako napríklad Dickensov „Copperfield“ a „ Pickwick klub“, tomuto typu možno pripísať príbehy Gogola, Puškina alebo niektoré veci od Maupassanta, potom sú tieto veci spôsobené exkluzivitou prenášaných pocitov a prebytkom špeciálnych detailov času a miesta, a čo je najdôležitejšie, k chudobe obsahu v porovnaní s príkladmi sveta staroveké umenie, ako je napríklad príbeh Jozefa Krásneho, sú väčšinou prístupné len ľuďom z ich vlastného ľudu a dokonca aj ich okruhu. To, že Jozefovi bratia, žiarliví na jeho otca, ho predali obchodníkom; že Pentefriho žena chce zviesť mladého muža, ktorý mladý muž dosiahne horná pozíciaľutuje svojich bratov, milovaného Veniamina a všetko ostatné - to všetko sú pocity prístupné ruskému sedliakovi, Číňanovi, Afričanovi, dieťaťu, starcovi, vzdelanému mužovi aj nevzdelanému; a to všetko je napísané tak zdržanlivo, bez zbytočných detailov, že dej sa dá preniesť do akéhokoľvek iného prostredia, aké si želáte, a bude pre každého rovnako zrozumiteľný a dojímavý. Ale to nie sú pocity hrdinov Dona Quijota alebo Moliera (hoci Moliere je možno najobľúbenejší, a preto úžasný umelec nové umenie) a ešte viac pocity Pickwicka a jeho priateľov. Tieto pocity sú veľmi výnimočné, nie univerzálne, a preto, aby boli nákazlivé, autori ich vybavili množstvom detailov času a miesta. Množstvo týchto detailov robí tieto príbehy ešte výnimočnejšími, nepochopiteľnými pre všetkých ľudí žijúcich mimo prostredia, ktoré autor opisuje.
V príbehu o Jozefovi nebolo potrebné podrobne opisovať, ako to robia teraz, Jozefove krvavé šaty, Jakubov dom a oblečenie, pózu a oblečenie Pentefryinej manželky, ako si upravovala náramok na ľavej ruke. : „Poď ku mne“ atď., pretože obsah pocitov v tomto príbehu je taký silný, že všetky detaily, s výnimkou tých najnutnejších, ako je napríklad skutočnosť, že Jozef odišiel plakať do inej miestnosti - že všetky tieto detaily sú zbytočné a len by prekážali pri sprostredkovaní pocitu, a preto je tento príbeh prístupný všetkým ľuďom, dotýka sa ľudí všetkých národov, tried, vekov, dostal sa k nám a bude žiť tisíce rokov. Ale odniesť od najlepšie romány podrobnosti o našej dobe a čo zostane?
Takže v novom slovesnom umení nie je možné poukázať na diela, ktoré plne spĺňajú požiadavky univerzálnosti. Aj tie, ktoré existujú, sú z väčšej časti pokazené tým, čo sa nazýva realizmus, čo sa v umení presnejšie nazýva provincializmus.