Apa yang dimaksud dengan cerita rakyat dalam sastra? Genre cerita rakyat. Secara singkat semua elemen cerita rakyat untuk mereka yang hidup sejahtera di Rus'

Cerita rakyat merupakan salah satu jenis cerminan kesadaran masyarakat. Dan ini membedakannya dari bentuk seni linguistik lainnya, termasuk sastra, yang di dalamnya diungkapkan kepribadian kesepian pengarangnya. juga dapat mencerminkan persepsi pribadi terhadap lingkungan, sementara cerita rakyat menyatukan visi sosial kolektif. Kritik sastra modern semakin beralih ke fenomena sastra massa dan kekhasan fungsinya di Rusia. Para penulis abad ke-21 baru-baru ini menunjukkan kecenderungan ke arah interpretasi aktif terhadap ekstraksi budaya tradisional. Pertumbuhan popularitas sastra massa dipastikan oleh penulis yang menggunakan kemampuan pembaca untuk mereproduksi pada tingkat bawah sadar gambar dan plot yang sudah dikenalnya, yang disajikan dalam karya tersebut. Seringkali “basis” ini adalah cerita rakyat.

Motif cerita rakyat

Motif cerita rakyat cepat atau lambat digunakan oleh semua penulis, baik massal maupun sastra elit, perbedaannya terletak pada fungsinya pada tingkat tertentu. Dalam sastra massa, cerita rakyat pertama-tama merupakan “faktor pembentuk sastra nasional”, yaitu penjamin korelasi teks dengan standar sastra yang berlaku umum yang siap dikonsumsi oleh pembaca. Dalam keadaan seperti itu, para sarjana sastra berusaha untuk mengetahui: apa yang dimaksud dengan cerita rakyat dalam karya sastra, bagaimana motif cerita rakyat berinteraksi dengan karya sastra massa dan apa saja ciri-ciri pengaruhnya terhadap teks pengarang, serta transformasi yang dialami teks cerita rakyat tersebut. itu termasuk dalam bidang karya sastra modern dan mengubahnya makna tradisional. Peneliti menetapkan batas-batas pencantuman teks cerita rakyat ke dalam teks sastra dan menelusuri transformasi arketipe cerita rakyat universal. Salah satu tugas pokoknya adalah mengetahui apa itu cerita rakyat dalam sastra, menggali pengaruh dan keterkaitannya dalam karya sastra massa.

Cerita rakyat tradisional

Penulis sastra populer menetapkan tugas utama ketika menulis sebuah karya untuk menarik minat pembaca. Untuk melakukan ini, pertama-tama, mereka mengupayakan penggambaran intrik yang ahli. Zofia Mitosek, dalam artikelnya “The End of Mimesis,” menulis bahwa “membangun ketegangan adalah permainan tradisi dan inovasi.” Dan jika yang dimaksud dengan konsep tradisi adalah “penularan bentuk-bentuk aktivitas dan komunikasi tradisional dari satu generasi ke generasi lainnya, serta adat istiadat, aturan, gagasan, dan nilai-nilai yang menyertainya”, maka bagi pembaca cerita rakyat merupakan representasi tradisi yang layak. dalam sastra. Dalam masyarakat modern, perlu ditanamkan pada generasi muda perlunya mempelajari cerita rakyat tradisional.

Kurikulum sekolah: sastra (kelas 5) - genre cerita rakyat

Kelas V merupakan fase penting dalam perkembangan pendidikan bahasa anak sekolah. Daya tarik karya yang menggunakan materi cerita rakyat disebabkan oleh perlunya penegasan diri, penerimaan siswa kelas V yang signifikan terhadap kesenian rakyat, dan kesesuaian cerita rakyat sebagai kata lisan dengan tuturan aktif anak pada tahap perkembangan konstan. . Pendidikan seperti itu di sekolah menengah atas memberi siswa pelajaran sastra.

Genre cerita rakyat yang patut dipelajari di sekolah modern:

Kreativitas ritual

Puisi ritual kalender.
Drama rakyat.
Epik heroik.
Pikiran.

Balada dan lagu liris

balada.
Lagu keluarga dan sehari-hari.
Lagu sosial dan sehari-hari.
Lagu penembak dan pemberontak.
lagu pendek.
Lagu asal sastra.

Prosa sejarah dongeng dan nondongeng

Cerita rakyat.
Legenda dan tradisi.

Paremiografi rakyat

Amsal dan ucapan.
teka-teki.
Keyakinan populer.
dongeng.

Cerita rakyat adalah elemen “genetik” dari pandangan dunia

Aksi artistik dalam alur karya sastra seringkali sederhana dan mudah dipahami, dirancang untuk merespons kesadaran biasa pembaca. Cerita rakyat adalah elemen “genetik” dari pandangan dunia dan, sebagai suatu peraturan, tertanam dalam kesadaran dengan lagu-lagu pertama, dongeng, dan teka-teki sejak masa kanak-kanak. Jadi, fitur sekolah karya cerita rakyat memberi siswa pelajaran sastra (kelas 5). Cerita rakyat membuat dunia lebih jelas dan mencoba menjelaskan hal yang tidak diketahui. Oleh karena itu, dengan interaksi fungsi cerita rakyat dan sastra, terciptalah sumber daya yang kuat untuk mempengaruhi kesadaran penerimanya, di mana teks tersebut mampu melakukan mitologisasi kesadaran manusia bahkan menimbulkan transformasi dalam ranah rasional pemikiran manusia. Jawaban atas pertanyaan “apa itu cerita rakyat dalam sastra” ditentukan oleh keseluruhan bidang pemahaman dan penggunaan kreatif yang integral. Dalam karya-karya cerita rakyat, ide-ide kreativitas seringkali terungkap di ambang persinggungan dengan sastra. Mungkin hal ini juga dipengaruhi oleh cerita rakyat ritual primordial. Sastra (kelas 5 SD) di sekolah-sekolah modern semakin kembali ke topik kebangkitan spiritual dan budaya saat ini, ke landasan fundamental keberadaan masyarakat kita, salah satu pembawa informasi utama adalah cerita rakyat.

Tradisi analisis

Di zaman kita, telah muncul tradisi tertentu dalam menganalisis apa itu cerita rakyat dalam sastra, yang menurutnya menyamakan kreativitas dengan standar dianggap tidak tepat: meskipun diberi label novel “massa”, mereka memiliki gayanya sendiri, cara kreatif dan yang terpenting, tema karya. Mereka “meregenerasi” tema-tema abadi dari lubuk jiwa, yang minat pembacanya telah terbengkalai sejak awal era baru. Tema favorit penulis kuno adalah desa dan kota, hubungan sejarah dari generasi ke generasi, kisah mistis dengan nuansa cinta dan erotis. Di mapan gambar sejarah cara modern untuk menggambarkan peristiwa secara “langsung” sedang dibangun, budaya tradisional disajikan dalam versi yang dimodifikasi. Para pahlawan karya dicirikan oleh pemahaman yang luas tentang kehidupan dan pengalaman psikologis; deskripsi karakter mereka ditekankan oleh kenangan akan sejarah dan budaya masyarakat kita, yang paling sering muncul dalam penyimpangan dan ucapan penulis.

Desakralisasi cerita rakyat

Penekanannya adalah pada visualisasi lukisan, yang dilakukan dengan meningkatkan dinamisme penyajian peristiwa dan efek meremehkan, yang merangsang pembaca untuk “kolaborasi” yang kreatif. Dalam setiap novel, pahlawan ada di dunia yang diciptakan oleh pengarangnya sendiri, dengan geografi, sejarah, dan mitologinya sendiri. Namun saat membaca, penerimanya merasakan ruang yang diberikan Seperti yang sudah diketahui, yakni merasuk ke dalam suasana karya sejak halaman pertama. Para penulis mencapai efek ini melalui penyertaan berbagai skema cerita rakyat; yaitu, kita berbicara tentang “peniruan mitos oleh kesadaran non-mitologis”, yang menurutnya unsur-unsur cerita rakyat muncul dalam konteks tradisionalnya dan memperoleh makna semantik yang berbeda, tetapi pada saat yang sama menjalankan fungsi identifikasi oleh pembaca zaman kuno. makna yang sudah diketahuinya. Dengan demikian, dalam teks-teks sastra massa terjadi desakralisasi tradisi dan cerita rakyat.

Fenomena modifikasi masa lalu dan masa kini

Fenomena modifikasi masa lalu dan masa kini bahkan dapat dilacak pada sifat konstruksi hampir semua karya. Teks-teksnya penuh dengan peribahasa dan ucapan, yang memungkinkan untuk menyampaikan pengalaman masyarakat selama berabad-abad dalam bentuk yang ringkas dan padat. Hal utama dalam karya adalah bahwa mereka bertindak sebagai elemen monolog dan dialog pahlawan - paling sering dalam hal ini karakter digunakan sebagai pembawa kebijaksanaan dan moralitas. Tanda dan ucapan juga menjadi petunjuk akan nasib tragis para pahlawan saat itu. Mereka membawa makna yang dalam; satu tanda dapat menceritakan segalanya kepada sang pahlawan.

Cerita rakyat adalah keharmonisan dunia batin

Jadi, mitologisasi dan referensi tertentu terhadap cerita rakyat dalam karya-karyanya merupakan hal yang wajar dan tidak terpisahkan dari dunia ciptaan, seperti kekhususan kaum tani, cita rasa etnik, dan siaran langsung yang nyata. Sastra populer dibangun di atas “model dasar” kesadaran pembaca suatu bangsa tertentu (yang didasarkan pada “niat awal”). Dalam karya, “niat orisinal” tersebut justru merupakan unsur cerita rakyat. Dengan bantuan motif cerita rakyat tercipta kedekatan dengan alam dan keharmonisan dunia batin, dan fungsi cerita rakyat lainnya memudar ke latar belakang, terjadi penyederhanaan kesakralan.

Konsep perkembangan seni Rusia kuno selama abad yang lalu tidak tetap tidak berubah, dan tesis tentang akar lokal bertentangan dengan posisi adaptasi yang konsisten dari warisan seni Bizantium. “Penelitian arkeologi oleh para ilmuwan Soviet kini telah memungkinkan, meskipun secara samar dan hanya secara umum, untuk menentukan asal usul seni Rusia, kembali ke budaya artistik suku Slavia dan seni wilayah Laut Hitam kuno dan Skit. . Kontribusi Bizantium didasarkan pada tradisi artistik Slavia yang kuat, yang menentukan proses kreatif yang menentukan dari bentuk-bentuk Yunani asing dan orisinalitas monumen paling kuno di Rusia. seni monumental”, kata kata pengantar Sejarah Seni Rusia, yang diterbitkan sejak 1953. V.N. Lazarev mengambil posisi yang lebih hati-hati dalam masalah ini, menulis: “Secara harfiah semua negara berusaha menguasai prinsip-prinsip seni Bizantium, tetapi tidak semua orang mampu melakukannya. Kievan Rus berhasil memecahkan masalah ini dengan cemerlang. Dia tidak hanya menjadikan warisan Bizantium sebagai miliknya, dia juga memberikan implementasi kreatif yang mendalam, sepenuhnya menundukkannya pada tugas-tugas baru yang dihadapi senimannya.” Faktor nasional dan sosial terus-menerus ditekankan oleh N.N. Voronin, yang secara khusus mencakup baris-baris berikut: “Elit feodal yang dominan sebagian besar menganut tradisi Bizantium, yang kemudian mereka terapkan lebih dari sekali dalam perjuangan untuk dominasi mereka. Prinsip-prinsip rakyat dan nasional mau tidak mau bertentangan dengan tradisi ini, memproses dan mengubahnya dengan cara mereka sendiri, yang menentukan karakter unik Rusia monumen kuno". Saat ini tidak ada gunanya berdebat dengan suara-suara dari masa lalu; sebaliknya, suara-suara tersebut harus diingat sebagai cerminan dari posisi tertentu para peneliti.

Pada awal terbentuknya seni Kristen Rus abad pertengahan Yang relevan, pertama-tama, adalah permintaan akan warisan seni Bizantium, yang dibangun di atas fondasi Helenistik dan menggabungkan semua yang terbaik yang membedakan peradaban kuno. Setelah selamat dari perjuangan melawan ikonoklas, kreativitas keagamaan ini ternyata erat kaitannya dengan dogma Kristologis, dan sifatnya tentu saja sesuai dengan ajaran gereja tentang pemujaan ikon. Pembaptisan Rus membuka jalan bagi penerapan model Bizantium sebagai standar, tanpa alternatif apa pun. Oleh karena itu, diperbolehkan berbicara tentang peran luar biasa Bizantium dalam pembentukan budaya artistik Rus Kuno.

Literatur secara khusus mencatat fakta bahwa Pembaptisan Rus terjadi di era kekuatan politik dan ekonomi, dan ini memberinya akses terhadap pencapaian tinggi budaya Bizantium, menarik para master kelas satu, yang telah menentukan jalur pengembangan lebih lanjut. seni. Dalam konteks ini, lebih mudah untuk memahami kebangkitan pesat lukisan ikon, yang dipindahkan ke tanah baru, di mana tradisi seni Slavia lokal, yang tipologinya sangat berbeda, sebelumnya sudah ada. Dalam banyak hal, segala sesuatu harus dimulai secara harfiah “dengan batu tulis bersih" Dan jalur magangnya ternyata sulit dan tidak merata. Jika kita mengakui karya-karya awal yang sempurna secara artistik sebagai milik personel kreatif lokal, maka kita harus berbicara tentang degradasi yang terus-menerus, yang sulit untuk melihat kemajuan alami. Ikon-ikon abad ke-12-13, yang berasal dari gereja-gereja Rusia, pada dasarnya tidak berbeda dengan ikon Bizantium. Mengingat hal ini, kita harus mengenalinya sebagai karya Yunani atau menyimpulkan bahwa pelukis ikon Rusia memahami dasar-dasar klasik seni Bizantium: keduanya tidak mungkin karena alasan yang sepenuhnya obyektif. Barat abad pertengahan yang telah lama bersentuhan dengan tradisi Bizantium hanya mampu mendekatinya. Apa yang bisa diandalkan oleh orang Rusia abad pertengahan?

V. N. Lazarev tertarik pada pertanyaan tentang transformasi warisan Bizantium menjadi lukisan Rusia di periode awal sejarahnya, dan seorang ilmuwan dapat mencatat itu, katakanlah, ikonografi Novgorod pada abad ke-12. hampir seluruhnya berada dalam orbit daya tarik seni Bizantium pada zaman Komnenian, dan sudah pada awal abad ke-13. “Sepertinya ada sesuatu yang mustahil dilakukan oleh seniman Bizantium murni.” Membandingkan dua ikon St. Nicholas, ikon Konstantinopel di biara St. Catherine di Sinai dan ikon Novgorod dari Biara Novodevichy di Moskow (lihat sisipan berwarna, sakit. 1), peneliti menulis: “Dalam ikon Yunani, sangat halus dalam pelaksanaannya, proporsionalitas yang ketat dari bagian-bagiannya sangat mencolok, berasal dari tradisi Helenistik yang jauh. Proporsionalitas ini menghilangkan citra ekspresi dan meninggalkan jejak akademis tertentu di dalamnya. Seniman Novgorod menafsirkan wajah Nikola dengan cara yang sangat berbeda. Kepalanya yang sangat memanjang mengambil bentuk yang rata, tempat utama diberikan pada dahi yang besar - pusat pemikiran, alis yang melengkung membentuk sudut yang tajam, hubungan antara masing-masing bagian wajah kehilangan proporsionalitas yang ketat dari ikon Bizantium, tetapi ekspresi wajah secara keseluruhan menjadi lebih ekspresif.” Ikon ini menempati posisi khusus di antara karya-karya Novgorod, dan gambar Nikola berbeda dari gambar-gambar sezaman di pinggirnya. Eksklusivitasnya terletak pada kepatuhannya pada model Bizantium yang sangat orisinal dan, kemungkinan besar, pada deformasi model Bizantium, yang disebabkan oleh kurangnya keterampilan pelukis ikon karena pelatihan profesional yang menyeluruh. Oleh karena itu kurangnya gambar yang benar dan pemodelan volumetrik, penguatan peran garis grafis dan titik warna lokal. Disproporsi serupa dengan kecenderungan pembesaran kepala dan tangan pemberkatan kemudian menjadi paling terlihat pada ukiran batu mengikuti ikonografi aslinya.

Kita tidak boleh berpikir bahwa pemahaman populer tentang gambar ikonografi adalah ciri paling khas dari tradisi ikonografi Rusia. Hal ini didahului oleh ikon-ikon Kristen Timur awal, yang asal-usulnya dikaitkan dengan lingkungan biara, yang sekarang disimpan di biara St. Petersburg. Catherine di Sinai. Mereka dibedakan oleh deformasi serupa pada bentuk klasik dan peningkatan grafik, terkadang lebih mengingatkan pada gambar pena berwarna yang menghiasi halaman buku tulisan tangan, sekali lagi mencerminkan selera estetika dari kalangan yang sama. Dari sini kita dapat menarik kesimpulan logis mengenai demokratisasi lukisan ikon yang progresif. Faktor sejarah tertentu pasti berkontribusi terhadap hal ini. Ikatan budaya Rusia-Bizantium, jika tidak sepenuhnya terputus, kemudian sangat melemah karena penaklukan Konstantinopel oleh tentara salib pada tahun 1204 dan invasi Tatar-Mongol. Perkembangan sebenarnya dari seni sakral terhenti untuk waktu yang lama, dan konsekuensi dari apa yang terjadi memiliki dampak yang menyakitkan di masa depan.

Masa depan ini merupakan era baru, dimulai pada akhir abad ke-13. dan terutama ditentukan oleh kebijakan pangeran Moskow, yang mengarah pada transformasi Moskow tidak hanya menjadi ibu kota negara Rusia yang luas, tetapi juga menjadi pusat keagamaan di Rusia Timur Laut. Gereja ternyata menjadi konduktor pengaruh Bizantium yang paling aktif dalam budaya spiritual masyarakat Rusia abad pertengahan. Lukisan ikon Bizantium abad ke-13. sangat beragam sifatnya, terutama produk-produk bengkel Yunani yang melayani tentara salib. Beberapa sampelnya, meskipun dengan penundaan tertentu, mencapai tanah Rusia, mendapat tanggapan di kalangan pelukis ikon lokal.

Peristiwa abad ke-13. menunjukkan bahwa generasi pelukis ikon Rusia, meskipun mengadopsi ikonografi Kristen dalam versi Bizantium, tidak mengalami masalah serius sekolah Menengah Kejuruan, yang membedakan seni para empu Yunani. Oleh karena itu, mereka ditakdirkan untuk meniru standar yang tinggi, dan pengecualian jarang terjadi. Situasi tragis ini terungkap setiap kali hubungan dengan Byzantium melemah: tingkat kualitas produk menurun tajam ke arah primitifisasi bentuk seni. Bukti nyata dari hal ini adalah ikon terkenal Novgorod berlatar belakang merah yang berasal dari Kresttsy. Di sini Anda hanya dapat memperhatikan satu di antaranya, lebih banyak figur, dengan gambar Juruselamat di atas takhta bersama orang-orang kudus terpilih (sakit 2). Gambar Bizantium tentang Kristus yang bertakhta dalam versi ikonografi abad ke-12-13. direproduksi tanpa penyimpangan yang signifikan, kecuali pelanggaran proporsi dan interpretasi detail individu, khususnya, gorden pakaian dengan lipatan mengalir memberi jalan pada sistem garis kontur. Penafsiran cerita rakyat lebih jelas terlihat pada sosok berkepala besar dengan proporsi pendek yang terletak di pinggir ikon. Komposisi mereka dengan jelas mencerminkan penghormatan terhadap orang-orang kudus ini. Oleh karena itu, tipologinya cukup familiar bagi para pelukis ikon. Dan meskipun ikonografinya tidak perlu disederhanakan, sang seniman masih menemukan gagasan yang lemah tentang jubah uskup. Berasal dari kuartal pertama abad ke-14 c, ikon St. Nicholas dari Zaraisky dengan kehidupannya dari halaman gereja Ozerevo memungkinkan kita untuk lebih jelas menelusuri perkembangan tren yang sama. Komposisi prangko hagiografi membangkitkan ilusi kemiripan dengan lukisan Romawi. Namun, motif ikonografi Barat terkadang menjadi sasaran folklorisasi dalam lukisan ikon Rusia, seperti yang diilustrasikan oleh, misalnya, ikon Vologda abad ke-14. dengan gambar Bunda Maria bertahta bersama Santo Nikolas dan Klemens yang hadir. Intinya, berdasarkan folklorisasi sampel lukisan ikon, lukisan ikon daratan utara yang luas di sepanjang tepi Danau Onega muncul dan berkembang selama berabad-abad. Kadang-kadang, seperti dalam kasus sekelompok pintu kerajaan dari provinsi Novgorod, tanah setempat bahkan berhasil mengembangkan tradisi ikonografinya sendiri yang cerah dan stabil, yang ditandai dengan interpretasi unik dari karya asli elit. Kita berbicara tentang inklusi dalam skema bersama dengan Kabar Sukacita dan Penginjil komposisi multi-angka Ekaristi dengan ciri-ciri penafsiran sehari-hari.

Era Paleolog dalam sejarah seni Bizantium, dengan kebangkitan ikatan gereja dan budaya Bizantium-Rusia, memperkenalkan banyak hal baru ke dalam lukisan ikon Novgorod dan Moskow. Pertama-tama, repertoar ikonografis diperluas dan karakteristik artistiknya berubah. Namun, pada saat yang sama, kecenderungan ke arah arkaisasi secara praktis tetap tidak berubah, yang terkadang meninggalkan bekas pada persepsi sampel baru, dan terlebih lagi, sampel yang sangat indah. Tampaknya para empu lokal memandang mereka seolah-olah melalui prisma pelatihan tradisional, yang condong ke arah folklorisasi yang mengakar kuat. Tidak mengherankan jika tanda hagiografi ikon Novgorod pada paruh pertama abad ke-14. dengan gambar Nikola dari halaman gereja Lyuboni agak menyerupai lukisan rakyat dengan segala isinya ciri ciri. Sesuai dengan selera masyarakat, struktur artistik ikon “Keajaiban George pada Ular, dengan Kehidupan” dari koleksi M. P. Pogodin sebelumnya ditentukan. Karya serupa jenis cerita rakyat membentuk keseluruhan arah, mencerminkan orisinalitas gagasan rakyat dalam bentuk yang sangat dapat dipahami. Perlu dicatat di sini bahwa ada penyederhanaan, tetapi bukan perubahan radikal dalam skema ikonografi.

“Seni Novgorod menandai salah satu titik tertinggi dalam perkembangan budaya artistik Rusia kuno. Hal ini ditandai dengan kesederhanaan dan ekspresi yang luar biasa, ia menonjol karena sifatnya karakter rakyat, di dalamnya berbagai motif cerita rakyat yang telah ada di masyarakat selama berabad-abad dan belum banyak digunakan di aliran lain mana pun telah menemukan implementasi organiknya. Oleh karena itu kesenian Novgorod sangat penuh, kekuatan dan landasannya,” tulis V.N. Lazarev, menilai kontribusi Novgorod terhadap seni Rusia. Benar, lukisan ikon Novgorod pada abad ke-15, terutama paruh kedua, secara nyata berkembang, mendekati arah elitis Bizantium, tetapi provinsi utara Novgorod masih mempertahankan warna rakyat mencolok yang biasanya membedakan produk-produk tradisional untuk waktu yang sangat lama. arah. Kadang-kadang pewarnaan ini tampaknya secara alami diterapkan pada model-model baru, dan bahkan sebagian model Eropa. Konteks artistik yang berusia berabad-abad berdampak buruk, dan kemudian pengaruh lingkungan Old Believer. Semua ini mendukung penghormatan terhadap zaman kuno.

Namun, tidak bisa dikatakan bahwa produk pusat lukis ikon lainnya, termasuk Pskov dan Rostov, tetap bebas dari penetrasi unsur cerita rakyat. Ikon-ikon Pskov, khususnya abad 14-15, dianggap sebagai hasil pengerjaan ulang radikal atas contoh-contoh yang dibawa dari luar, baik Bizantium sendiri maupun kalangan Bizantium-Barat, yang dilakukan di tanah lokal. Mungkin inilah sebabnya mengapa terkadang Anda dapat merasakan gaung tradisi seni Romawi. Semua ini sebagian ditegaskan oleh interpretasi cerita rakyat tentang gambar tersebut, dan di sini contoh terbaiknya adalah ikon Juruselamat Pantocrator dari Biara Spaso-Eleazarovsky. Penyederhanaan solusi artistik juga hadir dalam karya-karya lain, terkadang dekoratif senja, dan hanya pada abad ke-16. garis yang memisahkan keahlian Pskov dari Novgorod dan Moskow. Tidak ada kepastian bahwa ikon-ikon yang masih ada cukup mencerminkan karakter lukisan ikon Rostov abad pertengahan secara keseluruhan. Tetapi bahkan pada tahap pembelajaran materi saat ini, jelas bahwa, bersama dengan karya-karya elit, terdapat contoh-contoh arah rakyat. Yang paling mengesankan adalah ikon kuil Tritunggal Perjanjian Lama, yang termasuk dalam lingkaran ini, yang dibuat pada tahun 1360–1380an. . Hal ini justru dibedakan oleh interpretasi plot cerita rakyat, yang diwujudkan baik dalam penyederhanaan bentuk dan konsistensi figur yang tidak memadai, dan dalam pengenalan motif sehari-hari (sakit 3).

Unsur cerita rakyat ternyata hampir selalu menjadi pendamping para empu berbagai pusat lukisan ikon Rusia yang bekerja secara profesional. Meluasnya penggunaan sketsa yang dibuat oleh juru gambar berpengalaman tidak menutup kemungkinan berbagai penyimpangan dan kesalahan. Ikon Juruselamat Yang Mahakuasa bersama para Rasul, akhir abad ke-14 – awal abad ke-15, yang dilokalisasi di Rostov, mereproduksi karya asli Bizantium yang sangat indah dari paruh kedua abad ke-14. . Pada saat yang sama, penyederhanaan terlihat pada kontur gambar, dan terutama pada pemodelan volume, yang secara jelas mencerminkan persepsi pelukis ikon terhadap sampel. Fenomena yang sama tercermin pada fenomena yang terjadi pada tahun 1360-an. ikon dua sisi dengan gambar Juruselamat Pantocrator dan Bunda Allah Hodegetria dari Biara Syafaat di Suzdal. Ikon kuil Syafaat, yang dibuat bersamaan dengannya dan berasal dari tempat yang sama, patut diperhatikan tidak hanya sebagai contoh pengembangan komposisi multi-figur dari plot yang ditunjukkan, tetapi juga sebagai bukti selera estetika masa itu. Pangeran Suzdal, yang asing dengan kecanggihan khusus. Lukisan ikon Rusia hanya dapat dibawa keluar dari keadaan ini melalui karya semacam itu master utama, seperti Theophanes orang Yunani dan Andrei Rublev.

Lukisan ikon Moskow pada awalnya terbentuk dengan keterlibatan para master Bizantium yang diundang oleh Metropolitan Theognostus (1338–1353). Karya-karyanya secara keseluruhan menonjol karena manifestasi aristokrasinya yang lebih kuat dibandingkan produk pusat seni lokal Rusia abad pertengahan lainnya. Benar, ciri-ciri folklorisasi terkadang masih merambah baik karya awal maupun karya yang dibuat di bengkel biara dekat Moskow. Situasinya sangat berbeda di wilayah yang berbatasan dengan Tver. Pengaruh folklorisasi telah terlihat dalam karya-karya abad ke-14-15, seperti ikon Malaikat Tertinggi Michael dan pintu kerajaan dengan gambar dua orang suci, tetapi lebih intensif lagi pada ikon peringkat Deesis. pertengahan abad ke-15. dari koleksi A.I. Ikon Hypatius dari Gangra dengan kehidupannya, akhir abad ke-15 – paruh pertama abad ke-16. , mengungkapkan tren yang mirip dengan karya para master provinsi Novgorod di Rusia Utara. Yang terakhir, seperti diketahui, secara luas mengadaptasi sampel ikonografi paling elit dengan cara biasa. Karya-karya lukisan ikon yang langsung elit, tentu saja, hanya menetap di biara-biara utara terbesar.

Selama abad terakhir keberadaannya Kekaisaran Bizantium Konstantinopel, seperti sebelumnya, memiliki pengaruh yang menentukan terhadap sifat lukisan ikon di negara-negara Slavia Ortodoks. Selama beberapa dekade berikutnya, perkembangannya berlanjut secara inersia, hingga muncul pertanyaan mengenai tingkat kualitas dan, yang paling penting, kebenaran gambar tersebut. Di Moskow, lukisan ini dipentaskan di Konsili Stoglavy pada tahun 1551, yang mengungkapkan keprihatinan serius tentang keadaan lukisan ikon dan merekomendasikan pengenalan lukisan ikon wajah asli. Semua ini dapat dipahami, terutama berdasarkan pengalaman keberadaan lukisan ikon di wilayah Belarusia-Ukraina pada periode pasca-Bizantium dalam kondisi ekspansi Katolik yang aktif dan praktis tidak adanya aristokrasi Ortodoks. Pelanggan potensial ikon tersebut mewakili pendeta, filistin, dan komunitas gereja pedesaan. Dan di Moskow sendiri, sulit untuk tidak memperhatikan penetrasi tema-tema Barat ke dalam ikonografi, yang sebagian besar produknya berasal dari bengkel Italia-Yunani. Nantinya, keadaan ini akan secara signifikan menidurkan kewaspadaan Orang-Orang Percaya Lama Rusia. Sementara itu, terlepas dari semua tindakan yang diambil, Eropaisasi dan folklorisasi lukisan ikon tradisional terus berlanjut, terutama dengan menyebarnya seni pahat, dan keberhasilannya jelas bergantung pada lingkungan sosial. Dalam hal ini, apa yang datang dari kapel Florovskaya di desa adalah indikasinya. Ikon Pasmurovo tentang Keajaiban Flora dan Laurel, dilukis oleh Isaac Grigoriev pada tahun 1603 (sakit 4). Ini adalah contoh kreativitas pelukis ikon petani biara di Poshekhonye. Skema ikonografi tradisional diperumit dengan dimasukkannya latar belakang arsitektur dan peningkatan jumlah kuda.

“Karakter umum seni rupa abad ke-17,” tulis L. A. Uspensky, “ditandai dengan hilangnya sifat-sifat dasar seni besar era sebelumnya, adalah akibat dari kemerosotan spiritual dan prasyarat sejarah yang ditentukan pada masa itu. abad ke-16. DAN minat pada seni Rusia pada orang lain Negara-negara Ortodoks disebabkan tidak hanya oleh memudar kehidupan artistik di bawah pemerintahan Turki, tetapi juga ada kesesuaian tertentu dalam pemahaman seni gereja sehubungan dengan itu, yang muncul di bawah pengaruh keadaan yang berkembang di era ini di jalur Ortodoksi.” Salah satu Keadaan yang dicatat, tidak diragukan lagi, adalah Eropaisasi seni suci tradisi Bizantium, yang terjadi secara bertahap, bertahap, dan menarik perhatian dalam kasus-kasus inovasi paling radikal. Setidaknya ada baiknya mengingat pandangan Archpriest Avvakum tentang ikonografi Rusia kontemporer. Folklorisasi seolah-olah tetap berada dalam bayang-bayang kontroversi, karena tidak mempengaruhi fondasi ikonografis dan hanya memberi mereka interpretasi sebagian sehari-hari, terutama dalam karya-karya utara.

Situasi sifat folklorisasi menjadi lebih rumit pada paruh kedua abad ke-17. dalam interaksi dengan tradisi ikonografi Ukraina dan Belarusia dan masuknya master asing. Di sini tingkat keparahan masalahnya dialihkan ke bidang hubungan budaya internasional. Lukisan ikon tradisional tidak hilang, tetapi dalam kesadaran publik hal itu tampaknya terdegradasi ke latar belakang, terutama tetap berada di lingkungan biara provinsi dan Orang-Orang Percaya Lama. Kreativitas ini sebagian besar menjadi milik para pengrajin rakyat, yang kemudian terpanggil untuk menjaga warisan Rus abad pertengahan untuk waktu yang lama.

Voronin N.N. Hasil perkembangan seni Rusia kuno // Sejarah seni Rusia. T.IV. M., 1959.Hal.616.

Ainalov D.V. Fondasi Helenistik seni Bizantium. Penelitian dalam sejarah seni Bizantium awal. Sankt Peterburg ., 1900; Grabar A. Ikonografi Kristen. Sebuah Studi tentang Asal Usulnya. Pangeranton, 1968; Kitzinger E. Seni Bizantium sedang Dibuat. Garis utama perkembangan gaya dalam Seni Mediterania abad ke-3 hingga ke-7. Cambridge, 1977.

Putsko V.G. Byzantium dan pembentukan seni Kievan Rus // Rusia Selatan dan Byzantium. Kumpulan karya ilmiah. Kyiv, 1991. hlm.79–99.

Grabar A.N. Pembaptisan Rus' dalam sejarah seni // Koleksi Vladimir untuk mengenang 950 tahun Pembaptisan Rus'. Beograd, 1938. hlm. 73–88; Itu dia. Sekuler seni rupa Rus pra-Mongol dan “Kampanye Kisah Igor” // Prosiding Departemen Sastra Rusia Kuno. T.XVIII. M.; L., 1962. hlm.233–271.

Velmans T. Rayonnement de l'icone au XII e et au debut du XIIIe siècle // XVe Congrès International d'études byzantines. Laporan dan laporan bersama. AKU AKU AKU. Seni dan arkeologi. Athenes, 1976, hlm.195–227. hal. XLI–LI; Putsko V. Ikon di Rus pra-Mongol // Icone und frühes Tafelbild; Halle. 1988. hlm.87–116.

Lazarev V.N. Byzantium dan Seni Rusia Kuno // Lazarev V.N. Seni Bizantium dan Rusia Kuno. Artikel dan bahan. M., 1978.Hal.220.

Negara Galeri Tretyakov. Katalog koleksi. T.I: Seni Rusia Kuno X – awal abad kelima belas. M., 1995.Hal.54 – 57. № 9.

Putsko V.G. Ikon Rusia St. Nicholas menurut patung batu kecil abad ke-13-15 // Pemujaan terhadap St. Nicholas sang Pekerja Ajaib dan refleksinya dalam cerita rakyat, tulisan, dan seni. M. , 2007. hlm.121–131.

Putsko V.G. Seni suci Rus sebelum invasi Mongol-Tatar: hasil dan prospek pengembangan // Masalah Studi Slavia. Jil. 7. Bryansk, 2005. hlm.3–10.

Putsko V.G. Gereja dan penerimaan budaya spiritual Bizantium dalam masyarakat Rusia pada abad 11-15. // Masalah studi Slavia. Jil. 10. Bryansk, 2008. hlm.9–19.

Xyngopulos A. Ikon du XIII e siècle en Yunani // L'art byzantin du XIII e siècle. Simposium Sopoćani. 1965. Beograd, 1967. Hal.75–82; Weitzmann K. Ikon Tentara Salib Abad Ketiga Belas di Gunung Sinai // Buletin Seni. Jil. XLV. 1963.Hal.179–203; Dia sama. Lukisan Ikon di Kerajaan Tentara Salib // Dumbarton Oaks Washington. 1966.Hal.49–83; Bizantium. Iman dan Kekuatan (1261–1557). New York, 2004, hlm.341–381.

Putsko V. Tentara Salib dan Tren Barat dalam seni Rus' XII – awal abad ke-14 V. // Actes du XV e Congrćès International d'études byzantines. Athena–1976. T.II; Seni dan arkeologi. Komunikasi. Athenes, 1981, hlm.953–972.

Porfiridov N.G. Dua karya Novgorod lukisan kuda-kuda Abad XIII // Seni Rusia Kuno. Budaya artistik Novgorod. M., 1968.S.140–144; Smirnova E.S. Lukisan Veliky Novgorod. Pertengahan abad XIII – awal abad XV. M., 1976. hlm. 35–46, 157–165.

Drama A. N. Ostrovsky "The Snow Maiden" dan opera N. A. Rimsky-Korsakov dengan nama yang sama, dibuat berdasarkan opera tersebut, adalah semacam himne untuk cerita rakyat Rusia, sebuah penghormatan atas rasa hormat dan kekaguman terhadap warisan kaya Rus pagan, keyakinannya, tradisinya , ritual dan sikap bijak untuk hidup selaras dengan alam.

Membicarakan folklorisme karya-karya tersebut memang mudah dan sulit. Mudahnya karena cerita rakyat dan etnografi merupakan inti, isi, bahasa baik lakon maupun opera. Banyak fakta yang muncul ke permukaan di sini, sehingga tidak sulit untuk menemukan sumber asli gambar tersebut, alur cerita, episode dalam dongeng, lagu, materi ritual. Kami kagum dan senang dengan penetrasi penulis ke dalam dunia penulis naskah drama dan komposer seni rakyat kuno dan modern Rusia, perlakuan yang sangat hati-hati dan pada saat yang sama individual, berani terhadap lapisan budaya nasional ini dan penciptaan berdasarkan keindahannya yang terbesar, kedalaman pemikirannya, karya-karyanya yang selaras dengan masa lalu dan masa kini.

Kesulitannya, dan bukan masalah kecil, adalah bahwa folklorisme “The Snow Maiden” penuh dengan banyak misteri dan makna tersembunyi. Ini selalu membingungkan dan mempesona, inilah nilai dan kekuatan seni yang abadi, relevansi abadi dan kebaruannya. Mari kita ambil yang diterima definisi genre"The Snow Maidens" adalah dongeng musim semi. Tampaknya semuanya jelas, tetapi, sebenarnya, itu salah: apa yang terjadi di hadapan kita sama sekali bukan aksi dongeng, jika hanya karena berakhir dengan kematian karakter utama, yang sama sekali bukan tipikal. dari dongeng klasik. Ini air bersih mitologi, dilihat selama berabad-abad, dipahami dan diproses seniman abad ke-19 berabad-abad. Lebih tepatnya, plot "The Snow Maiden" dapat digambarkan sebagai mitos kalender kuno, penuh dengan teks-teks ritual, lagu, dan konten epik selanjutnya, yang melestarikan, jika tidak seluruhnya, maka sebagian ciri-ciri pandangan kuno tentang dunia, tempat dan peran manusia dalam alam semesta kosmis.

Ngomong-ngomong, apa yang biasa kita sebut sebagai cerita rakyat tentang seorang gadis yang terbuat dari salju yang meleleh di bawah sinar matahari musim panas juga bukanlah dongeng. Mari kita perhatikan dalam tanda kurung: plot Gadis Salju menonjol dalam repertoar dongeng tradisional, praktis tidak memiliki variasi dan sangat pendek, agak mengingatkan pada perumpamaan tentang hukuman alami karena mengabaikan aturan perilaku yang ditentukan oleh hukum alam, dan ketidakberlangsungan alam buatan, yang diciptakan secara tidak wajar bertentangan dengan hukum kehidupan.

Hal utama dalam alur lakon dan opera adalah gagasan tentang keselarasan antara manusia dan alam, kekaguman terhadap keindahan dunia sekitar dan kemanfaatan hukum-hukum kehidupan alam. Semua ini, menurut banyak perwakilan kaum intelektual Rusia abad ke-19, pernah menjadi ciri masyarakat manusia dan hilang dengan munculnya peradaban tipe perkotaan Eropa Barat. Saat ini terlihat jelas betapa kuatnya nostalgia “masa lalu ideal” dalam masyarakat Rusia dan seberapa besar hal ini didasarkan pada keinginan khas Rusia untuk mengetahui akarnya, dari mana segala sesuatu “berasal”, untuk memahami dan memahami diri saat ini melalui masa lalunya - historis dan mitologis, untuk meningkatkan kesehatannya dan memperbaiki masyarakat modern melalui seruan pada ajaran zaman kuno.

Tanpa menyentuh niat penulis dan teknik kreativitas komposer yang murni profesional, saya akan membatasi diri pada beberapa komentar tentang cerita rakyat dan realitas etnografi yang tercermin dalam libretto opera oleh N. A. Rimsky-Korsakov. Detail individu, alur cerita, motivasi, yang kini dianggap sekunder, atau bahkan sekadar aneh, ternyata sangat penting dan membantu menembus kedalaman pandangan dunia masyarakat, memahami simbolisme dan logika tindakan para tokoh dalam operanya.

Red Hill disebutkan beberapa kali dalam drama dan libretto. Pertama, Musim Semi muncul di sini, kemudian Berendey muda - perempuan dan laki-laki - datang ke sini untuk menari berputar-putar. Di Krasnaya Gorka dia bertemu Kupava Mizgir dan jatuh cinta padanya. Tentu saja ini bukan suatu kebetulan. Pertama, sejak lama di ketinggian dan perbukitan itulah para gadis menyerukan musim semi, pergi ke sana untuk menyanyikan lalat batu dan menyambut kedatangan burung. Red Hill dulunya, dan di beberapa tempat masih disebut, merupakan perayaan musim semi pertama kaum muda di jalan setelah pertemuan pondok musim dingin. Hari Minggu pertama setelah Paskah disebut juga Bukit Merah; dianggap sebagai hari bahagia untuk pernikahan. “Gadis Salju” Gunung Yarilina, bisa dikatakan, mengambil alih tongkat estafet Krasnaya Gorka, mewujudkan orientasi perkawinan, erotis, dan memperkuat motif berkembangnya kekuatan produktif alam dan produktivitas tanah.

"The Snow Maiden" dengan cemerlang mencerminkan gagasan mitologis tentang siklus kehidupan abadi dan hukum alam yang ketat: segala sesuatu ada waktunya, segala sesuatu pasti lahir, menjadi dewasa, menjadi tua dan mati; Musim dingin harus diikuti oleh musim semi, yang tentunya akan digantikan oleh musim panas, kemudian, secara berurutan, musim gugur dan musim dingin. Keteraturan ini merupakan syarat kekal keberadaan Alam Semesta, manusia dan kebudayaan. Melanggar ketertiban dan hal-hal yang benar, mengganggu aliran kehidupan yang sudah mapan untuk selamanya adalah hal yang penuh risiko peristiwa tragis- baik dalam bidang fenomena alam maupun dalam nasib manusia. Namun, pengalaman berabad-abad telah menunjukkan bahwa praktis tidak ada transisi yang mulus dan tenang dari satu keadaan ke keadaan lain, kerusakan dan gangguan tidak dapat dihindari, oleh karena itu misi besar manusia tidak hanya terletak pada kepatuhan yang ketat terhadap tatanan yang telah ditetapkan, tetapi juga pada pemulihan. kehilangan keseimbangan. Di zaman pagan, dan juga di masa yang lebih dekat dengan kita, ritual dan kompleks ritual, yang tentu saja mencakup pengorbanan, merupakan mekanisme yang kuat untuk mengatur proses kehidupan.

Jika melihat “The Snow Maiden” dari posisi ini, maka terlihat jelas bahwa secara harafiah ia sarat dengan tema pengorbanan demi kebaikan tertinggi, dengan motif penyucian dan transformasi melalui kematian dan kehancuran. Ini termasuk pembakaran Maslenitsa dengan tangisan dan tawa, dan kegembiraan Berendeys pada saat kematian Gadis Salju dan Mizgir. Terakhir, inilah pendewaan terakhir - kemunculan Yarila sang Matahari dengan simbol kehidupan dan kematian, akhir dan permulaan - kepala manusia dan seikat telinga gandum hitam. Di sini perlu sekali lagi menekankan pengetahuan luar biasa Ostrovsky dan RimskyKorsakov tentang tradisi, ritual, dan gambaran rakyat yang mendasari gambaran pertanian dunia pra-Kristen.

Dalam Prolog, keluarga Berendey, persis sesuai dengan tradisi berusia berabad-abad, mengantarkan Maslenitsa dalam bentuk patung jerami dengan balutan pakaian wanita. Dalam praktik ritual sebenarnya, Maslenitsa dibakar; dalam “Snegurochka” dibawa (diusir) ke dalam hutan. Yang terakhir ini dibenarkan oleh struktur melingkar dari drama dan opera: in adegan terakhir Pada babak ke-4, jerami Maslenitsa berubah menjadi bulir gandum hitam berisi biji-bijian, yang dipegang Yarilo; hutan yang gelap dan dingin digantikan oleh ruang terbuka Lembah Yarilina yang bermandikan sinar matahari; orang-orang keluar dari hutan, dari kegelapan menuju terang, dan pandangan mereka mengarah ke atas - ke gunung dengan puncak yang tajam, tempat dewa matahari yang panas muncul. DI DALAM tradisi rakyat Keterhubungan antara api Maslenitsa dan api Kupala diperkuat dengan adanya roda yang melambangkan matahari. Patung Maslenitsa diletakkan di atas roda dan ikut dibakar; pada malam Kupala, roda-roda yang terbakar diturunkan dari ketinggian tempat api unggun dinyalakan.

Yang lebih mencengangkan lagi adalah hampir mengutip ritual sesungguhnya dalam The Snow Maiden. Contoh paling mencolok: kemunculan terakhir Yarila dengan kepala manusia dan seikat gandum serta ritual memohon musim panas, tercatat lebih dari satu kali. Tindakan berikut ini dijadwalkan bertepatan dengan 27 April di Belarus: seorang wanita muda dipilih yang seharusnya memerankan seorang wanita muda pria tampan(tampaknya ke Yaril). Tanpa alas kaki, dia mengenakan kemeja putih dan karangan bunga liar di kepalanya. Wanita itu memegang gambar simbolis kepala manusia di tangan kanannya, dan telinga gandum hitam di tangan kirinya. Di tempat lain, seorang gadis berpakaian serupa, dengan atribut yang sama, ditunggangi di atas kuda putih yang diikatkan pada pohon. Gadis-gadis itu menari di sekelilingnya. Penduduk Voronezh melakukan ritual serupa pada malam Puasa Peter Agung dan tidak mendandani seorang gadis, melainkan seorang pria muda.

Ingatlah bahwa Yarila adalah karakter mitologi dan ritual Slavia yang mewujudkan gagasan kesuburan, khususnya kesuburan musim semi, serta kekuatan seksual. Nama dewa ini berasal dari akar kata yar. Berbagai macam arti terungkap dalam kata-kata dengan akar kata yang sama, misalnya roti musim semi, kemarahan, cerah, cerah (domba); di Rusia Utara ada istilah “yarovukha”, yang berarti laki-laki dan perempuan berkumpul bersama dan bermalam di gubuk selama Natal.

Gambaran Bobyl dan Bobylikha diberikan sepenuhnya dalam semangat gagasan rakyat. Dalam dongeng, legenda, lagu daerah bobs adalah orang buangan, orang-orang cacat yang tidak mampu atau tidak mau memenuhi fungsi sosial alami - untuk memulai sebuah keluarga dan memiliki anak. Mereka dikasihani, tapi juga dijauhi. Bukan tanpa alasan bahwa dalam teks cerita rakyat bobyli tinggal di pinggiran desa, di rumah terakhir, dan hukum petani yang umum merampas sejumlah keistimewaan dan hak, khususnya partisipasi mereka dalam ritual yang terkait dengan prinsip produktif. dilarang; bobyl laki-laki lanjut usia tidak dimasukkan dalam dewan tetua. Bobyl, sebagai petani yang secara sosial lebih rendah, sering kali menjadi penggembala, sikap meremehkan yang diterima secara umum diketahui dari banyak observasi, deskripsi, dan studi etnografis. Jelas mengapa Snow Maiden, yang setengah manusia, berakhir dengan “subhuman” seperti itu; bersama mereka dia harus melalui, dalam bahasa sekarang, periode adaptasi terhadap kondisi baru. Menurut hukum dongeng dan ritual inisiasi, sebuah rumah di pinggiran dan pemiliknya (pemilik) harus bertindak sebagai mediator, membantu pahlawan wanita bertransformasi, berpindah dari satu dunia ke dunia lain melalui sistem ujian. Model bob Berendeyev jelas merupakan gambaran lucu dan mengecil dari “penguji” klasik pahlawan wanita dalam dongeng: Babyyagi, Badai salju, penyihir, dll. Bobys tidak punya tujuan apa pun putri angkat bola ajaib atau kata-kata berharga yang akan membantu seorang gadis dari dunia lain berubah menjadi anggota penuh komunitas manusia. Tapi ini bukan dongeng di hadapan kita...

Bobyl dan Bobylikha tidak memiliki terompet dan terompet Shepherd daya hidup, panasnya cinta, oleh karena itu mereka rakus akan nilai-nilai imajiner, menipu (kekayaan Mizgir) dan bersikap dingin terhadap Gadis Salju. Ada satu detail penting dalam penggambaran gambar Bobylikha, yang saat ini luput dari perhatian, namun dipahami dengan baik oleh rekan-rekan kita di abad ke-19 dan digunakan sebagai sentuhan tambahan cemerlang yang membuat Bobylikha lucu dan menyedihkan dalam klaim mereka. Ini tentang tentang kucing horny, yang akhirnya ditemukan Bobyli-ha setelah menjodohkan putri angkatnya dan menerima uang tebusan. Faktanya, kitschka bukan sekadar hiasan kepala tradisional wanita. Kucing bertanduk (dengan elevasi di bagian depan berupa kuku kuda, sekop, atau tanduk yang mengarah ke atas dan ke belakang) dapat dikenakan oleh wanita yang memiliki anak, dan tinggi “tanduk” biasanya langsung bergantung pada jumlahnya. anak-anak. Jadi, setelah memperoleh seekor kucing, Bobylikha seolah-olah menyamakan dirinya dengan wanita Berendey lainnya - “bangsawan” dan dapat mengklaim sikap yang berbeda terhadap dirinya sendiri. Ngomong-ngomong, teknik yang sama dalam fungsi tawa yang sama digunakan oleh A. S. Pushkin dalam “The Tale of the Fisherman and the Fish,” di mana Wanita Tua, setelah menemukan status baru, duduk di atas kucing bertanduk yang dihias.

Citra Mizgir misterius dengan caranya sendiri. Perannya dalam plot, sikap keluarga Berendey terhadapnya, motivasi perilakunya dan kematian yang tragis, dari sudut pandang kami, menjadi lebih dapat dipahami ketika kita beralih ke keyakinan dan gagasan, beberapa di antaranya bertahan hampir sampai awal cerita. abad ke-20.

Mizgir adalah salah satu nama laba-laba. Dalam budaya tradisional, laba-laba adalah makhluk yang dekat dengan sekumpulan roh jahat, berbahaya, jahat, agresif. Ada kepercayaan kuat bahwa siapa pun yang membunuh seekor laba-laba diampuni tujuh dosanya. Di sisi lain, misgir juga dianggap sebagai salah satu hipotesa brownies; laba-laba di dalam rumah diyakini tidak dapat dibunuh, karena membawa kekayaan dan kemakmuran. Anehnya, kedua hubungan itu menyatu dalam citra Mizgir sang pedagang. Pedagang telah lama dihormati di Rusia, diberkahi dengan kualitas dan pengetahuan khusus, hampir magis, atau bahkan magis, karena mereka tinggal di negara yang jauh, di ujung bumi, yang berarti kedekatan dengan hal yang tidak diketahui, dunia lain, dan berbahaya. (Mari kita ingat epik Novgorod Sadko, pedagang dari “ Bunga merah", dll.) Uang, emas, kekayaan biasanya dianggap sebagai tanda pemberian atau kebetulan yang ajaib, atau sebagai akibat dari perampokan, transaksi yang tidak bersih dan tidak jujur.

Di kalangan masyarakat, laba-laba dikaitkan dengan tema pernikahan dan cinta. Dalam ritual pernikahan warga Belarusia dan penduduk provinsi Rusia Barat, figur rumit yang ditenun dari jerami digunakan - simbol kebahagiaan dan persatuan yang kuat. Benda seperti itu disebut laba-laba; benda itu dipasang di langit-langit gubuk, sering kali di atas meja pesta pernikahan. Mizgir adalah seorang pedagang luar negeri - meskipun dari keluarga Berendey, dia adalah orang asing, terputus dari akarnya. Dalam hal ini, dia adalah pengantin pria dongeng sejati - tidak dikenal dan kaya, memberikan kebahagiaan kepada pahlawan wanita, tetapi juga pernikahan "orang asing" - pengantin pria yang datang dari luar negeri, "dari luar hutan, dari luar pegunungan" dan dikaitkan terutama dengan - pernyataan tentang pemisahan dan penahanan. Semangat, keegoisan, dan agresivitas Mizgir mirip dengan kutub yang berlawanan - sikap dingin dan pasif dari Gadis Salju. Keduanya dalam manifestasi ekstrimnya asing bagi Berendey biasa dan berbahaya bagi komunitas manusia.

Mari kita tambahkan bahwa ada ritual terkenal yang didedikasikan untuk akhir musim panas - pengusiran serangga dari rumah melalui telinga panen baru. Kecoa, laba-laba, dan kutu busuk dikumpulkan dalam kotak dan dikubur (dikubur) di dalam tanah dengan tulisan: “Seikat gandum hitam ada di dalam rumah, kecoa keluar!”

Oleh karena itu, topik membasmi serangga, menyamar sebagai lagu anak-anak, dan mungkin pernah menjadi ritual yang serius, relevan bagi masyarakat tradisional. Dan dalam situasi tertentu, mengusir dan membunuh laba-laba (mizgir) dianggap sebagai hal yang baik dan perlu. Tambahan lainnya - ritual magis menyebabkan hujan dengan bantuan laba-laba diketahui, yang menekankan keterlibatan asli dan mitologis laba-laba. elemen air, ke dunia non-manusia. Dalam konteks "The Snow Maiden", semua gagasan populer tentang laba-laba tampaknya menyatu, yang membenarkan pengusiran Mizgir dari perbatasan kerajaan Berendey dan memaksa kita untuk menganggap kematiannya sebagai kembalinya ke kampung halamannya (bukan manusia) elemen, ke dunia lain, yang, Secara alami, dipahami sebagai pemulihan ketertiban dan keadilan yang hilang dan berkontribusi pada kembalinya kehidupan biasa, datangnya Matahari Yari-ly dan musim panas. Airnya ternyata elemen asli Gadis Salju, esensinya dan keberadaan alaminya yang normal di periode musim semi-musim panas, jadi kematian sepasang kekasih adalah kembalinya ke alam. Penggabungan dalam satu elemen menyatukan mereka – berbeda, tetapi identik dalam keterasingan mereka terhadap manusia dan dalam azab kematian demi menghilangkan ketidakharmonisan di dunia.

Ada banyak contoh serupa tentang pendekatan yang halus, tepat, dan sangat bermakna terhadap budaya tradisional Rusia dalam The Snow Maiden.

Opera, yang diciptakan oleh Rimsky-Korsakov, pada tingkat libretto mempertahankan plot dan dasar puitis dari karya Ostrovsky.

Tentu saja, folklorisme opera lebih kentara dan gamblang karena dimasukkannya lagu dan melodi daerah yang asli, teknik onomatopoeia cerita rakyat, tangisan dan ratapan rakyat, berkat citra musiknya, sistem motif utama yang menakjubkan, instrumentasi yang kaya dan subur. .

N. A. Rimsky-Korsakov membayar seratus kali lipat kepada orang-orang yang dengan murah hati mengungkapkan kepadanya kekayaan spiritual selama ribuan tahun, menampilkan kejeniusannya dalam bentuk baru dan modern imajinasi kreatif pada tema Rus Kuno'.

Epik Slavia belum sampai kepada kita, tetapi dongeng telah dilestarikan, yang sampai batas tertentu mencerminkan gagasan nenek moyang kita tentang dunia, kehidupan dan kematian, tentang manusia dan lawan-lawannya. Baba Yaga adalah karakter terkenal dalam dongeng Rusia sehingga dia tidak perlu diperkenalkan lagi. Di bioskop, gambar terbaik Baba Yaga yang "jahat" diciptakan oleh aktor Georgy Millyar, yang sendiri menciptakan kostum dari tumpukan kain dan riasan menakutkan dengan hidung bengkok, kutil, dan gigi menonjol.

Belum ada pendapat yang jelas mengenai asal usul nama tokoh ini. Yaga, Yaga-baba, Yagaya, Yagaya baba, Yagikha, Yagabikha, Yagabova, Yagishna, Yaginishna - begitulah mereka menyebutnya dalam dongeng. Ada banyak kemungkinan etimologi. Ahli bahasa Jerman dan Slavis Max Vasmer menemukan kata dasar yang serupa bunyinya dalam banyak bahasa Indo-Eropa, yang berarti “sakit, menjadi lemah, marah, jengkel, berduka”. Ada yang menurunkan “yaga” dari “leluhur” (leluhur), namun hal ini agak diragukan. Dalam bahasa Komi, kata “yag” bisa berarti hutan pinus, hutan. Dalam mitologi masyarakat ini Anda dapat menemukan cerita tentang Yagmort, seorang manusia hutan seukuran pohon pinus muda, yang menculik ternak, anak-anak dan wanita. Ketika dia mencuri putri satu-satunya dari sang sulung, tunangannya dan seluruh pemukiman akhirnya memutuskan untuk melakukan sesuatu. Mereka menemukan gua iblis, tempat mereka menemukan gadis yang mati. Setelah itu mereka membunuh monster itu, mengambil harta karunnya, dan mengisi gua tersebut.

Baba Yaga, meskipun makhluk hutan, tidak pernah tinggal di dalam gua. Semua orang mengenalnya “gubuk sekitar kaki ayam, sekitar satu jendela, dengan teras merah tertutup.” “Kelebihan arsitektur” macam apa ini? Dalam bahasa kering seorang insinyur, ini adalah struktur tiang pancang. Ini digunakan di daerah dengan tumpahan biasa atau di rawa-rawa. Di beberapa wilayah Rusia, rumah kayu desa ditempatkan di atas tunggul pohon untuk mencegah pembusukan. Di antara masyarakat Finno-Ugric, lumbung panggung adalah hal biasa (untuk melindungi dari tikus), yang berdiri jauh dari tempat tinggal manusia (untuk menghindari kebakaran). Mereka masih ditemukan di Siberia dan Ural menyimpan- kabin kayu di tiang di hutan tempat para pemburu menyimpan perbekalan. Jika Anda tidak terlalu membutuhkan, Anda tidak boleh mengambil apa pun dari sana; tapi kamu bisa menaruhnya sendiri. Ada kemungkinan perbekalan tersebut akan menyelamatkan nyawa seseorang.

Mungkin saja prototipe gubuk Baba Yaga bdyn. Orang Slavia kuno mengkremasi jenazah mereka. Di beberapa daerah, bejana berisi abu ditempatkan di sebuah rumah kecil atau bilik di atas tiang - sebuah bdyn. Kemungkinan besar salib kuburan yang bertahan hingga hari ini dan sangat umum di kalangan Orang-Orang Percaya Lama kubis isi(atap dekoratif) berasal dari sini. Karena difumigasi dengan dupa, disebut berasap.

Orang Percaya Lama. Rusia Utara. Akhir XIX- awal abad XX

Apa yang dilakukan Baba Yaga? Penulis cerita rakyat terkemuka Soviet, Vladimir Propp, menghitung tiga fungsi: penculik anak (“Angsa-Angsa”); donor (memberikan pahlawan seekor kuda atau bola ajaib); prajurit (dengan mengalahkannya, pahlawan memperoleh kebijaksanaan). Menurut ilmuwan tersebut, dia pernah menjadi dewa yang memimpin upacara inisiasi. Pada saat yang sama, setiap fungsi memiliki makna: anak, yang siap untuk bertransisi ke keadaan baru, “diculik” dari orang tuanya, melawan monster secara fisik atau intelektual, membuktikan kemandiriannya dan kembali sebagai orang dewasa. Dalam kesadaran mitologis, transisi semacam itu dikaitkan dengan kematian “aku” yang lama dan kelahiran “aku” yang baru. Dengan demikian, Baba Yaga berhubungan langsung dengan akhirat. Dia adalah seorang pemandu, makhluk yang tinggal di perbatasan.

Dia adalah penjaga gerbang yang agak tidak ramah: “Di atas kompor, di atas batu bata kesembilan, terbaring Baba Yaga, dengan tulang kaki, hidungnya tumbuh ke langit-langit, ingus menggantung di ambang pintu, payudaranya terbungkus pengait, dia adalah mengasah giginya.” Sangat mudah untuk marah jika rumah Anda sempit. Rumah itu dikelilingi oleh dinding tulang, dan di atasnya terdapat tengkorak binatang atau manusia dengan rongga mata yang menyala. Gubuk itu sendiri kadang-kadang ditutupi dengan pancake, disangga dengan pai - ini berarti jamuan pemakaman. Ketika seorang pahlawan datang dari dunia orang hidup, dia memerintahkan gubuk itu untuk menghadapkannya, dan ke kerajaan orang mati untuk membelakanginya. Nyonya rumah tidak melihatnya, tetapi mengenalinya dari baunya (“ugh, ugh, baunya seperti semangat Rusia!”).

Tidak ada gunanya berjalan kaki ke sini, tempatnya sudah dipesan, jadi Baba Yaga mengusir penyusup itu. Namun, dia tidak pergi, tetapi menuntut perhatian maksimal: memanaskan pemandian, memberi makan dan minum, menidurkannya. Dengan ini dia menunjukkan keseriusan niatnya. Pahlawan pergi ke kerajaan yang jauh, yaitu akhirat. Untuk melakukan ini, dia sendiri harus mati untuk sementara waktu. Dia melakukan ritual wudhu dan memakan makanan orang mati, setelah itu dia dengan berani pergi menyelamatkan sang putri atau mendapatkan apel yang meremajakan.

Gadis-gadis itu juga datang ke Baba Yaga. Dia membebani mereka dengan pekerjaan yang melelahkan (yang sering dilakukan oleh hewan kecil) dan dengan serius berjanji untuk memakannya, sehingga terkadang mereka harus melarikan diri. Gadis itu belajar bekerja keras dan memperhatikan semua makhluk, bahkan yang kecil sekalipun. Dia juga belajar memercayai intuisinya.

Selain dongeng, ada juga cetakan gambar Baba Yaga yang populer. Dua cetakan populer diketahui akhir XVII– awal abad ke-18. , di mana dia muncul dalam peran yang tidak biasa bagi kami - komedi. Tulisan pertama berbunyi: “Yaga Baba dan seorang laki-laki, dengan seorang lelaki tua botak, melompat, bermain bagpipe, tetapi tidak tahu harmoninya.” Yang kedua disertai dengan kalimat: “Baba Yaga menunggangi buaya untuk bertarung melawan babi dengan alu, dan mereka memiliki sebotol anggur di bawah semak-semak.” Selain sifat plotnya yang tidak biasa, penampilan wanita tua itu juga mencolok. Dia belum setua itu; Namun, dia memiliki hidung dan bungkuk, tetapi pada saat yang sama dia berpakaian bagus dan bahkan cerdas, di kepalanya ada gaun wanita yang sudah menikah atau janda, dengan kolt yang menempel di sana. Dalam satu kasus, roda pemintal dan bagian bawah dimasukkan ke dalam sabuk, di kasus lain - roda pemintal dan kapak. Pada belat kedua, dia memegang kendali dan alu di tangannya.

Efek komik dicapai dengan penjajaran detail: roda pemintal dan bagian bawah hampir tidak dapat dikenakan di ikat pinggang, alu dan kapak adalah atribut maskulin, sementara Baba Yaga terlihat agak gila dengan lidah menjulur, meskipun penampilannya spektakuler. ; dan bunga di sekitarnya. Pertarungan buaya sangat bagus. Dalam kesadaran populer, buaya dikaitkan dengan naga dan ular dan diberkahi dengan sifat-sifat setan. Pahlawan yang menunggang kuda biasanya melawan monster, tetapi di sini seorang wanita (!) menyerbu makhluk yang sama sekali tidak mirip buaya, menunggangi babi, dari kanan ke kiri (pahlawan yang menunggang kuda biasanya berlari dari kiri ke kanan) , dan di semak-semak shkalik menunggu. Kami tidak tahu bagaimana pertarungan ini akan berakhir, tapi pemenangnya jelas akan senang.

Seperti yang bisa kita lihat, Baba Yaga telah lama bertransformasi dari tokoh mitos menjadi tokoh cerita rakyat dan, pada tataran sehari-hari, telah memperoleh kualitas-kualitas baru. Bukan tanpa alasan dia tetap menjadi salah satu karakter dongeng paling populer di zaman kita. Meski kehilangan pos perbatasan, ia tetap berperan dalam membesarkan anak melalui dongeng, drama, dan film.

Saat menerbitkan ulang materi dari situs Matrony.ru, tautan aktif langsung ke sumber bahan diperlukan.

Karena kamu di sini...

...kami punya permintaan kecil. Portal Matrona aktif berkembang, audiens kami bertambah, tetapi kami tidak memiliki cukup dana untuk kantor editorial. Banyak topik yang ingin kami angkat dan menarik bagi Anda, pembaca kami, tetap terungkap karena keterbatasan keuangan.

Tidak seperti kebanyakan media, kami sengaja tidak berlangganan berbayar, karena kami ingin materi kami tersedia untuk semua orang.
Puisi Nekrasov adalah harta karun kebijaksanaan rakyat.
Baris pertama dari "Prolog" menyerupai awal dongeng. Permulaan adalah permulaan tradisional sebuah dongeng: Pada tahun berapa - hitung...
Hampir semua karakter diberi nama berdasarkan namanya, tetapi nama keluarga tidak disebutkan: Roman, Demyan, Luka,
Ivan dan Mitrodor, Pakhom, Prov.
Cita rasa cerita rakyat ditingkatkan dengan bantuan angka suci: 7.
di trotoar
Tujuh pria berkumpul:

Tujuh untuk sementara diwajibkan...
Tujuh burung hantu elang terbang bersama,
Mengagumi pembantaian itu

Dari tujuh pohon besar, Plotnya tampak luar biasa ketika Pakhom mengambil seekor anak ayam dan berbicara dengannya, dan kemudian dengan seorang pengicau, yang memberikan taplak meja rakitan sendiri sebagai tebusan untuk anak ayam tersebut, tempat rahasia
dengan "kotak ajaib":
Ini berisi taplak meja rakitan sendiri,
Kapan pun Anda mau,
Dia akan memberimu makan dan memberimu minuman!
Katakan saja dengan pelan:
"Hai! taplak meja rakitan sendiri!
Perlakukan para pria! “
Sesuai dengan keinginan Anda,
Atas perintah saya
bentuk sapaan konvensional pada taplak meja
“Dengar, ingatlah, satu hal!
Berapa banyak makanan yang bisa dia tanggung?
Rahim – lalu bertanya,
Dan Anda bisa meminta vodka
Tepatnya satu ember sehari.
Jika Anda bertanya lebih lanjut,
Dan sekali dan dua kali - itu akan menjadi kenyataan
Atas permintaan Anda,
Dan ketiga kalinya akan ada masalah! »
- dasar dari banyak cerita rakyat Rusia
Aliran kata-kata yang gemerlap ini memikat dan memikat... Rahasia kekuatan abadi dan keremajaan inspirasi Nekrasov terletak pada mengenalkannya pada sumber puisi rakyat Rusia yang tiada habisnya. Dan bisakah Nekrasov menulis buku dengan cara yang berbeda, dalam kata-katanya “berguna, dapat dimengerti oleh orang-orang dan jujur”? Kata rakyat yang hidup dan luas, tepat dan jenaka, "yang tidak dapat Anda pikirkan bahkan jika Anda menelan pena," adalah dasar dari semua puisi Nekrasov.
Selain motif dongeng, Prolog juga memuat sejumlah besar tanda, ucapan, dan teka-teki yang tidak hanya mencerminkan kecerdasan, keindahan, dan kearifan tutur masyarakat Rusia, tetapi juga memberikan puisi kekayaan cerita rakyat yang luar biasa. Amsal. “Laki-laki, sungguh banteng…” Pepatah tersebut mencirikan kualitas karakter orang sederhana, keras kepala, tekun, dan tekun. Dalam pidato modern, keras kepala seperti banteng. “Burung itu kecil, tapi cakarnya tajam” - (“Kecil, tapi jauh”), dll.
Teka-teki - hanya kamu, bayangan hitam,
Anda tidak dapat menangkap - peluk! -bayangan
Tanpa lidah - berteriak! -gema
Kepercayaan adalah suatu keyakinan yang berasal dari zaman dahulu dan hidup di kalangan masyarakat, kepercayaan terhadap suatu tanda. Tanda adalah suatu fenomena, suatu kejadian, yang di kalangan masyarakat merupakan pertanda akan sesuatu.
“Yah, si goblin mempermainkan kita.”
Saat ini Anda dapat mendengar ungkapan berikut: iblis telah membingungkan Anda, pergilah ke iblis (pergi), iblis apa? (ekspresi kesal), iblis mengenalnya (siapa yang tahu) - semuanya digunakan dalam gaya sehari-hari.
“Cuckoo, cuckoo, cuckoo!
Roti akan mulai melonjak,
Anda akan tersedak sebongkah jagung -
Anda tidak akan bodoh. »