Tragedi

sastra teater budaya Yunani

Teater Athena

Selama masa kejayaan masyarakat Yunani, pertunjukan teater adalah bagian dari pemujaan Dionysus dan berlangsung secara eksklusif selama festival yang didedikasikan untuk dewa ini. Di Athena pada abad ke-5. Sejumlah hari libur dirayakan untuk menghormati Dionysus, tetapi drama hanya dipentaskan selama “Dionysia Besar” (sekitar bulan Maret - April) dan Lena (pada bulan Januari - Februari). “Dionysia Hebat” adalah hari libur awal musim semi, yang sekaligus menandai dibukanya navigasi setelah angin musim dingin; pada hari libur ini, perwakilan komunitas yang merupakan bagian dari serikat maritim Athena datang untuk membayar pajak ke kas serikat; Oleh karena itu, "Dionysia Besar" dirayakan dengan penuh kemegahan dan berlangsung selama enam hari. Pada hari pertama ada prosesi khidmat pemindahan patung Dionysus dari satu kuil ke kuil lainnya, dan dewa tersebut dibayangkan hadir pada kompetisi puisi yang mengisi sisa festival; hari kedua dan ketiga dikhususkan untuk pujian paduan suara liris, tiga hari terakhir untuk permainan dramatis. Tragedi-tragedi, sebagaimana telah disebutkan, telah terjadi sejak tahun 534, yaitu sejak hari raya itu ditetapkan; sekitar tahun 488 -- 486 komedi bergabung dengan mereka. Leney, sebuah festival yang lebih kuno, diperkaya dengan kompetisi dramatis kemudian; Sekitar tahun 448, komedi mulai dipentaskan di sana, dan sekitar tahun 433, tragedi. Semua permainan ini bersifat tontonan massal dan dirancang untuk jumlah penonton yang banyak. Untuk kompetisi di abad ke-5. dengan pengecualian yang jarang terjadi, hanya permainan baru yang diperbolehkan; Selanjutnya, lakon-lakon baru didahului oleh lakon dari repertoar lama, namun tidak dijadikan subjek kompetisi.

Oleh karena itu, karya-karya penulis naskah drama Athena dimaksudkan untuk produksi satu kali, dan ini berkontribusi pada kejenuhan drama dengan konten topikal dan bahkan topikal.

Ordo tersebut didirikan sekitar tahun 501 - 500. untuk The Great Dionysius, menyediakan tiga penulis dalam kompetisi tragis, yang masing-masing mewakili tiga tragedi dan drama satir. Pada kompetisi komedi, penyair diharuskan menulis satu lakon saja. Penyair tidak hanya menyusun teks, tetapi juga bagian musikal dan balet dari drama; ia juga seorang sutradara, koreografer, dan sering kali, terutama di masa-masa sebelumnya, seorang aktor. Masuknya penyair ke kompetisi bergantung pada archon (anggota pemerintah) yang bertanggung jawab atas festival tersebut; kontrol ideologis atas drama tersebut juga dilakukan dengan cara ini. Negara membebankan biaya pementasan drama masing-masing penyair kepada beberapa warga kaya, yang ditunjuk sebagai koreg (sutradara paduan suara). Choreg merekrut paduan suara yang terdiri dari 12 orang, dan kemudian 15 orang untuk tragedi, 24 orang untuk komedi, membayar anggota paduan suara, ruangan tempat paduan suara mempersiapkan, latihan, kostum, dll. tugas. Pengeluaran para koreografer sangat signifikan, dan kemenangan dalam kompetisi diberikan secara bersama-sama kepada koreografer dan sutradara-penyair dengan bertambahnya jumlah aktor dan pemisahan aktor dari penyair, peserta independen ketiga kompetisi menjadi aktor utama(“protagonis”), yang memilih asisten untuk dirinya sendiri: satu untuk peran kedua, yang lain untuk peran ketiga (“deuteragonist” dan “tritagonis”). Pengangkatan penyairnya menjadi choregus dan aktor utamanya menjadi penyair terjadi melalui undian di majelis rakyat yang dipimpin oleh archon. Pada abad ke-4, ketika paduan suara kehilangan arti pentingnya dalam drama dan pusat gravitasi berpindah ke akting, tatanan ini dinilai merepotkan, karena membuat kesuksesan koreografer dan penyair terlalu bergantung pada penampilan aktor yang mereka terima, dan kesuksesan aktor pada kualitas lakon dan produksi. Kemudian ditetapkan bahwa setiap protagonis harus muncul untuk setiap penyair dalam salah satu tragedinya.

Juri terdiri dari 10 orang, satu perwakilan dari setiap distrik Athena. Mereka dipilih di awal kompetisi melalui undian dari daftar yang telah disusun sebelumnya. Keputusan akhir diambil berdasarkan suara yang diberikan oleh lima anggota juri, juga dipilih melalui undian. Pada festival Dionysus, hanya “kemenangan” yang diperbolehkan; para juri menetapkan “pemenang” pertama, kedua dan ketiga baik dalam hubungannya dengan penyair maupun koreografernya, dan khususnya dalam hubungannya dengan tokoh protagonis. Satu-satunya pemenang sebenarnya adalah choregas, penyair dan protagonis, yang diakui sebagai “pertama”; mereka dimahkotai dengan tanaman ivy di teater itu. “Kemenangan” ketiga sebenarnya sama saja dengan kekalahan. Namun, ketiga penyair dan protagonis tersebut menerima hadiah, yang juga merupakan bayaran mereka. Keputusan juri disimpan di arsip negara. Di pertengahan abad ke-4. Aristoteles menerbitkan ini bahan arsip. Setelah karyanya muncul, daftar kemenangan yang terkonsolidasi di setiap festival dan daftar pemenang mulai ditulis di atas batu, dan sejumlah fragmen prasasti ini telah sampai kepada kita.

Negara Athena mempercayakan pemeliharaan tempat untuk penonton dan pemain, pertama dengan pembangunan struktur kayu sementara, dan kemudian dengan pemeliharaan dan perbaikan teater permanen, kepada pengusaha swasta, yang menyewakan tempat tersebut. “Oleh karena itu, tiket masuk ke teater dibayar. Namun, untuk memastikan bahwa semua warga negara, terlepas dari situasi keuangan mereka, memiliki kesempatan untuk menghadiri teater, demokrasi sejak zaman Pericles memberikan subsidi kepada setiap warga negara yang berminat. biaya masuk untuk satu hari, dan pada abad ke-4 dan untuk ketiga hari pertunjukan teater.

Salah satu perbedaan terpenting antara teater Yunani dan teater modern “adalah bahwa pertunjukan tersebut berlangsung di udara terbuka, di siang hari. Omong-omong, kurangnya atap dan penggunaan cahaya alami terkait dengan besarnya ukuran bangunan Yunani? teater, jauh lebih besar daripada teater modern terbesar sekalipun. Mengingat jarangnya pertunjukan teater, gedung teater kuno harus dibangun dengan mempertimbangkan massa warga yang merayakan hari raya tersebut. Teater Athena, menurut para arkeolog, mampu menampung 17.000 penonton, teater kota Megalopolis di Arcadia - 44.000 orang. Di Athena, pertunjukan pertama kali diadakan di salah satu alun-alun kota, dan platform kayu sementara didirikan untuk penonton; ketika suatu hari mereka pingsan saat pertandingan, lereng berbatu selatan Acropolis diadaptasi untuk tujuan teater, di mana kursi kayu dipasang. Teater batu akhirnya selesai dibangun hanya pada abad ke-4.

Hingga paruh kedua abad ke-19. struktur teater Yunani hanya diketahui berdasarkan deskripsi dalam risalah arsitek Romawi Vitruvius “On Architecture,” yang ditulis sekitar tahun 25 SM. e. Saat ini, reruntuhan sejumlah besar teater Yunani dari era yang berbeda telah diperiksa secara arkeologis, termasuk Teater Dionysus di Athena, di mana hampir semua drama repertoar Yunani klasik pernah dimaksudkan untuk diproduksi.

Karena asal muasal paduan suara drama Attic, salah satu bagian utama teater adalah orkestra (“platform menari”), tempat paduan suara dramatis dan liris tampil. Orkestra tertua teater Athena berbentuk lapangan parade bundar yang dipadatkan, berdiameter 24 meter, dengan dua pintu masuk samping; penonton melewatinya, dan kemudian paduan suara masuk. Di tengah orkestra ada altar Dionysus. Dengan diperkenalkannya seorang aktor yang tampil dalam peran berbeda, diperlukan ruang ganti. Ruangan ini, yang disebut skena (“panggung”, yaitu tenda), bersifat sementara dan pada awalnya terletak di tempat umum; segera mereka mulai membangunnya di belakang orkestra dan mendesainnya secara artistik sebagai latar belakang dekoratif untuk permainan tersebut. Skene sekarang menggambarkan fasad sebuah bangunan, paling sering sebuah istana atau kuil, di depan tembok tempat aksi berlangsung (dalam drama Yunani, aksi tidak pernah terjadi di dalam rumah). Sebuah barisan tiang (proskenium) didirikan di depannya; Papan yang dicat ditempatkan di antara kolom, berfungsi sebagai semacam dekorasi konvensional: papan tersebut menggambarkan sesuatu yang mengingatkan pada latar drama tersebut. Selanjutnya, skene dan proskenium menjadi bangunan batu permanen (dengan ekstensi samping - paraskenia).

Dengan struktur teater seperti ini, satu pertanyaan yang sangat penting bagi bisnis teater masih belum jelas: di mana para aktor bermain? Informasi akurat tentang hal ini hanya tersedia pada zaman kuno akhir; Para aktor kemudian tampil di atas panggung, naik tinggi di atas orkestra, dan dipisahkan dari paduan suara. Untuk sebuah drama pada masa kejayaannya, alat seperti itu tidak terpikirkan: pada saat itu paduan suara terlibat langsung dalam aksi, dan para aktor sering kali harus melakukan kontak dengannya selama pertunjukan berlangsung. Oleh karena itu perlu diasumsikan bahwa para aktor pada abad ke-5. mereka bermain di orkestra sebelum proscenium, pada tingkat yang sama dengan paduan suara atau pada ketinggian yang sedikit; dalam beberapa kasus, atap proscenium dapat digunakan untuk memerankan aktor, dan penulis naskah mempunyai kesempatan untuk menyusun drama sehingga beberapa karakter berada pada level yang lebih tinggi daripada yang lain. Panggung tinggi, sebagai tempat permanen bagi para aktor untuk bermain, muncul jauh kemudian, mungkin sudah di era Helenistik, ketika paduan suara kehilangan arti pentingnya dalam dramaturgi.

Komponen ketiga teater, selain orkestra dan skene.” adalah tempat untuk penonton. Mereka terletak di tepian yang membatasi orkestra seperti tapal kuda, dan dipotong oleh lorong radial dan konsentris. Pada abad ke-5 ini adalah bangku kayu, yang kemudian digantikan oleh kursi batu (lihat gambar di halaman 270).

Perangkat mekanis di teater abad ke-5. jumlahnya sangat sedikit. Ketika diperlukan untuk menunjukkan kepada penonton apa yang terjadi di dalam rumah, sebuah platform di atas roda kayu (ekkiklema) digulirkan keluar dari pintu skena, bersama dengan aktor atau boneka ditempatkan di atasnya, dan kemudian, ketika diperlukan. berlalu, itu diambil kembali. Untuk mengangkat karakter (misalnya, dewa) ke udara, digunakan apa yang disebut mesin, seperti derek. Masa kejayaan drama Yunani terjadi dalam kondisi teknologi teater paling primitif.

Peserta permainan mengenakan topeng. Teater Yunani pada periode klasik sepenuhnya melestarikan warisan drama ritual ini makna magis itu tidak lagi terjadi. Topeng tersebut sesuai dengan arahan seni Yunani untuk menampilkan gambar-gambar yang digeneralisasikan, dan bukan gambar-gambar biasa, tetapi gambar-gambar heroik, yang melampaui level sehari-hari, atau gambar-gambar komik yang aneh. Sistem topeng dikembangkan dengan sangat rinci. Mereka tidak hanya menutupi wajah, tapi juga kepala aktor. Warna, ekspresi dahi, alis, bentuk dan warna rambut topeng mencirikan jenis kelamin, usia, status sosial, kualitas moral dan keadaan mental orang yang digambarkan. Ketika ada perubahan tajam dalam kondisi mentalnya, aktor tersebut mengenakan topeng yang berbeda di paroki yang berbeda. Dalam kasus lain, topeng dapat diadaptasi untuk menggambarkan ciri-ciri yang lebih individual, mereproduksi ciri-ciri penampilan pahlawan mitologis yang biasa, atau meniru kemiripan potret dengan orang-orang sezaman yang diejek dalam komedi. Berkat topengnya, sang aktor dapat dengan mudah memainkan beberapa peran dalam satu drama. Topeng membuat wajah tidak bergerak dan menghilangkan ekspresi wajah dari seni akting kuno, yang, bagaimanapun, masih belum dapat menjangkau sebagian besar penonton mengingat besarnya teater Yunani dan tidak adanya instrumen optik. Imobilitas wajah dikompensasi oleh kekayaan dan ekspresi gerakan tubuh serta seni deklamasi sang aktor. Dalam benak orang Yunani, pahlawan mitos melebihi orang biasa dalam hal tinggi dan lebar bahu. Oleh karena itu, para aktor tragedi mengenakan buskins (sepatu dengan sol tinggi berbentuk panggung), hiasan kepala tinggi dengan ikal panjang, dan meletakkan bantal di bawah kostum mereka. Mereka tampil dengan pakaian panjang yang khusyuk, jubah raja kuno, yang hanya terus dikenakan oleh para pendeta. (Untuk kostum aktor komik lihat di bawah, hal. 156).

Peran perempuan dimainkan oleh laki-laki. Aktor dianggap sebagai pelayan aliran sesat dan menikmati hak istimewa tertentu, seperti pembebasan pajak. Oleh karena itu, keahlian seorang aktor hanya tersedia secara gratis. Mulai abad ke-4, ketika banyak teater bermunculan di Yunani dan jumlah aktor profesional meningkat, mereka mulai membentuk asosiasi khusus “master Dionysian”.

Teater dan Sastra Yunani. Semakin populernya pertunjukan teater menyebabkan fakta bahwa mereka tidak hanya mengambil tempat dominan dalam perayaan keagamaan dan publik, tetapi dipisahkan dari upacara keagamaan dan menjadi bentuk seni independen yang menempati tempat khusus dalam kehidupan orang Yunani kuno. DI DALAM periode kuno pertunjukan teater diberikan tempat yang berbeda, pada abad ke-5. SM e. sebuah platform yang khusus dirancang untuk pertunjukan panggung muncul.

Biasanya dipilih di kaki bukit yang landai, yang lerengnya diolah dalam bentuk tangga batu tempat penonton duduk (kursi untuk penonton disebut theatron dari kata teaomai - saya lihat). Langkah-langkahnya terletak setengah lingkaran, dibagi menjadi beberapa tingkatan yang naik satu demi satu, dan sektor-sektor dipisahkan oleh lorong-lorong, seperti di stadion modern.

Aksi panggungnya sendiri berlangsung di atas panggung bundar yang dipadatkan, kemudian diaspal dengan lempengan marmer dan disebut orkestra. Di tengah orkestra terdapat altar untuk Dionysus. Aktor dan paduan suara tampil di orkestra. Di belakang orkestra terdapat tenda tempat para aktor berganti pakaian dan keluar menuju penonton. Tenda ini disebut skena. Selanjutnya, alih-alih tenda ganti kecil, yang hilang dengan latar belakang orkestra besar, mereka mulai membangun bangunan tinggi permanen, di dindingnya dilukis dekorasi yang menonjol ke arah penonton, biasanya menggambarkan fasad istana, kuil, tembok benteng, jalan kota atau alun-alun.

Aksi panggung dimainkan sebagai dialog antara satu aktor dan paduan suara. Pada abad ke-5 SM eh, dua aktor lagi diperkenalkan ke atas panggung, dan aksi panggung menjadi lebih kompleks, dan peran paduan suara menurun. Para aktor tampil dengan topeng yang tidak hanya menutupi wajah mereka, tetapi juga kepala mereka. Topeng itu menggambarkan orang itu sendiri berbagai jenis, usia, status sosial, bahkan menyampaikan keadaan pikiran dan kualitas moral mereka. Dengan mengganti topeng, seorang aktor dapat memainkan beberapa peran berbeda selama aksinya; namun, topeng tersebut membuat ekspresi wajah aktor tersebut tidak dapat dilihat, namun keadaan ini dikompensasi oleh gerakan tubuhnya yang ekspresif. Pahlawan atau dewa mitologi digambarkan jauh lebih besar daripada orang biasa; untuk ini, para aktor mengenakan sepatu khusus dengan sol kulit buskin yang tinggi, mengenakan hiasan kepala yang tinggi dan meletakkan pembalut di bawah pakaian mereka agar terlihat lebih kuat. Alat peraga ini juga diperlukan karena, mengingat ukuran teater Yunani yang sangat besar dan jarak tempat duduk penonton dari orkestra, aktor dengan kostum seperti itu menjadi lebih terlihat, dan lebih mudah untuk mengikuti penampilan mereka. Mereka bermain dengan jubah panjang, yang menurut legenda dipakai oleh raja dan pendeta pada zaman dahulu. Beberapa perangkat mekanis juga digunakan. Misalnya, jika diperlukan untuk menampilkan aksi di dalam rumah, sebuah platform kayu khusus dibangun di atas orkestra, tempat para aktor berada. Jika selama aksinya perlu menampilkan dewa yang melayang di langit, maka digunakan alat khusus. Perangkat kebisingan khusus dapat mereproduksi suara petir.

Teater Yunani dirancang untuk hampir seluruh penduduk kota dan memiliki beberapa puluh ribu kursi. Teater Dionysus di Athena memiliki 17 ribu kursi, teater terkenal di Epidaurus (telah terpelihara dengan baik hingga hari ini, dan aktor Yunani modern memerankan tragedi kuno di sini) - 20 ribu kursi. Teater di Megalopolis sangat megah - dengan 40 ribu kursi, dan teater di Efesus bahkan dengan 60 ribu kursi. Pertunjukan teater telah menjadi bagian organik kehidupan sehari-hari. Di Athena, misalnya, dibentuk dana khusus negara, yang disebut “uang teater”, yang dimaksudkan untuk dibagikan kepada warga miskin agar mereka dapat membeli tiket teater. Dan dana ini tidak tersentuh bahkan selama negara mengalami kesulitan keuangan terbesar, bahkan jika terjadi permusuhan.

Teater-teater tersebut menampilkan drama-drama karya penulis drama Yunani terkenal, yang mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang membara kehidupan modern Karena sebagian besar masyarakat sipil biasanya hadir di bioskop, penonton dengan penuh semangat menyetujui atau mengecam penulisnya. Dengan demikian, penulis drama Yunani menjadi pusat perhatian polis mereka, dan ini, tentu saja, menjadi rangsangan yang kuat bagi kreativitas mereka. abad V SM SM - masa berkembangnya drama Yunani klasik yang luar biasa, munculnya raksasa sastra Yunani dan dunia, tragedi besar Aeschylus, Sophocles dan Euripides, penulis komedi abadi Aristophanes. Karya mereka menandai babak baru dalam proses sastra dunia.

Ayah Tragedi Yunani Aeschylus dari Eleusis (525-456 SM) dianggap. Masa dewasanya berlalu selama masa heroik kemenangan perang antara Yunani dan Kekaisaran Persia. Aeschylus mengambil bagian dalam pertempuran terbesar dalam perang ini (di Marathon, Salamis dan Plataea). Dia mengambil bagian aktif dalam kehidupan publik Athena, melakukan perjalanan ke Sisilia dan menghabiskan tahun-tahun terakhirnya di sana. Aeschylus berjasa menciptakan 90 tragedi, tujuh di antaranya masih bertahan. Yang paling terkenal adalah The Persia (472 SM), Prometheus Bound (470 SM) dan trilogi Oresteia (458 SM), yang terdiri dari tragedi "Agamemnon", "Choephora" dan "Eumenides". Plot tragedi Aeschylus adalah kisah mitologi terkenal tentang titan Prometheus dan kejahatan raja Argive dari keluarga Atrid. Hanya di "Persia" yang membahas peristiwa nyata - kemenangan Yunani atas Persia dalam pertempuran laut di Salamis. Namun, Aeschylus memikirkan kembali mitos-mitos yang terkenal dan sederhana, memperkenalkan mitos-mitos baru alur cerita, mengisi cerita dengan ide-ide pada masanya. Aeschylus merefleksikan dalam karyanya kemenangan tatanan polis dan ideologinya, ia mengagungkan keberanian, kemauan, patriotisme orang-orang Yunani, membandingkannya dengan arogansi dan kesombongan lalim timur Xerxes dalam tragedi “Persia”, ia mengagungkan keberanian para pahlawan, demi orang-orang yang siap berdebat dengan para dewa itu sendiri, kemenangan kehidupan beradab dalam “Chained Prometheus” dan pada saat yang sama melukiskan despotisme dan tirani Zeus dalam warna yang paling gelap. Dalam trilogi Oresteia, karyanya sarat dengan diskusi filosofis tentang makna keberadaan manusia, hubungan antara manusia dan dewa. Bagi Aeschylus, kehidupan yang bebas dan bermoral hanya mungkin terjadi dalam komunitas polis yang dilindungi oleh hukum yang adil. Tidak ada tempat di sini untuk kejahatan berat yang terjadi di era prepolis sebelumnya. Kehidupan yang terorganisir seperti itu menyenangkan para dewa. Karya Aeschylus mengagungkan landasan politik, ideologi dan moral polis Yunani.

Karya-karya Sophocles dari Athena mengangkat pertanyaan paling penting tentang keberadaan (496-406 SM). Sophocles, menurut legenda, menulis lebih dari 120 tragedi, dan hanya tujuh di antaranya yang selamat. Di antara mereka, dua yang paling terkenal adalah "Oedipus sang Raja" (429-425 SM) dan "Antigone" (442 SM). Di dalamnya, Sophocles berbicara tentang tempat manusia dalam masyarakat dan dunia. Apakah seseorang itu - boneka di tangan dewa yang mahakuasa atau pencipta takdirnya sendiri? Dalam gambar raja Thebes Oedipus dan putrinya Antigone, Sophocles menguraikan solusinya terhadap topik ini. Oedipus adalah raja yang bijaksana, berbudi luhur dan adil, dicintai oleh rakyatnya, namun ia hanyalah mainan di tangan para dewa yang berkuasa. Para dewa menentukan dia untuk memimpin kehidupan kriminal: membunuh ayahnya, menikahi ibunya dan melahirkan makhluk aneh yang merupakan anak-anaknya, namun sekaligus saudara laki-lakinya. Ramalan itu menjadi kenyataan, meskipun Oedipus tampaknya telah melakukan segalanya untuk menghindarinya. Dan ketika pencerahan yang kejam terjadi, Oedipus tidak menyerah pada nasib buruknya. Dia memberontak melawan ketidakadilan nasib, melawan kekejaman para dewa. Dia hancur, tapi tidak hancur. Dia menantang para dewa. Setelah membutakan dirinya sendiri, dia meninggalkan Thebes dan berkeliaran di Yunani, mencoba membersihkan dirinya dari kejahatan yang dilakukan oleh takdir. Setelah meninggalkan dunia, tua dan sakit, tetapi tidak rusak secara moral, Oedipus mencapai pemurnian spiritual, menemukan perlindungan terakhirnya di pinggiran kota Athena, Colon, dan menjadi pahlawan pelindung Colon. Oedipus, dengan kekuatan penderitaannya, berhasil mengatasi pukulan berat takdir yang direncanakan oleh para dewa, dan dengan demikian mengalahkan mereka. Sophocles menegaskan gagasan tentang kemahakuasaan manusia, kekuatannya yang tak terbatas, dan kemampuan untuk melawan nasib yang tak terhindarkan. Ide sentral dari tragedi tersebut diungkapkan olehnya dalam syair yang indah:

Ada banyak kekuatan luar biasa di alam,

Tapi tidak ada yang lebih kuat dari manusia.

Dia adalah lolongan pemberontak di bawah badai salju

Dengan berani melampaui batas laut:

Ombak naik ke mana-mana -

Sebuah bajak mengapung di bawah mereka...

Dan kawanan burung yang riang,

Dan jenis binatang hutan,

Dan suku ikan bawah air

Dia menundukkan otoritas pada miliknya sendiri.

Masalah tempat manusia di dunia dan masyarakat yang ditimbulkan oleh Sophocles akan menjadi masalah tema abadi dari semua seni dunia. Dalam karya Euripides dari Salamis (480-406 SM), drama Yunani diperkaya dengan prestasi baru. Drama Euripides yang paling terkenal, yang mencerminkan inovasinya, adalah “Medea” yang terkenal, yang dipentaskan pada tahun 431 SM. e. Drama tersebut bercerita tentang balas dendam yang mengerikan dari Medea, putri raja Colchis, yang dibawa oleh pemimpin Argonaut Jason dari Colchis ke Yunani dan di sini ditinggalkan begitu saja, memasuki pernikahan yang menguntungkan dengan putri raja Korintus. . Tersinggung oleh pengkhianatan Jason, yang dia bantu untuk mendapatkan Bulu Emas, yang dia selamatkan dari kematian dengan mengorbankan kematian saudara laki-lakinya, dan meninggalkan negaranya demi dia, Medea menyusun rencana balas dendam yang kejam. Tanpa diduga, Medea mendapat ide untuk membunuh anak-anaknya dari Jason. Euripides secara psikologis secara halus menggambarkan kebingungan yang mengerikan antara perasaan seorang ibu yang penuh kasih dan pembalas dendam yang kejam. Dalam drama ini, Euripides mengembangkan beberapa teknik artistik baru yang fundamental. Gambar Medea diberikan dalam pengembangan - istri tercinta, seorang ibu yang lembut berubah menjadi wanita yang membenci suaminya dan pembunuh anak-anaknya sendiri. Laki-laki Euripides berubah secara internal, jiwanya, terkoyak oleh nafsu yang bertentangan, menderita, dan nafsu mana yang akan menang, konsekuensi buruk apa yang akan ditimbulkannya, manusia itu sendiri tidak tahu. Akibat tak terduga dari pergulatan nafsu dalam jiwa seseorang adalah takdirnya. Dalam karya-karya Euripides, sebuah ide artistik yang luar biasa dikembangkan tentang studi tentang dunia batin manusia, gairah rendah dan tinggi yang berkobar di sana.

Penafsiran gambar ini menjadi penemuan artistik Euripides dan berdampak besar pada nasib sastra Yunani dan dunia selanjutnya. Tidaklah mengherankan bahwa 18 drama Euripides (dari 92) masih bertahan, yaitu lebih banyak dari gabungan drama Aeschylus dan Sophocles. Metode artistik Euripides memengaruhi Shakespeare; “Medea” abadinya dipentaskan di bioskop-bioskop zaman kita, dan badai yang mengamuk dari hasrat karakter utama yang saling bertentangan masih mengejutkan kita dengan kebenaran artistiknya.

Secara umum, karya para tragedi Athena abad ke-5. SM e. menjadi penemuan artistik yang luar biasa dari dunia kuno dan menentukan banyak arah bagi pergerakan sastra dunia selanjutnya.

Genre komedi juga sangat populer. Komedi ini lahir dari lagu dan tarian karnaval yang santai dan terkadang sangat bebas selama liburan pedesaan yang ceria untuk menghormati dewa Dionysus - Dionysia pedesaan. Kondisi yang paling menguntungkan bagi penciptaan komedi berkembang di Athena yang demokratis, di mana kebebasan yang lebih besar untuk mengkritik individu, hukum, dan institusi diperbolehkan. Selain itu, pertemuan Majelis Rakyat, Dewan 500, dan dewan pejabat yang bersifat publik memberikan materi yang kaya kepada penulis komedi. Sejak pada paruh kedua abad ke-5. SM e. Ketika masalah politik menjadi sentral dalam kehidupan publik negara Athena dan dibahas secara aktif dan terbuka oleh masyarakat luas, tema-tema politik mulai mendominasi dalam komedi-komedi awal Athena.

Komedi politik mencapai puncak tertingginya dalam karya penulis drama besar Athena Aristophanes (445-388 SM). 11 komedi telah dilestarikan, di mana ia menggambarkan segmen populasi yang paling beragam dan mengangkat banyak isu topikal. masyarakat Athena: sikap terhadap sekutu, masalah perang dan perdamaian, korupsi pejabat dan komandan yang biasa-biasa saja. Dia mengolok-olok kebodohan beberapa keputusan majelis rakyat, sofis yang fasih dan filsuf Socrates, kesibukan bangku dan kecintaan pada litigasi, berbicara tentang distribusi kekayaan yang tidak merata dan kehidupan yang sulit Petani Athena. Aristophanes tidak mengajukan pertanyaan filosofis yang mendalam dalam komedinya, seperti para tragedi besar, tetapi ia memberikan gambaran realistis tentang banyak aspek kehidupan Athena yang merupakan sumber sejarah berharga pada zaman itu; Dalam dramanya, Aristophanes mengembangkan banyak situasi komedi yang jenaka, yang kemudian digunakan secara luas oleh para komedian berikutnya hingga saat ini. Komedi Aristophanes ditulis dalam bahasa kiasan yang kaya.

Tragedi dan komedi termasuk dalam genre sastra puitis. Karya prosa diciptakan oleh sejarawan, penulis narasi monumental. Sejarah sendiri, berbeda dengan pemahaman modern sebagai suatu disiplin ilmu, pada zaman dahulu dianggap sebagai narasi artistik. Contoh luar biasa dari prosa Yunani abad V-IV. SM e. menjadi karya sejarah Herodotus, Thucydides, dan Xenophon. Prosa sastra juga diwakili oleh pidato para orator Athena, khususnya Isocrates, Demosthenes, dan karya filosofis Plato dan Aristoteles, yang sangat mementingkan dekorasi sastra karya mereka.

Seluruh negara Barat percaya bahwa sejarah teater dan drama dalam pengertian klasiknya dimulai sejak Yunani Kuno. Tidak ada asap tanpa api: pertunjukan teater pertama justru muncul dari tarian dan nyanyian yang dibawakan selama bacchanalia untuk menghormati dewa anggur Yunani Dionysus.

Festival Seni Drama Dionisia

Di Athena, festival keagamaan ini lambat laun berkembang menjadi festival seni drama yang disebut Dionysia, yang berlangsung selama lima hari pada bulan-bulan musim semi. Setiap warga Athena dapat berpartisipasi. Untuk melakukan ini, dia membawa drama tertulis tersebut ke archon, yang memutuskan apakah drama tersebut dapat ditampilkan kepada penonton biasa atau tidak.

Dia juga menunjuk warga negara kaya untuk mengambil kebijakan - tugas - untuk membiayai produksi di atas panggung, yang pada masa itu dianggap terhormat. Seiring berjalannya waktu, pertunjukan keagamaan yang sederhana mulai menjadi lebih kompleks dan drama pertama pun bermunculan.

Dalam Dionysias yang sama, sekelompok orang yang disebut paduan suara ikut ambil bagian. Tugas mereka adalah menyanyi dan menari. Beberapa saat kemudian, seorang aktor menonjol - orang yang berbicara di depan paduan suara. Tapi ada semakin banyak aktor.

Hasilnya, drama sudah ditulis langsung untuk para aktornya. Peran paduan suara menjadi semakin tidak berarti. Namun, tidak lebih dari 4 aktor dalam satu drama.

Oleh karena itu, orang yang sama harus memainkan beberapa peran. Perempuan tidak dapat mengambil bagian dalam produksi. Peran mereka dimainkan oleh laki-laki. Ini adalah bagaimana drama pertama kali muncul.

Membedakan dua genre: tragedi dan komedi

Belakangan, dua genre muncul: komedi (kemudian muncul arah komedi lain - sindiran) dan tragedi. Tragedi biasanya didasarkan pada plot mitologis dan legendaris, sedangkan komedi adalah karikatur sederhana dari orang-orang terkenal di Athena.

Jika dalam tragedi peran utama dimainkan oleh pahlawan, dewa, dan raja, maka dalam komedi mereka adalah warga polisi biasa, yang sering mengejek politisi pada masanya. Seperti yang Anda ketahui, ada demokrasi di Athena.

Tujuan dari tragedi itu adalah untuk menunjukkan bagaimana seseorang harus bersikap dan bagaimana tidak. Meskipun beberapa tragedi memiliki akhir yang bahagia, dan plotnya sendiri tidak mengecualikan humor.

Komedi mengolok-olok keburukan masyarakat dan pertarungan lucu antara pria dan wanita. Dan satir mengejek adat istiadat sosial dan, tidak seperti komedi dan tragedi, mereka bersikap kasar dan sarkastik.

Penulis drama Yunani Kuno yang terkenal adalah Aristophanes, Aeschylus, Sophocles dan Euripides. Dari pena para jenius ini muncullah tragedi-tragedi seperti Alcestis, Electra, Hippolytus dan Cyclonus of Euripides, Antigone, Oedipus the Tyrant dan Electra of Sophocles, Seven melawan Thebes dan trilogi Oresteia, yang mencakup tragedi Agamemnon, Pengorbanan di Makam dan Eumenides, Aeschylus. Serta komedi jenaka Aristophanes - Katak, Burung, Wanita Berkumpul, dan Tawon.

Aktor di teater Athena

Pihak berwenang menyukai tragedi: mereka diberi panggung, koreografer, dan aktor. Festival seni drama diadakan di Athena, di mana para aktor dari seluruh Yunani bersaing untuk mendapatkan gelar yang terbaik.

Beginilah cara para aktor dramatis terbagi: protagonis, tritagonis, dan deuteragonis muncul. Para archon mendapatkan hak untuk mengontrol aktivitas teater Athena. Aktor dan penulis naskah drama tidak memiliki hak untuk memilih peran mereka atau menunjuk aktor yang mereka sukai - semuanya ada di tangan para archon. Ia bahkan menunjuk Dionysius sebagai juri kompetisi tersebut.

Tapi sekarang produksinya dibayar dengan biaya publik (pajak koregi, yang digunakan untuk membiayai festival, dibayar oleh semua warga Athena): uang itu dialokasikan secara pribadi ke archon dari bendahara.

Tiga aktor penyair biasanya mengikuti kompetisi tersebut. Mereka memainkan tiga tragedi dan satu komedi. Pada tahun-tahun awal teater, penulis naskah drama adalah seorang aktor dan sutradara. Sophocles dikatakan telah berperan sebagai aktor dalam drama awalnya. Ada kompetisi menarik di Dionysia, yang terdiri dari kompetisi antara tragedi dan komedian.

Topeng dan kostum aktor

Salah satu aspek paling menarik dari teater Athena adalah topeng dan kostum para aktornya. Panggung teater, yang akan dibahas nanti, sangat besar, dan terdapat banyak kursi untuk penonton.

Semua orang ingin melihat apa yang terjadi di atas panggung. Oleh karena itu, agar penonton dapat memahami siapa yang memainkan peran apa, para aktor mengenakan topeng yang menunjukkan suasana hati dan jenis kelaminnya (topeng perempuan dan laki-laki). Ada juga topeng dua sisi: di satu sisi - wajah tenang, dan di sisi lain - wajah marah.

Topengnya sendiri terbuat dari bahan kain yang tebal dan dicat serta memiliki bukaan mulut berbentuk corong, sehingga penonton, bahkan di baris paling terakhir sekalipun, dapat mendengar dengan jelas dan jelas setiap kata yang diucapkan sang aktor.

Bicara soal topeng, kita tidak bisa menyebut kostum. Kostum khusus dibuat untuk para aktor, yaitu sepatu dengan sol tebal, sehingga para aktor tampil lebih tinggi dan lebih terlihat oleh penonton yang duduk di kursi jauh, tunik tebal, dan wig.

Warna pakaian menjelaskan banyak hal dalam pertunjukan: warna-warna cerah berarti pahlawan itu positif dan sukses, warna gelap berbicara tentang citra tragis sang aktor. Kostum khusus burung dan binatang juga dibuat untuk aktor yang bermain dalam komedi.

Teater Yunani kuno - teater pertama di Athena

Drama pertama di Athena dipentaskan di agora (alun-alun pasar di kebijakan kota). Namun dengan suksesnya festival Dionysia (kemudian diadakan dua kali setahun - Dionysia Kecil dan Besar), semakin banyak penonton yang mulai bermunculan.

Kemudian pihak berwenang berpikir untuk membangun gedung khusus di mana pertunjukan akan berlangsung. Jadi aula terbuka yang besar dibangun di dekat Acropolis.

Teater Athena pertama menjadi contoh untuk diikuti oleh kota-kota lain. Teater seperti itu biasanya menampung lebih dari 18 ribu penonton. Benar, dalam kebijakan lain, teater dibangun di lereng gunung karena keengganan pihak berwenang mengeluarkan uang untuk pembangunannya.

Menurut penggalian arkeologi di seluruh Yunani dan seluruh dunia Helenistik, kehadiran teater menjadi identik dengan prestise.

Sumber tentang struktur teater adalah karya Vitruvius “On Architecture”. Teater terdiri dari unsur-unsur berikut: orkestra (dalam pengertian modern - panggung, dalam pengertian Yunani - tempat menari), teater (kursi untuk penonton), skena (tempat mendandani aktor), proskenium (fasad dari skena, yang berfungsi untuk memperkuat pemandangan) dan lorong (lorong antar tempat duduk).

Teater tidak memiliki langit-langit atas - atap - jadi pertunjukan diadakan pada siang hari di siang hari. Tidak semua komponen ini muncul sekaligus, namun teater kuno yang terbentuk sempurna tampak persis seperti ini.

Teater semacam itu muncul sekitar abad ke-4 SM. setelah banyak rekonstruksi. Awalnya, 67 baris kursi teater terbuat dari kayu, namun segera diganti dengan kursi marmer. Hanya warga kehormatan Athena dan bangsawan yang duduk di barisan depan.

Setiap kursi 'dicadangkan' untuk pria tersebut – namanya terukir di bagian belakang kursi. Setelah penaklukan Romawi, kursi kaisar ditempatkan di baris kedua. Dan ketika orang Romawi mengadakan pertarungan gladiator di atas panggung, peternak lebah kecil muncul di baris pertama.

Penghormatan terhadap teater di kalangan orang Athena

Orang Athena sangat menghormati teater. Jika pada awalnya semua orang bisa menonton pertunjukan tersebut, maka lama kelamaan harus membayar dua obol (untuk petani teater). Tetapi warga negara polis pertama-tama menerima uang dari kas untuk mengunjungi teater, dan kemudian dibentuk dana hiburan tersendiri, yang terdiri dari sisa-sisa kas negara dan tidak dapat diganggu gugat untuk pengeluaran lainnya. Menghabiskan dana ini untuk hal lain dapat dihukum oleh hukum.

Butuh bantuan dengan studi Anda?

Topik sebelumnya: Akropolis Athena: arsitektur dan patung Yunani
Topik berikutnya:   Pertandingan Olimpiade di Yunani Kuno: sejarah, esensi, api Olimpiade

Andre Bonnard menulis: “Dari semua ciptaan orang Yunani, tragedi mungkin adalah yang tertinggi dan paling berani.” Memang, drama dan teater Yunani zaman klasik- sebuah fenomena dalam skala global. Kemudian, pada “zaman Pericles”, permulaan perkembangan drama, teater, dan seni panggung Eropa dimulai.

ASAL USUL RITUAL RAKYAT DARI TEATER. Drama dan teater Yunani, seperti bentuk seni lainnya, memiliki seni rakyat lisan sebagai dasar dan landasannya. Cerita rakyat Yunani “jenuh” dengan berbagai aliran sesat dan ritual, yang salah satu elemennya adalah berdandan, yaitu berdandan. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa orang-orang pada zaman primitif, tahap awal yakin: dengan mengenakan topeng dewa, binatang, setan, dll., mereka “mewarisi” kualitas makhluk tertentu. Mummering dilengkapi dengan sandiwara dan lelucon praktis, yang sangat populer di kalangan petani. Tindakan dan permainan pemujaan semacam itu diatur waktunya bertepatan dengan pergantian musim, ketika layu sereal atau pembungaannya, penaburan atau panennya dikaitkan dengan gagasan tentang "kelahiran" dan "kematian", tentang kematian dan kebangkitan setan kesuburan. .

Hal serupa juga terjadi di negara-negara lain. Misalnya, di antara orang Slavia, hari libur seperti itu adalah Maslenitsa, di Eropa Barat Karnaval itu berhubungan dengan itu dalam banyak hal. Bangsa Celtic kuno memiliki apa yang disebut. "Semoga menari" Di Yunani terdapat pemujaan terhadap sejumlah dewa yang melindungi manusia dalam aktivitasnya. Tapi salah satu yang utama adalah pemujaan terhadap Dionysus. Awalnya ia dianggap sebagai dewa kekuatan kreatif alam. Hewan sucinya adalah banteng dan kambing. Dionysus sendiri sering digambarkan dengan menyamar sebagai hewan tersebut. Belakangan, Dionysus mulai dianggap sebagai pelindung para renungan.

Untuk menghormati Dionysus, festival diadakan beberapa kali dalam setahun, di mana pengagumnya tampil dengan mengenakan kulit kambing, terkadang mengikat kuku dan tanduk mereka. Setelah berpakaian seperti ini, seseorang sepertinya keluar dari cangkangnya. Di negara bagian ini, orang-orang menggambarkan pengiring Dionysus, menjadi “kerasukan dewa”, laki-laki berubah menjadi “Bacchus”, perempuan menjadi “Bacchantes”. Nama-nama ini berasal dari Bacchus, demikian sebutan Dionysus. Orang-orang sering kali mabuk pada perayaan tersebut. Mereka menyanyikan lagu paduan suara pujian untuk menghormati Dionysus, yang disebut dithyrambs. Penyair yang memberi pujian bentuk sastra, dianggap Arion (paruh kedua abad ke-7 – paruh pertama abad ke-6 SM). Dia menganugerahi dithyrambs dengan plot yang tidak hanya terkait dengan tindakan Dionysus, dan dengan demikian mempersiapkan lahirnya tragedi. Sayangnya, puisi Arion sendiri tidak bertahan; tetapi legenda tentang penyelamatan ajaib penyair oleh lumba-lumba, yang membawanya dari laut ke darat, sangat populer. Plot ini menjadi dasar puisi terkenal Pushkin “Arion” (1827).

DIONYSIA BESAR. Seiring waktu, festival untuk menghormati Dionysus, yang cukup penuh kekerasan dan kacau, mulai menjadi semakin teratur. Tiran Athena Pisistratus (abad VI SM) menetapkan hari libur Dionysia Besar: mereka bersifat perkotaan dan pedesaan, dirayakan selama lima hari pada bulan Februari - Maret. Dimulai dengan bunga musim semi pertama yang digunakan untuk menghias bejana dan anak-anak, yang juga diberi mainan. Kemudian para mummer berjalan-jalan dan diadakan kompetisi. Misalnya, orang yang paling cepat meminum secangkir anggur akan dimahkotai dengan karangan bunga yang mewah. Dia juga disuguhi sebotol anggur. Klimaks

Poin lain dari perayaan itu adalah apa yang disebut. prosesi falus yang membawa lingga (organ pembuahan laki-laki), yang merupakan simbol kesuburan. Kadang-kadang ada kereta yang di atasnya ada seseorang, dewasa atau anak-anak, yang menggambarkan Dionysus. Berikutnya adalah kerumunan yang menari, menyanyi dan memainkan alat musik. Lambat laun, penonton berubah menjadi paduan suara yang menjalani pelatihan musik khusus: latihan, latihan. Paduan suara itu mengenakan kulit kambing. Ini menjelaskan asal kata: tragedi. Ini adalah kombinasi dari dua kata: trakhos - kambing; ode - lagu. Secara harfiah: nyanyian kambing. Paduan suara dapat mencakup orang dewasa dan remaja. Momen terpenting adalah pertukaran kata-kata antara paduan suara dan vokalis. Pertukaran komentar ini menjadi dialog, elemen utama dari sebuah karya dramatis.

Selain penyanyi utama, direktur paduan suara, seorang termasyhur, juga tampil. Corypheus bisa berdialog dengan solois dan aktor. Biasanya paduan suara tetap di tempatnya sementara aktor bergerak bebas, meninggalkan panggung, kembali, dan bertukar dialog dengan paduan suara. Aktor tidak hanya berbicara, tetapi bisa beralih ke resitatif dan bernyanyi. Lagu-lagu paduan suara dan sambutan para aktor diisi dengan konten yang spesifik. Plot tertentu dikuasai, dan aksi pemujaan berkembang menjadi aksi dramatis. “Transisi” di luar lingkup pemujaan agama asli menjadi mungkin karena dewa-dewa Yunani, tidak seperti bangsa lain, bersifat antropomorfik dan dekat dengan manusia. Di Yunani tidak ada kasta pendeta tertutup yang melarang penggambaran dewa dalam wujud manusia. Oleh karena itu, pujian untuk menghormati Dionysus dipenuhi dengan konten yang vital.

TERBENTUKNYA TRAGEDI. Seiring waktu, representasi dramatis Dionysius Agung mulai didasarkan pada teks tertentu. Mereka juga memperoleh struktur yang dikonsolidasikan secara bertahap. Pertama, aktor keluar, dilanjutkan dengan lagu pembuka paduan suara yang disebut parod. Selanjutnya, adegan pidato terungkap di antara lagu-lagu paduan suara - elisodies. Mereka dipisahkan satu sama lain oleh stasim (bagian paduan suara). Tragedi itu diakhiri dengan eksodus - keluarnya paduan suara dari panggung, diiringi stasim terakhir. Awalnya, tragedi tersebut melibatkan seorang aktor, yang pada tahap awal hanyalah seorang pendongeng sederhana, hanya menceritakan kejadiannya. Lambat laun ia menguasai kemampuan akting. Aeschylus memperkenalkan aktor kedua, Sophocles memperkenalkan aktor ketiga. Sejumlah tragedi juga telah diperbaiki: berisi hingga 1.400 ayat.

Para pencipta tragedi saling berkompetisi. Kompetisi pertama terjadi pada Olimpiade ke-64, yaitu pada sepertiga terakhir abad ke-6. SM e. Thesnides (paruh kedua abad ke-6 SM) dianggap sebagai penulis drama tragis pertama. Mereka mengatakan bahwa dia melakukan perjalanan ke demes, yaitu pedesaan, desa, dan memberikan pertunjukan. Selain itu, gerobaknya juga merupakan sienna dan berfungsi sebagai hiasan. Muridnya Phrynichus (paruh kedua abad ke-5 SM), yang memenangkan kompetisi lebih dari satu kali, juga dikenal. Dia adalah orang pertama yang memperkenalkan karakter wanita ke dalam tragedi, tetapi hanya sebagian kecil yang selamat dari tragedi tersebut. Phrynichus menempatkan tragedi tersebut pada plot sejarah “The Capture of Miletus.” Temanya adalah pemberontakan kota Miletus Yunani di Asia Kecil, pengepungan dan pembantaian brutal penduduknya oleh Persia. Tragedi tersebut sangat mengejutkan penonton hingga mereka tidak dapat menahan air mata, sehingga Phrynichus didenda. Rupanya, alasannya adalah tragedi itu mengandung kritik terhadap Athena, yang tidak memberikan bantuan yang diperlukan Miletus.

Agar pertunjukan dramatis dapat mencapai perwujudan yang layak, diperlukan beberapa syarat. Pertama-tama, bagus teks sastra. Kedua, aktor dan paduan suara yang terlatih. Ketiga, hadirnya panggung, tempat berlangsungnya aksi dramatis.

STRUKTUR TEATER YUNANI. Seperti apa teater Yunani? Kita bisa menilainya dengan mata kepala sendiri dari sisa-sisa teater yang dilestarikan di kota Epidaurus. Dibangun di lereng Bukit Kingria dan dapat dengan mudah menampung hingga 14 ribu orang. Deretan bangku penonton terletak satu di atas yang lain di sepanjang lereng gunung. Mereka dibagi oleh jalur horizontal menjadi beberapa tingkatan dan jalur vertikal menjadi irisan.

Di tengahnya ada orkestra, sebuah platform bundar dengan diameter 24 meter. Ada paduan suara dan aktor di dalamnya. Di orkestra ada sebuah batu - sebuah altar untuk menghormati dewa Dionysus.

Seringkali orkestra dipisahkan dari auditorium parit dengan air. Pada sisi yang berlawanan jauh dari penonton, di belakang orkestra ada skene (“tenda”). Pada awalnya elemen ini memang sebuah tenda, tetapi kemudian dibuatlah batu padat yang dapat mewakili dinding istana, elemen dekorasi yang paling dikenal. Aktor berganti pakaian di sana, dan pemandangan serta properti juga disimpan di sana. Bagian depan skena disebut proskenium; dihubungkan dengan tangga ke orkestra. Teater tidak memiliki atap; aksinya berlangsung di udara terbuka.

FITUR DRAMA. Drama, bersama dengan puisi epik dan liris, salah satu jenis sastra, memiliki kekhasan tersendiri. Ini dimaksudkan untuk produksi di atas panggung. Kata drama sendiri berarti aksi. Karakter mengungkapkan dirinya melalui pernyataan dan tindakan. Berbeda dengan penyair epik, penulis naskah drama tidak memiliki kesempatan untuk mengabadikan adegan keramaian, pertempuran, kapal karam, dll. Seorang tokoh dapat membicarakan hal ini, tetapi tidak mungkin untuk menunjukkannya secara kasat mata. Jika dalam epik gayanya naratif, maka dalam drama bersifat dialogis. Dalam dramaturgi awal, monolog internal dan “karakterisasi diri para pahlawan” dikecualikan. Penulis tidak dapat menafsirkan, mengomentari perilaku tokoh, atau mengevaluasi tindakan mereka. Hakim adalah penonton.

Penulis naskah drama terikat oleh volume tertentu dari drama tersebut dan hukum panggung. Durasi aksinya tidak melebihi satu hari, pemandangan tidak berubah, semuanya berlangsung di satu tempat. Penulis naskah drama berkewajiban menampilkan tokoh-tokoh individu secara jelas dan gamblang, menawarkan penyelesaian konflik, dan menyampaikan gagasan kepada penonton. Teks seharusnya memberikan materi kepada aktor untuk membuat gambar. Pahlawan, pada umumnya, ditampilkan pada “momen kebenaran”, dalam situasi ekstrim khusus, ketika esensi terdalam dari karakter terungkap dengan lebih tegas dari sebelumnya. Setiap frasa, detail, detail harus bermakna. Para penulis naskah drama kuno yang hebat mengajarkan kepada keturunan mereka pelajaran keterampilan yang sangat berharga.

TEATER DALAM KEHIDUPAN MASYARAKAT KUNO. Di bawah kondisi demokrasi Athena, pentingnya teater sebagai sarana mendidik masyarakat terwujud. Tragedi klasik dibedakan oleh keagungan dan plastisitas bentuknya. Dia terkesan dengan kedalaman filosofisnya, menyentuh masalah mendasar keberadaan, nasib manusia, konfrontasi antara nasib individu dan nasib yang tak terhindarkan, kewajiban kepada para dewa dan negara. Dari masalah universal ia beralih ke masalah individu dan pribadi: cinta dan kecemburuan, nafsu akan kekuasaan dan pengorbanan. Konflik kepentingan individu, dan terkadang pergulatan internal yang mengoyak jiwa seseorang.

Produksi karya-karya dramatis yang signifikan menjadi peristiwa tidak hanya dalam seni tetapi juga dalam kehidupan sosial. Penulis naskah drama berbakat, seperti halnya aktor, dihormati di masyarakat. Sophocles, tragedi besar, yang membangkitkan cinta dan kekaguman universal atas keserbagunaan bakatnya, teman dekat Pericles, memegang sejumlah posisi bergengsi di pemerintahan, dan setelah kematiannya benar-benar didewakan. Karya-karya penulis naskah drama dilindungi negara dari distorsi dan dianggap sebagai harta nasional.

TEATER YUNANI: FITUR PRODUKSI. Mari kita coba merekonstruksi bagaimana pertunjukan berlangsung di teater Yunani kuno. Tidak ada tirai di teater. Kostum para aktor sesuai dengan karakter produksi dan sesuai dengan usia karakter dan posisi mereka. Misalnya, raja Atreus dan Agamemnon mengenakan pakaian indah berwarna-warni; Peramal Tiresias, pahlawan tragedi Sophocles "Oedipus the King" dan "Antigone", memiliki pakaian khusus.

Para aktor mengenakan topeng yang menutupi bagian atas kepala mereka. Penggunaannya karena dalam kondisi teater kuno yang ukurannya besar, penonton, terutama yang duduk di barisan belakang, tidak bisa membedakan ekspresi wajah sang aktor. Topeng itu memperbesar wajah sang aktor dengan tajam dan dapat merekam keadaan pikiran tertentu. Dengan mengganti topeng dan kostum, seorang aktor bisa memerankan beberapa peran.

Pakaian para aktor tragis tersebut mirip dengan kostum para pendeta Dionysus pada saat upacara keagamaan mereka. Itu adalah chiton yang menyerupai kemeja. Bagi para aktor, panjangnya hanya setinggi jari kaki, sedangkan di kehidupan nyata hanya sepanjang lutut. Alih-alih memiliki belahan sederhana pada lengan, chiton para aktor memiliki lengan panjang yang mencapai tangan. Chiton, serta jubah, memiliki dekorasi yang kaya, khususnya sulaman warna-warni. Para raja mengenakan jubah panjang berwarna ungu, para ratu mengenakan himation putih dengan pinggiran ungu di atas chiton dengan kereta. Para dewa mengenakan jubah wol yang menutupi seluruh tubuh mereka.

Topeng, yang berasal dari pertunjukan kultus, dipadukan dengan wig teater. Topengnya bervariasi untuk tragedi dan komedi, untuk berbagai usia dan kelas, serta untuk gambar individu, misalnya Achilles, yang memotong rambutnya setelah kematian temannya Patroclus; ada topeng untuk renungan, peri, untuk personifikasi konsep abstrak seperti, misalnya, Kematian, Kekerasan. Karena para aktor tampil dengan topeng yang dapat mereka ubah selama aksi, ekspresi wajah disembunyikan, dan ekspresi wajah disampaikan melalui gerakan tangan dan tubuh. Kritikus dan ahli teori seni Jerman terkemuka Lessing menulis: “Kita hanya tahu sedikit tentang chironimi orang dahulu, yaitu tentang totalitas aturan yang mereka kaitkan dengan gerakan tangan. Namun, kami tahu bahwa mereka telah menyempurnakan bahasa isyarat yang bahkan tidak dapat kami bayangkan.”

Para aktor naik panggung dengan sepatu bot yang terbuat dari kulit lembut dengan sol tinggi yang disebut buskins, yang menambah tinggi badan mereka dan memungkinkan mereka terlihat jelas oleh penonton dari mana saja. Pemandangannya, yang biasanya sederhana, hampir tidak pernah berubah. Penonton harus memiliki imajinasi untuk membayangkan bahwa aksi tersebut dapat terjadi di tempat yang berbeda sepanjang pertunjukan. Misalnya, di bagian akhir trilogi Aeschylus “Oresteia” (“Eumenides”), aksi pertama kali terjadi di Delphi di depan kuil Apollo, kemudian di Athena di depan kuil Athena.

Di antara sedikit perangkat teater, yang disebut eorema, yaitu angkat. Kadang-kadang disebut "mesin". Eorema dapat mengangkat aktor tersebut ke udara dan membawanya keluar panggung, yang diperlukan selama pertunjukan berlangsung. Dalam banyak drama Euripides, aksinya diakhiri dengan kemunculan dewa di atas mesin pengangkat, yang merupakan akhir yang tidak terduga. Dari sini istilah khusus: “dewa dari mesin” (deus ex machina). Ekkiclema, platform kayu beroda, juga digunakan, yang dimasukkan ke dalam orkestra dari pintu tengah skene. Dia biasanya menunjukkan kepada penonton apa yang terjadi di dalam istana atau rumah.

BERTINDAK. Peran perempuan dimainkan oleh laki-laki. Aktor teater kuno, dalam istilah modern, adalah "sintetis", universal: ia memiliki bagian pidato, resitatif, dan nyanyian, ia dikreditkan dengan kemampuan menari dan menari, memiliki suara yang kuat dan indah. Untuk memperkuat suara di teater, wadah khusus yang disebut “suara” atau resonator ditempatkan di relung. Aristoteles menulis bahwa “pidato orang-orang yang melampaui batas harus dibayangkan seperti pidato seorang aktor.” Hal ini memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa para aktor mengekspresikan diri mereka dengan cara yang ditekankan dan disengaja.

Semangat kompetisi kreatif, yang begitu penting bagi Hellenes, berkontribusi pada peningkatan keterampilan para aktor. Kemampuan mereka, dengan menggunakan berbagai modulasi suara dan ritme, untuk mewujudkan keseluruhan pengalaman dan emosi manusia dinilai. Penampilan, tingkah laku, gerak tubuh aktor harus sesuai dengan karakter pahlawan yang diwujudkan. Misalnya, aktor Apollogenos, yang memainkan peran orang-orang yang kuat secara fisik dan berani - Achilles, Hercules, Antheus - adalah seorang petarung tinju sebelum tampil di panggung. Kemampuan aktor tidak hanya menyampaikan perasaan karakternya, tetapi juga membuat penonton aktif berempati sangat dihargai. Hal ini secara akurat diungkapkan oleh penyair dan kritikus Romawi Horace: “Jika Anda ingin mendapatkan air mata saya, Anda sendiri harus benar-benar berduka.” Dalam hal ini, aktor dan tragedi Athena Theodore terkenal. Dikatakan tentang dia bahwa dia memainkan peran Merope dengan sangat organik sehingga dia memaksa tiran Alexander dari Feraeus menangis dan meninggalkan teater. Ketika Theodore bermain, dia bahkan melarang aktor kecil untuk naik panggung sebelum dirinya, karena dia berusaha untuk menjadi orang pertama yang tampil di hadapan penonton, sehingga suara dan timbre suaranya pun akan menyesuaikan mereka dengan gelombang emosional tertentu. Para aktor juga memiliki peran favoritnya, perannya masing-masing. Theodore yang sama, misalnya, berhasil memainkan peran perempuan yang menderita.

Kebetulan setelah kematian penulis naskah drama, jika karyanya tetap ada dalam repertoar, para aktor membiarkan diri mereka menjadi “penulis bersama” dan secara sewenang-wenang membuat penyesuaian sendiri terhadap teks. Namun kemudian, sebuah undang-undang disahkan yang menegaskan tidak dapat diganggu gugatnya teks klasik seperti Aeschylus, Sophocles, Euripides.

Sebenarnya. Berbeda dengan Abad Pertengahan, ketika profesi akting tidak memiliki status hukum, dan akting itu sendiri dianggap sebagai aktivitas yang kurang dihormati, seniman di Athena dan Yunani adalah orang-orang yang dihormati. Yunani adalah satu-satunya negara bagian di Hellas di mana penampilan di atas panggung tidak menghalangi akses ke penghargaan tertinggi jika aktornya benar-benar berbakat. Misalnya, orang Athena dua kali mengirim Aristogem yang tragis sebagai duta besar kepada raja Makedonia Philip untuk merundingkan ekstradisi para tahanan.

Sedangkan untuk paduan suara, komposisinya berubah: awalnya beranggotakan 12 orang, kemudian bertambah menjadi 15 orang. Itu seharusnya menjadi ansambel yang harmonis dan harmonis, yang dalam proses aksinya terpecah menjadi semi-paduan suara. Melalui ekspresi wajah, gerak tubuh dan tarian, serta nyanyian, paduan suara berpartisipasi dalam acara dan menciptakan suasana emosional tertentu dalam pertunjukan. Seperti di corps de ballet, orang-orang dengan tinggi dan perawakan yang sama dipilih untuk paduan suara.

Kadang-kadang orang upahan, clackers, datang ke teater dan mendukung aktor ini atau itu dengan tepuk tangan. Pertunjukan berlangsung pada siang hari, sehingga tidak memerlukan pencahayaan khusus. Selain itu, pertunjukan biasanya berlangsung lebih lama dibandingkan sebelumnya teater modern, karena terkadang beberapa lakon dipentaskan secara berurutan. Oleh karena itu, penonton memperkuat diri mereka dengan makanan lezat. Aristoteles bersaksi: “Di teater, orang-orang makan yang manis-manis terutama ketika aktornya jahat.” Jika para aktor tampil buruk, mereka bisa dicemooh. Dan kebetulan pihak berwenang menghukum mereka dengan tongkat.

Organisasi pertunjukan dramatis dipercayakan kepada pejabat senior. Di Megara kecil saja, teater bisa dikunjungi hingga 45 ribu penonton, hampir seluruh penduduk dewasa. Pertunjukan tersebut tidak hanya dihadiri oleh warga negara merdeka, laki-laki, tetapi juga oleh perempuan, anak-anak, dan terkadang budak.

Teater memiliki dampak pendidikan yang kuat pada kehidupan masyarakat Hellenic, khususnya di Athena.

DUNIA ADALAH Panggung Teater. Seorang sarjana kuno terkemuka, Profesor A.A. Taho-Godi, mengajukan hipotesis yang menyatakan bahwa orang Yunani membayangkan kehidupan dalam bentuk panggung teater di mana manusia, seperti aktor, memainkan peran tertentu. Mereka datang entah dari mana dan tidak menuju ke mana pun. Yang tidak diketahui ini adalah ruang di mana mereka larut seperti tetesan air di laut. “Kosmos sendiri yang menyusun drama dan komedi yang kita tampilkan,” komentar A.F. Kalah. – ...Konsep kita tentang “kepribadian” sering diungkapkan dalam bahasa Yunani dengan istilah “soma.” Dan “soma” tidak lain adalah “tubuh”. Artinya orang Yunani sendiri mengungkapkan pengertian kepribadian dalam bahasanya. Kepribadian adalah tubuh yang terorganisir dengan baik dan hidup.”

Belakangan, penulis prosa Romawi Petronius menjadi penulis pepatah: “Seluruh dunia sedang bertindak.” Dalam bentuk yang sedikit diubah: "Seluruh dunia adalah panggung" - itu direproduksi di fasad London Globe Theatre yang terkenal, tempat drama Shakespeare yang hebat dipentaskan...

Tradisi kuno menganggap Thespius sebagai penulis drama tragis pertama (paruh kedua abad ke-6 SM). Untuk pertama kalinya, ia memilih satu karakter dari paduan suara, yang seharusnya memainkan beberapa peran, mengganti topeng dan kostum selama aksi. Karya-karya penulis ini tidak bertahan. Nama-nama beberapa tragedi sudah diketahui, misalnya “Pentheus”. Empat penggalan karya yang dikaitkan dengan Thespius masih bertahan hingga hari ini, tetapi sebagian besar peneliti modern meragukan keasliannya. Dapat dikatakan bahwa Thespius bukan hanya penulisnya, tetapi juga pelaku utama karyanya. Beberapa saat kemudian, penerus Thespius muncul. Para penulis kuno menyebutkan delapan nama penulis drama tragis pertama, tiga di antaranya adalah yang paling terkenal. Misalnya, Kheril (paruh kedua abad ke-6 SM - paruh pertama abad ke-5 SM) terkenal karena meraih 13 kemenangan di Dionysia Agung. Sayangnya, tidak ada satu pun dramanya yang bertahan. Salah satu tragedi paling terkenal saat ini adalah Phrynichus (paruh kedua abad ke-6 SM - kuartal pertama abad ke-5 SM). Dia juga meraih kemenangan di Great Dionysia. Karyanya memiliki banyak fitur. Karena itu, ia adalah orang pertama yang memperkenalkan karakter perempuan ke dalam tragedi (misalnya, dalam drama “Alcestis”, “Danaids”). Selain itu, penulis naskah drama ini mendobrak tradisi mengambil plot karya tragis hanya dari mitologi dan menciptakan beberapa lakon dengan topik topikal. Tragedi “Penangkapan Miletus”, didedikasikan untuk kekalahan kota ini oleh Persia pada tahun 494 SM. e., dia mengejutkan penonton hingga menangis, sehingga dia dikenakan denda yang berat, dan drama ini dilarang untuk ditayangkan di masa mendatang. Tragedi lainnya, “Wanita Fenisia,” didedikasikan untuk kemenangan armada Athena atas Persia di lepas pulau Salamis pada tahun 480 SM. e. dan merupakan kisah seorang kasim Persia tentang pertempuran ini. Yang terpenting, di zaman kuno, Phrynichus dikenal sebagai ahli bagian liris dan sutradara tari dalam tragedi-tragedinya. Nama sepuluh tragedinya telah diketahui, dan hanya sebagian kecil saja yang bertahan. Pratin (paruh kedua abad ke-6 SM - awal abad ke-5 SM) berasal dari Phlius di Argolis (barat laut Peloponnese). Sumber-sumber kuno mengaitkannya dengan prestasi dalam desain sastra drama satir dan pengenalannya ke dalam pertunjukan teater Dionysius Agung (sekitar 520 SM). Diketahui, ia menulis 50 drama, hanya 18 drama tragedi, dan 32 sisanya drama satir. Hanya sebagian dari salah satu karya Pratin yang bertahan hingga hari ini, didedikasikan untuk tarian satir, yang memprotes dengan keras latar depan bagian seruling, yang sebenarnya berfungsi sebagai pengiring paduan suara ini. Namun, drama tragis dari semua penulis ini masih memiliki sedikit elemen dramatis yang sebenarnya dan tetap memiliki hubungan erat dengan puisi liris, yang darinya genre tragedi berkembang. Tragedi loteng terkenal terutama karena karya tiga penulis naskah: Aeschylus, Sophocles dan Euripides, yang masing-masing membuat revolusi sejati pada masanya. Aeschylus (525-456 SM) pantas disebut sebagai “bapak tragedi Yunani kuno”, karena ia adalah orang pertama yang memperkenalkan aktor kedua ke dalam drama tersebut, yang memungkinkan untuk mendramatisir aksi tersebut. Aeschylus, putra Euphorion, berasal dari keluarga bangsawan dan lahir di kota Eleusis dekat Athena. Di awal masa mudanya ia mampu mengamati runtuhnya tirani Hippias. Selanjutnya, keluarganya mengambil bagian aktif dalam perang Yunani-Persia. Misalnya, salah satu saudara laki-laki Aeschylus, Kinegir, ikut serta dalam Pertempuran Marathon dan mencoba merebut kapal musuh, tetapi terluka parah dan meninggal. Saudara laki-laki lainnya, Aminius, memimpin kapal Athena yang memulai pertempuran Salamis. Aeschylus sendiri bertempur di Marathon, Salamis dan Plataea. Karya dramatis dia mulai menulis lebih awal. Diketahui, ia pertama kali tampil pada kompetisi penyair tragis pada 500 SM. e., dan meraih kemenangan pertamanya pada tahun 484 SM. e. Selanjutnya, Aeschylus memenangkan kompetisi tersebut 12 kali lagi. Rasa hormat terhadap penyair begitu besar sehingga setelah kematiannya diperbolehkan untuk melanjutkan pementasan tragedi sebagai drama baru. Di puncak kreativitasnya, Aeschylus mengunjungi pulau Sisilia atas undangan tiran Syracusan Hieron, yang di istananya tragedi terkenal Aeschylus "The Persia" kembali ditampilkan. Di sana penulis naskah menciptakan lakon "Etnyanka". topik lokal . Di akhir hidupnya, setelah keberhasilan produksi tetraloginya "The Oresteia" di Athena pada tahun 458 SM. e., dia pindah ke Sisilia, di mana dia meninggal di kota Gela. Sebagian besar peneliti modern menganggap alasan langkah tersebut adalah ketidaksepakatan Aeschylus dengan tatanan politik baru di Athena. Sangat mengherankan bahwa pada prasasti batu nisan, yang menurut legenda disusun oleh penulis naskah drama itu sendiri, tidak ada sepatah kata pun tentang aktivitas sastranya, tetapi hanya tentang keberaniannya di medan perang melawan Persia. Hal ini jelas menunjukkan bahwa di mata orang-orang Yunani kuno, termasuk Aeschylus sendiri, pemenuhan tugas patriotik seseorang, terutama dalam pertempuran dengan musuh-musuh tanah airnya, mengalahkan semua manfaat lainnya. Ciri penting lainnya dari pandangan dunia Aeschylus, yang termanifestasi dengan jelas dalam karyanya, adalah keyakinan mendalam akan rasionalitas tertinggi kosmos, yang didasarkan pada hukum keadilan abadi yang ditetapkan oleh para dewa abadi. Tindakan manusia mampu menggoyahkan struktur ketuhanan dunia untuk sementara, terkadang membawanya ke garis berbahaya, namun juga membantu mengembalikan keseimbangan ke posisi semula. Prinsip-prinsip inilah yang mendasari seluruh karya Aeschylus. Menurut berbagai perkiraan, warisan sastra penulis naskah mencakup 72 hingga 90 drama, tetapi hanya 7 yang bertahan hingga hari ini. Tanggal pasti penciptaan semua karya ini belum ditentukan. Diketahui, tragedi “Persia” pertama kali dipentaskan pada tahun 472 SM. e., "Tujuh melawan Thebes" - pada tahun 467 SM. e., dan tetralogi "Oresteia", yang terdiri dari tragedi "Agamemnon", "Choephora" dan "Eumenides", - pada tahun 458 SM. e. Tragedi “Pemohon” merupakan bagian pertama dari sebuah tetralogi, yang plotnya diambil dari mitos 50 saudara perempuan Danaid, yang melarikan diri dari penganiayaan terhadap sepupu mereka dalam jumlah yang sama, yang memutuskan untuk menikahi mereka. Ketika pernikahan paksa benar-benar terjadi, keluarga Danaids membunuh suami mereka pada malam pernikahan mereka. Hanya Hypermester muda yang tidak melakukan ini, merasa kasihan pada suaminya, sehingga dia muncul di hadapan pengadilan para suster. Dia dibebaskan hanya setelah intervensi Aphrodite, yang menyatakan bahwa jika semua wanita mulai membunuh suami mereka, maka umat manusia akan berakhir sejak lama. Hypermestra menjadi pendiri keluarga kerajaan Argos. Aeschylus menciptakan karyanya sesuai dengan tradisi mitologi, tetapi memperkenalkan gambar raja Argive Pelasgus ke dalam tragedi tersebut, menggambarkannya sebagai raja ideal yang setuju untuk mengambil Danaids di bawah perlindungannya, tetapi masih tidak dapat menyelamatkan mereka dari pernikahan yang tidak diinginkan. . Seperti disebutkan di atas, hanya bagian pertama dari tetralogi yang bertahan hingga hari ini - tragedi "Pemohon", yang menceritakan tentang kedatangan keluarga Danaid di Argos untuk mencari perlindungan. Dua tragedi lagi - "Egyptians" dan "Danaids", yang menceritakan tentang kejadian selanjutnya, serta drama satir "Amimon", yang didedikasikan untuk salah satu Danaids dan dinamai menurut namanya, hilang. Di zaman kuno, tragedi Aeschylus "The Persias" sangat populer, yang tidak ada hubungannya dengan bagian lain dari trilogi yang menjadi bagiannya. Itu adalah karya patriotik, menceritakan tentang kekalahan armada Persia di Salamis, dan salah satu dari sedikit tragedi Yunani kuno, yang didedikasikan bukan untuk plot mitologis, tetapi untuk peristiwa sejarah terkini. Aksi tersebut berlangsung di salah satu ibu kota negara Persia - Susa. Pahlawan dari tragedi tersebut adalah ibu Raja Xerxes, Atossa, yang tetap menjadi penguasa negara selama putranya tidak ada, Utusan yang membawa berita kekalahan armada, dan paduan suara, yang anggotanya berperan sebagai tetua Susa. . Sesaat sebelum Utusan Tuhan muncul, ratu mengalami mimpi buruk dan karenanya merasa cemas. Kepedulian tersebut disampaikan kepada paduan suara. Para tetua menyarankan Atossa untuk meminta nasihat dari bayangan mendiang suaminya Darius. Saat ini, Rasulullah muncul dan menyampaikan kabar duka. Kisahnya mewakili bagian utama dari tragedi tersebut. Setelah itu, ratu tetap menoleh ke bayangan Darius, yang dia panggil, untuk meminta penjelasan tentang apa yang terjadi. Dia menjelaskan kekalahan Persia sebagai hukuman dari para dewa atas kesombongan dan kesombongan Xerxes dan meramalkan kekalahan baru tentara Persia di Plataea. Setelah itu, Xerxes sendiri muncul dan berduka atas kekalahan pasukannya. Paduan suara bergabung dengannya, dan tragedi itu berakhir dengan tangisan umum. Dalam karyanya, pengarang dengan sempurna menggambarkan perkembangan situasi yang dramatis. Secara umum, tragedi ini memiliki orientasi patriotik. Persia, yang “semuanya adalah budak kecuali satu,” kontras dengan Yunani, yang penduduknya dicirikan sebagai bangsa bebas: “mereka tidak mengabdi kepada siapa pun, dan mereka tidak menjadi budak siapa pun.” Banyak dialog para aktor yang dimaksudkan untuk menanamkan rasa kebanggaan patriotik pada penontonnya. Tetralogi Aeschylus, yang didedikasikan untuk mitos terkenal Oedipus, penuh dengan konten tragedi yang mendalam. Siklusnya mencakup tragedi “Laius”, “Oedipus”, “Seven Against Thebes” dan drama satir “The Sphinx”. Hingga saat ini, hanya tragedi “Tujuh Melawan Thebes” yang bertahan dari tetralogi ini. Ini didedikasikan untuk plot mitos, yang menceritakan tentang perseteruan antara saudara Eteocles dan Polynices - putra Oedipus. Setelah kematiannya, perselisihan sipil dimulai di antara mereka untuk memperebutkan takhta kerajaan di Thebes. Eteocles mampu merebut kekuasaan di kota dan mengusir Polyneices. Dia tidak menerima ini dan, setelah mengumpulkan pasukan dengan bantuan enam temannya, menuju ke Thebes. Pasukan dikirim ke masing-masing tujuh gerbang kota di bawah komando salah satu pemimpin. Di awal tragedi, Eteocles mengirimkan Scout untuk menilai kekuatan lawan. Bagian refrainnya menggambarkan wanita Thebes. Di awal tragedi, mereka berlarian ketakutan, tapi Eteocles menenangkan mereka. Kemudian Pramuka kembali dan melaporkan apa yang dilihatnya. Sesuai dengan uraiannya tentang para pemimpin, penguasa Thebes mengirimkan jenderal-jenderal yang sesuai dari rombongannya ke setiap gerbang. Ketika dia mengetahui bahwa pasukan yang dipimpin oleh saudaranya sedang mendekati gerbang terakhir, dia memutuskan untuk menemui mereka sendiri. Bujukan sebesar apa pun tidak dapat menghentikan Eteocles. Dia pergi, dan paduan suara menyanyikan lagu sedih tentang kemalangan keluarga Oedipus. Usai lagu tersebut, muncullah Utusan Tuhan yang menceritakan tentang kekalahan musuh dan tentang duel antar saudara, dimana mereka berdua tewas. Herald kemudian mengumumkan keputusan para tetua kota untuk memberikan jenazah Eteocles penguburan yang terhormat, dan membiarkan jenazah Polyneices tidak dikuburkan. Namun, Antigone, salah satu putri Oedipus, mengatakan bahwa ia akan menguburkan jenazah kakaknya, meski ada larangan. Setelah itu, paduan suara dibagi menjadi dua bagian: satu bergabung dengan Antigone, yang lain pergi bersama saudara perempuannya Ismene ke pemakaman Eteocles. Namun, banyak peneliti percaya bahwa pada awalnya tragedi tersebut tidak memiliki epilog ini, dan ini adalah penyisipan yang kemudian dimasukkan ke dalam drama tersebut di bawah kesan karya-karya para tragedi kemudian, di mana tema ini dikembangkan secara khusus. Secara umum, tetralogi mengusung gagasan tentang nasib yang membebani keluarga Laius dan Oedipus, yang oleh karena itu harus dihentikan agar kejahatan yang bahkan lebih mengerikan dari yang telah terjadi tidak akan terjadi lagi di kemudian hari. Dalam hal ini Aeschylus melihat kemenangan kebutuhan obyektif. Dalam karya-karya siklus ini, ia beralih dari konsep konflik yang tidak ambigu, yang terjadi dalam “The Persias,” ke pemahaman tentang inkonsistensi dialektis dunia, ketika tindakan yang sama dapat dianggap adil dan kriminal. waktu yang sama. Salah satu tragedi Aeschylus yang paling terkenal adalah Prometheus Bound. Karya ini adalah yang pertama dalam tetralogi, yang juga mencakup tragedi “Prometheus the Liberated” dan “Prometheus the Fire-Bearer,” yang diawetkan dalam fragmen-fragmen kecil, serta drama satir yang tidak diketahui bahkan namanya. Mitos Prometheus adalah salah satu yang tertua di Attica. Dia awalnya dipuja sebagai dewa api. Hesiod dalam puisinya menggambarkan dia hanya sebagai seorang pria licik yang menipu Zeus dan mencuri api dari langit pada pengorbanan pertama. Belakangan, Prometheus mulai dianggap sebagai pencipta umat manusia, yang perwakilan pertamanya ia pahat dari tanah liat dan menghembuskan kehidupan ke dalamnya. Aeschylus mengisi mitos ini dengan makna baru. Dia memiliki Prometheus - salah satu raksasa, tetapi ketika saudara-saudaranya memberontak melawan Zeus, dia membantu Zeus mempertahankan kekuasaannya, sehingga dia mengambil posisi yang setara dengan para dewa. Namun, Zeus segera memutuskan untuk menghancurkan seluruh umat manusia. Prometheus, untuk mencegah hal ini, mencuri api dan memberikannya kepada orang-orang, yang menyebabkan murka penguasa para dewa. "Prometheus Bound" menceritakan bagaimana para pelayan Zeus (Kekuatan dan Kekuatan), bersama dengan Hephaestus, memimpin titan ke sebuah batu di Scythia dan merantainya. Selama ini Prometheus tetap diam dan hanya ketika ditinggal sendirian dia membiarkan dirinya mencurahkan kesedihannya. Mendengar suaranya, para bidadari Oceanid, yang digambarkan dalam paduan suara, berbondong-bondong mendatanginya. Mereka mengungkapkan simpati mereka kepada sang pahlawan, yang menceritakan kepada mereka tentang kehidupannya. Segera ayah para nimfa, Ocean, juga terbang ke batu; dia juga merasa kasihan pada Prometheus, tetapi menyarankan dia untuk tunduk kepada Zeus untuk menerima pengampunan. Namun, pemikiran tentang hal ini tidak dapat diterima oleh sang titan, jadi dia menolak usulan ini, dan Samudera pun terbang menjauh. Percakapan dengan para bidadari berlanjut. Sekarang sang titan berbicara tentang manfaatnya bagi manusia, karena dia mengajari mereka kemampuan menangani api, membangun rumah, menjinakkan hewan, menciptakan negara, mengajari mereka ilmu pengetahuan dan kerajinan, dll. Pada saat ini, Io melewati batu tempat Prometheus menderita siksaan , yang mengalami kemalangan karena membangkitkan cinta Zeus dan untuk ini Pahlawan diubah menjadi seekor sapi. Prometheus, yang diberkahi dengan karunia bernubuat, memberitahunya tentang pengembaraan masa lalunya dan meramalkan nasibnya di masa depan, khususnya, dia mengatakan bahwa darinya akan datang pahlawan besar yang di masa depan akan membebaskannya dari siksaan. Hal ini membangun hubungan dengan tragedi tetralogi berikutnya. Pada akhirnya, Prometheus mengatakan bahwa dia mengetahui rahasia kematian Zeus dan hanya satu yang bisa menyelamatkannya. Kemudian Hermes muncul di batu itu dan menuntut untuk mengungkapkan rahasianya, tetapi Titan menolak melakukannya. Baik bujukan maupun ancaman tidak dapat memaksanya melakukan hal ini. Kemudian Zeus yang marah mengirimkan badai yang kuat. Selama itu, petir menyambar batu itu, dan bersama dengan titanium, gunung itu jatuh ke tanah. Tragedi berikutnya menceritakan bagaimana Prometheus menjadi sasaran siksaan baru, dirantai di batu Kaukasus. Setiap hari elang Zeus terbang ke arahnya dan mematuk hatinya, yang tumbuh kembali dalam semalam. Dalam karya ini, paduan suara tersebut memerankan saudara-saudara Titannya, yang dibebaskan dari penjara, kepada siapa dia menceritakan tentang siksaannya. Kemudian Hercules muncul, membunuh elang dan membebaskan Prometheus. Mitos mengatakan bahwa Titan tetap mengungkapkan kepada Zeus rahasia kemungkinan kematiannya: dewa itu akan digulingkan oleh anak yang lahir dari pernikahannya dengan dewi Thetis. Oleh karena itu, diputuskan untuk menikahkannya dengan raja fana Peleus. Untuk menghormati Prometheus, sebuah sekte didirikan di Attica. Tidak mungkin lagi menentukan secara pasti apakah Aeschylus mengembangkan plot mitologis ini dalam salah satu karyanya atau tidak. Secara umum, dalam tetralogi ini, penulis naskah menjauh dari penggambaran antropomorfik (humanoid) tradisional berupa gambar Zeus, yang juga ditampilkan sebagai seorang tiran yang kejam, yang dengan kejam menghukum sang pahlawan atas kebaikan yang telah ditunjukkannya kepada umat manusia. Namun berdasarkan bukti sumber kuno, dalam "Prometheus Unbound" gambar dewa tertinggi diberkahi dengan ciri-ciri lain yang kembali mengembalikannya ke penampilan seorang penguasa yang penuh belas kasihan: dia, menurut Aeschylus, memberi orang prinsip-prinsip moral, dilengkapi dengan manfaat materi yang diberikan oleh Prometheus. Gambaran titan itu sendiri memiliki kehebatan yang sangat monumental, karena, dengan memiliki karunia pandangan ke depan, dia tahu tentang semua siksaan yang menantinya, tetapi tetap tidak tunduk pada tiran yang kejam itu. Hal ini memberikan ketegangan internal yang sangat besar pada tragedi yang tampak statis dan ekspresi khusus. . Paling pekerjaan yang kompleks Aeschylus adalah drama yang merupakan bagian dari tetralogi "Oresteia" ("Oresteia"), di mana pengarangnya sepenuhnya mewujudkan konsep dialektika tragis yang melekat dalam struktur dunia. Siklus ini mencakup tragedi “Agamemnon”, “Choephori”, “Eumenides”, yang telah dilestarikan sepenuhnya, dan drama satir “Proteus” yang belum sampai kepada kita. Plot utama tetralogi ini diambil dari puisi-puisi siklus Trojan, lebih tepatnya dari kisah kematian Raja Agamemnon. Dalam Odyssey, ia dibunuh oleh sepupunya Aegisthus, yang dibantu oleh istri Raja Clytemnestra. Belakangan, penyair Stesichorus hanya menyalahkan Clytemnestra atas pembunuhan ini. Versi ini diterima oleh Aeschylus. Selain itu, ia memindahkan lokasi dari Mycenae ke Argos. Tragedi pertama menceritakan tentang kembalinya Agamemnon dari bawah tembok Troy dan pembunuhannya. Paduan suara tersebut menggambarkan para tetua setempat; mereka, berbicara satu sama lain, mengingat pertanda suram yang terjadi sebelum dimulainya kampanye Trojan. Hal yang paling mengerikan adalah Agamemnon memutuskan untuk mengorbankan putrinya sendiri Iphigenia untuk menenangkan Artemis, yang, karena marah kepada orang-orang Yunani, tidak membiarkan angin yang mereka perlukan bertiup. Clytemnestra mendatangi mereka dan melaporkan berita yang diterima: Troy telah jatuh, dan raja akan kembali ke rumah. Namun, kabar ini tidak meyakinkan para sesepuh. Akhirnya, raja sendiri muncul, ditemani nabiahnya yang ditawan, Cassandra, putri Priam. Clytemnestra menemui suaminya dengan penghormatan terbesar dan pidato yang menyanjung. Agamemnon pergi ke istana, diikuti oleh Cassandra. Namun, dia sudah merasakan kematian raja dan dirinya sendiri, meramalkan hal ini. Bagian refrainnya menjadi semakin khawatir dan segera terdengar tangisan kematian. Penonton diperlihatkan bagian dalam istana, di mana Clytemnestra berdiri di atas tubuh Agamemnon dan Cassandra yang terbunuh dengan pedang berdarah di tangannya. Dia menjelaskan kejahatannya kepada para tetua dengan keinginan untuk membalas dendam putrinya yang terbunuh, Iphigenia. Namun, bagian refrainnya, yang sangat terkejut dengan kejahatan tersebut, menuduh Clytemnestra dan siap mengadilinya. Namun kekasihnya, Aegisthus, muncul, dikelilingi oleh pengawalnya, dan membela ratu. Dia bahkan siap untuk menyerang para tetua dengan pedang, dan Clytemnestra nyaris tidak bisa menahannya dari pertumpahan darah lebih lanjut. Para tetua bubar, mengungkapkan harapan bahwa putra raja Orestes akan mampu membalaskan dendam ayahnya ketika dia besar nanti. Dengan demikian berakhirlah tragedi pertama dari siklus tersebut. Drama kedua berjudul “Choephors,” yang diterjemahkan berarti “wanita yang membawa persembahan pemakaman.” Di dalamnya, konflik tragis semakin parah. Drama tersebut berlangsung kira-kira sepuluh tahun setelah peristiwa yang dijelaskan di atas. Orestes dibesarkan di Phokis dalam keluarga Raja Strofius bersama putranya Pylades, yang dengannya mereka menjadi teman tak terpisahkan. Orestes memikirkan tugasnya untuk membalas kematian ayahnya, tetapi dia takut melakukan kejahatan yang mengerikan - membunuh ibunya sendiri. Namun, peramal Apollo, yang dimintai nasihat oleh pemuda itu, memerintahkan dia untuk melakukan ini, sebaliknya mengancamnya dengan hukuman yang mengerikan. Sesampainya di Argos, Orestes dan Pylades pergi ke makam Agamemnon untuk melakukan upacara pemakaman di sana. Tak lama kemudian, para choephor wanita yang tergabung dalam paduan suara juga tiba di sana, dan Electra, saudara perempuan Orestes, ada bersama mereka. Saudara laki-laki itu mengungkapkan kepadanya tujuan kunjungannya. Electra setuju untuk membantunya. Rencana para konspirator berhasil. Clytemnestra dan Aegisthus terbunuh. Namun, segera setelah ini, dewi pembalasan Erinyes muncul dan mulai mengejar Orestes. Dia mencari keselamatan di kuil Apollo. Drama terakhir Eumenides dimulai dengan Orestes datang ke Delphi untuk meminta bantuan Apollo. Tak lama kemudian, Erinyes juga muncul di sana, membentuk paduan suara dalam tragedi ini. Apollo mengatakan bahwa Orestes harus pergi ke Athena dan mencari pembenaran di hadapan dewi Athena. Pemuda itu melakukan hal itu. Athena secara khusus membentuk dewan khusus untuk persidangan Orestes - Areopagus. Berbicara tentang hal itu, Erinyes mengajukan tuduhan dan menuntut hukuman paling berat bagi seseorang yang melakukan kejahatan mengerikan - pembunuhan ibunya sendiri. Orestes mengakui kejahatan yang dilakukannya, tetapi menyalahkan Apollo, yang atas perintahnya dia bertindak. Apollo membenarkan hal ini dan dalam pidatonya mulai membuktikan bahwa bagi keluarga, ayah memilikinya nilai yang lebih tinggi daripada ibu, dan oleh karena itu balas dendam adalah hal yang adil. Akhirnya, para juri mulai melakukan pemungutan suara. Pemungutan suara terbagi rata, dan keputusan bergantung pada Athena. Dia memberikan suaranya untuk pembebasan pemuda itu. Erinyes yang marah mulai marah atas pelanggaran hak-hak mereka, tetapi Athena meyakinkan dengan janji bahwa mulai sekarang di kota kesucian hak-hak mereka akan dipatuhi dengan ketat, dan di kaki bukit Areopagus akan ada tempat perlindungan khusus. didirikan untuk mereka, di mana mereka akan dihormati sebagai Eumenides - “dewi penyayang.” Sekarang Erinyes menjadi penjaga hukum dan ketertiban di negara tersebut dan seharusnya mencegah perselisihan sipil atau pertumpahan darah. Orestes, karena gembira atas pembebasannya, dengan sungguh-sungguh bersumpah atas nama negara - Argos - untuk tidak pernah mengangkat senjata melawan Athena. Saat ini kita dapat melihat gambaran situasi politik saat Athena bersekutu dengan Argos. Secara umum, dalam tetralogi “Oresteia”, dua lapisan dalam dapat dibedakan yang menentukan arah isinya. Yang pertama berkaitan dengan konsep keadilan. Agamemnon menjadi korban kejahatan, tetapi dia sendiri melakukan banyak kekejaman, yang paling serius adalah pengorbanan putrinya sendiri Iphigenia dan penghancuran kota Troy yang makmur karena satu orang yang bersalah - Paris. Oleh karena itu, pembunuhannya sekaligus merupakan hukuman yang dideritanya atas kejahatannya, yaitu dalam kematian Agamemnon kita dapat melihat kemenangan keadilan tertinggi. Eumenides mengambil pandangan yang berbeda masalah ini . Ini menunjukkan bagaimana aturan kuno pertumpahan darah digantikan oleh penyelesaian kasus melalui prosedur peradilan. Dan terakhir, aspek ketiga yang disinggung dalam tetralogi ini adalah penggantian keluarga matriarkal kuno dengan keluarga patriarki. Clytemnestra melakukan kejahatan terhadap masyarakat patriarki klan, oleh karena itu pertikaian darah klan harus dilakukan terhadapnya, yang menjadi tanggung jawab Orestes sebagai anak dari orang yang terbunuh. Bukan suatu kebetulan bahwa Apollo secara khusus bersikeras untuk membalas dendam, karena di Hellas ia dianggap sebagai pelindung keluarga “ayah”. Drama satir Aeschylus kurang terkenal. Fragmen yang cukup signifikan hanya bertahan dari drama satir “The Fishermen”, yang dibuat berdasarkan mitos Danaus dan Perseus. Seperti diketahui, Danae dan bayi Perseus dibuang ke laut dalam peti. Nelayan menyelamatkan mereka. Dalam drama satir Aeschylus, peran penyelamat dimainkan oleh paduan suara satir, dan Silenus tua, yang memimpin mereka, mencoba merayu Danae yang cantik. Bagian-bagian yang masih ada memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa penulis naskah drama tidak kalah ahlinya dalam genre ini dibandingkan dengan genre tragedi. Tragedi Aeschylus yang masih hidup sangat menarik dalam hal komposisi. Dalam istilah stilistika, mereka menunjukkan penguasaan pengarang atas teknik penceritaan kuno (simetri komposisi, struktur bingkai, klem leksikal), namun pada saat yang sama, kemampuan mengatasinya untuk mensubordinasikan unsur-unsur teknologi kuno ke dalam kesatuan baru. Dengan demikian, hasilnya adalah komposisi pedimental dari sebuah tragedi tersendiri, di mana beberapa bagian, yang terletak secara simetris di sekitar inti pusat, disatukan oleh ikatan leksikal dan ritme, serta sistem motif utama yang kompleks. Dalam "The Oresteia" ada penyimpangan dari jenis komposisi ini, karena dalam tetralogi ini aksinya dicirikan oleh kecenderungannya yang jelas menuju klimaks, yang di setiap tragedi bergeser dari pertengahan ke akhir. Yang perlu diperhatikan secara khusus adalah bahasa di mana karya Aeschylus ditulis. Ia dibedakan oleh gayanya yang luhur, tetapi pada saat yang sama ia dicirikan oleh kiasan yang berani, definisi yang kompleks, neologisme, dan kekayaan bahasa Aeschylus yang meningkat dari tragedi awal hingga tragedi akhir. Penulis drama Yunani terkenal kedua pada era klasik adalah Sophocles (496-406 SM). Dia berasal dari keluarga kaya dan bangsawan; ayahnya adalah pemilik bengkel senjata besar. Sophocles tinggal di Attic deme of Colon dan merupakan warga negara Athena. Penulis drama masa depan menerima pendidikan yang sangat baik dan sejak awal menjadi tertarik pada teater dan kegiatan sastra. Ia meraih kemenangan pertamanya dalam kompetisi teater pada tahun 468 SM. e. Pada saat yang sama, saingan utamanya adalah Aeschylus. Sophocles mengambil bagian aktif dalam kehidupan publik Athena. Di masa mudanya ia dekat dengan Cimon, pemimpin partai aristokrat, namun kemudian ia bergabung dengan para pendukung Pericles, yang pada masa aktivitasnya terjadi masa kejayaan kreativitasnya. Sophocles dekat dengan teman-teman politisi ini seperti Herodotus dan Phidias. Pada tahun 444 SM. e. penulis naskah memegang jabatan yang sangat bertanggung jawab sebagai penjaga perbendaharaan Liga Maritim Athena, dan pada tahun 442 SM. e. terpilih untuk jabatan ahli strategi dan berpartisipasi bersama Pericles dalam kampanye melawan pulau Samos. Terpilihnya Sophocles pada posisi-posisi ini merupakan indikasi yang baik akan rasa hormat yang mendalam yang ia nikmati di antara sesama warga negaranya, karena ini adalah satu-satunya posisi di negara bagian Athena yang calonnya dipilih bukan melalui undian, tetapi melalui pemungutan suara. Namun penulis naskah drama tidak memiliki kemampuan politik atau bakat seorang komandan. Misalnya, selama kampanye Samian, Sophocles dikalahkan oleh pemimpin militer setempat, filsuf Melissa. Bukan suatu kebetulan bahwa penyair tragis dan liris terkenal Ion dari Chios, yang bertemu Sophocles, menggambarkannya dalam memoarnya sebagai orang yang sangat ramah dan bersemangat, seorang penyair yang brilian, tetapi seorang politisi dan ahli strategi biasa. Namun demikian, berkat kejujuran dan kesopanannya, Sophocles mempertahankan cinta umum orang Athena hingga akhir hayatnya. Selama Perang Peloponnesia, penulis naskah kembali menjadi dekat dengan partai aristokrat dan pada tahun 411 SM. e. terpilih menjadi anggota dewan sepuluh masalah, yang seharusnya mengembangkan rencana untuk struktur pemerintahan baru. Di akhir hidupnya, Sophocles memegang posisi imam yang terkait dengan pemujaan terhadap Asclepius. Penulis naskah drama itu hidup sampai usia yang sangat tua, dan setelah kematiannya ia dianugerahi kultus pahlawannya sendiri dengan nama Dexion. Warisan dramatis Sophocles sangat luar biasa. Diketahui bahwa ia menciptakan 123 drama, tampil di kompetisi teater dengan tetraloginya lebih dari 30 kali dan memenangkan total 24 kemenangan di dalamnya (18 di Great Dionysia dan 6 di Lenaea), tidak pernah turun di bawah posisi ke-2. 7 keseluruhan tragedi, sekitar setengah dari drama satir “Pathfinders” dan sejumlah besar fragmen masih bertahan hingga hari ini. Tragedi yang masih ada disusun dalam urutan kronologis berikut: "Ajax" (pertengahan tahun 450-an SM), "Antigone" (442 SM), "Wanita Trachinian" (paruh kedua tahun 430-an SM), "Raja Oedipus" (429 -425 SM) SM) "Electra" (420-410 SM), "Philoctetes" (409 SM), "Oedipus at Colonus" (dipentaskan secara anumerta pada 401 SM e.). Situasi sosial-politik di Athena pada saat Sophocles menciptakan tragedi-tragedinya sangat berbeda dengan situasi pada masa Aeschylus. Ini adalah masa puncak demokrasi Athena, ketika partisipasi langsung dan segera warga negara dalam pemerintahan menghasilkan kebebasan pribadi yang belum pernah terjadi sebelumnya, yang merupakan salah satu alasan pesatnya perkembangan seni dan ilmu pengetahuan. Namun pada saat yang sama, perkembangan individualitas manusia menyebabkan munculnya sikap skeptis terhadap agama tradisional dan ajaran moral nenek moyang kita. Oleh karena itu, dalam karya Sophocles tempat penting menempati konflik antara kebebasan individu dalam mengambil keputusan, ketika ia mengambil tanggung jawab penuh atas pelaksanaannya, dan hukum objektif tertentu dari alam semesta yang tidak bergantung pada manusia dan tidak dapat dipahami olehnya. Pada saat yang sama, dalam tragedi Sophocles, pemulihan prinsip-prinsip moral yang dilanggar oleh manusia karena ketidaktahuannya sering kali dianggap oleh para dewa, meskipun penulis naskah tidak menggambarkan intervensi langsung mereka dalam peristiwa yang terjadi dalam dramanya. Para dewa hanya mengungkapkan keinginan mereka kepada manusia, menggunakan ramalan untuk ini, yang, bagaimanapun, sering kali memungkinkan terjadinya interpretasi yang salah. Isi dari tujuh tragedi Sophocles yang masih hidup diambil dari tiga siklus mitologi: Trojan ("Ajax", "Electra", "Philoctetes"), Theban ("Oedipus the King", "Oedipus at Colonus", "Antigone" ) dan dari kisah Hercules (" Trakhinyanki"), Plot tragedi "Ajax" diambil dari puisi Cyclical "The Small Iliad". Setelah kematian Achilles, Ajax berharap untuk menerima baju besinya, karena ia dianggap sebagai pejuang paling gagah berani di antara orang-orang Yunani setelahnya. pahlawan mati . Namun baju besi itu diberikan kepada Odysseus. Kemudian Ajax, dengan benar melihat intrik Agamemnon dan Menelaus yang iri, memutuskan untuk membunuh pelanggarnya. Namun dewi Athena mengaburkan pikirannya, dan dalam kebutaannya sang pejuang membunuh sekawanan domba dan sapi. Ketika pikirannya menjadi jernih kembali, dia menyadari bahwa dia telah melakukan tindakan yang akan memberikan banyak alasan untuk diejek oleh lawannya. Ajax tidak bisa membiarkan kehormatannya dirusak, jadi dia memutuskan untuk menebus rasa malunya dengan kematian. Istri Tecmesse dan prajurit setia pasukannya, yang diperankan oleh anggota paduan suara, memantau dengan cermat tindakannya, takut akan kemungkinan tragedi, tetapi Ajax masih menipu kewaspadaan mereka dan melemparkan dirinya ke pedangnya di pantai. Namun, dia masih belum mencapai keadilan. Agamemnon dan Menelaus tidak ingin meninggalkan saingan mereka sendirian bahkan setelah kematiannya dan memutuskan untuk membiarkan jenazahnya tidak dikuburkan, yang di Hellas dianggap penghujatan dan hanya diperbolehkan dalam kaitannya dengan penjahat yang telah melakukan kejahatan paling serius. Saudaranya Teucer tidak bisa membiarkan perlakuan seperti itu terhadap jenazah almarhum. Dia juga didukung oleh saingan Ajax baru-baru ini, Odysseus, yang sifat mulianya tidak menyukai sikap terhadap abu prajurit gagah berani. Dengan demikian, kemenangan moral tetap ada di tangan Ajax. Plot tragedi "Philoctetes" juga dipinjam dari "Little Iliad". Philoctetes melakukan kampanye melawan Troy bersama dengan pahlawan Yunani lainnya, tetapi di Lemnos dia digigit ular, yang meninggalkan luka yang belum sembuh, dan dia ditinggalkan di pulau itu. Philoctetes mampu bertahan hanya berkat busur dan anak panah yang diberikan kepadanya oleh Hercules. Setelah bertahun-tahun pengepungan yang gagal dan pertempuran berdarah, orang-orang Yunani menerima ramalan bahwa Troy akan direbut hanya setelah busur dan anak panah Hercules dikirimkan ke kamp Yunani. Odysseus menawarkan diri untuk mendapatkannya. Dia pergi ke Lemnos bersama Neoptolemus muda, putra Achilles. Raja Ithaca yang licik membujuk pemuda itu untuk pergi ke Philoctetes dan, setelah mendapatkan kepercayaannya, mengambil alih senjata itu. Neoptolemus berhasil melakukan ini, tetapi saat melihat serangan rasa sakit baru yang mulai menyiksa Philoctetes, pemuda jujur ​​​​itu meninggalkan rencana berbahaya Odysseus dan memutuskan untuk membujuk Philoctetes untuk membantu orang-orang Yunani. Namun, dia, setelah mengetahui tentang penipuan baru penguasa Ithaca, dengan tegas menolak untuk mengambil bagian dalam pertempuran untuk Troy. Sophocles menyelesaikan kontradiksi yang muncul dengan bantuan "deus ex machina" - teknik "dewa dari mesin", yang umum di teater kuno. Saat Philoctetes hendak pulang dengan bantuan Neoptolemus, Hercules, yang sudah menjadi dewa, muncul jauh di atas mereka dan menyampaikan perintah kepada pahlawan yang terluka bahwa ia harus pergi ke bawah tembok Troy, di mana ia akan menerima penyembuhan. Tragedi Sophocles "Electra" memiliki plot yang mirip dengan "Choephori" karya Aeschylus, tetapi di dalamnya karakter utamanya adalah Electra, bukan Orestes. Di awal drama, gadis itu berbicara dengan para wanita yang perannya dimainkan oleh paduan suara, menceritakan kepada mereka tentang situasi sulitnya di rumah ibunya, karena dia tidak tahan dengan ejekan para pembunuh atas ingatan ayahnya, jadi dia sering mengingatkan. mereka dari balas dendam yang akan datang dari pihak Orestes. Dialog ini secara tidak sengaja didengar oleh Orestes sendiri, yang tiba di kota bersama Paman dan temannya yang setia, Pylades. Tapi karena, atas perintah Apollo, balas dendam harus dilakukan secara diam-diam, dia tidak bisa mendekati adiknya untuk mendukungnya. Adik perempuan Electra, Chrysothemis, yang diutus ibunya untuk melakukan ritual pendamaian di makam Agamemnon, mendekati percakapan tersebut dan memberi tahu Electra bahwa Clytemnestra dan Aegisthus ingin memenjarakannya di penjara bawah tanah. Setelah ini, penonton diperlihatkan adegan Clytemnestra berdoa kepada Apollo, di mana dia memintanya untuk menghindari masalah. Saat ini, Unk masuk dengan menyamar sebagai utusan dan berbicara tentang kematian Orestes. Clytemnestra menang, terbebas dari rasa takut akan balas dendam, dan Electra putus asa. Chrysothemis kembali dan memberi tahu saudara perempuannya bahwa dia melihat pengorbanan pemakaman di makam ayahnya yang tidak dapat dilakukan oleh siapa pun selain Orestes. Namun Electra membantahnya, membicarakan kabar yang diterima ibu mereka. Kemudian dia mengajak adiknya untuk membalas dendam bersama. Chrysothemis menolak, dan Electra memutuskan untuk membalas kematian ayahnya sendirian. Namun, Orestes, yang datang ke istana dengan menyamar sebagai utusan yang membawa guci pemakaman dari Phokis, mengenali saudara perempuannya dalam wanita yang berduka dan membuka diri padanya. Dia kemudian membunuh ibunya dan Aegisthus. Berbeda dengan tragedi Aeschylus, di Sophocles Orestes tidak mengalami siksaan apapun, tragedi itu berakhir dengan kemenangannya. Salah satu gambar paling mencolok dari karya ini adalah Electra. Dalam tragedi Sophocles dia memainkan peran utama. Orestes hanya berfungsi sebagai instrumen kehendak Tuhan, dan karena itu kehilangan signifikansi independennya. Dari sudut pandang psikologis, Orestes bersifat pasif, membabi buta dan patuh menuruti perintah Apollo. Electra, atas kemauannya sendiri, ingin membalas kematian ayahnya. Dia sangat membenci Aegisthus, yang mengambil takhta Agamemnon, dan ibunya, yang menikmati hiburan pada hari-hari mengenang suaminya yang dia bunuh. Electra juga tidak tahan dengan ejekan yang mereka berikan padanya, jadi dia haus akan balas dendam dan berharap kakaknya segera datang. Tetapi ketika tokoh utama dalam tragedi itu menerima berita palsu tentang kematiannya, dia tidak putus asa, meskipun dia berduka atas nasib Orestes, tetapi memutuskan untuk membalas dendam sendirian, menolak semua keberatan saudara perempuannya Chrysothemis. Saat kakaknya terbuka padanya, Electra bergabung dengannya tanpa ragu-ragu. Citra Clytemnestra mewujudkan banyak sifat negatif. Dia membiarkan dirinya mengejek ingatan Agamemnon dan menghina putrinya sendiri, Electra. Berita kematian Orestes hanya menimbulkan kilasan perasaan keibuan dan belas kasihan dalam dirinya, dan kemudian dia mulai bersukacita secara terbuka karena telah dibebaskan dari dugaan balas dendam. Ciri-ciri yang lebih menjijikkan lagi diwujudkan oleh Sophocles dalam gambar Aegisthus. Pada akhirnya, penonton dengan mudah menerima kematian mereka. Tragedi "Wanita Trachinian" didasarkan pada plot mitos terakhir tentang Hercules. Nama lakon tersebut berasal dari kota Trakhina, tempat tinggal Deianira, istri Hercules. Anggota paduan suara menggambarkan "penduduk kota. Dejanira dalam masalah. Hercules berperang melawan kota Echaly dan memberinya masa tunggu selama lima belas bulan, yang telah berlalu. Dia mengirim putranya Gilles untuk mencari ayahnya, tetapi saat ini seorang utusan Hercules datang dan menceritakan berita tentang kepulangannya yang akan segera terjadi dengan barang rampasan yang kaya, di antaranya dia menyebutkan gadis Iola. Namun, berita ini tidak membawa kedamaian yang diinginkan Deianira asal usul Iola dan karena dialah Hercules memulai perang ini, percaya bahwa suaminya telah kehilangan nyawa cintanya, Deianira memutuskan untuk mengiriminya kemeja yang direndam dalam darah centaur Nessus untuk menghidupkan kembali gairah. Untuk memahami arti dari tindakan ini, kita harus ingat bahwa di masa lalu Nessus mencoba mencuri Deianira, dan Hercules berhasil mengalahkannya dengan panah mematikannya, yang diolesi racun Hydra, memberi tahu wanita yang mudah tertipu itu bahwa darah dari lukanya mengandung mantra cinta properti. Jika dia merasakan Hercules mendingin, dia harus memberinya pakaian yang berlumuran darah - maka cinta akan kembali. Jadi centaur ingin membalas dendam pada sang pahlawan, karena dia tahu bahwa darahnya, bercampur dengan empedu Hydra, dengan sendirinya menjadi racun. Tapi Deianira mempercayainya. Dan sekarang dia memutuskan untuk menggunakan obat ini, yang dia anggap sebagai satu-satunya kesempatan bagi dirinya untuk membalas cinta Hercules. Namun sebaliknya, dia mengetahui bahwa setelah mengenakan kemeja tersebut, suaminya mulai mengalami siksaan yang mengerikan yang tidak dapat dihindari. Dalam keputusasaan, wanita itu bunuh diri. Segera Hercules yang sekarat dibawa masuk. Dia ingin mengeksekusi istrinya yang pembunuh, tapi menemukan kebenaran dan memaafkannya. Kemudian sang pahlawan memerintahkan dirinya untuk dibawa ke puncak Gunung Eta dan dibakar disana. Jadi, inti dari tragedi ini terletak pada kesalahpahaman yang fatal. Tokoh utama wanita dalam karya ini, Dejanira, membangkitkan simpati yang mendalam di kalangan penontonnya, karena ia adalah seorang wanita sederhana dan penyayang yang keinginannya hanyalah membalas cinta suaminya. Bukan salahnya kalau dia terlalu percaya, dan Ness yang berbahaya memanfaatkan ini sebelum kematiannya. Semua kekuatan dan ketulusan perasaan Deianira terungkap kepada penonton hanya pada akhir drama yang tragis. Tragedi Sophocles, yang ditulisnya berdasarkan tema siklus Thebes, dikenal luas. Trilogi tersebut, yang meliputi “Oedipus the King”, “Oedipus at Colonus”, dan “Antigone”, masih dipertahankan sepenuhnya hingga saat ini. Plot tragedi pertama sudah terkenal: Oedipus, tanpa menyadarinya, melakukan dua kejahatan mengerikan: dia membunuh ayahnya dan menikahi ibunya. Setelah menjadi raja Thebes, Oedipus memerintah negara dengan tenang dan bahagia selama beberapa tahun. Namun, tiba-tiba wabah penyakit mulai terjadi di kota tersebut. Peramal, kepada siapa mereka meminta nasihat, menjawab bahwa kemalangan itu disebabkan oleh fakta bahwa pembunuh mantan raja Laius ada di negara itu. Oedipus memulai penyelidikan penyebab kematian Laius. Pada saat ini, peramal Tiresias memberi tahu raja bahwa pembunuh yang mereka cari adalah dirinya sendiri. Kedengarannya sangat luar biasa sehingga Oedipus tentu saja tidak mempercayainya dan melihat dalam pernyataan tersebut adanya intrik dari saudara iparnya Creon, yang merupakan saingan utamanya. Namun, hasil penyelidikan memberinya sejumlah kecurigaan. Dan tiba-tiba kebenaran menjadi jelas. Tidak dapat menahan rasa malu, Ratu Jocasta bunuh diri, dan Oedipus menghukum dirinya sendiri dengan membutakan dan menjatuhkan hukuman pengasingan. Di sinilah tragedi itu berakhir. Tragedi "Oedipus di Colonus" menceritakan bagaimana seorang pengasingan buta, ditemani oleh putrinya Antigone, datang ke Colonus (kota Attic tempat Sophocles sendiri dilahirkan) dan berlindung di raja Athena, Theseus. Tapi Creon, yang telah menjadi raja Thebes yang baru, mengetahui tentang ramalan bahwa setelah kematiannya, Oedipus akan menjadi pelindung negara di mana dia akan menemukan kedamaian abadi, jadi dia berusaha mengembalikan mantan penguasa itu ke Thebes. Untuk ini, Creon bahkan siap menggunakan kekerasan. Namun, Theseus tidak membiarkan kesewenang-wenangan tersebut. Setelah itu, putranya Polyneices mendatangi Oedipus, yang ingin menerima berkah sebelum memulai kampanye melawan Thebes, namun ia mengutuk kedua putranya. Setelah kejadian ini, Oedipus mendengar panggilan para dewa dan pergi, ditemani oleh Theseus, ke hutan suci Eumenides, di mana dia menemukan kedamaian, dibawa ke tanah oleh para dewa. Untuk menciptakan tragedi ini, Sophocles menggunakan legenda yang diceritakan oleh penduduk Colon. Dalam tragedi terakhir dari siklus ini - "Antigone" - plot bagian terakhir dari tragedi Aeschylus "Tujuh Melawan Thebes" dikembangkan. Ketika kedua bersaudara itu tewas dalam perkelahian satu sama lain, Creon, yang terpilih sebagai raja Thebes yang baru, melarang penguburan jenazah Polyneices di bawah ancaman kematian. Namun, adiknya Antigone tetap melakukan penguburan. Dan ketika ditanya mengapa dia melakukan ini, gadis itu menjawab bahwa dia melakukan penguburan atas nama hukum tertinggi yang tidak tertulis. Cleontes menghukumnya kelaparan di penangkaran. Putranya Haemon, tunangan Antigone, mencoba menghalangi raja untuk melaksanakan hukuman berat ini, tapi dia tidak bisa ditawar-tawar. Peramal Tiresias juga berusaha membuat penguasa kejam itu masuk akal, tapi dia juga gagal. Kemudian sang peramal meramalkan kepada Cleon kematian orang-orang terdekatnya, yang merupakan akibat dari kekeraskepalaannya. Penguasa yang khawatir memutuskan untuk membebaskan Antigone, tapi dia sudah mati. Haemon bunuh diri karena putus asa, dan ibunya Eurydice juga menyerahkan hidupnya karena kesedihan. Cleont, menyadari kesepian yang terjadi, dengan sedih berbicara tentang kecerobohannya dan kehidupan tanpa kegembiraan yang menantinya. Namun pencerahan dan pertobatan ini datang terlambat. Secara umum, dalam gambar Cleontes, Sophocles menggambarkan seorang tiran khas Yunani dengan ciri-ciri otokrasi yang menonjol, yang hukumnya adalah kesewenang-wenangan sederhana. Tentu saja, gambaran ini hanya dapat menimbulkan kebencian di kalangan masyarakat Athena, yang sedang mengalami masa kejayaan demokrasi pada saat “pembunuh tiran” dianggap sebagai pahlawan. Gambar Antigone membawa arti yang sangat berbeda. Berbeda dengan citra wanita cerah lainnya dari Sophocles - Electra - Antigone menyajikan cinta. Dia melihat tugas tertingginya terhadap saudara laki-lakinya yang telah meninggal dalam pemakamannya, yang berarti dia harus memenuhi “hukum para dewa yang tidak tertulis dan tak tergoyahkan”, dan untuk ini dia bahkan siap mengorbankan nyawanya. Ciri-ciri lainnya diwujudkan dalam gambar saudara perempuan Antigone, Ismene, yang bercirikan kelembutan dan kesopanan. Dia tidak memiliki tekad seperti Antigone, dan dia tidak berjuang untuk pencapaian yang gagah berani, tetapi ketika dia menyadari bahwa dia dapat menyelamatkan saudara perempuannya, dia tidak ragu untuk menerima kesalahan atas penguburan Polyneices. Karakter pengantin pria Antigone, Haemon, mewujudkan banyak kualitas pahlawan Yunani ideal. Drama satir "The Pathfinders" didasarkan pada plot dari himne Homer hingga Hermes. Ini menceritakan bagaimana dia mencuri kawanan sapi yang luar biasa dari Apollo. Dalam pencariannya, dia meminta bantuan paduan suara satir, yang, setelah mendengar suara kecapi yang ditemukan oleh Hermes, memahami siapa penculik misterius itu dan menemukan kawanan yang dicuri di dalam gua. Inovasi utama Sophocles di bidang produksi teater adalah peningkatan jumlah aktor yang terlibat dalam drama tersebut menjadi tiga, yang memungkinkan untuk menggambarkan situasi tragis dengan lebih jelas dan menggambarkan karakter dengan lebih akurat. Peran paduan suara dalam tragedi Sophocles mengalami penurunan, meskipun jumlah anggota paduan suara bertambah menjadi 15 orang. Penulis drama ini juga berjasa memperkenalkan pemandangan indah ke dalam produksi teater. Ciri lain dari tragedi Sophocles adalah dimasukkannya karakter minor dalam aksinya, yang meramaikan apa yang terjadi di atas panggung dan memicu aksi karakter utama tragedi tersebut. Penulis naskah drama juga sangat mementingkan penciptaan potret psikologis yang akurat dari karakter-karakter dalam drama tersebut. Semua tindakan mereka memiliki alasan tertentu, baik berdasarkan kepentingan atau karakteristik moral dan psikologis dari karakter tertentu, yang menciptakan kredibilitas dan dapat dipercaya dari peristiwa yang digambarkan, di mana para pahlawan yang berkepribadian cerdas dan mudah diingat ambil bagian. Perhatian khusus harus diberikan pada bahasa di mana karya Sophocles ditulis. Seperti kebiasaan dalam tragedi Yunani kuno, gaya ini bercirikan gaya luhur, tetapi jauh lebih sederhana dan lebih dekat dengan bahasa lisan biasa, dipenuhi dengan berbagai bentuk dialek (aeolisme, ionisme, arkaisme, termasuk ekspresi Homer tradisional), dan dibedakan oleh berbagai macam ekspresi dan perbandingan kiasan dan kiasan, meskipun Sophocles tidak rentan terhadap eksperimen linguistik yang berlebihan. Perlu dicatat bahwa penulis naskah berusaha menggambarkan gaya percakapan individu dari masing-masing karakternya. Selain itu, gaya bicara dapat banyak berubah seiring dengan berkembangnya aksi teatrikal, misalnya sebagai akibat dari pengalaman emosional yang kuat dari para tokohnya. Meskipun diperkenalkan aktor ketiga, percakapan antara ketiga peserta pertunjukan teater masih jarang terjadi, dan monolog juga cukup terbatas dalam perkembangannya (terutama karena kehadiran paduan suara), seringkali hanya mewakili seruan kepada para dewa. atau berpikir keras. Namun dialog tersebut berkembang cukup sukses. Sophocles mengembangkan banyak teknik untuk menciptakan ilusi dialog langsung antar aktor, misalnya memecah satu ayat menjadi replika antara kedua peserta percakapan. Karena perkembangan bagian dialogis, volume bagian paduan suara mengalami penurunan, tetapi struktur metriknya sangat beragam. Sesuai dengan hukum genre tragis, lagu paduan suara ditulis agar lebih khidmat dalam dialek Dorian yang jarang digunakan. Beberapa dari mereka, yang didedikasikan untuk pemuliaan dewa tertentu, dibedakan oleh ekspresi dan lirik yang luar biasa. Perlu dicatat bahwa Sophocles adalah salah satu penulis drama paling populer di zaman kuno. Bahkan setelah kematiannya, lakon yang ia ciptakan berulang kali dipentaskan di berbagai belahan dunia Yunani. Daftar tulisan tangan karyanya juga tersebar luas, terbukti dengan banyaknya ditemukannya pecahan gulungan papirus, di mana sejumlah cuplikan lakon Sophocles yang belum terpelihara secara utuh masih bertahan hingga saat ini. Euripides (c. 480-406 SM) adalah penyair tragis besar terakhir Yunani Kuno yang kita kenal. Sayangnya, informasi yang tersedia tentang biografinya sangat kontradiktif dan membingungkan. Hal ini sebagian besar disebabkan oleh hubungannya yang kompleks dengan orang-orang sezamannya. “Biografi” kunonya sangat tidak dapat diandalkan, karena sebagian besar informasinya didasarkan pada data yang diambil dari komedi Aristophanes, yang, seperti diketahui, adalah penentang Euripides dan mengejeknya dengan segala cara. Sumber pengetahuan yang lebih dapat diandalkan tentang biografi tragedi ini adalah Parian Chronicle. The Lives of Euripides mengklaim bahwa ia adalah putra seorang pedagang sederhana Mnesarchus (Mnesarchides) dan seorang penjual sayur, Clito, tetapi informasi ini diambil dari komedi Aristophanes. Yang lebih dapat diandalkan adalah laporan bahwa Euripides berasal dari keluarga bangsawan, dan terdapat informasi tentang pengabdiannya di kuil Apollo Zosterius. Penulis naskah drama menerima pendidikan yang sangat baik, memiliki perpustakaan terkaya pada masa itu, selain itu, ia kenal baik dengan para filsuf Anaxagoras, Archelaus, dan kaum sofis Protagoras dan Prodicus. Itu sebabnya hampir semua tragedinya banyak mengandung penalaran ilmiah. Secara tradisional, ia digambarkan sebagai seorang yang kontemplatif, seolah-olah memandang dunia dari luar. Memang, Euripides tampaknya tidak mengambil bagian khusus dalam kehidupan publik, setidaknya tidak ada bukti akurat mengenai hal ini yang bertahan. Informasi yang sampai kepada kami menggambarkan dia sebagai orang yang berwatak suram, tidak ramah dan misoginis. Namun demikian, dalam karyanya terdapat banyak tanggapan terhadap situasi politik akut saat itu - perselisihan dengan Spartan, kampanye Sisilia, dll. Secara umum, Euripides menganut pandangan demokrasi radikal, meskipun ia berasal dari bangsawan. Karena itulah penyair tersebut diserang oleh para pendukung pandangan demokrasi moderat, termasuk Aristophanes. Dalam hal ini, selama Perang Peloponnesia di Athena, situasi yang sangat tidak menguntungkan berkembang bagi Euripides, yang memaksanya pada tahun 408 SM. e. menerima undangan raja Makedonia Archelaus, yang di istananya dia tinggal selama dua tahun terakhir hidupnya, setelah berhasil menulis dua tragedi. Euripides meninggal pada tahun 406 SM. e. Untuk pertama kalinya, Euripides “menerima paduan suara” dengan tragedi Peliad pada tahun 455. SM e. Namun karya-karya penulis naskah drama tersebut tidak begitu populer di kalangan orang-orang sezamannya, hal ini, sebagaimana disebutkan di atas, disebabkan oleh pandangan politiknya. Oleh karena itu, ia meraih kemenangan pertamanya dalam kompetisi penyair tragis hanya pada tahun 441 SM. e. Dan kemudian, ia menerima penghargaan tersebut hanya tiga kali selama hidupnya dan satu kali secara anumerta (menurut sumber lain, empat kali selama hidupnya dan satu kali setelah kematiannya). Namun di kalangan generasi berikutnya, Euripides menjadi salah satu tragedi favorit, terutama di era Helenistik, hal ini menjelaskan cukup banyak karyanya yang bertahan hingga saat ini. Diketahui bahwa penulis naskah drama tersebut menulis 92 drama, di mana 17 tragedi dan drama satir "Cyclops" telah sampai kepada kita, serta sejumlah besar penggalan dari karya-karya yang tidak diterbitkan. Delapan tragedi Euripides dapat ditentukan tanggalnya dengan mudah: "Alcestis" - 438 SM. e., "Medea" - 431 SM. e., "Hippolytus" - 428 SM. e., "Wanita Troya" - 415 SM. e., "Helen" - 412 SM. e., "Orestes" - 408 SM. e.. “The Bacchae” dan “Iphigenia at Aulis” dipentaskan secara anumerta pada tahun 405 SM. e. Untuk tragedi Euripides lainnya yang masih ada, waktu penciptaannya hanya dapat ditentukan kira-kira, berdasarkan beberapa petunjuk, ciri gaya, dan tanda tidak langsung lainnya: "Heraclides" - 430 SM. e., "Andromache" - 425 - 423. SM e., "Hecuba" - 424 SM. e., “Pemohon” - 422 - 420. SM e., "Hercules" - akhir tahun 420. SM e., "Iphigenia di Tauris" - 414 SM. e., "Electra" - 413 SM. e., "Ion" - 412 - 408. SM e., "Orang Fenisia" - 411 - 409. SM e.. Dengan drama satir “Cyclops” situasinya kurang jelas. Itu berasal dari tahun 40-an. abad V SM e., kemudian pada tahun 414 SM. e. Kumpulan tragedi Euripides yang bertahan hingga saat ini juga termasuk lakon "Res", yang pada kenyataannya, sebagaimana ditetapkan, bukan milik pengarangnya. Plot "Alcestis" diambil dari salah satu mitos tentang Hercules. Sebagai imbalan atas kesalehannya, Apollo, yang bekerja untuknya sebagai buruh tani selama beberapa waktu sebagai hukuman, memberikan kesempatan kepada raja Tesalia Admetus untuk menunda kematiannya jika, ketika itu tiba, dia dapat menemukan penggantinya. Namun, ketika saatnya tiba, semua rombongan raja menolak. Hanya istri mudanya, Alcestis, yang memutuskan untuk menerima kematian secara sukarela. Selama persiapan pemakamannya, Hercules datang mengunjungi Admetus. Karena kesopanan, pemiliknya tidak mengatakan apa pun kepada tamu itu, dan Hercules mulai berpesta dengan riang. Namun, dari percakapan para pelayan, ia mengetahui kesedihan yang menimpa rumah ini. Tanpa penundaan, sang pahlawan bergegas ke makam Alcestis, menunggu dewa kematian di sana dan, setelah bertarung sengit dengannya, memukuli gadis itu, mengembalikannya ke suaminya. Citra Alcestis yang siap mengorbankan dirinya demi orang yang dicintainya membangkitkan simpati dan empati yang besar di kalangan penonton. Ciri khas gaya tragedi ini adalah hadirnya adegan dan gambar komik di dalamnya, yang mendekatkan pada drama satir yang jelas-jelas digantikannya. Raja Admetus terbukti menjadi seorang egois yang baik hati; dia menerima pengorbanan Alcestis tanpa ragu-ragu, tapi kemudian, melihat rumahnya kosong, dia bertobat. Dia dengan suci mematuhi hukum keramahtamahan, jadi dia tidak mengatakan apa pun kepada Hercules tentang peristiwa yang terjadi, agar tidak menggelapkan suasana cerianya. Dengan semua ini, raja agak melunakkan kesan tindakan egoisnya. "Medea" didasarkan pada salah satu plot terakhir dari mitos Argonauts. Jason, setelah beberapa tahun hidup berkeluarga dengan penyihir Medea, yang melakukan banyak hal untuknya, memutuskan untuk menikahi Glaucus, putri raja Korintus Creon. Medea tidak bisa memaafkan pengkhianatan dan rasa tidak berterima kasih tersebut dan memutuskan untuk membalas dendam. Mengetahui karakternya, para pembantu rumah takut akan kemungkinan terburuk. Creon mendatangi penyihir itu dan memerintahkannya untuk segera meninggalkan kota, tetapi dia berhasil mendapatkan penangguhan hukuman untuk satu hari. Rencananya diperkuat oleh percakapan dengan raja Athena Aegeus, yang menjanjikan perlindungan di kotanya. Pertama, dia meminta izin Jason untuk mengirim hadiah kepada pengantin baru dan mengirimkan benda beracunnya, yang menyebabkan sang putri dan raja sendiri mati dalam kesakitan. Untuk membalas dendam pada Jason sendiri, Medea memutuskan untuk membunuh anak-anaknya yang lahir darinya, menyadari betapa sayang mereka kepada ayah mereka. Dia melakukan tindakan mengerikan ini setelah pergulatan internal yang mengerikan, mengumpulkan semua tekadnya - lagipula, ini adalah anak-anak kesayangannya. Tetapi Medea bahkan tidak menyerahkan jenazah mereka kepada ayahnya untuk dimakamkan, membawa mereka ke Athena dengan kereta ajaib. Gambaran tragedi ini sangat menarik. Jason mewujudkan tipe egois kecil dan karieris. Dia mencapai semua eksploitasinya hanya berkat Medea, tetapi dia dengan mudah meninggalkannya begitu ada kesempatan untuk memasuki pernikahan yang bermanfaat baginya. Pada saat yang sama, dia dengan munafik membuktikan kepada istrinya bahwa dia melakukan ini hanya demi kepentingannya sendiri dan demi anak-anaknya. Jason menganggap utangnya kepada Medea harus dibayar lunas dengan membawanya dari negara “barbar” ke Yunani yang “berbudaya”. Satu-satunya kelemahannya adalah anak-anaknya, tetapi bahkan di sini dia hanya memikirkan kelangsungan keluarganya, bukan kebahagiaan dan keselamatan mereka. Akibat balas dendam Medea, Jason ditinggalkan sendirian dan kehilangan harapan untuk memenuhi semua harapannya. Citra Medea merupakan kebalikan dari citra Phaedra dari tragedi “Hippolytus”, yang akan dibahas di bawah ini. Ini adalah wanita kuat yang menerima pendidikan luar biasa dan sangat mencintai suaminya. Bukan suatu kebetulan bahwa Euripides memasukkan ke dalam mulut Medea diskusi tentang penderitaan perempuan dalam masyarakat pada saat itu. Sang suami dipenjara arti utama hidupnya. Setelah mengabdikan dirinya sepenuhnya kepada Jason, berulang kali menyelamatkannya dari kematian, Medea meninggalkan keluarganya demi dia, mengasingkan diri dari tanah airnya, oleh karena itu dia menganggap dirinya berhak untuk mengandalkan kesetiaannya. Pengkhianatan suaminya baginya merupakan penghinaan paling berat, pantas untuk dibalas tanpa ampun. Demi balas dendam ini, Medea siap melakukan apa saja - pengkhianatan, sanjungan yang memalukan, kejahatan yang mengerikan. Plot "Hippolytus" diambil dari mitos Theseus. Pemuda Hippolytus adalah putra Theseus dan Amazon Hippolyta (versi lain dari namanya adalah Antiope). Ibunya meninggal lebih awal, jadi Hippolytus dibesarkan di istana kakeknya Pittheus di Troezen (Argolis). Gairah utama Hippolytus adalah berburu; dia menghormati Artemis dan menjadi favoritnya. Dia memperlakukan wanita dengan hina, yang menyebabkan kemarahan Aphrodite. Untuk membalas penghinaan yang diungkapkan terhadapnya, sang dewi menanamkan hasrat yang tidak wajar pada Phaedra, istri kedua Theseus, ibu tiri Hippolytus, yang, untuk melindungi dirinya dari rasa malu, memutuskan untuk mati. Pengasuhnya, memutuskan untuk membantunya, menceritakan segalanya kepada Hippolytus, tetapi ini hanya menyebabkan kemarahannya. Karena kaget, Phaedra bunuh diri. Dan Theseus, setelah kembali, menemukan catatan di mana dia mengklaim bahwa Hippolytus telah tidak menghormatinya; karena tidak mampu menanggung rasa malu ini, dia mati. Ayah yang marah mengusir putranya dan menyebut kutukan dewa Poseidon di kepalanya. Penguasa laut yang tangguh itu tidak lamban dalam merespons dan mengirimkan kegilaan pada kuda-kuda Hippolytus, akibatnya pemuda itu dipatahkan dan dibawa ke ayahnya pada saat kematiannya. Dan pada saat ini Artemis muncul, yang menjelaskan apa yang sebenarnya terjadi, setelah itu Theseus sangat berduka atas nasibnya. Dalam gambar Hippolytus, Euripides tidak hanya menggambarkan seorang pemburu, tetapi juga seorang filsuf-kontemplator yang memuja alam, tipe orang bijak yang sering dijumpai dalam teori-teori canggih yang dekat dengan penulisnya. Dia menjalani gaya hidup yang ketat, tidak makan daging, dan diinisiasi ke dalam misteri Eleusinian dan Orphic. Itulah sebabnya pernyataan cinta yang disampaikan kepadanya hanya menimbulkan kemarahan dan rasa jijik dalam dirinya. Tragedi besar lainnya adalah Phaedra. Ini adalah wanita lemah, dibesarkan dalam kondisi biasa di gynecium (bagian rumah perempuan), di mana kehidupan penghuninya dibatasi oleh sejumlah konvensi dan larangan. Euripides, dalam tokoh pahlawannya, mampu dengan gamblang menunjukkan tragedi kehidupan wanita Yunani, yang pendidikan “rumah kaca”-nya tidak mempersiapkan mereka menghadapi perubahan dan cobaan berat dalam kehidupan nyata. Jujur pada dasarnya, dia mengakui pada dirinya sendiri ketidakmampuannya menahan nafsu yang mencengkeramnya dan memutuskan untuk mati diam-diam, tanpa mengungkapkan rahasianya kepada siapa pun. Euripides secara halus menunjukkan kekuatan cintanya dan keputusasaan yang menguasai dirinya. Setelah kecelakaan fatal semuanya terungkap dan Hippolytus menolaknya dengan jijik, Phaedra berubah menjadi pembalas, tidak menyayangkan dirinya sendiri maupun pelakunya. Gambar ini membangkitkan belas kasih yang mendalam pada penonton. Bukan suatu kebetulan jika tragedi itu menempati posisi pertama dalam kompetisi tersebut. Drama satir "Cyclops" adalah satu-satunya karya sejenis yang ditulis oleh Euripides yang dilestarikan secara keseluruhan. Hal ini didasarkan pada kisah membutakannya cyclops Polyphemus oleh Odysseus. Elemen komik utamanya adalah paduan suara satir yang dipimpin oleh si pemabuk Silenus, ayah mereka. Sisi satir lain dari drama ini adalah kecenderungan kanibalisme para Cyclops dan alasan egoisnya dalam semangat beberapa teori canggih yang membenarkan individualisme ekstrem. Para satir bergantung pada Polyphemus dan takut padanya, tetapi mereka tidak berani membantu Odysseus. Tapi kemudian, ketika Cyclops dikalahkan, mereka bermegah sekuat tenaga atas keberanian mereka. "Hecuba" menggambarkan peristiwa yang terjadi segera setelah penangkapan Troy, ketika para pemenang mulai membagi barang rampasan di antara mereka sendiri - tawanan bangsawan berubah menjadi budak. Polyxena muda, putri mantan ratu Troy, Hecuba, dikorbankan untuk bayang-bayang Achilles. Hecuba sendiri menjadi tawanan Agamemnon. Secara kebetulan dia mengetahui bahwa raja Thracia Polymestor, yang wilayah kekuasaannya dihentikan oleh tentara Yunani untuk beristirahat, dengan licik membunuh putranya Polydor, yang bersembunyi dari perang dengannya. Hecuba memohon izin Agamemnon untuk membalas dendam, memikat Polysteres ke dalam tenda, di mana, dengan bantuan budak lain, dia membutakannya, setelah itu dia meramalkan nasibnya di masa depan. "Heraclides" menceritakan tentang nasib anak-anak Hercules setelah kematiannya. Mereka, bersama ibu pahlawan Alcmene dan temannya Iolaus, mulai dikejar oleh raja kejam Eurystheus, musuh lama Hercules. Keluarga tersebut dapat berlindung pada raja Athena Demophon, tetapi kota tersebut segera dikelilingi oleh pasukan Eurystheus. Untuk menyelamatkan keluarga, Macaria, salah satu putri Hercules, mengorbankan dirinya kepada para dewa. Ini membantu dan membawa kesuksesan dalam pertempuran. Pasukan tiran dikalahkan, dan dia sendiri ditangkap dan kehilangan nyawanya. Tragedi “Hercules” menceritakan tentang masa dalam kehidupan pahlawan ini ketika, setelah menyelesaikan pengabdiannya dengan Eurystheus, ia kembali ke rumah dan menemukan keluarganya (ayah Amphitryon, istri Megara dan dua anaknya) dalam situasi sulit: kekuasaan di kampung halaman mereka. ditangkap oleh tiran Lycus, yang memutuskan menghancurkan seluruh keluarga Hercules. Namun, dia membebaskan keluarganya dan membunuh penguasa lalim itu. Namun kegembiraan berkumpulnya kembali keluarga itu hanya berumur pendek. Hera mengirimkan kegilaan ke Hercules, dan dalam kebutaannya dia menghancurkan rumahnya, membunuh istri dan anak-anaknya, dengan mengigau percaya bahwa dia sedang berurusan dengan utusan Eurystheus yang mengejarnya. Setelah sadar dan menyadari apa yang telah dia lakukan, Hercules siap untuk bunuh diri, tetapi Theseus menghentikannya dan meyakinkan dia untuk tidak melakukan ini. Hercules sendiri juga memahami bahwa terus hidup untuknya akan menjadi hukuman yang jauh lebih berat daripada kematian. Plot tragedi “Pemohon” mengacu pada legenda, yang disukai oleh penyair tragis Yunani kuno, tentang kampanye tujuh pemimpin melawan Thebes. Peristiwa yang terjadi segera setelah selesainya kampanye ini ditampilkan. Creon melarang jenazah musuh yang jatuh di bawah tembok Thebes untuk diserahkan kepada kerabat mereka untuk dimakamkan, yang benar-benar merupakan penistaan ​​di mata orang Yunani. Para wanita, janda dan ibu dari korban pembunuhan terkejut dan sangat marah dengan hal ini dan meminta dukungan ke Athena, ke Theseus. Dia membawa mereka ke bawah perlindungannya. Setelah kemenangan atas musuh, dia mengatur pemakaman khidmat untuk mereka, yang dibayangi oleh kematian Evadne, janda Capaneus, salah satu dari tujuh pemimpin yang jatuh di bawah tembok Thebes - karena kesedihan dia melemparkan dirinya ke dalam tembok. tumpukan kayu pemakaman. Tragedi ini berakhir dengan kemunculan dewi Athena, yang mendirikan kultus pahlawan mati dan menuntut agar Argives bersumpah untuk tidak pernah bersenjata melawan orang Athena (di sini petunjuk terlihat jelas tentang hubungan antara Athena dan Argos, sezaman dengan Euripides). Selain itu, sang dewi meramalkan kampanye kemenangan "epigon" yang akan datang - putra para pahlawan yang terbunuh. “The Trojan Women” didedikasikan untuk nasib wanita Trojan setelah penangkapan Troy. Sejumlah adegannya menceritakan tentang nasib tragis Andromache, Hecuba, Cassandra, kecantikan Helen kembali diagungkan, melihat Menelaus meninggalkan niat sebelumnya untuk membunuhnya. Di Electra, Euripides menguraikan versi baru balas dendam pada Clytemnestra dan Aegisthus oleh anak-anak Agamemnon atas kematiannya. Tragedi tersebut mengatakan bahwa untuk menghilangkan rasa takut akan pembalasan di masa depan, Clytemnestra menikahkan Electra dengan seorang petani sederhana. Orestes datang ke rumah saudara perempuannya, dan di sana seorang budak tua mengenalinya. Orestes dan Electra menyusun rencana balas dendam. Segera pemuda itu membunuh Aegisthus saat pengorbanan, dan saudara perempuannya memikat Clytemnestra ke rumahnya dengan dalih melahirkan anaknya, di mana dia juga mati di tangan Orestes. Guncangan moral yang dialami kakak beradik ini ternyata begitu kuat hingga mereka mulai mengalami gangguan jiwa. Dioscuri tampaknya membimbing mereka dalam perjalanan selanjutnya. Tragedi “Ion” didasarkan pada plot dari legenda Loteng setempat. Ion adalah putra dewa Apollo dan putri Athena Creusa, yang tergoda olehnya. Sang ibu meninggalkan anak itu, dan dia dibesarkan oleh para pendeta di Kuil Delphic Apollo, di mana dia menjadi pelayan kuil. Sementara itu, Creusa menikah dengan Xuthus, yang karena eksploitasi militernya, menjadi raja baru Athena. Mereka hidup bahagia, namun tidak mempunyai anak. Xuthus datang ke Delphi untuk meminta nasihat oracle. Dia menjawab bahwa orang pertama yang dia temui ketika meninggalkan kuil adalah putranya. Di pintu tempat suci, Xuthus bertemu dengan Ion dan menyapanya sebagai seorang putra. Hal tersebut juga didengar oleh Creusa yang diam-diam dari suaminya juga datang ke Delphi untuk mencari tahu nasib putranya. Dia menanggapi kata-kata Xuth dengan marah, karena dia tidak mau menerima orang asing ke dalam keluarganya, sementara putranya sendiri tidak pernah ditemukan. Dan Creusa memutuskan untuk membunuhnya, dan dia mengirim seorang budak ke Ion dengan piala beracun. Namun rencananya terungkap. Ion sudah ingin membunuh pelakunya, namun saat itu juga Pythia mengambil barang-barang anak Ion, yang langsung dikenali Creusa. Ion meragukan kebenaran cerita yang diceritakan kepadanya, tapi dewi Athena muncul di sini. Dia membenarkan hal ini dan meramalkan bahwa pemuda itu akan menjadi pendiri suku Ionia di Yunani. Tragedi “Iphigenia in Tauris” didasarkan pada salah satu plot legenda Perang Troya. Seperti yang Anda ketahui, pada awal kampanye Trojan, Artemis marah kepada orang-orang Yunani dan, untuk menenangkan dirinya, menuntut agar putri Agamemnon, Iphigenia, dikorbankan untuknya, dan dia tidak punya pilihan selain menyetujui hal ini. Tetapi pada saat-saat terakhir, sang dewi menggantikan gadis di altar dengan seekor rusa betina dan membawanya dalam awan ke Taurida, di mana dia menjadikannya pendeta di kuilnya. Tugasnya termasuk melakukan upacara penyucian sebelum mengorbankan orang asing yang ditemukan di Tauris kepada Artemis. Saat ini di Yunani, saudara laki-lakinya Orestes tidak dapat menyingkirkan penganiayaan terhadap Erinyes setelah pembunuhan Clytemnestra, meskipun Areopagus dibebaskan. Kemudian Apollo menasihatinya untuk pergi ke Tauris dan membawa patung Artemis dari sana, sehingga mendapatkan pengampunan. Itulah sebabnya Orestes dan temannya Pylades pergi ke Tauris. Namun di sana mereka ditangkap dan dibawa ke Iphigenia untuk dikorbankan. Dalam tragedi tersebut terdapat adegan pengakuan saudara perempuan dan laki-laki, yang luar biasa dalam kekuatan batin dan daya persuasifnya. Setelah itu, Iphigenia, dengan dalih ritual pembersihan, membawa saudara laki-lakinya dan temannya ke pantai, tempat perahunya disembunyikan. Ketika hilangnya mereka diketahui, para pendeta yang tersisa berangkat mengejar, tetapi dewi Athena muncul dan menghentikan pengejaran, menyatakan kehendak para dewa dan meramalkan nasib para buronan. Dalam "Helen" Euripides mengembangkan versi mitos Helen si Cantik, yang menyatakan bahwa Paris tidak mencuri wanita itu sendiri, tetapi hanya hantunya, sedangkan Helen yang asli dipindahkan oleh para dewa ke Mesir. Setelah kehancuran Troy, badai membawa kapal Menelaus ke negara ini, di mana hantu itu menghilang, dan Menelaus, mencarinya, menemukan istri aslinya, bersembunyi dari pelecehan raja setempat Theoclymenus di makam mantan raja Proteus . Setelah pertemuan tersebut, pasangan tersebut mengembangkan rencana pelarian. Helen memberi tahu raja Mesir berita palsu tentang kematian Menelaus dan memberikan persetujuannya untuk menikah dengannya, namun meminta izin untuk melakukan upacara pemakaman untuk menghormati suaminya yang "meninggal". Theoklymen dengan senang hati setuju. Memanfaatkan hal ini, Helen dan Menelaus, dengan menyamar, berlayar dengan perahu. Pengejaran, bersiap untuk mengejar mereka, dihentikan oleh Dioscuri, menyatakan kepada raja Mesir bahwa segala sesuatu terjadi sesuai dengan kehendak para dewa. Tragedi "Andromache" didedikasikan untuk nasib janda Hector, Andromache, yang menjadi budak Neoptolemus, putra Achilles. Karena kecantikannya dan wataknya yang lembut, Neoptolemus lebih mengutamakannya daripada istri sahnya Hermione, putri Menelaus. Andromache memberinya seorang putra, Molossus. Tapi saat ini Neoptolemus pergi, dan Hermione, mengambil keuntungan dari ini, memutuskan untuk menyingkirkan saingannya dan putranya dengan membunuh mereka. Ayahnya mendukungnya dalam keputusan ini. Namun, Peleus tua membela Andromache dan membeberkan rencana yang ditujukan terhadapnya. Hermione, menyadari ketidaklayakan keinginannya dan takut akan balas dendam suaminya, memutuskan untuk bunuh diri. Tapi Orestes, yang sebelumnya adalah tunangannya, menghentikannya dan membawanya ke Sparta. Kemudian Utusan Tuhan muncul di istana Neoptolemus dan melaporkan kematian putra Achilles di tangan penduduk setempat akibat hasutan Orestes. Dewi Thetis muncul dan meramalkan nasib Andromache, Molossus dan Peleus. Secara umum, tragedi tersebut jelas menunjukkan orientasi anti-Spartan. Tragedi "Wanita Fenisia" didasarkan pada plot dari siklus legenda Thebes dan dinamai berdasarkan paduan suara yang menggambarkan sekelompok wanita Fenisia yang pergi ke Delphi, tetapi berhenti di Thebes dalam perjalanan. Aksi drama tersebut terjadi selama pengepungan kota oleh pasukan Polyneices. Dalam tragedi ini, Jocasta masih hidup, dan Oedipus yang buta tetap berada di kota. Jocasta dan Antigone mencoba mendamaikan saudara-saudara atau setidaknya mencegah mereka berkelahi satu sama lain, tapi semuanya sia-sia, Polynices dan Eteocles saling membunuh dalam pertarungan tunggal, ibu mereka bunuh diri demi tubuh mereka. Creon melarang penguburan Polyneices, mengusir Oedipus dari kota, dan ingin menikahkan Antigone dengan putranya Haemon. Tragedi "Orestes" menunjukkan salah satu varian dari perkembangan peristiwa setelah pembunuhan Clytemnestra dan Aegisthus. Penduduk Argos ingin mengadili para pembunuh dan melempari mereka dengan batu. Orestes dan Electra berharap syafaat Menelaus, namun dia memilih untuk tidak ikut campur dalam peristiwa yang terjadi. Majelis Rakyat Argos menjatuhkan hukuman mati kepada keduanya. Kemudian, dalam keputusasaan, Orestes, Electra dan Pylades menyandera Helen dan putrinya Hermione, mengancam akan membunuh mereka dan membakar istana. Mereka diselamatkan hanya dengan kemunculan Apollo, yang menyampaikan kehendak para dewa, menuntut agar Orestes dan Electra dibebaskan dengan damai. Tragedi “The Bacchae” didasarkan pada mitos Thebes tentang berdirinya pemujaan Dionysus (Bacchus) di kota ini. Dionysus adalah putra Zeus dan putri Theban Semele, yang, bagaimanapun, meninggal, tidak mampu menanggung penampakan ilahi Zeus, tetapi ia berhasil menyelamatkan bayi itu. Anak itu diberikan kepada bidadari Nisean untuk dibesarkan. Setelah dewasa, Dionysus kembali ke tanah airnya, di mana ia memutuskan untuk mendirikan kultusnya. Namun, hanya kakeknya Cadmus dan peramal Teresius yang menerima dewa baru tersebut. Raja Thebes Pentheus, sepupu Dionysus, putra Agave, saudara perempuan Semele, tidak menerimanya. Dalam aliran sesat baru, raja hanya melihat penipuan dan pesta pora yang besar, jadi dia menganiaya para pelayannya dengan ketat. Untuk meyakinkan Pentheus akan kekuatannya, Tuhan mengirimkan kegilaan kepada semua wanita Thebes, akibatnya dia dan Agave, sebagai pemimpin mereka, melarikan diri ke pegunungan dan di sana, dengan kulit rusa dengan thyrsus (batang khusus) di tangan mereka, untuk bunyi tympani (sejenis rebana), mereka mulai merayakan bacchanalia. Pentheus memerintahkan untuk menangkap mereka, tetapi penjaga yang dikirim kembali dan mulai berbicara tentang keajaiban yang terjadi pada Bacchantes. Dionysus, yang berada di kota dengan menyamar sebagai pengkhotbah agama baru, ditangkap dan dibawa ke raja. Untuk membalas dendam atas penghinaannya, Tuhan mengirimkan kepadanya keinginan gila untuk melihat bacchanalia sendiri, yang mana Pentheus bahkan memutuskan untuk mengenakan pakaian wanita dan bebas pergi ke bacchanals. Tapi mereka menemukannya dan menangkapnya. Melihat seekor singa perkasa di depan mereka dalam kebutaan yang gila, para wanita, yang dipimpin oleh Agave sendiri dan kedua saudara perempuannya, mencabik-cabiknya. Setelah itu, setelah menanam kepala anak laki-laki yang terbunuh di thyrsus, ratu memimpin kerumunan ke istana, memuliakan perbuatannya dalam nyanyian. Cadmus, setelah mengunjungi situs bacchanalia setelah para wanita pergi, mengumpulkan sisa-sisa cucunya dan membawanya ke istana. Dan baru setelah itu semua orang menjadi sadar. Agave menyadari dengan ngeri bahwa dia membunuh putra kesayangannya dengan tangannya sendiri. Akhir dari tragedi ini kurang terpelihara, tetapi orang dapat memahami bahwa Agave dijatuhi hukuman pengasingan, Cadmus diprediksi akan berubah menjadi ular yang luar biasa, dll. Tragedi terakhir Euripides yang terpelihara sepenuhnya disebut "Iphigenia in Aulis" dan merupakan berdasarkan plot pengorbanan Iphigenia di Aulis. Seperti telah disebutkan beberapa kali di atas, sebagai persiapan kampanye melawan Troy, pasukan Yunani berkumpul di pelabuhan Aulis. Namun, saat ini Agamemnon membuat marah Artemis, dan dia menghentikan semua angin kencang. Peramal Kalkhant mengumumkan bahwa untuk menenangkan sang dewi, Agamemnon harus mengorbankan putrinya Iphigenia untuknya. Untuk membenarkan di mata Clytemnestra memanggil putrinya ke kamp dan tidak menimbulkan kecurigaan, raja Mycenaean menulis, atas saran Odysseus, sebuah surat kepada istrinya, di mana dia menyatakan bahwa Achilles tidak ingin berpartisipasi dalam kampanye tersebut. kecuali Iphigenia menikah dengannya. Namun, dia ngeri dengan rencananya dan menulis surat lagi yang membatalkan pesanan sebelumnya, namun surat ini tidak terkirim karena Menelaus mencegatnya. Oleh karena itu, Iphigenia datang ke kamp ditemani ibunya. Ketika seluruh penipuan terungkap, yang harus diakui Agamemnon, menjelaskannya demi kepentingan negara, Achilles sangat marah dengan penggunaan namanya dalam masalah yang begitu mengerikan dan berjanji pada Clytemnestra untuk menyelamatkan Iphigenia, meskipun itu berarti menggunakan senjata. Tapi ketika gadis itu ditawari jalan menuju keselamatan, dia menolak, mengatakan bahwa dia tidak ingin menjadi penyebab perang internecine dan dengan senang hati akan memberikan hidupnya demi kebaikan tanah airnya. Dia sendiri pergi ke altar pengorbanan. Di akhir tragedi tersebut, Utusan Tuhan berbicara tentang keajaiban yang terjadi: gadis itu menghilang, dan sebagai gantinya, seekor rusa betina muncul di altar, yang kemudian disembelih. Salah satu pahlawan paling cemerlang dari tragedi ini adalah Agamemnon. Citranya menunjukkan seorang pria ambisius, siap mengorbankan segalanya demi ambisinya, bahkan nyawa orang yang dicintainya. Dia memandang dengan iri pada budak yang tidak berjuang untuk kehidupan yang lebih baik dan cukup puas dengan posisinya. Dalam lakonnya, Euripides dengan sangat akurat menggambarkan keraguan dan keragu-raguan raja Mycenaean ketika mengetahui permintaan Artemis yang mengerikan. Rencana ambisius bertabrakan dengan cinta seorang ayah terhadap putrinya. Dia sudah membatalkan niatnya, dan hanya campur tangan Menelaus yang membuat Iphigenia akhirnya datang ke kamp. Hanya pada saat inilah semua orang menyadari betapa buruknya tindakan yang ingin mereka lakukan. Bahkan Menelaus menolak permintaannya. Namun Agamemnon memahami bahwa kini pengorbanan Iphigenia sudah tidak bisa dicegah lagi. Namun, dia tidak bisa mengungkapkan seluruh kebenaran kepada istri dan putrinya, jadi dia mulai menjadi munafik di depan mereka, menggambarkan seorang ayah yang lembut dan perhatian, meskipun dia sering tidak bisa menyembunyikan air mata di matanya. Ketika semuanya terungkap, Agamemnon mulai membenarkan keputusannya dengan kepedulian terhadap kebaikan tanah air dan dengan pidatonya membangkitkan perasaan patriotik di Iphigenia, itulah sebabnya dia menolak keselamatan dan secara sukarela pergi ke altar. Selain 18 karya Euripides yang masih utuh, ada sejumlah besar kutipan dari dramanya yang tidak bertahan hingga zaman kita, yang dikutip oleh penulis kemudian sebagai kutipan. Ketertarikan terbesar pada karya penulis naskah diamati di Mesir Helenistik, oleh karena itu dalam papirus Mesirlah jumlah kutipan terbesar dari berbagai tragedi Euripides masih bertahan hingga hari ini. Beberapa bagian memberikan gambaran yang jelas tentang keseluruhan karya secara keseluruhan, misalnya, Anda dapat dengan jelas memahami isi tragedi “Antiope” dan “Hypsipyle”. Antiope adalah putri raja Boeotian Nyctaeus. Tergoda oleh Zeus, dia melarikan diri dari rumah dan selama pengembaraannya melahirkan dua putra kembar. Meninggalkan anak-anaknya untuk dibesarkan oleh para penggembala di pegunungan, dia datang ke kota Sikyon. Namun tak lama kemudian kota itu direbut oleh tiran Lycus, dan Antiope menjadi budaknya. Dirka, istri Lycus, membenci Antiope. Melarikan diri dari penganiayaan, Antiope melarikan diri ke pegunungan, tetapi ditangkap. Dirka memutuskan untuk mengeksekusinya dengan mengikatnya pada tanduk banteng liar. Namun ketika dua orang penggembala muda, Zeus dan Amphion, membawa lembu jantan tersebut, ternyata mereka adalah putra Antiope. Kemudian para pemuda itu mengikat Dirk dirinya ke kepala banteng. Kemudian, atas perintah Hermes, tubuhnya dibuang ke mata air yang menerima namanya, dan kekuasaan kerajaan di negara itu dipindahkan ke Amphion. Hypsipyle adalah ratu Amazon di pulau Lemnos. Dia menjadi istri Jason ketika dia berhenti di pulau itu selama perjalanannya ke Colchis untuk mendapatkan Bulu Domba Emas. Dari persatuan ini Hypsipyle melahirkan dua orang putra kembar. Dia kemudian menjadi budak dan dijual kepada raja Nemea Lycurgus, yang mulai merawat putranya Ophelt. Namun, kemalangan terjadi: ketika pasukan tujuh pemimpin berbaris di dekatnya dalam kampanye melawan Thebes, dia meninggalkan bayinya untuk menunjukkan sumber air kepada tentara, dan anak laki-laki itu meninggal karena ular. Hypsipyle dijatuhi hukuman mati karena hal ini, perantaraan Amphiaraus memberinya pengampunan, dan di antara para pejuang yang berkumpul dia menemukan putra-putranya. Karena keunikan gayanya, kritikus kuno menyebut Euripides sebagai “seorang filsuf di atas panggung”. Memang, dia bukan hanya seorang penyair yang hebat, tetapi juga seorang pemikir yang luar biasa. Penulis naskah drama, bagaimanapun, tidak menciptakan sistem filosofisnya yang harmonis, tetapi mengasimilasi segalanya prestasi terbaik pemikiran-pemikiran pada masa itu, dengan puisinya ia menyebarkannya ke kalangan luas masyarakat. Dalam karya-karyanya, Euripides mengagungkan pencarian ilmu pengetahuan, filsafat, dan bahkan sekadar kontemplasi alam dan refleksi atas rahasianya. Pada saat yang sama, dia sangat memahami bahwa orang yang menyukai hal ini sering kali disalahpahami oleh orang lain. Dia menunjukkan ini melalui contoh nasib Medea, Ion dan Hippolytus. Pada hakikatnya lakon-lakon Euripides mewakili semacam ensiklopedia kehidupan Yunani pada akhir zaman klasik. Dia memasukkan monolog yang panjang dan penuh gairah ke dalam mulut para pahlawannya tentang topik yang dia minati. Dalam banyak karyanya, Euripides mencerminkan tema politik terkini pada masanya, misalnya, di Andromache, di mana lawan utama Athena - Spartan, yang dipersonifikasikan dalam Orestes, Menelaus dan Hermione, ditampilkan dalam sudut pandang yang sangat tidak menguntungkan. Sikap negatif Euripides terhadap Spartan terlihat jelas dalam karya-karyanya yang lain, misalnya dalam Orestes dan The Petitioners. Larangan Thebes Creon untuk menguburkan musuh yang gugur dalam tragedi Pemohon memaksa orang Athena mengingat tahun 424 SM. e., ketika, setelah mengalahkan mereka, suku Theban menolak menyerahkan jenazah orang yang gugur untuk dimakamkan, yang merupakan pelanggaran hukum moral yang diterima secara umum. Dan dalam pidato Iolaus, yang atas nama Heraclides menyerukan kepada Argives untuk tidak pernah mengangkat senjata melawan Athena sebagai penyelamat mereka, terdapat kecaman tajam atas tindakan Argos, yang bertempur di tahun-tahun awal Perang Peloponnesia. di sisi Sparta melawan Athena. Pada saat yang sama, Euripides memuliakan negara asalnya, Athena, dan berbicara tentang kesiapan negara Athena untuk membela keadilan yang diinjak-injak. Motif serupa dapat ditemukan di banyak tragedi Euripides. Secara umum, tanah air, menurut penyair, merupakan makna hidup utama seseorang. Dan lakonnya kerap menceritakan tentang kasus pengorbanan diri yang heroik atas nama tanah air. Menurut penulis, sahabat tidak kalah pentingnya bagi seseorang. Contoh persahabatan ideal dalam karya penulis naskah adalah hubungan antara Orestes dan Pylades, yang digambarkan dalam tiga tragedi sekaligus - "Electra", "Orestes" dan "Iphigenia in Tauris". Karya terakhir dengan jelas menunjukkan ekspresi persahabatan tertinggi - masing-masing teman siap mengorbankan dirinya untuk menyelamatkan satu sama lain, yang membuat Iphigenia senang. Dan dalam "Hercules" hanya bantuan ramah dari Theseus yang menyelamatkan protagonis dari keputusasaan setelah dia menyadari kengerian atas apa yang telah dia lakukan dalam keadaan gila. Euripides, mengamati akibat dari Perang Peloponnesia yang menghancurkan, menaruh perhatian besar pada isu perang dan perdamaian. Subjek mitologi dalam penafsirannya terjalin dengan tema kontemporer dan terdengar sangat relevan. Euripides membenci perang dan menganggapnya sebagai konsekuensi ambisi atau kesembronoan politisi. Dia adalah pendukung setia perdamaian dan menerapkan gagasan ini dalam semua karyanya. Penulis naskah mengizinkan perang hanya sebagai cara untuk mempertahankan dan membela keadilan dan berpendapat bahwa kemenangan tidak membawa kebahagiaan yang diinginkan jika kemenangan itu mengejar tujuan yang tidak suci atau diperoleh dengan cara yang tidak adil. Euripides juga menaruh perhatian pada masalah hubungan sosial. Cita-cita politiknya terlihat jelas dalam tragedi The Pemohon, di mana ia memperkenalkan perselisihan antara Theseus dan duta besar Thebes tentang manfaat satu atau lain gaya pemerintahan, yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan plot utama. Pendapat Thebes tentang ketidaksesuaian gaya pemerintahan demokratis adalah dengan mengatakan bahwa kekuasaan dalam hal ini adalah milik massa, yang dipimpin oleh orang-orang cerdik dan licik yang bertindak semata-mata untuk kepentingannya sendiri. Pada gilirannya, Theseus mengungkap ketidakadilan kekuasaan tirani, mengagungkan kebebasan dan kesetaraan demokrasi. Gambaran serupa mengenai hakikat kekuasaan kerajaan ditemukan dalam kitab Yunus. Namun, Euripides sangat menyadari kekurangan sistem demokrasi. Bukan kebetulan bahwa ia secara satir menggambarkan para demagog, yang gambaran paling mencolok dalam dramanya adalah Odysseus. Anehnya, dalam banyak kasus Euripides mengungkapkan cita-cita demokrasinya melalui gambaran raja; namun, hal ini merupakan anakronisme yang umum dalam tragedi Yunani. Dalam sikapnya terhadap masalah kekayaan dan kemiskinan, penulis naskah drama mengambil posisi yang jelas dan percaya bahwa kekayaan dan kemiskinan yang berlebihan sama-sama tidak dapat diterima oleh seseorang. Euripides menganggap negara ideal adalah kekayaan rata-rata dan kemampuan untuk mendapatkan cukup uang untuk kehidupan yang layak melalui kerja kerasnya sendiri. Warga negara ideal seperti itu ditunjukkan oleh penyair dalam bentuk suami Electra, yang keluhuran alamnya dicatat oleh Orestes dan Electra. Euripides tidak mengabaikan masalah perbudakan. Dia mengerti betul bahwa semuanya bertumpu pada kerja paksa peradaban Yunani kuno. Namun, sebagai seorang penulis naskah drama, yang karyanya didasarkan pada materi mitologi yang mengandung banyak plot, kaya dan orang-orang yang mulia karena keadaan mereka menjadi budak, Euripides tidak setuju dengan teori bahwa beberapa orang dilahirkan untuk bebas, yang lain ditakdirkan sejak lahir untuk menjadi budak. Penyair dalam karya-karyanya menganut gagasan bahwa tidak ada seorang pun dalam hidup ini yang terlindungi dari perubahan nasib, bahwa seorang budak tidak berbeda dengan orang bebas, dan bahwa perbudakan pada umumnya adalah akibat dari ketidakadilan dan kekerasan. Tentu saja, pemikiran seperti itu tidak mendapat persetujuan di antara orang-orang sezamannya. Euripides juga menempati posisi khusus dalam hal pandangan dunia keagamaan. Seperti telah disebutkan, penulis naskah drama sangat mengenal pandangan filosofis alam pada masanya, dan karena itu sering menyatakan keraguan tentang kekuatan para dewa dan bahkan keberadaan mereka. Ironisnya, ia menggambarkan keyakinan naif orang-orang biasa, misalnya, dalam tragedi “Iphigenia in Tauris,” di mana ada cerita tentang bagaimana para gembala mengira Orestes dan Pylades sebagai dewa - Dioscuri bersaudara. Namun, para pencemooh dengan cepat mengungkap sifat mudah tertipu ini. Secara umum, Euripides berupaya menghilangkan mitos kemahakuasaan dan kebaikan para dewa. Bukan suatu kebetulan jika banyak pahlawan dalam karyanya bertanya kepada para dewa mengapa mereka membiarkan banyak kesedihan dan ketidakadilan di bumi. Namun, para dewa Euripides sendiri tidak bisa disebut baik dan adil. Aphrodite, tanpa ragu-ragu, menghancurkan Hippolytus dan Phaedra karena rasa kebencian pribadi yang kecil; Hera mengirimkan kegilaan destruktif kepada Hercules karena perasaan cemburu dan balas dendam, Zeus umumnya memilih untuk tidak ikut campur dalam masalah ini; Apollo merayu Putri Creusa, memaksanya untuk memuntahkan bayi yang baru lahir, dan kemudian malu mengakui hal ini kepada putranya; Dionysus, untuk mendirikan kultusnya, mengizinkan pembunuhan brutal dilakukan, dll. Iphigenia marah dengan permintaan Artemis untuk mengorbankan orang asing kepadanya dan akhirnya sampai pada kesimpulan bahwa kebiasaan berdarah ini diciptakan oleh manusia. Secara umum, Euripides mengungkapkan sikapnya terhadap para dewa dalam ungkapan berikut dari sebuah tragedi yang masih bertahan hingga saat ini: “Jika para dewa melakukan sesuatu yang memalukan, mereka bukanlah dewa.” Para pendeta selalu menjadi sasaran serangan penulis naskah drama. Pengungkapan nyata tentang penipuan dan kelicikan para pendeta terkandung dalam "Ion" dan "Iphigenia in Tauris". Keunikan karya Euripides adalah pada awal karyanya ia menemukan tatanan yang sudah mapan dan diatur dengan tegas pertunjukan teater dan aturan ketat dari genre tragis. Paduan suara terus menjadi elemen tragedi yang sangat diperlukan; plot karya-karya tersebut hanya terbatas pada tema mitologis. Semua ini menyederhanakan sekaligus memperumit karya penulis naskah. Dia harus memunculkan bentuk akting dramatis yang baru dan orisinal. Peran paduan suara secara bertahap menurun, dan paduan suara tidak lagi memainkan peran penting dalam aksi. Hal ini menimbulkan beberapa kesulitan, karena menurut tradisi yang ada, para anggota paduan suara, sebagai saksi dari segala sesuatu yang terjadi di atas panggung, berpartisipasi aktif dalam peristiwa, memberi nasehat, mengutarakan pendapat, menyetujui atau mengutuk tindakan para pahlawan, dan lain-lain. Kini mereka pada dasarnya menjadi saksi bisu. Pahlawan Euripides sering meminta bagian refrainnya untuk tetap diam dan tidak memberi tahu karakter lain tentang tindakan atau niatnya. Secara umum, dalam tragedi Euripides, lagu-lagu paduan suara mulai diberi peran hanya sebagai latar belakang umum dari aksi yang sedang berlangsung, interpretasinya, atau bahkan sekadar semacam jeda musik. Terkadang paduan suara berperan sebagai eksponen pemikiran penulis. Isolasi paduan suara dari aksi dramatis utama ternyata sangat berguna di era berikutnya, ketika paduan suara sering kali ditinggalkan karena alasan keuangan. Setelah mengurangi peran paduan suara, Euripides secara signifikan memperluas sarana akting dramatis dengan memperkenalkan, di satu sisi, monodi (lagu solo), yang berfungsi untuk mengekspresikan ketegangan perasaan tertinggi dalam diri sang pahlawan, dan di sisi lain, penderitaan ( dialog), yang dengannya sang pahlawan mengevaluasi posisinya dan membenarkan keputusan yang dibuatnya. Secara umum, dalam pidato sehari-hari para pahlawan Euripides tidak ada stilisasi, tidak ada kepalsuan. Mereka berbicara seperti orang biasa, hanya dalam kegembiraan yang besar atau diliputi oleh nafsu yang kuat. Tragedi penulis naskah drama ini penuh dengan ungkapan-ungkapan yang bermakna mendalam, yang kemudian menjadi peribahasa. Penulis menaruh perhatian besar pada musik pengiring karyanya. Arias karakter adalah salah satu teknik favoritnya untuk meningkatkan dampak emosional tragedi pada penonton. Euripides sering kali menaruh perhatian besar pada sisi musikal dari ucapan sehari-hari - dia memilih kata-kata bukan berdasarkan makna semantiknya, tetapi berdasarkan bunyinya, dengan perluasan musik suku kata dan pengulangan kata-kata individual. Penulis naskah drama membawa perkembangan prolog dan epilog drama ke kesimpulan logisnya. Itu adalah adegan kecil. Prolog merupakan semacam pendahuluan yang menjelaskan eksposisi lakon secara keseluruhan. Itu muncul pada masa Sophocles, ketika ditempati oleh satu orang. Euripides memperkenalkan dua atau tiga aktor ke dalam prolog, dan karakter yang mereka gambarkan sering kali tidak muncul lagi dalam drama tersebut. Epilog seharusnya membantu mengintegrasikan plot tragedi ke dalam skema mitologis yang koheren. Untuk melakukan ini, penulis biasanya menggunakan teknik “deus ex machine”. Euripides juga merupakan inovator dalam bidang komposisi permainan. Secara umum, tragedi-tragedinya sangat beragam dalam strukturnya. Beberapa dari mereka (misalnya, "Medea") dibedakan oleh kesatuan tindakan internal dan dibangun di sekitar satu karakter utama, yang lain memiliki motif asing yang disertakan di dalamnya. Kadang-kadang dalam drama Euripides (misalnya Hippolytus) ada dua tokoh utama yang sama pentingnya, tetapi menempati posisi berbeda dalam isu-isu mendasar. Misalnya, “Hercules” dibagi menjadi tiga bagian yang relatif independen, namun terkait erat satu sama lain; dalam “The Bacchae” satu rangkaian plot dijalin dari beberapa motif paralel. Di Hecuba, plot utama - balas dendam sang ibu atas kematian putranya - memperkenalkan motif pengorbanan putrinya Polyxena oleh orang Yunani dan kesedihan sang ibu ketika hal ini terjadi. Beberapa tragedi (misalnya, "Wanita Troya" dan "Wanita Fenisia") terdiri dari sejumlah besar adegan individual. Dan dalam "Andromache" nasib tokoh utama terkait erat dengan nasib pahlawan lain dalam drama itu - Neoptolemus, Orestes, Hermione. Namun, dalam semua kasus, Euripides berhasil mencapai kesinambungan psikologis dan keyakinan yang nyata dalam aksi tragedinya. Drama periode akhir (“Iphigenia in Tauris”, “Helen”, sebagian “Ion”) dibangun berdasarkan prinsip komposisi frontal, ketika beberapa blok yang sama ditempatkan secara simetris di sekitar panggung pusat. Perlu dicatat bahwa ada ciri lain yang mencolok dari karya Euripides - gairah dan tragedi mendalam para pahlawannya. Penulis naskah drama dengan cemerlang menggambarkan konflik psikologis yang mengoyak jiwa sang pahlawan. Seperti misalnya badai perasaan yang dialami Medea: cinta pada anak-anak dan hasrat membara untuk membalas dendam pada Jason sedang bertikai dalam dirinya. Penonton benar-benar terkejut dari salah satu adegan "The Trojan Women", ketika, dengan latar belakang Troy yang terbakar, para tawanan dibagi di antara para pemenang, dan tiba-tiba Cassandra yang gila berlari masuk dengan membawa obor pernikahan dan menyanyikan lagu Hymen. , sebuah himne yang dibawakan saat perayaan pernikahan. Secara umum, tragedi Euripides penuh dengan perubahan situasi yang cepat, tindakan yang tidak terduga (tentu saja, dalam batas persyaratan kanonik tertentu dari genre tersebut), pengakuan dan pengungkapan yang tiba-tiba, bahkan terkadang mengandung motif dan pahlawan komik. Secara umum, ia menafsirkan subjek-subjek mitologi sedemikian rupa sehingga sarat dengan berbagai detail sehari-hari, sindiran terhadap peristiwa politik, dan kisah cinta yang dihindari para pendahulunya dalam karya-karyanya. Dalam beberapa kasus, pengarang melalui mulut para pahlawannya bahkan melontarkan kritik terhadap karya-karya para pendahulunya. Intinya, dalam tragedi dramawan ini yang berperan bukanlah para dewa dan pahlawan mitologis, melainkan manusia biasa dengan keraguan, ketakutan, dan nafsunya masing-masing. Bukan tanpa alasan jika pada zaman dahulu dikatakan bahwa Sophocles menggambarkan seseorang sebagaimana mestinya, sedangkan Euripides menggambarkannya sebagaimana adanya. Tentu saja, tiga penulis drama besar Yunani yang disebutkan di atas bukanlah satu-satunya perwakilan dari genre seni ini. Sekarang banyak nama-nama tragedi lainnya yang diketahui, termasuk keturunan penulis drama terkenal, misalnya Efroion - putra Aeschylus, Iophon - putra Sophocles, Sophocles the Younger - putra Ionphon, Euripides the Younger - putra dari Euripides. Nama-nama tragedi seperti Ion dari Chios, Achaeus, Neophron (penulis tragedi “Medea”), Agathon (ia menulis tragedi “Bunga” dengan tema kontemporer), Critias dan lain-lain juga masih dipertahankan kutipan dari karya mereka telah disimpan. Hanya tragedi “Res” oleh penulis tak dikenal yang telah mencapai zaman kita secara keseluruhan. Itu termasuk dalam kumpulan karya Euripides, tetapi sangat berbeda dari drama penulis drama ini sehingga para sarjana modern menolak untuk mengakui dia sebagai penulis drama ini. Secara umum dapat dikatakan bahwa penerus Aeschylus, Sophocles dan Euripides tidak menciptakan karya yang memiliki keahlian yang sama dengan drama para penulis tersebut. Bukan suatu kebetulan bahwa drama Aeschylus, Sophocles dan Euripides terus dipentaskan berulang kali di panggung teater Yunani, bertahan dari zaman kuno dan memasuki perbendaharaan budaya dunia.

(Euripides. Tragedi. Dalam 2 jilid - T. 1. - M., 1999)

Aristoteles menyebut Euripides sebagai penyair paling tragis, dan ketenaran anumerta terakhir dari tiga serangkai tragedi besar Athena, tampaknya, sepenuhnya menegaskan validitas penilaian semacam itu: di semua negara di dunia, penderitaan Medea, Electra, dan tawanan Trojan masih mengejutkan penonton. Aristoteles yang sama menganggap bangsawan sebagai tanda utama pahlawan tragis, dan di teater dunia hanya ada sedikit gambar yang dapat bersaing dalam kemurnian dan kemuliaan dengan Hippolytus, dalam ketulusan pengorbanan diri - dengan Alceste (Nama ini, seperti nama tragedi itu, akan lebih tepat diterjemahkan dalam bahasa Rusia " Alcestis", di sini kami menganut bentuk "Alcestos" untuk menghindari perbedaan dengan terjemahan In. Annensky, yang memilih bacaan terakhir.) atau Iphigenia. Dalam karya Euripides, drama Yunani kuno tidak diragukan lagi mencapai puncak tragedi, kesedihan terdalam, dan kemanusiaan yang paling menyentuh hati. Oleh karena itu, berbicara tentang krisis tragedi heroik dalam dramaturgi Euripides, kita tidak akan menyalahkan penyair besar Athena, sama seperti tidak ada seorang pun yang berpikir untuk meremehkan kehebatan Rabelais atau Shakespeare karena mereka harus mengalami dan merenungkannya. krisis pandangan dunia Renaisans , - mungkin para penulis yang dalam karyanya menangkap kompleksitas jalur sejarah umat manusia sangat disayangi dan dekat dengan keturunan jauh mereka. Euripides tidak diragukan lagi termasuk di antara para pencipta seperti itu, tetapi jika kita ingin menghargai arti sebenarnya bagi kita, kita harus memahami tempat apa yang ia tempati dalam budaya pada masanya, dan khususnya dalam perkembangan drama kuno - maka akan menjadi jelas mengapa akhir dari kepahlawanan kuno Tragedi itu ternyata menjadi awal dari banyak baris tidak hanya proses sastra kuno, tetapi juga pan-Eropa.

Tahun lahir Euripides tidak diketahui secara pasti. Legenda kuno, yang menurutnya ia dilahirkan pada hari Pertempuran Salamis, hanyalah konstruksi buatan yang menghubungkan nama tragedi besar ketiga dengan nama para pendahulunya - karena Aeschylus sebenarnya berpartisipasi dalam Pertempuran Salamis, dan Sophocles yang berusia enam belas tahun tampil dalam paduan suara pemuda yang mengagungkan kemenangan. Namun demikian, para sejarawan Helenistik, yang sangat menyukai peristiwa-peristiwa dari kehidupan orang-orang besar yang memasuki semacam interaksi kronologis satu sama lain, tanpa banyak kesalahan dapat menganggap Euripides sebagai perwakilan dari generasi ketiga tragedi Athena: karyanya benar-benar merupakan tahap ketiga dalam perkembangan tragedi Athena; dua yang pertama cukup masuk akal dikaitkan dengan dramaturgi Aeschylus dan Sophocles.

Meskipun Euripides hanya dua belas tahun lebih muda dari Sophocles (kemungkinan besar ia lahir pada tahun 484 SM), perbedaan usia ini sangat menentukan pembentukan pandangan dunianya. Masa kecil Sophocles diliputi kejayaan legendaris para pejuang maraton yang pertama kali menumpas kekuatan Persia. Dekade antara Marathon (490 SM) dan pertempuran laut Salamis (480 SM) bukannya tanpa konflik internal di Athena, namun hasil akhirnya adalah kemenangan armada Yunani (termasuk banyak kapal Athena) atas Persia secara alami dianggap sebagai penyelesaian pekerjaan dimulai di dataran Marathon. Pancaran kejayaan yang memahkotai para pemenang menerangi masa muda Sophocles, yang, seperti kebanyakan orang sezamannya, melihat keberhasilan rekan senegaranya sebagai hasil dari kemurahan hati para dewa Olympian yang kuat terhadap Athena. Hingga akhir hayatnya, Sophocles percaya bahwa perlindungan ilahi tidak akan pernah meninggalkan orang Athena, dan keyakinan ini, bahkan di tahun-tahun pencobaan yang paling sulit, membantunya menjaga keyakinan akan stabilitas dan keharmonisan dunia yang ada. Hal ini menjelaskan - dengan segala kedalaman konflik moral yang muncul dalam tragedi-tragedinya - kejelasan garis klasik dan plastisitas pahatan gambar yang masih menyenangkan pembaca dan pemirsa di Sophocles. Situasinya berbeda dengan Euripides.

Kemenangan di Salamis, yang menciptakan prasyarat yang sangat menguntungkan bagi pertumbuhan otoritas kebijakan luar negeri Athena, tidak segera mengarah pada penguatan posisi internal Athena. Kontradiksi antara aristokrasi pemilik tanah yang reaksioner dan demokrasi yang berkembang lebih dari satu kali mengakibatkan pertarungan politik yang tajam, akibatnya lebih dari satu negarawan, yang terkenal karena jasanya terhadap tanah air, harus meninggalkan arena perjuangan publik untuk selamanya. Baru pada pertengahan empat puluhan abad ke-5 pemimpin baru kaum demokrat, Pericles, berhasil menggulingkan lawan-lawan politiknya secara menyeluruh dan menjadi kepala negara Athena selama lebih dari lima belas tahun; Periode ini, yang bertepatan dengan masa kemakmuran internal tertinggi Yunani, masih disebut “zaman Pericles”.

Namun “zaman Pericles” juga ternyata berumur pendek: Perang Peloponnesia yang pecah pada tahun 431 antara dua negara Yunani terbesar - Athena dan Sparta, yang masing-masing memimpin koalisi sekutu - mengungkapkan kontradiksi baru dalam kerangka Demokrasi Athena. Sementara elit perdagangan dan kerajinan, yang tertarik pada ekspansi eksternal, berjuang “sampai mencapai kemenangan” dan mendapatkan dukungan dari para perajin yang memproduksi senjata dan lapisan masyarakat termiskin yang mengabdi pada negara tersebut. angkatan laut, sebagian besar kaum tani Attic menderita akibat serangan dahsyat Spartan dan semakin jauh mereka terbebani oleh perang dan pengorbanan yang terkait dengannya; Suara sebagian warga Athena ini masih bisa kita dengar dalam komedi Aristophanes. Perselisihan internal di antara orang-orang Athena mencapai puncaknya pada dekade terakhir Perang Peloponnesia sehingga kaum oligarki dua kali, meskipun hanya sebentar, berhasil merebut kekuasaan (pada tahun 411 dan 404) dan membangun rezim teror tanpa batas.

Jika upaya kalangan reaksioner untuk menghancurkan demokrasi Athena dari luar belum membuahkan hasil yang serius pada saat itu, maka yang jauh lebih berbahaya adalah proses ideologis yang mengancam akan menghancurkannya dari dalam. Faktanya adalah, setelah pada akhirnya muncul dari sistem kesukuan komunal, demokrasi Athena dalam pandangan dunianya mempertahankan banyak ciri pemikiran mitologis primitif. Kemenangan atas musuh eksternal dan keberhasilan dalam kehidupan internal, kemakmuran ekonomi dan budaya bagi sebagian besar demo Athena tampaknya merupakan konsekuensi dari perlindungan terus-menerus yang diberikan kepada negara mereka oleh dewa-dewa yang kuat - terutama dewa tertinggi Zeus dan putrinya, “penguasa kota Pallas Athena. Dalam diri para dewa Olympian, orang Athena tidak hanya melihat pembela langsung mereka, tetapi juga penjaga moralitas dan keadilan, yang menetapkan standar perilaku sipil dan individu yang tak tergoyahkan untuk selamanya. Namun, sistem sosial demokrasi Athena, yang menarik sebagian besar warga negara untuk berdiskusi tentang isu-isu politik, mengandaikan pemikiran independen, kemampuan untuk menganalisis situasi saat ini dan membenarkan keputusan tertentu. Dalam kondisi seperti ini, tidak selalu mungkin untuk mengandalkan tradisi mitologi yang berkembang beberapa abad yang lalu dalam kondisi yang sama sekali berbeda. Selain itu, perdebatan di majelis rakyat dan proses hukum yang bersifat publik mengharuskan para peserta diskusi memiliki pelatihan pidato yang memadai dan menguasai sarana pembuktian dan persuasi. Namun di mana karya pemikiran independen dimulai, kepercayaan naif pada dewa berakhir, penilaian ulang terhadap prinsip-prinsip moral tradisional muncul, dan ruang terbuka untuk studi kritis terhadap realitas di sekitarnya. Semua fenomena ini terjadi di Athena pada paruh kedua abad ke-5, dan perwakilan dari kaum intelektual pemilik budak, yang secara kolektif dikenal sebagai sofis, menjadi pembawa pandangan dunia baru.

Kaum Sofis bukanlah sebuah aliran filsafat tunggal; Selain itu, antara kaum sofis generasi tua, termasuk Protagoras (c. 485 - 415), dan pengikut mereka yang lebih muda, terdapat perbedaan yang sangat signifikan dalam hal pandangan politik: sementara kaum sofis “senior” pada umumnya adalah ideolog demokrasi (beberapa di antara mereka, khususnya, adalah penulis undang-undang legislatif untuk negara-kota baru), kaum sofis “muda” secara terbuka mempromosikan cita-cita “kepribadian yang kuat” yang memenuhi kepentingan kaum oligarki. Namun, dalam ajaran Protagoras, terdapat pemikiran-pemikiran yang secara objektif ditujukan terhadap pandangan dunia keagamaan konservatif demokrasi Athena. Dengan demikian, praktik sosial orang Athena seharusnya mendorong Protagoras untuk merumuskan posisi tentang manusia sebagai "ukuran segala sesuatu" - lagi pula, pada kenyataannya, keputusan dalam majelis nasional dibuat bukan oleh para dewa, tetapi oleh manusia, yang masing-masing waktu mengukur keadaan obyektif dengan pengalaman pribadi dan sosial, kepentingan dan kemampuan negara. Mengenai keberadaan para dewa, Protagoras menahan diri untuk tidak membuat keputusan akhir mengenai hal ini; Menurutnya, penyelesaian persoalan tersebut terhambat karena ketidakjelasan dan singkatnya kehidupan manusia.

Pandangan kaum Sofis mengenai para dewa, manusia dan masyarakat sebagian besar tetap merupakan milik teori "murni" sementara Athena menikmati keuntungan dari kemakmuran eksternal dan internalnya. Ketika Perang Peloponnesia pecah, landasan ideologis demokrasi Athena harus mengalami guncangan yang kuat: wabah penyakit yang melanda kota tersebut, serta gencarnya nubuatan para pendeta kuil Delphic Apollo, yang menjanjikan kekalahan total bagi orang Athena. , sangat melemahkan keyakinan akan kemurahan Tuhan terhadap Athena, dan naluri kepemilikan yang terbuka. Orang kaya mempertanyakan kesatuan polis dan kemampuannya untuk menyediakan tempat hidup bagi setiap warga negara. Masalah perilaku individu manusia, yang sampai saat itu telah diajukan dan diselesaikan oleh pemikiran sosial Athena dalam hubungan yang erat dengan nasib seluruh kolektif sipil - polis, dan, terlebih lagi, dengan hukum-hukum tertentu tentang keberadaan manusia secara umum, dalam kondisi baru. sebagian besar telah kehilangan landasan obyektifnya; Individu mulai semakin menonjol sebagai "ukuran segala sesuatu" - baik kemuliaan dan kebesarannya sendiri, maupun penderitaannya sendiri. Pergeseran sudut pandang dasar tentang manusia ini tercermin paling dalam dalam dramaturgi Euripides.

Sudah peristiwa-peristiwa yang mengiringi permulaannya kehidupan sadar, tidak dapat berkontribusi pada pengembangan dalam dirinya keyakinan akan stabilitas dan keandalan bentuk kehidupan masyarakat kontemporernya, pada rasionalitas dan keteraturan pemerintahan ilahi di dunia. Sayangnya, dari tahap awal aktivitas kreatif Euripides (ia tampil pertama kali di teater Athena pada tahun 455 dan hanya empat belas tahun kemudian memenangkan kemenangan pertamanya dalam kompetisi penyair tragis) tidak ada satu pun karya lengkap yang bertahan; tragedi Euripidean yang paling awal dan dapat dipercaya (Alcestes) terjadi pada tahun 438. Namun enam belas sisanya, yang ditulis antara tahun 431 dan 406, mungkin mencakup periode paling intens dalam sejarah Athena klasik dan menunjukkan betapa sensitif dan bersemangatnya reaksi penyair terhadap berbagai perubahan di Athena. kebijakan luar negeri, perselisihan ideologis dan masalah moral yang muncul di hadapan orang-orang sezamannya.

Tradisi kuno menggambarkan Euripides sebagai pencinta keheningan dan kesunyian di pangkuan alam; Bahkan di zaman Romawi, sebuah gua di tepi pantai ditampilkan di Salamis, tempat penulis naskah menghabiskan waktu berjam-jam merenungkan karya-karyanya dan lebih memilih refleksi menyendiri daripada kebisingan alun-alun kota. Pada saat yang sama, orang-orang zaman dahulu sudah menganggap Euripides sebagai "filsuf di atas panggung" dan menyebutnya - bertentangan dengan kronologi - seorang murid Protagoras dan kaum sofis lainnya yang bergerak di pusat kehidupan sosial pada masanya. Hampir tidak ada kontradiksi dalam hal ini: tanpa mengambil bagian langsung dalam urusan negara, Euripides melihat konflik kompleks yang muncul setiap jam di negara asalnya, Athena, dan, seperti seorang penyair sejati, dia mau tidak mau mengungkapkan apa yang membuatnya khawatir kepada para pemirsanya. Paling tidak dia berusaha untuk memberikan jawaban atas semua pertanyaan yang diajukan kehidupan kepadanya - hampir setiap tragedi yang dia alami membuktikan pemikiran dan pencarian, seringkali menyakitkan, tetapi jarang berakhir dengan perolehan kebenaran. Euripides juga jarang mendapat pengertian dari para pendengarnya: dalam hampir lima puluh tahun aktivitas kreatifnya, ia hanya empat kali meraih juara pertama kompetisi penyair tragis. Karena alasan ini atau karena alasan lain, pada tahun 408 ia setuju untuk pindah ke raja Makedonia Arkhelaus, yang berusaha mengumpulkan penulis dan penyair besar. Namun di sini, Euripides tidak berumur panjang: pada pergantian tahun 407 dan 406 ia meninggal, meninggalkan trilogi terakhirnya belum sepenuhnya selesai. Itu dipentaskan di Athena pada tahun 405, atau tak lama kemudian, oleh putranya (atau keponakannya) dan membawa kemenangan kelima bagi penyair itu, yang sudah bersifat anumerta.

Dalam plot tragedinya, Euripides hampir tidak pernah menyimpang dari rangkaian tema yang dikembangkan oleh para pendahulunya: kisah siklus Trojan dan Thebes, legenda Attic, kampanye para Argonaut, eksploitasi Hercules dan nasib keturunannya. Dan dengan semua ini, terdapat perbedaan besar dalam memahami mitos, dalam menilai campur tangan Tuhan dalam kehidupan manusia, dalam memahami makna keberadaan manusia - perbedaan yang pada akhirnya membawa Euripides pada perkembangan hal-hal yang tidak biasa. tragedi klasik prinsip-prinsip penggambaran manusia, hingga penciptaan sarana ekspresi artistik baru, dengan kata lain, hingga penyangkalan total terhadap esensi asli tragedi heroik Aeschylus dan Sophocles.

Euripides paling dekat dengan karya pendahulunya dalam tragedi rencana heroik-patriotik, yang ditulis pada dekade pertama Perang Peloponnesia. Tragedi "Heraclides" bermula dari awal: dianiaya oleh musuh abadi Hercules, raja Mycenaean Eurystheus, anak-anak pahlawan terkenal mencari perlindungan di Athena. Raja Loteng yang legendaris, Demophon, dipaksa untuk memilih antara berperang dengan kaum Dorian dan memenuhi tugas sucinya kepada orang asing yang menggunakan perlindungannya, sangat mirip dengan Pelasgus dalam “The Petitioners” karya Aeschylus, dan seluruh situasi dalam “Heraclides” mirip dengan sisi eksternal konflik di Aeschylus. Namun jika bagi “bapak tragedi” bentrokan antara Pelasgus dan Egyptiad mencerminkan pertentangan orang Hellenes (dan pertama-tama, tentu saja, orang Athena) terhadap despotisme dan barbarisme timur, maka bagi Euripides perang terjadi di Hellas sendiri: tentara Mycenaean identik dengan Spartan, dan Heraclides, yang mencari perlindungan di Athena, mempersonifikasikan kota-kota dan negara-negara sekutu, yang mana Spartan berusaha dengan segala cara untuk mengisolasi dari Athena.

Dalam peran mulia pembela institusi suci, raja Athena lainnya, Theseus, yang dianggap sebagai pendiri demokrasi Athena, dihadirkan dalam tragedi Euripides “The Entreaties.” Dia tidak hanya, terlepas dari intrik musuh-musuhnya, membantu menguburkan jenazah para pahlawan yang gugur selama pengepungan Thebes, tetapi selama aksinya dia terlibat dalam perselisihan politik dengan duta besar Thebes, yang membela keuntungan dari kekuatan tunggal; menolaknya, Theseus mengembangkan program lengkap sistem negara Athena, berdasarkan kesetaraan semua warga negara dan tanggung jawab yang sama. Namun, sambil mengagungkan demokrasi Athena sebagai sistem ideal, benteng kesalehan dan moralitas di Hellas, Euripides memasukkan ke dalam mulut Theseus refleksi tentang bahaya stratifikasi sosial yang mengancam kesejahteraan negara, dan kecaman langsung terhadap Adrastus, yang, dalam kesembronoan kriminal, memulai petualangan militer yang sia-sia.

Keraguan yang muncul dalam “The Entreaties” tentang manfaat perang sebagai cara untuk menyelesaikan perselisihan politik berkembang dalam karya Euripides di tahun-tahun berikutnya menjadi kecaman yang tegas dan penuh semangat terhadap perang. Sudah dalam tragedi "Hecuba", yang dipentaskan sesaat sebelum "The Entreaties", Euripides menggambarkan penderitaan ratu tua, yang sepenuhnya mengalami semua kengerian perang sepuluh tahun untuk Troy. Hecuba tidak hanya melihat dengan matanya sendiri kematian suami dan putra-putra tercintanya, bahwa dari nyonya Troy yang perkasa yang dihormati secara universal, dia berubah menjadi budak Akhaia yang menyedihkan, takdir sedang mempersiapkan bencana baru untuknya: menurut putusan orang-orang Yunani, sebelum mereka dipulangkan, makam Achilles harus dibawa kepadanya, putri bungsu Hecuba, Polyxena muda, dikorbankan - dan kesedihan sang ibu, yang kehilangan penghiburan terakhirnya, tidak mengenal batas. Tapi bukan itu saja. Pada legenda pengorbanan Polyxena, yang sudah diproses sebelum Euripides dalam puisi epik dan lirik, dan di panggung Athena - oleh Sophocles, dalam tragedi "Hecuba" ditambahkan motif plot lain, yang awalnya tidak ada hubungannya dengan nasib. ratu Troya.

Iliad mengenal di antara putra-putra Priam pemuda Polydorus, yang dibunuh di dataran Trojan oleh Achilles - ibunya adalah seorang Laothoi. Menurut legenda lokal Thracia, yang diketahui orang Athena, mungkin pada akhir abad ke-6 SM. h., Polydorus - sekarang putra Hecuba - menjadi korban keserakahan raja Thracian Polymestor yang pengkhianat: di awal perang, Priam mengirim Polydorus dengan harta yang tak terhitung jumlahnya, dan ketika perang berakhir dengan kematian Troy, Polymestor , melanggar tugas persahabatannya, membunuh pemuda itu. Hecuba, yang termasuk di antara tawanan lainnya di kamp Akhaia di tepi sungai Hellespont, mengetahui pengkhianatan Polymestor, membujuk dia dan anak-anaknya ke dalam tendanya dan, dengan bantuan wanita Troya, membunuh anak-anak tersebut, dan membutakan Polymestor sendiri. Tidak diketahui apakah mitos ini diproses oleh salah satu pendahulu Euripides di teater Athena, namun tidak ada keraguan bahwa dengan menggabungkannya dengan motif pengorbanan Polyxena, Euripides secara luar biasa memperkuat suara menyedihkan dari gambar Hecuba, yang mewujudkan seluruh tragedi situasi ibu, yang miskin akibat perang.

Wanita Troya, yang dipentaskan pada tahun 415, merupakan pernyataan blak-blakan yang menentang kebijakan militer. Perdamaian selama lima puluh tahun yang dicapai antara Athena dan Sparta pada tahun 421 ternyata rapuh, karena masing-masing pihak mencari alasan untuk melanggar kepentingan musuhnya saat ini. Para pendukung tindakan tegas di Athena memupuk gagasan ekspedisi besar-besaran ke Sisilia, di mana Sparta telah lama menikmati pengaruh yang signifikan, dan upaya ini memikat bahkan sebagian besar warga Athena yang lebih damai dengan cakupannya. Dalam kondisi seperti ini, tragedi “Wanita Troya” terdengar seperti tantangan yang berani terhadap propaganda militer, karena tragedi tersebut menunjukkan dengan kekuatan yang luar biasa bencana dan penderitaan yang tidak hanya menimpa mereka yang kalah (terutama ibu dan istri yatim piatu), tetapi juga menunggu para pemenang. dalam waktu dekat: serangkaian episode menyedihkan, yang terungkap dengan latar belakang reruntuhan Troy yang terbakar, memperoleh makna yang tidak menyenangkan setelah ramalan suram Cassandra dan dialog pembuka Athena dan Poseidon, berkonspirasi untuk menghancurkan orang-orang Yunani yang menang di perjalanan dan setelah kembali ke rumah. Perang Troya, yang biasanya disajikan untuk pemikiran sosial di Athena, simbol pembalasan yang adil terhadap "orang barbar" karena melanggar norma suci keramahtamahan, kehilangan semua makna dan pembenaran di mata Euripides.

Dari sudut yang sama, pertahanan legendaris Thebes dari serangan tujuh pemimpin muncul dalam tragedi Fenisia. Tragedi pra-Euripid tampaknya cukup bulat dalam penggambaran putra-putra Oedipus, yang memperdebatkan hak atas takhta kerajaan di Thebes di antara mereka sendiri: terlepas dari kenyataan bahwa Eteocles melanggar kesepakatan antara saudara-saudara dengan mengusir Polyneices, Aeschylus dalam “Seven melawan Thebes” menunjukkan dia sebagai raja dan komandan ideal yang mempertahankan kota dari tentara asing, meskipun tidak ada pembenaran bagi Polyneices untuk memimpin pasukan musuh ke tanah kelahirannya. Situasi ini membentuk premis konflik tragis dalam Antigone karya Sophocles, di mana Eteocles diberi pemakaman yang terhormat, tetapi Polyneices ditolak untuk dikuburkan. Dalam "The Phoenicians" Eteocles dilucuti dari segala aura kepahlawanan: seperti Polyneices, dia adalah seorang pencinta kekuasaan yang tidak berprinsip dan sia-sia, siap melakukan kejahatan apa pun dan membenarkan segala kejahatan demi memiliki takhta kerajaan. Perilakunya tidak dibimbing oleh ide patriotik, bukan oleh tugas pembela tanah air, tetapi oleh ambisi yang tidak terbatas, dan dalam citra Eteocles tidak diragukan lagi ada paparan polemik individualisme ekstrem, yang secara terbuka memanifestasikan dirinya di Athena pada masa itu. dekade terakhir abad ke-5 dan memunculkan teori canggih tentang “kekuatan itu benar”.

Situasinya menjadi lebih rumit dengan tragedi "Iphigenia in Aulis", yang dipentaskan di Athena setelah kematian Euripides. Di satu sisi, ini melengkapi garis heroik-patriotik, yang dimulai dengan tragedi Loteng oleh Aeschylus dan dilanjutkan dalam karya Euripides sendiri: Macaria dalam "Heraclides", putri Athena dalam "Erechtheus", yang belum sampai kepada kita, Menoeceus dalam “The Phoenicians” “Mereka secara sukarela mengorbankan diri demi menyelamatkan tanah air mereka, seperti yang dilakukan Iphigenia muda dalam tragedi Euripides terakhir. Jika seluruh Hellas membutuhkan nyawanya agar kampanye melawan "orang barbar" yang arogan - Trojan - berhasil, maka putri panglima tertinggi Agamemnon tidak akan meninggalkan tugasnya:

Apakah Anda membawa saya untuk diri Anda sendiri, dan bukan untuk orang Yunani?

Atau, ketika Hellas bertahan, dan tanpa menghitung ratusan ratus

Mereka, para suami, berdiri, siap mengambil dayung, menutupi diri dengan perisai

Dan mencekik leher musuh, tetapi jika tidak, dia akan mati,

Apakah aku satu-satunya, yang berpegang teguh pada kehidupan, mengganggu mereka?.. Oh tidak, sayang! ...

Yunani, raja, dan barbar, busuk! Tidak pantas bagi orang Yunani untuk membungkuk

Sebelum orang barbar naik takhta. Di sini - kebebasan, di Troy - perbudakan!

Dan meskipun pada tahun-tahun terakhir Perang Peloponnesia, ketika Athena dan Sparta berusaha memenangkan Persia ke pihak mereka, gagasan solidaritas pan-Hellenic melawan “orang barbar” menjadi mimpi yang tidak dapat diwujudkan, kita mendengarnya dalam kata-kata Iphigenia oposisi yang sama antara kebebasan Hellenic terhadap despotisme Timur, yang terkenal dengan "Perses" dan "Pemohon" karya Aeschylus.

Di sisi lain, prestasi patriotik Iphigenia tidak dilakukan dalam suasana heroik dan tampaknya lebih tidak terduga daripada konsekuensi alami dari keadaan yang ada. Faktanya, Agamemnon karya Aeschylus (dalam Oresteia), yang dipanggil atas kehendak Zeus untuk menjadi pembalas atas rumah yang tercemar dan ranjang pernikahan Menelaus, terpaksa memilih antara perasaan ayahnya dan tugas komandan yang memimpin pasukan. Tentara Hellenic, dan pilihan ini sungguh tragis. Agamemnon karya Euripides digambarkan sebagai seorang karieris yang sia-sia yang berusaha keras untuk mencapai pemilihan untuk jabatan panglima tertinggi, dan dalam hiruk pikuk kejayaan pertamanya memutuskan untuk mengorbankan putrinya sendiri. Hanya setelah mengirim utusan untuk Iphigenia ke Argos dengan berita palsu tentang pernikahannya yang akan datang dengan Achilles, dia menyadari betapa kehinaan yang telah dia lakukan dan betapa tidak ada gunanya mengorbankan putrinya sendiri untuk mengembalikan Menelaus, istrinya yang tidak bermoral, Helen. Pada saat yang sama, Agamemnon takut pada tentara Akhaia, yang, dalam upayanya untuk menaklukkan Troy, tidak akan berhenti pada kehancuran Argos dan pembunuhan raja sendiri jika raja tersebut menolak menyerahkan putrinya untuk dibantai. Tingkah laku Menelaus yang secara demagog mengedepankan kewajiban patriotik juga sama sekali tidak menunjukkan tanda-tanda kebangsawanan, karena bukan putrinya yang harus dikorbankan. Terakhir, adegan kedatangan Clytemnestra bersama Iphigenia di kamp Akhaia mengingatkan kita pada sebuah episode dari kehidupan seorang wanita kota biasa yang bepergian bersama keluarganya untuk berkencan dengan suaminya, jauh dari rumah karena urusan bisnis - semua ini, jika digabungkan, menciptakan suasana yang asli" drama borjuis“, sama sekali tidak sesuai dengan dorongan heroik dalam jiwa Iphigenia.

Hal lain yang bersifat indikatif. Untuk pemirsa modern Transisi Iphigenia dari rasa takut kematian dini kesiapannya untuk secara sukarela mengorbankan dirinya demi tanah airnya mungkin merupakan ciri paling menarik dari citranya; Sementara itu, Aristoteles menganggap karakternya tidak konsisten, “karena Iphigenia yang berduka sama sekali tidak mirip dengan yang muncul kemudian” (Poetics, Bab 15). Jelas bahwa Aristoteles mendekati konsep "karakter" dari sudut pandang klasik, yaitu tragedi Aeschylean dan terutama Sophoclean: dengan segala dinamisme konflik tragis yang melibatkan Oedipus atau Neoptolemes (dalam Philoctetes), ciri-ciri utama mereka tetap tidak berubah, dan dalam perubahan-perubahan tragis hanya “sifat” yang melekat di dalamnya yang terungkap dengan lebih jelas. Perilaku Iphigenia di paruh kedua tragedi itu, tentu saja, sama sekali tidak mengikuti "sifat" kekanak-kanakannya, dan Euripides tidak mencoba menunjukkan bagaimana perubahan seperti itu terjadi dalam dirinya - dia tertarik pada kemungkinan pergulatan internal dalam dirinya. seseorang. Namun penolakan untuk menggambarkan orang-orang yang memiliki totalitas sifat moral yang integral menandai penyimpangan mendasar dari norma-norma estetika tragedi klasik, dan gambaran Iphigenia hanyalah satu dari banyak contoh dalam karya Euripides.

Namun, di antara karya Euripides yang masih ada, ada satu yang dalam banyak hal masih menyerupai tragedi klasik dalam hal integritas karakternya - ini adalah drama paling awal yang masih ada, Alcestes. Dasar dari legenda yang digunakan di dalamnya adalah gagasan kuno tentang murka dewa, yang kesal karena sikap tidak hormat manusia: raja Tesalia Admetus, merayakan pernikahannya dengan Alcesta muda, lupa berkorban kepada Artemis dan karena itu, ketika memasuki kamar tidurnya, dia menemukan kamar itu penuh dengan ular - tanda pasti tentang apa yang menantinya hampir mati. Namun, karena Admetus pada suatu waktu adalah tuan yang baik bagi Apollo, yang mengabdi padanya, dewa yang mulia itu mampu membujuk Moirai yang tak terhindarkan, yang menenun benang kehidupan manusia, sehingga mereka setuju untuk menerima ke dalam biara. matikan manusia lain yang menunjukkan kesediaan untuk mengorbankan dirinya menggantikan Admetus. Dan tibalah saatnya Admet harus mencari penggantinya saat menghadapi kematian, dan istrinya Alcesta ternyata adalah teman yang setia.

Mungkin, dalam tragedi yang ditulis tentang topik ini dalam beberapa dekade terakhir karir kreatifnya, Euripides akan memaksa pemirsanya untuk berpikir tentang kualitas moral para dewa, baik menghukum manusia dengan kejam karena kesalahan kecil, atau menjadikan kehidupan manusia sebagai kehidupan. subyek tawar-menawar yang tidak tahu malu. Sebaliknya, dalam “Alceste”, penyair tidak mengatakan sepatah kata pun tentang “rasa bersalah” Admetus di hadapan Artemis, juga tidak mengajukan pertanyaan tentang motif yang mendorong Alceste menyerahkan nyawanya dan mengorbankan dirinya untuk suami dan keluarganya. . Terlebih lagi, para penonton Athena tidak membutuhkan motivasi seperti itu: jelas bagi mereka masing-masing bahwa nasib anak-anak raja yang masih kecil akan jauh lebih aman selama kehidupan ayah yang menjanda daripada selama kehidupan ratu yang tidak berdaya. Selain itu, Alceste dengan mudah berhasil mendapatkan janji Admetus untuk tidak memasuki pernikahan baru dan tidak meninggalkan anak-anak di bawah belas kasihan ibu tiri yang jahat (ibu tiri dongeng, seperti yang kita tahu, selalu jahat, dan Euripides memiliki serangkaian cerita. tragedi yang belum sepenuhnya terpelihara, di mana ibu tiri, dengan berbagai dalih, siap menamai anak tirinya - "Aegeus", "Ino", "Frix"). Oleh karena itu, baik Admet maupun Alceste tampil di orkestra dengan solusi yang sudah jadi dan telah dibentuk sebelumnya, seperti Antigone karya Sophocles, yang kebetulan dilihat penonton hanya empat tahun sebelum “Alceste”. Tragedi "Alceste" masih sepenuhnya cocok dengan "tragedi situasi" klasik yang diberikan oleh mitos, dan penulis naskah dipanggil untuk menunjukkan bagaimana kualitas moral para pahlawannya terungkap dalam situasi seperti itu.

Dalam melaksanakan tugas ini, Euripides, secara umum, mengikuti tradisi Sophocles: citra ideal Alceste mewujudkan semua kekuatan cinta suami-istri dan keibuan, yang mampu melakukan pengorbanan diri tertinggi. Sifat normatif dari gambar tersebut juga sesuai dengan keinginan jelas Euripides untuk menghindari penggambaran perasaan intim Alceste yang murni individual terhadap Admetus; dia mengorbankan dirinya bukan demi pasangannya, tetapi demi suaminya dan ayah dari anak-anaknya pada umumnya, karena inilah tugasnya sebagai istri ideal yang harus dia lakukan. Tetapi bahkan di Admet pun salah jika melihat seorang egois tak berjiwa yang dengan dingin menyetujui kematian orang yang dicintainya. Pertama, seperti yang telah kami katakan, posisi Admetus tidak hanya diberikan sebelumnya oleh mitos, tetapi juga mengikuti gagasan Yunani kuno tentang peran dominan dalam keluarga laki-laki, dan terutama raja, dibandingkan dengan peran seorang wanita. Kedua, ciri menarik Admetus yang tidak diragukan lagi adalah keramahtamahannya: raja tiba-tiba mengunjunginya teman lama Hercules seharusnya tidak tahu apa-apa tentang kemalangan yang menimpa rumah itu, karena menerima tamu dengan hormat dalam kondisi apapun adalah perintah pertama dari etika “pahlawan” itu, yang diwakili oleh Admetus dalam tragedi tersebut. Dengan demikian, dalam sosoknya terdapat ciri-ciri normatif yang tidak diragukan lagi yang mendekatkan para pahlawan tragedi ini dengan karakter Sophocles - dengan perbedaan yang signifikan, bagaimanapun, bahwa perkembangan aksi di Alcestes pada akhirnya menghadapkan penonton dengan sebuah pertanyaan (yang tidak terpikirkan). dalam tragedi Sophocles!) tentang harga sebenarnya dari normativitas ini. Oedipus, jika dia harus mengklarifikasi sekali lagi semua keadaan kejahatannya yang tidak disengaja sejak awal, tanpa ragu-ragu, dia akan kembali menuju kebenaran; Neoptolemus, tidak peduli bagaimana kehidupannya, tidak akan pernah menolak untuk mengikuti ajaran kehormatan. Ketika kami melihat Admetus kembali dari pemakaman istrinya, kami memahami bahwa jika dia masih hidup, dia tidak akan setuju untuk mengulangi semuanya lagi: dia tidak hanya akan dicegah oleh perasaan kesepian yang menindas yang dia alami untuk pertama kalinya, tetapi juga juga karena kesadaran akan rasa malu yang dia timbulkan pada dirinya sendiri - sebaik yang dia bisa. Sekarang Admetus dapat menatap mata orang-orang, setelah membayar kematiannya sendiri dengan kematian istrinya? Normativitas cita-cita mitologis dalam drama Euripides bertentangan dengan keluhuran manusia sejati, yang mempertanyakan nilai-nilai moral tragedi klasik. Dalam “Alceste”, resolusi terhadap konflik baru ini diberikan melalui intervensi baik hati dari Hercules, namun, dengan mengucapkan selamat tinggal kepada Alceste, yang telah hidup kembali, dan kepada Admetus yang gembira, kita secara bersamaan berpisah dengan keyakinan akan keberadaan sekali. dan untuk semua standar etika yang cocok untuk semua kesempatan dalam hidup. Seseorang sekarang harus mencari ke dalam dirinya sendiri kriteria moral yang menentukan perilakunya.

Kesulitan yang tidak dapat diatasi yang muncul di hadapan individu dan memperoleh karakter yang benar-benar tragis paling baik terungkap dalam pergulatan perasaan kontradiktif yang terjadi dalam jiwa pahlawan Euripidean seperti Medea (dalam tragedi dengan nama yang sama) dan Phaedra (Hippolytus).

Selama Medea yang tersinggung menyusun rencana balas dendam pada Jason, bersiap untuk membunuhnya, pengantin wanita, dan calon ayah mertuanya, perilakunya cukup konsisten dengan gagasan tradisional Yunani tentang “karakter” wanita: Yunani mitologi dan tragedi mengetahui cukup banyak contoh balas dendam yang mengerikan dari istri-istri yang ditinggalkan terhadap suami mereka yang tidak setia. Dengan cara yang sama, watak Medea yang mandiri, gigih, dan berani mengingatkan kita pada Clytemnestra karya Aeschylus dari Oresteia, yang, dalam kehausan yang tak terpuaskan akan balas dendam, tidak segan-segan memberikan pukulan mematikan kepada suaminya dan siap mengambil senjata untuk membalas dendam. untuk terlibat dalam duel dengan putranya sendiri. Pada saat yang sama, terdapat perbedaan yang signifikan antara kedua tokoh tragedi Yunani ini: Clytemnestra tidak terbiasa dengan keragu-raguan apa pun, dia tidak menyimpang dari keputusan yang pernah dibuat, citranya seolah-olah diukir dari balok batu yang kokoh; Dalam perjalanannya untuk membalas dendam, Medea harus terlibat dalam perjuangan yang menyakitkan dengan dirinya sendiri ketika, alih-alih rencana awal untuk membunuh Jason, muncul ide di benaknya untuk membunuh anak-anaknya sendiri: merampas Jason dari masa lalu dan masa kecilnya. keluarga baru, dia akan menghukum seluruh keluarganya sampai mati dan punah. Clytemnestra, setelah membunuh Agamemnon, secara terbuka menang dalam kemenangan: dia membalas dendam padanya atas pengorbanan Iphigenia dan membuka jalan bagi aliansi kriminal dengan kekasih lamanya Aegisthus. Gagasan untuk membunuh anak-anaknya sendiri menyerang Medea tidak kalah kuatnya dengan Jason, yang dia benci, dan kombinasi citranya sebagai pembalas dendam dengan ibu yang malang menimbulkan tugas artistik yang benar-benar baru bagi Euripides, yang tidak memiliki preseden dalam drama kuno.

Namun, bahkan dalam tragedi ini, yang ditulis seperempat abad sebelum Iphigenia di Aulis, Euripides tidak berusaha menunjukkan bagaimana Medea menyusun rencana baru untuk membalas dendam. Meski sudah di prolog perawat beberapa kali mengungkapkan ketakutannya akan nasib anak-anak tersebut, Medea sendiri, muncul di hadapan paduan suara wanita Korintus dan kemudian memohon kepada Raja Creon untuk penangguhan hukuman satu hari untuk mempersiapkan pengasingan, sama sekali tidak berpikir untuk membunuhnya. anak laki-laki. Motif ini muncul secara tak terduga dalam monolog Medea setelah pertemuannya dengan raja Athena Aegeus yang tidak memiliki anak, dan penonton berhak berasumsi bahwa kesedihan Aegeus, yang ditinggalkan tanpa ahli waris, itulah yang menginspirasi Medea dengan ide​ merampas Jason dari penerus keluarganya. Medea sendiri tidak menjelaskan hal ini, dan perasaan keibuannya pada awalnya tidak berperan apa pun; untuk pertanyaan paduan suara: “Dan apakah kamu berani membunuh anak-anakmu?” - Dia menjawab tanpa ragu-ragu: "Ya, karena kemungkinan besar Anda akan menyakiti pasangan Anda." Kematian anak-anak bagi Medea saat ini hanya sebagai salah satu cara untuk membalas dendam. Namun situasinya berubah ketika tiba waktunya untuk melaksanakan rencana tersebut: hadiah beracun dikirimkan ke lawan, itu masih akan berlalu beberapa saat, dan kejahatan baru Medea akan menjadi jelas bagi semua orang - anak-anak akan hancur. Di sini, dalam monolog utama sang pahlawan wanita, hal baru yang diperkenalkan Euripides ke dalam tragedi kuno terungkap: gambaran tidak hanya seseorang yang menderita, tetapi juga gelisah di tengah konflik nafsu. Perasaan keibuan Medea bergumul dengan rasa haus akan balas dendam, dan dia mengubah keputusannya empat kali hingga akhirnya dia menyadari kematian anak-anaknya yang tak terhindarkan.

Puisi Yunani, bahkan sebelum Euripides, lebih dari satu kali menggambarkan para pahlawannya di saat-saat refleksi. Dari epik tersebut, cukuplah untuk mengingat monolog hebat Hector dalam Buku XXII dari Iliad atau pemikiran Odysseus yang sering muncul tentang bagaimana berperilaku selama berbagai perubahan dalam hidupnya yang panjang mengembara; dalam refleksi "Pemohon" Aeschylus mungkin merupakan isi utama dari gambar Pelasgus. Namun, ada perbedaan yang signifikan antara para pahlawan ini dan Medea karya Euripides. Para pemimpin Homer, dalam keadaan apa pun, mengingat adanya standar etika konstan yang menentukan perilaku mereka: untuk melindungi kehormatan dan nama baik mereka, dan tidak menghindar dari pertempuran dengan musuh. Pelasgus karya Aeschylus harus memilih antara dua keputusan yang masing-masing akan menentukan nasib negara yang dipimpinnya. Perjuangan internal dalam jiwa Medea sepenuhnya subjektif; Orang yang digambarkan oleh Euripides, karena bergantung pada perasaan dan pikirannya, tidak mencoba menghubungkannya dengan norma-norma yang ada secara objektif: sumber konflik tragis terletak di dalam dirinya.

Penggambaran emosi yang kontradiktif dan kedalaman penderitaan yang menjadikan Medea pahlawan tragis dalam arti kata kuno yang benar-benar baru sangat memikat Euripides sehingga demi itu penulis naskah mengorbankan "urutan" plot tragedi tersebut. Jadi, dengan berita bahwa Corinthians yang marah mendekati rumahnya, Medea pergi dengan keputusan akhir untuk membunuh anak-anak - lagipula, lebih baik melakukannya sendiri daripada memberikan putra-putranya untuk dicabik-cabik oleh orang banyak yang marah. Sementara itu, di depan mata Jason yang tiba dengan tergesa-gesa, Medea muncul di atap rumah dengan kereta yang ditarik oleh naga bersayap, dan dengan mayat putra-putranya di kakinya - jika sejak awal dia berharap untuk menggunakan sihir. kereta, lalu mengapa tidak mengambil anak-anak itu hidup-hidup dan bersembunyi bersama mereka dari pasangan dan ayah yang tidak setia? Euripides tidak menanyakan pertanyaan seperti itu - penting baginya untuk menggambarkan drama spiritual seorang wanita yang terhina, dan dia pasti mencapai tujuannya. Namun justru inilah mengapa citra Medea menandai putusnya tradisi tragedi Yunani, yang berupaya menciptakan “karakter” holistik - jika kebencian terhadap Jason telah menyebar ke anak-anak yang tinggal bersamanya dan Medea, dalam kehausannya akan balas dendam. , telah menjadi setara dengan Clytemnestra karya Aeschylus, akan lebih mudah bagi penonton Athena untuk mempercayai konsistensinya, meskipun lebih sulit untuk dibenarkan; tetapi cinta keibuan yang terdengar dalam setiap kata Medea di adegan utamanya menunjukkan bahwa di mata Euripides dia bukanlah kemarahan yang dimiliki oleh haus darah, tetapi seorang wanita yang menderita, lebih mampu melakukan manifestasi balas dendam yang ekstrem daripada orang Athena biasa (itu bukan tanpa alasan Medea masih seorang penyihir Timur, cucu dewa matahari Helios!), tapi dalam perilakunya dia jauh lebih manusiawi daripada Clytemnestra yang sama. (Sangat mengherankan bahwa komentator kuno yang tidak disebutkan namanya tentang “Medea” dengan tepat melihat dalam cinta sang pahlawan wanita terhadap anak-anak suatu kontradiksi dari “karakternya”, tetapi, sesuai dengan doktrin Aristotelian tentang “konsistensi” karakter tragis, dia menganggap kekayaan ini sebagai kekayaan. gambar bukan sebagai suatu prestasi, tetapi sebagai celaan bagi penulis naskah.)

Ketertarikan Euripides pada dunia batin manusia memungkinkan pencapaian tragedi Athena seperti gambar Phaedra dalam tragedi "Hippolytus". Dalam “karakter” Phaedra, yang jatuh cinta pada anak tirinya, ditolak olehnya dan difitnah sebelum kematiannya untuk menyembunyikan rasa malunya, dari sudut pandang kuno, tidak ada ketidakkonsistenan yang disalahkan oleh para kritikus kuno. Euripides dalam “Medea” atau “Iphigenia”; Perilaku Phaedra, yang hasratnya yang tidak terpuaskan berubah menjadi kebencian terhadap Hippolytus, sejalan dengan gagasan kuno tentang kesiapan kekasih yang ditolak untuk kejahatan apa pun. Dalam cerita rakyat komparatif, motif ini dikenal sebagai kisah alkitabiah Joseph the Beautiful, yang muncul di wilayah Mediterania yang sama dengan gambar bangsawan Hippolytus, dan di sebelahnya, dalam tragedi Euripides yang tidak terpelihara secara lengkap, juga para pahlawan muda. Bellerophon (“Stheneboea”) atau Peleus. Mereka juga harus membayar fitnah para wanita yang tersinggung oleh penolakan tersebut, meskipun setiap tindakan balas dendam dalam hal ini dijelaskan oleh kekuatan Aphrodite yang tak tertahankan, yang tidak dapat dilawan oleh manusia maupun dewa. Dalam “Hippolytus”, meskipun Aphrodite adalah biang keladi perasaan terlarang yang merasuki Phaedra, seluruh perhatian penyair terfokus pada pengalaman seorang wanita yang sedang jatuh cinta. Paduan suara dan perawat mencoba dengan sia-sia untuk menjelaskan penyakit Phaedra dengan pengaruh Pan, Cybele atau dewa lainnya - sumber penderitaannya terletak pada dirinya sendiri, dan Euripides menggambarkan keadaan internal Phaedra dengan keaslian psikologis yang luar biasa: kemudian dia, takut untuk mengakuinya dirinya memiliki hasrat kriminal, bermimpi berburu semi-delirium di hutan lindung dan bersantai di tepi sungai hutan yang sejuk, di mana dia bisa bertemu Hippolytus; kemudian, dalam kesadaran akan rasa malunya, Phaedra bersiap untuk mengakhiri cinta, bahkan dengan nyawanya sendiri; kemudian, karena melupakan rasa malu dan kewajiban perkawinan, dia membiarkan dirinya terbujuk oleh kata-kata sindiran dari perawat tersebut.

Jadi, jika situasi di mana Euripides berada di Phaedra, dan perilaku kekasih yang ditolak tidak melampaui gagasan kuno tradisional tentang "karakter" perempuan, maka dalam isi internal gambar Phaedra kita kembali menemukan keanehan. dan kebaruan. Aeschylus melihat dalam cinta kekuatan yang menjamin kesuburan bumi dan pelestarian umat manusia - tindakannya bagi "bapak tragedi" tampak sebagai salah satu manifestasi hukum alam universal. Bagi Deianira karya Sophocles ("Wanita Trachinian"), kebangkitan ketertarikan fisik dalam diri Hercules terhadap Iola muda yang ditawan bukanlah masalah - hal ini dapat dimengerti dan bahkan wajar, dan meskipun Deianira menggunakan bantuan ramuan cinta untuk mendapatkan kembali cinta Hercules, "Wanita Trachinian" sama sekali bukan tragedi perasaan yang ditolak. Euripides paling sering menggambarkan cinta sebagai penderitaan - baik karena cinta tidak menemukan jawabannya, atau karena cinta itu “berdosa”, karena melanggar ikatan keluarga dan norma moral; dalam perasaan manusia ia tidak melihat sumber keselarasan alam dan sosial, melainkan penyebab perselisihan, kontradiksi dan kemalangan. Dan ini adalah bukti lain bahwa keyakinan akan kemanfaatan dunia, yang didasarkan pada semacam hukum moral, semakin digantikan oleh belas kasih terhadap orang yang kesepian yang dibiarkan memainkan nafsunya sendiri.

“Dunia telah berguncang…” - keyakinan pahit pahlawan Shakespeare ini meresap ke dalam dramaturgi Euripides. Tentu saja, baik Aeschylus maupun Sophocles melihat banyak manifestasi kejahatan yang disengaja atau tidak disengaja di dunia; kehancuran Troy dan serangkaian perbuatan berdarah dalam keluarga Atreus, kejahatan yang tidak disengaja dari Oedipus dan nasib kelam putra-putranya hanyalah beberapa contoh dari seri ini. Namun di balik penderitaan individu, di balik pengorbanan dan cobaan, Aeschylus dengan jelas melihat tujuan akhir alam semesta - kemenangan keadilan: pembalasan yang dijatuhkan oleh Agamemnon di Troy atas penculikan Helen; hukuman atas pengorbanan Iphigenia, yang dia tanggung sendiri di tangan Clytemnestra; kematiannya karena pedang putranya, membalaskan dendam ayahnya, semuanya merupakan mata rantai dalam satu rantai, di mana kejahatan yang satu menjadi hukuman bagi yang lain, sampai hukum manusia dan ketuhanan bersatu dalam kehendak negara, dibayangi oleh hak. tangan Pallas Athena. Dalam tragedi Sophocles, hubungan sebab akibat langsung antara perilaku manusia dan kehendak para dewa yang lebih tinggi lebih lemah dibandingkan dengan pandangan dunia Aeschylus; Namun, baginya, pelanggaran terhadap norma-norma moral yang ada menyebabkan jatuhnya orang yang bersalah secara obyektif, meskipun tidak ada unsur kesalahan subyektif dalam tindakannya: pembunuhan ayahnya dan perkawinan dengan ibunya sendiri, yang dilakukan oleh Oedipus karena ketidaktahuan, tidak bisa dibiarkan begitu saja, karena jika tidak, fondasi suci akan mengalami kedamaian. Dengan Euripides semuanya berbeda lagi, dan tragedi “Hippolytus”, yang baru saja kita bahas, memberikan konfirmasi pertama mengenai hal ini.

Meskipun dari dua tokoh utama drama ini perhatian kita pertama kali tertuju pada Phaedra, Hippolytus, yang namanya bukan suatu kebetulan dinamai tragedi itu, juga memainkan peran yang tidak kalah pentingnya di dalamnya. Gambaran tokoh utama mengandung inti konflik tragis, sebagian sudah berkembang - lebih dari empat puluh tahun sebelum Euripides - dalam trilogi Aeschylus tentang Danaids. Di sana, putri-putri nenek moyang legendaris dari salah satu "suku" Yunani - Danae, dipaksa menikah oleh sepupu yang mereka benci, mengalihkan rasa jijik mereka terhadap sepupu mereka ke hubungan pernikahan secara umum dan meninggalkan kesenangan cinta, menempatkan diri mereka di bawah perlindungan dewi perawan abadi Artemis. Namun, penolakan gadis-gadis tersebut untuk menikah di mata Aeschylus merupakan pelanggaran yang sama terhadap hukum alam seperti memaksa mereka melakukan pernikahan paksa. Oleh karena itu, pada akhirnya cinta sepasang suami istri yang diberkati oleh Aphrodite sendiri berjaya dalam trilogi tersebut. Jika keperawanan terus-menerus dilestarikan, meskipun ia memiliki pelindung yang dihormati di antara dewa-dewa Yunani seperti Athena dan Artemis, pada akhirnya masih bertentangan dengan alam, maka kepolosan laki-laki yang abadi bagi orang Yunani tampaknya merupakan omong kosong belaka baik dari segi biologis maupun sosial: tugas seorang laki-laki -warga negara juga antara lain terlibat dalam membentuk keluarga dan melahirkan anak-anak yang mampu meneguhkan kejayaan dan kesejahteraan keluarganya dan seluruh negara. Bahkan ada rumusan khusus yang diucapkan sang ayah saat menyerahkan putrinya kepada calon suaminya: “Untuk penaburan anak sah.” Oleh karena itu, tidak mengherankan bahwa pemujaan terhadap pemburu muda murni Hippolytus, pecinta alam dan pemimpi, perawan Artemis dan penghinaan terbuka terhadap Aphrodite, yang memberikan kesenangan duniawi kepada orang-orang, membangkitkan peringatan dari pelayan lamanya: kekuatan Cypris terlalu hebat untuk ditolak oleh manusia dengan aman. Namun, pemirsa telah mendengar ini dari sang dewi sendiri: muncul dalam prolog di istana Theseus, Aphrodite tidak hanya menjelaskan bagaimana Hippolytus menghinanya, tetapi juga menceritakan bagaimana dia akan membalas dendam padanya: Theseus, tidak mengetahui seluruh kebenaran, akan mengutuk dan menghancurkan Hippolytus, tetapi Phaedra, meskipun tidak dipermalukan oleh rumor, juga akan mati.

Beberapa peneliti cenderung melihat penolakan Hippolytus untuk menikahi ibu tirinya sebagai apa yang disebut hybris - "rasa bersalah yang tragis", kesiapan yang melekat pada manusia untuk melawan kehendak para dewa. Namun dalam pemikiran Yunani kuno, hybris tentunya dikaitkan dengan pelanggaran norma moral tertentu, yang disucikan oleh dewa yang sama. Serangan terhadap kesucian ranjang perkawinan - dan terlebih lagi, dari pihak anak tiri yang menghormati ayahnya - tidak diragukan lagi akan menjadi manifestasi dari keburukan yang sama. Setelah memenuhi tuntutan ibu tirinya, Hippolytus, tentu saja, tidak akan melakukan kejahatan terhadap Cyprida, yang menundukkan semua makhluk hidup, dan tidak akan jatuh ke dalam “rasa bersalah yang tragis” di hadapannya, tetapi dia akan melanggar kewajiban seorang ibu tirinya. seorang pria mulia yang bahkan tidak membiarkan pemikiran tentang aib yang dipaksakan. Konflik tragis dalam “Hippolytus” bukanlah antara diperbolehkan dan melanggar hukum, melainkan perasaan seksual yang wajar bagi kaum muda. Hal ini terletak pada bidang pedoman moral. Phaedra mungkin tidak perlu mengkhawatirkan nyawanya selama dia menyembunyikan perasaannya di dalam; segera setelah intervensi licik dari perawat memaksanya untuk mengungkapkan rahasia mengerikan kepada paduan suara (dan juga kepada Hippolytus), dia mendapati dirinya diadili. opini publik. Untuk mengembalikan reputasinya sebagai istri bangsawan di kalangan pergaulannya, dia tidak punya pilihan lain selain menjerat. Sebaliknya, Hippolyte hanya menjawab pada dirinya sendiri: setelah dengan sembarangan bersumpah untuk diam kepada perawat yang sama, dia tidak merasa berhak untuk mengungkapkan kepada ayahnya sebuah rahasia yang mempermalukan rumahnya, dan menjadi korban dari perkataannya sendiri. menghormati. Apakah seseorang membangun perilakunya dengan memperhatikan penilaian eksternal atau menghubungkannya dengan kewajiban moral internalnya, tidak ada tempat tersisa baginya di dunia ini - ini adalah kesimpulan yang mengecewakan dari masalah Hippolytus karya Euripides.

Dalam tragedi, hal ini semakin diperparah oleh fakta bahwa kendali ilahi atas dunia kehilangan semua makna - sebuah kategori pemikiran manusia yang sangat kuno, yang berasal dari masa-masa yang jauh ketika orang biadab primitif melihat dirinya masih sepenuhnya tidak berdaya dalam menghadapi murka ilahi. - kekuatan unsur yang tidak bisa dia pahami. Gagasan tentang murka para dewa dengan jelas terpelihara dalam monumen paling awal sastra Yunani - epik Homer, di mana hampir setiap pahlawan yang kurang lebih menonjol menikmati simpati dari beberapa dewa dan harus takut akan murka orang lain, yang ia kelola. untuk menyinggung dalam beberapa cara. Namun, dengan semua ini, jarang ada dewa yang meninggalkan favoritnya tanpa bantuan jika dia tahu bahwa dia dalam bahaya dari dewa lain: dia hanya dapat dipaksa melakukan ini atas perintah Zeus sendiri, yang memantau eksekusi kategoris. kalimat takdir. Artemis dari Euripides berperilaku sangat berbeda: mengetahui tentang kematian pengagumnya Hippolytus yang akan datang, dia mengizinkan Aphrodite untuk melaksanakan rencana berbahayanya sampai akhir dan hanya muncul di atas Hippolytus yang sekarat untuk menyelamatkan namanya dari fitnah anumerta dan membuka mata. Theseus - layanan meragukan yang membuat Anda tersiksa ganda terhadap suami janda dan ayah yatim piatu! Mengapa Artemis tidak melakukan intervensi lebih awal untuk mencegah bencana mengerikan tersebut? Karena di antara para dewa bukanlah kebiasaan untuk saling mengganggu dalam pelaksanaan rencana mereka, jelas sang dewi. Benar-benar tidak menarik adalah perwakilan dari jajaran Olimpiade: Aphrodite yang kecil dan sia-sia, siap untuk menghancurkan bahkan Phaedra (yang berkobar dengan hasrat untuk Hippolytus bukan tanpa kehendak sang dewi sendiri), hanya untuk tidak melewatkan sedikit pun kesempatan untuk membalas dendam pada Hippolytus, dan Artemis yang berkhianat dengannya! Sia-sia pelayan tua itu menoleh ke Aphrodite dengan permintaan untuk bersikap lunak terhadap delusi masa muda Hippolytus, karena para dewa harus lebih bijaksana daripada manusia - para dewa bijak yang memerintah dunia di Oresteia menurut hukum keadilan selamanya meninggalkan dunia. tragedi Euripides, sama seperti mereka meninggalkan kesadaran publik dan etika orang Athena pada tahun-tahun pertama Perang Peloponnesia. Peran paling gelap dimainkan oleh campur tangan ilahi dalam tragedi "Hercules". Dan di sini Euripides, dengan sedikit perubahan yang dimasukkan ke dalam mitos, secara signifikan menggeser penekanan dan menciptakan tragedi seorang pria kuat yang secara tidak pantas mengalami keinginan para dewa yang berubah-ubah. Menurut versi tradisional, Hercules, ketika masih muda, membunuh anak-anaknya yang masih kecil karena kegilaan; untuk ini, Zeus menyerahkannya ke dalam pelayanan raja Mycenaean Eurystheus yang pengecut dan tidak penting, untuk siapa dia melakukan dua belas pekerjaannya yang terkenal. Di Euripides, urutannya diubah: Hercules ditampilkan sebagai pahlawan perkasa yang muncul dari ujian terakhir dengan terhormat. Kegembiraan bertemu keluarganya semakin besar karena Hercules benar-benar merenggutnya dari tangan kematian, yang diancam oleh Wajah tiran Thebes kepada istri dan anak-anaknya. Mari kita perhatikan secara sepintas bahwa semua permohonan Amphitryon, ayah Hercules yang sudah tua di bumi, kepada ayah surgawinya Zeus untuk keselamatan tetap tidak membuahkan hasil, dan ini memberi Amphitryon alasan untuk pernyataan yang tidak menyenangkan tentang Zeus. Dengan satu atau lain cara, kembalinya Hercules mengakhiri intrik Wajah, dan paruh pertama tragedi itu berakhir dengan permainan gembira sang pahlawan dengan anak-anak yang belum pulih dari ketakutan. Namun di sini terjadi perubahan tindakan yang tajam, yang disebabkan oleh campur tangan Hera yang membenci Hercules. Atas perintahnya dewi kegilaan, Lyssa, memasuki rumah Hercules, menggelapkan kesadaran sang pahlawan; dalam keadaan gila, melihat musuh lamanya pada istri dan anak-anaknya, Hercules membunuh mereka dan mulai menghancurkan rumahnya sendiri; Hanya kemunculan dermawan abadinya, Athena, yang menghentikan kegilaan Hercules yang merusak: dengan pukulan batu yang berat ke dada, dia membunuh pahlawan yang gila itu dan membuatnya terlupakan.

Gangguan pikiran seseorang sebagian atau sementara, yang mengarah pada tindakan yang tidak saleh, pelanggaran terhadap norma-norma moral yang diterima secara umum, sudah dikenal dalam sastra Yunani jauh sebelum Euripides, meskipun tidak selalu menerima interpretasi yang sama. Agamemnon karya Homer, yang dalam harga dirinya yang berlebihan menyinggung pahlawan paling mulia, Achilles, kemudian menjelaskan hal ini dengan campur tangan dewi Ata, personifikasi "kebutaan" yang menyerang kesadaran seseorang dari luar. Pahlawan Aeschylus adalah Agamemnon yang sama, yang memutuskan untuk mengorbankan putrinya sendiri; Eteocles, yang siap untuk duel saudara dengan Polyneices, ternyata mampu melakukan tindakan seperti itu hanya dalam keadaan obsesi yang hiruk pikuk, yang menyebabkan kekaburan nalar, tetapi tanpa campur tangan ilahi dari luar. Euripides kembali ke interpretasi kegilaan “Homer” bukan karena dia tidak tahu bagaimana menggambarkan keadaan seseorang yang terkena penyakit tersebut. Kisah pembawa pesan tentang tingkah laku Hercules dalam keadaan gila, serta tentang tidur patologisnya, serta gambaran Agave atau Orestes yang gila dalam keadaan depresi mental yang parah di tragedi-tragedi selanjutnya, menunjukkan bahwa Euripides berhasil digunakan dalam Inilah hasil pengamatan pengobatan masa kini, yang mencari penyebab gangguan jiwa bukan di luar diri seseorang, melainkan di dalam dirinya. Jika dalam tragedi yang sedang dibahas kegilaan Hercules justru disebabkan oleh campur tangan ilahi yang jahat, maka tujuannya dalam rencana artistik Euripides tidak diragukan lagi: sumber kejahatan dan bencana yang menimpa pahlawan terkenal itu bukan terletak pada "kemarahan" -nya, tetapi dalam kehendak dewa yang jahat dan berubah-ubah.

Gagasan ini menjadi lebih jelas ketika membandingkan “Hercules” dengan “Ajax” karya Sophocles. Seperti diketahui, bahkan intervensi Athena, yang menggelapkan pikiran Ajax, membawa pada hasil yang tragis: setelah menghancurkan kawanan Akhaia alih-alih Atride dan pengiringnya, Ajax, yang sadar, tidak dapat bertahan dari rasa malu yang dibawanya. pada dirinya sendiri dan bunuh diri. Hercules juga memiliki pemikiran untuk bunuh diri, tetapi dengan bantuan Theseus, yang datang untuk menyelamatkan temannya, dia mengatasinya: kehebatan sejati seseorang terletak pada menanggung cobaan, dan tidak membungkuk di bawah bebannya; Dia melakukan kejahatan yang mengerikan atas perintah Hera dan tidak seharusnya membayarnya dengan nyawanya. Bagi para pahlawan Sophocles, hasil objektif dari tindakan mereka menghilangkan pertanyaan tentang alasan subjektif: dengan menyerang kawanan, Ajax menjadikan dirinya bahan ejekan, bukan Athena, dan kehormatan ksatrianya tidak dapat menerima keadaan ini. Penderitaan mengajarkan para pahlawan Euripides untuk membedakan antara kesalahan mereka sendiri dan campur tangan dewa: tanpa melepaskan tanggung jawab atas apa yang telah mereka lakukan dan berjuang untuk membersihkan darah yang tertumpah, Hercules pada saat yang sama memahami bahwa, sambil tetap hidup, dia melakukan prestasi manusia yang layak pahlawan sejati, sedangkan bunuh diri hanya akan menjadi kelonggaran terhadap dorongan pengecut. Selain itu, keputusan seperti itu berdampak buruk pada Hera, penyebab sebenarnya penderitaan Hercules. Para dewa, yang atas kehendaknya manusia menanggung penderitaan seperti itu tanpa rasa bersalah, tidak layak disebut dewa - sebuah pemikiran yang berulang kali diungkapkan dalam berbagai tragedi Euripides dan yang merupakan ekspresi langsung dari keraguan dan skeptisisme agamanya.

Tragedi “The Bacchae”, yang telah berulang kali dibahas oleh para peneliti, tidak memberikan kontribusi baru yang mendasar terhadap penilaian sikap Euripides terhadap para dewa. Suasana ritual Dionysian, yang membuat Euripides bisa lebih dekat bersentuhan di Makedonia semi-barbar dibandingkan saat tinggal di Athena, rupanya membekas dalam diri sang penyair, yang tercermin dalam tragedi tersebut. Namun perimbangan kekuasaan dalam The Bacchae tidak berbeda jauh dengan posisi para tokohnya, misalnya dalam Hippolytus, meskipun benturan kecenderungan yang berlawanan dalam The Bacchae jauh lebih akut. Hippolytus tidak mengungkapkan sikapnya terhadap Aphrodite melalui tindakan; Pelayan tua itu hanya sekali saja mencoba berunding dengan pemuda itu, dan Cyprida tidak berkenan untuk berdebat langsung dengannya. Dalam “The Bacchae,” Cadmus tua dan peramal Tiresias sendiri berpihak pada dewa baru Dionysus, yang dalam perselisihan panjang mencoba dengan sia-sia untuk memenangkan Pentheus, yang secara aktif menentang agama yang tidak dikenal; dan Dionysus sendiri - harus diakui, dengan menyamar sebagai nabi Lydia - terlibat pertengkaran sengit dengan Pentheus, mencoba mengobarkan rasa ingin tahunya dan dengan demikian mendorongnya sampai mati. Kita dapat mengatakan bahwa semakin gigih Pentheus menolak pengakuan Dionysus, semakin dibenarkan kekalahannya - lawan-lawannya bentrok hampir dalam perjuangan terbuka. Tapi janganlah kita lupa bahwa Tuhan mempunyai sarana di sisinya yang tidak dimiliki Pentheus, bahwa kematiannya di tangan para bacchantes yang hiruk pikuk yang dipimpin oleh ibunya sendiri, Agave, berubah menjadi bencana yang mengerikan bagi seorang wanita tak berdosa yang mengakui kekuatan. Dionysus (saat Phaedra tunduk pada kekuatan Aphrodite ), dan, akhirnya, di bagian akhir (walaupun tidak sepenuhnya dipertahankan), Dionysus menanggapi celaan Agave yang terbangun dengan nada yang biasa bagi para dewa Euripidean, menjelaskan semua itu terjadi sebagai balas dendam dari dewa yang tidak dikenal. Akibatnya, dalam tragedi ini, Euripides tetap berada pada posisi skeptisisme agama, yang menjadi ciri khas semua karyanya.

Di hampir setiap tragedi Euripides yang masih ada, kita dapat menemukan penyimpangan yang kurang lebih signifikan dari penyajian mitos tradisional, berkat itu penyair dapat memusatkan perhatian utama pada pengalaman para pahlawan. Penafsiran ulang atau bahkan pengerjaan ulang sebuah mitos, belum lagi penggunaan versi yang berbeda, bukanlah tanda inovasi Euripides: ini adalah praktik yang biasa dilakukan oleh penulis drama Athena. Perbedaan antara Euripides dan para pendahulunya adalah bahwa baginya mitos tidak lagi menjadi bagian dari “sejarah suci” masyarakat, seperti halnya bagi Aeschylus dan Sophocles. Tidak perlu mengaitkan gagasan mistik apa pun dengan konsep “sejarah suci”; sebaliknya, dalam tragedi “klasik” Athena, mitos disucikan dengan otoritasnya yang sangat nyata hubungan masyarakat dan institusi pemerintah. Cukuplah untuk mengingat "Oresteia" karya Aeschylus, di mana versi kecil dari mitos pengadilan Orestes di Athena menjadi dasar untuk sebuah karya dengan pathos patriotik tertinggi justru karena Aeschylus ingin melihat manifestasi kebijaksanaan ilahi dalam politik kontemporernya. keadaan. Kita dapat menyebutkan karya lain yang secara kronologis melengkapi sejarah tragedi Athena selama satu abad - "Oedipus di Colonus" oleh Sophocles, yang ditulis oleh seorang pria berusia sembilan puluh tahun hampir pada akhir Perang Peloponnesia, ketika Athena, selamat dari epidemi wabah dan bencana Sisilia berada di ambang kekalahan total; namun, betapa murni perasaan dan keyakinan di kota asalnya, Athena, yang dipenuhi dengan tragedi penyair ini, yang masih melihat jaminan kemakmuran Athena dalam perlindungan ilahi! Dan penguburan Oedipus di perbatasan Attica sebagai jaminan bantuan abadi dari pahlawan yang tercerahkan kepada Athena yang melindunginya pada tahun-tahun ketika hubungan dengan tetangganya Thebes menjadi sangat tegang bukanlah detail yang tidak disengaja dalam tragedi tersebut, tetapi keyakinan penulisnya akan kebaikan yang tidak berubah dari dewa-dewa asalnya. “Sejarah suci”, yang diwujudkan dalam mitos, bagi Aeschylus dan Sophocles merupakan bagian integral dari pandangan dunia mereka, keyakinan mereka pada kekuatan dan keandalan dunia yang ada. Keyakinan saleh ini, keyakinan akan keselarasan tertinggi alam semesta, digantikan oleh keraguan dan pencarian di Euripides, dan itulah sebabnya tradisi mitologis dari objek pemujaan menjadi sasaran kritik tajam.

Pengecualian di sini pada pandangan pertama adalah "Heraclides": pertahanan legendaris keturunan Heracles oleh orang-orang Athena yang saleh dianggap pada awal Perang Peloponnesia sebagai bukti hak Athena, yang disucikan oleh para dewa, untuk menciptakan militer -persatuan politik negara-negara kota yang demokratis dalam menghadapi ancaman yang ditimbulkan oleh Sparta yang “tirani”. Namun, di akhir tragedi ini, atas kehendak penulis, terjadi perubahan penekanan yang tidak terduga: alih-alih kematian mitos Eurystheus di medan perang, ia ternyata menjadi tawanan orang Athena yang ingin menyelamatkan hidupnya. , dan tidak lain adalah Alcmene tua, ibu Hercules, bertindak sebagai pembunuhnya yang jahat dan kejam. Perilakunya jelas tidak mendapat persetujuan dari paduan suara warga Attic, sementara Eurystheus, di masa lalu yang merupakan musuh bebuyutan mereka, berjanji bahwa makamnya akan selamanya melindungi tanah Attic dari kemungkinan serangan... Heraclides atau keturunan mereka! Tidak ada keraguan bahwa di sini situasi politik modern sekali lagi diproyeksikan ke masa lalu: raja-raja Sparta menelusuri garis keturunan mereka hingga Hercules, dan invasi pertama Lacedaemonians ke Attica pada musim panas tahun 431 tentu saja dianggap sebagai tindakan pengkhianatan terhadap bagian dari keturunan Heraclides; dan dalam tindakan Alcmene orang dapat merasakan permusuhan langsung sang penyair terhadap Spartan, yang, pada kenyataannya, tidak dibedakan oleh kebangsawanan dalam kaitannya dengan musuh yang dikalahkan. Namun dapat dipastikan juga bahwa inovasi yang diperkenalkan oleh Euripides ke dalam mitos tersebut menghancurkan rangkaian artistik dari tragedi tersebut dan susunan karakter aslinya, yang sepenuhnya dilatarbelakangi oleh tradisi.

Awal penguraian mitos sebagai dasar plot dan sumber utama situasi di mana “karakter” tokoh harus diungkapkan juga menarik perhatian dalam Andromache, yang ditulis pada tahun dua puluhan. Andromache, yang setelah jatuhnya Troy menjadi tawanan dan selir Neoptolemus dan terpaksa mengalami kemarahan majikannya Hermione saat dia tidak ada, muncul dalam tragedi itu bukan sebagai budak yang dipermalukan oleh bencana, tetapi sebagai saingan dan penuduh Hermione dan ayahnya Menelaus. Neoptolemus sendiri, meskipun bukan salah satu karakter dalam tragedi tersebut, memainkan peran yang nyata dan, sekali lagi, tidak biasa di dalamnya: menurut tradisi mitologi, dia adalah seorang pejuang ganas yang tidak berhenti sebelum membunuh Priam tua tepat di altar Apollo ; karena penghujatan ini dia sendiri kemudian jatuh ke tangan para pendeta di Delphi. Di Euripides, Neoptolemus meninggal di Delphi, korban dari kecurigaan yang tidak berdasar atas perampokan kuil dan sebagai akibat dari konspirasi yang diorganisir melawannya oleh Orestes, yang pernah dijanjikan Hermione sebagai istrinya. Intinya bukan hanya dari pidato-pidato menuduh Andromache dan Peleus, yang datang membantunya, dari perilaku Menelaus, Orestes dan Hermione, sebuah karakteristik yang jelas dan sangat modern dari Spartan yang kejam, pengkhianat dan sekaligus pengecut lagi. muncul - Euripides melihat mereka sebagai musuh, menyerang kota asalnya, Athena, dan kecenderungan anti-Spartan dari "Andromache" cukup dapat dimengerti di Athena pada tahun dua puluhan. Untuk nasib tragedi Attic, yang jauh lebih penting adalah situasi mitologis tradisional, yang mengharuskan setiap karakter berperilaku sangat spesifik sesuai dengan "karakternya", ternyata dihancurkan di Euripides tanpa kompensasi apa pun: petualangan Orestes , pengkhianatan Hermione dan bahkan intervensi mulia Peleus hanya meyakinkan pemirsa tentang ketidakstabilan dan tidak dapat diandalkannya keberadaan manusia, keberhasilan dan bencana acak yang menimpa manusia; rasionalitas dunia, setidaknya dalam kerangka kausalitas “mitologis” dasar (murka para dewa, balas dendam pahlawan yang dihina, dll.), dipertanyakan.

Perpisahan total dengan tradisi mitologi ditandai oleh dua tragedi yang terkait dengan sejarah rumah Agamemnon. Bagi Aeschylus dan khususnya Sophocles, legalitas pembunuhan Clytemnestra oleh putranya sendiri sebagai balas dendam terhadap ayahnya tidak diragukan lagi. Euripides, memindahkan aksi tragedi "Electra" (413) ke desa tempat tinggal putri Agamemnon, yang dinikahkan secara paksa dengan seorang petani miskin, dengan ini saja secara signifikan mengurangi legenda heroik, mengurangi tragedi itu ke tingkat kehidupan sehari-hari. drama. Jika obsesi Electra untuk membalas dendam pada pembunuh ayahnya membawanya lebih dekat ke Medea, maka cara dia memikat Clytemnestra ke rumahnya sekali lagi jauh dari situasi tragedi "tinggi": meskipun suaminya menyelamatkan masa gadis Electra, dia mengirimkan ibunya ke bawah dalih melakukan ritual atas dugaan terlahir sebagai anak, yakni sengaja mempermainkan perasaan yang disakralkan bagi seorang wanita. Orestes, yang membunuh Aegisthus tanpa ragu-ragu, mengangkat senjatanya ke arah ibunya dengan rasa jijik dan menyerangnya, menutupi wajahnya dengan jubahnya. Setelah membalas dendam, saudara laki-laki dan perempuan itu merasa hancur dan hancur, mengingat doa terakhir ibu mereka, yang, omong-omong, digambarkan oleh Euripides dalam warna yang jauh lebih lembut daripada Sophocles - ini semakin memperburuk kekejaman tindakan anak-anak tersebut. Jika Orestes karya Aeschylus menemukan pembenaran atas perilakunya dalam ordo Apollo dan tetap berada di bawah perlindungannya, maka di Euripides bahkan si kembar ilahi yang muncul di akhir - Dioscuri - tidak dapat menyatakan persetujuan atas ramalan dewa Delphic. Dan meskipun kesudahan itu dimasukkan ke dalam mulut Castor, "dewa dari mesin" ini, mengembalikan plot tragedi itu ke arus utama legenda yang biasa (Orestes harus hadir di hadapan pengadilan Areopagus dan dibebaskan di sana, Electra mengambil Pylades sebagai istrinya), secara keseluruhan “Electra” mewakili contoh nyata “deheroisasi” dari sebuah mitos kuno.

Bab 10. Dia akhirnya menariknya keluar dari kamar mandi, membungkusnya dengan salah satu gaun tidurnya, mengenakan gaun tidur lain ke tubuhnya dan membawanya melewati kamar tidur ke ruangan lain.

Bab 10. Pagi akhirnya tiba, namun matahari tidak menyinari pandangan Will terhadap dunia.

Bab 13. Consuelo, yang sekarang hanya menginginkan satu hal - pergi dari sini, akhirnya turun dan bertemu dua orang bertopeng di koridor: mereka mendekatinya