Konsep perkembangan seni Rusia kuno selama abad yang lalu tidak tetap tidak berubah, dan ketentuan untuk adaptasi Bizantium yang konsisten warisan seni tesis tentang akar lokal ditentang. “ Penelitian arkeologi Ilmuwan Soviet kini telah diizinkan, meskipun hanya secara samar-samar untuk saat ini dan hanya di dalam negeri garis besar umum, - untuk menentukan asal usul seni Rusia, yang berasal dari budaya artistik suku Slavia dan seni wilayah Laut Hitam kuno dan Skit. Kontribusi Bizantium bertumpu pada tradisi seni Slavia yang kuat, yang menentukan proses kreatif yang menentukan dari bentuk-bentuk Yunani yang asing dan orisinalitas monumen paling kuno dari seni monumental Rusia,” kata kata pengantar History of Russian Art, yang diterbitkan sejak itu. 1953. V.N. Lazarev mengambil posisi yang lebih hati-hati dalam hal ini, menulis: “Asimilasi prinsip-prinsipnya seni Bizantium diupayakan di semua negara, namun tidak semua orang mampu melakukannya. Kievan Rus berhasil memecahkan masalah ini dengan cemerlang. Dia tidak hanya menjadikan warisan Bizantium sebagai miliknya, dia juga memberikan implementasi kreatif yang mendalam, sepenuhnya menundukkannya pada tugas-tugas baru yang dihadapi senimannya.” Faktor nasional dan sosial terus-menerus ditekankan oleh N.N. Voronin, yang secara khusus mencakup baris-baris berikut: “Elit feodal yang dominan sebagian besar menganut tradisi Bizantium, yang kemudian mereka terapkan lebih dari sekali dalam perjuangan untuk dominasi mereka. Prinsip-prinsip rakyat dan nasional mau tidak mau bertentangan dengan tradisi ini, memproses dan mengubahnya dengan cara mereka sendiri, yang menentukan karakter unik Rusia monumen kuno". Saat ini tidak ada gunanya berdebat dengan suara-suara dari masa lalu; sebaliknya, suara-suara tersebut harus diingat sebagai cerminan dari posisi tertentu para peneliti.

Pada awal terbentuknya seni Kristen Rus abad pertengahan Yang relevan adalah, pertama-tama, tuntutan akan warisan seni Bizantium, yang dibangun di atas landasan Helenistik dan menggabungkan semua yang terbaik yang membedakannya. peradaban kuno. Setelah selamat dari perjuangan melawan ikonoklas, kreativitas keagamaan ini ternyata berkaitan erat dengan dogma Kristologis, dan sifatnya tentu saja sesuai dengan ajaran gereja tentang pemujaan ikon. Pembaptisan Rus membuka jalan bagi penerapan model Bizantium sebagai standar, tanpa alternatif apa pun. Oleh karena itu, diperbolehkan membicarakan peran eksklusif Byzantium dalam pembentukan seni budaya Rus Kuno.

Literatur secara khusus mencatat fakta bahwa Pembaptisan Rus terjadi di era kekuatan politik dan ekonomi, dan ini memberinya akses terhadap pencapaian tinggi budaya Bizantium, menarik para master kelas satu, yang telah menentukan jalur pengembangan lebih lanjut. seni. Dalam konteks ini, lebih mudah untuk memahami kebangkitan pesat lukisan ikon, yang dipindahkan ke tanah baru, di mana tradisi seni Slavia lokal, yang tipologinya sangat berbeda, sebelumnya telah ada. Dalam banyak hal, semuanya harus dimulai “dari awal”. Dan jalur magangnya ternyata sulit dan tidak merata. Jika kita mengakui karya-karya awal yang sempurna secara artistik sebagai milik personel kreatif lokal, maka kita harus berbicara tentang degradasi yang terus-menerus, yang sulit untuk melihat kemajuan alami. Ikon-ikon abad ke-12-13, yang berasal dari gereja-gereja Rusia, pada dasarnya tidak berbeda dengan ikon Bizantium. Mengingat hal ini, kita harus mengenalinya sebagai karya Yunani atau menyimpulkan bahwa pelukis ikon Rusia memahami dasar-dasar klasik seni Bizantium: keduanya tidak mungkin karena alasan yang sepenuhnya obyektif. Barat abad pertengahan yang telah lama bersentuhan dengan tradisi Bizantium hanya mampu mendekatinya. Apa yang bisa diandalkan oleh orang Rusia abad pertengahan?

V. N. Lazarev tertarik pada pertanyaan tentang transformasi warisan Bizantium menjadi lukisan Rusia di periode awal sejarahnya, dan seorang ilmuwan dapat mencatat itu, katakanlah, ikonografi Novgorod pada abad ke-12. hampir seluruhnya berada dalam orbit daya tarik seni Bizantium pada zaman Komninian, dan sudah pada awal abad ke-13. “Sepertinya ada sesuatu yang mustahil dilakukan oleh seniman Bizantium murni.” Membandingkan dua ikon St. Nicholas, ikon Konstantinopel di biara St. Catherine di Sinai dan ikon Novgorod dari Biara Novodevichy di Moskow (lihat sisipan berwarna, sakit. 1), peneliti menulis: “Dalam ikon Yunani, sangat halus dalam pelaksanaannya, proporsionalitas yang ketat dari bagian-bagiannya sangat mencolok, berasal dari tradisi Helenistik yang jauh. Proporsionalitas ini menghilangkan citra ekspresi dan meninggalkan jejak akademis tertentu di dalamnya. Seniman Novgorod menafsirkan wajah Nikola dengan cara yang sangat berbeda. Kepalanya yang sangat memanjang berbentuk pipih, tempat utama diberikan pada dahi yang besar - pusat pemikiran, bentuk alis yang melengkung aneh sudut tajam, hubungan antara masing-masing bagian wajah kehilangan proporsionalitas yang ketat seperti ikon Bizantium, tetapi ekspresi wajah secara keseluruhan memperoleh ekspresi yang lebih besar.” Ikon ini menempati posisi khusus di antara karya-karya Novgorod, dan gambar Nikola berbeda dari gambar-gambar sezaman di pinggirnya. Eksklusivitasnya terletak pada kepatuhannya pada model Bizantium yang sangat orisinal dan, kemungkinan besar, pada deformasi model Bizantium, yang disebabkan oleh kurangnya keterampilan pelukis ikon karena pelatihan profesional yang menyeluruh. Oleh karena itu kekurangannya gambar yang benar dan pemodelan volumetrik, memperkuat peran garis grafis dan titik warna lokal. Disproporsi serupa dengan kecenderungan pembesaran kepala dan tangan tangan pemberkatan kemudian menjadi paling terlihat pada ukiran batu mengikuti ikonografi aslinya.

Kita tidak boleh memikirkan pemahaman populer itu gambar ikonografi paling khas dari tradisi ikonografi Rusia. Hal ini didahului oleh ikon-ikon Kristen Timur awal, yang asal-usulnya dikaitkan dengan lingkungan biara, yang sekarang disimpan di biara St. Petersburg. Catherine di Sinai. Mereka dibedakan oleh deformasi serupa pada bentuk klasik dan peningkatan grafik, terkadang lebih mengingatkan pada gambar pena berwarna yang menghiasi halaman buku tulisan tangan, sekali lagi mencerminkan selera estetika dari kalangan yang sama. Dari sini kita dapat menarik kesimpulan logis mengenai demokratisasi lukisan ikon yang progresif. Faktor sejarah tertentu pasti berkontribusi terhadap hal ini. Ikatan budaya Rusia-Bizantium, jika tidak sepenuhnya terputus, kemudian sangat melemah karena penaklukan Konstantinopel oleh tentara salib pada tahun 1204 dan invasi Tatar-Mongol. Perkembangan sebenarnya dari seni sakral terhenti untuk waktu yang lama, dan konsekuensi dari apa yang terjadi memiliki dampak yang menyakitkan di masa depan.

Masa depan ini merupakan era baru, dimulai pada akhir abad ke-13. dan terutama ditentukan oleh kebijakan pangeran Moskow, yang mengarah pada transformasi Moskow tidak hanya menjadi ibu kota negara Rusia yang luas, tetapi juga menjadi pusat keagamaan di Rusia Timur Laut. Gereja ternyata menjadi konduktor pengaruh Bizantium yang paling aktif dalam budaya spiritual masyarakat Rusia abad pertengahan. Lukisan ikon Bizantium abad ke-13. sangat beragam sifatnya, terutama produk bengkel Yunani yang melayani tentara salib. Beberapa sampelnya, meskipun dengan penundaan tertentu, mencapai tanah Rusia, mendapat tanggapan di kalangan pelukis ikon lokal.

Peristiwa abad ke-13. menunjukkan bahwa generasi pelukis ikon Rusia, meskipun mengadopsi ikonografi Kristen dalam versi Bizantium, tidak mengalami masalah serius sekolah Menengah Kejuruan, yang membedakan seni para empu Yunani. Oleh karena itu, mereka ditakdirkan untuk meniru standar yang tinggi, dan pengecualian jarang terjadi. Situasi tragis ini terungkap setiap kali hubungan dengan Byzantium melemah: tingkat kualitas produk menurun tajam ke arah primitifisasi bentuk seni. Bukti nyata dari hal ini adalah ikon berlatar belakang merah Novgorod yang dikenal luas yang berasal dari Kresttsy. Di sini Anda hanya dapat memperhatikan satu di antaranya, lebih banyak figur, dengan gambar Juruselamat di atas takhta bersama orang-orang kudus terpilih (sakit 2). Gambar Bizantium tentang Kristus yang bertakhta dalam versi ikonografi abad ke-12-13. direproduksi tanpa penyimpangan yang berarti, kecuali pelanggaran proporsi dan interpretasi detail individu, khususnya, gorden pakaian dengan lipatan mengalir memberi jalan pada sistem garis kontur. Penafsiran cerita rakyat lebih jelas terlihat pada sosok berkepala besar dengan proporsi pendek yang terletak di pinggir ikon. Komposisi mereka dengan jelas mencerminkan penghormatan terhadap orang-orang kudus ini. Oleh karena itu, tipologinya cukup familiar bagi para pelukis ikon. Dan meskipun ikonografinya tidak perlu disederhanakan, sang seniman masih menemukan gagasan yang lemah tentang jubah uskup. Berasal dari kuartal pertama abad ke-14 c, ikon St. Nicholas dari Zaraisky dengan kehidupannya dari halaman gereja Ozerevo memungkinkan kita untuk lebih jelas menelusuri perkembangan tren yang sama. Komposisi tanda hagiografi membangkitkan ilusi kemiripan dengan lukisan Romawi. Namun, motif ikonografi Barat terkadang menjadi sasaran folklorisasi dalam lukisan ikon Rusia, seperti yang diilustrasikan oleh, misalnya, ikon Vologda abad ke-14. dengan gambar Bunda Maria bertahta bersama Santo Nikolas dan Klemens yang hadir. Intinya, berdasarkan folklorisasi sampel lukisan ikon, lukisan ikon daratan utara yang luas di sepanjang tepi Danau Onega muncul dan berkembang selama berabad-abad. Kadang-kadang, seperti dalam kasus sekelompok pintu kerajaan dari provinsi Novgorod, tanah setempat bahkan berhasil mengembangkan tradisi ikonografinya sendiri yang cerah dan stabil, yang ditandai dengan interpretasi unik dari karya asli elit. Kita berbicara tentang memasukkan ke dalam skema, bersama dengan Kabar Sukacita dan Penginjil, komposisi Ekaristi multi-figur dengan ciri-ciri interpretasi sehari-hari.

Era Paleolog dalam sejarah seni Bizantium, dengan kebangkitan ikatan gereja dan budaya Bizantium-Rusia, memperkenalkan banyak hal baru ke dalam lukisan ikon Novgorod dan Moskow. Pertama-tama, repertoar ikonografis diperluas dan karakteristik artistiknya berubah. Namun, pada saat yang sama, kecenderungan ke arah archaization praktis tidak berubah, yang terkadang meninggalkan bekas pada persepsi sampel baru, dan, terlebih lagi, sampel yang sangat indah. Tampaknya para empu lokal memandang mereka seolah-olah melalui prisma pelatihan tradisional, yang condong ke arah folklorisasi yang mengakar kuat. Tidak mengherankan jika tanda hagiografi ikon Novgorod pada paruh pertama abad ke-14. dengan gambar Nikola dari halaman gereja Lyuboni agak menyerupai lukisan rakyat dengan segala isinya ciri ciri. Sesuai dengan selera masyarakat, struktur artistik ikon “Keajaiban George pada Ular, dengan Kehidupan” dari koleksi M. P. Pogodin sebelumnya ditentukan. Karya-karya berjenis cerita rakyat semacam itu membentuk suatu arah yang utuh, mencerminkan orisinalitas gagasan rakyat dalam bentuk yang sangat dapat dipahami. Perlu dicatat di sini bahwa ada penyederhanaan, tetapi bukan perubahan radikal dalam skema ikonografi.

“Seni Novgorod menandai salah satunya poin tertinggi dalam pengembangan budaya artistik Rusia kuno. Hal ini ditandai dengan kesederhanaan dan ekspresi yang luar biasa, ia menonjol karena sifatnya karakter rakyat, di dalamnya berbagai motif cerita rakyat yang telah ada di masyarakat selama berabad-abad dan belum banyak digunakan di aliran lain mana pun telah menemukan perwujudan organiknya. Oleh karena itu seni Novgorod sangat murni, karena itu kekuatan dan kekotorannya,” tulis V.N. Lazarev, menilai kontribusi Novgorod terhadap seni tersebut seni Rusia. Benar, lukisan ikon Novgorod pada abad ke-15, terutama paruh kedua, secara nyata berkembang, mendekati arah elitis Bizantium, tetapi provinsi utara Novgorod masih mempertahankan warna rakyat mencolok yang biasanya membedakan produk-produk tradisional untuk waktu yang sangat lama. arah. Kadang-kadang pewarnaan ini tampaknya secara alami diterapkan pada model-model baru, dan bahkan sebagian model Eropa. Konteks artistik yang berusia berabad-abad berdampak buruk, dan kemudian pengaruh lingkungan Old Believer. Semua ini mendukung penghormatan terhadap zaman kuno.

Namun, tidak bisa dikatakan bahwa produk pusat lukis ikon lainnya, termasuk Pskov dan Rostov, tetap bebas dari penetrasi unsur cerita rakyat. Ikon-ikon Pskov, khususnya abad 14-15, dianggap sebagai hasil pengerjaan ulang radikal atas contoh-contoh yang dibawa dari luar, baik Bizantium sendiri maupun kalangan Bizantium-Barat, yang dilakukan di tanah lokal. Mungkin inilah sebabnya mengapa terkadang Anda dapat merasakan gaung tradisi seni Romawi. Semua ini sebagian ditegaskan oleh interpretasi cerita rakyat tentang gambar tersebut, dan di sini contoh terbaiknya adalah ikon Juru Selamat Pantocrator dari Biara Spaso-Eleazarovsky. Kesederhanaan solusi artistik juga hadir dalam karya-karya lain, terkadang dekoratif senja, dan hanya pada abad ke-16. garis yang memisahkan keahlian Pskov dari Novgorod dan Moskow. Tidak ada kepastian bahwa ikon-ikon yang masih ada cukup mencerminkan karakter lukisan ikon Rostov abad pertengahan secara keseluruhan. Tetapi bahkan pada tahap pembelajaran materi saat ini, jelas bahwa, bersama dengan karya-karya elit, terdapat contoh-contoh arah rakyat. Yang paling mengesankan adalah ikon kuil Tritunggal Perjanjian Lama, yang termasuk dalam lingkaran ini, yang dibuat pada tahun 1360–1380an. . Hal ini justru dibedakan oleh penafsiran cerita rakyat terhadap alurnya, yang diwujudkan baik dalam penyederhanaan bentuk dan kurangnya konsistensi figur, maupun dalam pengenalan motif sehari-hari (sakit 3).

Unsur cerita rakyat ternyata hampir selalu menjadi pendamping para empu berbagai pusat lukisan ikon Rusia yang bekerja secara profesional. Meluasnya penggunaan sketsa yang dibuat oleh juru gambar berpengalaman tidak menutup kemungkinan berbagai penyimpangan dan kesalahan. Ikon Juruselamat Pantocrator bersama para Rasul, akhir abad XIV - awal abad XV, dilokalisasi di Rostov, mereproduksi karya asli Bizantium yang sangat indah dari abad kedua setengah XIV V. . Pada saat yang sama, penyederhanaan terlihat pada kontur gambar, dan terutama pada pemodelan volume, yang secara jelas mencerminkan persepsi pelukis ikon terhadap sampel. Fenomena yang sama tercermin pada fenomena yang terjadi pada tahun 1360-an. ikon dua sisi dengan gambar Juruselamat Pantocrator dan Bunda Allah Hodegetria dari Biara Syafaat di Suzdal. Ikon kuil Syafaat, yang dibuat bersamaan dengannya dan berasal dari tempat yang sama, patut diperhatikan tidak hanya sebagai contoh pengembangan komposisi multi-figur dari plot yang ditunjukkan, tetapi juga sebagai bukti selera estetika masa itu. Pangeran Suzdal, yang asing dengan kecanggihan khusus. Lukisan ikon Rusia hanya bisa dibawa keluar dari keadaan ini melalui karya semacam itu master utama, seperti Theophanes orang Yunani dan Andrei Rublev.

Lukisan ikon Moskow pada awalnya terbentuk dengan keterlibatan para master Bizantium yang diundang oleh Metropolitan Theognostus (1338–1353). Karya-karyanya secara keseluruhan menonjol karena manifestasi aristokrasinya yang lebih kuat dibandingkan produk lokal lainnya pusat seni Rus abad pertengahan. Benar, ciri-ciri folklorisasi terkadang masih merambah ke dalamnya karya awal, dan yang dibuat di bengkel biara dekat Moskow. Situasinya sangat berbeda di wilayah yang berbatasan dengan Tver. Pengaruh folklorisasi telah terlihat dalam karya-karya abad ke-14-15, seperti ikon Malaikat Tertinggi Michael dan pintu kerajaan dengan gambar dua orang suci, tetapi lebih intensif lagi pada ikon peringkat Deesis. pertengahan abad ke-15. dari koleksi A.I. Ikon Hypatius dari Gangra dengan kehidupannya, akhir abad ke-15 – paruh pertama abad ke-16. , mengungkapkan tren yang mirip dengan karya para master provinsi Novgorod di Rusia Utara. Yang terakhir, seperti diketahui, secara luas mengadaptasi sampel ikonografi paling elit dengan cara biasa. Karya-karya lukisan ikon elit, tentu saja, hanya menetap di biara-biara utara terbesar.

Selama abad terakhir keberadaannya Kekaisaran Bizantium Konstantinopel, seperti sebelumnya, memiliki pengaruh yang menentukan terhadap sifat lukisan ikon di negara-negara Slavia Ortodoks. Selama beberapa dekade berikutnya, perkembangannya berlanjut secara inersia, hingga muncul pertanyaan mengenai tingkat kualitas dan, yang paling penting, kebenaran gambar tersebut. Di Moskow, lukisan ini dipentaskan pada Konsili Stoglavy pada tahun 1551, yang mengungkapkan keprihatinan serius tentang keadaan lukisan ikon dan merekomendasikan pengenalan lukisan ikon wajah asli. Semua ini dapat dipahami, terutama berdasarkan pengalaman keberadaan lukisan ikon di wilayah Belarusia-Ukraina pada periode pasca-Bizantium dalam kondisi ekspansi Katolik yang aktif dan praktis tidak adanya aristokrasi Ortodoks. Pelanggan potensial ikon tersebut mewakili pendeta, filistin, dan komunitas gereja pedesaan. Dan di Moskow sendiri, sulit untuk tidak memperhatikan penetrasi subjek Barat ke dalam ikonografi sebagian besar produk bengkel Italia-Yunani. Nantinya, keadaan ini akan secara signifikan menidurkan kewaspadaan Orang-Orang Percaya Lama Rusia. Sementara itu, terlepas dari semua tindakan yang diambil, Eropaisasi dan folklorisasi lukisan ikon tradisional terus berlanjut, terutama dengan menyebarnya seni pahat, dan keberhasilannya jelas bergantung pada lingkungan sosial. Dalam hal ini, apa yang datang dari kapel Florovskaya di desa adalah indikasinya. Ikon Pasmurovo tentang Keajaiban Flora dan Laurel, dilukis oleh Isaac Grigoriev pada tahun 1603 (sakit 4). Ini adalah contoh kreativitas pelukis ikon petani biara di Poshekhonye. Skema ikonografi tradisional diperumit dengan dimasukkannya latar belakang arsitektur dan peningkatan jumlah kuda.

“Karakter umum seni rupa abad ke-17,” tulis L. A. Uspensky, “ditandai dengan hilangnya sifat-sifat dasar seni besar era sebelumnya, merupakan akibat dari kemerosotan spiritual dan hal-hal tersebut. latar belakang sejarah, yang ditentukan pada abad ke-16. DAN minat terhadap seni Rusia di negara-negara Ortodoks lainnya tidak hanya disebabkan oleh memudarnya kehidupan artistik di bawah pemerintahan Turki, tetapi juga ada kesesuaian tertentu dalam pemahaman seni gereja sehubungan dengan itu, yang muncul di bawah pengaruh keadaan yang berkembang di era ini di jalur Ortodoksi.” Salah satu Keadaan yang dicatat, tidak diragukan lagi, adalah Eropaisasi seni suci tradisi Bizantium, yang terjadi secara bertahap, bertahap, dan menarik perhatian dalam kasus-kasus inovasi paling radikal. Setidaknya ada baiknya mengingat pandangan Imam Agung Avvakum tentang ikonografi Rusia kontemporer. Folklorisasi seolah-olah tetap berada dalam bayang-bayang kontroversi, karena tidak mempengaruhi fondasi ikonografis dan hanya memberi mereka interpretasi sebagian sehari-hari, terutama dalam karya-karya utara.

Situasi sifat folklorisasi menjadi lebih rumit pada paruh kedua abad ke-17. dalam interaksi dengan tradisi ikonografi Ukraina dan Belarusia dan masuknya master asing. Di sini tingkat keparahan permasalahannya dialihkan ke bidang hubungan budaya internasional. Lukisan ikon tradisional tidak hilang, tetapi dalam kesadaran publik hal itu tampaknya terdegradasi ke latar belakang, terutama tetap berada di lingkungan biara provinsi dan Orang-Orang Percaya Lama. Kreativitas ini sebagian besar menjadi takdir pengrajin rakyat, yang kemudian mendapati diri mereka terpanggil untuk menaati perjanjian Rus abad pertengahan untuk waktu yang lama.

Voronin N.N. Hasil perkembangan seni Rusia kuno // Sejarah seni Rusia. T.IV. M., 1959.Hal.616.

Ainalov D.V. Fondasi Helenistik seni Bizantium. Penelitian dalam sejarah seni Bizantium awal. Sankt Peterburg ., 1900; Grabar A. Ikonografi Kristen. Sebuah Studi tentang Asal Usulnya. Pangeranton, 1968; Kitzinger E. Seni Bizantium sedang Dibuat. Garis utama perkembangan gaya dalam Seni Mediterania abad ke-3 hingga ke-7. Cambridge, 1977.

Putsko V.G. Byzantium dan pembentukan seni Kievan Rus // Rusia Selatan dan Byzantium. Koleksi karya ilmiah. Kyiv, 1991. hlm.79–99.

Grabar A.N. Pembaptisan Rus' dalam sejarah seni // Koleksi Vladimir untuk mengenang 950 tahun Pembaptisan Rus'. Beograd, 1938. hlm. 73–88; Itu dia. Seni rupa sekuler Rus pra-Mongol dan “Kampanye Kisah Igor” // Prosiding Departemen Sastra Rusia Kuno. T.XVIII. M.; L., 1962. hlm.233–271.

Velmans T. Rayonnement de l'icone au XII e et au debut du XIIIe siècle // XVe Congrès International d'études byzantines. Laporan dan laporan bersama. AKU AKU AKU. Seni dan arkeologi. Athenes, 1976, hlm.195–227. hal. XLI–LI; Putsko V. Ikon di Rus pra-Mongol // Icone und frühes Tafelbild; Halle. 1988. hlm.87–116.

Lazarev V.N. Byzantium dan Seni Rusia Kuno // Lazarev V.N. Seni Bizantium dan Rusia Kuno. Artikel dan bahan. M., 1978.Hal.220.

Negara Galeri Tretyakov. Katalog koleksi. T.I: Seni Rusia kuno X – awal abad kelima belas. M., 1995.Hal.54 – 57. № 9.

Putsko V.G. Ikon Rusia St. Nicholas menurut patung batu kecil abad ke-13-15 // Pemujaan terhadap St. Nicholas sang Pekerja Ajaib dan refleksinya dalam cerita rakyat, tulisan, dan seni. M. , 2007. hlm.121–131.

Putsko V.G. Seni suci Rus sebelum invasi Mongol-Tatar: hasil dan prospek pengembangan // Masalah Studi Slavia. Jil. 7. Bryansk, 2005. hlm.3–10.

Putsko V.G. Gereja dan penerimaan budaya spiritual Bizantium dalam masyarakat Rusia pada abad 11-15. // Masalah studi Slavia. Jil. 10. Bryansk, 2008. hlm.9–19.

Xyngopulos A. Ikon du XIII e siècle en Yunani // L'art byzantin du XIII e siècle. Simposium Sopoćani. 1965. Beograd, 1967. Hal. 75–82; Weitzmann K. Ikon Tentara Salib Abad Ketiga Belas di Gunung Sinai // Buletin Seni. Jil. XLV. 1963.Hal.179–203; Dia sama. Lukisan Ikon di Kerajaan Tentara Salib // Dumbarton Oaks Washington. 1966.Hal.49–83; Bizantium. Iman dan Kekuatan (1261–1557). New York, 2004, hlm.341–381.

Putsko V. Tentara Salib dan Tren Barat dalam seni Rus pada abad ke-12 – awal abad ke-14. // Actes du XV e Congrćès International d'études byzantines. Athena–1976. T.II; Seni dan arkeologi. Komunikasi. Athenes, 1981, hlm.953–972.

Porfiridov N.G. Dua karya lukisan kuda-kuda Novgorod abad ke-13 // Seni Rusia Kuno. Budaya artistik Novgorod. M., 1968.S.140–144; Smirnova E.S. Lukisan Veliky Novgorod. Pertengahan abad XIII – awal abad XV. M., 1976. hlm. 35–46, 157–165.

Analisis Unsur Cerita Rakyat “Kisah Celaka-Kemalangan”

cerita rakyat cerita sehari-hari

Di antara rumah tangga cerita XVII salah satu yang paling signifikan adalah “Kisah Gunung Kemalangan”, yang ditemukan oleh akademisi A.N. Pypin pada tahun 1856 di antara manuskrip koleksi M. N. Pogodin (Perpustakaan Umum Negara dinamai Saltykov-Shchedrin). Judul lengkapnya adalah “Kisah Duka dan Kemalangan, Bagaimana Duka-Kemalangan Membawa Seorang Pemuda ke Pangkat Biara.” Ceritanya didasarkan pada motif dongeng - animasi Duka, namun temanya jauh dari dongeng - topikal pada masa itu, tentang orang tua yang berpegang teguh pada masa lalu, dan tentang anak-anak yang berusaha hidup sesuai dengan keinginan mereka. kemauan sendiri.

The Tale hanya memiliki satu orang sebagai pahlawannya. Ini adalah monodrama. Semua orang lain karakter didorong ke dalam bayang-bayang dan dicirikan oleh pengarang melalui bentuk jamak, yang paling jelas dikontraskan, meskipun digeneralisasikan, tetapi pada saat yang sama, dengan “keunikan” mendasar dari tokoh utama (“ayah dan ibu”, “teman”, “ orang baik”, “telanjang dan bertelanjang kaki” , "pengangkut"). Baru di awal cerita diceritakan tentang seorang “sahabat” yang menipu dan merampoknya. Namun satu-satunya karakter manusia konkrit dalam cerita ini, selain Manusia Baik, digambarkan sedemikian rupa sehingga ia lebih cenderung dianggap sebagai simbol dari semua teman minumnya daripada sebagai orang tertentu. Hanya ada satu karakter yang terang benderang dalam cerita ini - orang yang tidak beruntung dan tidak bahagia. Bagus sekali.

Benar, dalam "The Tale", selain yang dilakukan dengan baik, ada karakter lain yang digambarkan dengan jelas - ini adalah Celakalah-Kemalangan itu sendiri. Dengan perkenalannya, “Tale” memperoleh kualitas yang luar biasa. Namun karakter ini, meski fiktif, tetap mewakili alter ego dari Well Done itu sendiri. Ini adalah takdir pribadinya, perwujudan unik dari kepribadiannya. Kesedihan tidak dapat dipisahkan dari kepribadian Orang Baik. Ini adalah takdirnya, yang dipilih olehnya atas kemauannya sendiri, meskipun takdir itu menundukkannya pada dirinya sendiri, tanpa henti mengikutinya, melekat padanya. Itu tidak diturunkan kepada Molodet dari orang tuanya dan tidak muncul padanya saat lahir. Celakalah-Kemalangan menimpa Pemuda dari balik batu ketika dia telah memilih jalannya sendiri, telah meninggalkan rumah, menjadi pemabuk tunawisma, berteman dengan “telanjang dan bertelanjang kaki”, mengenakan “kedai gunka”.

Karya ini dipenuhi dengan simbolisme dan perumpamaan cerita rakyat. Penulis banyak menggunakan bahasa lagu daerah, julukan umum dan pengulangan (“serigala abu-abu”, “bumi lembab”, “kecakapan gagah berani”).

Genre lagu daerah dan eposlah yang menentukan hal-hal baru yang diperkenalkan oleh cerita ini ke dalam prosa Rusia abad ke-17: simpati liris penulis terhadap pahlawannya dan elemen artistik puisi rakyat.

Namun perlu diperhatikan bahwa unsur deskriptif sehari-hari dalam cerita tersebut bersifat unik. Dalam narasinya tidak terdapat rincian etnografis yang tepat yang menunjukkan lokasi aksi, konsep geografis (daftar kota, sungai), waktu aksi, tokoh tidak disebutkan namanya, dan tidak ditemukan tanda-tanda sejarah waktu.

Latar belakang keseharian diciptakan kembali dengan menunjukkan aturan sehari-hari masyarakat, melalui uraian khotbah orang tua, kebijaksanaan praktis para saudagar, nasehat rumah tangga, dan petunjuk moral. Perjanjian moral orang-orang baik dan kerabat menciptakan suasana moral dalam kehidupan sehari-hari, namun tanpa kekhususan sejarah.

Gambaran kehidupan sehari-hari juga dilengkapi dengan detail etnografi individu, meskipun tidak cukup banyak - “halaman kedai” tempat orang baik menemukan dirinya, “pesta yang jujur”:

Dan di yzbe ada pesta kehormatan besar,

para tamu minum, makan, bersenang-senang...

Dalam cerita tersebut, masing-masing elemen pakaian diberi nama: "gaun ruang tamu", "kedai gunka", "pelabuhan dragye", "chiry" (sepatu), sepatu kulit pohon - "pemanas". Tidak ada kekhususan khusus dalam deskripsi adegan aksi. Detail dunia sekitar tergambar dalam semangat puisi cerita rakyat: “negara asing itu jauh, asing.” Disebutkan tanpa spesifikasi tentang “hujan es”, gubuk “dengan menara tinggi” di halaman.

Pada gaya rakyat dan keterlibatan dalam cerita rakyat ditunjukkan oleh elemen dan julukan cerita rakyat yang konstan. Seperti misalnya dalam adegan Duka yang mengejar Pemuda: "elang bening", "gyrfalcon putih", "merpati batu", "rumput bulu", "rumput rumput", "sabit tajam", "angin kencang" , dll. Dalam uraian tersebut disampaikan dinamika spesifik tuturan rakyat:

Bagus sekali, terbang seperti elang bening,

Dan Duka mengikutinya seperti seekor merlin putih.

Bagus sekali, dia terbang seperti merpati batu,

Dan Celakalah yang mengikutinya seperti elang abu-abu.

Bagus sekali, dia pergi ke ladang seperti serigala abu-abu,

Dan Celakalah di belakangnya dan anjing greyhound itu sopan.

Bagus sekali, rumput bulu berdiri di ladang,

Dan kesedihan datang dengan sabit.

Dari puisi rakyat dengan karakteristik pengulangannya yang menekankan pada intensifikasi tindakan, muncullah mantra yang diucapkan oleh Duka dalam adegan pengejaran Yang Berperilaku Baik:

Kamu, rumput kecil, akan dicambuk,

Kamu, rumput kecil, telah ditebang.

Dan angin kencang akan bertebaran untukmu.

Dalam semangat puisi rakyat, ratapan juga diberikan orang baik, ditujukan kepada Gore:

Oh, bagiku, kemalangan Gorin!

Saya, si Pemuda, mendapat masalah:

Itu membuatku kelaparan sampai mati, teman yang baik.

Teknik, rumusan, dan julukan tetap gaya epik yang digunakan dalam cerita merupakan ciri khas puisi rakyat. Jadi, misalnya, dalam uraian tentang adat istiadat yang menurutnya Orang Baik datang ke pesta itu: dia “membaptis wajahnya yang putih, membungkuk dengan cara yang ajaib, dia memukul orang-orang baik di keempat sisinya dengan dahinya.” Orang baik merasa sedih di pesta itu: "di pesta itu dia duduk dengan sedih, murung, sedih, tanpa kegembiraan." Seperti dalam puisi cerita rakyat, Duka awalnya muncul di hadapan pemuda dalam mimpi; unsur reinkarnasi juga hadir dalam cerita (Duka berwujud Malaikat Jibril).

Namun, karya tersebut tidak hanya mengandung gaya cerita rakyat, tetapi juga bahasa kutu buku, yang terungkap terutama dalam pendahuluan cerita, yang menguraikan asal mula dosa di bumi setelah Adam dan Hawa melanggar perintah Tuhan untuk tidak memakan buah dari buah tersebut. pokok anggur. Ia juga hadir di baris-baris terakhir cerita. Baik pendahuluan maupun penutup mendekatkan pada karya bergenre hagiografi. Tradisi buku terlihat jelas baik dalam beberapa julukan khas buku dalam cerita tersebut maupun dalam kedekatan tematiknya dengan karya buku bertema mabuk.

Cerita rakyat merupakan salah satu jenis cerminan kesadaran masyarakat. Dan ini membedakannya dari bentuk seni linguistik lainnya, termasuk sastra, yang di dalamnya diungkapkan kepribadian kesepian pengarangnya. juga dapat mencerminkan persepsi pribadi terhadap lingkungan, sementara cerita rakyat menyatukan visi sosial kolektif. Kritik sastra modern semakin beralih ke fenomena sastra massa dan kekhasan fungsinya di Rusia. Penulis abad ke-21 akhir-akhir ini cenderung aktif memaknai ekstraksi budaya tradisional. Pertumbuhan popularitas sastra massa dipastikan oleh penulis yang menggunakan kemampuan pembaca untuk mereproduksi pada tingkat bawah sadar gambar dan plot yang sudah dikenalnya, yang disajikan dalam karya tersebut. Seringkali “basis” ini adalah cerita rakyat.

Motif cerita rakyat

Motif cerita rakyat cepat atau lambat digunakan oleh semua penulis sastra massa dan elit; perbedaannya terletak pada fungsinya pada tingkat tertentu. Dalam sastra massa, cerita rakyat pada dasarnya merupakan “faktor pendidikan” sastra nasional”, yaitu penjamin korelasi teks dengan standar sastra yang berlaku umum yang siap dikonsumsi oleh pembaca. Dalam keadaan seperti itu, para sarjana sastra berusaha untuk mengetahui: apa yang dimaksud dengan cerita rakyat dalam karya sastra, bagaimana motif cerita rakyat berinteraksi dengan karya sastra massa dan apa saja ciri-ciri pengaruhnya terhadap teks pengarang, serta transformasi yang dialami teks cerita rakyat tersebut. itu termasuk dalam modern karya sastra dan perubahan makna tradisionalnya. Peneliti menetapkan batasan pencantuman teks cerita rakyat ke dalam teks sastra dan menelusuri transformasi arketipe cerita rakyat universal. Salah satu tugas pokoknya adalah mengetahui apa itu cerita rakyat dalam sastra, menggali pengaruh dan keterkaitannya dalam karya sastra massa.

Cerita rakyat tradisional

Penulis sastra populer tugas utama Saat menulis sebuah karya, tujuannya adalah untuk menarik minat pembaca. Untuk melakukan ini, pertama-tama, mereka mengupayakan penggambaran intrik yang ahli. Zofia Mitosek, dalam artikelnya “The End of Mimesis,” menulis bahwa “membangun ketegangan adalah permainan tradisi dan inovasi.” Dan jika yang dimaksud dengan konsep tradisi adalah “penularan bentuk-bentuk aktivitas dan komunikasi tradisional dari satu generasi ke generasi lainnya, serta adat istiadat, aturan, gagasan, dan nilai-nilai yang menyertainya”, maka bagi pembaca cerita rakyat merupakan representasi yang layak dari tradisi. tradisi dalam sastra. DI DALAM masyarakat modern perlu ditanamkan pada generasi muda perlunya mempelajari cerita rakyat tradisional.

Kurikulum sekolah: sastra (kelas 5) - genre cerita rakyat

Kelas V merupakan fase penting dalam perkembangan pendidikan bahasa anak sekolah. Beralihnya karya yang menggunakan materi cerita rakyat disebabkan oleh perlunya penegasan diri, kepekaan siswa kelas V yang signifikan terhadap seni rakyat, kesesuaian cerita rakyat sebagai kata lisan dengan tuturan aktif seorang anak yang berada pada tahap perkembangan konstan. Pendidikan seperti itu di sekolah menengah atas memberi siswa pelajaran sastra.

Genre cerita rakyat yang patut dipelajari sekolah modern:

Kreativitas ritual

• Puisi ritual kalender.
• Drama rakyat.
• Epik heroik.
• Pikiran.

Balada dan lagu liris

• balada.
• Lagu keluarga dan sehari-hari.
• Lagu sosial dan sehari-hari.
• Lagu penembak dan pemberontak.
• lagu pendek.
• Lagu asal sastra.

Prosa sejarah dongeng dan nondongeng

• Cerita rakyat.
• Legenda dan tradisi.

Paremiografi rakyat

• Amsal dan ucapan.
• teka-teki.
• Keyakinan populer.
• dongeng.

Cerita rakyat adalah elemen “genetik” dari pandangan dunia

Aksi artistik dalam alur karya sastra seringkali sederhana dan mudah dipahami, dirancang agar sesuai dengan kesadaran pembaca sehari-hari. Cerita rakyat adalah elemen “genetik” dari pandangan dunia dan, sebagai suatu peraturan, tertanam dalam kesadaran dengan lagu-lagu pertama, dongeng, dan teka-teki sejak masa kanak-kanak. Jadi, fitur sekolah karya cerita rakyat memberi siswa pelajaran sastra (kelas 5). Cerita rakyat membuat dunia lebih jelas dan mencoba menjelaskan hal yang tidak diketahui. Oleh karena itu, dengan interaksi fungsi cerita rakyat dan sastra, terciptalah sumber daya yang kuat untuk mempengaruhi kesadaran penerimanya, di mana teks tersebut mampu memitologikan kesadaran manusia bahkan menimbulkan transformasi dalam ranah rasional pemikiran manusia. Jawaban atas pertanyaan “apa itu cerita rakyat dalam sastra” ditentukan oleh keseluruhan bidang pemahaman dan penggunaan kreatif yang integral. Dalam karya-karya cerita rakyat, ide-ide kreativitas seringkali terungkap di ambang persinggungan dengan sastra. Mungkin hal ini juga dipengaruhi oleh faktor primordial cerita rakyat ritual. Sastra (kelas 5) di sekolah modern semakin kembali ke topik spiritual dan kebangkitan budaya, landasan fundamental keberadaan masyarakat kita, salah satu pembawa informasi utama adalah cerita rakyat.

Tradisi analisis

Di zaman kita, telah muncul tradisi tertentu dalam menganalisis apa itu cerita rakyat dalam sastra, yang menurutnya menyamakan kreativitas dengan standar dianggap tidak tepat: meskipun diberi label novel “massa”, mereka memiliki gayanya sendiri, cara kreatif dan yang terpenting, tema karya. Mereka “meregenerasi” tema-tema abadi dari lubuk jiwa, yang minat pembacanya telah terbengkalai sejak awal era baru. Tema favorit penulis kuno adalah desa dan kota, hubungan sejarah dari generasi ke generasi, cerita mistis dengan nuansa penuh kasih dan erotis. Gaya modern dalam mendeskripsikan peristiwa secara “langsung” dibangun berdasarkan gambaran sejarah yang sudah mapan; budaya tradisional disajikan dalam versi yang dimodifikasi. Para pahlawan karya dicirikan oleh pemahaman yang luas tentang kehidupan dan pengalaman psikologis; deskripsi karakter mereka ditekankan oleh kenangan akan sejarah dan budaya masyarakat kita, yang paling sering muncul dalam penyimpangan dan ucapan penulis.

Desakralisasi cerita rakyat

Penekanannya adalah pada visualisasi lukisan, yang dilakukan dengan meningkatkan dinamisme penyajian peristiwa dan efek meremehkan, yang merangsang pembaca untuk “kolaborasi” yang kreatif. Dalam setiap novel, pahlawan ada di dunia yang diciptakan oleh pengarangnya sendiri, dengan geografi, sejarah, dan mitologinya sendiri. Namun ketika membaca, penerimanya mempersepsikan ruang tersebut sebagai sesuatu yang sudah diketahui, yakni ia menembus suasana karya dari halaman pertama. Para penulis mencapai efek ini melalui penyertaan berbagai skema cerita rakyat; yaitu, kita berbicara tentang “peniruan mitos oleh kesadaran non-mitologis”, yang menurutnya unsur-unsur cerita rakyat muncul dalam konteks tradisionalnya dan memperoleh makna semantik yang berbeda, tetapi pada saat yang sama menjalankan fungsi identifikasi oleh pembaca zaman kuno. makna yang sudah diketahuinya. Dengan demikian, dalam teks-teks sastra massa terjadi desakralisasi tradisi dan cerita rakyat.

Fenomena modifikasi masa lalu dan masa kini

Fenomena modifikasi masa lalu dan masa kini bahkan dapat dilacak pada sifat konstruksi hampir semua karya. Teks-teksnya penuh dengan peribahasa dan ucapan, yang memungkinkan untuk menyampaikan pengalaman masyarakat selama berabad-abad dalam bentuk yang ringkas dan padat. Hal utama dalam karya adalah bahwa mereka bertindak sebagai elemen monolog dan dialog pahlawan - paling sering dalam hal ini karakter digunakan sebagai pembawa kebijaksanaan dan moralitas. Tanda dan ucapan juga menjadi petunjuk akan nasib tragis para pahlawan saat itu. Mereka membawa makna yang dalam; satu tanda dapat menceritakan segalanya kepada sang pahlawan.

Cerita rakyat adalah keharmonisan dunia batin

Jadi, mitologisasi dan atribusi tertentu terhadap cerita rakyat dalam karya-karya tersebut adalah wajar dan sama bagian integral dunia ciptaan, sebagai kekhususan kaum tani, cita rasa etnis dan siaran langsung yang nyata. Sastra massal dibangun di atas “model dasar” kesadaran pembaca dari suatu bangsa tertentu(yang didasarkan pada “niat awal”). Dalam karya, “niat orisinal” tersebut justru merupakan unsur cerita rakyat. Dengan bantuan motif cerita rakyat tercipta kedekatan dengan alam dan keharmonisan dunia batin, dan fungsi cerita rakyat lainnya memudar ke latar belakang, terjadi penyederhanaan kesakralan.

Epik Slavia belum sampai kepada kita, tetapi dongeng telah dilestarikan, yang sampai batas tertentu mencerminkan gagasan nenek moyang kita tentang dunia, kehidupan dan kematian, tentang manusia dan lawan-lawannya. Baba Yaga - jadi karakter terkenal Dongeng Rusia yang tidak perlu diperkenalkan lagi. Di bioskop gambar terbaik Baba Yaga yang "jahat" diciptakan oleh aktor Georgy Millyar, yang menciptakan kostum dari tumpukan kain dan riasan menakutkan dengan hidung bengkok, kutil, dan gigi menonjol.

Belum ada pendapat yang jelas mengenai asal usul nama tokoh ini. Yaga, Yaga-baba, Yagaya, Yagaya baba, Yagikha, Yagabikha, Yagabova, Yagishna, Yaginishna - begitulah mereka menyebutnya dalam dongeng. Ada banyak kemungkinan etimologi. Ahli bahasa Jerman dan Slavis Max Vasmer menemukan kata dasar yang serupa bunyinya dalam banyak bahasa Indo-Eropa, yang berarti “sakit, menjadi lemah, marah, jengkel, berduka”. Ada yang menurunkan “yaga” dari “leluhur” (leluhur), namun hal ini agak diragukan. Dalam bahasa Komi, kata “yag” bisa berarti hutan pinus, hutan. Dalam mitologi masyarakat ini Anda dapat menemukan cerita tentang Yagmort, seorang manusia hutan seukuran pohon pinus muda, yang menculik ternak, anak-anak dan wanita. Ketika dia mencuri putri satu-satunya dari sang sulung, tunangannya dan seluruh pemukiman akhirnya memutuskan untuk melakukan sesuatu. Mereka menemukan gua iblis, tempat mereka menemukan gadis yang mati. Setelah itu mereka membunuh monster itu, mengambil harta karunnya, dan mengisi gua tersebut.

Baba Yaga, meskipun makhluk hutan, tidak pernah tinggal di dalam gua. Semua orang mengenalnya “gubuk sekitar kaki ayam, sekitar satu jendela, dengan teras merah tertutup.” “Kelebihan arsitektur” macam apa ini? Dalam bahasa kering seorang insinyur, ini adalah struktur tiang pancang. Ini digunakan di daerah dengan tumpahan biasa atau di rawa-rawa. Di beberapa wilayah Rusia, rumah kayu desa ditempatkan di atas tunggul pohon untuk mencegah pembusukan. Di antara masyarakat Finno-Ugric, lumbung panggung adalah hal biasa (untuk melindungi dari tikus), yang berdiri jauh dari tempat tinggal manusia (untuk menghindari kebakaran). Mereka masih ditemukan di Siberia dan Ural menyimpan- kabin kayu di tiang di hutan tempat para pemburu menyimpan perbekalan. Jika Anda tidak terlalu membutuhkan, Anda tidak boleh mengambil apa pun dari sana; tapi kamu bisa menaruhnya sendiri. Ada kemungkinan perbekalan tersebut akan menyelamatkan nyawa seseorang.

Mungkin saja prototipe gubuk Baba Yaga bdyn. Orang Slavia kuno mengkremasi jenazah mereka. Di beberapa daerah, bejana berisi abu ditempatkan di sebuah rumah kecil atau bilik di atas tiang - sebuah bdyn. Kemungkinan besar salib kuburan yang bertahan hingga hari ini dan sangat umum di kalangan Orang-Orang Percaya Lama kubis isi(atap dekoratif) berasal dari sini. Karena difumigasi dengan dupa, disebut berasap.

Orang Percaya Lama. Rusia Utara. Akhir XIX - awal abad XX

Apa yang dilakukan Baba Yaga? Penulis cerita rakyat Soviet terkemuka, Vladimir Propp, menghitung tiga fungsi: penculik anak (“Angsa Angsa”); donor (memberikan pahlawan seekor kuda atau bola ajaib); prajurit (dengan mengalahkannya, pahlawan memperoleh kebijaksanaan). Menurut ilmuwan tersebut, dia pernah menjadi dewa yang memimpin upacara inisiasi. Pada saat yang sama, setiap fungsi memiliki makna: anak, yang siap untuk bertransisi ke keadaan baru, “diculik” dari orang tuanya, melawan monster secara fisik atau intelektual, membuktikan kemandiriannya dan kembali sebagai orang dewasa. Dalam kesadaran mitologis, transisi semacam itu dikaitkan dengan kematian “aku” yang lama dan kelahiran “aku” yang baru. Dengan demikian, Baba Yaga berhubungan langsung dengan akhirat. Dia adalah seorang pemandu, makhluk yang tinggal di perbatasan.

Dia adalah penjaga gerbang yang agak tidak ramah: “Di atas kompor, di atas batu bata kesembilan, terbaring Baba Yaga, dengan tulang kaki, hidungnya tumbuh ke langit-langit, ingus menggantung di ambang pintu, payudaranya terbungkus pengait, dia adalah mengasah giginya.” Sangat mudah untuk marah jika rumah Anda sempit. Rumah itu dikelilingi oleh dinding tulang, dan di atasnya terdapat tengkorak binatang atau manusia dengan rongga mata yang menyala. Gubuk itu sendiri kadang-kadang ditutupi dengan pancake, disangga dengan pai - ini maksudnya jamuan pemakaman. Ketika seorang pahlawan datang dari dunia kehidupan, dia memerintahkan gubuk itu untuk menghadapnya, dan kerajaan orang mati- mundur. Nyonya rumah tidak melihatnya, tetapi mengenalinya dari baunya (“ugh, ugh, baunya seperti semangat Rusia!”).

Tidak ada gunanya berjalan kaki ke sini, tempatnya sudah dipesan, jadi Baba Yaga mengusir penyusup itu. Namun, dia tidak pergi, tetapi menuntut perhatian maksimal: memanaskan pemandian, memberi makan dan minum, menidurkannya. Dengan ini dia menunjukkan keseriusan niatnya. Pahlawan itu pergi ke kerajaan yang jauh akhirat. Untuk melakukan ini, dia sendiri harus mati untuk sementara waktu. Dia melakukan ritual wudhu dan memakan makanan orang mati, setelah itu dia dengan berani pergi menyelamatkan sang putri atau mendapatkan apel yang meremajakan.

Gadis-gadis itu juga datang ke Baba Yaga. Dia membebani mereka dengan pekerjaan yang melelahkan (yang sering dilakukan oleh hewan kecil) dan dengan serius berjanji untuk memakannya, sehingga terkadang mereka harus melarikan diri. Gadis itu belajar bekerja keras dan memperhatikan semua makhluk, bahkan yang kecil sekalipun. Dia juga belajar memercayai intuisinya.

Selain dongeng, ada juga cetakan gambar Baba Yaga yang populer. Dua cetakan populer diketahui akhir XVII – awal abad ke-18 berabad-abad , di mana dia muncul dalam peran yang tidak biasa bagi kami - komedi. Tulisan pertama berbunyi: “Yaga Baba dan seorang laki-laki, dengan seorang lelaki tua botak, melompat, bermain bagpipe, tetapi tidak tahu harmoninya.” Yang kedua disertai dengan kalimat: “Baba Yaga menunggangi buaya untuk bertarung melawan babi dengan alu, dan mereka memiliki sebotol anggur di bawah semak-semak.” Selain sifat plotnya yang tidak biasa, penampilan wanita tua itu juga mencolok. Dia belum setua itu; Namun, dia berhidung dan bungkuk, tetapi pada saat yang sama dia berpakaian bagus dan bahkan cerdas, di kepalanya ada gaun wanita yang sudah menikah atau janda, dengan kolt yang menempel di sana. Dalam satu kasus, roda pemintal dan bagian bawah dimasukkan ke dalam sabuk, di kasus lain - roda pemintal dan kapak. Pada belat kedua, dia memegang kendali dan alu di tangannya.

Efek komik dicapai dengan detail yang kontras: roda pemintal dan bagian bawah hampir tidak dapat dikenakan di ikat pinggang, alu dan kapak adalah atribut maskulin, dengan spektakuler penampilan Baba Yaga terlihat sangat gila dengan lidahnya yang menjulur; dan bunga di sekitarnya. Pertarungan buaya sangat bagus. Dalam kesadaran populer, buaya dikaitkan dengan naga dan ular dan diberkahi dengan sifat-sifat setan. Pahlawan yang menunggang kuda biasanya melawan monster, tetapi di sini seorang wanita (!) menyerbu makhluk yang sama sekali tidak mirip buaya, menunggangi babi, dari kanan ke kiri (pahlawan yang menunggang kuda biasanya berlari dari kiri ke kanan) , dan di semak-semak shkalik menunggu. Kami tidak tahu bagaimana pertarungan ini akan berakhir, tapi pemenangnya jelas akan senang.

Seperti yang bisa kita lihat, Baba Yaga telah lama bertransformasi dari tokoh mitos menjadi tokoh cerita rakyat dan, pada tataran sehari-hari, telah memperoleh kualitas-kualitas baru. Bukan tanpa alasan dia tetap menjadi salah satu karakter dongeng paling populer di zaman kita. Meski kehilangan pos perbatasan, ia tetap ambil bagian dalam membesarkan anak melalui dongeng, drama, dan film.

Saat menerbitkan ulang materi dari situs Matrony.ru, tautan aktif langsung ke sumber bahan diperlukan.

Karena kamu di sini...

... kami punya permintaan kecil. Portal Matrona aktif berkembang, audiens kami bertambah, tetapi kami tidak memiliki cukup dana untuk kantor editorial. Banyak topik yang ingin kami angkat dan menarik bagi Anda, pembaca kami, tetap terungkap karena keterbatasan keuangan.

Tidak seperti kebanyakan media, kami sengaja tidak berlangganan berbayar, karena kami ingin materi kami tersedia untuk semua orang.
Puisi Nekrasov adalah harta karun kebijaksanaan rakyat.
Hampir semua karakter diberi nama berdasarkan namanya, tetapi nama keluarga tidak disebutkan: Roman, Demyan, Luka,
Ivan dan Mitrodor, Pakhom, Prov.
Cita rasa cerita rakyat ditingkatkan dengan bantuan angka suci: 7.
di trotoar
Tujuh pria berkumpul:
Tujuh untuk sementara diwajibkan...

Tujuh burung hantu elang terbang bersama,
Mengagumi pembantaian itu
Dari tujuh pohon besar,

Plotnya tampak luar biasa ketika Pakhom mengambil seekor anak ayam dan berbicara dengannya, dan kemudian dengan seorang pengicau, yang, sebagai tebusan untuk anak ayam tersebut, memberikan taplak meja yang dirakit sendiri, sebuah tempat rahasia dengan “kotak ajaib”:
Ini berisi taplak meja rakitan sendiri,
Kapan pun Anda mau,
Dia akan memberimu makan dan memberimu minuman!
Katakan saja dengan pelan:
"Hai! taplak meja rakitan sendiri!
Perlakukan para pria! “
Sesuai dengan keinginan Anda,
Atas perintah saya
bentuk sapaan konvensional pada taplak meja
“Dengar, ingatlah, satu hal!
Berapa banyak makanan yang bisa dia tanggung?
Rahim – lalu bertanya,
Dan Anda bisa meminta vodka
Tepatnya satu ember sehari.
Jika Anda bertanya lebih lanjut,
Dan sekali dan dua kali - itu akan menjadi kenyataan
Atas permintaan Anda,
Dan ketiga kalinya akan ada masalah! »
- dasar dari banyak cerita rakyat Rusia
Aliran kata-kata yang gemerlap ini memikat dan memikat... Rahasia kekuatan abadi dan kemudaan inspirasi Nekrasov terletak pada mengenalkannya pada sumber puisi rakyat Rusia yang tiada habisnya. Dan bisakah Nekrasov menulis buku dengan cara yang berbeda, dalam kata-katanya “berguna, dapat dimengerti oleh orang-orang dan jujur”? Cepat, menyapu kata rakyat, tepat dan jenaka, "yang tidak dapat Anda pikirkan bahkan jika Anda menelan pena," adalah dasar dari semua puisi Nekrasov.
Selain motif dongeng, di “Prolog” jumlah yang sangat besar tanda, ucapan, teka-teki yang tidak hanya mencerminkan kecerdasan, keindahan, dan kebijaksanaan tuturan masyarakat Rusia, tetapi juga memberikan puisi kekayaan cerita rakyat yang luar biasa. Amsal. “Laki-laki, sungguh banteng…” Pepatah tersebut mencirikan kualitas karakter orang sederhana, keras kepala, tekun, dan tekun. Dalam pidato modern, keras kepala seperti banteng. “Burung itu kecil, tapi cakarnya panjang” - (“Kecil, tapi jauh”), dll.
Teka-teki - hanya kamu, bayangan hitam,
Anda tidak dapat menangkap - peluk! -bayangan
Tanpa tubuh - tetapi ia hidup,
Tanpa lidah - berteriak! -gema
Kepercayaan adalah suatu keyakinan yang berasal dari zaman dahulu dan hidup di kalangan masyarakat, kepercayaan terhadap suatu tanda. Tanda adalah suatu fenomena, suatu kejadian, yang di kalangan masyarakat merupakan pertanda akan sesuatu.
“Yah, si goblin mempermainkan kita.”
Saat ini Anda dapat mendengar ungkapan berikut: iblis telah membingungkan Anda, pergilah ke iblis (pergi), iblis apa? (ekspresi kesal), iblis mengenalnya (siapa yang tahu) - semuanya digunakan dalam gaya sehari-hari.
“Cuckoo, cuckoo, cuckoo!
Roti akan mulai melonjak,
Anda akan tersedak sebongkah jagung -
Anda tidak akan bodoh. »