Životné výsledky, ku ktorým kandidát prichádza. "Candide alebo optimizmus" (Voltaire): popis a analýza románu z encyklopédie

Filozofické príbehy. "Candide alebo optimizmus."

V roku 1746 napísal Voltaire prozaické dielo s názvom „Svet, aký je, alebo Babukova vízia“, ktorým otvoril sériu románov a príbehov, ktoré sa zapísali do dejín literatúry pod názvom filozofické. V tomto žánri pokračoval až do roku 1775, teda takmer tridsať rokov.

Je pozoruhodné, že samotný Voltaire neprikladal týmto „cetkam“, ako ich nazýval, vážnu dôležitosť. Písal ich s mimoriadnou ľahkosťou, „žartovne“, hlavne pre pobavenie svojich priateľov z vysokej spoločnosti. Presvedčiť ho, aby tieto diela vydal, si vyžadovalo veľa úsilia – najprv boli distribuované v kópiách. Dnes sú Voltairove filozofické romány a príbehy azda najcennejšou časťou jeho pozostalosti. Zastavme sa pri jednom z najlepších Voltairových diel tohto žánru – jeho slávnom filozofickom príbehu „Candide, alebo optimizmus“. Písal sa rok 1759 a stal sa dôležitým medzníkom nielen vo vývoji filozofického žánru, pochádzajúceho z Montesquieuových Perzských listov, ale aj v dejinách celého vzdelávacieho myslenia.

Voltairov príbeh je na prvý pohľad čisto zábavný. Je štruktúrovaný ako séria dobrodružstiev, ktoré zažije jeho hrdina, mladý muž Candide. Vôľou osudu sa ocitne v rôznych častiach sveta, stretne veľa ľudí, zažije najrôznejšie nešťastia a zlyhania, stratí a znovu nájde priateľov, ocitne sa v tých najnepredstaviteľnejších a najneuveriteľnejších situáciách. V príbehu je aj milostný motív. Candide, ktorá najprv žije v zámku nemeckého baróna Tunder den Troncka, sa zamiluje do jeho krásnej dcéry Cunegonde. Ale keďže Candide nemôže počítať niekoľko generácií významných predkov vo svojej rodine, Cunegondov otec ho po bozku, ktorý si Cunegonde a Candide vymenili, vylúči. Následne je barónsky hrad napadnutý nepriateľskými vojskami. Cunegonde, podobne ako Candide, začne blúdiť po svete a Candide sa ju počas svojich potuliek snaží nájsť.

Príbeh je teda konštruovaný ako akýsi dobrodružný román – žáner veľmi obľúbený medzi čitateľmi – Voltairovými súčasníkmi. Zároveň je Voltairov príbeh so všetkými zdanlivo vlastnými črtami dobrodružného žánru skôr jeho paródiou. Voltaire prevedie svojich hrdinov toľkými dobrodružstvami, idú za sebou závratným tempom a dobrodružstvá samotných hrdinov sú také, že ich skutočný človek v žiadnom prípade nemôže prežiť. Hrdinovia sú zabití, ale nie úplne obesení, ale nejakým zázrakom ostanú nažive; ocitnú sa na mori na potápajúcej sa lodi a sú zachránení, hoci všetci ostatní ľudia tam zomrú atď. Dej príbehu sa presúva z Nemecka do Portugalska, potom do Španielska, do Ameriky, potom sa hrdinovia vracajú do Európy. nakoniec žijú niekde v Turecku. Táto paródia, vlastná celému rozprávaniu ako celku, naladí čitateľa už od začiatku do zvláštnej nálady. Umožňuje mu nebrať dejovú stránku rozprávania úplne vážne, ale sústrediť svoju hlavnú pozornosť na tie myšlienky, ktoré Voltaire považuje za potrebné vyjadriť v priebehu zobrazovaných udalostí, pričom ich najčastejšie vkladá do úst svojich hrdinov. Príbeh je o zmysle ľudského života, o slobode a nevyhnutnosti, o svete, aký je, o tom, čo je v ňom viac - dobro alebo zlo. V tomto čase sa vo Francúzsku vyostroval politický a spoločenský boj a Voltaire sa ako pedagóg snaží byť na úrovni ideologických sporov, ktorých podstatu v mimoriadne koncentrovanej forme sprostredkúva vo svojej tvorbe. „Candide alebo optimizmus“ je však filozofický príbeh nielen z hľadiska hĺbky otázok, ktoré sú v ňom nastolené. Zaujímavosťou v ňom je najmä stret myšlienok, ktorých nositeľmi robí Voltaire dvoch hrdinov - filozofov Panglosa a Martina; vystupujú v príbehu ako Candidini učitelia a vyjadrujú dva pohľady na svet. Jedna z nich (Pangloss) je optimistickým hodnotením toho, čo sa deje, druhá (Marten) - naopak, klesá k pesimizmu a spočíva v uznaní večnej nedokonalosti sveta, v ktorom vládne zlo.

Zdá sa, že tieto uhly pohľadu na život vo Voltairovom príbehu zhŕňajú vývoj filozofického myslenia v 18. storočí. V Panglosových výrokoch sa v zovšeobecnenej podobe objavuje filozofia nemeckého vedca Leibniza (1646 - 1716), v tom čase veľmi populárna. V Martinových vyjadreniach možno počuť ozveny skeptických nálad celého osemnásteho storočia. Voltaire testuje tieto filozofie na osude Candida, ktorý sa na základe vlastných skúseností musí rozhodnúť, ktorý z jeho učiteľov má pravdu. Voltaire teda potvrdzuje empirický prístup k riešeniu filozofických problémov. V príbehu cituje mnohé fakty, ktoré sú tak či onak spojené so životmi postáv, a považuje ich za materiál na potvrdenie alebo vyvrátenie teórií, ktoré predkladajú. Postavy príbehu nie sú v žiadnom prípade plnokrvné postavy; ich funkciou je slúžiť odkrývaniu myšlienok a oni sami (predovšetkým Pangloss-Marten) sú nositeľmi filozofických téz. Ústredná postava príbeh - mladý muž Candide, ktorého osud by mal odhaliť pravdu, nesie toto meno z nejakého dôvodu. V preklade to znamená „jednoduchý“. Vo všetkých životných situáciách ukazuje Candide naivitu a jednoduchosť. Meno hrdinu, jeho ľudský vzhľad by mali zdôrazňovať nestrannosť a úprimnosť záveru, ku ktorému nakoniec dospeje.

Tým, že Voltaire prinútil hlavného hrdinu viesť myšlienku, jej osud, kompozíciu diela týmto úlohám podriaďuje. Svoj príbeh buduje podľa logického princípu. Spojovacím článkom v nej nie je ani tak dej, ako skôr myšlienkový vývoj. Na začiatku rozprávania obracia Voltaire svoju hlavnú pozornosť na filozofiu Panglose, ktorú Candide akceptuje. Jeho podstata je sústredená vo fráze, ktorú Pangloss a Candide mnohokrát opakovali – „Všetko je pre to najlepšie v tomto najlepšom zo svetov“. Potom sa objaví Martin a Candide sa zoznámi s jeho názormi. Potom na konci príbehu vyvodí záver. Príbeh je teda postavený akoby na nahradení jedného systému pohľadov druhým a záveru, ktorý robí hrubú čiaru za myšlienkami postáv. Keďže pohľady Martina a Panglose sú protichodné, vnáša to do príbehu atmosféru kontroverzie.

Ako Voltaire vo svojom diele rieši tento filozofický spor? V prvom rade treba povedať, že Voltaire kategoricky nesúhlasí s filozofiou optimizmu. A ak s istou mierou sympatií zaobchádza s Martinovou filozofiou ako s filozofiou, ktorá viac zodpovedá životnej pravde, tak v Leibnizovej filozofii spisovateľ vidí prejav nielen krátkozrakosti, ale aj slepoty a hlúposti, ktorá, podľa jeho názoru je charakteristický pre ľudskú rasu. Aby zdôraznil úplný rozpor filozofie optimizmu so životnou pravdou, Voltaire zveličuje ostrý rozpor medzi situáciami, v ktorých sa Pangloss nachádza, a hodnotením aktuálnej situácie, čím sa obraz Panglose mení na karikatúru. A tak Pangloss vyslovuje svoju slávnu vetu „Všetko je najlepšie v tomto najlepšom zo svetov“ v momente, keď sa loď, na ktorej sa on a Candide potápajú, keď dôjde k hroznému lisabonskému zemetraseniu, keď bol takmer upálený na hranici atď. To dáva príbehu satirický nádych. Už meno Pangloss, ktoré Voltaire hrdinovi dáva, znamená v preklade z gréčtiny „všetko vie“ a hovorí o hodnotení, ktoré mu dáva autor. Navyše, Voltaire maľuje obraz len jednou farbou – Pangloss je hluchý k akýmkoľvek rozumným argumentom a vo všetkých situáciách sa správa rovnako, vždy a vo všetkom je verný svojej filozofii, ktorú Voltaire extrémne primitivizuje a redukuje ju na už spomínanú frázu. - "v tomto najlepšom zo všetkých svetov je všetko k lepšiemu."

Rovnakú úlohu – odhaľovať teóriu optimizmu ako neudržateľnú – plní v príbehu výber faktov, ktoré do rozprávania uviedol Voltaire a ktoré prevzal zo života. Ide o fakty prevažne jedného typu – demonštrujú existenciu zla vo svete, v ktorom Voltaire rozlišuje najmä dva typy. Prvým je zlo obsiahnuté v samotnej prírode. Voltaire to vo svojom príbehu demonštruje na príklade zemetrasenia v Lisabone, ktoré sa skutočne odohralo a vyžiadalo si tisíce ľudských životov. Druhým typom zla je zlo, ktoré pochádza od ľudí a nespravodlivého spoločenského systému. Prejavuje sa v zneužívaní a deformácii štátnej moci, v náboženskej neznášanlivosti, vo feudálnom útlaku a vojnách, v triednej nerovnosti, v koloniálnych aktivitách atď., čiže Voltaire ukazuje všetky možné neresti existujúceho spoločenského systému, čo sa zdalo ho hlavnou prekážkou na ceste ľudskej spoločnosti k rozumnej štruktúre, k pokroku. Voltaire teda spája filozofický obsah príbehu s aktuálnou spoločensko-politickou orientáciou, čo sa prejavuje najmä v ideáli spoločenského poriadku, ktorý Voltaire v príbehu vykresľuje. V podstate ide o ilustráciu spisovateľovho pozitívneho politického programu.

Voltaire odhaľuje všetky možné formy nespravodlivosti a násilia voči jednotlivcovi a stavia ich do protikladu s myšlienkou osobnej a občianskej slobody, snom o sociálnom systéme, ktorý by na základe pevného zákona mohol zaručiť nezávislosť a práva každému zo svojich občanov. . Takýmto ideálnym štátom v Candide je šťastná krajina Eldorado, krajina rozumu a spravodlivosti, kde sú ľudské potreby plne uspokojené. Voltaire vykresľuje utopický obraz univerzálnej prosperity. Eldorádo je štát, ktorému vládne osvietený kráľ, ktorý Candida srdečne a bez dvorskej afektovanosti pozdravuje – pobozká ho na obe líca, čo sa súčasníkom Candida, zvyknutým na obrad francúzskeho dvora, zdalo ako akýsi šok do základov existujúci režim. V Eldorade nie je duchovenstvo a všetci ľudia sú gramotní a vyznávajú deizmus - filozofiu, ktorá, ako sám Voltaire veril, dala tú najsprávnejšiu predstavu o svete. Keďže Eldorado je osvietený štát, nepotrebuje používať žiadne násilie proti ľuďom, každý vedome dodržiava rozumné zákony. Súdy a väznice tu nie sú potrebné, keďže v krajine nie sú žiadni zločinci. V El Dorado sa najviac rešpektuje veda, zákony a slobodná ľudská činnosť. Neexistuje tu všeobecná rovnosť tried a vlastnícke práva v krajine, ale majetkové rozdiely medzi jej občanmi nie sú také badateľné ako v Európe.

Konečný záver, ktorý Voltaire vo svojom diele vyvodzuje a ku ktorému vedie svojho hrdinu Candida, má aj istý politický význam. Po mnohých potulkách sa Candide a jeho priatelia usadia niekde v Turecku a jedného dňa tam stretne milého starca – Turka. Turek v ňom vzbudzuje záujem, pretože sa cíti šťastný. Starý muž hovorí Candide, že na dosiahnutie šťastia treba pracovať, pretože práca od nás odháňa, ako verí, „tri veľké zlá – nudu, neresť a núdzu“7. „Musíme pestovať našu záhradu,“ hovorí 8 a Candide niekoľkokrát opakuje túto vetu starého muža a na konci príbehu zhŕňa svoje úvahy o živote a filozofických názoroch svojich učiteľov.

Ako rozumieť tejto fráze v ústach Candide? Samozrejme, Voltaire do toho vkladá istý alegorický význam, ktorý možno chápať rôznymi spôsobmi. Najpravdepodobnejšou odpoveďou je však myšlienka o vyčerpaní všetkých filozofických debát, o potrebe plodnej práce, aktívnej ľudská činnosť; Hovoríme aj o zásahoch do života s cieľom jeho premeny, o orientácii nielen na kritiku existujúceho feudálneho režimu, ale aj na riešenie dôležitých praktických problémov našej doby. Voltaire teda pri všetkej umiernenosti svojho spoločensko-politického postavenia demonštruje v Candide istú zrelosť výchovného myslenia, ako sa to javilo v ranom štádiu francúzskeho osvietenstva.

Vrcholom cyklu a Voltairovej tvorby vo všeobecnosti bol príbeh „Candide alebo optimizmus“. Impulzom k jeho vzniku bolo slávne lisabonské zemetrasenie 1. novembra 1755, kedy bolo prekvitajúce mesto zničené a mnoho ľudí zomrelo. Táto udalosť obnovila polemiku okolo výroku nemeckého filozofa Gottfrieda Leibniza: "Všetko je dobré." Sám Voltaire predtým zdieľal Leibnizov optimizmus, ale v Candide sa optimistický pohľad na život stáva znakom neskúsenosti a sociálnej negramotnosti.

Príbeh je navonok štruktúrovaný ako biografia hlavnej postavy, príbeh o všemožných katastrofách a nešťastiach, ktoré Candida postretnú na jeho potulkách svetom. Na začiatku príbehu je Candide vyhnaný z hradu baróna Thunder-ten-Troncka, pretože sa odvážil zamilovať do barónovej dcéry, krásnej Cunegonde. Skončí ako žoldnier v bulharskej armáde, kde ho tridsaťšesťkrát preženú radmi a podarí sa mu ujsť len počas bitky, v ktorej bolo zabitých tridsaťtisíc duší; potom prežije búrku, stroskotanie lode a zemetrasenie v Lisabone, kde padne do rúk inkvizície a takmer zomrie na auto-da-fé. V Lisabone sa hrdina zoznámi s krásnou Cunegonde, ktorú tiež postihlo mnoho nešťastí a idú do Južná Amerika, kde sa Candide ocitne vo fantastických krajinách Orelion a El Dorado; cez Surinam sa vracia do Európy, navštívi Francúzsko, Anglicko a Taliansko a jeho potulky sa končia v okolí Konštantínopolu, kde sa ožení s Cunegonde a všetky postavy príbehu sa zhromažďujú na malej farme, ktorú vlastní. Okrem Panglossa v príbehu nie sú žiadni šťastní hrdinovia: každý rozpráva mrazivý príbeh o svojom utrpení a táto hojnosť smútku núti čitateľa vnímať násilie a krutosť ako prirodzený stav sveta. Ľudia sa v ňom líšia len mierou nešťastia; každá spoločnosť je nespravodlivá a jedinou šťastnou krajinou v príbehu je neexistujúce Eldorádo. Tým, že Voltaire zobrazuje svet ako kráľovstvo absurdity, anticipuje literatúru dvadsiateho storočia.

Candide (meno hrdinu znamená vo francúzštine "úprimný"), ako sa hovorí na začiatku príbehu, "je mladý muž, ktorého príroda obdarila najpríjemnejšou povahou. Celá jeho duša sa odrážala v jeho tvári. Súdil veci celkom rozumne a dobrosrdečne.“ Candide je predlohou „prirodzeného človeka“ osvietenstva, v príbehu hrá rolu obyčajného hrdinu, je svedkom a obeťou všetkých nerestí spoločnosti. Candide dôveruje ľuďom, najmä svojim mentorom, a od svojho prvého učiteľa Panglossa sa dozvie, že bez príčiny neexistuje žiadny účinok a všetko je v tomto najlepšom svete najlepšie. Pangloss je stelesnením Leibnizovho optimizmu; nekonzistentnosť a hlúposť jeho pozície dokazuje každý dejový zvrat, ale Pangloss je nenapraviteľný. Ako sa na postavu vo filozofickom príbehu patrí, nemá psychologický rozmer, myšlienka je na nej iba skúšaná a Voltairova satira pojednáva o Panglosovi predovšetkým ako o nositeľovi falošnej, a teda nebezpečnej myšlienky optimizmu.

Proti Panglosovi v príbehu stojí brat Martin, pesimistický filozof, ktorý neverí v existenciu dobra vo svete; je rovnako neochvejne oddaný svojmu presvedčeniu ako Pangloss, rovnako neschopný poučiť sa zo života. Jedinou postavou, ktorej je to dané, je Candide, ktorej výpovede v príbehu dokazujú, ako sa postupne zbavuje ilúzií optimizmu, no neponáhľa sa s extrémami pesimizmu. Je jasné, že v žánri filozofického príbehu nemôžeme hovoriť o evolúcii hrdinu, ako sa zvyčajne chápe zobrazenie morálnych zmien v človeku; Postavy vo filozofických príbehoch sú zbavené psychologického aspektu, takže čitateľ sa do nich nevie vcítiť, ale môže len s odstupom sledovať, ako postavy triedia rôzne myšlienky. Keďže hrdinovia Candide, zbavení vnútorného sveta, nemôžu prirodzene rozvíjať svoje vlastné myšlienky, v procese vnútornej evolúcie sa musí autor postarať o to, aby im tieto myšlienky dodal zvonku. Takýmto posledným nápadom pre Candida je príklad tureckého staršieho, ktorý vyhlasuje, že nepozná a nikdy nepoznal mená muftíov a vezírov: „Verím, že vo všeobecnosti ľudia, ktorí zasahujú do vecí verejných, niekedy zomierajú tým najžalostnejším spôsobom. že si to zaslúžia, ale vôbec ma nezaujíma, čo sa deje v Konštantínopole, stačí mi, že pošlem na predaj ovocie zo záhrady, ktorú tam pestujem.“ Do úst toho istého východného mudrca vkladá Voltaire glorifikáciu práce (po „Robinson“ veľmi častý motív v literatúre osvietenstva, v „Candide“ vyjadrený v najpriestrannejšej, filozofickej forme): „Práca odháňa troch veľké zlo od nás: nuda, neresť a núdza.

Príklad šťastného starca naznačuje Candidemu konečnú vlastnú formuláciu životná pozícia: "Musíme pestovať našu záhradu." V týchto slávnych slovách Voltaire vyjadruje výsledok rozvoja výchovného myslenia: každý človek musí jasne obmedziť svoju oblasť činnosti, svoju „záhradu“ a pracovať v nej vytrvalo, neustále, veselo, bez toho, aby spochybňoval užitočnosť a zmysel svojich aktivít. , presne ako záhradník, ktorý deň čo deň pestuje záhradu. Potom sa práca záhradníka vyplatí v ovocí. „Candide“ hovorí, že ľudský život je ťažký, ale znesiteľný, človek nemôže prepadnúť zúfalstvu – kontempláciu musí nahradiť akcia. Goethe neskôr dospel k presne rovnakému záveru vo finále Fausta.

"Candide" od Voltaira. Analýza a prerozprávanie

Kritika filozofie „optimizmu“ sa stala ústrednou témou Candide (1759), Voltairovho najvýznamnejšieho diela.

V „Candide“ je zachovaná schéma milostno-dobrodružného románu, ktorý siaha až do románu neskorej antiky. Všetky atribúty tohto románu sú zrejmé: láska a odlúčenie hrdinov, ich putovanie po svete, dobrodružstvá, neuveriteľné nebezpečenstvá, ktoré zakaždým ohrozujú ich životy a česť, a ich šťastné stretnutie na konci. Ale vo Voltaire je táto schéma parodovaná. Na rozdiel od hrdiniek starého románu, Voltaire's Cunegonde vychádza zo životných problémov dosť utrápená. Nezachovala si ani nevinnosť, ani krásu. Epilóg románu, keď sa Candide vydá za škaredú a zostarnutú Cunegonde (má vráskavé líca, boľavé oči, zvädnutý krk, červené popraskané ruky), má výsmech. Počas celého rozprávania sú povýšené pocity postáv zámerne znížené.

Epizóda v Buenos Aires je svojím významom tragická: je to reminiscencia na príbeh pobytu Manon Lescaut a Cavalier des Grieux v Novom svete, o ktorom Prevost rozpráva vo svojom slávnom románe. Cunegonde sa musí stať manželkou ohavného guvernéra a Candida čaká na požiar. Ale už len meno guvernéra Buenos Aires – Don Fernanda de Ibaraa y Figueora y Mascaris y Lam purdos y Suza – vyvoláva úsmev a sťažuje brať túto epizódu vážne.

Príbeh o nešťastí starej ženy je odvážnou paródiou. Musela znášať otroctvo, násilie, hrôzy rusko-tureckej vojny, takmer ju zožrali vyhladovaní janičiari, ktorí sa však nad ňou zľutovali a obmedzili sa na vyrezanie polovice zadku. Voltaire hovorí o tragických a smutných udalostiach veselo, bez akéhokoľvek súcitu so svojimi hrdinami. Mali by skôr pobaviť ako zarmútiť. Tu je typický príklad: „Maur chytil moju matku za pravú ruku,“ hovorí stará žena, „kapitánova družina za ľavú, maurský vojak ju chytil za nohu, jeden z našich pirátov ju ťahal za druhú. Takmer všetky naše dievčatá boli v tej chvíli zatiahnuté rôzne stranyštyria vojaci." Táto epizóda odráža Cunegondein príbeh o tom, ako jej lásku rozdeľuje podľa dní v týždni veľký inkvizítor a bohatý Žid Isachar a hádajú sa, kto by mal v noci zo soboty na nedeľu patriť ku Cunegonde – Starý alebo Nový zákon. Voltaire mení ľudí na neživé predmety, sú to bábiky, bábky, ktorým boli vytiahnuté duše. Preto s nimi nemôžeme súcitiť.

Význam Voltairovej irónie nie je jasný. Voltaire paroduje nielen ľúbostno-dobrodružný román, píše aj paródiu žánru meštianskeho románu 18. storočia, najmä anglického, v ktorom sa po prvý raz začal vykresľovať život súkromnej osoby bez akejkoľvek komická groteska, ako niečo dôležité, významné, hodné poézie. Voltaire bol naopak presvedčený, že súkromný život nemôže byť v umení vážnou témou.

V Candide, rovnako ako v iných príbehoch od Voltaira, nie je hlavnou vecou súkromný život hrdinov, ale kritika spoločenského poriadku, krutá satira na cirkev, dvor, kráľovskú moc, feudálne vojny atď. román ako epos súkromia neplatí pre Voltairove prózy, pretože jej obsahom nie je súkromný osud, ale filozofická myšlienka týkajúca sa sveta ako celku.

Voltaire vytvára zvláštne myšlienkové umenie, kde sa za stretom ľudí skrýva stret myšlienok a kde vývoj zápletky nepodlieha logike postáv, ale logike filozofických polôh. Vo svojich príbehoch sa nesnaží zachovať ilúziu vernosti, nie je pre neho dôležitá každodenná pravda, ale filozofická pravda – pravda všeobecných zákonov a vzťahov reálneho sveta. Takže akcia v „Zadi-ge“ prebieha súčasne v staroveký Babylon a vo Voltairovom súčasnom Francúzsku. Preto tie mnohé anachronizmy a aktuálne politické narážky. Voltaire, ktorý spája minulosť a súčasnosť, orientálnu exotiku a moderné zvyky, nielenže defamiliarizuje známe a zaužívané, ale odhaľuje aj to podstatné a z každého faktu života extrahuje jeho filozofický význam. Voltairove obrazy až tak nereprodukujú určité životné skutočnosti, ale vyjadrujú autorove myšlienky o týchto skutočnostiach, stávajú sa stelesnením určitého filozofická myšlienka.

Voltaire, ktorý ešte nedokáže vidieť súvislosť medzi osudom jednotlivca a všeobecným chodom dejín, a preto ukazuje spoločnosť ako celok cez súkromný osud (to bol objav realizmu 19. storočia), zachováva si vo vzťahu ironický odstup. k materiálu, dávajúc čitateľovi pocítiť, že jeho myšlienka je s každou jednotlivou udalosťou, zápletkou, obrazom sa nikdy úplne nezhoduje. Voltaire má väčšiu či menšiu medzeru medzi filozofickou myšlienkou a zápletkou. V niektorých Voltairových príbehoch (napríklad v Babylonskej princeznej) je milostný príbeh len rámcom pre satirický prehľad života a morálky. Európa XVIII storočí. V Candide je spojenie medzi súkromnou históriou a filozofickými myšlienkami užšie, ale aj tu irónia prenikajúca do rozprávania naznačuje, že čitateľ by lásku Candide a Cunegonde nemal brať vážne. Skutočný obsah románu, jeho skutočná zápletka leží inde – v Candidovom hľadaní pravdy, v dobrodružstvách samotného myslenia. Candide nie je len láskavý, ako ZaDI1, je v prvom rade filozofom, ktorý sa snaží z každého životného stretnutia vyťažiť širší zmysel, vidieť každý jednotlivý fakt v spojení s inými faktami, so svetom ako celkom.

Od samého začiatku románu je predstavený obraz Panglossa - učiteľa a vychovávateľa hrdinu, pokračovateľa filozofie Leibniza - pápeža, ktorý tvrdí, že náš svet je najlepší možné svety, a ak teraz nie je v ňom všetko dobré, potom nepochybne všetko ide k lepšiemu. Pangloss prežíva zlé obdobie. Ochorí na syfilis. Candide stretáva svojho učiteľa, pokrytého hnisavými vredmi, s očami bez života, s krivými ústami, vredovitým nosom, s čiernymi zubami, tupým hlasom, vyčerpaným krutým kašľom, z ktorého zakaždým vypľuje zub. Ale aj vo svojom žalostnom stave neprestáva uisťovať Candide, že všetko na tomto svete je usporiadané tým najlepším možným spôsobom a že samotný syfilis je nevyhnutnou súčasťou toho najkrajšieho zo svetov. Pangloss zanedbáva svoju osobnú skúsenosť, pretože táto skúsenosť je náhodná a on je filozof a žiadne osobné nešťastia alebo protivenstvá nemôžu otriasť jeho názormi. A aj keď dôjde k lisabonskej katastrofe a portugalskí jezuiti sa rozhodnú obesiť nebohého Panglosa, on zostáva verný sám sebe, „lebo Leibniz sa nemohol mýliť a vopred stanovená harmónia existuje“.

Ale široká panoráma reality, ktorá sa v románe objavila, je v očividnom rozpore s filozofiou „optimizmu“. Vopred nastolenú harmóniu tvoria syfilis, požiare inkvizície, tridsaťtisíc obetí lisabonskej katastrofy a tristotisíc zabitých počas sedemročnej vojny, otroctvo a najkrutejšie vykorisťovanie černochov, násilie, podvody, lúpeže. Voltaire ironicky vysvetľuje: „Čím viac individuálnych súkromných zla, tým lepšie ide všetko ako celok.

Pri opise všetkých týchto ziel, nešťastí a utrpenia si Voltaire zachováva komický tón, pretože samotní nositelia zla sú smiešni – sú to bábky, no spoločenské sily za nimi nie sú smiešne, skôr desivé. "Náš svet," napísal Voltaire, "je arénou krvavej tragédie a najsmiešnejšej komédie." Komiks sa mení na tragické, tragické na vtipné. Guvernér Buenos Aires je komická figúrka, no to, čo mu dodáva silu a moc, už vôbec nie je vtipné, ale vážne. Ale s Voltairom je vždy opačný pohyb - najvážnejší je smiešny. Komická postava guvernérky tiež zdiskredituje sily, ktoré stelesňuje. Dnešné sily E™ sú pre hrdinov Candide hrozné a nebezpečné, ale v priebehu dejín už boli zrušené – sú nerozumné. -To znamená, že Voltaire sa povznáša nad súčasnosť a pozerá sa na ňu z budúcnosti. Mierka sa mení – to, čo sa zdá byť významné, sa stáva bezvýznamným, to, čo sa zdalo strašidelné, sa stáva vtipným. Voltaire zobrazuje tú istú tému akoby z dvoch rôznych uhlov pohľadu. Táto technika bola použitá v Micromegas, kde Voltaire ukazuje Zem cez zväčšovacie a zmenšujúce sa sklo súčasne. Na začiatku príbehu, popisujúceho rád Siriusa, Voltaire iba vykresľuje zvyky Francúzska 18. storočia, čitateľom dobre známe, ako zábavne zvláštne, zveličené do grandióznych mier. A keď Micromegas podnikne vesmírnu cestu a dorazí na našu planétu, autor sa pozrie na zem očami svojho hrdinu, pre ktorého je Tichý oceán len malou kalužou a človek je maličký buzerant, voľným okom neviditeľný. . V Micromegaea je to zrejmé, v Candide je to skryté.

Román obsahuje množstvo aktuálnych narážok, dotýka sa skutočných udalostí a ľudí (Frederick II., anglický admirál Byng, novinár Freron, lisabonská katastrofa, paraguajský jezuitský štát, sedemročná vojna atď.). Súčasní Voltairovi ľudia a udalosti sú však vykreslení v groteskno-fantasickej podobe, objavujú sa v šatách niekoho iného, ​​a aj keď sú priamo pomenovaní, votkaní do celkovej látky románu sa sami stávajú na rovnakej úrovni ako polofantastické stvorenia. a udalosti. Báječná krajina Eldorado sa nachádza na Voltaireovej mape niekde blízko paraguajského jezuitského štátu. To dáva skutočnému Paraguaju fantastický pocit. Ale vďaka tomu beletria získava na autentickosti. Vo Voltaire sa skutočné a fantastické zbližuje, hranice medzi nimi sú plynulé.

V El Dorado tie najprirodzenejšie a najfantastickejšie veci spôsobujú hrdinom rovnaké prekvapenie. Pre Candide je rovnako ťažké uveriť, že tu nie sú žiadni mnísi, ktorí učia, hádajú sa, vládnu, spriadajú a upaľujú odporcov, ako veriť vo fontány likérov z cukrovej trstiny, obložené drahými kameňmi, ktoré si tu necení viac ako v iných krajinách dlažobné kocky . V Eldoráde sa prírodné javí ako fantastické, pretože v Európe sa fantastické stalo prirodzeným. V Anglicku dav pokojne sleduje vraždu admirála Bynga, popraveného len preto, že nezabil dostatok ľudí, no v tejto krajine sú zvyknutí, že z času na čas zastrelia admirála, aby dodal odvahu ostatným.

Voltairov Real je fantastický, pretože nezodpovedá logike rozumu; racionálne je tiež fantastické, pretože nenachádza oporu v samotnej realite.

Logika a život vo Voltaire si protirečia. To určuje samotnú stavbu románu, jeho kompozíciu. Epizódy v Candide sú prepojené ako v dobrodružnom románe – založené na náhode. Ľudia sú zrnká piesku, sú unášaní prúdom života a vrhaní rôznymi smermi. Každá epizóda je úplným prekvapením pre postavy aj čitateľa, nemá vnútornú motiváciu, nevyplýva z postáv a nie je nijako pripravovaná. Z Holandska cestujú Candide a Pangloss do Lisabonu. Všetko, čo sa im na ceste stane, je reťazou nehôd: búrka, zemetrasenie v Lisabone atď. Ale zároveň má každá udalosť vo Voltaire aj svoju logiku, je akoby vopred určená, podriadená k filozofickej myšlienke – odhaleniu filozofie optimizmu. Búrka teda v románe vystupuje ako polemický argument vyvracajúci Panglosovo učenie. „Kým uvažoval,“ hovorí Voltaire, „vzduch sa zatemnil, vietor fúkal zo všetkých štyroch strán a loď na dohľad od lisabonského prístavu zastihla hrozná búrka.“ Slová „kým uvažoval“ dávajú tejto fráze ironický charakter. Voltaire ničí ilúziu vernosti, nezaujíma ho, že čitateľ verí v pravdu toho, čo sa deje, pretože „Candide“ je filozofický román a hlavnou vecou v ňom je samotný pohyb myslenia, riešenie filozofického problému. Význam irónie je však širší: obnažením techniky, demonštratívnym zdôraznením, že spájanie epizód je úplne podriadené autorovej svojvôli, Voltaire ironizuje aj svoju vlastnú umelecký princíp, nad samotnou filozofickou myšlienkou. Svoj román buduje, podobne ako Pangloss svoju filozofiu, bez ohľadu na život.

Idea a skutočnosť sú oddelené, vzťah medzi nimi vo Voltairovi je dôrazne tvrdý. Idea je príliš filozoficky všeobecná, je nad svetom, realita je neduchovná, empirická, nelogická, neplatia pre ňu zákony rozumu. Irónia v „Candide“ je dvojsečná – je nad realitou, ktorá nezodpovedá predstave, a je nad predstavou, ak je v rozpore so životom, nezhoduje sa s ním. Irónia naznačuje, že myšlienka musí prevziať realitu, že realita musí byť prebudovaná v súlade s myšlienkou. Toto je hlavná myšlienka „Candide“ preniká do každej bunky Voltairovho rozprávania a románu ako celku.

Konfrontáciou Candide so životom Voltaire rozčaruje svojho hrdinu z filozofie optimizmu. Po stretnutí s černochom, ktorý hovorí o tom, ako neľudsky sa k jeho spoluobčanom správajú európski kolonialisti, Candide zvolá: „Ach, Pangloss, tieto ohavnosti si nepredvídal. Samozrejme, odmietam váš optimizmus.“ Černoch je, samozrejme, len posledným článkom vo všeobecnom reťazci zla, ktoré sa odhalilo hrdinovmu pohľadu. A predsa je stretnutie s černochom významné. Dôležité je, že to nebol jeho vlastný osud, ale osud niekoho iného, ​​nie prírodná katastrofa, ale sociálna porucha, ktorá prinútila Candida konečne opustiť filozofiu „optimizmu“. Pre Voltaira je svetové zlo predovšetkým sociálnym zlom.

Od Panglossovho optimizmu sa Candide dostáva k pesimizmu Martina, ďalšieho filozofa, ktorý sa teraz stáva jeho spoločníkom. Martin je pravým opakom Panglosa: neverí ani v božský rozum, ani v najlepší možný svet, verí, že nie Boh, ale diabol vládne svetu, že život prebieha „v letargii nudy alebo v kŕče úzkosti“ a zlo je nevyhnutné, keďže je súčasťou samotnej podstaty vecí, človeka samotného.

Ďalšie putovanie hrdinu len potvrdzuje Martinovu pochmúrnu filozofiu – zlo, smútok a utrpenie sú všade naokolo. A napriek tomu s ňou Candide nemôže úplne súhlasiť.

Hlavná otázka zostala pre Candide nevyriešená. Stále nevie, čo je svet a čo je človek a aké je miesto človeka vo svete. Keď sa Martin a Pangloss hádali o metafyzike a morálke, Candide zostal ľahostajný – „s ničím nesúhlasil a nič netvrdil“.

Ide o to, že Candide sa rozišiel s filozofiou Panglose predovšetkým preto, že sa nedokázal vyrovnať s myšlienkou, že zlo, ktoré ho obklopovalo, je prirodzené a normálne. Nie nadarmo bol pocit hlbokého súcitu a rozhorčenia, ktorý černochov príbeh vyvolal, poslednou kvapkou, ktorá pretiekla jeho trpezlivosť. Nedokáže priznať, že všetko ide dobre, aj keď v skutočnosti všetko ide zle. „Názor najlepšieho z možných svetov,“ napísal Voltaire, „nielenže neutešuje, ale ponára sa do zúfalstva.“

Ale Martinova filozofia je neprijateľná aj pre Candide. Napriek všetkému odporu voči filozofii optimizmu sa s ňou vo svojich najnovších praktických záveroch zhoduje. Rovnako ako Pangloss, aj Marten vyzýva na zmierenie so zlom, pretože je nevykoreniteľné. "Keďže bol pevne presvedčený, že zlo je všade rovnaké, znášal všetko trpezlivo."

Filozofi sa hádajú, ale zlo víťazí. Candide hľadá odpoveď na otázku „čo robiť“, ako vykoreniť zlo. Najlepší filozof Turecka, derviš, vyzýva hrdinu, aby „mlčal“, „nezasahoval“. To je veľmi blízko tomu, čo povedal anjel Ezrad Dadig. „Ale“ ZaDi“ga v „Candide“ je dešifrované: „Ale, ctihodný otec,-

povedala Candide, "na zemi je strašne veľa zla." "Takže," povedal derviš, "koho to zaujíma?" Keď sultán pošle loď do Egypta, záleží mu na tom, či sa potkany na lodi majú dobre alebo zle?

Derviš nepopiera ani racionalitu sveta, ani prítomnosť zla v ňom. Ale je presvedčený, že zlo existuje len vo vzťahu k človeku a Boh sa rovnako málo stará o osud človeka ako sultán o osud lodných potkanov. Filozofia dervišov vyvracia názor o najlepšom z možných svetov, pretože tento názor je založený na dogme človeka ako stredu sveta a Zeme ako stredu vesmíru. Voltaire žartuje o Panglossovom antropocentrizme, ktorý tvrdí, že „kamene vznikli, aby ich rúbali a stavali z nich hrady“, a ošípané boli vytvorené, aby sme jedli bravčové mäso po celý rok. Dokonca aj v „Micromegas“, napísanom pred „Candide“, doktrína Zeme ako stredu vesmíru a človeka ako pána sveta vyvolala homérsky smiech obyvateľov Síria a Saturna, pretože v ich očiach je Zem len hruda špiny a človek je chrobák, ktorý sa dá vidieť len pod mikroskopom. A hoci derviš nedáva Candide novú odpoveď na otázku „čo robiť“, preto jeho filozofia nemôže byť konečným záverom románu (prakticky sa zhoduje s Panglosovým učením, s názormi Martina – vyžaduje rezignácia a zmierenie), je stále nevyhnutným odrazovým mostíkom k skutočnému riešeniu problému.

Podľa podobenstva o dervišovi o lodi a potkanoch sa ukazuje, že Boh sa vzdialil od človeka, a preto sa človek nemôže spoliehať na Boha, ale musí sa spoliehať sám na seba. Pravda, derviš sám takéto závery zo sveta nritchi nevyvodzuje, no hrdinovia románu áno.

Po stretnutí s dervišom nasleduje stretnutie so starým záhradníkom, ktorý sa ukáže ako prvý šťastný človek na dlhej ceste putovania hrdinov. „Mám len dvadsať hektárov pôdy,“ hovorí starý muž, „obrábam ich sám so svojimi deťmi; práca od nás odháňa tri veľké zlá: nudu, neresť a núdzu.“ Po návrate na farmu Candide zamyslene uvažovala: „Viem, musíme pestovať našu záhradu, táto formulka dáva do súladu všetkých hrdinov románu – Candida, Panglose a Martina, ale každý z nich do nej vkladá svoj vlastný význam, zodpovedajúci tomu. jeho názory na svet.

„Máte pravdu,“ povedal Pangloss, „keď bol človek umiestnený do rajskej záhrady, bolo ut operaretur eum, že aj on mal pracovať. To dokazuje, že človek sa nenarodil pre mier.“ V ústach Panglose sa slovo „záhrada“ spája s obrazom rajskej záhrady, a tak sa táto formulka ukazuje ako vyjadrenie jeho predchádzajúcej filozofie: život je ako raj, v tomto najlepšom je všetko najlepšie. svetov, ale v raji treba pracovať, lebo práca je nevyhnutnou súčasťou, podmienkou krásneho sveta.

Martin chápe túto formulku inak: „Pracujme bez uvažovania, len tak urobíme život znesiteľnejším.“ Zlo je nevykoreniteľné, Marten neverí v možnosť zmeniť svet, preto „budeme pracovať bez uvažovania“) a v práci vidí len prostriedok, ktorý dokáže rozptýliť nudu a núdzu jednotlivca. Slovom „záhrada“ Marten znamená iba ten kúsok zeme, na ktorom Kokam-6o stále pracoval a „preklial svoj osud“.

Pre Candida má vzorec „musíme pestovať záhradu“ širší význam – stáva sa odpoveďou na otázku „čo robiť“, pravdou, ktorú nadobudol. Candide sa povyšuje nad oboch filozofov, súčasne s nimi súhlasí aj nesúhlasí.

Obraz rajskej záhrady sa v románe objavuje nielen na konci. Zámok baróna Tunder-ten-troncka vo Vestfálsku sa Candide najskôr zdal pozemský raj. Ale Candide bol vyhnaný z raja, pretože mal tú nerozumnosť, že raz za zástenou pobozkal dcéru vplyvného baróna, krásnu Cunegonde. Druhá kapitola sa začína slovami: „Candide, vyhnaný z pozemského raja, kráčal nevediac kam, plakal a dvíhal oči k nebu.

V kapitole venovanej Eldorádu sa opäť objavuje obraz raja. Candide neustále porovnáva túto fantastickú krajinu s Vestfálskom. O vestfálskom hrade sa už predtým uvádzalo: „Barón bol jedným z najmocnejších šľachticov vo Vestfálsku, pretože jeho hrad mal dvere a okná. Vestfálsko^ je pomyselný raj, Eldorádo skutočné: Vládne tu materiálna hojnosť a sloboda, ľudia tu nepoznajú ani despotizmus, ani silu zlata. Ale Eldorádo je rozprávka, sen, niečo, čo neexistuje. Eldorádo preto filozofiu optimizmu neposilňuje, ale ničí. Stretnutie s černochom, po ktorom sa Candide rozíde s filozofiou Panglos, nasleduje po epizóde El Dorado. A predsa má krajina Eldorádo dôležité v románe. Eldorádo je to, čo neexistuje, ale Eldorádo je aj to, čo môže a malo by byť. Candide prišiel o svoj pomyselný raj, musí si sám vytvoriť iný – skutočný.

Čo sa týka Panglosových úvah, Candide poznamenáva: „To je dobre povedané, ale musíme pestovať našu záhradu. Vo Filozofickom slovníku v článku „Raj“ Voltaire napísal, že slovo paradis (raj) pochádza z perzského jazyka a tam znamená ovocný sad. „Candide“ prekladá biblický obraz do jazyka života a nahrádza raj záhradou. Miesto človeka nie je v nebi, ale na zemi, nie je to záhrada Eden, ale „naša záhrada“, ktorú treba kultivovať. Slovo „záhrada“ v ústach Candide sa stáva symbolom života. Svet je nerozumný, vládne v ňom zlo, ale môže a má sa stať rozumným. Na to musíte tvrdo pracovať. Pozemský raj sa dá vybudovať len ľudskou rukou. Derviš má pravdu - svet nestvoril Boh podľa ľudských noriem, človek si musí všetko podmaniť sám, svojou prácou si vytvorí „druhú prirodzenosť“, ktorá zodpovedá ľudskej mysli - a to je zmysel pokroku, toto je úlohou budúcnosti.

Toto chápanie formulky „musíme si pestovať záhradu“ je nepochybne rozhodujúce pre filozofický zmysel románu a nie nadarmo znela táto pokojná formulka vo Voltairovej korešpondencii ako revolučná výzva na zmenu sveta.

V románe je však zreteľne badateľná ďalšia, pesimistická, otvorená poznámka. Je výsledkom Voltairovho chápania rozporov buržoáznej civilizácie, pred ktorými nezatvára oči, ale ktoré nedokáže vyriešiť. Cesta k " pozemský raj“- ťažká a komplikovaná cesta. Čo sa týka budúcnosti, Voltaire je opatrný, nechce robiť príliš rozhodné závery ani maľovať utopické obrazy, ako napr. šťastná krajina El Dorado. Voltairovi je jasná jedna vec: musíme skoncovať so zlom, ktoré možno ukončiť – tyraniou, katolíckou cirkvou, náboženským fanatizmom, feudálnou tyraniou. Či to bude stačiť na to, aby prišlo vytúžené kráľovstvo rozumu, si Voltaire nie je istý. Život v budúcnosti by však mal navrhovať nové riešenia. Hlavná nádej Voltaira teraz nespočíva v osvietenom panovníkovi, ako v „Zadig“, ale v praktickej činnosti obyčajných ľudí. Táto praktická činnosť je dôležitejšia ako všetky filozofické konštrukcie. Voltairovo slovo „záhrada“ je polysémické – zahŕňa širší význam („naša záhrada“ od Candide) aj užší význam, ktorý doň vkladá Martin. Dokonca aj malý podnik („záhrada“ v zmysle Martina) má podľa Voltaira väčšiu hodnotu ako metafyzické podpory. Spolu s Martinom odkazuje čitateľovi: „Nechajme pracovať bez uvažovania, len tak môžeme urobiť život znesiteľnejším.“

Pre Voltaira je otázka svetového zla neoddeliteľná od problému civilizácie a pokroku. Voltairov koncept sa ostro rozchádzal nielen s teóriou vopred stanovenej harmónie od Leibniza-Popea. Ostré námietky vzbudila aj u Rousseaua. Polemizujúc s Voltairom tvrdil, že zdrojom zla nie je príroda, ale zneužívanie svojich schopností človekom.

Samozrejme, pre Voltaira je zdrojom zla predovšetkým nerozumné spoločenské objednávky. Voltaire vystavuje modernú civilizáciu nemenej zničujúcej kritike ako Rousseau. V tomto sa obaja filozofi navzájom zhodujú. Ich rozdiely spočívajú inde: Rousseau verí, že človek bol skutočne šťastný iba v „prirodzenom stave“, keď bol v jednote s prírodou, bez toho, aby sa proti nej postavil. Podľa Voltaira je človek v rozpore s prírodou a preto skutočnej podstate človeka zodpovedá iba civilizovaný stav. Pravda, doteraz mal vývoj škaredé formy, civilizácia mala zvrátený charakter, zachovala si všetky najhoršie stránky „prirodzeného stavu“, stopy barbarstva, ktoré ešte nie sú prekonané. Ale z toho vôbec nevyplýva, že civilizácia je sama o sebe zlá. Voltaire vždy zachovával vieru v spásnu úlohu rozumu a pokroku, kultúry a osvietenia.

V Candide je utopická krajina Eldorado v kontraste nielen so zvrátenou európskou civilizáciou, ale aj s „prírodným stavom“ (epizóda s Aurellonmi). Eldorado je krajinou s vysoko rozvinutou civilizáciou, napriek patriarchálnym črtám jej sociálnej štruktúry. Je stelesnením Voltairovho ideálu – jednoty civilizácie a prírody. Voltaire veril v sociálnu podstatu človeka, a preto pre neho neexistoval ten nezmieriteľný antagonizmus medzi spoločnosťou a prírodou, o ktorom písal Rousseau. Civilizácia môže byť inteligentná – to je hlboké presvedčenie spisovateľa.

Mali by sme však pamätať aj na druhú stránku veci. Apel na „prirodzeného človeka“ pramenil z revolučného maximalizmu Rousseaua, ktorý bol pripravený vzdať sa všetkých výdobytkov civilizácie, aby nastolil prirodzenú rovnosť a slobodu. A Voltairova obrana civilizácie je neoddeliteľná od jeho akceptovania buržoázneho pokroku so všetkými jeho podstatnými rozpormi.

Voltairovo dielo a samotný život najjasnejšie stelesňovali charakteristické črty osvietenstva, jeho problémy a veľmi ľudský typ osvietenca: filozof, spisovateľ, verejný činiteľ. Preto sa jeho meno stalo akoby symbolom doby, ktorá dala meno celému mentálnemu hnutiu v európskom meradle („voltairizmus“), hoci mnohí jeho súčasníci ho výrazne predbehli v oblasti filozofie. politické a sociálne myšlienky.

Francois-Marie Arouet (1694 - 1778), ktorý sa do dejín zapísal pod menom Voltaire, sa narodil v rodine bohatého parížskeho notára. Otcov majetok, ktorý sa neskôr zväčšil vďaka jeho vlastným obchodným schopnostiam, mu zabezpečil finančnú nezávislosť, čo mu umožnilo v nebezpečných chvíľach života zmeniť bydlisko, opustiť Paríž a Francúzsko na dlhý čas bez rizika. pádom do chudoby. Voltaire študoval na najlepšom jezuitskom kolégiu tých čias, kde popri tradičnom klasickom vzdelaní (ktorému sa neskôr kruto vysmial) nadobudol silné priateľské väzby s potomkami šľachtických rodín, ktoré neskôr obsadili významné vládne funkcie. Voltairova mládež prešla v aristokratických literárnych kruhoch, ktoré boli proti oficiálnemu režimu. Tam prešiel prvou školou voľnomyšlienkárstva a dokázal zaujať vtipom, gráciou a drzosťou svojich básní. Literárny úspech ho stálo krátke väzenie v Bastile – považovali ho za autora pamfletu o regentovi Filipovi Orleánskom. Po jeho prepustení, na jeseň roku 1718, bola vo francúzskom divadle komédie uvedená jeho tragédia „Oidipus“, na plagáte ktorého sa prvýkrát objavil. literárny pseudonym„Voltaire“ (neskôr sa uchýlil k mnohým ďalším pseudonymom, keď chcel skryť svoje autorstvo).

Literárne dielo Voltairovu vládu v roku 1726 prerušilo nové zatknutie – tentoraz v dôsledku hádky s arogantným aristokratom Chevalierom de Rohanom, ktorý svojim lokajom nariadil, aby Voltaira bili palicami. Toto demonštratívne gesto aristokrata voči buržoázii a pozícia nezasahovania, ktorú zaujali Voltairovi vznešení priatelia, mu dali jasne pocítiť svoju menejcennosť zoči-voči triednym privilégiám. Voltairov protivník, využívajúc rodinné väzby, ho ukryl v Bastile. Po prepustení z väzenia Voltaire na radu priateľov odišiel do Anglicka, kde zostal asi dva roky. Tam dokončil národnú hrdinskú báseň „Henriad“ (1728), ktorá sa začala v roku 1722.

Zoznámenie sa s politickým, sociálnym a duchovným životom Anglicka malo veľký význam pre Voltairov svetonázor a tvorivosť. Svoje dojmy v kompaktnej, novinársky vyhranenej forme premietol do „Filozofických (alebo anglických) listov“. Táto kniha, vydaná vo Francúzsku v roku 1734, bola okamžite zakázaná a spálená rukou kata ako rúhačská a buričská. Voltaire v ňom, pri zachovaní kritického postoja k anglickej realite, zdôraznil jej výhody oproti francúzskej. Týkalo sa to predovšetkým náboženskej tolerancie voči sektám a vierovyznaniam, ktoré nepatrili k oficiálnej anglikánskej cirkvi, ústavných práv chrániacich integritu jednotlivca, úcty k ľuďom duchovnej kultúry – vedcom, spisovateľom, umelcom. Množstvo kapitol knihy je venovaných charakteristike anglickej vedy, filozofie (najmä Locke), literatúry a divadla. Na Voltaira veľmi zapôsobil Shakespeare, ktorého prvýkrát videl na javisku a dovtedy vo Francúzsku úplne neznámeho.

Voltairov ostro kritický postoj voči cirkvi a súdu ho prenasledoval, čo mohlo viesť k novému zatknutiu. Považoval za múdre uchýliť sa z Paríža na panstvo svojej priateľky markízy du Châtelet, jednej z najinteligentnejších a najvzdelanejších žien tej doby. Pätnásť rokov, ktoré strávil na jej zámku v Cirete v Champagne, bolo plných aktívnych a rôznorodých aktivít. Voltaire písal vo všetkých literárnych a vedecko-žurnalistických žánroch. Za tie roky ich napísal desiatky divadelné hry, veľa básní, báseň „Panna Orleánska“, historické diela, populárna prezentácia Newtonovej teórie, filozofické diela („Pojednanie o metafyzike“), polemické články. Počas svojho života udržiaval Voltaire rozsiahlu korešpondenciu, ktorá mala desiatky zväzkov. Tieto listy nám odhaľujú podobu neúnavného bojovníka za slobodu myslenia, obhajcu obetí fanatizmu, ktorý okamžite reagoval na prejavy sociálnej nespravodlivosti a bezprávia.

Vzťahy Voltaira s francúzskym dvorom boli napäté. Jeho pokusy o diplomatickú kariéru zlyhali. Kráľovská obľúbenkyňa markíza de Pompadour bránila jeho dvorskej aj literárnej kariére, jej intrigy a machinácie jezuitov spomalili jeho zvolenie na trón. Francúzska akadémia(uskutočnilo sa až v roku 1746 po troch neúspešných pokusoch). Voltaire musel bojovať, aby zinscenoval svoje tragédie, ktoré podliehali cenzúrnym obmedzeniam.

Po smrti markíza du Châtelet (1749) prišiel Voltaire na pozvanie Fridricha II do Pruska. Tri roky strávené v pruskej rezidencii v Postupime (1750 - 1753) v kráľovských službách mu otvorili oči skutočný význam„osvietená“ vláda tohto „filozofa na tróne“. Fridrich ochotne demonštroval svoju náboženskú toleranciu svetovej verejnej mienke (navzdory vládcom katolíckych krajín, s ktorými bol v neustálych vojenských konfliktoch). Svoju akadémiu vytvoril z francúzskych vedcov a spisovateľov prenasledovaných vo svojej vlasti za voľnomyšlienkárstvo. Ale aj s týmito ľuďmi zostal tým istým hrubým a zradným despotom, akým bol so svojimi poddanými. Voltaire videl v Prusku chudobu roľníkov, hrôzy odvodov a vojenského cvičenia. Po konflikte s kráľom rezignoval a chcel opustiť pruský dvor. Povolenie bolo dané, ale na ceste do Francúzska bol Voltaire zadržaný pruskými žandármi a podrobený hrubému a urážlivému pátraniu.

Návrat do vlasti mu nesľuboval nič upokojujúce a rozhodol sa usadiť na území Ženevskej republiky, blízko francúzskych hraníc („Moje predné labky sú vo Francúzsku, zadné vo Švajčiarsku; podľa toho, kde hrozí nebezpečenstvo pochádza, najprv stlačím jeden, potom druhý,” - napísal priateľom). Získal niekoľko majetkov, z ktorých sa Ferney stal jeho hlavným sídlom a centrom svetovej kultúrnej púte. Tu Voltaire strávil posledných 24 rokov svojho života. Tu ho navštevovali spisovatelia, herci – interpreti jeho hier, verejní činitelia, cestovatelia z rôznych krajinách Európa (vrátane Ruska). Útočisko a ochranu tu hľadali obete fanatizmu a tyranie. Práve v týchto rokoch sa spoločenských aktivít Voltaire a jeho svetová autorita dosahujú vrchol.

Začiatkom 60. rokov 18. storočia sa v Toulouse z iniciatívy cirkevných úradov začalo súdne konanie proti protestantovi Jeanovi Calasovi, obvinenému z vraždy svojho syna, údajne preto, že sa chystal konvertovať na katolicizmus. Proces prebiehal v rozpore so všetkými právnymi normami, boli predvedení falošní svedkovia, obvinený bol vystavený silnému mučeniu, no nikdy sa nepriznal. Napriek tomu ho podľa verdiktu súdu rozštvrtili a jeho telo spálili. Voltaire strávil dlhý čas zbieraním materiálov na preskúmanie prípadu, pritiahol k nemu autoritatívnych právnikov a čo je najdôležitejšie - svet verejnej mienky. Preskúmanie Kalasovho prípadu, ktoré sa skončilo posmrtnou rehabilitáciou a vrátením práv jeho rodine, sa zmenilo na odhalenie náboženského fanatizmu a súdnej svojvôle. Takmer súčasne sa v tom istom Toulouse začal podobný prípad proti inému protestantovi Sirvenovi, ktorému sa podarilo včas ujsť z mesta a uniknúť represáliám. Voltaire aj v tomto prípade dosiahol oslobodzujúci rozsudok. Tretí proces zasiahol mladý muž- Cavalier de La Barra, obvinený zo znesvätenia svätýň a ateizmu. Jedným z dôkazov bol Voltairov „Filozofický slovník“, ktorý sa našiel v jeho vlastníctve. La Barra bol popravený po tom, čo mu vytrhli jazyk. Počas týchto rokov Voltairov slogan, ktorým začínal všetky svoje listy, bol: „Rozdrviť plaza! (t.j. katolíckej cirkvi). Známe sú jeho prejavy proti sudcovskej svojvôli a nezákonnosti v množstve iných procesov.

IN posledné roky Za jeho života bolo meno „Patriarcha z Ferney“ obklopené aureolou celosvetového uznania, ale neodvážil sa vrátiť do Paríža, pretože sa obával možných odvetných opatrení. Až po smrti Ľudovíta XV., keď mnohí súčasníci dúfali v liberálnejšiu vládu jeho nástupcu (ilúzie, ktoré sa ukázali ako krátkodobé), sa nechal presvedčiť a na jar 1778 prišiel na kapitál. Voltaira čakal skutočný triumf - davy ľudí privítali jeho kočiar kvetmi, vo francúzskom Divadle komédie sa zúčastnil predstavenia svojej poslednej tragédie „Irene“, herci korunovali jeho bustu vavrínovým vencom. O niekoľko dní neskôr Voltaire zomrel. Jeho synovec vzal telo tajne z hlavného mesta, pričom predpokladal možné komplikácie s pohrebom – cirkev si nenechá ujsť príležitosť vyrovnať si s ním účty. Skutočne, deň po pohrebe (v opátstve Celliers v Champagne) prišiel zákaz od miestneho biskupa pochovať Voltaira. V roku 1791 bol jeho popol prenesený do Panteónu v Paríži. Rozsiahlu Voltairovu knižnicu, obsahujúcu mnoho jeho poznámok z polí, kúpila Katarína II. od jeho dedičov a v súčasnosti je uložená v Ruskej národnej knižnici v Petrohrade.

Vo svojich filozofických názoroch bol Voltaire deistom. Popieral nesmrteľnosť a nehmotnosť duše, rezolútne odmietol Descartovu doktrínu „vrodených ideí“ a postavil ju do kontrastu s empirickou filozofiou Locka. V otázke Boha a aktu stvorenia zaujal Voltaire pozíciu rezervovaného agnostika. Vo svojom Pojednaní o metafyzike (1734) predložil množstvo argumentov pre a proti existencii Boha, dospel k záveru, že oboje je neudržateľné, ale vyhýbal sa konečnému riešeniu tejto otázky. Mal ostro negatívny postoj k akýmkoľvek oficiálnym vierovyznaniam, zosmiešňoval náboženské dogmy a rituály ako nezlučiteľné s rozumom a zdravým rozumom (najmä v Explained Bible, 1776, a Philosophical Dictionary, 1764), ale veril, že kritika náboženstva môže byť iba taká; byť osvietenou elitou, kým obyčajný ľud potrebuje náboženské učenie ako obmedzujúci morálny princíp („Keby Boh neexistoval, musel by si ho vymyslieť“). Samozrejme, také náboženstvo si predstavoval ako oslobodené od nátlaku, neznášanlivosti a fanatizmu. Tento dvojaký prístup k náboženstvu odrážal Voltairov inherentný „aristokratizmus“ myslenia, ktorý sa prejavil aj v jeho sociálnych názoroch: hoci vystupoval proti chudobe, napriek tomu považoval za potrebné rozdeliť spoločnosť na chudobných a bohatých, v čom videl stimul. pre pokrok („Inak, kto by sa stal, chcel by si dláždiť cesty?“).

V mnohých filozofických otázkach sa Voltairove názory výrazne vyvinuli. Až do roku 1750 teda, aj keď s výhradami, zdieľal optimistický svetonázor charakteristický pre európske osvietenstvo v ranom štádiu (Leibniz, Shaftesbury, A. Pope) a s ním spojený determinizmus – uznanie príčiny a následku. vzťah, ktorý dominuje svetu a vytvára relatívnu rovnováhu dobra a zla. Tieto názory sa odrážali v jeho raných filozofických príbehoch („Zadig“, 1747) a básňach („Rozprava o človeku“, 1737). V polovici 50. rokov 18. storočia sa Voltaire vzdialil od tohto konceptu a začal silne kritizovať Leibnizovu optimistickú filozofiu. Impulzom bola na jednej strane jeho pruská skúsenosť, na druhej lisabonské zemetrasenie z roku 1755, ktoré zničilo nielen veľkomesto, ale aj optimistickú vieru mnohých súčasníkov v múdrosť všetkej dobrej najvyššej prozreteľnosti. Tejto udalosti je venovaná Voltairova filozofická báseň o smrti Lisabona, v ktorej sa priamo stavia proti teórii svetovej harmónie. S využitím širšieho materiálu bola táto polemika rozvinutá vo filozofickom príbehu „Candide, or Optimism“ (1759) a niekoľkých brožúrach („Ignorant Philosopher“ atď.).

Skvelé miesto Vo Voltairovej tvorbe dominujú historické diela. Prvá z nich, „História Karola XII.“ (1731), podáva biografiu švédskeho kráľa, ktorý podľa Voltaira predstavoval archaický, zaostalý typ dobyvateľského panovníka. Jeho politickým protivníkom je Peter I., monarcha-reformátor a pedagóg. Pre mnohých teoretikov štátnej moci bola postava Petra reprezentovaná v aureole myšlienok „osvietenej monarchie“, ktorú medzi západoeurópskymi panovníkmi márne hľadali. Voltairovi už samotný výber tohto protikladu (Charles - Peter) potvrdil jeho základnú filozofickú a historickú myšlienku: boj dvoch protikladných princípov, zosobňujúcich minulosť a budúcnosť a stelesnených vo výnimočných osobnostiach. Voltairova kniha je napísaná ako fascinujúce rozprávanie, v ktorom sa dynamická akcia spája s nemilosrdnou presnosťou hodnotení a živým umením portrétovania hrdinov. Tento typ historického rozprávania bol úplne nový a ostro kontrastoval s oficiálnymi doxológiami a nudným faktografickým písaním, ktoré dominovalo historickým spisom svojej doby. Novinkou bola aj príťažlivosť k súčasným udalostiam, ktoré práve utíchli. O tridsať rokov neskôr sa Voltaire opäť obrátil k postave Petra - tentoraz v špeciálnom diele napísanom v mene ruského súdu: „Dejiny Ruska za vlády Petra“ (1759 - 1763). V týchto rokoch, keď ho zvlášť znepokojoval problém zasahovania cirkvi do štátnych záležitostí, sa do popredia dostala nezávislá politika Petra, ktorý obmedzoval právomoci cirkvi na čisto náboženské záležitosti.

Základné dielo „Vek Ľudovíta XIV.“ (1751) je venované analýze nedávnej minulosti národných dejín, v ktorej Voltaire odkrýva širokú panorámu života Francúzska počas predchádzajúcej vlády. Na rozdiel od vtedajších tradícií historiografie, ktorá písala dejiny kráľov a vojenských ťažení, Voltaire sa podrobne zaoberá ekonomickým životom, Colbertovými reformami, zahraničnej politiky, náboženské spory a napokon aj o francúzsku kultúru „zlatého“ klasického veku, ktorú si Voltaire vysoko cenil. Voltairova kniha bola zakázaná cenzúrou nielen pre jej kritické hodnotenie zosnulého panovníka, ale aj pre príliš zjavný kontrast medzi skvelým minulým storočím a bezvýznamnou súčasnosťou.

Najvýraznejšie historická esej Objavilo sa Voltairovo dielo svetových dejín„Essay on the Manners and Spirit of Nations“ (1756), ktorá je z hľadiska koncepcie a šírky záberu známou analógiou k Montesquieuovmu dielu „O duchu zákonov“. Na rozdiel od svojich predchodcov, ktorí začali dejiny ľudskej rasy pádom Adama a Evy a priviedli ich do éry sťahovania národov, Voltaire začína dejiny ľudstva z primitívneho stavu (ktorý sa čiastočne posudzuje podľa opisov života). divochov na vzdialených ostrovoch Tichého oceánu) a privádza ho do objavnej Ameriky. Tu sa jeho filozofia dejín prejavuje obzvlášť zreteľne: svetové udalosti sú prezentované v znamení boja ideí - rozumu a povery, ľudskosti a fanatizmu. Teda historický výskum Voltaire je podriadený rovnakej novinárskej a ideologickej úlohe – odhaľovaniu kňazov a duchovných, ako aj zakladateľov náboženských učení a inštitúcií.

Rovnaké princípy filozofického a zároveň žurnalistického prístupu k historickému materiálu sú základom prvej veľkej básne Voltaira „Henriáda“ (1728), oslavujúcej Henricha IV. Pre Voltaira stelesňuje myšlienku „osvieteného panovníka“, zástancu náboženskej tolerancie. Báseň zobrazuje éru náboženských vojen vo Francúzsku (koniec 16. storočia). Jednou z jeho najpôsobivejších epizód je opis Bartolomejskej noci, o ktorej Henry rozpráva anglickej kráľovnej Alžbete. Samotná Henryho cesta do Anglicka je voľnou fikciou básnika, ale podľa Voltaira je takáto fikcia legitímna, aj keď hovoríme o relatívne nedávnej minulosti, dobre známej čitateľom – ide o to, že fikcia zostáva v hranice „možného“ mu neodporovali. Voltaire potreboval anglickú epizódu, aby predstavil opis politickej štruktúry Anglicka, náboženskej tolerancie, t. j. tém, ktoré sa čoskoro rozvinú vo Filozofických listoch. Ďalším príkladom „aktualizácie“ historického materiálu je „ prorocký sen„Henry“ (tradičný motív epickej básne), v ktorom sv. Ľudovít mu rozpráva históriu Francúzska a jeho bezprostrednú budúcnosť za Henrichových potomkov – Ľudovíta XIII. a XIV., teda už priamo prenesených do súčasnosti. Voltaire sa pokúsil skombinovať túto „aktualizáciu“ s kanonickými pravidlami výstavby klasického eposu: podľa starých vzorov - Homéra a Virgila - uvádza tradičné dejové motívy: búrka na mori, milostná epizóda na zámku krásnej Gabrielle d' Estrée, v náručí ktorej Henry takmer zomrel, zabudne na svoje vysoké poslanie atď. Voltaire sa v racionalistickom duchu snaží premyslieť povinnú „vrchnú vrstvu“ postáv - namiesto toho, aby do osudov ľudí zasahovali antickí bohovia, predstavuje alegorické postavy fanatizmu, nezhody, fámy. Tieto pokusy o moderné prehodnocovanie básnického systému, ktorý sa vyvíjal v iných podmienkach, na inom materiáli, sa však ukázali ako neudržateľné - skutočný obsah na každom kroku narážal na skostnatenú formu. Nadšene prijatá súčasníkmi odchovanými v klasickom vkuse, Henriáda následne stratila poetický zvuk (s výnimkou pôsobivého obrazu Bartolomejská noc).

Voltairove experimenty v novom žánri „filozofickej básne“, zrodenej z osvietenstva, sa ukázali byť oveľa integrálnejšie a umelecky efektívnejšie. V roku 1722 napísal báseň „Pre a proti“, v ktorej formuloval hlavné princípy „prirodzeného náboženstva“ - deizmu. V básni odmieta samotnú myšlienku kanonického a dogmatického náboženstva, myšlienku Boha ako neúprosnej trestajúcej sily a obhajuje obete fanatizmu, najmä pohanské kmene Nového sveta. Následne sa Voltaire viac ako raz obrátil k žánru „filozofickej básne“, bezzápletkovej básne, ktorá kombinuje patetickú výrečnosť s dobre mierenými, vtipnými výpovedami a paradoxmi.

Najslávnejšou Voltairovou básňou je Panna Orleánska, ktorá vyšla v polovici 50. rokov 18. storočia bez vedomia autora vo veľmi skreslenej podobe. Voltaire na básni pracoval od polovice 20. rokov 18. storočia, pričom text neustále rozširoval, ale bol opatrný pri jej publikovaní. Vydanie „pirátskeho“ vydania ho prinútilo vydať ho v roku 1762 v Ženeve, avšak bez mena autora. Báseň bola francúzskou cenzúrou okamžite zaradená do „Zoznamu zakázaných kníh“.

Pôvodne koncipovaný ako paródia na báseň od neplnoletého autora 17. storočia. Chaplinova „Panna“, Voltairova báseň prerástla do zničujúcej satiry na cirkev, duchovenstvo a náboženstvo. Voltaire v ňom odhaľuje sladkú a svätú legendu o Johanke z Arku ako vyvolenej z neba. Voltaire, ktorý sa parodicky hrá na motív zázračnej sily prameniacej z čistoty a panenstva Jeanne, ktoré sa stali zárukou a podmienkou jej víťazstva nad Angličanmi, doťahuje túto myšlienku do bodu absurdnosti: dej je založený na skutočnosti, že Jeannina dievčenská česť je predmetom útokov a zákerných intríg zo strany nepriateľov Francúzska. V nadväznosti na tradície renesančnej literatúry Voltaire opakovane používa tento erotický motív, na jednej strane zosmiešňuje svätojánsku verziu nadprirodzenej podstaty Jeanniných činov a na druhej strane ukazuje celý rad skazených, sebeckých, podvodných a zradných duchovných. rôznych hodností - od arcibiskupa až po jednoduchého ignorantského mnícha . V skutočne renesančnom duchu sú opísané mravy panujúce v kláštoroch a na dvore rozmaznaného a márnomyseľného Karola VII. V tomto panovníkovi storočnej vojny a v jeho milenke Agnes Sorelovej súčasníci ľahko rozpoznali črty Ľudovíta XV. a markízy de Pompadour.

Ako „nebeské sily“ požadované vo vysokej epickej básni, Voltaire predstavuje dvoch bojujúcich svätých - patrónov Anglicka a Francúzska - sv. Juraja a sv. Denis. Tradičné bitky bohov v homérskom epose sa tu menia na vzájomný boj, krčmovú bitku, odhryznuté ucho a poškodený nos. Voltaire tak nadväzuje na tradíciu burlesknej básne 17. storočia, ktorá prezentovala vysokú zápletku v redukovanom vulgárnom duchu. V rovnakom duchu je navrhnutý aj obraz hlavnej postavy - krčmárky s červenými lícami s ťažkými päsťami, ktorá je schopná postaviť sa za svoju česť a priviesť nepriateľov na útek na bojisku. Umelecká štruktúra básne je dôkladne presiaknutá parodickými prvkami: popri kaplánskej básni je parodovaný aj žáner hrdinského eposu s tradičnými dejovými situáciami a štylistickými prostriedkami.

„Panna Orleánska“ od svojho objavenia až dodnes spôsobila najkontroverznejšie hodnotenia a rozsudky. Niektorí (napríklad mladý Puškin) obdivovali jej vtip, drzosť a brilantnosť; iní boli pobúrení nad „výsmechom národnej svätyne“. Medzitým bol čin Jeanne ako národnej hrdinky pre Voltairovo vedomie nedostupný, pretože podľa jeho historickej koncepcie to nie sú ľudia, ktorí tvoria históriu, ale stret ideí - svetla a tmy. V „Eseji o morálke a duchu národov“ (1756) s rozhorčením hovorí o tmárskom duchovenstve, „v ich zbabelej krutosti, ktorí odsúdili toto odvážne dievča na hranicu“. A zároveň hovorí o naivnom, neosvietenom vedomí jednoduchého sedliackeho dievčaťa, ktoré ľahko uverilo predstave o jej božskom osude a vyvolenosti. Pre historika Voltaira je Jeanne pasívnym nástrojom a zároveň obeťou túžob, záujmov, intríg iných ľudí a nie aktívnou postavou v dejinách. To mu umožnilo interpretovať bez akejkoľvek úcty postavu Joan v jeho satirickej antiklerikálnej a protináboženskej básni.

Popredné miesto vo Voltairovej umeleckej tvorbe zaujímajú dramatické žánre, najmä tragédie, ktorých za šesťdesiat rokov napísal asi tridsať. Voltaire dokonale pochopil účinnosť divadelné umenie pri presadzovaní pokročilých vzdelávacích myšlienok. Sám bol výborným recitátorom a neustále sa zúčastňoval domácich uvádzaní svojich hier. Často ho navštevovali herci z Paríža, učil sa s nimi roly a zostavoval plán inscenácie, ktorej prikladal veľký význam pri dosahovaní veľkolepého efektu. Veľkú pozornosť venoval teórii dramatického umenia.

Vo Voltairových tragédiách sa ešte zreteľnejšie ako v poézii objavuje premena princípov klasicizmu v duchu nových výchovných úloh. Vo svojich estetických názoroch bol Voltaire klasicistom. Všeobecne akceptoval systém klasicistickej tragédie – vysoký štýl, kompaktná kompozícia, dodržiavanie jednot. No zároveň nebol spokojný so stavom moderného tragického repertoáru – rozvláčnosťou akcie, statickou inscenáciou, absenciou efektných efektov. Voltaire, senzáciechtivý vo svojich filozofických presvedčeniach, sa snažil ovplyvniť nielen myseľ, vedomie publika, ale aj ich pocity - hovoril o tom viac ako raz v predhovoroch, listoch a teoretických spisoch. Práve to ho spočiatku priťahovalo k Shakespearovi. Výčitky anglický dramatik za „nevedomosť“ (t. j. neznalosť pravidiel naučených od staroveku), za hrubosť a obscénnosť, neprípustnú „v slušnej spoločnosti“, za kombináciu vysokého a nízkeho štýlu, spojenie tragického a komického v jednej hre, platil Voltaire. hold expresívnosti a napätiu a dynamike jeho drám. V mnohých tragédiách z 30. - 40. rokov 18. storočia sú cítiť stopy vonkajšieho vplyvu Shakespeara ( dejová línia"Othello" v "Zaire", "Hamlet" v "Semiramis"). Vytvára preklad a adaptáciu Shakespearovho „Juliusa Caesara“, pričom riskuje, že sa v tejto tragédii zaobíde bez ženských úloh (na francúzskej scéne niečo neslýchané!). Ale v posledných desaťročiach svojho života, keď bol Voltaire svedkom rastúcej popularity Shakespeara vo Francúzsku, začal byť vážne znepokojený osudom francúzskeho klasického divadla, ktoré bolo jasne ustupujúce pod náporom hier anglického „barbara“. „spravodlivý šašo“, ako teraz nazýva Shakespeara.

Voltairove tragédie sú venované naliehavým spoločenským problémom, ktoré znepokojovali spisovateľa počas celého jeho diela: v prvom rade boj proti náboženskej neznášanlivosti a fanatizmu, politickej svojvôli, despotizmu a tyranii, ktorým odporuje republikánska cnosť a občianska povinnosť. Už v prvej tragédii „Oidipus“ (1718) v rámci tradičnej mytologickej zápletky zaznieva myšlienka nemilosrdnosti bohov a prefíkanosti kňazov, ktoré nútia slabých smrteľníkov páchať zločiny. V jednej z najznámejších tragédií „Zaire“ (1732) sa dej odohráva v období križiackych výprav na Blízkom východe. Kontrast medzi kresťanmi a moslimami zjavne nie je v prospech tých prvých. Proti tolerantnému a veľkorysému sultánovi Orosmanovi stoja netolerantní križiaci rytieri, ktorí žiadajú, aby sa Zaira, kresťanka vychovaná v háreme, odmietla vydať za milovaného Orosmana a tajne utiekla so svojím otcom a bratom do Francúzska. Tajné vyjednávania medzi Zairou a jej bratom, ktoré si Orosman nesprávne vyložil ako rande z lásky, vedú k tragickému výsledku – Orosman na Zairu číha, zabije ju a keď sa dozvie o svojej chybe, spácha samovraždu. Táto vonkajšia podobnosť zápletky „Zaire“ s „Othello“ následne slúžila ako dôvod na ostrú kritiku zo strany Lessinga. Voltaire sa však vôbec nesnažil konkurovať Shakespearovi v odhaľovaní duchovného sveta hrdinu. Jeho úlohou bolo ukázať tragické následky náboženskej neznášanlivosti, ktorá bráni slobodnému ľudskému cíteniu.

Problém náboženstva je položený v oveľa naliehavejšej podobe v tragédii „Mohamed“ (1742). Zakladateľ islamu v ňom vystupuje ako vedomý podvodník, umelo podnecujúci fanatizmus más, aby sa zapáčil svojim ambicióznym plánom. Podľa samotného Voltaira je jeho Mohamed „Tartuffe so zbraňou v rukách“. Mohamed s pohŕdaním hovorí o slepote „neosvieteného davu“, ktorý prinúti slúžiť jeho vlastným záujmom. So sofistikovanou krutosťou dotlačí ním vychovaného a slepo oddaného mladíka Seida k vražde a potom sa s ním chladnokrvne vysporiada. V tejto tragédii je obzvlášť jasný princíp použitia historického materiálu dramatikom: Voltaire sa nezaujíma o historickú udalosť v jej špecifickosti, ale ako o univerzálny, zovšeobecnený príklad určitej myšlienky, ako o model správania - v v tomto prípade zakladateľ akéhokoľvek nového náboženstva. Francúzske cirkevné úrady to okamžite pochopili a zakázali výrobu „Mahomet“; videli v tom odsudzovanie nielen moslimského náboženstva, ale aj kresťanstva. V tragédii „Alzira“ (1736) ukazuje Voltaire krutosť a fanatizmus španielskych dobyvateľov Peru. V neskorších tragédiách 60. rokov 18. storočia sa objavili problémy násilne uložených mníšskych sľubov („Olympia“, 1764) a obmedzenia moci cirkvi zo strany štátu („Gebras“, 1767). Republikánska téma sa rozvíja v tragédiách „Brutus“ (1730), „Smrť Caesara“ (1735), „Agathocles“ (1778). Celá táto škála problémov si vyžadovala širší záber zápletiek, než aký sa ustálil v klasicistickej tragédii 17. storočia. oslovil Voltaire európsky stredovek(„Tancred“), k dejinám Východu („The Chinese Orphan“, 1755, s hlavnou postavou Džingischánom), k dobytiu Nového sveta („Alzira“), avšak bez toho, aby sme opustili tradičné antické námety („Orestes“, „Merope“ “). Voltaire tak pri zachovaní princípov klasicistickej poetiky posúval jej hranice zvnútra a starú, rokmi overenú formu sa snažil prispôsobiť novým výchovným úlohám.

Voltairova dramaturgia našla priestor aj pre iné žánre: písal operné texty, vtipné komédie, komediálne brožúry a vzdal hold aj vážnej moralizujúcej komédii „Márnotratný syn“ (1736). Práve v predslove k tejto hre vyslovil svoje heslová fráza: "Všetky žánre sú dobré, okrem nudy." V týchto hrách sa však v oveľa menšej miere prejavili silné stránky jeho dramatického umenia, zatiaľ čo Voltairove tragédie v priebehu 18. storočia. zaujímalo pevné miesto v európskom divadelnom repertoári.

Dodnes zostávajú jeho filozofické príbehy najjasnejšie a najživšie vo Voltairovom umeleckom dedičstve. Tento žáner sa sformoval v období osvietenstva a absorboval jeho hlavné problémy a umelecké objavy. Jadrom každého takéhoto príbehu je určitá filozofická téza, ktorú dokazuje alebo vyvracia celý priebeh rozprávania. Často je to naznačené už v samotnom názve: „Zadig alebo osud“ (1747), „Memnon alebo ľudská obozretnosť“ (1749), „Candide alebo optimizmus“ (1759).

Vo svojich raných príbehoch zo 40. rokov 18. storočia Voltaire vo veľkej miere využíval francúzsku literatúru 18. storočia. orientálna štylizácia. Preto je „Zadig“ zasvätený „Sultane Sheraa“ (v ktorej mali tendenciu vidieť markízu de Pompadour) a je prezentovaný ako preklad z arabského rukopisu. Akcia sa odohráva na konvenčnom východe (Babylon) v rovnako konvenčne označenej dobe. Kapitoly príbehu sú úplne nezávislé poviedky a anekdoty, založené na autentickom orientálnom materiáli a len podmienečne spojené príbehom o hrdinových nešťastiach. Potvrdzujú tézu vyjadrenú v jednej z posledných kapitol: „Neexistuje zlo, ktoré nevedie k dobru“. Skúšky a úspechy zoslané osudom na Zadiga sa zakaždým ukážu ako nečakané a v priamom rozpore s očakávaným významom. To, čo ľudia považujú za náhodné, je v skutočnosti spôsobené univerzálnym vzťahom príčiny a následku. Voltaire je v tomto príbehu stále pevne v pozícii optimizmu a determinizmu, aj keď mu to nijako nebráni v satirickom zobrazení skazenej morálky súdu, svojvôle svojich obľúbencov, ignorancie vedcov a lekárov, vlastných záujmov. a klamstvo kňazov. Priehľadná orientálna dekorácia uľahčuje pohľad na Paríž a Versailles.

Groteskný satirický spôsob rozprávania, charakteristický už pre tento príbeh, sa prudko zintenzívňuje v Micromegasovi (1752). Voltaire tu vystupuje ako študent Swifta, na ktorého sa v texte príbehu priamo odvoláva. Pomocou Swiftovej techniky "modifikovanej optiky" postaví obrieho obyvateľa planéty Sirius - Micromegas - proti oveľa menšiemu obyvateľovi Saturnu, potom ukáže bezvýznamný, sotva rozlíšiteľný hmyz, ktorý obýva Zem, ako ho vidno ich očami: tieto drobné stvorenia, vážne si o sebe predstavujú, že sú ľudia, hemžia sa, sú nahnevaní, ničia sa navzájom kvôli „niekoľkým kopám špiny“, ktoré nikdy nevideli a ktoré sa dostanú nie k nim, ale k ich panovníkom; vedú hlboké filozofické debaty, ktoré ich ani v najmenšom neposúvajú na cestu poznania pravdy. Pri rozlúčke im Micromegas odovzdá svoje filozofické dielo napísané pre nich tým najmenším rukopisom. Ale tajomník Akadémie vied v Paríži v nej okrem bieleho papiera nič nenachádza.

Voltairov najhlbší a najvýznamnejší príbeh „Candide“ jasne odhaľuje filozofický zlom, ktorý nastal v mysli spisovateľa po návrate z Pruska a po zemetrasení v Lisabone. Leibnizovu optimistickú predstavu o „vopred stanovenej harmónii dobra a zla“, o vzťahu príčiny a následku, ktorý vládne v tomto „najlepšom z možných svetov“, dôsledne vyvracajú udalosti zo života hlavnej postavy, skromný a cnostný mladý muž Candide: za nespravodlivé vyhnanie z barónskeho zámku, kde bol vychovaný z milosti, nasledovalo nútené verbovanie, mučenie spitzrutenmi (ozvena Voltairových pruských dojmov), obrázky krvavých masakrov a rabovania vojakov , lisabonské zemetrasenie a pod.. Rozprávanie je konštruované ako paródia na dobrodružný román – hrdinovia zažívajú najviac neuveriteľné dobrodružstvá, ktoré za sebou idú krkolomným tempom; sú zabití (ale nie úplne!), obesení (ale nie úplne!), potom sú vzkriesení; milenci, odlúčení zdanlivo navždy, sa opäť stretávajú a spájajú v šťastnom manželstve, v ktorom po ich mladosti a kráse nezostala ani stopa. Akcia sa presúva z Nemecka do Portugalska, do Nového sveta, do utopickej krajiny Eldorado, kde zlato a drahokamy ležať na zemi ako jednoduché kamienky; potom sa hrdinovia vrátia do Európy a nakoniec nájdu pokojné útočisko v Turecku, kde vysadia ovocný sad. Práve kontrast medzi všedným každodenným koncom a intenzívne dramatickými udalosťami, ktoré mu predchádzali, je charakteristický pre groteskný spôsob rozprávania. Akcia s nečakanými, paradoxnými zvratmi, rýchlymi zmenami epizód, kulís a postáv sa ukazuje byť napojená na prebiehajúci filozofický spor medzi Leibnizian Panglosom, pesimistom Martinom a Candidou, ktorá postupne, životnou skúsenosťou múdra, začína byť kritická. na Panglossovu optimistickú doktrínu a jeho argumenty o prirodzenom prepojení udalostí odpovedá: „Dobre si to povedal, ale musíme pestovať našu záhradu.“ Takýto koniec príbehu môže znamenať Voltairov častý odklon od akéhokoľvek definitívneho rozhodnutia, od voľby medzi dvoma protichodnými konceptmi sveta. Možný je ale aj iný výklad – výzva k obratu od zbytočných slovných debát k skutočným, praktickým, dokonca aj malým skutkom.

Dej príbehu „Nevinný“ (1767) sa odohráva výlučne vo Francúzsku, hoci hlavnou postavou je Indián z kmeňa Huron, ktorý sa v dôsledku okolností dostal do Európy. Obrátime sa na „prirodzeného človeka“, ktorý bol tak populárny počas osvietenstva,

Voltaire tu používa techniku ​​„defamiliarizácie“ (pojem „defamiliarizácia“ zaviedol V. B. Shklovsky v roku 1914), ktorú použil Montesquieu v Persian Letters a Swift v Gulliver’s Travels. Francúzsko, jeho verejné inštitúcie, despotizmus a svojvôľa kráľovskej moci, všemohúcnosť ministrov a obľúbencov, absurdné cirkevné zákazy a nariadenia, predsudky sú zobrazené so sviežim pohľadom človeka, ktorý vyrastal v inom svete, v iných životných podmienkach. Hrdinov prostoduchý zmätok zo všetkého, čo vidí a čo mu stojí v ceste k spojeniu s milovanou dievčinou, sa pre neho zmení na reťaz nešťastných náhod a prenasledovaní. Konvenčne prosperujúci koniec „Candide“ a „Zadig“ je tu kontrastovaný so smutným rozuzlením – smrťou cnostného dievčaťa, ktoré obetuje svoju česť, aby oslobodilo svojho milenca z väzenia. Autorov záverečný záver je tentokrát oveľa jednoznačnejší: dáva do kontrastu Leibnizovský vzorec zredukovaný na úroveň každodennej múdrosti „Každý mrak má striebornú podšívku“ s úsudkom „ čestní ľudia": "Zo zlých vecí nie je dobro!" Parodický groteskný štýl, štýl disonancie a zámerného zveličenia, ktorý v „Candide“ dominuje, je v „The Innocent“ nahradený zdržanlivou a jednoduchou kompozíciou. Pokrytie javov reality je obmedzenejšie a jednoznačne bližšie k podmienkam Francúzsky život. Satirický efekt je tu dosiahnutý v celom rozprávaní prostredníctvom „iného videnia“ očami Huróna a vyvrcholí bezútešným koncom: obete a skúšky boli márne; každý dostal svoj podiel žalostných darčekov a úbohých výhod – od citrónových kvapiek po diamantové náušnice a malú kostolnú faru; hnev, rozhorčenie a rozhorčenie sa utápajú v bažine chvíľkovej pohody.

Vo Voltairových filozofických príbehoch by sme márne hľadali psychologizmus, ponorenie sa do duchovného sveta postáv, spoľahlivé zobrazenie ľudských charakterov či hodnovernú zápletku. To hlavné je na nich mimoriadne vypointované satirický obraz sociálne zlo, krutosť a nezmyselnosť existujúcich spoločenských inštitúcií a vzťahov. Táto drsná realita testuje skutočnú hodnotu filozofických interpretácií sveta.

Apel na skutočný život, na jeho akútne sociálne a duchovné konflikty, preniká do celej Voltairovej tvorby – jeho filozofie, žurnalistiky, poézie, prózy, drámy. Pri všetkej svojej aktuálnosti hlboko preniká do podstaty univerzálnych ľudských problémov, ktoré ďaleko presahujú hranice doby, v ktorej spisovateľ žil a tvoril.

?
Obsah

Úvod _______________________________ _____

Kapitola 1. Voltairove filozofické názory. Kontroverzia s Pascalom a Leibnizom______________________ __

Kapitola 2. Filozofický román osvietenstva

Kapitola 3. Všeobecné črty Voltairových filozofických príbehov
______________________________ ____________

Kapitola 4. Všeobecné črty Voltairových filozofických príbehov

______________________________ _________________

Záver____________________ __________________

Bibliografia__________________ _________________

Úvod

Ťažiskom tohto diela je filozofický príbeh François Marie Voltaire „Candide“, jeho miesto medzi Voltairovými filozofickými dielami a v kontexte filozofickej fikcie osvietenstva.
Účelom práce je získať úplnejšie pochopenie Voltairovho „Candide“ ako filozofického románu.
Ciele nášho výskumu sú:
- krátky úvod do filozofických názorov Voltaira,
- definícia žánru „filozofický román“, identifikácia jeho problémov, charakteristické črty poetika, výrazové prostriedky atď.,
- popis spoločných čŕt všetkých Voltairových filozofických príbehov,
- analýza príbehu „Candide“ v kontexte poetiky žánru.
Pri písaní diela boli použité literárne články, monografie o dielach Voltaira, éry osvietenstva a samotný text „Candide“. Na konci práce je uvedená bibliografia.
Štruktúra našej štúdie je určená skôr stanovenými úlohami. Prvá kapitola poskytuje stručný prehľad vzdelávacie aktivity Voltaire a jeho filozofické názory. Druhá kapitola je venovaná črtám filozofického románu osvietenstva. Tretia kapitola predstavuje
všeobecné črty Voltairových filozofických príbehov. Štvrtá kapitola obsahuje analýzu najvýznamnejšieho filozofického príbehu „Candide“, jeho žánrové vlastnosti, dejová a kompozičná štruktúra, odraz Voltairových filozofických názorov v nej.

1. Voltairove filozofické názory. Kontroverzia s Pascalom a Leibnizom.

Voltaire je najväčší francúzsky pedagóg. Celé osemnáste storočie sa často nazýva storočím Voltaira. Toto je jedna z najdôležitejších kľúčových osobností pre pochopenie celého francúzskeho osvietenstva, muž, ktorý mal obrovský vplyv na mysle svojich súčasníkov. Z jeho mena vzišlo slovo „voltairizmus“, ktoré začalo znamenať voľnomyšlienkárstvo nielen vo Francúzsku, ale aj v iných európskych krajinách.
Voltairove základné spoločensko-politické názory odzrkadľovali ideológiu vznikajúcej francúzskej buržoáznej demokracie a odhaľovali zastaraný feudálny režim. Voltaire nebol mysliteľom, ktorý predkladal originálne filozofické myšlienky, bol pedagógom, ktorý urobil veľa pre filozofickú výchovu spoločnosti. Hlavný ťah všetkých Voltairových diel je protifeudálny, s antiklerikalizmom v centre. Celý život bojoval proti cirkvi, náboženskej neznášanlivosti a fanatizmu.
Voltairov literárny odkaz je obrovský. Celkovo napísal viac ako sto diel, ktoré tvorili súbor diel v objeme niekoľkých desiatok zväzkov. Písal hry, príbehy a publicistiku. Voltairove filozofické názory sú vyjadrené vo Filosofických listoch (1733), Pojednaní o metafyzike (1734), Newtonových princípoch filozofie (1738) a filozofických príbehoch.
Voltaire ako filozof sa zaujímal o základné otázky ontológie a epistemológie. Jeho hlavná pozornosť však smerovala k problému ľudskej existencie a konania v spoločnosti.
Voltaire považoval za hlavnú úlohu filozofie určenie princípov ľudskej existencie, zmyslu života jednotlivca a jeho vzťahov s inými ľuďmi a formy sociálnej organizácie zodpovedajúcej ľudstvu. „Dvojitý problém človeka a spoločnosti (Voltaire v polemike s Rousseauom tvrdil, že aj primitívni ľudia žili v komunitách a že „sociálny štát“ je „prirodzený“ pre
ľudskosť) je alfou a omegou Voltairovej filozofie, ktorá chronologicky a v podstate začína týmto problémom a nevyhnutne
dáva do súvisu, ba podriaďuje mu výklad akejkoľvek inej ideologickej otázky, a niekedy až na úkor pravdy, ako
to bol prípad „sociálneho“ argumentu Voltairovho deizmu.
Kuznecov s. 107
Pri vytváraní nového konceptu človeka zohrali najdôležitejšiu úlohu jeho polemiky s filozofickou a náboženskou antropológiou Pascala.

Pre Voltaira je kresťanstvo, rovnako ako všetky náboženstvá, poverou. Vo Francúzsku však kresťanstvo našlo skvelého apologéta v osobe Pascala. Voltaire útokom na Pascala a odmietnutím niektorých jeho myšlienok podkopal najpevnejšie základy francúzskej kresťanskej tradície.

Ale aké myšlienky Pascala chcel spochybniť? Podľa Voltaira Pascal uráža všetkých ľudská rasa, pripisujúc mu črty charakteristické pre jednotlivých ľudí. Voltaire nazýva Pascala mizantropom a na obranu ľudstva tvrdí, že ľudia nie sú takí úbohí a zlí, ako píše Pascal.
Pascalov pesimizmus je podľa Voltaira nevhodný. A ak je Pascalova predstava o človeku chybná, potom cesta z opísaného žalostného stavu nie je o nič menej chybná. Pascal to vidí v pravom náboženstve, t.j. Kresťanstvo, ktoré poskytuje ospravedlnenie rozporov, ktoré sú vlastné ľudskej existencii, jej veľkosti a úbohosti. Voltaire namieta, že vysvetlenie spomínaných rozporov by mohli poskytnúť aj iné názory (mýty o Prometheovi, Pandorinej skrinke atď.).
Súhlas s tým ľudské poznanie o nekonečnosti Vesmíru nemôže byť nikdy vyčerpávajúco úplná, Voltaire v polemike
s Pascalom zdôrazňuje, že napriek známym obmedzeniam ľudských kognitívnych schopností v súčasnosti stále veľa vie a hranice jeho vedomostí sa neustále rozširujú, a to nie
dáva dôvod hovoriť o jeho „bezvýznamnosti“.
Jediným bodom zhody medzi Voltaireom a Pascalom je, že podľa oboch mysliteľov človek potrebuje vieru v Boha. Ale Voltaire chápe základy tejto viery a
jeho obsah a z neho vyplývajúce závery pre život človeka. Podľa Pascala ľudská existencia nadobúda zmysel
len cez službu Bohu, ako je zastúpený v Sväté písmo. Odtiaľ Pascal dospel k záveru, že Boh musí byť jediným predmetom ľudskej lásky a všetky Božie stvorenia, vrátane ľudí, túto lásku nemajú.
zaslúžiť.
Podstatou Voltairovho deizmu je pohľad na človeka ako na najvyššiu hodnotu, princíp úcty a lásky k ľudskej osobe a úcta k Bohu.
Voltairov súhrn vlastností človeka je protikladom Pascalovho tvrdenia o jeho bezvýznamnosti. Voltaire považuje za muža
najdokonalejšia a najšťastnejšia bytosť.
Voltaire však aj napriek odsúdeniu Pascalovho obsedantného pesimizmu nemôže byť ľahostajným svedkom prítomnosti zla vo svete. A je tu veľa zla: hrôzy spôsobené ľudskou zlobou a prírodnými katastrofami nie sú v žiadnom prípade predstavou básnikov. Tieto holé a kruté fakty rozhodne odmietli filozofický optimizmus Leibniza, „najhlbšieho metafyzika Nemecka“, pre ktorého mohol byť svet iba „najlepší zo všetkých možných“. Podľa Leibniza je vesmír navrhnutý Bohom tak, že každé pozorovateľné zlo v ňom je nejakým spôsobom vyvážené, kompenzované a v konečnom dôsledku dokonca nevyhnutne blokované.
ďalšie požehnanie.
Voltairov kritický postoj k „teórii optimizmu“ postupne prerástol jej radikálne popretie v „Básni o lisabonskej katastrofe“ (1756). Posledný a najsilnejší úder „teórii optimizmu“ (v jej leibnizovskej verzii) zasadil Voltaire vo filozofickom príbehu „Candide“ (1759),

2.Filozofický román osvietenstva

Kultúru francúzskeho osvietenstva charakterizuje fenomén jednoty filozofie a literatúry. To sa odrážalo v skutočnosti, že najväčší francúzski filozofi tejto éry boli súčasne vynikajúci spisovatelia. Francúzski filozofi, ktorí predložili okamžité praktické úlohy a považovali osvietenie za mocný prostriedok na premenu sveta, vedome používali literatúru ako prostriedok vzdelávania a propagandy.
Vznikol celý systém žánrov, ktoré sa líšili svojim nastavením filozofické problémy. V tomto smere sa objavuje zodpovedajúca poetika. Charakteristickými znakmi novej poetiky boli: konvencia, fantastické obrazy a situácie, uvažujúce postavy nesúce isté filozofické myšlienky, paradoxy.
N.V. Zababurova vo svojom článku „Francúzsky filozofický román 18. storočia“ poznamenáva, že „implementácia filozofického obsahu môže nastať tromi spôsobmi:
1) ako polemiku, t.j. vyvrátenie určitých filozofických teórií a konceptov;
2) ako diskusiu, t.j. kolízia vzájomne sa vylučujúcich názorov alebo teórií s cieľom nájsť pravdu;
3) ako ospravedlnenie určitej filozofickej teórie alebo systému.“((XVIII. storočie: literatúra v kontexte kultúry. - M., 1999. - S. 94). V súvislosti s tým odvodzuje definície: „polemický román“, „diskusný román“, „román s ospravedlnením“
Medzi veľkým (román) a malým (príbehovým) filozofickým žánrom 18. storočia v tomto smere nie je zásadný rozdiel.
Priestor filozofického románu nie je orientovaný na životnú podobu, čím sa odlišuje od iných foriem románu 18. storočia. Pre filozofický román 18. storočia je charakteristické parodovanie známych ustálených žánrov. Najčastejšie sa parodujú cestopisné romány (Montesquieuove Perzské listy, Voltairove Mikromegy a Neviniatka) a ľúbostno-dobrodružné romány (Voltairova Candide). Zároveň vznikajú nové žánrové formy, najmä dialógový román („Ramo's Nephew“, „Jacques the Fatalist“ od Diderota).
N.v. Zababurová vo vyššie uvedenom článku poukazuje na funkciu označovania, ktorá objasňuje autorove zámery. Túto funkciu podľa nej plnia iba názvy a podtitulky diel, ako aj množstvo techník:
„1) špecifické nominácie (mená filozofov a mená určitých filozofických systémov);
2) priame a skryté citovanie filozofických diel;
3) používanie vhodnej filozofickej terminológie s odkazom na určité filozofické systémy;
4) autorské poznámky vo vnútri textu (túto techniku ​​aktívne využívali Rousseau a markíz de Sade);
5) narážky (napríklad vo Voltairovom „Zadigovi“ a Diderotovom „Neskromných pokladoch“ sa mnohé narážky spájajú s dielami francúzskych filozofov a prírodovedcov, s ktorými autori polemizovali). Filozofický román, najmä Voltairov, zároveň zásadne tiahne k anachronizmom, zdôrazňujúc konvenčnosť umelecký svet" ((XVIII. storočie: literatúra v kontexte kultúry. - M., 1999. - S. 95)
Filozofické romány 18. storočia spája pri všetkej ich žánrovej odlišnosti parabolická forma rozprávania. V centre románu je príbeh vyrozprávaný tak, aby ilustroval a potvrdil, alebo naopak odkryl určitú filozofickú myšlienku, a obrazný systém je podriadený didaktickej kulise.

3. Všeobecné črty Voltairových filozofických príbehov

Filozofické romány a príbehy sú možno najcennejšou súčasťou Voltairovho odkazu. V roku 1746 napísal Voltaire prozaické dielo s názvom „Svet, aký je, alebo Babukova vízia“, ktorým otvoril sériu románov a príbehov, ktoré sa zapísali do dejín literatúry pod názvom filozofické. V tomto žánri pokračoval až do roku 1775, teda takmer tridsať rokov.
Je pozoruhodné, že samotný Voltaire ich nazval „cetkami“ a neprikladal im vážny význam. Písal ich s nezvyčajnou ľahkosťou, „vtipne“, hlavne pre pobavenie svojich priateľov z vysokej spoločnosti. Presvedčiť ho, aby tieto diela vydal, stálo veľa námahy – najprv sa šírili v kópiách.
Voltairovo umelecké úsilie o rozvoj filozofickej prózy ho priviedlo k vytvoreniu osobitného žánrového kánonu vo Francúzsku. Hlavná vec vo filozofickom románe (príbehu) pre Voltaira je polemika s určitým filozofickým systémom alebo myšlienkou. Nasvedčujú tomu už samotné názvy. Dá sa povedať, že je v nich formulovaná filozofická myšlienka – „Zadig, alebo Osud“, „Candide, alebo Optimizmus“, „Memnon, alebo Ľudská múdrosť“, „Babuk, alebo Svet ako taký“. Voltairov román (príbeh) je konštruovaný ako príbeh dobrodružstiev samotnej myšlienky, a nie postáv. Táto myšlienka je odhalená ako absurdná alebo v rozpore s realitou. Metóda „testovania“ je experimentálna, kde dobrodružstvá postáv dôsledne potvrdzujú absurdnosť pôvodnej filozofickej premisy. Mobilita skúseností je v protiklade s izoláciou falošnej predstavy.
Voltairov filozofický príbeh smeruje k podobe podobenstva („Memnon alebo ľudská múdrosť“; „Zadig“).
Filozofický zmysel príbehu často naznačuje Voltaire v úvodnej maxime, ktorá príbeh otvára.
Voltaire otvorene hovorí o konvenčnosti udalostí a postáv, využíva anachronizmy, dejové paraboly a fantáziu („Micromegas“).
Parodická interpretácia filozofických teórií, s ktorými autor polemizuje, sa vo Voltairovej filozofickej próze organicky spája s paródiou ustálených literárnych foriem a žánrov. Takže "Candide" je brilantná paródia na milostný a dobrodružný román.
Voltaire napĺňa svoje filozofické príbehy rozpoznateľnosťou literárne spomienky, čo umocňuje atmosféru konvenčnosti. V „Zadigu“ sú rozpoznateľné známe orientálne prostredie francúzskej literatúry prvej polovice storočia.
Voltairov štýl sa vyznačuje sklonom k ​​satirickej groteske a karikatúre, čím sa vyznačoval polemický filozofický román.
Rysy diskusného románu možno zaznamenať v niektorých Voltairových príbehoch. Sú štruktúrované ako diskusia medzi prívržencami a odporcami určitej myšlienky, niekedy nadobudnú dialógovú formu („Uši grófa z Chesterfieldu a kaplána Goodmana“).
Autorova filozofická pozícia vo Voltairových románoch a príbehoch niekedy nemá deklaratívny výraz. To nepochybne určuje otvorenosť konca. Zdá sa, že autor vyzýva čitateľa, aby sa zapojil do diskusie.
Vo Voltairových filozofických príbehoch by sme márne hľadali psychologizmus, ponorenie sa do duchovného sveta postáv, spoľahlivé zobrazenie ľudských charakterov či hodnovernú zápletku. Hlavné je v nich mimoriadne ostré satirické zobrazenie spoločenského zla, krutosti a nezmyselnosti existujúcich spoločenských inštitúcií a vzťahov. Táto drsná realita testuje skutočnú hodnotu filozofických interpretácií sveta.

4 Spoločné znaky Voltairových filozofických príbehov

Andre Maurois v „Literárnych portrétoch“ nazval príbeh „Candide“ vrcholom Voltairovej kreativity.
Tento príbeh bol napísaný v roku 1759 a stal sa dôležitým medzníkom nielen vo vývoji filozofického žánru, pochádzajúceho z Montesquieuových Perzských listov, ale aj v dejinách celého vzdelávacieho myslenia.
Príbeh rozpráva o nešťastiach mladého muža Candida, žiaka vestfálskeho baróna, ktorý je zaľúbený do dcéry svojho učiteľa Cunegonde, žiačky domáceho učiteľa doktora Panglossa, ktorý rozvíja Leibnizovu myšlienku, že „všetko je pre najlepší v tomto najlepšom zo svetov." Kruté skúšky, ktorým sú vystavení Candide, Cunegonde, Pangloss, Candidein sluha a priateľ Cacambo, ktorého osud zavinie do celého sveta od Bulharska, Holandska, Portugalska (kde došlo k slávnemu zemetraseniu z roku 1755) až po Argentínu, legendárnu a šťastnú krajinu Eldorado, Surinam a potom Paríž, Londýn, Benátky, Konštantínopol. Na konci príbehu Candide, ktorá sa vydala za mimoriadne škaredú Cunegonde a sprevádzala ju chorý Panglos, ktorý stratil optimizmus, nachádza útočisko na malej farme a nachádza v fyzická práca Odpoveď na všetky filozofické otázky je: „Musíte si pestovať záhradu.
Súčasníci vnímali príbeh „Candide“ nielen ako satiru na Leibnizovu teodéciu, ale aj ako radikálne popretie viery v „prozreteľnosť všetkého dobrého“, čo podkopávalo základy akéhokoľvek náboženstva, vrátane deistického. Voltaire zobrazil ľudský svet ako úplne zbožštený
nim: ľudia v ňom konajú bez akéhokoľvek vedenia a usmerňovania zhora a nikde niet najvyššieho sudcu, ktorý by podporoval cnosť a trestal neresti. Voltaire verí, že dobro a zlo nemajú žiadne
žiadne nadprirodzené príčiny a ich zdroje sú zakorenené v pozemskom svete.
Voltaire tradične rozdeľuje zlo na fyzické a morálne,
Tým prvým myslí chorobu, zranenie, smrť. Morálne zlo, tým
Voltaire, zahŕňa násilie, krutosť, nespravodlivosť,
útlak, ktorý ľudia voči sebe páchajú, sa deje zo zloby alebo nevedomosti, z ich vlastnej osobnej vôle alebo v súlade s neľudskými zákonmi. A za tým všetkým tiež nie je žiadne božstvo. Voltaire nesúhlasí s Leibnizom, že náš svet je v dôsledku božského dišpenzu najlepší možný.
Čitateľa však neuvrhne do beznádejného zúfalstva, ako Pascal. Záver a celkový zmysel filozofického príbehu nie sú vôbec pesimistické. Candide sa vymaní z kruhu nešťastí, ktoré ho prenasledovali, dostane vlastný domov, kde žije so ženou, ktorú miluje. Ústredná postava, ktorá doteraz po svete prenasledovala prízrak blahobytu udeľovaného zvonku, sa zoznámi s pracovitým tureckým roľníkom. Turek hovorí: „Práca od nás odháňa tri veľké zlá: nudu, neresť a núdzu“ (4,
185). Candide prichádza k záveru, že „treba si obrábať záhradu“ (ibid., 186). Voltaire teda ako alternatívu k leibnizovskému optimizmu a pascalovskému pesimizmu predkladá princíp aktívnej ľudskej činnosti na zlepšenie svojho života.
„Voltaire tak na jednej strane odmieta tradičný kresťanský pohľad na pozemský údel človeka ako na božsky vopred určené údolie utrpenia a smútku: zlo, ktoré tu vládne a robí ľudský život neznesiteľne bolestivým, môže a musí byť odstránené. Na druhej strane Voltaire odhaľuje neopodstatnenosť nádejí, že toto
zlo je nejako eliminované božskou prozreteľnosťou a človek má právo očakávať, že bez jeho cieleného úsilia bude všetko vyzerať samo od seba
zariadi sa „k lepšiemu“. Podľa Voltaira len neustála a intenzívna svetská aktivita, osvetlená rozumnými cieľmi a znalosťou prostriedkov na ich dosiahnutie, môže viesť k zlepšeniu postavenia človeka na zemi.“ Kuznecov s. 123
Vráťme sa ku konštrukcii príbehu. Príbeh je štruktúrovaný ako druh dobrodružného románu. Tento žáner bol medzi čitateľmi - Voltairovými súčasníkmi veľmi obľúbený. Hrdina príbehu, mladý muž Candide, zažije sériu dobrodružstiev, ocitne sa v rôznych častiach sveta a dostane sa do tých najnepredstaviteľnejších situácií. V príbehu je aj milostný motív.
Napriek zjavným znakom dobrodružného žánru je príbeh skôr jeho paródiou. Voltaire vedie svojich hrdinov toľkými dobrodružstvami, pričom jeden za druhým závratne nasleduje
tempom, že si skutočný človek nedokáže predstaviť možnosť ich zažitia. Táto paródia, vlastná celému rozprávaniu ako celku, od samého začiatku neumožňuje čitateľovi brať prípadnú stránku príbehu veľmi vážne. Upozorňuje tak na tie myšlienky, ktoré Voltaire považuje za potrebné vyjadriť v priebehu zobrazovaných udalostí. Najčastejšie tieto myšlienky vkladá autor svojim postavám do úst. Príbeh je o význame človeka
živote, o slobode a nevyhnutnosti, o svete, aký je, o tom, čo je v ňom viac - dobro alebo zlo.
Príbeh „Candide, alebo optimizmus“ sa ironicky pohráva s tradíciami barokového či „gréckeho“ románu, kde hrdinovia blúdia a trpia, no nestrácajú svoje fyzické čaro a nestarnú. Naopak, vo Voltairovi je Cunegonde vo finále zobrazený ako nudný a nevrlý, čo Candide kazí pôžitok z dlho očakávaného manželstva.
Dejové motívy anglického náučného románu zároveň podliehajú v príbehu ironickej štylizácii. Situácia učiteľ/študent v tomto románe paroduje vzťah medzi učiteľom a študentom v starých románoch, ako sú Dobrodružstvá Telemacha. Pangloss a Martin sa vo Voltairovom príbehu držia protichodných filozofických systémov, rovnako ako mentori Toma Jonesa (Squire, ktorý považuje ľudskú povahu za cnostnú, a Thwack, ktorý ju považuje za zhubnú). Voltairov hrdina dostane príležitosť otestovať filozofické postuláty Panglossa a Martina, rovnako ako Tom testuje názory na ľudskú povahu svojich učiteľov a pustovníka z hôr. Paródia na situáciu „učiteľ – študent“ v tomto prípade spočíva v tom, že skúsenosť študenta nepotvrdzuje, ale skôr vyvracia názor učiteľa, že „v tomto najlepšom zo všetkých svetov je všetko najlepšie“.
V centre príbehu je stret myšlienok, ktorých nositeľov robí Voltaire dvoch hrdinov – filozofov Panglosa a Martina. V príbehu sú učiteľmi Candide a vyjadrujú dva pohľady na svet. Jedna z nich (Pangloss) je optimistickým hodnotením toho, čo sa deje, druhá (Marten) - naopak, klesá k pesimizmu a spočíva v uznaní večnej nedokonalosti sveta, v ktorom vládne zlo.
Voltaire testuje tieto filozofie na osude Candida, ktorý sa na základe vlastných skúseností musí rozhodnúť, ktorý z jeho učiteľov má pravdu. Voltaire teda potvrdzuje empirický prístup k
riešenie filozofických problémov.
Čo sa týka postáv v príbehu, treba podotknúť, že nejde o plnokrvné postavy. Sú len nositeľmi filozofických téz.
Ústredná postava príbehu, mladý muž Candide, má „hovoriace“ meno. V preklade to znamená „jednoduchý“. Vo všetkých životných situáciách ukazuje Candide naivitu a jednoduchosť. A toto je zámerné. Ľudský vzhľad hrdinu a jeho meno by mali zdôrazňovať nestrannosť a úprimnosť záveru, ku ktorému nakoniec dospeje.
Voltaire sa zameriava na myšlienku a jej osud. Preto je kompozícia príbehu postavená podľa logického princípu. Spojovacím článkom je rozvoj myslenia. . Na začiatku rozprávania obracia Voltaire svoju hlavnú pozornosť na filozofiu Panglose, ktorú Candide akceptuje. Jeho podstata je sústredená vo fráze, ktorú Pangloss a Candide mnohokrát opakujú – „V tomto najlepšom svete je všetko pre to najlepšie.“ Potom sa objaví Martin a Candide sa zoznámi s jeho názormi. Potom na konci príbehu vyvodí záver. Príbeh je teda akoby postavený na nahradení jedného systému názorov iným a na závere, ktorý robí čiaru
myšlienky postáv. Keďže pohľady Martina a Panglose sú protichodné, vnáša to do príbehu atmosféru kontroverzie.
Voltaire musí vyriešiť tento spor. Ako to robí?
Zdôrazňujúc úplný rozpor filozofie optimizmu s pravdou života,
Voltaire zveličuje situácie, v ktorých sa Pangloss nachádza, a robí z obrazu Panglosa karikatúru. Pangloss teda vyslovuje svoju slávnu vetu „Na tomto najlepšom zo svetov je všetko najlepšie“ vo chvíli, keď sa loď, na ktorej sa on a Candide potápajú, keď dôjde k strašnému lisabonskému zemetraseniu, keď bol takmer upálený na hranici. To dáva príbehu satirický nádych. Už meno Pangloss, ktoré Voltaire hrdinovi dáva, znamená v preklade z gréčtiny „všetko vie“ a hovorí o hodnotení, ktoré mu dáva autor.
Teória optimizmu je vo Voltairovi odhalená výberom faktov.

Z udalostí opísaných v knihe je málo radosti. Voltaire svojím príbehom v prvom rade demonštruje množstvo zla vo svete. Prírodné aj ľudské zákony sú neskutočne kruté. Všetky postavy v knihe utrpia zdrvujúce rany osudu, nečakané a nemilosrdné, ale je to povedané skôr s humorom než so súcitom. Problémy a muky postáv sa zvyčajne spájajú s groteskným fyzickým dnom: sú bičované, znásilňované, majú roztrhané brucho. Tieto utrpenia sú zámerne redukované a z týchto strašných rán sa neuveriteľne ľahko a rýchlo vyliečia, takže príbeh o nich je často prezentovaný v tóne smutnej a veselej obscénnej anekdoty. Tých problémov a nešťastí je, samozrejme, na jeden príbeh priveľa a hustota zla a krutosti, ich nevyhnutnosť a nepredvídateľnosť nemajú ani tak ukázať ich prehnanosť, ako skôr ich každodennosť. Ako Voltaire hovorí o niečom každodennom a známom, o hrôzach vojny, o žalároch inkvizície, o nedostatku práv človeka v spoločnosti, v ktorej vládne náboženský fanatizmus a despotizmus. Príroda je však aj krutá a neľudská: príbehy o krvavom vojnovom blate či súdnej svojvôli sú nahradené obrázkami hrôzostrašných prírodných katastrof – zemetrasení, morských búrok atď. Dobro a zlo už nie sú v rovnováhe a nedopĺňajú sa. Zlo jednoznačne prevláda a hoci sa spisovateľovi (a dodávame, že aj jednej z postáv knihy – manichejskému filozofovi Martinovi) zdá byť do značnej miery nadčasové, teda večné a neodolateľné, má svojich špecifických nositeľov. Voltairov pohľad však nie je beznádejne pesimistický. Spisovateľ verí, že prekonaním fanatizmu a despotizmu je možné vybudovať spravodlivú spoločnosť. Voltairova viera v neho je však oslabená istou dávkou skepticizmu. V tomto zmysle je utopický stav Eldorado opísaný v Candide indikatívny. V príbehu je táto krajina univerzálneho blahobytu a spravodlivosti protikladom nielen paraguajských žalárov jezuitov, ale aj mnohých európskych štátov. Ale šťastie občanov tejto blaženej krajiny je pochybné, pretože je postavené na vedomom izolacionizme: v dávnych dobách tu bol prijatý zákon, podľa ktorého „ani jeden obyvateľ nemal právo opustiť hranice svojej malej krajiny. “ Obyvatelia Eldoráda, odrezaní od sveta, nič o ňom nevedia a ani sa oň nezaujímajú, vedú pohodlnú, šťastnú, no vo všeobecnosti primitívnu existenciu.
Takýto život je hrdinovi príbehu cudzí. Candide je všade náhodný a krátkodobý hosť. Neúnavne hľadá Cunegonde, no hľadá nielen ju.
Zmyslom jeho hľadania je určiť jeho miesto v živote.
Spisovateľ dáva do protikladu dve krajné polohy – nezodpovedný a zmierlivý optimizmus Panglossa a pasívny pesimizmus Martina – s kompromisným záverom Candide, ktorá v živote videla veľa zla, ale videla v ňom aj dobro a ktorá našla uvoľnenie v skromnosti. tvorivá práca.
Čo chcel Voltaire povedať frázou, ktorú vložil Candide do úst: „Musíme pestovať našu záhradu“?
Táto fráza je ako zhrnutie života ústredná postava. Candide chápe, že celý život žil s ilúziami vnútenými zvonku: o kráse Cunegonde, o vznešenosti jej rodiny, o múdrosti neporovnateľného filozofa Panglossa; chápe, aké nebezpečné je slúžiť falošným bohom.
„Musíme pestovať našu záhradu“ je myšlienka o potrebe plodnej práce, o zasahovaní do života s cieľom jeho premeny, o potrebe riešiť dôležité praktické problémy našej doby.

Záver

Po preštudovaní Voltairovho príbehu, diel literárnych vedcov na tému „Candide“ od Voltaira ako filozofického románu“ a po úlohách uvedených v úvode sme dospeli k záverom uvedeným nižšie.
Voltaire je jednou z najdôležitejších postáv v chápaní celého francúzskeho osvietenstva. Voltaire ako filozof sa zaujímal o základné otázky ontológie a epistemológie.
Voltaire vo svojich dielach ukázal zlyhanie náboženstva ako systému. Voltaire v Candide kritizuje Leibnizovu teóriu vopred stanovenej harmónie a verí, že ľudia by mali zasahovať do života, aby ho zmenili a nastolili spravodlivejšie poriadky. Radikálne odmieta „teóriu optimizmu“ v Letzbnitzovej verzii. Vstupuje do polemiky s filozofickou a náboženskou antropológiou Pascala.
V etike sa Voltaire postavil proti vrodenosti morálnych noriem a ich konvenčnosti. Voltaire vymyslel myšlienku vytvorenia filozofie histórie a napísal množstvo diel („Filozofia dejín“, „Pyrrhonizmus v dejinách“, „Úvahy o histórii“), ktoré predstavili program na štúdium kultúrnych úspechov vo všetkých oblastiach civilizácie. Voltaire sa postavil proti názorom Rousseaua, ktorý volal po návrate k primitívnej prírode. Voltaire chápal slobodu ako slobodnú vôľu. Voltaire tu vkladal veľké nádeje do osvietených panovníkov, ktorí si osvojili filozofické závery o zákonitostiach spoločenského vývoja, úlohách štátnej moci a oslobodili sa od predsudkov.
Kultúru francúzskeho osvietenstva charakterizuje fenomén jednoty filozofie a literatúry. Vznikol celý systém žánrov, ktoré sa vyznačovali formulovaním filozofických problémov v nich. V tomto smere sa objavuje zodpovedajúca poetika. Charakteristickými znakmi novej poetiky boli: konvencia, fantastické obrazy a situácie, uvažujúce postavy nesúce isté filozofické myšlienky, paradoxy.
Medzi veľkým (román) a malým (príbehovým) filozofickým žánrom 18. storočia v tomto smere nie je zásadný rozdiel. Priestor filozofického románu nie je orientovaný na životnú podobu, čím sa odlišuje od iných foriem románu 18. storočia. Filozofický román, najmä Voltairov, zároveň zásadne inklinuje k anachronizmom, zdôrazňujúcim konvenčnosť umeleckého sveta. Filozofické romány 18. storočia spája pri všetkej ich žánrovej odlišnosti parabolická forma rozprávania. V centre románu je príbeh vyrozprávaný tak, aby ilustroval a potvrdil, alebo naopak odkryl určitú filozofickú myšlienku, a obrazný systém je podriadený didaktickej kulise.
Voltaire dal žánru filozofických príbehov klasickú podobu. Hlavnou črtou žánru je prvenstvo myšlienky. Vo filozofickom príbehu to nie sú ľudia, ktorí žijú, interagujú a bojujú, ale idey sú len ich hlásnymi trúbkami, sú si navzájom podobné ako v konaní, tak aj v jazyku; Odtiaľ pochádza exotická a často fantastická povaha zápletiek, takmer úplná absencia psychologizmu a historizmu, ľahkosť, s akou hrdinovia menia spôsob života, znášajú údery osudu, prijímajú smrť blízkych a umierajú. Čas letí neuveriteľnou rýchlosťou, scéna sa mení tak rýchlo a svojvoľne, že konvencie miesta a času sú čitateľovi zrejmé. Zápletky dôrazne pripomínajú známe literárne predlohy, a preto majú aj konvenčný charakter. Autorskej reči sa venuje oveľa viac pozornosti ako dialógu.
Vo Voltairovom najhlbšom a najvýznamnejšom príbehu „Candide“ sa jasne objavuje filozofický zlom, ktorý sa odohral v mysli spisovateľa.
Jedným z vonkajších impulzov, aby Voltaire zrevidoval svoje filozofické názory a nepriamo napísal Candide, bolo zemetrasenie v Lisabone v roku 1755, ktoré si vyžiadalo desaťtisíce obetí a zničilo kedysi malebné mesto. Leibnizovu optimistickú predstavu o „vopred stanovenej harmónii dobra a zla“, o vzťahu príčiny a následku, ktorý vládne v tomto „najlepšom z možných svetov“, dôsledne vyvracajú udalosti zo života hlavnej postavy – skromný a cnostný mladý muž Candide. V príbehu je veľa hrdinov a zo stránok „Candide“ počuť rôznorodosť názorov a hodnotení, pričom autorkin postoj sa vynára postupne, postupne sa vynára zo stretu protichodných názorov, niekedy očividne kontroverzných, inokedy smiešnych, až takmer vždy s neskrývanou iróniou votkanou do víru udalostí.
Posledné slová Voltairove knihy zneli: „Ale musíš si obrábať záhradu,“ pretože náš svet je šialený a krutý; Toto je krédo a moderný človek, a múdrosť staviteľa – múdrosť, ktorá je ešte nedokonalá, ale už prináša ovocie.
Apel na skutočný život, na jeho akútne sociálne duchovné konflikty, preniká celou Voltairovou tvorbou a najmä príbehom „Candide“.
Pri všetkej svojej aktuálnosti hlboko preniká do podstaty univerzálnych ľudských problémov, ktoré ďaleko presahujú hranice doby, v ktorej spisovateľ žil a tvoril.

Bibliografia - upraviť

1. Voltaire. Vybrané diela. M., 1947,
2. .G. N. Ermolenko
FORMY A FUNKCIE IRONIE VO FILOZOFICKOM PRÍBEHU VOLTAIRE
(XVIII. storočie: Umenie žiť a život umenia. - M., 2004)

3. Francúzsky filozofický román 18. storočia: sebauvedomenie žánru

Autor: Zababurova N.V.
Údaje o publikácii: XVIII. storočie: Literatúra v kontexte kultúry. – M.: Vydavateľstvo URA
atď.............