“Mahabharata” dan “Ramayana” Peran serius dalam pengembangan doktrin agama Hindu adalah milik karya epik India - puisi “Mahabharata” dan “Ramayana”. Apa yang awalnya berkembang dan diwariskan sebagai legenda lokal akhirnya dituliskan dan

India adalah negara yang menakjubkan dengan kekayaan dan budaya yang tidak biasa, tradisi rakyat dan agama, yang dilestarikan dengan cermat dan terus menerus dari zaman dahulu kala hingga saat ini berkat kreativitas lisan yang sangat berkembang.

Identitas peradaban India lahir dari gambaran dan gagasan epos kuno. Mitos dan legenda merupakan dasar agama, seni, dan sastra Hindu.

Asal usul epik

Itu tidak statis - ia terus berubah seiring perubahan zaman, menyerap dewa-dewa baru dan gambar-gambar lain, menciptakan gambar yang, pada pandangan pertama, kacau, tetapi pada saat yang sama benar-benar utuh dan organik. Semua keragaman yang luar biasa ini ada dalam satu kesatuan kerangka umum dan masih demikian.

India, sebagai kekayaan tertinggi, melestarikan monumen - karya sastra India kuno berusia ribuan tahun Sastra Weda - kitab suci Hinduisme, yang menjadi dasar berkembangnya epik tersebut.

"Veda" berarti "pengetahuan". Inti dari pengetahuan Veda, pertama-tama, adalah doktrin spiritual dan keagamaan. Dan pengetahuan material adalah tentang kedokteran, musik, arsitektur, mekanika dan kemampuan berperang. Ada empat Veda.

Di era Weda, lahirlah epos India yang terkenal - Mahabharata dan Ramayana. Dalam kedua karya epik tersebut, kebenaran saling terkait, Pengetahuan Veda, fiksi dan alegori.

Dalam tradisi budaya India, Mahabharata dianggap sebagai Weda kelima dan dihormati sebagai kitab suci.

Hanya para pendeta yang memiliki akses ke empat Weda, dan epik "Mahabharata" menjadi Weda kelas pejuang - para Ksatria - yang kehidupan dan eksploitasinya diceritakan, dan memasuki masyarakat umum sebagai bangunan moral.

Sejarah dan mitos

Epos Ramayana dan Mahabharata tetap menjadi tradisi lisan untuk waktu yang lama. Puisi-puisi tersebut ditulis pada awal era Kristen yang baru, ketika puisi tersebut telah memperoleh makna yang sangat besar: "Mahabharata" - 100.000 bait (dalam bahasa India - shloka), dikumpulkan dalam 18 buku, dan "Ramayana" - 24.000 shloka ( 7 buku).

Karena kurangnya kronologi secara tradisional budaya India memasang tanggal yang tepat membuat epos terbukti sulit.

Orang India lebih tertarik pada dampak peristiwa dan tindakan terhadap masyarakat. Dari masa lalu mereka mencoba mengambil hikmah dan hikmah bagi kehidupan mereka.

Epik Mahabharata disebut itihasa, yang secara harafiah berarti “itu benar-benar terjadi”.

Epos India “Ramayana” dan “Mahabharata”, yang terbentuk selama berabad-abad, menyerap improvisasi banyak pendongeng dan bentuknya saat ini adalah hasil dari perubahan dan penambahan yang tak terhitung jumlahnya dan terus menerus.

Alhasil, teks yang disisipkan menempati dua pertiga volume keseluruhan puisi Mahabharata. Ramayana mengalami penambahan dan perubahan yang jauh lebih sedikit.

Dasar alur cerita Mahabharata

“Mahabharata”, diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia, adalah “Kisah Besar Keturunan Bharata” atau “Kisah Pertempuran Besar Bharata”.

Epos tersebut menceritakan tentang saling permusuhan antara dua garis keluarga kerajaan Kuru – Korawa dan Pandawa, tentang keluhuran para pahlawan dalam berbagai cobaan, dan tentang kemenangan akhir para Pandawa, penganut keadilan.

Epik militer dan heroik "Ramayana" tidak kalah diagungkannya. Karakter utamanya Rama adalah salah satu inkarnasi dewa Wisnu di bumi. Secara singkat alur Ramayana hadir dalam Mahabharata.

Kata "Ramayana" diterjemahkan dari "Kisah Rama" India. "Rama" berarti "Tampan" atau "Cantik". Rama berkulit biru.

Epik Ramayana memiliki lebih dari itu komposisi yang harmonis dan diedit lebih baik, plotnya berkembang sangat harmonis dan konsisten.

"Ramayana" adalah sebuah epik sastra, dalam bahasa India "kavya". Itu penuh dengan metafora yang penuh warna, pergantian frase yang rumit dan deskripsi yang fasih. Puisi ini memiliki kepekaan yang halus, kesedihan cinta dan kesetiaan.

Plotnya didasarkan pada kisah hidup dan eksploitasi Pangeran Rama.

Pada zaman kuno itu, penguasa pulau Lanka adalah iblis Rakhshasa berkepala sepuluh, Rahwana. Dari dia dia menerima kekebalan sebagai hadiah. Memanfaatkan hal ini, Rahwana mengamuk dan menghina para dewa surgawi. Dewa Wisnu memutuskan untuk menghadapi setan itu. Karena hanya manusia yang dapat membunuh iblis tersebut, Wisnu memilih Pangeran Rama untuk ini dan terlahir kembali dalam gambarnya.

Puisi tersebut menggambarkan masa kecil Rama, masa pertumbuhannya, dan pernikahannya dengan Sita yang cantik. Karena pengkhianatan istri bungsu ayahnya, Rama dan istrinya tinggal di pengasingan selama 14 tahun. Penguasa iblis jahat Rahwana menculik Sita, dan sang pangeran, dengan bantuan saudaranya yang setia Lakshmana, bekerja sama dengan monyet dan beruang, menyerang Lanka, mengalahkan Rahwana dan tidak hanya membebaskan istrinya, tetapi juga menyelamatkan orang dari setan jahat.

Arti dari epik

Epik Ramayana sangat populer di India. Rama adalah favorit semua orang di India. Nama-nama tokoh telah menjadi nama rumah tangga, dan para pahlawan menjadi contoh kesetiaan, keluhuran, dan keberanian.

Epik India kuno memiliki pengaruh besar terhadap budaya semua negara Asia. Puisi-puisi tersebut telah diterjemahkan beberapa kali ke dalam bahasa yang berbeda, termasuk ke dalam bahasa Rusia. Karya “Mahabharata” dan “Ramayana” dikagumi oleh tokoh-tokoh kebudayaan dunia.

Memiliki nilai sejarah dan sastra yang sangat besar, puisi “Ramayana” dan “Mahabharata” menjadi warisan nasional masyarakat India, yang, selama masa-masa sulit dalam sejarah mereka, mendapatkan kekuatan moral dan dukungan dari mereka.

Sulit untuk menentukan waktu pasti penulisannya. Kita hanya dapat mengatakan bahwa karya besar ini memperoleh bentuk akhirnya pada pertengahan milenium pertama. Belum ada kepastian mengenai penulis puisi tersebut. Orang hanya bisa berasumsi bahwa baris-baris epik itu berasal dari tangan penyair Vyasa.

Namun kami dapat mengatakannya dengan pasti puisi India MAHABHARATA - ini adalah karya seni klasik paling produktif di dunia. Nilailah sendiri, puisi itu terdiri dari 220 ribu baris puisi! Ada 18 buku di dalamnya! Setiap buku berisi banyak sekali plot. Sebagian besar cerita-cerita ini merupakan karya independen. Yang paling terkenal adalah “Nal dan Damayanti” dan “Garivansha”.

Pandawa terkenal karena kebangsawanan istimewa mereka, yang karenanya mereka diberi penghargaan cinta orang. Menurut Korawa, hal ini tidak sepenuhnya adil, karena di antara keluarga mereka terdapat laki-laki yang baik. Rasa ketidakadilan ini menebarkan rasa iri dalam jiwa keluarga kerajaan Kuru, yang menjadi alasan terjadinya perang. Pada awalnya, Korawa mencoba merendahkan saingan mereka dan, atas dasar fitnah, mencabut negara dan hak keluarga Pandu atas gelar kerajaan. Untuk jangka waktu tertentu, orang-orang yang iri mencapai tujuan mereka, tetapi keluhuran dan keberanian Pandawa memaksa mereka untuk mengembalikan semuanya secara utuh. Rencana jahat Korawa termasuk membunuh sepupu mereka yang mereka benci. Namun Pandawa yang bijaksana selamat. Bahkan kebakaran yang dilakukan tidak menghancurkan keluarga mereka. Namun Korawa terbukti gigih dan sabar dalam niatnya. Pada akhirnya, mereka menemukan kerentanan Pandawa – permainan dadu. Menurut hukum etiket, perwakilan keluarga kerajaan tidak berhak menolak permainan yang ditawarkan kepadanya oleh penguasa lain. Korawa yang licik memilih salah satu dari banyak kerabat mereka, Paman Shakuni, sebagai saingan Pandawa, yang menjadi terkenal sebagai pemain terbaik - seorang yang tajam.

Akibat permainan ini, para Pandawa kehilangan segala miliknya. Kaurawa mencoba bermain bangsawan, dengan konon mengembalikan semua yang telah hilang dari mereka kepada keluarga Panda, tetapi segera menantang mereka untuk permainan dadu baru, yang mana lima bersaudara dan perwakilan Pandawa lainnya, jika kalah, harus menjadi tidak dikenal dan memberikan negaranya kepada Korawa selama 12 tahun, setelah itu mengapa meninggalkan tanah India selama satu tahun. Tentu saja Pandawa kalah. Mereka memenuhi semua persyaratan kesepakatan berbahaya itu. Namun 13 tahun kemudian mereka menuntut pengembalian harta benda mereka, namun mereka mendapat penolakan tegas. Ini adalah dalih perang.

Seluruh buku Mahabharata didedikasikan untuk pertempuran berdarah antara pejuang India. Berikut salah satu kutipan dari episode yang menceritakan tentang duel Pandawa dengan ahli kemiliteran yang paling ahli, mentor banyak pahlawan epos India, Bisma:

Anak panahnya menyala seperti kilat,
Dan deru keretanya menggelegar,
Dan busur itu seperti api, diperoleh dalam pertempuran:
Setiap orang yang dia bunuh menjadi bahan bakar baginya,
Seperti angin puyuh yang mengipasi api, kapak,
Dan dia sendiri seperti nyala api di hari kehancuran dunia!
Dia mengemudikan kereta musuh, Yang Mahakuasa,
Dan tiba-tiba dia muncul di tengah-tengah mereka yang berlari kencang.
Sepertinya angin akan bertiup!
Dia melewati pasukan musuh
Dan yang gesit menyerbu ke tengah-tengah mereka,
Dan dengan gemuruh roda ia memenuhi dataran itu,
Dan para pendekar itu memandang Bisma dengan ketakutan,
Dan rambut di tubuhku berdiri tegak.
Atau mungkin para Celestial, dengan bangga tampil,
Apakah mereka mengerumuni pasukan raksasa yang gila?

…………………………………………………………………………

Para Pandawa diliputi amarah terhadap Bisma,
Mereka menyerang dengan panah dari kanan dan kiri...
Dan tidak ada tempat pada tubuh Bhisma,
Dimanapun anak panah bersinar seperti aliran hujan,
Mencuat seperti jarum di antara darah dan kotoran,
Seperti landak yang berbulu!
Demikianlah Bisma tersungkur di depan mata pasukannya,
Jatuh dari keretanya, ya raja, saat matahari terbenam,
Di sebelah timur dia jatuh dengan kepala, wajah mengancam, -
Jeritan terdengar dari makhluk abadi dan manusia...

Menurut pendapat saya, penting untuk mencatat episode Mahabharata sebelum dimulainya pembantaian. Prajurit gagah berani Arjuna dari klan Pandawa, yang sedang memeriksa pasukannya, mengalihkan pandangannya ke arah musuh. Di antara para rival yang berkumpul, dia melihat kerabat dan sepupunya. Dia depresi karena pembunuhan saudara yang akan datang, dan dia melemparkan senjatanya ke tanah. Kemudian Krishna mengucapkan “Nyanyian Ilahi” (“Bhagavad Gita”) yang terkenal. Lirik lagu ini telah menjadi suci bagi seluruh agama Hindu.

Puisi itu tidak hanya menggambarkan perang delapan belas hari, tetapi juga akibat yang menyedihkan - ladang Kuru, penuh dengan mayat dan berlumuran darah. Tangisan istri, ibu dan saudara perempuan. Dan meskipun keadilan menang dan rasa iri hati dihukum berat, harga yang harus dibayar ternyata sangat tinggi.

Puisi tersebut, selain alurnya yang menarik, juga mengandung gudang filosofi dan hikmah.

Bagi seseorang yang memikirkan obyek-obyek inderanya,
keterikatan pada mereka muncul;
Kemelekatan menimbulkan nafsu, nafsu menimbulkan kemarahan.
Kemarahan mengarah pada khayalan, khayalan
menggelapkan ingatan;
Karena itu, kesadaran lenyap; jika kesadaran
mati - seseorang mati.
Yang melewati alam perasaan, melepaskan
ketertarikan dan keengganan,
Setelah menundukkan inderanya pada kehendaknya, mengabdi pada atman (roh),
dia mencapai kejernihan jiwa.
Segala penderitaannya lenyap dengan kejernihan jiwa,
Karena ketika kesadaran menjadi jernih, pikiran segera menjadi lebih kuat.
Dia yang tidak tenang tidak dapat berpikir dengan benar,
dia tidak memiliki kekuatan kreatif;
Dia yang tidak memiliki daya kreatif tidak memiliki kedamaian,
dan jika tidak ada kedamaian, di manakah bisa ada kebahagiaan?

Puisi itu diakhiri dengan ujian para Pandawa di dunia bawah. Ini adalah intrik lain dari karya besar ini. Tidak percaya padaku? Dan Anda mengambil sebuah buku dan menikmati baris-baris puisi ini. Tidak ada yang akan menghentikan Anda untuk yakin akan keindahan puisi itu. Bagaimanapun, itu didasarkan, seperti kehidupan itu sendiri, pada tiga pastulat: Keberanian, Cinta dan Kebijaksanaan!

Mahabharata benar-benar karya sastra terbesar diketahui umat manusia. Ini terdiri dari sebanyak seratus ribu bait (sloka), yang membuat para penyembah Hare Krishna merasakan kegembiraan yang tak terlukiskan dan membuat mereka hampir bangga dengan buku multi-volume yang berbobot ini. Tradisi Hindu menghubungkan penulis Mahabharata dengan orang bijak Vyasa. Para peneliti yang serius, termasuk peneliti India, tentu sepakat bahwa teks tersebut tidak mungkin diciptakan tidak hanya oleh satu penulis, tetapi bahkan oleh satu generasi penulis. Secara umum, ketika berbicara tentang asal usul teks epos ini, para ahli lebih sering menggunakan istilah “perkembangan” daripada “penciptaan”.

Hermann Oldenberg (1854-1920), seorang sarjana Sanskerta dan sejarawan agama Jerman yang terkenal, menggambarkan upaya untuk menyatakan Mahabharata sebagai sebuah karya tunggal dan integral secara harmonis sebagai “mengerikan dalam istilah ilmiah.” Apa yang membingungkan para ilmuwan yang menggunakan ungkapan kasar seperti itu?

1. Terlepas dari kesatuan narasi yang dibuat-buat, sejumlah besar inkonsistensi serius terungkap baik dalam plot maupun dalam deskripsi karakter para pahlawan epik, yang tidak dapat dijelaskan dari sudut pandang satu penulis, tetapi dengan mudah dapat dijelaskan dari sudut pandang akal sehat dan logika.

2. Kebutuhan untuk mengabdi pada Krishna sebagai dewa tertinggi, yang dinyatakan di beberapa tempat dalam epik, bertentangan dengan dualitas tajam karakter karakter ini, yang membingungkan tidak hanya pembaca asing, tetapi juga pembaca asli India. Ada dua jenis penjelasan untuk dualitas yang tidak konsisten ini. Tipe pertama adalah “kebiasaan” Hare Krishna dari dewa biru atas kebaikan dan kejahatan, karena kemahakuasaannya, kurangnya akuntabilitas dan impunitas. Dan jenis penjelasan kedua yang dikemukakan oleh para ilmuwan serius adalah inkonsistensi dangkal antara berbagai editor teks epik, yang mengejar tujuan berbeda ketika menyelesaikannya, yang, omong-omong, bukanlah yang pertama dan bukan yang terakhir. peti mati versi kepengarangan tunggal.

3. Mahabharata dianggap sebagai ensiklopedia kehidupan masyarakat India kuno, yang kebenarannya tidak diragukan lagi. Namun watak dan tingkah laku para tokoh utama epos seringkali tidak sesuai, bahkan bertentangan langsung dengan teori-teori hukum, kewajiban dan etika yang terdapat dalam teks epos-dharmashastra dalam bentuk hukum-hukum yang “tidak dapat diubah”. dari dharma. Di antara ketidakkonsistenan yang paling mencolok, misalnya, kita dapat menyebutkan fakta yang menyedihkan bahkan bagi banyak pembaca India bahwa Pandawa, yang dimuliakan dalam epik tersebut, tidak pernah meraih kemenangan dengan cara yang jujur. Bahkan tidak sekali pun. Dalam semua pertarungan yang melibatkan mereka, dharmayudha (aturan pertarungan yang adil) dilanggar secara berani dan tanpa basa-basi oleh mereka. Mari kita ingat bagaimana Arjuna “mengalahkan” kakek Bisma, bersembunyi di belakang Shikhandin dan mengetahui sepenuhnya bahwa Bisma tidak akan pernah melawan. mantan wanita. Mari kita ingat bagaimana Yudhishthira menipu Drona dengan berteriak keras: “Ashwatthama (putra tunggal Drona) sudah mati!” dan dengan berbisik (agar tidak melanggar hukum dan tidak berbohong dan sekaligus agar ayah yang berduka tidak mendengar) ditambahkan kata “gajah”, karena sebenarnya itu adalah binatang dari nama yang sama yang meninggal, dan bukan anak Drona. Lebih tepatnya, gajah tersebut malah tidak mati dalam pertempuran, melainkan dibunuh secara khusus oleh Bhima agar kebohongan “berkurang” dalam perkataan kakak laki-lakinya. Dan bagaimana Drona yang tidak berdaya, yang menurunkan senjatanya, malah tidak dikalahkan, melainkan malah dieksekusi oleh Dhrishtadyumna. Mari kita mengingat “kemenangan” Pandawa atas Karna, atas Duryodhana dan “prestasi” mereka lainnya.

Pembaca yang tidak berpengalaman bahkan lebih terkejut dengan kenyataan bahwa semua tindakan tidak jujur ​​​​dilakukan oleh mereka tidak hanya dengan diam-diam, tetapi juga dengan nasihat dan dorongan dari teman dan mentor mereka, Krishna.

4. Sifat narasi tidak menjelaskan bagaimana seorang penulis tunggal dapat menulis baik sebagai penyair hebat, atau sebagai grafomaniak biasa, atau sebagai orang bijak, atau sebagai rakyat jelata pedesaan, atau sebagai seniman yang brilian, atau sebagai seorang yang membosankan. akuntan-pedant.

5. Di berbagai tempat dalam teks Mahabharata, sistem agama dan filsafat yang saling eksklusif dibenarkan dan dipertahankan.

6. Dalam teks Mahabharata sendiri (1.1.50-61) disebutkan fakta bahwa ia diceritakan dalam tiga kesempatan berbeda dan oleh karena itu memiliki tiga permulaan yang berbeda dan tiga versi yang berbeda.

Fondasi kajian kritis terhadap teks Mahabharata dan penjelasan atas absurditas serta inkonsistensi yang mencolok di atas diletakkan oleh Christian Lassen (1800-1876), seorang Indologi Norwegia yang mengemukakan dan memperkuat teori penjumlahan dan revisi berturut-turut, yang mana sepenuhnya dikonfirmasi oleh teks dan monumen India kuno tradisi sastra. Lassen memulai dengan menjelaskan referensi dalam Ashvalayana Grhyasutra (yang berasal dari abad ke-4 SM) dari dua teks yang disebut Bharata dan Mahabharata, yang ada secara paralel selama beberapa waktu. Kemudian ditemukanlah keberadaan Bharata edisi pertama pada periode yang lebih awal, yang dikenal dengan puisi epik Jaya.

Banyak ilmuwan telah menganalisis sumber-sumber Weda yang diduga menyediakan bahan untuk epik tersebut. Peneliti paling terkenal dan serius mungkin adalah A. Weber dan A. Ludwig. Upaya mereka untuk menemukan akar Weda asal usul Mahabharata berakhir dengan kegagalan. Tidak ada yang bisa menemukan akar seperti itu. Namun berkat karya mereka, isi epik tersebut dianalisis secara rinci menjadi dua tingkatan - historis dan mitos.

Raksasa berikutnya yang secara serius memajukan dan memperdalam kajian kritis terhadap teks epik tersebut adalah E. Hopkins, yang bekerja di akhir XIX- awal abad ke-20. Ia mengidentifikasi empat tahapan dalam evolusi teks Mahabharata:

1. periode keberadaan beberapa balada lisan tentang Bharata;

2. masa pengenalan tokoh Pandawa dan terbentuknya satu teks Bharata

3. periode pengenalan interpolasi didaktik ke dalam teks;

4. periode penambahan selanjutnya.

Berkat kerja ratusan ilmuwan, gambaran berikut muncul:

Pada tahap awal Dalam perkembangan sastra India, ada dua tradisi yang hidup secara paralel: tradisi suts (pendongeng-penyanyi sekuler di istana kerajaan dan pertemuan-pertemuan umum) dan tradisi mantra (rumusan dan penalaran mitologis-ritualistik). Keduanya pada awalnya dicirikan oleh “kelancaran” teks, tetapi tradisi mantra, karena beberapa alasan, “membeku” dalam teks tertulis jauh lebih banyak. sebelum tradisi hari

Sebagian besar tradisi sut, karena “sifatnya yang tidak tetap”, hilang begitu saja. Semacam gunting kontradiksi muncul. Tradisi mantra, setelah difiksasi, kehilangan dinamisme dan kemampuannya merespons perubahan kehidupan masyarakat, membeku dan menjadi masa lalu, lambat laun kehilangan relevansinya, namun teks-teksnya sendiri masih bertahan hingga saat ini. Tradisi Sut, sebaliknya, mempertahankan dinamismenya lebih lama dan mampu merespons kondisi-kondisi baru, tetapi “membayar” hal ini dengan hilangnya sejumlah besar teks lisan dan penyerapan sejumlah besar elemen proto non-Veda. -Kebudayaan India.

Selain itu, kita harus ingat bahwa tradisi mantra pada mulanya adalah sebuah tradisi lingkaran sempit masyarakat, dan tradisi sut selalu menjadi milik masyarakat, atau lebih tepatnya masyarakat.

Lain poin penting. Kedua tradisi tersebut tidak pernah bertentangan satu sama lain; apalagi tradisi sut “diakui” sebagai tradisi mantra, karena tradisi mantra itu sendiri menyebutkan adanya apa yang disebut purana dan itihasa, yang teksnya ditulis oleh setiap orang. tahu kapan diwariskan. Ngomong-ngomong, sejumlah ilmuwan, yang mengandalkan referensi tradisi mantra, terlibat dalam pencarian serius teks Purana dan Itihasa, yang pada zaman dahulu sebanding dengan teks tradisi mantra. Tidak ada yang mencapai kesuksesan. Artinya, tidak ada yang meragukan keberadaan teks-teks dari kedua tradisi tersebut secara paralel, namun monumen-monumen yang kita miliki saat ini sebagai teks-teks tradisi sut (purana dan itihas) tercatat relatif baru. Dengan segala konsekuensi di atas.

Mari kita lanjutkan. Literatur tradisi mantra tercatat cukup cepat karena memiliki inti semantik tunggal - konten keagamaan dan imamat. Dan salah satu penyebab utama kurangnya fiksasi tekstual pada sastra tradisi Sut adalah tidak adanya inti semantik yang dapat menyatukan seluruh keragaman unsur-unsurnya. Ketika plot yang cocok muncul, maka fiksasi dimulai.

Inti dari ini adalah "Pertempuran Sepuluh Raja" yang terkenal, di mana klan Bharata (yang tiba di India lebih lambat dari klan Arya lainnya) memperoleh kekuasaan atas kerajaan dan kerajaan lain (baik Arya maupun pribumi) dan untuk waktu yang lama, sebagai kata mereka, memerintah. Sekitar abad 13-12 SM, perselisihan “keluarga” kecil mengguncang tatanan politik di sebagian besar India Utara. Beberapa Pandawa mengumumkan klaimnya atas bagian kerajaan Hastinapura. Karena tingginya kedudukan marga Bharata, perseteruan tersebut dengan cepat menjadi bencana nasional. Tidak sebesar yang digambarkan oleh para penyair yang terlalu bersemangat pada masa itu, tapi tetap saja. Selama delapan belas hari pertempuran di Kurukshetra, seluruh bunga pemuda India Utara justru mati.

Saat debu mereda dan kedamaian datang, puisi menceritakan tentang berbagai acara dan ditulis oleh berbagai penyair dari pihak-pihak yang bertikai, mulai membentuk satu teks, “menarik” lebih banyak lagi cerita awal. Interpretasi peristiwa, penampilan karakter dan penilaian tindakan mereka telah berubah berkali-kali. Tiga susunan naratif utama, digabung menjadi satu cerita ada bheda (pertengkaran), rajyavinasha (kehilangan kerajaan) dan jaya (kemenangan). Puisi yang dihasilkan, dengan judul umum “Jaya”, merupakan teks pertama tradisi sut dan sekaligus inti Mahabharata masa depan. Kehadiran inti sangat memfasilitasi kristalisasi lebih lanjut dari materi epik dan penambahan sejumlah besar elemen heterogen dari tradisi “cair” pada masa itu. Banyak dongeng kuno, terutama yang mengagungkan perbuatan marga Bharata, dimasukkan ke dalam Jaya dan terkait dengan narasi utama. Beginilah epik “Bharata” terbentuk.

Sekarang sedikit tentang periode sejarah, dengan latar belakang pembentukan epik itu terjadi. Itu sangat sulit dan periode yang menarik apa yang disebut “interregnum” (abad V-II SM), yang terjadi setelah terganggunya kelangsungan cara hidup dan pemikiran Weda (Brahmana) yang disebabkan oleh ajaran Upanishad (abad VII-V SM), yang menyebabkan ke:

pertama, munculnya sistem pemikiran yang tidak ortodoks (ajaran Buddha (566-486 SM), Mahavira (540-468 SM), Ajita Kesakambali (abad VI-V SM) dan guru lokayata yang kurang penting);

kedua, berkembangnya gerakan kebangkitan cara hidup Weda, sebagai reaksi terhadap penyebaran ajaran-ajaran yang tidak ortodoks dan kontrasnya dengan sistem filsafat ortodoks (yaitu, tidak mengingkari otoritas Weda);

ketiga, berkembangnya cita-cita baru kenegaraan, yang ditunjukkan oleh “Arthashastra” Kautilya (Chanakya) yang muncul pada abad ke-4 SM (370-283 SM);

keempat, kuatnya pertumbuhan agama rakyat berdasarkan adat istiadat dan gagasan penduduk asli India.

Singkatnya, ini tidak mudah bagi semua orang. Kaum revivalis Vedisme tidak dapat melepaskan diri dari pengaruh ritualisme yang canggih dan tatanan sosial yang kejam dan, oleh karena itu, tidak dapat memperoleh dukungan dari masyarakat luas. Di sisi lain, sayap Veda dengan gigih menentang aliran sesat “rakyat” yang brutal. Ajaran-ajaran baru yang tidak ortodoks, meskipun sudah kehilangan pengaruhnya, tetap menimbulkan kekhawatiran yang serius. Dan kemudian muncullah gerakan keagamaan yang tampaknya populer, yang menyatakan (walaupun secara nominal dan dangkal) kepatuhan terhadap Weda. Inilah yang kami butuhkan.

Penyebaran keajaiban pemikiran India ini dimulai dari suku Vrishni dan Satvat. Kemudian mencakup Abhira, Yadawa, dan Gopal. Semua suku ini tinggal di wilayah India Tengah dan Barat. Guru utama dan pemimpin yang baru gerakan keagamaan ada Krishna - pahlawan suku dari masing-masing suku ini, dan terlebih lagi, sedikit, dan terkadang banyak, berbeda dari Krishna lainnya, yang, seperti biasa, berubah menjadi dewa suku.

Kresnaisme mengedepankan platform keagamaan baru yang terdiri dari empat poin:

a) Tujuan hidup rohani seseorang. Berbeda dengan Upanishad, yang menyatakan atma-jnana (pengetahuan tentang "Aku"), dan menyatakan bahwa satu-satunya realitas adalah Brahman (jiwa universal universal), yang dengannya, berkat pengetahuan sejati, jiwa harus menyatu, menghilangkan individualitas ilusi (ajaran ini menyebabkan eksodus besar-besaran elit intelektual dari aktif kehidupan sosial Masyarakat India), Kresnaisme menyatakan bahwa salah satu tujuan kehidupan spiritual sejati seseorang adalah loka-sangraha (partisipasi dalam pembentukan masyarakat yang stabil dan kohesif). Ajaran baru ini secara tepat waktu mengorientasikan kembali kehidupan spiritual masyarakat terhadap masalah-masalah sosial yang akut dalam masyarakat mana pun di era mana pun. Dan hal ini menyebabkan pertumbuhan eksplosif dalam popularitas Kresnaisme di kalangan masyarakat.

b) Pelepasan keduniawian. Sekali lagi, bertentangan dengan Upanishad, yang menegaskan sannyasa sebagai tingkat kehidupan spiritual tertinggi (penolakan total terhadap kehidupan duniawi dan bahkan melampaui varna ashram, yaitu desosialisasi total bagi yang mahir), Krishnaisme mengembangkan doktrin baru karma yoga (bertanggung jawab pelaksanaan tugas sosial seseorang, tanpa mengorbankan kehidupan spiritualnya). Krishnaisme berhasil merumuskan dalam bahasa yang dapat dimengerti oleh sebagian besar orang India (dan bukan hanya elit intelektual) sebuah kompromi antara cita-cita metafisik pembebasan individu (moksha) dan cita-cita tanggung jawab sosial yang etis (walaupun tanpa dasar apa pun). Tindakan (dalam bentuk apa pun) tidak lagi dikutuk dalam pikiran umat Hindu sebagai hambatan bagi pembebasan individu. Kresnaisme menggantungkan peran kemungkinan hambatan di jalan ini pada sikap pribadi orang yang melakukan tindakan terhadap tindakannya. Menjadi mungkin untuk melakukan setidaknya sesuatu tanpa menjadi bajingan. Dan ini merupakan terobosan lain yang serius dan tentunya positif dalam Kresnaisme.

V) Praktek keagamaan. Berbeda dengan ritualisme pengorbanan Brahmana, yang tidak lagi menjadi praktik massa dan tidak dapat menjadi seperti itu lagi, meskipun ada upaya dari “orang-orang yang menghidupkan kembali Brahmanisme,” Kresnaisme mengedepankan kultus bhakti yang dapat dimengerti dan sangat demokratis. zamannya. Ini adalah ajaran agama India pertama dan satu-satunya hingga saat ini yang memutuskan untuk mendeklarasikan (walaupun dengan banyak keberatan) setidaknya semacam persaudaraan spiritual umat. Namun gagasan pengorbanan tidak sepenuhnya ditolak oleh Kresnaisme, melainkan ditafsirkan ke arah etika sosial, seiring dengan gagasan moksha dan sannyasa.

d) Sintesis agama dan filsafat. Hare Krishnaisme yang dengan cepat menjadi populer, sengaja tidak memusatkan perhatian para pendukung dan penentangnya pada perbedaan berbagai sistem pemikiran baru, sistem ritualisme dan spiritualisme lama yang berdasarkan Weda dan Brahmana serta ajarannya sendiri. Dia mencoba mengidentifikasi kesamaan di semua sistem dan menekankan kesamaannya tujuan utama- kesadaran realitas tertinggi. Dan dalam hal ini dia juga berhasil.

Jadi, dengan terampil menggunakan kelebihan Anda sendiri dan kelemahan lawannya, Kresnaisme muncul di cakrawala keagamaan India, menggantikan atma-jnana dengan loka-sangraha, sannyas dengan karma-yoga, ritualisme dengan pemujaan bhakti, dan dogmatisme Brahmanisme yang melemah dengan sintesis filosofis dan religius.

Pada saat Hare Krishna ini bangkit, terjadi proses transformasi dan ekspansi puisi sejarah Jaya dalam epos Bharata hampir selesai. Monumen pertama tradisi Sut menangkap imajinasi masyarakat luas India. Para pendukung Kresnaisme, sebagai orang-orang pintar, mulai aktif menggunakan epos populer untuk menyebarkan ajaran agama baru mereka. Epik tersebut tidak memenuhi tujuan-tujuan ini dan, tentu saja, harus diedit oleh Hare Krishna.

“Jejak” penting pertama dari edisi Hare Krishna yang diidentifikasi oleh para ahli adalah pemulihan hubungan buatan antara Pandawa dan Krishna, yang tidak ada pada tahap awal pengembangan epik tersebut. Kresna berubah menjadi kerabat Pandawa, sahabat, pembimbing sekaligus filosof mereka. Para Pandawa mulai menyadari keilahian Kresna.

Kemudian, semua plot yang diperlukan “ditarik” untuk mengungkapkan gagasan bahwa semua pencapaian para pahlawan epos dicapai berkat Krishna. Krishna harus menjadi dan menjadi tokoh sentral dari keseluruhan epik - poros di mana setiap orang berputar karakter dan peristiwa drama tersebut. Epik tersebut mulai berkembang kembali dengan penjelasan dan pembenaran terhadap keilahian tokoh utama. Sejumlah legenda diubah untuk tujuan ini, dan sejumlah legenda lainnya umumnya diperkenalkan untuk pertama kalinya ke dalam epik. Pekerjaan itu dilakukan secara ekstensif dan terampil, tetapi pekerjaan itu dilakukan, seperti pekerjaan palsu lainnya, tidak dengan rapi. Perubahan konteks, penciptaan konteks baru untuk memasukkan detail dan fragmen yang diperlukan ke dalam teks hampir selalu dapat diidentifikasi peneliti modern dan diidentifikasi oleh mereka.

Sebagai penghormatan kepada kecerdikan para editor Kresna kuno, selera seni dan bakat sastra mereka, komunitas ilmiah modern tentu saja setuju bahwa citra Kresna sama sekali asing dengan epos edisi awalnya.

Bisa dikatakan, landasan “superstruktur” Krishna di Bharat harus diakui sebagai Bhagavad Gita - intisari ajaran religius, etis (tentu saja dalam etika India) dan metafisik Krishna. Dia mengubah seluruh karakter epik.

Jadi, epos “Bharata” merupakan hasil proses perluasan puisi sejarah “Jaya” dan kemudian digarap ulang oleh Hare Krishna. Pada tahap ini, epik tersebut masih memiliki jejak Ksatria yang berbeda. Pahlawan epos sebagian besar adalah pejuang Kshatriya; sejumlah besar materi epik dan legendaris ditambahkan, yang terutama menceritakan tentang pejuang Kshatriya; bahkan ajaran agama, yang seharusnya digunakan untuk menyebarkan teks epos dipinjam dari sumber non-Brahmana.

Tahap selanjutnya dalam pembentukan epos adalah tahap “Brahmanisasi” epos dengan latar belakang interpenetrasi simultan dua ajaran (Brahmanisme jompo, bermutasi, dan Kresnaisme muda), yang tumbuh dari akar yang sama sekali berbeda. Apa yang menyatukan mereka dan membuat mereka bekerja sama? Musuh bersama adalah penyebaran sistem pemikiran yang tidak ortodoks, yang diperkuat selama masa peralihan karena pengaruh destruktif dari ajaran Upanishad. Setelah kemenangan atas ajaran-ajaran anti-Brahmana secara terang-terangan dan perpindahan atau, paling buruk, lokalisasi agama-agama yang tidak ortodoks, secara logis perjuangan antara Brahmanisme dan Krishnaisme seharusnya terjadi, namun hal itu tidak terjadi.

Perwakilan Brahmanisme yang cerdas menyadari bahwa, terlepas dari kenyataan bahwa kemunculan Krishnaisme, seperti sistem heterodoks lainnya, tidak diragukan lagi merupakan reaksi populer terhadap Brahmanisme, namun Krishnaisme, tidak seperti heterodoksi lainnya, tidak secara terbuka anti-Brahmanisme dan kemungkinan untuk mencapai kompromi. dengan itu ada. Dan para pendukung Brahmanisme berusaha untuk melakukan Brahmanisasi agama rakyat Kresnaisme sebanyak mungkin. Hasil dari upaya-upaya ini tidak hanya Brahmanisasi Kresnaisme, tetapi juga munculnya dan perkembangan pesat cabang-cabang Hinduisme lainnya.

Brahmanisasi Kresnaisme dimulai dengan Brahmanisasi epos "Bharata", yang pada saat itu sudah dianggap sebagai Kresna yang sebenarnya. monumen sastra. “Lapisan” Brahmanis ini paling mudah diidentifikasi dalam teks epos, karena isinya sangat berbeda dari teks utama, yang didedikasikan untuk budaya dan keilmuan Brahmanis. Sisipan-sisipan ini, biasanya, sangat luas dan dijejalkan ke dalam teks di mana saja, baik di luar tempatnya maupun, seperti yang mereka katakan, “tidak dijahit pada ekor kuda betina”. Dengan demikian, epik tersebut memuat keseluruhan risalah tentang agama dan filsafat Brahmanisme (seringkali bertentangan dengan sisipan Hare Krishna sebelumnya), hukum Brahman, etika, kosmologi, mistisisme, teori sosial dan politik, dll. Ada juga legenda baru yang jelas-jelas bernuansa Brahmanistik. isi epik. Sejumlah legenda lama kembali direvisi untuk menggambarkan para pahlawan epos sebagai pembela keyakinan dan budaya Brahmanisme.

Teks puisi sangat menderita akibat intervensi terbaru ini. Berbeda dengan editor Hare Krishna yang menguasai kata-kata dengan sangat baik dan tidak bersyarat bakat sastra, para redaksi yang melakukan Brahmanisasi “Bharata” bekerja, kata mereka, dengan kapak, tanpa banyak upacara dengan garis besar naratif dan tanpa membebani diri dengan kenikmatan artistik.

Sebagai hasil dari Brahmanisasi teks epos tersebut, gambaran Kresna (yang telah menyerap ciri-ciri beberapa Kresna yang berbeda) semakin mengalami penurunan. perubahan signifikan, pada dasarnya menjadi sinkretis, berubah menjadi avatar Wisnu dan “bercampur” dengan Brahman dalam Upanishad.

Dan terakhir, unsur dharma dan benang Brahmana ditumpangkan pada unsur epik-historis tradisi Sut dan unsur agama-etika Kresnaisme. Dari sinilah Mahabharata lahir.

Terakhir, saya dapat mengatakan bahwa para peneliti teks Mahabharata tidak hanya mengidentifikasi semua “jejak” intervensi Brahmana dalam teks epos tersebut, tetapi juga menyebutkan masing-masing dinasti Brahman yang melakukan penerapan teks tertentu dalam kolase beraneka ragam bahasa India kuno. monumen.