Agama dan Mitologi: Epik heroik abad pertengahan masyarakat Jerman, Tugas kursus. mitos prestasi mitologi Slavia

A.Gurevich

Karya-karya puisi heroik yang disajikan dalam volume ini berasal dari awal Abad Pertengahan (Anglo-Saxon Beowulf) dan klasik (lagu-lagu Islandia dari Penatua Edda dan Lagu Nibelung Jerman). Asal usul puisi Jerman tentang dewa dan pahlawan jauh lebih kuno. Tacitus, salah satu orang pertama yang meninggalkan deskripsi suku-suku Jermanik, menyebutkan lagu-lagu kuno mereka tentang mitos nenek moyang dan pemimpin: lagu-lagu ini, menurutnya, menggantikan sejarah orang barbar. Pernyataan sejarawan Romawi sangat penting: dalam epik, kenangan akan peristiwa sejarah menyatu dengan mitos dan dongeng, dan unsur-unsur fantastis dan sejarah sama-sama diterima sebagai kenyataan. Tidak ada pembedaan antara “fakta” ​​dan “fiksi” dalam kaitannya dengan epos pada masa itu. Namun puisi Jermanik kuno tidak kita kenal; Tema dan motif yang telah ada secara lisan selama berabad-abad sebagian direproduksi dalam monumen-monumen yang diterbitkan di bawah ini. Bagaimanapun, mereka mencerminkan peristiwa-peristiwa pada periode Migrasi Besar Bangsa-Bangsa (abad V-VI). Namun dengan menggunakan lagu Beowulf atau Skandinavia, apalagi Kidung Nibelung, mustahil merekonstruksi kehidupan spiritual orang Jerman di era dominasi sistem kesukuan. Transisi dari kreativitas lisan penyanyi dan pendongeng “buku epik” disertai dengan perubahan yang kurang lebih signifikan dalam komposisi, volume dan isi lagu. Cukuplah untuk mengingat bahwa dalam tradisi lisan, lagu-lagu yang menjadi asal muasal karya-karya epik ini kemudian ada pada periode pagan, sementara lagu-lagu tersebut memperoleh bentuk tertulis berabad-abad kemudian setelah Kristenisasi. Meski demikian, ideologi Kristen tidak menentukan isi dan nada puisi epik, dan hal ini menjadi jelas ketika membandingkan epik heroik Jerman dengan epik abad pertengahan. Sastra Latin, sebagai suatu peraturan, sangat meresap dalam semangat gereja (Namun, betapa berbedanya penilaian yang diterima atas dasar ideologi puisi epik terlihat dari setidaknya dua penilaian berikut tentang “Nyanyian Nibelung”: “pada dasarnya kafir”; “abad pertengahan- Christian.” Penilaian pertama dilakukan oleh Goethe, penilaian kedua oleh A.-V.

Sebuah karya epik bersifat universal fungsinya. Yang menakjubkan dan fantastis tidak lepas dari kenyataan. Epik tersebut berisi informasi tentang dewa dan makhluk gaib lainnya, cerita menarik dan contoh instruktif, kata-kata mutiara kebijaksanaan duniawi dan contoh perilaku heroik; fungsinya yang membangun sama integralnya dengan fungsi kognitifnya. Ini mencakup hal yang tragis dan komik. Pada tahap ketika epik muncul dan berkembang, masyarakat Jerman belum memiliki pengetahuan tentang alam dan sejarah, filsafat, fiksi atau teater sebagai bidang aktivitas intelektual yang terpisah; epik memberikan gambaran dunia yang lengkap dan komprehensif, menjelaskan asal usulnya dan takdir selanjutnya, termasuk masa depan yang paling jauh, diajarkan untuk membedakan yang baik dari yang jahat, diajarkan bagaimana hidup dan bagaimana mati. Epik tersebut mengandung kearifan kuno; pengetahuan tentangnya dianggap perlu bagi setiap anggota masyarakat.

Keutuhan ruang lingkup kehidupan sesuai dengan keutuhan tokoh-tokoh yang digambarkan dalam epos. Para pahlawan epik dipotong menjadi satu kesatuan, masing-masing mempersonifikasikan kualitas tertentu yang menentukan esensinya. Beowulf adalah cita-cita seorang pejuang yang berani dan tekun, tidak pernah putus asa dalam kesetiaan dan persahabatan, seorang raja yang murah hati dan penyayang. Gudrun adalah perwujudan pengabdian kepada klan, seorang wanita yang membalas kematian saudara laki-lakinya, tidak berhenti sebelum membunuh putra dan suaminya sendiri, mirip dengan (tetapi sekaligus berbeda dengan) Kriemhild, yang menghancurkan saudara laki-lakinya, menghukum mereka atas pembunuhan suami tercintanya Siegfried dan membawanya pergi harta emas. Pahlawan epik tidak tersiksa oleh keraguan dan keragu-raguan, karakternya terungkap dalam tindakannya; pidatonya jelas seperti tindakannya. Karakter monolitik pahlawan epik ini dijelaskan oleh fakta bahwa dia mengetahui nasibnya, menerimanya begitu saja dan tak terelakkan, dan dengan berani menghadapinya. Pahlawan epik tidak bebas dalam mengambil keputusan, dalam memilih garis perilaku. Sebenarnya, esensi batinnya dan kekuatan yang disebut Takdir dalam epik heroik adalah sama dan identik. Oleh karena itu, sang pahlawan hanya bisa dengan gagah berani memenuhi takdirnya dengan cara terbaik. Oleh karena itu kehebatan pahlawan epik yang unik, mungkin sedikit primitif untuk selera lain.

Terlepas dari semua perbedaan isi, nada, serta kondisi dan waktu kemunculannya, puisi epik tidak memiliki pengarang. Intinya bukanlah bahwa nama penulisnya tidak diketahui (Ilmu pengetahuan telah melakukan lebih dari satu kali - selalu tidak meyakinkan - upaya untuk mengidentifikasi penulis lagu Eddic atau "Lagu Nibelungs."), - anonimitas karya epik Hal yang mendasar: orang-orang yang menggabungkan, memperluas, dan mengolah kembali materi puisi yang mereka miliki tidak mengakui diri mereka sebagai penulis karya yang mereka tulis. Tentu saja bukan berarti konsep kepenulisan tidak ada sama sekali pada zaman itu. Nama-nama banyak skald Islandia dikenal yang menyatakan “hak cipta” mereka atas lagu-lagu yang mereka bawakan. “Nyanyian Nibelung” muncul pada periode ketika para penambang terbesar Jerman sedang menciptakan dan novel-novel kesatria diciptakan menurut model Prancis; lagu ini ditulis oleh Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Gottfried dari Strasbourg dan Walter von der Vogelweide. Namun, karya puisi berdasarkan plot epik tradisional, lagu-lagu dan legenda heroik, yang pada awalnya akrab bagi semua orang, pada Abad Pertengahan tidak dinilai sebagai kreativitas baik oleh masyarakat maupun oleh penyair itu sendiri, yang menciptakan karya-karya tersebut. tetapi tidak terpikir untuk menyebutkan nama Anda (Hal di atas juga berlaku untuk beberapa jenis kreativitas prosa, misalnya saga Islandia dan legenda Irlandia. Lihat kata pengantar oleh M. I. Steblin-Kamensky untuk publikasi saga Islandia di “Perpustakaan Sastra Dunia.”).

Berdasarkan dana puitis umum, penyusun puisi epik berfokus pada pahlawan dan plot pilihannya, mendorong banyak legenda lain yang terkait dengan plot ini ke pinggiran narasi. Sama seperti sorotan lampu sorot menerangi bagian tertentu dari medan, meninggalkan sebagian besar wilayahnya dalam kegelapan, demikian pula penulis puisi epik (seorang penulis dalam arti yang sekarang ditunjukkan, yaitu, seorang penyair yang tidak memiliki kesadaran diri penulis), mengembangkan temanya, membatasi diri pada petunjuk-petunjuk saja pada cabang-cabangnya, yakin bahwa penontonnya telah mengetahui semua peristiwa dan tokoh, baik yang dinyanyikannya maupun yang hanya disebutkan sepintas lalu olehnya. Dongeng dan mitos masyarakat Jerman hanya menemukan sebagian perwujudannya dalam puisi epik mereka, dilestarikan dalam bentuk tertulis - sisanya telah hilang atau hanya dapat dipulihkan secara tidak langsung. Dalam lagu-lagu Edda dan Beowulf, referensi sepintas tentang raja, perang dan perselisihan mereka, karakter mitologis dan legenda tersebar dalam jumlah besar. Kiasan singkat sudah cukup untuk memunculkan asosiasi terkait di benak pendengar atau pembaca epik heroik. Epic biasanya tidak mengkomunikasikan sesuatu yang benar-benar baru. Kekuatan dampak estetis dan emosionalnya tidak berkurang sama sekali; sebaliknya, dalam masyarakat kuno dan abad pertengahan, kepuasan terbesar tampaknya bukanlah penerimaan informasi asli, atau tidak hanya itu, tetapi juga pengakuan atas informasi yang diketahui sebelumnya. , konfirmasi baru atas kebenaran lama dan karena itu sangat dihargai (Bukankah perbandingan dengan persepsi anak tentang dongeng cocok di sini? Anak mengetahui isinya, tetapi kesenangan mendengarkannya berulang kali tidak berkurang.).

Seorang penyair epik, yang mengolah materi yang bukan miliknya, lagu heroik, mitos, dongeng, legenda, banyak menggunakan ekspresi tradisional, perbandingan dan rumus yang stabil, klise figuratif yang dipinjam dari seni rakyat lisan, tidak dapat menganggap dirinya mandiri. pencipta, tidak peduli seberapa besar kontribusinya terhadap penciptaan akhir epik heroik, sungguh luar biasa. Kombinasi dialektis antara yang baru dan yang diterima dari para pendahulu ini terus-menerus menimbulkan perselisihan dalam kritik sastra modern: sains cenderung menekankan landasan rakyat dari epik tersebut, atau mendukung prinsip kreatif individu dalam penciptaannya.

Syair aliteratif tonik tetap menjadi bentuk puisi Jerman sepanjang era. Bentuk ini dipertahankan untuk waktu yang sangat lama di Islandia, sementara di antara masyarakat Jermanik kontinental, pada awal Abad Pertengahan, bentuk ini digantikan oleh syair dengan sajak akhir. “Beowulf” dan lagu-lagu “Elder Edda” dalam bentuk aliteratif tradisional, “The Song of the Nibelungs” dalam bentuk baru, berdasarkan sajak. Syair Jermanik kuno didasarkan pada ritme, ditentukan oleh jumlah suku kata yang ditekankan dalam satu baris puisi. Aliterasi adalah kesesuaian bunyi awal kata yang mendapat tekanan semantik dan diulangi dengan keteraturan tertentu pada dua baris ayat yang berdekatan, sehingga ternyata berhubungan. Aliterasi terdengar dan signifikan dalam syair Jermanik, karena tekanan dalam bahasa Jermanik sebagian besar jatuh pada suku kata pertama dari kata tersebut, yang juga merupakan akar kata tersebut. Oleh karena itu, jelas bahwa hampir mustahil untuk mereproduksi bentuk syair ini dalam terjemahan bahasa Rusia. Sangat sulit untuk menyampaikan ciri lain dari syair Skandinavia dan Inggris Kuno, yang disebut kenning (secara harfiah berarti "penunjukan") - sebuah periphrasis puitis yang menggantikan satu kata benda dalam ucapan biasa dengan dua kata atau lebih. Kennings digunakan untuk menunjuk konsep paling penting untuk puisi heroik: “pemimpin”, “pejuang”, “pedang”, “perisai”, “pertempuran”, “kapal”, “emas”, “wanita”, “gagak”, dan untuk masing-masing konsep ini terdapat beberapa atau bahkan banyak kandang. Alih-alih menyebut “pangeran”, ungkapan “pemberi cincin” digunakan dalam puisi, kenning yang umum untuk seorang pejuang adalah “abu perang”, pedang disebut “tongkat perang”, dll. Dalam Beowulf dan Penatua Edda, kennings biasanya terdiri dari dua bagian, dalam puisi skaldik juga terdapat kenning polinomial.

“Nyanyian Nibelung” dibangun berdasarkan “bait Kührenberg”, yang terdiri dari empat bait berirama berpasangan. Masing-masing bait terbagi menjadi dua hemistich dengan empat suku kata yang ditekankan pada hemistich pertama, sedangkan pada hemistich kedua dari tiga bait pertama terdapat tiga tekanan, dan pada hemistich kedua dari bait terakhir, yang melengkapi bait tersebut baik secara formal maupun maknanya. , ada empat tekanan. Terjemahan “Nyanyian Nibelung” dari bahasa Jerman Menengah Atas ke dalam bahasa Rusia tidak menemui kesulitan seperti penerjemahan puisi aliterasi, dan memberikan gambaran tentang struktur metriknya.

Beowulf

Satu-satunya manuskrip Beowulf yang ada berasal dari sekitar tahun 1000. Namun epik itu sendiri, menurut sebagian besar ahli, berasal dari akhir abad ke-7 atau sepertiga pertama abad ke-8. Saat itu, bangsa Anglo-Saxon sudah mengalami awal mula proses munculnya ikatan feodal. Puisi itu, bagaimanapun, dicirikan oleh archaization yang epik. Selain itu, ia menggambarkan realitas dari sudut pandang tertentu: dunia Beowulf adalah dunia raja dan pejuang, dunia pesta, pertempuran, dan duel.

Plot epos Anglo-Saxon terbesar ini sederhana saja. Beowulf, seorang ksatria muda dari suku Gaut, setelah mengetahui tentang bencana yang menimpa raja Denmark Hygelac - tentang serangan monster Grendel di istananya Heorot dan tentang pemusnahan bertahap prajurit raja selama dua belas tahun, berangkat di luar negeri untuk menghancurkan Grendel. Setelah mengalahkannya, dia kemudian membunuh dalam pertarungan tunggal baru, kali ini di tempat tinggal bawah air, monster lain - ibu Grendel, yang mencoba membalas kematian putranya. Dihujani penghargaan dan rasa terima kasih, Beowulf kembali ke tanah airnya. Di sini dia mencapai prestasi baru, dan kemudian menjadi raja Gauts dan memerintah negara dengan aman selama lima puluh tahun. Setelah periode ini, Beowulf memasuki pertempuran dengan naga, yang menghancurkan daerah sekitarnya, marah karena upaya harta karun kuno yang dia jaga. Beowulf berhasil mengalahkan monster ini, tetapi harus dibayar mahal hidup sendiri. Lagu tersebut diakhiri dengan adegan pembakaran tubuh pahlawan di atas tumpukan kayu pemakaman dan pembangunan gundukan di atas abunya serta harta karun yang ia taklukkan.

Prestasi fantastis ini, bagaimanapun, dipindahkan dari dunia dongeng yang tidak nyata ke tanah sejarah dan terjadi di antara orang-orang Eropa Utara: di Beowulf orang Denmark, Swedia, Gauts muncul (Siapa Gauts of Beowulf masih kontroversial. Berbagai interpretasi telah diusulkan dalam sains: suku Goth di Swedia Selatan atau pulau Gotland, suku Rami di Semenanjung Jutlandia dan bahkan Getae kuno di Thrace, yang, pada Abad Pertengahan, disalahartikan sebagai Yajuj dan Majuj yang alkitabiah. ), suku-suku lain disebutkan, dan raja-raja yang pernah memerintah mereka juga disebutkan. Namun hal ini tidak berlaku untuk tokoh utama puisi tersebut: Beowulf sendiri, rupanya, tidak memiliki prototipe sejarah. Karena setiap orang pada saat itu percaya tanpa syarat akan keberadaan raksasa dan naga, kombinasi cerita seperti itu dengan kisah perang antara masyarakat dan raja adalah hal yang wajar. Sangat mengherankan bahwa epik Anglo-Saxon mengabaikan Inggris (hal ini memunculkan teori asal usul Skandinavia yang sekarang ditolak). Namun mungkin ciri Beowulf ini tidak akan tampak begitu mencolok jika kita ingat bahwa dalam karya puisi Anglo-Saxon lainnya kita bertemu dengan orang-orang paling beragam di Eropa dan kita menemukan fakta yang sama dalam lagu-lagu Penatua Edda, dan sebagian. dalam “Nyanyian Nibelung”.

Sesuai dengan semangat teori yang mendominasi ilmu pengetahuan pada pertengahan abad ke-19, beberapa penafsir Beowulf berpendapat bahwa puisi muncul dari perpaduan berbagai lagu; Merupakan kebiasaan untuk memotongnya menjadi empat bagian: duel dengan Grendel, duel dengan ibunya, kembalinya Beowulf ke tanah airnya, dan duel dengan naga. Sudut pandang diungkapkan bahwa puisi yang awalnya murni pagan sebagian dikerjakan ulang dalam semangat Kristen, sebagai akibatnya muncul jalinan dua pandangan dunia di dalamnya. Kemudian sebagian besar peneliti mulai percaya bahwa transisi dari lagu lisan ke “buku epik” tidak terbatas pada rekaman saja; para sarjana ini memandang Beowulf sebagai pekerjaan tunggal, yang “editornya” dengan caranya sendiri menggabungkan dan mengerjakan ulang materi yang dimilikinya, menyajikannya cerita tradisional secara lebih luas. Namun harus diakui, tidak ada yang diketahui tentang proses terbentuknya Beowulf.

Ada banyak motif cerita rakyat dalam epos tersebut. Pada awalnya, Skild Skevang disebutkan - "anak terlantar". Perahu dengan bayi Scyld terdampar di pantai Denmark, yang rakyatnya tidak berdaya pada saat itu karena tidak adanya raja; Scyld kemudian menjadi penguasa Denmark dan mendirikan sebuah dinasti. Setelah kematiannya, Skilda dimasukkan kembali ke kapal dan, bersama dengan harta karunnya, dikirim kembali ke tempat asalnya - sebuah plot yang murni dongeng. Pertarungan raksasa Beowulf mirip dengan raksasa dalam mitologi Skandinavia, dan pertarungan dengan naga adalah tema umum dalam dongeng dan mitos, termasuk dongeng di utara. Di masa mudanya, Beowulf, yang, setelah dewasa, memperoleh kekuatan tiga puluh orang, malas dan tidak dibedakan oleh keberaniannya - bukankah ini mirip dengan masa muda pahlawan cerita rakyat lainnya, misalnya Ilya Muromets? Pahlawan datang atas inisiatifnya sendiri untuk membantu mereka yang kesusahan, pertengkarannya dengan lawannya (pertukaran pidato antara Beowulf dan Unferth), ujian kegagahan pahlawan (kisah kompetisi renang antara Beowulf dan Breka), pemberian senjata ajaib kepadanya (pedang Hrunting), pelanggaran larangan pahlawan ( Beowulf mengambil harta karun itu dalam duel dengan naga, tanpa mengetahui bahwa mantra tergantung di atas harta karun itu), asisten dalam pertarungan tunggal antara pahlawan dan musuh (Wiglaf, yang datang untuk menyelamatkan Beowulf pada saat dia hampir mati), tiga pertarungan yang diberikan pahlawan, dan setiap pertarungan berikutnya ternyata lebih sulit (pertempuran Beowulf dengan Grendel, dengan ibunya dan dengan naga) - semua ini adalah elemen dongeng. Epik ini mempertahankan banyak jejak prasejarahnya, yang berakar pada kesenian rakyat. Namun akhir yang tragis - kematian Beowulf, serta latar belakang sejarah di mana eksploitasi fantastisnya terungkap, membedakan puisi dari dongeng - ini adalah tanda-tanda epik heroik.

Perwakilan dari "sekolah mitologi" dalam kritik sastra abad terakhir mencoba menguraikan epik ini dengan cara ini: monster melambangkan badai di Laut Utara; Beowulf adalah dewa baik yang memanfaatkan unsur-unsur; pemerintahannya yang damai adalah musim panas yang diberkati, dan kematiannya adalah datangnya musim dingin. Dengan demikian, epik tersebut secara simbolis menggambarkan kontrasnya alam, pertumbuhan dan kemunduran, naik turunnya, masa muda dan usia tua. Sarjana lain memahami perbedaan ini dalam istilah etika dan melihat Beowulf sebagai tema perjuangan antara kebaikan dan kejahatan. Penafsiran simbolis dan alegoris puisi tersebut juga tidak asing lagi bagi para peneliti yang umumnya mengingkari sifat epiknya dan menganggapnya sebagai karya seorang ulama atau biksu yang mengetahui dan menggunakan sastra Kristen mula-mula. Penafsiran ini sangat bergantung pada pertanyaan apakah “semangat Kekristenan” diungkapkan dalam Beowulf atau apakah itu merupakan monumen kesadaran pagan. Para pendukung pemahamannya sebagai epik rakyat, di mana kepercayaan akan era heroik Migrasi Besar masih hidup, tentu saja menemukan paganisme Jerman di dalamnya dan meminimalkan pentingnya pengaruh gereja. Sebaliknya, para sarjana modern yang mengklasifikasikan puisi sebagai sastra tertulis mengalihkan pusat gravitasinya ke motif Kristiani; dalam paganisme, Beowulf dipandang tidak lebih dari stilisasi zaman kuno. Dalam kritik belakangan ini terdapat kecenderungan nyata untuk mengalihkan perhatian dari analisis isi puisi ke kajian tekstur dan gayanya. Di pertengahan abad kita, penolakan terhadap hubungan antara Beowulf dan tradisi cerita rakyat epik masih berlaku. Sementara itu, dalam beberapa tahun terakhir, sejumlah ahli cenderung menganggap maraknya ekspresi dan rumusan stereotip dalam teks puisi sebagai bukti asal usulnya dari kreativitas lisan. Tidak ada konsep yang diterima secara umum dalam sains yang menjelaskan Beowulf dengan memuaskan. Sementara itu, seseorang tidak bisa hidup tanpa interpretasi. "Beowulf" sulit bagi pembaca modern, dibesarkan dalam literatur yang sama sekali berbeda dan cenderung, meskipun tanpa disadari, untuk mentransfer ide-ide yang berkembang ketika berkenalan dengan kreasi artistik zaman modern ke monumen kuno.

Di tengah panasnya perdebatan ilmiah, mereka terkadang lupa: terlepas dari bagaimana puisi itu muncul, apakah puisi itu terdiri dari bagian-bagian yang berbeda atau tidak, puisi itu dianggap oleh penonton abad pertengahan sebagai sesuatu yang utuh. Hal ini berlaku baik untuk komposisi Beowulf maupun interpretasinya terhadap agama. Penulis dan pahlawannya sering mengingat Tuhan Allah; dalam epik ada petunjuk tentang cerita-cerita alkitabiah, tampaknya dapat dimengerti oleh “publik” pada waktu itu; paganisme jelas dikutuk. Pada saat yang sama, Beowulf penuh dengan referensi ke Takdir, yang bertindak sebagai instrumen pencipta dan identik dengan Penyelenggaraan Ilahi, atau muncul sebagai kekuatan independen. Namun kepercayaan pada Takdir menempati tempat sentral dalam ideologi pra-Kristen masyarakat Jerman. Perseteruan darah keluarga, yang dikutuk oleh gereja, meskipun sering kali terpaksa harus ditanggung, dimuliakan dalam puisi dan dianggap sebagai tugas wajib, dan ketidakmungkinan balas dendam dianggap sebagai kemalangan terbesar. Singkatnya, situasi ideologis yang digambarkan dalam Beowulf cukup kontradiktif. Namun ini adalah kontradiksi dalam kehidupan, dan bukan sekadar inkonsistensi antara edisi puisi sebelumnya dan edisi berikutnya. Anglo-Saxon abad ke 7-8 adalah orang Kristen, tapi agama Kristen pada saat itu, dia tidak terlalu mengatasi pandangan dunia pagan melainkan mendorongnya dari ranah resmi ke latar belakang kesadaran publik. Gereja berhasil menghancurkan kuil-kuil tua dan pemujaan dewa-dewa kafir, pengorbanan kepada mereka. Adapun bentuk perilaku manusia, di sini situasinya jauh lebih rumit. Motif yang mendorong tindakan para tokoh Beowulf sama sekali tidak ditentukan oleh cita-cita Kristiani tentang kerendahan hati dan ketundukan pada kehendak Tuhan. “Apa persamaan Ingeld dan Kristus?” - tanya pemimpin gereja terkenal Alcuin satu abad setelah penciptaan Beowulf dan menuntut agar para biarawan tidak terganggu dari doa oleh lagu-lagu heroik. Ingeld muncul di sejumlah karya; dia juga disebutkan di Beowulf. Alcuin menyadari ketidaksesuaian cita-cita yang terkandung dalam tokoh-tokoh cerita heroik tersebut dengan cita-cita yang diusung para ulama.

Fakta bahwa iklim keagamaan dan ideologi di mana Beowulf muncul tidak jelas dibenarkan oleh temuan arkeologis di Sutton Hoo (Inggris Timur). Di sini pada tahun 1939, sebuah pemakaman di perahu seorang bangsawan ditemukan, yang berasal dari pertengahan abad ke-7. Penguburan dilakukan menurut ritual pagan, bersama dengan barang-barang berharga (pedang, helm, surat berantai, cangkir, spanduk, alat musik), yang mungkin dibutuhkan raja di dunia lain.

Sulit untuk setuju dengan para peneliti yang kecewa dengan “banalitas” adegan pertarungan pahlawan dengan monster. Perkelahian ini ditempatkan di tengah puisi dengan tepat - perkelahian ini mengekspresikan isi utamanya. Faktanya, dunia budaya, penuh kegembiraan dan warna-warni, dipersonifikasikan dalam Beowulf oleh Heorot - istana, yang pancarannya menyebar “ke banyak negara”; di aula pestanya, pemimpin dan teman-temannya bersuka ria dan bersenang-senang, mendengarkan lagu dan cerita osprey - penyanyi dan penyair pejuang yang mengagungkan perbuatan militer mereka, serta perbuatan nenek moyang mereka; di sini pemimpin dengan murah hati menghadiahkan para prajurit dengan cincin, senjata, dan barang berharga lainnya. Pengurangan “dunia tengah” (middangeard) menjadi istana raja (karena segala sesuatu yang lain di dunia ini dilewatkan secara diam-diam) dijelaskan oleh fakta bahwa “Beowulf” adalah epik heroik yang berkembang, setidaknya di masa lalu. bentuk yang kita kenal, dalam lingkungan pejuang.

Heorot, "Aula Rusa" (atapnya dihiasi dengan tanduk rusa berlapis emas) ditentang oleh bebatuan liar, misterius dan penuh kengerian, tanah terlantar, rawa dan gua tempat tinggal monster. Kontras antara kegembiraan dan ketakutan dalam hal ini bersesuaian dengan kontras antara terang dan gelap. Pesta dan kesenangan di aula emas yang bersinar berlangsung di siang hari - para raksasa pergi mencari mangsa berdarah di bawah naungan kegelapan. Perseteruan antara Grendel dan masyarakat Heorot bukanlah sebuah episode yang terisolasi; Hal ini ditekankan tidak hanya oleh fakta bahwa raksasa itu mengamuk selama dua belas musim dingin sebelum dibunuh oleh Beowulf, tetapi juga, yang terpenting, oleh interpretasi Grendel. Ini bukan hanya raksasa - dalam gambarnya berbagai hipotesa kejahatan digabungkan (walaupun, mungkin, tidak digabung menjadi satu). Monster dalam mitologi Jerman, Grendel pada saat yang sama adalah makhluk yang ditempatkan di luar komunikasi dengan manusia, orang buangan, orang buangan, "musuh", dan menurut kepercayaan Jerman, seseorang yang menodai dirinya dengan kejahatan yang mengakibatkan pengusiran dari masyarakat. tampaknya kehilangan penampilan manusianya dan menjadi manusia serigala, pembenci manusia. Nyanyian penyair dan suara harpa yang datang dari Heorot, tempat raja dan pengiringnya berpesta, membangkitkan kemarahan di Grendel. Tapi ini belum cukup - dalam puisi Grendel disebut "keturunan Kain". Ide-ide Kristen ditumpangkan pada kepercayaan pagan lama. Grendel berada di bawah kutukan kuno, dia disebut “pagan” dan dikutuk ke neraka. Dan pada saat yang sama, dia sendiri seperti iblis. Pembentukan gagasan iblis abad pertengahan pada saat Beowulf diciptakan masih jauh dari lengkap, dan dalam penafsiran Grendel, yang bukannya tanpa inkonsistensi, kita menemukan momen peralihan yang aneh dalam evolusi ini.

Fakta bahwa gagasan pagan dan Kristen saling terkait dalam pemahaman “berlapis-lapis” tentang kekuatan jahat bukanlah suatu kebetulan. Lagipula, pemahaman orang kaya di Beowulf pun tak kalah anehnya. Dalam puisi itu, yang berulang kali menyebutkan “penguasa dunia”, “dewa yang perkasa”, Juruselamat Kristus tidak pernah disebutkan namanya. Dalam benak penulis dan pembacanya, tampaknya tidak ada tempat bagi surga dalam pengertian teologis, yang begitu memenuhi pemikiran orang-orang abad pertengahan. Komponen Perjanjian Lama dari agama baru, yang lebih dapat dipahami oleh orang-orang kafir saat ini, lebih unggul daripada ajaran Injil tentang Anak Allah dan pahala setelah kematian. Tapi kita membaca di Beowulf tentang "pahlawan di bawah langit", tentang seorang pria yang tidak peduli pada keselamatan jiwa, tetapi tentang membangun kejayaan duniawinya dalam ingatan manusia. Puisi itu diakhiri dengan kata-kata: dari semua pemimpin duniawi, Beowulf adalah yang paling dermawan, penyayang kepada rakyatnya, dan rakus akan kemuliaan!

Rasa haus akan kemuliaan, harta rampasan, dan penghargaan pangeran - inilah nilai tertinggi pahlawan Jerman, seperti yang digambarkan dalam epik, inilah sumber utama perilakunya. “Setiap manusia harus mati! - //biarkan mereka yang pantas mendapatkannya // ​​kemuliaan abadi selagi hidup! Karena bagi seorang pejuang // bayaran terbaik adalah kenangan berharga!” (Pasal 1386 bagian). Ini adalah keyakinan Beowulf. Ketika dia harus memberikan pukulan telak kepada lawannya, dia fokus pada pemikiran tentang kejayaan. “(Beginilah seorang pejuang harus berjalan beriringan // untuk mendapatkan kejayaan abadi // tanpa mengkhawatirkan hidup!)” (Pasal 1534 selanjutnya) “Lebih baik bagi seorang pejuang // mati daripada hidup karena malu!” (ayat 2889 - 2890).

Para pejuang juga mencari kemuliaan atas hadiah dari pemimpinnya. Cincin leher, gelang, emas bengkok atau pelat terus-menerus muncul dalam epik. Penunjukan stabil raja adalah "menghancurkan hryvnia" (kadang-kadang mereka tidak diberi seluruh cincin, tetapi kekayaan yang signifikan, tetapi sebagian darinya). Pembaca modern, mungkin, akan merasa tertekan dan tampak monoton dengan semua deskripsi dan penghitungan penghargaan dan harta yang baru diperbarui. Namun dia yakin: penonton abad pertengahan sama sekali tidak bosan dengan cerita tentang hadiah dan menemukan respons yang hidup di dalamnya. Para pejuang mengharapkan pemberian pemimpin terutama sebagai tanda yang meyakinkan atas keberanian dan prestasi mereka, sehingga mereka menunjukkannya dan bangga padanya. Namun pada era tersebut, makna yang lebih dalam dan sakral juga ditanamkan pada tindakan seorang pemimpin yang memberikan perhiasan kepada orang yang beriman. Seperti telah disebutkan, kepercayaan pagan terhadap takdir bertahan selama periode penciptaan puisi. Nasib dipahami bukan sebagai nasib universal, tetapi sebagai nasib individu seseorang, keberuntungannya, kebahagiaannya; Ada yang lebih beruntung, ada pula yang kurang beruntung. Seorang raja yang perkasa, seorang pemimpin yang mulia - orang yang paling “kaya” dalam kebahagiaan. Di awal puisi kita menemukan deskripsi berikut tentang Hrothgar: “Hrothgar menjadi terkenal dalam pertempuran, sukses, // tanpa perselisihan kerabatnya tunduk padanya…” (v. 64 selanjutnya). Ada kepercayaan bahwa keberuntungan sang pemimpin juga meluas ke pasukannya. Dengan menghadiahi prajuritnya dengan senjata dan benda berharga - perwujudan keberuntungannya, pemimpin dapat menyampaikan kepada mereka sebagian dari keberuntungan ini. “Miliki, wahai Beowulf, untuk kesenanganmu // Prajurit Kuat dengan hadiah kami - // cincin dan pergelangan tangan, dan semoga keberuntungan menemani // kamu!” - Ratu Walchtean berkata pada Beowulf. (Pasal 1216 bagian)

Namun motif emas sebagai perwujudan keberuntungan seorang pejuang di Beowulf yang terlihat dan nyata digantikan, jelas di bawah pengaruh Kristen, dengan interpretasi baru - sebagai sumber kemalangan. Dalam hal ini, bagian terakhir puisi ini sangat menarik - pertarungan sang pahlawan dengan naga. Sebagai pembalasan atas pencurian permata dari harta karun, naga yang menjaga harta karun kuno ini menyerang desa-desa, membakar negara sekitarnya dan menghancurkannya. Beowulf berperang dengan naga, tetapi mudah untuk melihat bahwa penulis puisi tidak melihat alasan yang mendorong pahlawan untuk melakukan prestasi ini dalam kekejaman yang dilakukan oleh monster tersebut. Tujuan Beowulf adalah mengambil harta karun naga. Naga itu duduk di atas harta karun itu selama tiga abad, tetapi bahkan sebelum nilai-nilai ini menjadi milik manusia, dan Beowulf ingin mengembalikannya ke umat manusia. Setelah membunuh musuh yang mengerikan dan dirinya sendiri menerima luka yang fatal, sang pahlawan mengungkapkan keinginan terakhirnya: untuk melihat emas yang ia rampas dari cakar pengawalnya. Merenungkan kekayaan ini memberinya kepuasan mendalam. Namun kemudian terjadi sesuatu yang secara langsung bertentangan dengan perkataan Beowulf bahwa ia memenangkan harta karun untuk rakyatnya, yaitu: para sahabatnya meletakkan semua harta tersebut di atas tumpukan kayu pemakaman bersama dengan jenazah raja dan membakarnya, dan jenazahnya dikuburkan di dalam gundukan tanah. Mantra kuno tergantung di atas harta karun itu, dan tidak ada gunanya bagi manusia; Karena mantra ini, karena ketidaktahuan, Beowulf rupanya mati. Puisi tersebut diakhiri dengan ramalan bencana yang akan menimpa kaum Gaut setelah kematian raja mereka.

Perjuangan untuk kejayaan dan perhiasan, kesetiaan kepada pemimpin, balas dendam berdarah sebagai suatu keharusan dalam perilaku, ketergantungan manusia pada Takdir yang berkuasa di dunia dan pertemuan yang berani dengannya, kematian yang tragis pahlawan - semua ini merupakan tema penentu tidak hanya di Beowulf, tetapi juga di monumen epik Jerman lainnya.

Penatua Edda

Lagu-lagu tentang dewa dan pahlawan, secara konvensional disatukan dengan nama "Penatua Edda" (Nama "Edda" diberikan pada abad ke-17 oleh peneliti pertama naskah tersebut, yang memindahkan judul buku penyair dan sejarawan Islandia ke dalamnya. dari abad ke-13 Snorri Sturluson, karena Snorri mengandalkan cerita mitos pada lagu-lagu tentang para dewa. Oleh karena itu, risalah Snorri biasa disebut "Edda Muda", dan kumpulan lagu-lagu mitologis dan heroik - "Elder Edda" Etimologinya kata "Edda" tidak jelas.), disimpan dalam sebuah manuskrip yang berasal dari paruh kedua abad ke-13. Tidak diketahui apakah manuskrip ini adalah manuskrip pertama, atau apakah ada pendahulunya. Latar belakang manuskrip tersebut tidak diketahui seperti latar belakang manuskrip Beowulf. Selain itu, ada beberapa rekaman lagu lain yang juga tergolong Eddic. Sejarah lagu-lagunya sendiri juga belum diketahui, dan berbagai sudut pandang serta teori yang kontradiktif telah dikemukakan mengenai hal ini. Kisaran penanggalan lagu seringkali mencapai beberapa abad. Tidak semua lagu berasal dari Islandia: di antaranya ada lagu-lagu yang berasal dari prototipe Jerman Selatan; di Edda terdapat motif dan karakter yang familiar dari epos Anglo-Saxon; ternyata banyak yang dibawa dari orang lain negara-negara Skandinavia. Tanpa memikirkan kontroversi yang tak terhitung jumlahnya mengenai asal usul Penatua Edda, kami hanya mencatatnya di pandangan umum Perkembangan ilmu pengetahuan beralih dari ide-ide romantis tentang lagu-lagu kuno yang sangat kuno dan kuno yang mengekspresikan "semangat rakyat", hingga interpretasinya sebagai karya buku ilmuwan abad pertengahan - "orang antik", yang meniru puisi kuno dan menyesuaikan gaya pandangan agama dan filosofis mereka. sebagai mitos.

Satu hal yang jelas: lagu tentang dewa dan pahlawan populer di Islandia pada abad ke-13. Dapat diasumsikan bahwa setidaknya beberapa di antaranya muncul jauh lebih awal, bahkan pada periode non-melek huruf. Berbeda dengan lagu-lagu penyair skald Islandia, yang hampir semuanya kita kenal penulisnya, lagu-lagu Eddic bersifat anonim. Mitos tentang para dewa, cerita tentang Helgi, Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun adalah milik umum, dan orang yang menceritakan kembali atau merekam lagu tersebut, bahkan menciptakannya kembali, tidak menganggap dirinya sebagai penulisnya. Di hadapan kita ada sebuah epik, tapi epik yang sangat unik. Orisinalitas ini pasti menarik perhatian ketika membaca Elder Edda setelah Beowulf. Alih-alih sebuah epik yang panjang dan mengalir perlahan, di sini kita memiliki sebuah lagu yang dinamis dan ringkas, dalam beberapa kata atau bait, yang menguraikan nasib para pahlawan atau dewa, ucapan dan tindakan mereka. Para ahli menjelaskan kompresi lagu-lagu Eddic, yang tidak biasa dalam gaya epik, dengan kekhasan bahasa Islandia. Tapi satu keadaan lagi tidak bisa diabaikan. Epik yang luas seperti Beowulf atau Lied of the Nibelungs berisi beberapa plot, banyak adegan, disatukan oleh karakter umum dan urutan waktu, sedangkan lagu-lagu Elder Edda biasanya (walaupun tidak selalu) fokus pada satu episode. Benar, “fragmentasi” mereka yang besar tidak menghalangi kehadiran berbagai asosiasi dalam teks lagu dengan plot yang dikembangkan dalam lagu lain, akibatnya pembacaan satu lagu secara terisolasi memperumit pemahamannya - tentu saja, pemahaman oleh pembaca modern, bagi orang Islandia abad pertengahan, tidak diragukan lagi, mereka tahu sisanya. Hal ini dibuktikan tidak hanya dengan sindiran-sindiran yang tersebar di seluruh lagu terhadap peristiwa-peristiwa yang tidak digambarkan di dalamnya, tetapi juga oleh kennings. Jika hanya kebiasaan saja yang cukup untuk memahami kenning seperti “negeri kalung” (wanita) atau “ular darah” (pedang), maka kenning seperti, misalnya, “penjaga Midgard”, “putra Igg”, “putra Odin”, “keturunan Hlodun”, “suami Siv”, “ayah Magni” atau “pemilik kambing”, “pembunuh ular”, “kusir”, berasumsi bahwa pembaca atau pendengar memiliki pengetahuan mitos, yang darinya hanya mungkin untuk mengetahui bahwa dalam semua kasus tersirat dewa Thor.

Lagu-lagu tentang dewa dan pahlawan di Islandia tidak “membengkak” menjadi epos yang luas, seperti yang terjadi di banyak kasus lainnya (Beowulf memiliki 3.182 bait, Nibelungenlied tiga kali lebih banyak (masing-masing 2.379 bait yang terdiri dari empat bait), kemudian seperti yang terpanjang. dari lagu Eddic, "The Speeches of the High One", hanya ada 164 bait (jumlah bait dalam bait bervariasi), dan tidak ada lagu lain, kecuali "Greenland Speeches of Atli", yang melebihi seratus bait. ). Tentu saja, panjang puisi itu sendiri tidak banyak bicara, namun kontrasnya tetap mencolok. Bukan berarti lagu Eddic dalam semua kasus hanya sebatas pengembangan satu episode. “Ramalan Völva” melestarikan sejarah mitologis dunia mulai dari penciptaan hingga kematian yang diprediksi oleh penyihir sebagai akibat dari kejahatan yang merasukinya, dan bahkan hingga kebangkitan dan pembaruan dunia. Sejumlah subjek ini disinggung dalam Pidato Vafthrudnir dan Pidato Grimnir. Cakupan epik juga menjadi ciri “Nubuat Gripir”, yang sepertinya merangkum keseluruhan siklus lagu tentang Sigurd. Tapi yang paling banyak lukisan lebar mitologi atau kehidupan heroik pada masa Elder Edda selalu disajikan dengan sangat singkat dan bahkan, jika Anda suka, “ringkas”. "Ringkasan" ini terutama terlihat dalam apa yang disebut "tula" - daftar nama mitologis (dan terkadang sejarah) (Lihat “Ramalan Völva”, vv. 11-13, 15, 16, “Pidato Grimnir”, seni. 27 selanjutnya. , "Lagu Hyndla", pasal 11). Pembaca modern dibuat bingung dengan banyaknya nama diri yang diberikan tanpa penjelasan lebih lanjut - nama tersebut tidak memberi tahu dia apa pun. Namun bagi orang Skandinavia pada masa itu, hal ini benar-benar berbeda! Setiap nama dikaitkan dalam ingatannya dengan episode tertentu dari mitos atau epik heroik, dan nama ini berfungsi sebagai tanda, yang biasanya tidak sulit untuk diuraikan. Untuk memahami nama ini atau itu, seorang spesialis terpaksa beralih ke buku referensi, tetapi ingatan tentang orang Islandia abad pertengahan, lebih luas dan aktif daripada kita, karena fakta bahwa kita hanya mengandalkannya, tanpa kesulitan memberinya informasi yang diperlukan, dan ketika bertemu dengan nama ini, seluruh cerita yang berkaitan dengannya terungkap dalam kesadarannya. Dengan kata lain, dalam lagu Eddic yang terkompresi dan relatif singkat terdapat lebih banyak konten yang “dikodekan” daripada yang terlihat oleh mereka yang belum tahu.

Keadaan yang dicatat adalah bahwa beberapa fitur dari lagu-lagu “Penatua Edda” tampak aneh dan tidak memiliki nilai estetika bagi selera modern (untuk kesenangan artistik seperti apa yang sekarang dapat diperoleh dari membaca nama siapa yang tidak diketahui!), dan juga bahwa lagu-lagu ini tidak berkembang menjadi epik yang luas, seperti karya-karya epik Anglo-Saxon dan Jerman, yang membuktikan sifat kuno mereka. Lagu-lagunya banyak menggunakan rumusan cerita rakyat, klise dan lain-lain perangkat gaya, ciri-ciri syair lisan. Perbandingan tipologis Penatua Edda dengan monumen epik lainnya juga memaksa kita untuk menghubungkan asal-usulnya dengan zaman yang sangat jauh, dalam banyak kasus lebih awal dari awal pemukiman Islandia oleh Skandinavia pada akhir abad ke-9 - awal abad ke-9. abad ke-10. Meskipun manuskrip Edda yang masih ada adalah naskah yang lebih muda sezaman dengan Nibelungenlied, puisi Edda mencerminkan tahap awal kebudayaan dan perkembangan sosial. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa di Islandia, bahkan pada abad ke-13, hubungan pra-kelas tidak dihilangkan dan meskipun agama Kristen telah diadopsi pada tahun 1000, orang Islandia mengadopsinya secara relatif dangkal dan mempertahankan hubungan yang hidup dengan ideologi pagan. era. Dalam "Elder Edda" orang dapat menemukan jejak-jejak pengaruh Kristen, tetapi secara umum semangat dan isinya sangat jauh dari itu, melainkan semangat para Viking yang suka berperang, dan, mungkin, pada Zaman Viking, periode penyebarannya perluasan militer dan pemukiman Skandinavia (abad IX-XI) , sebagian besar warisan puisi Eddic berasal dari masa lalu. Para pahlawan dalam lagu Edda tidak peduli dengan keselamatan jiwa mereka; hadiah anumerta adalah kenangan panjang yang ditinggalkan oleh pahlawan di antara orang-orang, dan tinggalnya para ksatria yang terbunuh dalam pertempuran di istana Odin, tempat mereka berpesta dan bertunangan. hiburan militer.

Yang patut diperhatikan adalah keragaman lagu, tragis dan komik, monolog elegi dan dialog yang didramatisasi digantikan oleh teka-teki, nubuatan dengan cerita tentang awal mula dunia. Retorika yang intens dan didaktikisme yang terang-terangan dari banyak lagu kontras dengan objektivitas yang tenang dari prosa naratif kisah-kisah Islandia. Kontras ini juga terlihat pada Edda sendiri, di mana puisi sering diselingi dengan karya prosa. Mungkin ini adalah komentar-komentar yang ditambahkan kemudian, namun ada kemungkinan bahwa kombinasi teks puisi dengan prosa membentuk satu kesatuan organik bahkan pada tahap kuno keberadaan epik, sehingga memberikan ketegangan tambahan.

Lagu-lagu Eddic tidak membentuk satu kesatuan yang koheren, dan jelas hanya sebagian saja yang sampai kepada kita. Masing-masing lagu terasa seperti versi dari lagu yang sama; Jadi, dalam lagu-lagu tentang Helgi, Atli, Sigurd dan Gudrun, alur yang sama dimaknai berbeda. "Pidato Atli" kadang-kadang ditafsirkan sebagai pengerjaan ulang yang diperluas dari "Lagu Atli" yang lebih kuno.

Secara umum semua lagu Eddic terbagi menjadi lagu tentang dewa dan lagu tentang pahlawan. Lagu-lagu tentang para dewa mengandung banyak materi tentang mitologi; ini adalah sumber terpenting kami untuk pengetahuan tentang paganisme Skandinavia (meskipun dalam versi yang sangat terlambat, bisa dikatakan, versi “anumerta”).

Citra dunia yang dikembangkan oleh pemikiran masyarakat Eropa Utara sangat bergantung pada cara hidup mereka. Peternak sapi, pemburu, nelayan dan pelaut, pada tingkat lebih rendah petani, mereka hidup dikelilingi oleh alam yang keras dan kurang berkembang, yang imajinasi mereka kaya dengan mudah dihuni oleh kekuatan musuh. Pusat kehidupan mereka adalah pekarangan pedesaan yang terpisah. Oleh karena itu, mereka memodelkan seluruh alam semesta dalam bentuk sistem perkebunan. Sama seperti tanah terlantar atau bebatuan yang tidak digarap membentang di sekitar perkebunan mereka, maka mereka menganggap seluruh dunia terdiri dari bidang-bidang yang sangat berlawanan satu sama lain: “wilayah tengah” (Midgard (penekanan pada suku kata pertama)), yaitu dunia manusia. , dikelilingi oleh dunia monster, raksasa yang terus-menerus mengancam dunia budaya; dunia kekacauan yang liar ini disebut Utgard (secara harfiah: "apa yang ada di balik pagar, di luar perkebunan") (Utgard mencakup Negara para raksasa - Jotun, Negara Alf - para kurcaci.). Di atas Midgard berdiri Asgard - benteng para dewa - Aesir. Asgard terhubung ke Midgard melalui jembatan yang dibentuk oleh pelangi. Ular dunia berenang di laut, tubuhnya mengelilingi seluruh Midgard. Dalam topografi mitologi masyarakat Utara tempat penting menempati pohon abu Yggdrasil, yang menghubungkan semua dunia ini, termasuk dunia yang lebih rendah - kerajaan Hel yang mati.

Situasi dramatis yang digambarkan dalam lagu-lagu tentang para dewa biasanya muncul sebagai akibat dari benturan atau kontak yang masuk ke dalam dunia yang berbeda, saling bertentangan, baik secara vertikal maupun horizontal. Seseorang mengunjungi kerajaan orang mati - untuk memaksa völva mengungkap rahasia masa depan, dan negeri raksasa, tempat dia meminta Vafthrudnir. Dewa-dewa lain juga pergi ke dunia raksasa (untuk mendapatkan pengantin atau palu Thor). Namun, lagu tersebut tidak menyebutkan kunjungan para Aesir atau raksasa ke Midgard. Kontras antara dunia budaya dan dunia non-budaya adalah hal yang umum dalam lagu-lagu Eddic dan Beowulf; Seperti kita ketahui, dalam epos Anglo-Saxon negeri manusia disebut juga dengan “dunia tengah”. Dengan segala perbedaan monumen dan plotnya, di sana-sini kita dihadapkan pada tema perjuangan melawan pembawa kejahatan dunia – raksasa dan monster.

Sama seperti Asgard yang mewakili rumah ideal manusia, demikian pula para dewa Skandinavia dalam banyak hal mirip dengan manusia dan memiliki kualitasnya sendiri, termasuk sifat buruknya. Para dewa berbeda dari manusia dalam ketangkasan, pengetahuan, terutama penguasaan sihir, tetapi mereka pada dasarnya tidak mahatahu dan memperoleh pengetahuan dari keluarga raksasa dan kurcaci yang lebih kuno. Raksasa adalah musuh utama para dewa, dan para dewa terus berperang melawan mereka. Kepala dan pemimpin para dewa, Odin dan ace lainnya, mencoba mengecoh para raksasa, sementara Thor melawan mereka dengan bantuan palu Mjollnir miliknya. Pertarungan melawan raksasa merupakan syarat penting bagi keberadaan alam semesta; Jika para dewa tidak memimpinnya, para raksasa sudah lama menghancurkan diri mereka sendiri dan umat manusia. Dalam konflik ini, para dewa dan manusia menjadi sekutu. Thor sering disebut sebagai "pelindung rakyat". Seseorang membantu para pejuang pemberani dan menerima pahlawan yang gugur. Dia memperoleh madu puisi, mengorbankan dirinya sendiri, dan memperoleh rune - tanda rahasia suci yang dengannya seseorang dapat melakukan segala jenis sihir. Odin menunjukkan ciri-ciri "pahlawan budaya" - nenek moyang mitos yang memberi orang keterampilan dan pengetahuan yang diperlukan.

Antropomorfisme Aesir membawa mereka lebih dekat dengan dewa-dewa zaman dahulu, namun, tidak seperti dewa-dewa zaman dahulu, Aesir tidak abadi. Dalam bencana kosmik yang akan datang, mereka, bersama seluruh dunia, akan mati dalam pertarungan melawan serigala dunia. Hal ini membuat perjuangan mereka melawan monster menjadi bermakna tragis. Sama seperti pahlawan dalam epik yang mengetahui nasibnya dan dengan berani menuju hal yang tak terelakkan, demikian pula para dewa: dalam "Ramalan Völva" sang penyihir memberi tahu Odin tentang pertempuran fatal yang akan datang. Bencana kosmik akan menjadi akibat dari kemerosotan moral, karena para ace pernah melanggar sumpah yang telah mereka buat, dan hal ini menyebabkan keluarnya kekuatan jahat di dunia, yang tidak dapat lagi diatasi. Völva memberikan gambaran yang mengesankan tentang putusnya semua ikatan suci: lihat bait 45 ramalannya, yang memperkirakan hal terburuk yang dapat terjadi pada seseorang, menurut pendapat anggota masyarakat di mana tradisi suku masih kuat - perselisihan akan terjadi di antara kerabat, "saudara akan mulai berkelahi satu sama lain dengan seorang teman..."

Para dewa Hellenic memiliki favorit dan tuduhan di antara orang-orang, yang mereka bantu dengan segala cara yang mungkin. Hal utama di antara orang Skandinavia bukanlah perlindungan dewa kepada suku atau individu tertentu, tetapi kesadaran akan nasib bersama para dewa dan manusia dalam konflik mereka dengan kekuatan yang membawa kemunduran dan kematian akhir bagi semua makhluk hidup. Oleh karena itu, alih-alih gambaran mitologi Hellenic yang cerah dan menyenangkan, lagu-lagu Eddic tentang para dewa melukiskan situasi tragis dari pergerakan dunia universal menuju nasib yang tak terhindarkan.

Pahlawan dalam menghadapi Takdir adalah tema sentral dari lagu-lagu kepahlawanan. Biasanya sang pahlawan menyadari nasibnya: entah dia dikaruniai kemampuan untuk menembus masa depan, atau seseorang mengungkapkannya kepadanya. Apa yang seharusnya menjadi posisi seseorang yang mengetahui sebelumnya tentang kesulitan dan kematian akhir yang mengancamnya? Ini adalah masalah yang dijawab dengan jelas dan berani oleh lagu-lagu Eddic. Pengetahuan tentang takdir tidak menjerumuskan sang pahlawan ke dalam sikap apatis yang fatalistik dan tidak mendorongnya untuk mencoba menghindari kematian yang mengancamnya; sebaliknya, karena yakin bahwa apa yang menimpa dirinya tidak dapat dihindari, ia menantang takdir, dengan berani menerimanya, hanya peduli pada kejayaan anumerta. Diundang untuk dikunjungi oleh Atli yang pengkhianat, Gunnar mengetahui sebelumnya tentang bahaya yang menantinya, tetapi tanpa ragu-ragu dia berangkat: inilah yang diperintahkan oleh rasa kehormatan heroiknya. Menolak membayar kematian dengan emas, dia mati. “...Demikian juga dengan pria pemberani, pemberi cincin, // membela kebaikan!” (“Lagu Atli Greenland”, 31).

Namun kebaikan tertinggi adalah nama baik sang pahlawan. Semuanya bersifat sementara, kata kata-kata mutiara kebijaksanaan duniawi, dan kerabat, dan kekayaan, dan kehidupan seseorang - hanya kemuliaan eksploitasi pahlawan yang tetap selamanya ("Speeches of the High", 76, 77). Seperti di Beowulf, dalam lagu Eddic kemuliaan dilambangkan dengan istilah yang sekaligus memiliki arti "kalimat" (Domr Norse Kuno, dom Inggris Kuno) - sang pahlawan khawatir bahwa eksploitasinya tidak boleh dilupakan oleh orang-orang. Karena dia diadili oleh rakyat, dan bukan oleh otoritas tertinggi mana pun. Lagu-lagu heroik Edda, meskipun ada di era Kristen, tidak menyebutkan penghakiman Tuhan segala sesuatu yang terjadi di bumi, dan perhatian sang pahlawan tertuju padanya.

Berbeda dengan karakter dalam epik Anglo-Saxon - pemimpin yang memimpin kerajaan atau pasukan, pahlawan Skandinavia bertindak sendiri. Tidak ada latar belakang sejarah (“Nyanyian Hlöda”, yang berisi gema dari beberapa peristiwa sejarah, tampaknya merupakan pengecualian), dan raja-raja era Migrasi Besar yang disebutkan dalam Edda [Atli - Raja Hun Attila , Jörmunrekk - Raja Ostrogoth Germanaric (Ermanaric), Gunnar - Raja Burgundi Gundaharius] kehilangan semua hubungan dengan sejarah. Sementara itu, orang Islandia pada masa itu sangat tertarik dengan sejarah, dan banyak karya sejarah yang mereka ciptakan dari abad ke-12 dan ke-13 masih bertahan. Oleh karena itu, intinya bukan pada kurangnya kesadaran sejarah mereka, tetapi pada kekhasan interpretasi materi dalam lagu-lagu heroik Islandia. Pengarang lagu memusatkan seluruh perhatiannya secara eksklusif pada sang pahlawan, pada posisi hidup dan nasibnya (Di Islandia selama periode rekaman lagu-lagu heroik tidak ada negara; sementara itu, motif sejarah secara intensif merambah ke dalam epik, biasanya dalam kondisi kenegaraan. konsolidasi.).

Perbedaan lain antara epos Eddic dan epos Anglo-Saxon adalah apresiasi yang lebih tinggi terhadap perempuan dan minat terhadapnya. Di Beowulf, muncul ratu yang berfungsi sebagai penghias istana dan jaminan perdamaian serta ikatan persahabatan antar suku, tapi itu saja. Betapa kontrasnya dengan lagu-lagu pahlawan Islandia ini! Di hadapan kita terdapat sifat-sifat yang cerdas dan kuat, mampu melakukan tindakan paling ekstrem dan tegas yang menentukan keseluruhan perkembangan peristiwa. Peran perempuan dalam lagu-lagu heroik Edda tidak kalah dengan laki-laki. Membalas dendam atas penipuan yang dilakukannya, Brynhild mencapai kematian Sigurd yang dicintainya dan bunuh diri, tidak ingin hidup setelah kematiannya: “... istri tidak lemah jika dia mengikuti suami orang asing hidup-hidup //​ ​ke kubur…” (“Lagu Pendek Sigurd”, 41). Janda Sigurd, Gudrun, juga dilanda rasa haus akan balas dendam: tapi dia membalas dendam bukan pada saudara laki-laki yang bertanggung jawab atas kematian Sigurd, tetapi pada suami keduanya, Atli, yang membunuh saudara laki-lakinya; dalam hal ini, tugas keluarga berjalan dengan sempurna, dan pertama-tama putra-putra mereka menjadi korban balas dendamnya, yang daging berdarahnya Gudrun disajikan kepada Atli sebagai hadiah, setelah itu dia membunuh suaminya dan mati sendiri dalam kebakaran yang dia mulai. Namun tindakan mengerikan ini memiliki logika tertentu: bukan berarti Gudrun kehilangan rasa keibuannya. Namun anak-anaknya dari Atli bukanlah anggota marganya, mereka adalah bagian dari marga Atli; Sigurd juga bukan milik keluarganya. Oleh karena itu, Gudrun harus membalas dendam pada Atli atas kematian saudara laki-lakinya, kerabat terdekatnya, tetapi tidak membalas dendam pada saudara laki-lakinya atas pembunuhan mereka terhadap Sigurd - bahkan pemikiran tentang kemungkinan seperti itu tidak terpikir olehnya! Mari kita ingat ini - lagipula, plot “Lagu Nibelung” kembali ke legenda yang sama, tetapi berkembang dengan cara yang sangat berbeda.

Kesadaran umum umumnya mendominasi lagu-lagu tentang pahlawan. Konvergensi cerita-cerita dari asal-usul yang berbeda, baik yang dipinjam dari selatan maupun Skandinavia, dan penggabungannya ke dalam siklus-siklus disertai dengan pembentukan silsilah umum dari karakter-karakter yang muncul di dalamnya. Hogni diubah dari pengikut raja-raja Burgundi menjadi saudara mereka. Brynhild menerima seorang ayah dan, yang lebih penting, seorang saudara laki-laki, Atli, yang mengakibatkan kematiannya terkait dengan kematian para Hukung Burgundi: Atli memikat mereka kepadanya dan membunuh mereka, melakukan balas dendam darah untuknya saudari. Sigurd memiliki nenek moyang - Volsung, sebuah keluarga yang kembali ke Odin. Sigurd juga berhubungan dengan pahlawan dari legenda yang awalnya sepenuhnya terpisah - Helga, mereka menjadi saudara, putra Sigmund. Dalam Song of Hyndla, fokusnya adalah pada daftar keluarga bangsawan, dan raksasa wanita Hyndla, yang memberi tahu pemuda Ottar tentang leluhurnya, mengungkapkan kepadanya bahwa dia terkait dengan semua keluarga terkenal di Utara, termasuk keluarga Volsung. , para Gyukung dan pada akhirnya bahkan dengan kartu As itu sendiri.

Signifikansi artistik dan budaya-historis dari Penatua Edda sangat besar. Ia menempati salah satu tempat terhormat dalam sastra dunia. Gambaran lagu-lagu Eddic, bersama dengan gambar saga, mendukung orang Islandia sepanjang sejarah sulit mereka, terutama pada saat bangsa kecil ini, yang kehilangan kemerdekaan nasionalnya, hampir punah akibat eksploitasi asing, dan dari kelaparan dan epidemi. Kenangan akan masa lalu yang heroik dan legendaris memberi orang Islandia kekuatan untuk bertahan dan tidak mati.

Lagu Nibelung

Dalam “Nyanyian Nibelungs” kita kembali bertemu dengan para pahlawan yang dikenal dari puisi Eddic: Siegfried (Sigurd), Kriemhild (Gudrun), Brunhild (Brynhild), Gunther (Gunnar), Etzel (Atli), Hagen (Högni). Tindakan dan nasib mereka telah menarik imajinasi orang Skandinavia dan Jerman selama berabad-abad. Namun betapa berbedanya penafsiran terhadap karakter dan plot yang sama! Perbandingan lagu-lagu Islandia dengan epik Jerman menunjukkan betapa besarnya peluang interpretasi puitis orisinal dalam kerangka tradisi epik yang sama. “Inti sejarah” yang ditelusuri tradisi ini, kehancuran kerajaan Burgundia pada tahun 437 dan kematian raja Hunni Attila pada tahun 453, memunculkan kreasi artistik yang sangat orisinal. Di tanah Islandia dan Jerman, muncul karya-karya yang sangat berbeda satu sama lain baik secara artistik maupun dalam penilaian dan pemahaman terhadap realitas yang digambarkannya.

Para peneliti memisahkan unsur-unsur mitos dan dongeng dari fakta sejarah dan sketsa kebenaran moralitas dan kehidupan sehari-hari, dan menemukan dalam “Nyanyian Nibelung” lapisan lama dan baru serta kontradiksi di antara keduanya, yang tidak dihaluskan dalam edisi terakhir lagu tersebut. . Namun apakah semua “lapisan”, ketidakkonsistenan, dan lapisan ini terlihat oleh orang-orang pada masa itu? Kita telah mempunyai kesempatan untuk menyatakan keraguan bahwa “puisi” dan “kebenaran” jelas-jelas bertentangan di Abad Pertengahan seperti halnya di zaman modern. Terlepas dari kenyataan bahwa peristiwa sebenarnya dalam sejarah Burgundi atau Hun terdistorsi hingga tidak dapat dikenali lagi dalam “Lagu Nibelung”, dapat diasumsikan bahwa penulis dan pembacanya menganggap lagu tersebut sebagai narasi sejarah, sejujurnya, karena daya persuasif artistiknya, yang menggambarkan peristiwa berabad-abad yang lalu.

Setiap era menjelaskan sejarah dengan caranya sendiri, berdasarkan pemahaman inherennya tentang kausalitas sosial. Bagaimana Kidung Nibelung menggambarkan masa lalu masyarakat dan kerajaan? Nasib sejarah suatu negara diwujudkan dalam sejarah rumah penguasa. Faktanya, orang Burgundi adalah Gunther dan saudara-saudaranya, dan kematian kerajaan Burgundi terletak pada pemusnahan para penguasa dan pasukan mereka. Dengan cara yang sama, kekuatan Hun sepenuhnya terkonsentrasi di Etzel. Kesadaran puitis Abad Pertengahan menggambarkan benturan sejarah berupa benturan individu, yang perilakunya ditentukan oleh hawa nafsunya, hubungan kesetiaan pribadi atau pertikaian darah, serta kode leluhur dan kehormatan pribadi. Namun pada saat yang sama, epik mengangkat individu ke peringkat sejarah. Agar hal ini menjadi jelas, cukuplah menguraikan, secara umum, alur cerita “Nyanyian Nibelung”.

Di istana raja-raja Burgundia, pahlawan terkenal Siegfried dari Belanda muncul dan jatuh cinta dengan saudara perempuan mereka Kriemhild. Raja Gunther sendiri ingin menikah dengan ratu Islandia Brynhildr. Siegfried berjanji untuk membantunya dalam perjodohan. Namun bantuan ini dikaitkan dengan penipuan: prestasi heroik, yang pencapaiannya merupakan syarat keberhasilan perjodohan, sebenarnya dilakukan bukan oleh Gunther, melainkan oleh Siegfried, yang bersembunyi di balik jubah tembus pandang. Brunhild tidak bisa tidak memperhatikan keberanian Siegfried, tetapi dia yakin bahwa dia hanyalah pengikut Gunther, dan dia berduka karena ketidaksesuaian yang dilakukan saudara perempuan suaminya, sehingga melanggar harga diri kelasnya. Bertahun-tahun kemudian, atas desakan Brunhild, Gunther mengundang Siegfried dan Kriemhild ke tempatnya di Worms, dan di sini, selama pertempuran kecil antara ratu (suami siapa yang lebih gagah berani?), penipuan tersebut terungkap. Brunhild yang tersinggung membalas dendam pada pelaku Siegfried, yang dengan ceroboh memberikan cincin dan ikat pinggang kepada istrinya, yang telah dia ambil dari Brunhild. Balas dendam dilakukan oleh pengikut Gunther, Hagen. Pahlawan dibunuh secara berbahaya saat berburu, dan raja berhasil memikat harta emas, yang pernah dimenangkan oleh Siegfried dari Nibelung yang menakjubkan, dari Kriemhild, dan Hagen menyembunyikannya di perairan Rhine. Tiga belas tahun telah berlalu. Penguasa Hun, Etzel, adalah seorang janda dan sedang mencari istri baru. Rumor tentang kecantikan Kriemhild sampai ke istananya, dan dia mengirim kedutaan ke Worms. Setelah banyak perlawanan, janda yang tidak dapat dihibur, Siegfried, menyetujui pernikahan kedua untuk mendapatkan sarana membalas pembunuhan orang yang dicintainya. Tiga belas tahun kemudian, dia meminta Etzel mengundang saudara laki-lakinya untuk mengunjungi mereka. Terlepas dari upaya Hagen untuk mencegah kunjungan yang mengancam kematian, pasukan Burgundia dan pengiringnya berangkat dari Rhine ke Danube. (Di bagian lagu ini, orang Burgundi disebut Nibelung.) Hampir segera setelah kedatangan mereka, pertengkaran terjadi, meningkat menjadi pembantaian umum di mana pasukan Burgundi dan Hun, putra Kriemhild dan Etzel, rekan terdekat dari raja dan saudara laki-laki Gunnar mati. Akhirnya Gunnar dan Hagen berada di tangan ratu yang dilanda balas dendam; dia memerintahkan kakaknya untuk dipenggal, setelah itu dia membunuh Hagen dengan tangannya sendiri. Old Hildebrand, satu-satunya prajurit Raja Dietrich dari Berne yang masih hidup, menghukum Kriemhild. Etzel dan Dietrich, mengerang sedih, tetap hidup. Demikianlah “kisah kematian Nibelung” berakhir.

Dalam beberapa frasa, seseorang hanya dapat menceritakan kembali inti alur sebuah puisi besar. Narasi yang sangat santai menggambarkan secara rinci waktu luang istana dan turnamen ksatria, pesta dan perang, adegan perjodohan dan perburuan, perjalanan ke negeri yang jauh dan semua aspek lain dari kehidupan istana yang mewah dan halus. Penyair secara harfiah dengan kegembiraan sensual berbicara tentang senjata yang kaya dan jubah yang berharga, hadiah yang diberikan para penguasa kepada para ksatria dan tuan rumah kepada para tamu. Semua gambaran statis ini, tentu saja, tidak kalah menariknya bagi penonton abad pertengahan dibandingkan dengan peristiwa dramatis itu sendiri. Pertempuran juga digambarkan dengan sangat rinci, dan meskipun banyak prajurit berpartisipasi di dalamnya, pertarungan yang diikuti oleh karakter utama diberikan dalam jarak dekat. Lagu ini terus-menerus mengantisipasi hasil yang tragis. Seringkali ramalan nasib fatal seperti itu muncul dalam gambaran kemakmuran dan perayaan - kesadaran akan kontras antara masa kini dan masa depan menimbulkan perasaan antisipasi yang menegangkan dalam diri pembaca, meskipun ia sudah mengetahui plotnya sebelumnya, dan mengukuhkan epik tersebut sebagai sebuah cerita. keseluruhan artistik. Karakternya digambarkan dengan sangat jelas dan tidak dapat dikacaukan satu sama lain. Tentu saja, pahlawan sebuah karya epik bukanlah karakter di dalamnya pemahaman modern, bukan pemilik sifat unik, psikologi individu khusus. Pahlawan epik adalah suatu tipe, perwujudan kualitas-kualitas yang pada zaman itu diakui sebagai yang paling penting atau patut dicontoh. “Nyanyian Nibelung” muncul dalam masyarakat yang sangat berbeda dari “hukum rakyat” Islandia, dan menjalani proses akhir pada saat hubungan feodal di Jerman, setelah mencapai puncaknya, mengungkapkan kontradiksi yang melekat, khususnya kontradiksi. antara elit aristokrat dan ksatria kecil. Lagu ini mengungkapkan cita-cita masyarakat feodal: cita-cita kesetiaan bawahan kepada tuan dan pelayanan ksatria kepada wanita, cita-cita seorang penguasa yang peduli terhadap kesejahteraan rakyatnya dan dengan murah hati memberi penghargaan kepada tawanannya.

Namun, epik kepahlawanan Jerman tidak puas dengan menunjukkan cita-cita tersebut. Pahlawannya, tidak seperti pahlawan romansa kesatria yang berasal dari Prancis dan diadopsi di Jerman pada saat itu, tidak berpindah dengan aman dari satu petualangan ke petualangan lainnya; mereka menemukan diri mereka dalam situasi di mana mengikuti kode kehormatan ksatria menyebabkan kematian mereka. Kecemerlangan dan kegembiraan berjalan seiring dengan penderitaan dan kematian. Kesadaran akan kedekatan prinsip-prinsip yang berlawanan ini, yang melekat dalam lagu-lagu heroik Edda, membentuk motif utama dari Nyanyian Nibelung, pada bait pertama yang temanya ditunjukkan: “pesta, kesenangan, kemalangan dan kesedihan, ” serta “perselisihan berdarah”. Setiap kegembiraan berakhir dengan kesedihan - ide ini meresapi keseluruhan epik. Ajaran moral tentang perilaku, yang wajib bagi seorang pejuang yang mulia, diuji dalam lagu tersebut, dan tidak semua karakternya lulus ujian dengan terhormat.

Dalam hal ini, sosok raja bersifat indikatif, sopan dan murah hati, namun pada saat yang sama selalu mengungkapkan kekurangannya. Gunther menguasai Brunhild hanya dengan bantuan Siegfried, dibandingkan dengan siapa dia kalah baik sebagai seorang pria, sebagai seorang pejuang, dan sebagai seorang pria terhormat. Adegan di kamar tidur kerajaan, ketika Brynhild yang marah, bukannya menyerah kepada pengantin pria, malah mengikatnya dan menggantungnya di paku, tentu saja mengundang gelak tawa penonton. Dalam banyak situasi, raja Burgundia menunjukkan pengkhianatan dan pengecut. Keberanian Gunther baru muncul di akhir puisi. Dan Etzel? Pada saat kritis, kebajikannya berubah menjadi keragu-raguan yang hampir membuat kemauannya lumpuh total. Dari aula tempat rakyatnya dibunuh dan tempat Hagen baru saja membacok putranya hingga mati, raja Hun diselamatkan oleh Dietrich; Etzel bahkan meminta bantuan bawahannya sambil berlutut! Dia tetap linglung sampai akhir, hanya mampu meratapi korban yang tak terhitung jumlahnya. Di antara raja-raja, pengecualiannya adalah Dietrich dari Berne, yang mencoba memainkan peran sebagai konsiliator kelompok yang bertikai, tetapi tidak berhasil. Dialah satu-satunya, selain Etzel, yang masih hidup, dan beberapa peneliti melihat ini sebagai secercah harapan yang ditinggalkan penyair setelah ia melukiskan gambaran kematian universal; namun Dietrich, yang merupakan contoh dari “kemanusiaan yang sopan”, tetap hidup sebagai orang buangan yang kesepian, kehilangan semua teman dan pengikutnya.

Epik heroik ada di Jerman di istana tuan tanah feodal besar. Namun para penyair yang menciptakannya, berdasarkan legenda heroik Jerman, tampaknya berasal dari kalangan ksatria kecil (Namun, ada kemungkinan bahwa “Lagu Nibelung” ditulis oleh seorang pendeta. Lihat catatan.). Hal ini, khususnya, menjelaskan hasrat mereka untuk memuji kemurahan hati seorang pangeran dan untuk menggambarkan hadiah yang dicurahkan secara tak terkendali oleh para bangsawan kepada pengikut, teman, dan tamu. Bukankah karena itulah tingkah laku seorang pengikut setia dalam epos ternyata lebih mendekati cita-cita dibandingkan tingkah laku seorang penguasa yang semakin menjelma menjadi sosok yang statis? Ini adalah Margrave Rüdeger, dihadapkan pada dilema: bertindak di pihak teman atau membela tuan, dan menjadi korban kesetiaan kepada Etzel. Simbol dari tragedinya, yang sangat jelas bagi orang abad pertengahan, adalah bahwa sang margrave mati karena pedang, yang dia sendiri sumbangkan, setelah sebelumnya memberikan Hagen, mantan temannya dan sekarang menjadi musuh, perisai perangnya. Rüdeger mewujudkan kualitas ideal seorang ksatria, pengikut, dan teman, tetapi ketika dihadapkan dengan kenyataan pahit pemiliknya, nasib tragis menanti mereka. Konflik antara tuntutan etika bawahan, yang tidak memperhitungkan kecenderungan pribadi dan perasaan para peserta perjanjian perdikan, dan prinsip-prinsip moral persahabatan terungkap dalam episode ini dengan lebih mendalam daripada di mana pun dalam puisi Jerman abad pertengahan.

Högni tidak memainkan peran utama dalam Penatua Edda. Dalam "The Nibelungenlied" Hagen tumbuh menjadi sosok latar depan. Permusuhannya dengan Kriemhild - penggerak keseluruhan cerita. Hagen yang murung, kejam, penuh perhitungan, tanpa ragu-ragu, melakukan pembunuhan berbahaya terhadap Siegfried, membunuh putra Kriemhild yang tidak bersalah dengan pedang, dan melakukan segala upaya untuk menenggelamkan pendeta di sungai Rhine. Di saat yang sama, Hagen adalah pejuang yang kuat, tak terkalahkan, dan tak kenal takut. Dari semua orang Burgundi, dialah satu-satunya yang memahami dengan jelas arti undangan ke Etzel: Kriemhild tidak meninggalkan pemikiran untuk membalas dendam kepada Siegfried dan menganggap dia, Hagen, sebagai musuh utamanya. Namun, dengan penuh semangat menghalangi raja-raja Worms untuk bepergian ke negara bagian Hun, dia berhenti berdebat segera setelah salah satu dari mereka mencela dia karena pengecut. Setelah mengambil keputusan, ia menunjukkan energi maksimal dalam mengimplementasikan rencana yang diambil. Sebelum menyeberangi sungai Rhine, para istri kenabian mengungkapkan kepada Hagen bahwa tidak ada orang Burgundi yang akan kembali hidup-hidup dari negara Etzel. Tapi, mengetahui nasib mereka, Hagen menghancurkan perahu - satu-satunya cara menyeberangi sungai, sehingga tidak ada yang bisa mundur. Di Hagen, mungkin lebih dari para pahlawan lain dalam lagu tersebut, keyakinan Jerman kuno pada Takdir masih hidup, yang harus diterima secara aktif. Dia tidak hanya tidak menghindar dari tabrakan dengan Kriemhild, tapi juga sengaja memprovokasi itu. Lihat saja adegan ketika Hagen dan rekannya Shpilman Volker sedang duduk di bangku dan Hagen menolak untuk berdiri di depan ratu yang mendekat, dengan menantang memainkan pedang yang pernah dia ambil dari Siegfried, yang dia bunuh.

Tidak peduli seberapa kelam tindakan Hagen, lagu tersebut tidak memberikan penilaian moral padanya. Hal ini mungkin dijelaskan oleh posisi penulisnya (menceritakan kembali “kisah-kisah masa lalu hari-hari berlalu“Penulis menahan diri dari intervensi aktif dalam narasi dan penilaian), dan fakta bahwa Hagen hampir tidak ditampilkan sebagai sosok yang jelas. Dia adalah pengikut setia, melayani rajanya sampai akhir. Berbeda dengan Rüdeger dan ksatria lainnya, Hagen tidak memiliki kesopanan apa pun. Dia lebih merupakan pahlawan Jermanik kuno daripada seorang ksatria halus, akrab dengan perilaku halus yang diadopsi dari Perancis. Kami tidak tahu apa pun tentang perkawinan atau hubungan cintanya. Sementara itu, melayani seorang wanita merupakan ciri integral dari kesopanan. Hagen seolah-olah mempersonifikasikan masa lalu - heroik, tetapi sudah diatasi oleh budaya baru yang lebih kompleks.

Secara umum, perbedaan antara yang lama dan yang baru lebih jelas terlihat dalam “Nyanyian Nibelung” dibandingkan dalam puisi Jerman pada awal Abad Pertengahan. Fragmen karya-karya sebelumnya yang tampaknya “tidak tercerna” bagi beberapa peneliti dalam konteks epik Jerman (tema perjuangan Siegfried dengan naga, penaklukan harta karun dari Nibelung, pertarungan tunggal dengan Brunhild, saudari kenabian yang meramalkan kematian orang Burgundi , dll.), terlepas dari niat sadar penulisnya , melakukan fungsi tertentu di dalamnya: mereka memberikan kualitas kuno pada narasi, yang memungkinkan untuk membangun jarak sementara antara modernitas dan masa lalu. Mungkin, adegan-adegan lain yang ditandai dengan ketidakkonsistenan logika juga memenuhi tujuan ini: penyeberangan pasukan besar dalam satu perahu, yang dikelola Hagen dalam sehari, atau pertempuran ratusan dan ribuan prajurit yang terjadi di aula pesta Etzel, atau keberhasilan penolakan oleh dua pahlawan atas serangan seluruh gerombolan Hun. Dalam sebuah epos yang bercerita tentang masa lalu, hal seperti itu diperbolehkan, karena pada zaman dahulu hal-hal yang ajaib mungkin saja terjadi. Waktu telah membawa perubahan besar, seperti yang dikatakan penyair, dan ini juga mengungkapkan makna sejarah abad pertengahan.

Tentu saja pengertian sejarah ini sangat aneh. Waktu dalam epik tidak mengalir secara terus menerus; ia mengalir seolah-olah dalam semburan. Hidup itu tenang, bukannya bergerak. Terlepas dari kenyataan bahwa lagu tersebut mencakup periode waktu hampir empat puluh tahun, para pahlawan tidak menua. Namun keadaan damai ini diganggu oleh tindakan para pahlawan, dan kemudian tibalah saatnya yang penting. Di akhir aksi, waktu “dimatikan”. “Melompat” juga melekat pada karakter para tokohnya. Pada awalnya, Kriemhild adalah seorang gadis yang lemah lembut, kemudian seorang janda yang dilanda kesedihan, dan di paruh kedua lagu dia adalah seorang “iblis” yang dilanda rasa haus akan balas dendam. Perubahan-perubahan ini secara eksternal disebabkan oleh peristiwa-peristiwa, tetapi motivasi psikologis untuk perubahan yang begitu tajam itu ada di dalam keadaan pikiran Kriemhilda tidak ada dalam lagu tersebut. Orang abad pertengahan tidak membayangkan pengembangan pribadi. Tipe manusia memainkan peran epik yang diberikan kepada mereka oleh takdir dan situasi di mana mereka ditempatkan.

“Nyanyian Nibelung” merupakan hasil pengolahan materi lagu dan cerita heroik Jerman menjadi sebuah epik dalam skala luas. Pemrosesan ini disertai dengan keuntungan dan kerugian. Akuisisi - untuk penulis epik yang tidak disebutkan namanya membuat legenda kuno terdengar dengan cara baru dan berhasil menjadi visual dan warna-warni yang luar biasa (Berwarna-warni dalam arti kata yang sebenarnya: penulis dengan rela dan penuh selera memberikan karakteristik warna pada pakaian, perhiasan, dan senjata para pahlawan. Kontras dan kombinasi warna merah, emas, putih dalam deskripsinya sangat mirip dengan miniatur buku abad pertengahan. Penyair sendiri tampaknya memilikinya di depan matanya (lihat bait 286).), terungkap dalam setiap detailnya adegan kisah Siegfried dan Kriemhild, disajikan secara lebih ringkas dan ringkas dalam karya-karya para pendahulunya. Dibutuhkan bakat luar biasa dan seni yang hebat agar lagu-lagu yang sudah ada sejak berabad-abad lalu bisa kembali menjadi relevan dan relevan kekuatan artistik bagi orang-orang abad ke-13, yang dalam banyak hal memiliki selera dan minat yang sangat berbeda. Kerugian - untuk transisi dari kepahlawanan yang tinggi dan kesedihan dari perjuangan yang tak terhindarkan melawan Takdir, yang melekat dalam epik Jerman awal, hingga "keinginan untuk mati" yang dimiliki pahlawan lagu-lagu kuno, ke keanggunan yang lebih besar dan pemuliaan penderitaan, hingga ratapan kesedihan yang selalu menyertai kegembiraan manusia, transisi tersebut, tentu saja tidak lengkap, namun cukup jelas, disertai dengan hilangnya integritas dan soliditas pahlawan epik sebelumnya, serta penyempurnaan tema tertentu sebagai akibat dari kompromi. antara tradisi pagan dan tradisi ksatria Kristen; “Pembengkakan” lagu-lagu lama yang singkat menjadi epik yang bertele-tele, sarat dengan episode-episode yang disisipkan, menyebabkan melemahnya dinamisme dan ketegangan penyajiannya. “Nyanyian Nibelung” lahir dari kebutuhan etika baru dan estetika baru, yang sebagian besar berangkat dari kanon epik kuno era barbar. Bentuk-bentuk pengungkapan gagasan tentang kehormatan dan martabat manusia, tentang cara-cara pendiriannya, termasuk dalam zaman feodal. Namun intensitas nafsu yang membanjiri para pahlawan epik, konflik akut yang dihadapi takdir, hingga saat ini tak bisa lain memikat dan mengejutkan pembaca.

Referensi

Untuk mempersiapkan pekerjaan ini, bahan dari situs http://izbakurnog.historic.ru/ digunakan

Lebih lanjut dari bagian Agama dan Mitologi:

• Kursus: Kondisi sejarah munculnya dan perkembangan agama Kristen
• Tugas mata kuliah: Keunikan hubungan antara manusia dan yang absolut dalam sistem keagamaan Yudaisme (berdasarkan analisis teks “Taurat. Kitab Kejadian”)

Deskripsi bibliografi: Malysheva Zh. A., Andreeva S. R. Analogi gambar karakter mitologis dan segmen plot puisi oleh A.S. “Ruslan dan Lyudmila” karya Pushkin dan epik heroik Yakut Olonkho “Nyurgun Bootur the Swift”, diciptakan kembali berdasarkan cerita rakyat oleh P.A. Oyunsky // Ilmuwan muda. 2017. No.3.2. Hal.77-82..02.2019).



Karya favorit saya adalah puisi karya A.S. Pushkin “Ruslan dan Lyudmila”, karena saya menyukai para pahlawan puisi dan alur cerita yang menarik dari karyanya. Saat aku kelas 5 SD, aku punya pertanyaan: kenapa putri duyung di prolog puisi itu duduk di dahan? Dan kami memutuskan untuk menahannya pekerjaan penelitian“Gambar putri duyung dari prolog puisi A.S. Pushkin “Ruslan dan Lyudmila” atau Mengapa putri duyung duduk di dahan?”

Tahun ini kami melanjutkan penelitian terhadap puisi Pushkin, yang kami putuskan untuk dibandingkan dengan puisi Yakut olonkho. Topik proyek kami adalah Analogi gambar karakter mitologis dan segmen plot puisi karya A.S. Pushkin "Ruslan dan Lyudmila" dan epik heroik Yakut olonkho "Nyurgun Bootur the Swift", diciptakan kembali berdasarkan cerita rakyat oleh P.A. Oyunsky.

Mengapa kami memutuskan untuk membandingkan olonkho dengan puisi Pushkin? Karena epik heroik Olonkho diakui oleh UNESCO sebagai mahakarya seluruh umat manusia (2005) dan kami mengira bisa disamakan dengan karya penulis besar Rusia.

Sebelum mulai bekerja, kami mengajukan hipotesis bahwa mungkin ada analogi antara karakter mitologis dan alur cerita puisi A.S. Pushkin “Ruslan dan Lyudmila” dan olonkho “Nyurgun Bootur Swift”, dan juga melakukan survei di kalangan siswa kelas 5-7 dan menemukan bahwa 45% responden setuju dengan hipotesis kami.

Tujuan penelitian ini adalah untuk mengidentifikasi analogi segmen alur dan gambaran tokoh mitologi dalam puisi karya A.S. “Ruslan dan Lyudmila” karya Pushkin dan olonkho yang heroik “Nyurgun Botur the Swift”.

Topik tersebut relevan karena kajian sastra klasik dan cerita rakyat diperlukan bagi masyarakat modern dan karena membantu kemampuan menganalisis dan membandingkan karya fiksi dari genre yang berbeda dan dapat digunakan untuk menulis esai dan analisis yang komprehensif teks, serta untuk memperluas wawasan umum Anda.

Tujuan: melakukan survei di kalangan siswa tentang topik penelitian; mempelajari dan membandingkan teks puisi karya A.S. Pushkin “Ruslan dan Lyudmila” dan olonkho “Nyurgun Botur si Cepat”; mengidentifikasi persamaan antara tokoh dan bagian alur karya (perhatikan analoginya saat Anda membaca karya di buku catatan Anda); merangkum dan mensistematisasikan data yang diperoleh.

Metode: survei; analisis karya berdasarkan segmen plot dan sistem gambar; sintesis bahan untuk ditampilkan dalam bentuk tabel.

Cerita rakyat dan tokoh mitologi dalam puisi karya A.S. Pushkin "Ruslan dan Lyudmila"

Mempelajari warisan kreatif A. S. Pushkin, mudah untuk melihat bahwa penyair besar Rusia dalam karyanya sering beralih ke motif, tema, dan gambar yang dipinjam dari mitos, legenda, dan dongeng. masyarakat Eropa. Tentu saja, tradisi cerita rakyat masyarakat Rusia meninggalkan jejak terkuat pada karya Pushkin dan paling jelas terwujud dalam dongeng dan puisi “Ruslan dan Lyudmila”.

Namun, dalam karya-karya Pushkin kita bisa menemukan motif-motif yang dipinjam dari cerita rakyat bangsa lain. Contohnya adalah siklus puisi “Lagu-Lagu Slavia Barat”. Selain itu, karya Pushkin memuat motif legenda dan mitos Yunani, Romawi, Skandinavia, dan Arab, serta legenda abad pertengahan Eropa.

Tidak sulit untuk menebak bahwa minat terhadap dongeng dan legenda Rusia dikaitkan dengan pengaruh pengasuh penyair, seorang wanita petani Rusia sederhana Arina Rodionovna, yang kepadanya Pushkin mendedikasikan puisi-puisinya yang menyentuh hati, penuh kehangatan dan kelembutan. Adapun motif dan gambar yang dipinjam dari mitologi dan cerita rakyat bangsa lain, tentu saja tidak muncul dalam karya Pushkin secara kebetulan. Pertama, penyair besar Rusia adalah seorang eksperimen yang selalu tertarik mencari berbagai bentuk perwujudan bakatnya - genre, tema, gambar. Kedua, gambaran dan motif mitos, dongeng, dan lagu daerah, yang sering diulang-ulang oleh banyak orang di dunia, memiliki makna yang dalam. Selain itu, mereka bersifat universal, dan karenanya tingkat tertentu dimengerti oleh semua orang. Sebagai contoh gambaran universal seperti itu, seseorang dapat menyebutkan nama penyihir Finn dan penyihir Naina dari puisi "Ruslan dan Lyudmila", yang berisi perwujudan gagasan tentang penyihir baik dan jahat. Selain itu, konsep Baik dan Jahat diwujudkan dalam gambar Pangeran Ruslan dan penyihir Chernomor, yang pertentangannya memiliki hipostasis lain: seorang kekasih muda - seorang lelaki tua yang menggairahkan.

Puisi “Ruslan dan Lyudmila” sebenarnya merupakan perpaduan antara cerita rakyat dan motif mitologis, yang diambil tidak hanya dari tradisi rakyat Rusia, meski tentu saja dominan. Bait-bait awal lagu pertama yang mendahului narasi memuat daftar beberapa ciri gambar dan alur puisi rakyat. Menarik untuk dicatat bahwa pada awal karyanya, Pushkin menggunakan sebagian dari pepatah tradisional yang sering mengakhiri cerita rakyat: “Dan saya ada di sana, dan saya minum madu.”

Semangat epos Rusia jelas terasa dalam puisi itu: inilah Vladimir sang Matahari yang legendaris, yang telah lama menjadi gambaran mitologis yang hampir sepenuhnya kehilangan ciri aslinya. Vladimir yang bersejarah, yang membaptis Rus', dan penyanyi legendaris Bayan, yang penyebutannya dapat ditemukan, misalnya, dalam “Kampanye Kisah Igor”. Motif perjalanan empat ksatria berangkat untuk mencari putri pangeran yang hilang tersebar luas dalam legenda dan dongeng masyarakat dunia. Pahala yang dijanjikan oleh ayah yang tidak dapat dihibur juga khas:

Kepadanya aku akan memberikannya sebagai istri,

Dengan separuh kerajaan kakek buyutku...

Menyukai pahlawan epik Ilya Muromets merantai Burung Bulbul si Perampok ke sanggurdi untuk mengantarkannya ke Kyiv, dan Ruslan membawa Chernomor ke Pangeran Vladimir, menempatkan musuh yang kalah “di ransel dekat pelana.” Seperti Ilya Muromets, Ruslan dengan gagah berani melawan tentara musuh yang mengepung Kyiv.

Gambaran asisten pahlawan yang luar biasa dapat ditemukan di banyak dongeng, epos, dan legenda. Ruslan juga punya asisten seperti itu. Ini adalah penyihir Finn, seorang bijak yang tinggal di sebuah gua. Dari dia sang pangeran mengetahui siapa yang menculik pengantinnya. Dia, dengan bantuan air hidup dan mati, membangkitkan Ruslan, yang dibunuh secara berbahaya oleh Farlaf yang pengecut. Sang penatua memberi sang pangeran sebuah cincin ajaib, yang membangunkan Lyudmila dari tidurnya yang terpesona. Penolong luar biasa lainnya adalah kepala raksasa, dari mana Ruslan menerima pedang ajaib.

Gambaran penyihir jahat Chernomor dan saudara raksasanya, pertengkaran dan pengkhianatan keji mereka terhadap Chernomor, mungkin merupakan interpretasi unik dari legenda Skandinavia. Legenda mengatakan bahwa pahlawan Sigurd dibimbing oleh kurcaci Regin, yang ahli dalam banyak seni, termasuk sihir dan pandai besi. Regin memiliki saudara laki-laki, Fafnir. Saudara-saudara bertengkar tentang pembagian harta, dan berakhir dengan Fafnir tidak memberikan apa pun kepada saudaranya, tetapi dia sendiri berubah menjadi naga dan mulai menjaga emas. Regin memutuskan untuk membalas dendam pada saudaranya dan menempa pedang ajaib, yang dia serahkan kepada muridnya Sigurd. Dia membunuh naga Fafnir dan mengambil harta karunnya. Sebelum kematiannya, naga itu memperingatkan Sigurd bahwa Regin akan mengkhianatinya juga. Burung-burung membicarakan hal yang sama, dan Sigurd berurusan dengan Regin yang berbahaya. Chernomor, seperti Regin, juga seorang kurcaci dan penyihir. Pedang, yang ditakdirkan untuk menghancurkan kedua bersaudara, dalam puisi Pushkin pada saat yang sama adalah harta karun, yang menyebabkan pertengkaran saudara-saudara. Seperti naga Fafnir, kepalanya menjaga harta karun ini. Pahlawan menguasainya setelah bertarung dengan penjaganya.

Gambaran kepala yang terpenggal, di mana kehidupan secara ajaib terpelihara, sangat mungkin diambil oleh penulisnya Legenda Celtic, yang menceritakan kisah Bran, seorang pahlawan bertubuh raksasa, yang terluka parah dalam pertempuran, memerintahkan tentaranya untuk memisahkan kepala dari tubuhnya dan membawanya ke tanah airnya. kepala Bran selama bertahun-tahun tetap hidup, dapat berbicara, makan dan minum. Dan bagaimana dengan janggut Chernomor, yang di dalamnya kekuatannya tetap terjaga? Mari kita mengingat kisah Koshchei the Immortal, yang jiwanya berada dalam jarum yang disembunyikan dengan cermat. Gagasan bahwa jiwa atau kekuatan terletak di satu atau lain bagian tubuh atau bahkan pada benda-benda yang ada secara independen dari tubuh adalah hal yang umum di antara banyak orang. Sikap khusus terhadap janggut juga dapat dilihat di banyak budaya. Di Rus, hal itu berlangsung sangat lama. Mari kita ingat bagaimana Rusia menolak permintaan Peter I untuk mencukur jenggot mereka.

Gambaran seorang gadis yang sedang tidur, yang biasa ditemukan dalam dongeng, tidak hanya ditemukan dalam puisi Pushkin “Ruslan dan Lyudmila”, tetapi juga dalam karya lain, “In the Tale of the Dead Princess and the Seven Knights.” Mungkin gambar ini adalah salah satu budaya tertua di dunia. Bagaimana hal itu bisa terjadi? Dapat diasumsikan bahwa gadis yang tertidur adalah bumi, terikat oleh dinginnya musim dingin. Hanya orang yang ditakdirkan menjadi suaminya yang dapat membangunkan seorang gadis, dan bumi akan bangun dan hidup hanya di bawah terik matahari.

Motif lain yang umum dalam dongeng adalah motif berbohong, memberikan kemuliaan suatu prestasi kepada yang tidak layak (yang sering menghancurkan pahlawan sejati, seperti dalam puisi Pushkin), serta pemaparan selanjutnya dari pembohong, yang telah dicincang Ruslan yang mengantuk, mendapat pujian karena menyelamatkan Lyudmila. Namun, dia tidak bisa membangunkannya; hanya Ruslan yang telah bangkit yang bisa melakukan ini: beginilah keadilan dan cinta sejati yang berbakti menang, dan kekejaman serta kebohongan terungkap. Akhirnya, kisah Ruslan dan Lyudmila berakhir dengan cara tradisional untuk sebagian besar dongeng - pesta yang ceria.

Olonkho adalah epos heroik tertua suku Yakut, sejenis epos, legenda tentang pahlawan yang membela kehidupan damai dan bebas. Olonkho dibawakan oleh pendongeng olonkhosut tanpa iringan musik, namun dengan berbagai lafal yang ahli, sehingga memberikan dasar bagi para peneliti modern untuk menyebut olonkho sebagai “Teater Satu Orang”.

Bentuk pertunjukan kolektif juga dikenal, ketika monolog tokoh dan bagian naratif olonkho dibagikan kepada beberapa olonkhosut. Olonkho menggambarkan kehidupan awal manusia sejak kemunculan pertamanya di bumi.

Seseorang, setelah muncul di bumi, mulai mengatur kehidupan di atasnya, mengatasi berbagai rintangan yang menghalanginya. Hambatan tersebut dihadirkan kepada pencipta Olonkho dalam bentuk monster yang telah menyerbu negara yang indah. Mereka menghancurkannya dan menghancurkan semua kehidupan di dalamnya. Seseorang harus membersihkan negara dari monster-monster ini dan menciptakan kehidupan yang berkelimpahan, damai dan bahagia di sana, oleh karena itu ia harus menjadi pahlawan yang luar biasa dan luar biasa dengan takdir yang telah ditentukan dari atas, yang secara khusus dikirim “untuk melindungi ulus matahari, untuk melindungi orang-orang dari kematian."

Di semua olonkhos, orang pertama adalah pahlawan. Dia dan sukunya berasal dari dewa. Sesuai dengan tujuannya yang tinggi, pahlawan digambarkan tidak hanya sebagai yang terkuat, tetapi juga sebagai yang terindah, agung, dan agung. Penampilan luar sang pahlawan mencerminkan isi batinnya. Di Olonkho, peran momen fantastis sebagai sarana ekspresi kepahlawanan sangat besar.

Lengkungan integral olonkho, dinamai sesuai karakter sentral “Nyurgun Boogur the Swift”, dibuat pada awal tahun 30-an. abad XX pendiri sastra Yakut Soviet, Platon Oyunsky. Simfoni puisi unik ini berisi sembilan lagu dan lebih dari 36 ribu baris puisi.

Olonkho adalah semacam ensiklopedia kehidupan suku Yakut selama berabad-abad, yang mencerminkan gagasan mereka tentang struktur dunia, asal usul, dan sejarah. masyarakat manusia. Kisah-kisah yang menjadi dasar plot Yakut olonkho berlatar belakang dunia fantasi yang terbagi menjadi tiga tingkatan: atas (langit), tengah (bumi) dan bawah (dunia bawah).

Epik Olonkho ceria dan humanistik, meskipun menceritakan tentang masa sulit ketika seseorang harus terus-menerus mengharapkan serangan dari musuh, ketika meninggalkan seorang wanita muda di rumah sendirian dianggap berbahaya. Di Olonkho, karya pandai besi dan pembangun, membangun rumah dengan 90 parit, menempa senjata dan baju besi para pahlawan, dipuitiskan.

Utama alur cerita Olonkho juga seperti itu. Pada zaman dahulu, di satu negara yang jauh, sungai-sungai yang lebar dan melimpah mengalir. Ada lembah-lembah dengan tumbuh-tumbuhan yang subur, bukit-bukit dan gunung-gunung menghiasinya. 39 suku Abaas dari dunia atas dan 27 suku Adjara dari dunia bawah memandang negeri ini. 33 suku di dunia tengah percaya bahwa negara ini akan menemukan pahlawan pemilik yang layak hanya atas arahan para dewa tertinggi. Penduduk dunia tengah pernah mengeluh kepada para dewa bahwa mereka tersinggung oleh suku penguasa dunia bawah, Arjan Duolai. Penguasa takdir, Jilge Toyon, mengindahkan permohonan mereka, memutuskan untuk menetap di dunia tengah anak-anak dari lelaki tua Aiyy Sier Toyon dan wanita tua Aiyy Sier Khotun - Nyurgun Bootur dan Aitami Kuo. Para orang tua mempersiapkan anak-anak mereka untuk perjalanan. Mereka memberi Nyurgun seekor kuda heroik dan perlengkapan militer lengkap. Pandai besi tua, yang mempersenjatai Nyurgun Bootur, berkata:

Hiduplah sedemikian rupa untuk waktu yang lama

Tidak pantas dicela

Sehingga dari sederajat Anda

Anda tidak bisa membodohi diri sendiri,

Agar tidak menyinggung perasaan orang,

Agar semua orang memujimu,

Agar mereka tidak menyalahkanmu.

Nyurgun Bootur dan Aitami Kuo mengucapkan selamat tinggal kepada keluarga mereka dan turun ke dunia tengah. Anak-anak hidup tanpa beban. Anak laki-laki itu pergi berburu dan menggembalakan ternak. Ketika Nyurgun mencapai usia 17 tahun, dia merasa seperti pahlawan dan mendambakan eksploitasi. Dia mulai menantang para pahlawan dari dunia Atas dan Bawah untuk berperang.

Olonkho menunjukkan bagaimana Nyurgun Bootur menjadi dewasa, bagaimana kekuatannya tumbuh, dimuliakan oleh keinginan akan keadilan. Yang paling menarik adalah olonkho yang mengagungkan eksploitasi Nyurgun Bootur dalam pertarungan melawan monster dunia bawah. Mereka dihadirkan dengan keterampilan yang luar biasa dan sangat populer bahkan di abad terakhir.

Tabel 1

Perbandingan karakter mitologi dan segmen plot

Puisi oleh A.S. Pushkin "Ruslan dan Lyudmila"
Penatua Finn	Pencari Sesen
Ada seorang lelaki tua di dalam gua; pandangan jelas, Tatapan tenang, rambut beruban; Lampu di depannya menyala; Dia duduk di belakang sebuah buku kuno, Membacanya dengan cermat.	Di sebuah gua jauh di dalam hutan, Seerkeen Sesen hidup sebagai Penatua Sage. Dia adalah seorang peramal yang baik, Peramal ketetapan takdir itu, adalah mata yang tajam.
	Tuyaaryma Kuo dan Aitalyna Kuo
Lyudmila cantik, lebih cantik dari semua gadis (seperti yang dijelaskan penyanyi itu).	Cantik dengan wajah yang bersinar dan jernih. Dengan sabit setinggi sembilan kaki, Tuyaaryma Kuo sangat cekatan dan lincah. Aitalina Kuo cantik sekali. Dengan kepang hitam bergelombang. Delapan depa. Putih seperti cerpelai. Di masa lalu, penyanyi biasa bernyanyi tentang keindahan seperti itu.
	Nyurgun Bootur
Pangeran itu pemberani dan kuat.	Terlahir untuk menjadi Bogatyr yang hebat, Bogatyr raksasa dengan kekuatan yang belum pernah terjadi sebelumnya.
Laut Hitam	Muus-Kudulu, Eseh Kharbyyr, Bohsogolloy Bootur, Kay-Woruk.
Penjahat kurcaci penyihir Chernomor, penculik gadis-gadis cantik dan Lyudmila	Mereka adalah penculik Abaahy dari TuyaarymKuo dan AitalynKuo.
Bayan (pendongeng, penyanyi)	Olonkhosut (pendongeng)
Semua orang terdiam dan mendengarkan Bayan: Dan penyanyi manis itu memuji Lyudmila-berharga dan Ruslana Dan Lelem membuatkan mahkota untuknya.	Seperti olonkhosut tua, Menyilangkan kakiku, Olonkho mulai bernyanyi. Lanjut ceritanya sampai subuh Tentang masa-masa yang jauh Dia adalah seorang pendongeng Seperti Tyumeppius yang terkenal dari Emissian Dijuluki Cheebi.
Lukomorye memiliki pohon ek hijau...	Aal Luuk Mas
“Green Oak” adalah gambar dari mitos Pohon Dunia, yang menghubungkan Dunia Bawah, Bumi, dan sembilan langit. Menurut orang Slavia kuno, Pohon Dunia lebih mirip pohon ek besar yang menyebar, yang puncaknya berada di atas langit ketujuh, di mana terdapat sebuah pulau, dan di pulau itu hiduplah nenek moyang semua hewan dan burung.	Di tengah alam semesta ada Aal Luuk Mas - Pohon Dunia, yang akarnya mengarah ke Dunia Bawah, mahkotanya tumbuh di Dunia Tengah, dan cabang-cabangnya mengarah tinggi ke langit, tempat para dewa Dunia Atas berada. hidup

Tabel 2

Plot segmen dan objek	Puisi oleh A.S. Pushkin	Olonkho Nyurgun Bootur cepat
Penculikan pengantin cantik.	Gemetar, dengan tangan dingin Dia bertanya pada kegelapan yang bisu... Tentang kesedihan: tidak ada sahabat! Udaranya kosong; Lyudmila tidak berada dalam kegelapan pekat, Diculik oleh kekuatan yang tidak diketahui.	Ular berkepala tiga itu menukik ke bawah, Bagian kiri rumah hancur, Dengan pukulan dari ekor monster itu Sisi timur hancur; Tuyaaryma Kuo yang cantik, Putri Ayyy yang malang Untuk delapan depa Meraih kepangnya Ular berkepala tiga itu membubung tinggi Dengan tawanannya yang berteriak 2. Saya mendengar tangisan putus asa, Saudara perempuan dari Aitalyyn Kuo-nya Aku menggeledah ketiga puluh kamarnya, Saya tidak dapat menemukan saudara perempuan saya di mana pun.
Penyelamatan pahlawan wanita	Tapi, mengingat rahasia hadiah cincin itu, Ruslan terbang ke Lyudmila yang sedang tidur, Wajahnya yang tenang Menyentuh dengan tangan gemetar... Dan sebuah keajaiban: putri muda, Sambil menghela nafas, dia membuka matanya yang cerah!	Menyambarnya dari bawah kakinya, Dari bawah cakarnya Aitalyin Kuo - saudara perempuannya Menggulungnya di telapak tangannya, Merapal mantra Berubah menjadi bola rambut, Dan dia menempelkannya di telinga kuda itu.
Pertempuran para pahlawan	Sudah menjadi penyihir di bawah awan; Pahlawan itu tergantung di janggutnya; Terbang di atas hutan yang gelap Terbang di atas pegunungan liar Mereka terbang di atas jurang laut; Ruslan untuk janggut penjahatnya Bertahan dengan tangan yang mantap. Mengambil pedang dari kepala yang terbunuh I. menjambak janggut dengan yang lain, Aku memotongnya seperti segenggam rumput.	Dia membunuh Wat Usutaaki dengan pisau panjangnya. Dia menikam perut Adyaraja.
Benda ajaib Air ajaib, hidup dan mati	Dengan bantuan Finn membangkitkan Ruslan yang sudah meninggal. Dan mayat itu berkembang dengan keindahan yang luar biasa. Dan ceria, penuh kekuatan baru, Ruslan bangun di hari yang cerah.	Nyurgun Bootur saudaranya memercikkan air ke tubuh perkasanya. Dia menuangkan dua atau tiga tetes ke dalam mulutnya dan dia dibangkitkan dan hidupnya bangkit kembali.
Tempat rahasia karakter negatif	Terlebih lagi, tahukah Anda, betapa sialnya saya, Di janggutnya yang indah Kekuatan fatal mengintai, Dan, meremehkan segala sesuatu di dunia, Selama janggutnya masih utuh, Seorang pengkhianat tidak takut pada kejahatan.	Dia melepaskan sabuk besinya, membuka sembilan lapisnya baju besi palsu, Lindungi milikmu Jiwa yang ganas.

Perbandingan objek, segmen plot karya

Pada awal penelitian, kami melakukan survei kecil-kecilan yang melibatkan 20 siswa kelas 5-7.

Kuesioner menanyakan pertanyaan-pertanyaan berikut:

1. Adakah persamaan alur puisi karya A.S. Pushkin “Ruslan dan Lyudmila” dan olonkho “Nyurgun Botur si Cepat”?
2. Jika terdapat kesamaan alur, contoh apa yang dapat anda berikan?
3. Pahlawan puisi dan olonkho manakah yang dapat dibandingkan?

Gambar 1. Pendapat tentang persamaan alur puisi A.S. Pushkin “Ruslan dan Lyudmila” dan olonkho “Nyurgun Botur si Cepat”?

Gambar.2. Pendapat persamaan alur dan contoh persamaannya

Gambar.3. Jawaban atas pertanyaan: “Pahlawan puisi dan olonkho manakah yang dapat dibandingkan?”

Hasil penelitian: kami membandingkan dan menganalogikan karakter mitologis dan segmen plot puisi A.S. “Ruslan dan Lyudmila” karya Pushkin dan olonkho “NyurgunBotur Swift”, dan kami dapat menemukan beberapa kesamaan di antara keduanya, yang tercermin dalam tabel.

Dari hasil karya tersebut, kami menemukan dan menyimpulkan bahwa di antara puisi AC. Sebuah analogi mungkin terjadi antara Pushkin dan Yakut olonkho, karena puisi “Ruslan dan Lyudmila” sebenarnya merupakan perpaduan antara cerita rakyat dan motif mitologi yang digunakan penyair saat menulis karya ini. Dan dalam mitologi negara yang berbeda, pada gilirannya, banyak persamaan terungkap dalam skema plot dan sistem karakter.

Signifikansi praktis. Bahan-bahan penelitian ini dapat digunakan dalam kajian mitologi.

Literatur:

1. Kamus Penjelasan Besar Bahasa Rusia / Ed. D.N. Ushakova. – M.: Astrel Publishing House LLC, 2004.
2. Maimin E.A. Pushkin. Kehidupan dan kreativitas. – M. “Ilmu Pengetahuan”, 1982.
3. Ozhegov S.I. Kamus bahasa Rusia. M.: Rumah Penerbitan Onyx LLC, 2007.
4. Olonkhodoiduta - Tanah Olonkho. – Yakutsk: Bichik, 2006.
5. Pushkin A.S. Bekerja dalam tiga volume. Rumah penerbitan fiksi negara. Moskow, 1954.
6. Epik heroik Yautian Olonkho. Diciptakan kembali berdasarkan cerita rakyat oleh P.A. Oyunsky. Penerbitan buku Yakut, 1975.

1 Konsep epik heroik.

• "Epik" - (dari bahasa Yunani) kata, narasi,

• salah satu dari tiga jenis sastra yang menceritakan tentang berbagai peristiwa masa lalu.

• Epik kepahlawanan bangsa-bangsa di dunia terkadang merupakan bukti paling penting dan satu-satunya dari masa lalu. Ini kembali ke mitos kuno dan mencerminkan gagasan manusia tentang alam dan dunia.

• Awalnya dibentuk dalam bentuk lisan, kemudian memperoleh alur dan gambaran baru, dikonsolidasikan dalam bentuk tulisan.

• Epik heroik adalah hasil kesenian rakyat kolektif. Namun hal ini sama sekali tidak mengurangi peran individu pendongeng. "Iliad" dan "Odyssey" yang terkenal, seperti kita ketahui, ditulis oleh satu penulis - Homer.

"The Tale of Gilgamesh" Epik Sumeria 1800 SM.

Tabel I menceritakan tentang raja Uruk, Gilgamesh, yang kehebatannya yang tak terkendali menyebabkan banyak kesedihan bagi penduduk kota. Setelah memutuskan untuk berkreasi untuknya lawan yang layak dan kawan, para dewa membentuk Enkidu dari tanah liat dan menempatkannya di antara binatang liar. Tabel II dikhususkan untuk seni bela diri para pahlawan dan keputusan mereka untuk menggunakan kekuatan mereka demi kebaikan, menebang pohon cedar yang berharga di pegunungan. Tabel III, IV dan V dikhususkan untuk persiapan perjalanan, perjalanan dan kemenangan atas Humbaba. Tabel VI isinya mirip dengan teks Sumeria tentang Gilgamesh dan banteng angkasa. Gilgamesh menolak cinta Inanna dan mencela dia atas pengkhianatannya. Terhina, Inanna meminta para dewa untuk menciptakan banteng raksasa untuk menghancurkan Uruk. Gilgamesh dan Enkidu membunuh seekor banteng; Tidak dapat membalas dendam pada Gilgamesh, Inanna mengalihkan kemarahannya kepada Enkidu, yang melemah dan mati.

Kisah perpisahannya dengan kehidupan (tabel VII) dan tangisan Gilgamesh pada Enkidu (tabel VIII) menjadi titik balik dari kisah epik tersebut. Terkejut dengan kematian temannya, sang pahlawan berangkat mencari keabadian. Pengembaraannya dijelaskan pada Tabel IX dan X. Gilgamesh mengembara di gurun dan mencapai Pegunungan Mashu, tempat manusia kalajengking menjaga jalan yang dilalui matahari terbit dan terbenam. “Nyonya para Dewa” Siduri membantu Gilgamesh menemukan pembuat kapal Urshanabi, yang membawanya melintasi “perairan kematian” yang berakibat fatal bagi manusia. Di seberang pantai, Gilgamesh bertemu Utnapishtim dan istrinya, yang pada zaman dahulu kala para dewa memberikan kehidupan kekal.

Tabel XI berisi kisah terkenal tentang Air Bah dan pembangunan bahtera, di mana Utnapishtim menyelamatkan umat manusia dari pemusnahan. Utnapishtim membuktikan kepada Gilgamesh bahwa pencariannya akan keabadian adalah sia-sia, karena manusia tidak mampu mengalahkan bahkan kematian - tidur. Saat berpisah, dia mengungkapkan kepada sang pahlawan rahasia "rumput keabadian" yang tumbuh di dasar laut. Gilgamesh memperoleh ramuan tersebut dan memutuskan untuk membawanya ke Uruk untuk memberikan keabadian kepada semua orang. Dalam perjalanan pulang, sang pahlawan tertidur di sumbernya; seekor ular yang muncul dari kedalamannya memakan rumput, melepaskan kulitnya dan, seolah-olah, menerima kehidupan kedua. Teks tabel XI yang kita ketahui diakhiri dengan deskripsi bagaimana Gilgamesh menunjukkan kepada Urshanabi tembok Uruk yang ia dirikan, dengan harapan agar perbuatannya dilestarikan untuk mengenang keturunannya.

Epik India "Mahabharata" abad ke-5 Masehi.

“Kisah Besar Keturunan Bharata” atau “Kisah Pertempuran Besar Bharata.” Mahabharata adalah puisi heroik yang terdiri dari 18 buku, atau parvas. Sebagai lampiran, ia memiliki buku ke-19 lainnya - Harivanshu, yaitu “Silsilah Hari”. Dalam edisi terbarunya, Mahabharata berisi lebih dari seratus ribu sloka, atau bait, dan volumenya delapan kali lebih besar dibandingkan Iliad dan Odyssey karya Homer jika digabungkan.

Kisah utama epik ini didedikasikan untuk sejarah permusuhan yang tidak dapat didamaikan antara Korawa dan Pandawa - putra dari dua bersaudara Dhritarashtra dan Pandu. Menurut legenda, banyak orang dan suku di India, utara dan selatan, secara bertahap terlibat dalam permusuhan dan perjuangan yang ditimbulkannya. Itu berakhir dengan pertempuran berdarah yang mengerikan, di mana hampir semua peserta di kedua sisi tewas. Mereka yang meraih kemenangan dengan biaya tinggi menyatukan negara di bawah kekuasaannya. Dengan demikian, gagasan pokok cerita utama adalah kesatuan India.

Epik Eropa abad pertengahan

• "Lagu Nibelung" adalah puisi epik Jerman abad pertengahan yang ditulis oleh penulis tak dikenal pada akhir abad ke-12 dan awal abad ke-13. Milik salah satu karya epik paling terkenal umat manusia. Isinya direduksi menjadi 39 bagian (lagu), yang disebut “petualangan”.

• Lagu tersebut menceritakan tentang pernikahan pembunuh naga Sieckfried dengan putri Burgundi Kriemhild, kematiannya akibat konflik Kriemhild dengan Brünnhilde, istri saudara laki-lakinya Gunther, dan kemudian tentang balas dendam Kriemhild atas kematian suaminya.

• Ada alasan untuk percaya bahwa epik ini disusun sekitar tahun 1200, dan tempat asalnya harus dicari di sungai Donau, di daerah antara Passau dan Wina.

• Dalam sains, berbagai asumsi telah dibuat mengenai identitas penulisnya. Beberapa cendekiawan menganggapnya sebagai shpilman, penyanyi pengembara, yang lain cenderung berpikir bahwa dia adalah seorang pendeta (mungkin yang melayani Uskup Passau), yang lain - bahwa dia adalah seorang ksatria terpelajar yang berasal dari kalangan rendah.

“The Song of the Nibelungs” menggabungkan dua plot yang awalnya independen: kisah kematian Siegfried dan kisah berakhirnya House of Burgundy. Mereka seolah-olah membentuk dua bagian dari sebuah epik. Kedua bagian ini tidak sepenuhnya konsisten, dan kontradiksi tertentu dapat terlihat di antara keduanya. Jadi, di bagian pertama, orang-orang Burgundia umumnya menerima penilaian negatif dan terlihat agak suram dibandingkan dengan pahlawan cerdas Siegfried, yang mereka bunuh, yang jasa dan bantuannya mereka gunakan secara luas, sedangkan di bagian kedua mereka tampil sebagai ksatria yang gagah berani. menemui nasib tragis mereka. Nama "Nibelung" digunakan secara berbeda di bagian pertama dan kedua epik: di bagian pertama mereka adalah makhluk dongeng, penjaga harta karun utara dan pahlawan yang melayani Siegfried, di bagian kedua mereka adalah orang Burgundi.

Epik ini terutama mencerminkan pandangan dunia ksatria dari era Staufen ( Staufens (atau Hohenstaufens) adalah dinasti kekaisaran yang memerintah Jerman dan Italia pada abad ke-12 – paruh pertama abad ke-13. Keluarga Staufen, khususnya Frederick I Barbarossa (1152–1190), berupaya melakukan ekspansi eksternal secara ekstensif, yang pada akhirnya mempercepat melemahnya kekuasaan pusat dan berkontribusi pada penguatan para pangeran. Pada saat yang sama, era Staufen ditandai dengan kebangkitan budaya yang signifikan namun berumur pendek.).

Kalevala

• Kalevala - Karelo - epik puitis Finlandia. Terdiri dari 50 rune (lagu). Hal ini didasarkan pada lagu-lagu epik rakyat Karelia. Aransemen “Kalevala” adalah milik Elias Lönnrot (1802-1884), yang menghubungkan lagu-lagu epik rakyat individu, membuat pilihan versi tertentu dari lagu-lagu ini dan memuluskan beberapa ketidakberesan.

• Nama "Kalevala", yang diberikan pada puisi Lönnrot, adalah nama epik negara tempat pahlawan rakyat Finlandia tinggal dan beraksi. Akhiran ya berarti tempat tinggal, jadi Kalevalla- ini adalah tempat tinggal Kalev, nenek moyang mitologis para pahlawan Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, kadang-kadang disebut putra-putranya.

• Di Kalevala tidak ada plot utama yang menghubungkan semua lagu.

Ini dibuka dengan legenda tentang penciptaan bumi, langit, bintang dan kelahiran protagonis Finlandia, Väinämöinen, oleh putri udara, yang mengatur bumi dan menabur jelai. Berikut ini menceritakan tentang berbagai petualangan sang pahlawan, yang antara lain bertemu dengan gadis cantik dari Utara: dia setuju untuk menjadi pengantinnya jika dia secara ajaib membuat perahu dari pecahan porosnya. Setelah mulai bekerja, sang pahlawan melukai dirinya sendiri dengan kapak, tidak dapat menghentikan pendarahan dan pergi ke tabib tua, kepada siapa dia menceritakan sebuah legenda tentang asal usul besi. Sekembalinya ke rumah, Väinämöinen menimbulkan angin dengan mantra dan mengangkut pandai besi Ilmarinen ke negara Utara, Pohjola, di mana dia, sesuai dengan janji yang diberikan oleh Väinämöinen, mengikatkan benda misterius untuk nyonya Utara yang memberikan kekayaan dan kebahagiaan - pabrik Sampo (rune I-XI).

Rune berikut (XI-XV) berisi episode tentang petualangan pahlawan Lemminkäinen, seorang penyihir yang suka berperang dan penggoda wanita. Ceritanya kemudian kembali ke Väinämöinen; turunnya dia ke dunia bawah dijelaskan, masa tinggalnya di dalam rahim raksasa Viipunen, perolehannya dari tiga kata terakhir yang diperlukan untuk membuat perahu yang indah, pelayaran sang pahlawan ke Pohjola untuk menerima tangan gadis utara; namun, yang terakhir lebih memilih pandai besi Ilmarinen daripada dia, yang dinikahinya, dan pernikahan dijelaskan secara rinci dan lagu pernikahan diberikan, menguraikan tugas istri dan suami (XVI-XXV).

• Rune selanjutnya (XXVI-XXXI) kembali ditempati oleh petualangan Lemminkäinen di Pohjola. Episode tentang nasib menyedihkan pahlawan Kullervo, yang karena ketidaktahuan merayu saudara perempuannya sendiri, akibatnya saudara laki-laki dan perempuannya bunuh diri (rune XXXI-XXXVI), termasuk dalam kedalaman perasaan, terkadang mencapai kesedihan yang sebenarnya, ke bagian terbaik dari keseluruhan puisi.

Rune selanjutnya berisi cerita panjang tentang usaha bersama dari tiga pahlawan Finlandia - memperoleh harta karun Sampo dari Pohjola, tentang pembuatan kantele oleh Väinämöinen, dengan memainkannya ia mempesona seluruh alam dan menidurkan penduduk Pohjola, tentang pengambilan kepergian Sampo oleh para pahlawan, tentang penganiayaan mereka oleh penyihir-nyonya dari Utara, tentang jatuhnya Sampo di laut, tentang perbuatan baik yang diberikan oleh Väinämöinen kepada negara asalnya melalui pecahan Sampo, tentang perjuangannya dengan berbagai bencana dan monster yang dikirim oleh nyonya Pohjola ke Kalevala, tentang permainan luar biasa sang pahlawan di kantela baru, yang diciptakan olehnya ketika kantela pertama jatuh ke laut, dan tentang kembalinya matahari dan bulan kepada mereka, yang disembunyikan oleh nyonya Pohjola (XXXVI-XLIX).

Rune terakhir berisi legenda apokrif rakyat tentang kelahiran anak ajaib oleh perawan Maryatta (kelahiran Juru Selamat). Väinämöinen memberikan nasihat untuk membunuhnya, karena dia ditakdirkan untuk melampaui pahlawan Finlandia yang berkuasa, tetapi bayi berusia dua minggu menghujani Väinämöinen dengan celaan atas ketidakadilan, dan pahlawan yang malu, setelah menyanyikan lagu yang menakjubkan untuk terakhir kalinya, pergi selamanya di pesawat ulang-alik dari Finlandia, memberi jalan kepada bayi Maryatta, penguasa Karelia yang diakui.

• Bangsa lain di dunia telah mengembangkan epos heroik mereka sendiri: di Inggris - "Beowulf", di Spanyol - "The Song of My Sid", di Islandia - "The Elder Edda",

• di Prancis - "Lagu Roland", di Yakutia - "Olonkho", di Kaukasus - "Epik Nart", di Kyrgyzstan - "Manas", di Rusia - "epik epik", dll.

• Terlepas dari kenyataan bahwa epik heroik masyarakat disusun dalam latar sejarah yang berbeda, ia memiliki banyak ciri umum dan ciri serupa. Pertama-tama, ini menyangkut pengulangan tema dan plot, serta ciri-ciri umum tokoh utama. Misalnya:

• Ingatan kolektif masyarakat merupakan sebuah epik heroik yang mencerminkan kehidupan spiritual, cita-cita dan nilai-nilai mereka. Asal usul epik heroik Eropa Barat terletak di kedalaman era barbar. Baru pada abad VIII - IX. Catatan pertama dari karya epik disusun. Tahap awal puisi epik, terkait dengan pembentukan puisi militer feodal awal - Celtic, Anglo-Saxon, Jerman, Skandinavia Kuno - hanya sampai kepada kita dalam bentuk potongan-potongan.

  Epik awal masyarakat Eropa Barat muncul sebagai hasil interaksi lagu dongeng heroik dan epik mitologi primitif tentang nenek moyang pertama - "pahlawan budaya", yang dianggap sebagai nenek moyang suku.

  Epik kepahlawanan telah sampai kepada kita dalam bentuk epos yang megah, lagu-lagu, dalam bentuk campuran puisi dan lagu, dan lebih jarang dalam bentuk prosa.

  Sastra Islandia tertua berdasarkan waktu asalnya mencakup puisi skaldik, lagu Eddic, dan saga Islandia (kisah prosa). Lagu-lagu skald yang paling kuno hanya bertahan dalam bentuk kutipan dari kisah-kisah Islandia abad ke-13. Menurut tradisi Islandia, skald memiliki pengaruh sosial dan agama, serta merupakan orang yang berani dan kuat. Puisi skalds didedikasikan untuk pujian atas suatu prestasi dan hadiah yang diterima untuk itu. Puisi skaldik tidak dikenal dalam lirik; itu adalah puisi heroik dalam arti sebenarnya. Puisi sekitar 250 skalds bertahan hingga hari ini. Kisah Islandia yang pertama, “Egil’s Saga,” menceritakan tentang salah satunya, penyair pejuang terkenal Egil Skallagrimson (abad ke-10).

  Selain puisi asli skalds di Islandia pada periode yang sama, lagu-lagu tentang dewa dan pahlawan, yang merupakan karya tradisi impersonal, juga dikenal luas. Konten utama mereka adalah subjek mitologi utama - eksploitasi para dewa dan pahlawan, kisah asal usul dunia, akhir dan kelahiran kembali, dll. Lagu-lagu ini direkam kira-kira pada pertengahan abad ke-13. dan secara konvensional disatukan dengan gelar “Penatua Edda”. Tanggal asal usul satu atau beberapa lagu Eddic belum diketahui; beberapa di antaranya berasal dari Zaman Viking (abad IX - XI).

  Kisah-kisah Islandia didedikasikan untuk peristiwa-peristiwa yang terjadi satu abad setelah pendudukan Islandia oleh orang Norwegia (“zaman kisah-kisah” - 930 - 1030). Disusun dalam bentuk prosa, mereka menceritakan tentang perwakilan paling terkenal dari masing-masing klan, tentang perseteruan suku, kampanye militer, perkelahian, dll. Jumlah pahlawan dalam saga sangat banyak, begitu pula volumenya. Kumpulan besar kisah-kisah itu seperti sebuah epik yang luas, yang pahlawannya adalah ribuan orang Islandia yang bertindak pada waktu yang hampir bersamaan. Penulis kisah-kisah Islandia yang tidak disebutkan namanya tidak hanya menggambarkan peristiwa, tetapi juga moral, psikologi, dan keyakinan pada masanya, yang mengungkapkan pendapat kolektif masyarakat.

  
  

  Epik Celtic adalah yang tertua Sastra Eropa. Kisah-kisah Irlandia berasal dari abad ke-1. IKLAN dan terbentuk selama beberapa abad. Mereka telah ada dalam bentuk tertulis sejak abad ke-7. - (sampai kepada kita dalam catatan abad ke-12). Kisah-kisah awal Irlandia bersifat mitologis dan heroik. Isinya adalah kepercayaan pagan bangsa Celtic kuno, sejarah mitos pemukiman Irlandia. Dalam kisah-kisah heroik, karakter utama Cuchulainn mencerminkan cita-cita nasional rakyat - seorang pejuang yang tak kenal takut, jujur, kuat, murah hati. Dalam kisah-kisah heroik, banyak ruang dikhususkan untuk deskripsi pertarungan Cuchulainn.

  Siklus Fenian dimulai pada abad ke-12. Pahlawannya adalah Finn MacCool, putranya penyanyi Oisin dan pasukan mereka. Siklus ini ada dalam banyak edisi, beberapa di antaranya menceritakan tentang pengembaraan Oisin ke negara-negara indah dan kembalinya dia ke Irlandia setelah Kristenisasi. Dalam dialog antara Oisin dan St. Patrick membandingkan kehidupan masyarakat sebelum dan sesudah Kristenisasi.

  Meskipun kisah-kisah Irlandia kuno tercatat sudah ada pada abad ke-12, hingga abad ke-17. mereka terus eksis dalam bentuk tradisi lisan, akhirnya berbentuk cerita rakyat dan balada Irlandia.

  Epik Anglo-Saxon Beowulf, yang berasal dari akhir abad ke-7 dan awal abad ke-8, dibentuk berdasarkan lagu-lagu heroik lisan sebelumnya. Pahlawan epik ini adalah seorang ksatria pemberani dari suku Gauts Skandinavia Selatan, yang menyelamatkan raja Denmark Hrothgar yang berada dalam kesulitan. Pahlawan melakukan tiga prestasi ajaib. Dia mengalahkan monster Grendal, yang memusnahkan prajurit raja. Setelah melukai Grendal dan mengalahkan ibunya, yang membalaskan dendam putranya, Beowulf menjadi raja Gauts. Karena sudah tua, dia mencapai prestasi terakhirnya - dia menghancurkan naga yang mengerikan itu, membalas dendam pada Gauts atas piala emas yang dicuri darinya. Pahlawan mati dalam duel dengan naga.

  "Beowulf" adalah jalinan aneh antara mitologi, cerita rakyat, dan peristiwa sejarah. Gulat ular, tiga duel indah - elemen cerita rakyat. Pada saat yang sama, pahlawan itu sendiri, memperjuangkan kepentingan sukunya, kematiannya yang tragis adalah ciri khas dari sebuah epik heroik, yang pada intinya bersifat historis (beberapa nama dan peristiwa yang dijelaskan dalam epik tersebut ditemukan dalam sejarah sukunya). Jerman kuno). Sejak pembentukan epik dimulai pada akhir abad ke-7 - awal abad ke-8, yaitu. lebih dari satu abad setelah adopsi agama Kristen oleh Anglo-Saxon, unsur Kristen juga ditemukan di Beowulf.

  Pada abad ke-12. Monumen tertulis pertama dari epik heroik abad pertengahan muncul dalam adaptasi. Karena orisinal, mereka didasarkan pada epik kepahlawanan rakyat. Gambar epik abad pertengahan dalam banyak hal mirip dengan gambaran pahlawan epik tradisional - ini adalah pejuang yang tak kenal takut, gagah berani membela negaranya, berani, setia pada tugasnya.

  Epik abad pertengahan yang heroik dalam bentuk yang diidealkan mencerminkan norma-norma populer tentang perilaku heroik; dalam bentuk yang disintesis, mencerminkan gagasan rakyat tentang kekuasaan kerajaan, pasukan, dan pahlawan;

  Pada saat yang sama, karena epik kepahlawanan abad pertengahan dalam adaptasinya diciptakan pada periode budaya yang sudah cukup berkembang pada masanya, jejak pengaruh ide-ide ksatria dan keagamaan pada era penciptaannya terlihat jelas di dalamnya. Para pahlawan epik abad pertengahan adalah pembela iman Kristen yang setia (Sid, Roland), pengikut yang mengabdi kepada tuan mereka.

  Dalam sastra abad pertengahan, tiga siklus epik yang luas dikembangkan - tentang Alexander Agung, tentang Raja Arthur, dan tentang Charlemagne. Dua yang terakhir adalah yang paling populer, karena... Alexander Agung hidup pada zaman pra-Kristen.

  Epik Carolingian berpusat pada perang Spanyol. Berbeda dengan Raja Arthur, pahlawan dalam epos Karoling adalah nyata tokoh sejarah- Charlemagne. Inti dari epik tentang Perang Spanyol adalah pemuliaan atas prestasi keponakan Charlemagne, Roland, yang menjadi dasar untuk salah satu monumen awal epik heroik abad pertengahan - "Lagu Roland" Prancis. Puisi itu disusun pada era Perang Salib. (Pada pertengahan abad ke-11, lagu ini dikenal luas - lagu ini dinyanyikan oleh pasukan William Sang Penakluk sebelum pertempuran Hastings pada tahun 1066.) Naskah paling awal berasal dari abad ke-12. Dasar sejarah dari "Lagu" ini adalah kampanye Charlemagne ke Spanyol pada tahun 778 dengan tujuan memperkenalkan agama Kristen secara paksa di kalangan bangsa Moor. (Cerita rakyat menghubungkan peristiwa tahun 778 dengan perjuangan kaum Frank melawan invasi Arab ke Eropa.) Namun, upaya Charlemagne tidak berhasil - bangsa Moor menghancurkan kaum Frank yang mundur di Ngarai Roncesvalles. Peristiwa ini menjadi alur lagu kepahlawanan, kemudian diolah secara sastra dan menjadi dasar “Lagu Roland” (walaupun puisi itu didasarkan pada peristiwa bersejarah dan kepribadian, banyak fiksi di dalamnya). Tokoh utama "Lagu" adalah tokoh sejarah; ia disebutkan dalam kronik Charlemagne sebagai tuan feodal yang mulia.

  Pahlawan puisi itu, Roland, keponakan Charlemagne, menyarankan raja untuk mengirim ayah tirinya Ganelon untuk bernegosiasi dengan raja Saracen Marsilius. Namun, yang terakhir mengkhianati kaum Frank dengan membuat perjanjian rahasia dengan Marsilius. Untuk membalas dendam pada anak tirinya atas misi berisiko tersebut, Ganelon menyarankan Charles untuk meninggalkan Ngarai Roncesvalles, hanya menyisakan prajurit Roland di sana. Bangsa Moor menghancurkan pasukan pahlawan, Roland sendiri mati terakhir, mengingat prajuritnya yang gugur. Ganelon, yang mengkhianati sang pahlawan, dijatuhi hukuman mati yang memalukan.

  epik Spanyol- "The Song of My Cid" - disusun selama periode "Reconquista" (abad XII), masa perjuangan Spanyol untuk mengembalikan tanah yang direbut oleh bangsa Moor. Prototipe pahlawan puisi itu adalah tokoh sejarah - Rodrigo Diaz de Vivar (orang Moor memanggilnya "Sid", yaitu master).

  Lagu tersebut menceritakan bagaimana Cid, diasingkan oleh Raja Alfonso dari Kastilia, melakukan perlawanan berani melawan bangsa Moor. Sebagai hadiah atas kemenangannya, Alphonse merayu putri Sid menjadi bangsawan bangsawan dari Carrion. Bagian kedua dari "Lagu" menceritakan tentang pengkhianatan menantu laki-laki Sid dan balas dendamnya atas pencemaran kehormatan putri-putrinya.

  Kurangnya fiksi, penggambaran realistis kehidupan dan adat istiadat orang Spanyol pada masa itu, bahasa “lagu” itu sendiri, yang dekat dengan bahasa rakyat, menjadikan “The Song of My Cid” sebagai epik paling realistis dalam sastra abad pertengahan. .

  Sebuah monumen epik Jerman yang luar biasa - "Nyanyian Nibelung" - ditulis sekitar tahun 1225. Plot "Lagu" ini didasarkan pada legenda Jerman kuno dari masa Migrasi Besar - kematian salah satu orang Jerman kerajaan - Burgundia - sebagai akibat dari invasi bangsa Hun (437). Namun, sangat sulit untuk mengenali episode sejarah dari era invasi nomaden di Song. Hanya gema dari peristiwa-peristiwa di kejauhan yang dapat terdengar.

  Pangeran Belanda Siegfried merayu ratu Burgundia Kriemhilde dan membantu saudaranya Gunther menipu Ratu Islandia Brunhilde sebagai istrinya. Bertahun-tahun kemudian, Brünnhilde menemukan penipuan tersebut dan memerintahkan agar Siegfried dibunuh (saudara laki-laki istrinya Krimhilda terlibat dalam konspirasi melawan Siegfried). Raja memikat harta emas Nibelung yang menakjubkan dari Kriemgilda, dan pembunuh Siegfried menyembunyikannya di sungai Rhine. Krimgilda bersumpah untuk membalas dendam atas kematian suaminya yang berbahaya (terbunuh dengan tusukan dari belakang). Dia menikah dengan raja Hun, Attila, dan setelah beberapa waktu mengundang semua kerabatnya dengan prajurit mereka ke tanah Hun (dalam "Lagu" orang Burgundi muncul dengan nama Nibelung). Selama pesta, Krimgilda dengan sengaja memulai pertengkaran, yang menyebabkan seluruh keluarga Burgundia meninggal. Krimgilda sendiri mati di tangan satu-satunya prajurit yang masih hidup...

  Sumber terpenting terbentuknya epik kepahlawanan adalah mitos, khususnya cerita mitologi tentang nenek moyang pertama – pahlawan budaya. Dalam epos awal yang terbentuk pada era disintegrasi sistem marga-suku, kepahlawanan muncul dalam cangkang mitologis;
  bahasa dan konsep mitos primitif digunakan. Legenda sejarah (lihat Sejarah dan Mitos) adalah sumber sekunder dari perkembangan epik kuno; sampai batas tertentu mereka hidup berdampingan dengannya, hampir tanpa percampuran. Dan baru kemudian bentuk-bentuk epik klasik, yang berkembang di bawah kondisi konsolidasi negara masyarakat, bergantung pada legenda sejarah, di dalamnya terdapat kecenderungan menuju demitologisasi. Hubungan antara suku dan negara kuno yang benar-benar ada mengemuka. Dalam epos kuno, masa lalu suatu suku digambarkan sebagai sejarah “manusia nyata”, ras manusia, karena batas-batas umat manusia dan suku atau kelompok suku terkait secara subyektif bertepatan; mereka menceritakan kisah asal usul manusia, perolehan elemen budaya, dan perlindungan mereka dari monster. Masa epik di monumen-monumen ini adalah era mitos penciptaan pertama. Dalam epik kuno, biasanya terdapat sistem ganda tertentu, yang sebagian besar bersifat mitologis, dari suku-suku yang terus-menerus bertikai - milik sendiri, manusia, dan milik orang lain, iblis (pada saat yang sama, dunia dan suku mitos lain mungkin muncul di latar belakang epos) . Perjuangan suku ini merupakan ekspresi konkrit pertahanan kosmos melawan kekuatan kekacauan. "Musuh" sebagian besar bersifat chthonic, yaitu terkait dengan dunia bawah tanah , kematian, penyakit, dll., dan suku "mereka" terlokalisasi di "dunia tengah" dan menikmati perlindungan para dewa surgawi. Misalnya saja, pertentangan, yang murni bersifat mitologis, dari pahlawan iblis Yakut Abasy, yang berada di bawah perlindungan roh penyakit, setan chthonic. abasi, dan
  Dalam epik Altai Turki dan Buryat tidak ada pembagian tajam menjadi dua suku yang bertikai (di antara Buryat pembagian seperti itu dipertahankan dalam penerapan roh dan dewa surgawi), tetapi para pahlawan bertarung dengan berbagai monster - mangadhai di uliger Buryat ( lihat artikel Mangus) atau dengan monster, bawahan Erlik, penguasa dunia bawah, dalam epik bangsa Altai. Gilgamesh Sumeria-Akkadia dan Enkidu, pahlawan Georgia, memasuki pertarungan melawan monster Amirani, pahlawan Yunani kuno yang terkenal Perseus. Theseus, Hercules, Pahlawan Jerman-Skandinavia dan Anglo-Saxon Sigmund, Sigurd, Beowulf. Sosok mitologis murni dari "ibu" atau "nyonya" pahlawan iblis adalah ciri khas epik kuno: dukun tua Abasy dalam puisi Yakut, wanita ayam hutan tua - ibu monster Altai, mangadhayka jelek di antara suku Buryat, "wanita tua angsa" di antara suku Khakass, nyonya Negara Utara Louhi di antara orang Finlandia, dll. Dengan karakter-karakter ini orang dapat membandingkan, di satu sisi, yang mistis - Eskimo Sedna, Ket Hosedem, Tiamat Babilonia, dan , di sisi lain, karakter epos yang lebih berkembang - Ratu Medb dalam kisah Irlandia, ibu Grendel di Beowulf, wanita tua Surkhail dalam "Alpamysh" Turki, dll.
  Suku “milik sendiri” dalam epos kuno tidak memiliki nama sejarah. Narts atau putra Kalev (identifikasi lengkap pahlawan Finlandia dengan putra Kale-vala hanya terjadi dalam teks “Kalevala”, yang diterbitkan oleh E. Lönrot, lih. Estonia Kalevipoega dan Kolyvanovich Rusia) - ini hanyalah suku pahlawan, pahlawan, tidak hanya menentang setan chthonic, tetapi sebagian juga keturunan mereka yang menghancurkan. Dalam epos yang dikembangkan - Jerman, Yunani, India - Goth dan Burgundi, Akhaia dan Trojan, Pandawa dan Korawa, yang telah menghilang sebagai suku independen dan hanya sebagai salah satu komponen yang termasuk dalam "etnos" pembawa epik, yang bertindak terutama sebagai suku-suku heroik dari abad-abad heroik kuno, disajikan sebagai semacam model heroik, yang pada dasarnya bersifat mitos, untuk generasi berikutnya.
  Dalam beberapa hal, Narts dan suku-suku heroik serupa sebanding dengan nenek moyang yang pernah aktif dari mitos kuno (terutama karena mereka dianggap sebagai nenek moyang masyarakat - pembawa tradisi epik), dan waktu hidup mereka dan kampanye yang mulia- dengan waktu mistis seperti "waktu mimpi". Bukan suatu kebetulan bahwa dalam gambar para pahlawan puisi dan dongeng epik paling kuno, ciri-ciri peninggalan nenek moyang pertama atau pahlawan budaya terungkap dengan jelas. Jadi, pahlawan tertua dan terpopuler dari Yakut olonkho Er-Sogotokh (“suami yang kesepian”) adalah pahlawan yang hidup sendiri, tidak mengenal orang lain dan tidak memiliki orang tua (karena itulah julukannya), karena ia adalah nenek moyang pertama dari suku manusia.
  Dalam epik Yakut, dikenal jenis pahlawan lain, yang dikirim oleh para dewa surgawi ke bumi dengan misi khusus - untuk membersihkan bumi dari monster abasy. Ini juga merupakan tindakan khas pahlawan budaya mitologis. Epik masyarakat Turki-Mongolia di Siberia juga mengenal pasangan mitologis orang pertama - nenek moyang, penyelenggara kehidupan di "dunia tengah". Di Buryat Uligers, seorang saudara perempuan merayu dewi surgawi kepada saudara laki-lakinya untuk melanjutkan umat manusia. Gambar nenek moyang pertama menempati tempat penting dalam legenda Ossetia tentang Narts. Ini adalah Setan dan Uryzmag - saudara perempuan dan laki-laki yang menjadi pasangan, serta saudara kembar Akhsar dan Akhsartag (lih. kembar Sanasar dan Baghdasar -
  pendiri Sasun di cabang kuno epos Armenia). Pahlawan Nart kuno Sosruko dengan jelas mengungkapkan ciri-ciri pahlawan budaya. Ciri-ciri budaya pahlawan-demiurge tampak lebih jelas dalam citra orang Karelian-Finlandia Väinämöinen dan sebagian lagi "kembarannya" - pandai besi-demiurge Ilmarinen. Dalam banyak hal, Väinämöinen sebanding dengan citra dewa Skandinavia Odin (pahlawan budaya adalah dukun, versi negatifnya adalah Loki nakal). Koneksi
  gambar Odin
  Banyak pahlawan epik, bahkan mereka yang memiliki prototipe sejarah, dengan cara tertentu dikorelasikan dengan dewa-dewa tertentu dan fungsinya;
  oleh karena itu, beberapa plot atau penggalan plot mereproduksi mitologi tradisional (yang, bagaimanapun, bukan merupakan bukti asal usul monumen epik secara keseluruhan dari mitos dan teks ritual). Menurut studi J. Dumezil, sistem fungsi mitologis trikotomis Indo-Eropa (kekuatan magis dan hukum, kekuatan militer, kesuburan) dan hubungan hierarki atau konflik yang terkait antara dewa direproduksi pada tingkat "heroik" dalam Mahabharata, Legenda Romawi dan bahkan legenda Narts versi Ossetia. Pandawa dalam Mahabharata sebenarnya bukan putra Pandu yang mandul, tetapi para dewa (dharma. Vayu, Indra dan Ashvins) dan dalam perilaku mereka sampai batas tertentu mengulangi struktur fungsional yang dimiliki oleh para dewa tersebut. Dumezil juga melihat peninggalan struktur serupa di Iliad, di mana Paris, setelah memilih Aphrodite, memusuhi Hera dan Athena, mewakili fungsi mitologi lainnya, dan berperang. Dalam sejarah perang destruktif antara Pandawa dan Korawa, Dumezil juga melihat adanya perpindahan mitos eskatologis ke tingkat epik (lih. fenomena serupa dalam tradisi Irlandia). Mengingat substruktur mitologis epos heroik, Dumezil mengungkapkan sejumlah persamaan epik dalam sastra kuno masyarakat Indo-Eropa (Skandinavia, Irlandia, Iran, Yunani, Romawi, India).
  Perjuangan mistis untuk mendapatkan ruang melawan kekacauan diubah menjadi pertahanan sekelompok suku yang terkait, negara mereka, kepercayaan mereka dari penjajah, pemerkosa, dan penyembah berhala. Aura perdukunan pahlawan epik lenyap sama sekali, digantikan oleh etika dan estetika kepahlawanan militer murni. Seperti mitos, epik heroik tidak dianggap sebagai fiksi, dan dalam pengertian ini mereka hampir sama bertentangannya dengan dongeng.

  Hanya dalam epik romantis (

  • romansa kesatria
  • ) garis-garis epik heroik dan dongeng seolah menyatu.
  • Epik romantis dianggap sebagai fiksi artistik.
  • menyala.:
  • Meletinsky E.M., Asal usul epik heroik, M., 1963;
  • Toporov V.N., Tentang sumber kosmologis deskripsi sejarah awal, dalam buku: Works on sign system, vol. 106-50;
  • Grintser P.A., Epik India kuno.
  • Kejadian dan Tipologi, M., 1974;
  • Riftin B.L., Dari mitos ke novel. Evolusi Citra Tokoh dalam Sastra Tiongkok, M.. 1979;

  Carpnter K., Cerita rakyat, fiksi dan saga di Homericepiea, Berkeley - Los Angeles, 1946;