Aká je zvláštnosť masovej kultúry? Masová kultúra: hlavné charakteristiky
Na základe úvah a hodnotení výskumníkov možno identifikovať množstvo charakteristík populárna kultúra(obr. 8.1).
Hlavný rozdiel medzi masovou kultúrou ako fenoménom je ten komplikuje realitu. Tento záver sa zdá byť len paradoxný. Marginalizované spoločenské vedomie, ktoré je viac-menej charakteristické pre štatistickú väčšinu ľudí (pokiaľ žijú v mestách), sa vyznačuje narušenými tradíciami a zmätením hodnôt. Čo je okrajové? Je jasné, že okrajové vedomie sa spravidla neustále reprodukuje bez toho, aby dostávalo výživu pre rozvoj akejkoľvek pevnej, spoľahlivej základnej hodnoty, žije v ich neustálej premene vo svete pripomínajúcom detský kaleidoskop s obrazmi na skle, aj keď štandardných, ale stále čas ako nový. V tomto svete nie je takmer nič stabilné, všetko pripomína domček z karát, neustále padajúci a znovu vztýčený. Mýtus o Sizyfovi, zmodernizovaný Albertom Camusom, je paradigmou okrajového vedomia, zničeného, ničiaceho a neustále sa pokúšajúceho znovuzrodiť z popola a odvaliť kameň do hory, no robí to mechanicky.
Toto je tá obtiažnosť. Zoskupte svoje úsilie a zjednoťte nie ani tak kreatívne, ako mechanicky všetkých a všetko, vypínajte alebo uhasujte tvorivé zložky vedomia na pozadí neustáleho ničenia univerzálnych ľudských hodnôt, ich pitvanie so stratou hierarchie, inými slovami pokus dostať sa na vrchol hory bez kompasu v ruke a zmyslu života, bez stanovenia smerníc v duši overených dejinami ľudstva je náročná úloha. Je to analogické pokusu vyriešiť rovnicu s toľkými neznámymi, že riešenie je v podstate nemožné. Mnohí producenti masovej kultúry, ak tomu nerozumejú, tak to cítia, a preto v tejto oblasti dominuje nie riešenie životných problémov, ale skôr zložité mechanické hry jednoduchosti. Riešenie životného problému, ako keby ho predstavovalo dielo masovej kultúry, je buď nemožné, alebo zbytočné, alebo napokon popiera samotnú existenciu problému.
Ryža. 8.1.
Je to náročné aj preto, že akonáhle spotrebiteľ zdvihne zrak z pódia, obrazovky, slúchadiel atď., nemôže sa ubrániť pocitu, že je tu problém. Bol jednoducho rozptýlený a zabával sa. Ale to, čo sa dostalo a čo je podstatou, je minimum adekvátnych rád, ktoré sú naozaj užitočné pre skutočný život, maximálne „rozprávky“, zdá sa to jednoduché, zrozumiteľné a terapeutické. Ak sa mi to nepáči, spotrebiteľ sa utešuje, môžem stlačiť iné tlačidlo na diaľkovom ovládači televízora, prejsť na inú stránku alebo úplne vypnúť zdroj informácií. Toto je komplexné pole, v ktorom hrá masová kultúra – Brownov pohyb formy a významy sú zjavne zložitejšie ako akákoľvek hierarchia významov.
Ako technologická racionalita postupuje, opozičné a transcendentálne prvky vysokej kultúry sú eliminované, ktoré sa v skutočnosti stávajú obeťami tohto procesu. desublimácia, dominantné vo vyspelých regiónoch moderného sveta.
Úspechy a neúspechy modernej spoločnosti pripravili kultúru o jej bývalý význam. Glorifikácia autonómneho jedinca, humanizmus, tragická a romantická láska boli zrejme ideálom len pre minulú etapu vývoja...
Realita presahuje svoju kultúru a dnes to človek dokáže viac, než kultúrni hrdinovia a polobohovia; už vyriešil veľa problémov, ktoré sa zdali neriešiteľné. Zároveň však zradil nádej a zničil pravdu, ktorá sa zachovala v sublimáciách vysokej kultúry...
Novosť dnešnej situácie spočíva vo vyhladení antagonizmu medzi kultúrou a sociálnou realitou odmietnutím opozičných, cudzích a transcendentálnych prvkov vo vysokej kultúre, vďaka ktorým vytvorila iný rozmer reality. Likvidácia dvojrozmerný kultúra nevzniká negáciou a vyhadzovaním“ kultúrne hodnoty“, ale ich úplnou integráciou do zavedeného poriadku a ich masovou reprodukciou a demonštráciou.
A skutočnosť, že médiá harmonicky, často nebadateľne miešajú umenie, politiku, náboženstvo a filozofiu s komerčnou reklamou, znamená, že tieto sféry kultúry sa redukujú na spoločného menovateľa – tovarovú formu. Soulová hudba sa stáva populárnou hudbou. Nie je uvedená pravdivá hodnota, ale výmenná hodnota...
Vysoká kultúra sa stáva súčasťou materiálnej kultúry a v tejto premene stráca najviac tvoja pravda...
Západná vysoká kultúra – morálne, estetické a intelektuálne hodnoty, ktoré industriálna spoločnosť stále vyznávala – bola funkčne aj chronologicky pretechnizovanou kultúrou. Jeho význam sa vracia k zážitku sveta, ktorý už neexistuje a ktorý sa nedá vrátiť, pretože jeho miesto zaujala technologická spoločnosť.
Toto feudálnej kultúry- a pretože výtvory patriace do jej ducha vyjadrovali vedomé, metodické odmietnutie celej sféry obchodu, priemyslu a poriadku založeného na vypočítavosti a zisku...
V pretechnizovanom svete ešte človek a príroda neboli organizované ako veci a nástroje...
Rozhodujúci rozdiel medzi potvrdzovaním a negovaním umenia nie je v psychologickej opozícii, nie v tom, čo živí umenie – radosť alebo smútok, zdravie alebo neuróza – ale vo vzťahu medzi umeleckou a sociálnou realitou. Rozchod s druhým, jeho zázračné alebo racionálne prekonanie, je podstatnou črtou aj toho najpozitívnejšieho umenia; je odcudzený samotnej verejnosti, ktorej je určený. Bez ohľadu na to, ako známy alebo známy bol chrám alebo katedrála ľuďom žijúcim okolo nich, uvrhlo ich to do stavu vznešeného strachu, ktorý im v každodennom živote nepoznali, či už hovoríme o otrokoch alebo roľníkoch, remeselníkoch alebo dokonca ich pánoch. .
V rituálnej alebo inej forme umenie obsahovalo racionalitu negácie, ktorá sa vo svojej rozvinutej forme stáva Veľkým odmietnutím - protestom proti existujúcemu.
Práve na vytváranie a prebúdzanie inej dimenzie reality je určený salón, koncert, opera, divadlo. Ich návšteva si vyžaduje slávnostnú prípravu, čím sa odpúta a prekročí každodenná skúsenosť.
V súčasnosti sa táto priepasť medzi umením a každodennou rutinou čoraz viac uzatvára pod náporom rozvíjajúcej sa technologickej spoločnosti.
To znamená odsunúť Veľké odmietnutie do zabudnutia a absorbovať „inú dimenziu“ do prevládajúceho stavu vecí. Diela vytvorené odcudzením sa samy začlenia do tejto spoločnosti a začnú v nej obiehať ako neoddeliteľnou súčasťou zariadenie, ktoré slúži buď na dekoráciu, alebo na psychoanalýzu dominantného stavu vecí. Plnia tak komerčnú úlohu – predávajú, utešujú alebo vzrušujú.
To je pravda, ale vstupom do života ako klasici prestávajú byť sami sebou, sú zbavení svojej antagonistickej sily, defamiliarizácie, ktorá vytvorila rozmer ich pravdy. Tým sa zásadne zmenil účel a funkcia týchto diel.
Marcuse G. Jednorozmerná osoba. M., 1994. s. 72–82.
koncepcia defamiliarizácia, čo znamená „defamiliarizovať“, urobiť čudným, t.j. nútiť diváka (čitateľa) vnímať známu vec novým spôsobom, prežívať ju a nespoznávať, uviedol do ruského jazyka V. B. Shklovsky. Kultúrne privilégium vyjadrovalo nerovnosť v rozdeľovaní slobody, oddelenie intelektuálnej od materiálnej produktivity, no zároveň vytváralo chránený priestor, v ktorom mohli prežiť tabuizované pravdy ďaleko od spoločnosti, ktorá ich utláčala. Táto vzdialenosť zmizla.
Kultúrne centrum sa teraz stáva dobre integrovanou súčasťou komerčného alebo mestského alebo vládneho centra, architektonicky sofistikovaného. Umelecké odcudzenie začalo mať úplne funkčný charakter. Tá sa spolu s inými formami popierania stáva obeťou procesu nástupu technologickej racionality. Dôsledkom toho je, že osamelosť, najdôležitejšia podmienka schopnosti jednotlivca odolávať spoločnosti, sa vymyká jej moci a stáva sa technicky nemožným.
Ďalšou vlastnosťou masovej kultúry je kontextovosť. Fenomén možno klasifikovať ako masovú kultúru len v určitom kontexte, v ktorom je populárny medzi určitými segmentmi populácie v čase výskumu. Tento kontext je charakterizovaný oddelením od základných duchovných hodnôt, ich deštrukciou do stavu atómov a reštrukturalizáciou štruktúry finálneho produktu od prvkov rozpadu primárnych vzoriek. V tomto zmysle „Jesus Christ Superstar“ nepokračuje v tradícii kresťanstva a muzikál „Notr-Dame de Paris“ nerozvíja smerovanie myšlienok a pocitov románu Victora Huga, ale ničí ich a robí z nich ohnivé zbrane. Do tej miery, do akej oheň v ohni ešte nevyhasol, vznikajú v kotli masovej kultúry prvky pravého umenia. Do tej miery, do akej je ich fúzia s atómami masovej kultúry organická, môžeme pozorovať úžasné fenomény populárneho vysokého umenia, masového aj elitného. Boli, sú a budú. Toto sú niektoré z piesní Beatles a Okudzhava, filmy “ Biele slnko Deserts“ a „Moskva neverí slzám“ sú produktmi prekonávania hraníc medzi masovými a elitnými kultúrami a ich vzácnou organickou syntézou.
Masová kultúra teda mechanicky mieša prvky rôznych kultúr bez koreňov. Tu nachádzame jeden z najdôležitejších rozdielov medzi masovou a vysokou kultúrou. Vysoká kultúra, ako potomok, si zvyká na tradíciu a rastie spolu s koreňom a kmeňom tradície, čím dáva ovociu novú chuť, rovnako ako hruška naštepená na jabloň cíti na perách nový pocit. „Všetci stojíme na pleciach obrov,“ povedal o tom Michelangelo. Ak použijeme toto prirovnanie k populárnej kultúre, môžeme povedať, že „leží na pleciach trpaslíkov“. Populárna kultúra eklekticky manipuluje s prvkami iných kultúr a umiestňuje ich do kontextov, ktoré znižujú etické a estetické hodnoty primárna vzorka odobratá na spracovanie a konečný produkt.
Napriek všetkým rozdielom v spôsoboch tvorby diel masovej kultúry je hlavnou metódou oddeliť hodnoty primárnej vzorky od ich estetických, morálnych, etických a duchovných koreňov a mechanicky ich umiestniť do iného kontextu. Spôsoby hrania na zníženie kontextu môžu byť rôzne: primitívna rytmizácia Bacha, vytváranie podmienok na počúvanie Mozarta nie v koncertná sála a vo vlastnej kuchyni distribúcia obrazov Mony Lisy (Gioconda) na všade predávaných suveníroch - tieto a mnohé ďalšie spôsoby, ako urobiť základné hodnoty okrajovými.
Nakoniec, populárna kultúra je vždy ideologický. Je však schopná zabaliť ideológiu do obalu, ktorý túto ideológiu robí menej transparentnou. To je uľahčené zvládnutím výrobných technológií výrobcami masových ideologických produktov. mytológ.
Moderný človek, ako ktokoľvek iný, má vo svojom vedomí mytologickú zložku. Vo svojej pôvodnej podobe sa však mýtus už stratil, moderná mytológia je úzko spätá s ideológiou a nie je náhoda, že sa objavil ďalší koncept - „mytológ“. Táto ideológia môže mať rôzne smery. Najnovšia vnútropolitická mytológia sa teda spája s procesmi modernizácie krajiny, nádejami a ilúziami človeka, ktorý sa ocitá v zložitých kolíziách moderného sveta. Svet, ktorý by inak pôsobil mimoriadne agresívne a kruto. Na jednej strane mýtus dáva vznikať zástupcom pravdy, snu, nádeji na zázrak (rýchle zbohatnutie, finančná pyramída, výhra atď.). Nevýhodou je masová psychóza, oslabenie tvorivých síl ľudí a vo všeobecnosti spomalenie dynamiky zmien.
Keď sa mýty zrútia a pochovajú hodnoty a orientácie, ktoré boli oporou človeka, stáva sa to jeho tragédiou, pretože mytologické vedomie nie je schopné kritickej reflexie, ale nahradiť niektoré mýty inými ( remytologizácia ) trvá to. Tieto črty mytológie sú základom masového ideologického vplyvu. Ideológia, ktorá predstavuje skreslený alebo neadekvátny odraz sociálnej reality (keďže vyjadruje niečie špecifické záujmy), pôsobí ako sociálna mytológia (využíva heslá „spoločnosti rovných“ v Amerike alebo „konciliarstva“, „vyvolenosti Rusko“ atď.), čo deformuje vedomie. A toto je ideológia zameraná na Homo consommatus – konzumujúceho človeka:
Jeho Veličenstvo Marketing.
Predtým sme predávali až šesťdesiat odrôd jabĺk, no teraz zostali len tri – zlaté, zelené a červené. Predtým sa kurčatá chovali tri mesiace, teraz vajce a kura v regáli supermarketu delí len 42 dní – a akých strašných 42 dní! 25 vtákov na meter štvorcový, kŕmených antibiotikami a anxiolytikami. Do sedemdesiatych rokov sa normandské hermelíny delili do 10 chuťových kategórií, teraz sú kvôli zavedeniu noriem pre sterilizované mlieko maximálne tri. To, samozrejme, nie je vaša práca, ale toto je váš svet. Coca-Cola (10 miliárd frankov v reklame v roku 1997) už neobsahuje kokaín, ale pridáva sa kyselina fosforečná a citrónová, aby vytvorili ilúziu uhasenia smädu a závislosti na tomto nápoji. Dojnice sú kŕmené špeciálnou fermentovanou silážou, z ktorej sa u nich vyvinie cirhóza, a tiež sú plnené antibiotikami, vďaka ktorým vznikajú nové druhy rezistentných baktérií, ktoré sa zachovávajú aj v hovädzom mäse: nehovoriac o kostnej múčke, ktorá spôsobuje chorobu šialených kráv - veľa sa o tom píše v novinách. Mlieko takýchto kráv je tiež plné dioxínov, ktoré jedia spolu s trávou. Ryby chované v umelých nádržiach sú kŕmené rybou múčkou (škodlivou pre ne ako kostná múčka pre hospodárske zvieratá) a opäť antibiotikami... Transgénne jahody v zime ani nezamŕzajú vďaka génu požičanému z rýb zo severských morí. Genetici sú skvelí remeselníci! - krížia kurčatá so zemiakmi, škorpióny s bavlnou, morčatá s tabakom, tabak so šalátom a ľudí s paradajkami.
Spolu s tým čoraz viac tridsaťročných dostáva rakovinu obličiek, maternice, prsníka, konečníka, štítnej žľazy, žalúdka, semenníkov a lekári nepoznajú príčinu tejto pliagy. Aj malé deti ochorejú: veľké mestá prudko vzrástol počet leukémií, mozgových nádorov a epidémií prieduškových chorôb... Podľa profesora Luca Montagniera sa prejav AIDS vysvetľuje nielen prenosom vírusu (ktorý sám objavil), ale aj ďalšími faktormi. „spojené s modernou civilizáciou“, a to so znečistením životného prostredia a stravovaním, ktoré podľa neho oslabujú imunitu a odolnosť organizmu. Množstvo spermií sa každý rok znižuje; Samotná existencia ľudskej rasy je ohrozená.
A táto civilizácia je založená na falošných túžbach, ktoré vzrušujete a podnecujete. Je odsúdená na smrť.
Tam, kde pracujete, koluje množstvo rôznych informácií; tak sa napríklad náhodou dozviete, že existujú pračky pre veľké zaťaženie, ktoré však žiadny výrobca nechce vyrábať; že nejaký chlapík vynašiel nepretrhnuteľnú niť na pančuchy, ale patent od neho kúpila veľká spoločnosť na výrobu pančuchových nohavíc a ukradla ho; že v dlhej krabici je ukrytý aj patent na „večné“ pneumatiky, a to aj napriek tomu, že na cestách ročne zomierajú tisíce ľudí; že ropná lobby robí všetko, čo je v jej silách, aby spomalila šírenie elektromobilov (za cenu znečistenia atmosféry oxidom uhličitým, čo vedie k otepľovaniu planéty – tzv. skleníkovému efektu, ktorý s najväčšou pravdepodobnosťou spôsobí početné prírodné katastrofy a iné katastrofy v nasledujúcich päťdesiatich rokoch – hurikány, topiaci sa arktický ľad, stúpajúca hladina morí, rakovina kože, okrem ropných škvŕn); že aj zubná pasta je úplne zbytočný produkt, len osviežuje dych; že všetky prostriedky na umývanie riadu sú úplne rovnaké; že CD sú krehké ako bežný vinyl; že fólia je oveľa škodlivejšia ako azbest; že zloženie opaľovacích krémov sa od 2. svetovej vojny nezmenilo (aj napriek zvýšenému výskytu melanómu), keďže tieto krémy chránia pred neškodným ultrafialovým žiarením typu B, nie však pred škodlivým typom A; Čo reklamné kampaneÚsilie Nestlé predávať sušené mlieko dojčatám v krajinách tretieho sveta malo za následok milióny úmrtí v dôsledku toho, že ho rodičia riedili surovou vodou.
Kráľovstvo trhu je založené na predaji tovaru a vašou úlohou je presvedčiť spotrebiteľa, aby si vybral ten najkratší z týchto tovarov. Priemyselníci tomu hovoria „programovanie zastarania“.
A tebe bolo povedané, aby si držal hubu a nechal si svoje city pre seba... Za celých desať rokov si sa nikdy nevzbúril proti tejto ohavnosti. Možno keby ste sa vzdali svojej práce, veci by sa vyvinuli úplne inak. Možno by potom všadeprítomná reklama, z ktorej je vám už teraz zle, neznetvorila svet, na cestách by neblikali pozývajúce outdoorové nápisy, mestá by sa zaobišli bez rýchleho občerstvenia na každom rohu a ľudia by sa jednoducho prechádzali po uliciach a rozprávali sa s navzájom. Život sa nemal vyvíjať presne tak, ako teraz. A vy ste túto umelú nočnú moru vôbec nechceli. A nevyrobili ste všetky tieto nepojazdné autá (2,5 miliardy áut na planéte do roku 2050). Nepohli ste však ani prstom, aby ste zmenili svet lepšia strana. Jedno z desiatich prikázaní znie: „Neurobíš si rytinu ani sochu... Nebudeš sa im klaňať, ani im nebudeš slúžiť...“ Ale vy, ako všetci ostatní, ste upadli do tohto smrteľného hriechu a teraz ste prichytený pri čine. No, Boží trest je už dávno známy - toto je peklo, v ktorom žijete.
Beigbeder F. 99 frankov. M.: Inostranka, 2005. s. 105–110.
Masová kultúra je stav, presnejšie kultúrna situácia zodpovedajúca určitej forme sociálnej štruktúry, inými slovami, kultúre „v prítomnosti más“ a je tiež komplexným fenoménom generovaným modernosťou, ktorému nie je možné podriadiť sa. jednoznačné hodnotenie. Od svojho vzniku sa stal predmetom štúdia a búrlivých diskusií filozofov a sociológov. Spory o význame tejto kultúry a jej úlohe v rozvoji spoločnosti pokračujú aj dnes.
Aby sme mohli hovoriť o prítomnosti masovej kultúry, musíme najprv spomenúť historickej komunity, zvanej omša, ako aj o masovom vedomí. Sú prepojené a neexistujú navzájom izolovane, pôsobia ako „objekt“ aj „subjekt“ masovej kultúry.
Vznik masovej kultúry je spojený s formovaním na prelome 19.-20. masovej spoločnosti. Materiálny základ toho, čo sa udialo v 19. storočí. Významnými zmenami bol prechod na strojovú výrobu. Ale priemyselná strojová výroba zahŕňa štandardizáciu nielen zariadení, surovín, technickej dokumentácie, ale aj zručností pracovníkov, pracovného času atď. Zasiahnuté boli aj normalizačné procesy a duchovná kultúra.
Pomerne jasne sa vymedzili dve sféry života pracujúceho človeka: práca a voľný čas. V dôsledku toho vznikol efektívny dopyt po tých tovaroch a službách, ktoré pomáhali tráviť voľný čas. Trh na tento dopyt zareagoval ponukou „štandardného“ kultúrneho produktu: kníh, filmov, gramofónových platní atď. Mali ľuďom predovšetkým pomôcť zažiť zaujímavý čas. voľný čas, dajte si pauzu od monotónnej práce.
Využitie nových technológií vo výrobe a rozšírenie masovej participácie v politike si vyžadovalo určitú vzdelávaciu prípravu. V priemyselne vyspelých krajinách sa robia dôležité kroky na rozvoj vzdelávania, najmä základného. V dôsledku toho sa v mnohých krajinách objavila veľká čitateľská obec a potom vznikol jeden z prvých žánrov masovej kultúry - masová literatúra.
Priame spojenia medzi ľuďmi, oslabené prechodom od tradičnej k priemyselnej spoločnosti, boli čiastočne nahradené vznikajúcimi prostriedkami masovej komunikácie, schopnými rýchleho vysielania. rôzne druhy správy veľkému publiku.
Masová spoločnosť, ako poznamenali mnohí výskumníci, zrodila svojho typického predstaviteľa - „človeka más“ - hlavného konzumenta masovej kultúry. Filozofi začiatku 20. storočia. obdaril ho prevažne negatívnymi vlastnosťami - „muž bez tváre“, „muž ako každý“. Španielsky filozof X. Ortega y Gaset bol v prvej polovici minulého storočia jedným z prvých, ktorí kriticky analyzovali tento nový spoločenský fenomén – „masového človeka“. Práve s „masovým človekom“ filozof spája krízu vysokej európskej kultúry a etablovaný systém verejnej moci. Masy vytláčajú elitnú menšinu („ľudí so zvláštnymi vlastnosťami“) z vedúcich pozícií v spoločnosti, nahrádzajú ich a začínajú im diktovať podmienky, názory, vkus. Elitná menšina sú tí, ktorí od seba veľa vyžadujú a nesú na seba bremená a záväzky. Väčšina pre nich nič nepožaduje, žiť znamená ísť s prúdom, zostať takí, akí sú, bez snahy prekonať samých seba. X. Ortega y Gaset považoval za hlavné črty „masového človeka“ neskrotný rast životných nárokov a vrodenú nevďačnosť ku všetkému, čo tieto nároky uspokojuje. Priemernosť s nespútaným smädom po konzume, „barbari, ktorí sa vyliali z poklopu na javisko komplexnej civilizácie, ktorá ich zrodila“ – tak filozof nelichotivo charakterizuje väčšinu svojich súčasníkov.
V polovici 20. stor. „Masový človek“ sa čoraz viac začal spájať nie s „rebelskými“ porušovateľmi základov, ale naopak s úplne dobre mienenou časťou spoločnosti - so strednou triedou. Ľudia strednej triedy, uvedomujúc si, že nie sú elitou spoločnosti, sú napriek tomu spokojní so svojím materiálnym a sociálny status. Ich štandardy, normy, pravidlá, jazyk, preferencie, vkus spoločnosť prijíma ako normálne a všeobecne akceptované. Spotreba a voľný čas pre nich nie sú o nič menej dôležité ako práca a kariéra. Výraz „masová spoločnosť strednej triedy“ sa objavil v prácach sociológov.
V dnešnej vede existuje iný pohľad. Podľa nej masovej spoločnostiúplne zmizne z historickej scény, nastáva takzvaná demasifikácia. Jednotnosť a zjednocovanie sa nahrádza zdôrazňovaním vlastností individuálneho človeka, personalizáciou osobnosti, nahrádzaním „ masovému človeku» priemyselný vek prichádza „individualista“ rýchlo priemyselnej spoločnosti. Takže od „barbara, ktorý vtrhol na scénu“ po „váženého bežného občana“ – taká je škála názorov na „masového človeka“.
Pojem „masová kultúra“ zahŕňa rôzne kultúrne produkty, ako aj systém ich distribúcie a tvorby. V prvom rade sú to diela literatúry, hudby, výtvarné umenie, filmy a videá. Zahŕňa aj vzorce každodenného správania, vzhľad. Tieto produkty a vzorky sa vďaka prostriedkom dostanú do každej domácnosti masové médiá, cez reklamu, módny inštitút.
Uvažujme o hlavných črtách masovej kultúry.
Verejná dostupnosť. Prístupnosť a uznanie sa stali jedným z hlavných dôvodov úspechu masovej kultúry. Monotónna, vyčerpávajúca práca priemyselný podnik zvýšená potreba intenzívneho odpočinku, rýchle obnovenie psychickej rovnováhy a energie po náročnom dni. Na to človek hľadal v kníhkupectvách, v kinosálach a v médiách predovšetkým ľahko čitateľné, zábavné predstavenia, filmy a publikácie.
Pracoval v rámci populárnej kultúry významné osobnosti umenie: herci Charlie Chaplin, Lyubov Orlova, Nikolai Cherkasov, Igor Ilyinsky, Jean Gabin, tanečník Fred Astaire, svet slávnych spevákov Mario Lanza, Edith Piaf, skladatelia F. Low (autor muzikálu „My Fair Lady“), I. Dunaevsky, filmoví režiséri G. Alexandrov, I. Pyryev a ďalší.
Zábavné. Zabezpečuje sa tým, že sa venuje tým aspektom života a emócií, ktoré vzbudzujú neustály záujem a sú pre väčšinu ľudí zrozumiteľné: láska, sex, rodinné problémy, dobrodružstvo, násilie, hrôza. V detektívkach a „špiónskych príbehoch“ sa udalosti nahrádzajú kaleidoskopickou rýchlosťou. Aj hrdinovia diel sú jednoduchí a zrozumiteľní, nevyžívajú sa v dlhých diskusiách, ale konajú.
Serialita, replikovateľnosť. Táto vlastnosť sa prejavuje v tom, že produkty masovej kultúry sa vyrábajú vo veľmi veľkých množstvách a sú určené na konzumáciu skutočne masy ľudí.
Pasivita vnímania. Táto črta masovej kultúry bola zaznamenaná už na úsvite jej formovania. Beletria, komiksy a ľahká hudba nevyžadovali od čitateľa, poslucháča alebo diváka intelektuálne ani emocionálne úsilie na ich vnímanie. Rozvoj vizuálnych žánrov (kino, televízia) túto vlastnosť len posilnil. Čítanie pri rovnomernom svetle literárne dielo, nevyhnutne si niečo predstavujeme, vytvárame si vlastný obraz hrdinov. Vnímanie obrazovky to od nás nevyžaduje.
Komerčný charakter. Produkt vytvorený v rámci masovej kultúry je produktom určeným na masový predaj. Na to musí byť produkt demokratický, teda vhodný a príťažlivý pre veľké množstvo ľudí rôzneho pohlavia, veku, vierovyznania a vzdelania. Preto sa výrobcovia takýchto produktov začali zameriavať na najzásadnejšie ľudské emócie.
Diela masovej kultúry vznikajú najmä v rámci profesionálnej tvorivosti: píše sa hudba profesionálnych skladateľov, filmové scenáre tvoria profesionálni scenáristi, reklamy vytvárajú profesionálni dizajnéri. Pre dopyty veľký rozsah Spotrebiteľa usmerňujú profesionálni tvorcovia produktov masovej kultúry.
Masová kultúra je teda fenoménom našej doby, ktorý je generovaný určitými sociálnymi a kultúrnymi posunmi a plní množstvo dosť dôležitých funkcií. Masová kultúra má negatívne aj pozitívne aspekty. Nie príliš vysoká úroveň jej produktov a hlavne komerčné kritérium na hodnotenie kvality diel nepopierajú zjavný fakt, že masová kultúra poskytuje človeku nebývalé množstvo symbolických foriem, obrazov a informácií, robí vnímanie sveta rôznorodým. , ponechávajúc spotrebiteľovi právo vybrať si, čo bude výrobok konzumovať“. Žiaľ, nie vždy si spotrebiteľ vyberie to najlepšie.
V kontakte s
Spolužiaci
Koncepty masovej a elitnej kultúry definujú dva typy kultúry v modernej spoločnosti, ktoré sú spojené so zvláštnosťami spôsobu existencie kultúry v spoločnosti: metódy jej produkcie, reprodukcie a distribúcie v spoločnosti, postavenie, ktoré kultúra zaujíma v spoločenskom štruktúra spoločnosti, postoj kultúry a jej tvorcov ku každodennému životu ľudí a spoločensko-politickým problémom spoločnosti. Elitná kultúra sa objavuje pred masovou kultúrou, ale v modernej spoločnosti koexistujú a sú v komplexnej interakcii.
Masová kultúra
Definícia pojmu
V modernom vedeckej literatúry Existujú rôzne definície populárnej kultúry. Niektorí spájajú masovú kultúru s rozvojom nových komunikačných a reprodukčných systémov v dvadsiatom storočí (hromadná tlač a vydávanie kníh, nahrávanie zvuku a videa, rozhlas a televízia, xerografia, telex a telefax, satelitná komunikácia, výpočtová technika) a globálna výmena informácií. ktorá vznikla vďaka úspechom vedeckej a technologickej revolúcie. Ďalšie definície masovej kultúry zdôrazňujú jej súvislosť s rozvojom nového typu sociálnej štruktúry industriálnej a postindustriálnej spoločnosti, čo viedlo k vytvoreniu nového spôsobu organizácie produkcie a prenosu kultúry. Druhé chápanie masovej kultúry je ucelenejšie a komplexnejšie, pretože zahŕňa nielen zmenený technický a technologický základ kultúrnej tvorivosti, ale zohľadňuje aj spoločensko-historické súvislosti a trendy kultúrnych premien modernej spoločnosti.
Populárna kultúra Ide o typ produktu, ktorý sa každý deň vyrába vo veľkých množstvách. Ide o súbor kultúrnych fenoménov 20. storočia a osobitosti produkcie kultúrnych hodnôt v modernej industriálnej spoločnosti, určených pre masovú spotrebu. Inými slovami, ide o pásovú výrobu prostredníctvom rôznych kanálov, vrátane médií a komunikácie.
Predpokladá sa, že masovú kultúru konzumujú všetci ľudia bez ohľadu na miesto a krajinu pobytu. Toto je kultúra každodenného života prezentovaná na najširších možných kanáloch vrátane televízie.
Vznik masovej kultúry
Pomerne predpoklady pre vznik masovej kultúry Existuje niekoľko uhlov pohľadu:
- Masová kultúra vznikla na úsvite kresťanskej civilizácie. Ako príklad sa uvádzajú zjednodušené verzie Biblie (pre deti, pre chudobných), určené pre masové publikum.
- V XVII-XVIII storočia západná Európa Objavuje sa žáner dobrodružný, dobrodružný román, ktorý vďaka obrovskému nákladu výrazne rozšíril čitateľskú obec. (Príklad: Daniel Defoe - román „Robinson Crusoe“ a 481 ďalších životopisov ľudí v rizikových profesiách: vyšetrovatelia, vojaci, zlodeji, prostitútky atď.).
- V roku 1870 bol vo Veľkej Británii prijatý zákon o všeobecnej gramotnosti, ktorý mnohým umožnil zvládnuť hlavnú formu umenia. tvorivosť XIX storočia - román. Ale to je len prehistória masovej kultúry. V pravom slova zmysle sa masová kultúra prvýkrát prejavila v Spojených štátoch na prelome 19. a 20. storočia.
Vznik masovej kultúry je spojený s masifikáciou života na prelome devätnásteho a dvadsiateho storočia. V tejto dobe je úloha ľudských más v rôznych oblastiachživot: ekonomika, politika, manažment a komunikácia ľudí. Ortega y Gaset definuje pojem masy takto:
omša je dav. Dav z kvantitatívneho a vizuálneho hľadiska je množstvo a množstvo zo sociologického hľadiska je masa. Hmotnosť - priemerná osoba. Spoločnosť bola vždy pohyblivou jednotou menšiny a más. Menšina je súbor osobitne vyčlenených osôb; Dôvod presadzovania sa más do popredia dejín vidí Ortega v nízkej kvalite kultúry, keď sa človek danej kultúry „nelíši od ostatných a opakuje všeobecný typ“.
K predpokladom masovej kultúry patrí aj vznik systému masovej komunikácie počas formovania buržoáznej spoločnosti(tlač, masové vydávanie kníh, potom rozhlas, televízia, kino) a rozvoj dopravy, ktorý umožnil zmenšiť priestor a čas potrebný na prenos a šírenie kultúrnych hodnôt v spoločnosti. Kultúra vychádza z lokálnej existencie a začína fungovať v meradle národného štátu (vzniká národná kultúra prekonávajúca etnické obmedzenia) a potom vstupuje do systému medzietnickej komunikácie.
K predpokladom masovej kultúry patrí aj vytvorenie osobitnej štruktúry inštitúcií na produkciu a šírenie kultúrnych hodnôt v rámci buržoáznej spoločnosti:
- Vznik verejných vzdelávacích inštitúcií ( stredné školy, odborná škola, vysoké školy);
- Vytváranie inštitúcií produkujúcich vedecké poznatky;
- Vznik profesionálneho umenia (vysoké školy výtvarných umení, divadlo, opera, balet, konzervatórium, literárne časopisy, vydavateľstvá a spolky, výstavy, obecné múzeá, výstavné galérie, knižnice), ktorých súčasťou bol aj vznik ústavu umeleckej kritiky ako prostriedok popularizácie a rozvoja jeho diel.
Vlastnosti a význam masovej kultúry
Masová kultúra sa vo svojej najkoncentrovanejšej podobe prejavuje v umeleckej kultúre, ako aj v oblasti voľného času, komunikácie, manažmentu a ekonomiky. Termín "masová kultúra" prvýkrát predstavil nemecký profesor M. Horkheimer v roku 1941 a americký vedec D. MacDonald v roku 1944. Obsah tohto pojmu je dosť rozporuplný. Na jednej strane masová kultúra - "kultúra pre všetkých", na druhej strane, toto je "nie celkom kultúra". Definícia masovej kultúry zdôrazňuje šíreniezraniteľnosť a všeobecná dostupnosť duchovných hodnôt, ako aj ľahkosť ich asimilácie, ktorá si nevyžaduje špeciálne rozvinutý vkus a vnímanie.
Existencia masovej kultúry je založená na činnosti médií, tzv technické typy umenie (kino, televízia, video). Masová kultúra existuje nielen v demokratických spoločenských systémoch, ale aj v totalitných režimov, kde je každý „ozubnicou“ a všetci sú si rovní.
V súčasnosti niektorí výskumníci opúšťajú pohľad na „masovú kultúru“ ako na oblasť „zlého vkusu“ a nepovažujú ju za antikultúrne. Mnoho ľudí si uvedomuje, že masová kultúra má nielen negatívne vlastnosti. Ovplyvňuje to:
- schopnosť ľudí prispôsobiť sa podmienkam trhového hospodárstva;
- adekvátne reagovať na náhle situačné sociálne zmeny.
okrem toho masová kultúra je schopná:
- kompenzovať nedostatok osobnej komunikácie a nespokojnosť so životom;
- zvýšiť zapojenie obyvateľstva do politického diania;
- zvýšiť psychickú stabilitu obyvateľstva v ťažkých sociálnych situáciách;
- sprístupniť úspechy vedy a techniky mnohým.
Treba uznať, že masová kultúra je objektívnym ukazovateľom stavu spoločnosti, jej mylných predstáv, typických foriem správania, kultúrnych stereotypov a skutočný hodnotový systém.
Vo sfére umeleckej kultúry vyzýva človeka, aby sa nevzbúril proti spoločenskému systému, ale aby doň zapadol, našiel a zaujal svoje miesto v industriálnej spoločnosti trhového typu.
TO negatívne dôsledky masovej kultúry sa vzťahuje na jeho schopnosť mytologizovať ľudské vedomie, mystifikovať skutočné procesy prebiehajúce v prírode a spoločnosti. Vo vedomí existuje odmietnutie racionálneho princípu.
Boli raz krásne poetické obrazy. Hovorili o bohatstve fantázie ľudí, ktorí ešte nevedeli správne pochopiť a vysvetliť pôsobenie prírodných síl. V súčasnosti mýty slúžia chudobe myslenia.
Na jednej strane by si niekto mohol myslieť, že účelom masovej kultúry je v industriálnej spoločnosti uvoľniť v človeku napätie a stres – veď je to predsa zábava. Ale v skutočnosti táto kultúra ani tak nenapĺňa voľný čas, ako skôr stimuluje konzumné vedomie diváka, poslucháča a čitateľa. V človeku vzniká druh pasívneho, nekritického vnímania tejto kultúry. A ak áno, vzniká osobnosť, ktorej vedomie ľahko mamanipulovať, ktorých emócie sa dajú ľahko nasmerovať dopravastrane.
Inými slovami, masová kultúra využíva inštinkty podvedomej sféry ľudských citov a predovšetkým pocity osamelosti, viny, nevraživosti, strachu a sebazáchovy.
V praxi masovej kultúry má masové vedomie špecifické výrazové prostriedky. Masová kultúra je viac zameraná nie na realistické obrazy, ale na umelo vytvorené obrazy – obrazy a stereotypy.
Populárna kultúra vytvára vzorec hrdinu, opakujúci sa obraz, stereotyp. Táto situácia vytvára modlárstvo. Vzniká umelý „Olympus“, bohovia sú „hviezdy“ a vzniká zástup fanatických obdivovateľov a obdivovateľov. V tomto ohľade masová umelecká kultúra úspešne stelesňuje najžiadanejší ľudský mýtus - mýtus o šťastnom svete. K budovaniu takéhoto sveta zároveň nepozýva svojho poslucháča, diváka, čitateľa – jej úlohou je ponúknuť človeku útočisko pred realitou.
Počiatky rozsiahleho šírenia masovej kultúry v modernom svete spočívajú v komerčnej povahe všetkých vzťahy s verejnosťou. Pojem „produkt“ definuje všetku rozmanitosť spoločenských vzťahov v spoločnosti.
Duchovná činnosť: kino, knihy, hudba a pod. sa v súvislosti s rozvojom masmédií stávajú tovarom v podmienkach pásovej výroby. Komerčný postoj sa prenáša do sféry umeleckej kultúry. A to určuje zábavný charakter umelecké práce. Je potrebné, aby sa klip oplatil, peniaze vynaložené na výrobu filmu prinášajú zisk.
Masová kultúra tvorí sociálnu vrstvu v spoločnosti nazývanú „stredná trieda“. Táto trieda sa stala jadrom života v priemyselnej spoločnosti. Pre moderný predstaviteľ„stredná trieda“ sa vyznačuje:
- Snaha o úspech. Úspech a úspech sú hodnoty, na ktoré sa kultúra v takejto spoločnosti orientuje. Nie náhodou sú v nej také populárne príbehy o tom, ako niekto ušiel od chudobných k bohatým, od chudobnej emigrantskej rodiny až po vysoko platenú „hviezdu“ masovej kultúry.
- Po druhé rozlišovacia črtačlovek „strednej triedy“. vlastníctvo súkromného majetku . Prestížne auto, zámok v Anglicku, dom na Azúrovom pobreží, byt v Monaku... Výsledkom je, že vzťahy medzi ľuďmi sú nahradené vzťahmi kapitálu, príjmu, teda sú neosobne formálne. Človek musí byť v neustálom napätí, prežiť v podmienkach tvrdej konkurencie. A prežívajú tí najsilnejší, teda tí, ktorým sa darí v honbe za ziskom.
- Treťou hodnotovou charakteristikou človeka „strednej triedy“ je individualizmus . Ide o uznanie práv jednotlivca, jeho slobody a nezávislosti od spoločnosti a štátu. Energia slobodný človek smeruje do sféry ekonomickej a politická činnosť. To prispieva k zrýchlenému rozvoju výrobných síl. Rovnosť je možná stey, konkurencia, osobný úspech - na jednej strane je to dobre. Ale na druhej strane to vedie k rozporu medzi ideálmi slobodnej osobnosti a realitou. Inými slovami, ako princíp vzťahu človeka a človeka individualizmus je nehumánny, a ako norma vzťahu človeka k spoločnosti - asociálom .
V umení a umeleckej tvorivosti plní masová kultúra tieto sociálne funkcie:
- uvádza človeka do sveta iluzórnych skúseností a nereálnych snov;
- podporuje dominantný spôsob života;
- odvádza široké masy ľudí od spoločenskej činnosti a núti ich prispôsobiť sa.
Preto sa v umení používajú také žánre ako detektívka, western, melodráma, muzikál, komiks, reklama atď.
Elitná kultúra
Definícia pojmu
Elitná kultúra (z francúzskej elity - vybraná, najlepšia) môže byť definovaná ako subkultúra privilegovaných skupín spoločnosti(zatiaľ čo niekedy môže byť ich jedinou výsadou právo na kultúrnu tvorivosť alebo na zachovanie kultúrneho dedičstva), ktorý sa vyznačuje hodnotovo-sémantickou izoláciou, uzavretosťou; elitná kultúra sa presadzuje ako kreativita úzkeho okruhu „najvyšších profesionálov“, ktorej chápanie je dostupné rovnako úzkemu okruhu vysoko vzdelaných znalcov. Elitná kultúra tvrdí, že stojí vysoko nad „obyčajnosťou“ každodenného života a zastáva pozíciu „najvyššieho súdu“ vo vzťahu k spoločensko-politickým problémom spoločnosti.
Elitná kultúra je mnohými kulturológmi považovaná za protiklad masovej kultúry. Z tohto pohľadu je producent a konzument elitnej kultúrnej kultúry najvyššou, privilegovanou vrstvou spoločnosti – elita . V moderných kultúrnych štúdiách sa ustálilo chápanie elity ako osobitnej vrstvy spoločnosti obdarenej špecifickými duchovnými schopnosťami.
Elita nie je len najvyššia vrstva spoločnosti, vládnuca elita. V každej spoločenskej triede je elita.
Elita- toto je tá časť spoločnosti, ktorej je najschopnejšiaduchovná činnosť, nadaná vysokou mrav a estetické sklony. Je to ona, ktorá zabezpečuje spoločenský pokrok, takže umenie by malo byť zamerané na uspokojovanie jej požiadaviek a potrieb. Hlavné prvky elitnej koncepcie kultúry sú obsiahnuté v filozofické diela A. Schopenhauer („Svet ako vôľa a idea“) a F. Nietzsche („Človek, až príliš ľudský“, „Veda pre homosexuálov“, „Tak hovoril Zarathustra“).
A. Schopenhauer rozdeľuje ľudstvo na dve časti: „ľudí géniov“ a „ľudí prospešných“. Tí prví sú schopní estetickej kontemplácie a umeleckej činnosti, posledné sú zamerané len na čisto praktické, utilitárne činnosti.
Demarkácia medzi elitou a masovou kultúrou je spojená s rozvojom miest, kníhtlačou a vznikom zákazníka a interpreta vo sfére. Elite - pre sofistikovaných fajnšmekrov, masové - pre bežného, bežného čitateľa, diváka, poslucháča. Diela, ktoré slúžia ako štandardy masového umenia, spravidla odhaľujú spojenie s folklórnymi, mytologickými a populárnymi populárnymi stavbami, ktoré existovali predtým. V 20. storočí elitársky koncept kultúry zhrnul Ortega y Gaset. Dielo tohto španielskeho filozofa „Dehumanizácia umenia“ tvrdí, že nové umenie je určené elite spoločnosti, a nie jej masám. Umenie teda nemusí byť nevyhnutne populárne, všeobecne zrozumiteľné, univerzálne. Nové umenie by malo ľudí odcudziť od skutočného života. "dehumanizácia" - a je základom nového umenia dvadsiateho storočia. V spoločnosti sú polárne triedy - väčšina (masa) a menšina (elita) . Nové umenie podľa Ortegu rozdeľuje verejnosť na dve triedy – na tých, ktorí mu rozumejú a na tých, ktorí mu nerozumejú, teda na umelcov a na tých, ktorí umelcami nie sú.
Elita Podľa Ortegu to nie je kmeňová aristokracia a nie privilegované vrstvy spoločnosti, ale tá jej časť, ktorá má „špeciálny orgán vnímania“ . Práve táto časť prispieva k sociálnemu pokroku. A práve toto by mali umelci svojimi dielami osloviť. Nové umenie by malo pomôcť zabezpečiť, aby „...najlepší spoznali samých seba, naučili sa chápať svoj účel: byť v menšine a bojovať s väčšinou“.
Typickým prejavom elitnej kultúry je teória a prax „čistého umenia“ alebo „umenia pre umenie“ , ktorá našla svoje stelesnenie v západoeurópskej a ruskej kultúre na prelome 19.-20. Napríklad v Rusku myšlienky elitnej kultúry aktívne rozvíjalo umelecké združenie „World of Art“ (umelec A. Benois, redaktor časopisu S. Diaghilev atď.).
Vznik elitnej kultúry
Elitná kultúra spravidla vzniká v obdobiach kultúrnej krízy, rozpadu starých a zrodu nových kultúrnych tradícií, spôsobov výroby a reprodukcie duchovných hodnôt a zmeny kultúrnych a historických paradigiem. Predstavitelia elitnej kultúry sa preto uznávajú buď ako „tvorcovia nového“, týčiaci sa nad svojou dobou, a preto ich súčasníci nechápali (väčšinou ide o romantikov a modernistov – postavy umeleckej avantgardy, kultúrna revolúcia), alebo „strážcovia základných princípov“, ktoré musia byť chránené pred zničením a ktorých význam „masy“ nechápu.
V takejto situácii nadobúda elitná kultúra črty ezoteriky- uzavreté, skryté poznanie, ktoré nie je určené na široké, univerzálne použitie. V histórii boli nositeľmi rôznych foriem elitnej kultúry kňazi, náboženské sekty, mníšske a duchovné rytierske rády, slobodomurárske lóže, remeselnícke cechy, literárne, umelecké a intelektuálne kruhy a podzemné organizácie. Takéto zúženie potenciálnych prijímateľov kultúrnej tvorivosti dáva vznik uvedomenie si svojej kreativity ako výnimočnej: „pravé náboženstvo“, „čistá veda“, „čisté umenie“ alebo „umenie pre umenie“.
Pojem „elita“ na rozdiel od „masy“ bol zavedený koncom 18. storočia. Rozdelenie umeleckej tvorivosti na elitnú a masovú sa prejavilo v koncepciách romantikov. Spočiatku medzi romantikmi elitár nesie v sebe sémantický význam byť vyvolený a príkladný. Pojem príkladný bol zasa chápaný ako identický s klasickým. Koncept klasiky sa obzvlášť aktívne rozvíjal v r. Potom bolo normatívnym jadrom umenie staroveku. V tomto chápaní sa klasika zosobňovala s elitárskym a príkladným.
Romantici sa snažili zamerať na inovácie v oblasti umeleckej tvorivosti. Oddelili tak svoje umenie od bežného prispôsobenia umeleckých foriem. Triáda: „elita – príkladná – klasika“ sa začala rúcať – elitár už nebol totožný s klasikom.
Vlastnosti a význam elitnej kultúry
Charakteristickým znakom elitnej kultúry je záujem jej predstaviteľov o vytváranie nových foriem, demonštratívna opozícia voči harmonickým formám klasické umenie, ako aj dôraz na subjektivitu svetonázoru.
Charakteristické črty elitnej kultúry sú:
- túžba po kultúrnom rozvoji objektov (javov prírodného a sociálneho sveta, duchovných skutočností), ktoré ostro vyčnievajú z celku toho, čo je zahrnuté do oblasti subjektového rozvoja „obyčajnej“, „profánnej“ kultúry človeka. daný čas;
- zaradenie vášho predmetu do neočakávaných hodnotovo-sémantických kontextov, vytvorenie jeho novej interpretácie, jedinečného alebo exkluzívneho významu;
- vytvorenie nového kultúrneho jazyka (jazyka symbolov, obrazov), prístupného úzkemu okruhu znalcov, ktorého dekódovanie si od nezasvätených vyžaduje osobitné úsilie a široký kultúrny rozhľad.
Elitná kultúra je svojou povahou duálna a protichodná. Na jednej strane elitná kultúra pôsobí ako inovatívny enzým sociokultúrny proces. Diela elitnej kultúry prispievajú k obnove kultúry spoločnosti, vnášajú do nej nové záležitosti, jazyk, metódy kultúrnej tvorivosti. Spočiatku sa v hraniciach elitnej kultúry rodia nové žánre a druhy umenia, rozvíja sa kultúrny a literárny jazyk spoločnosti a mimoriadne vedeckých teórií, filozofické koncepty a náboženské učenia, ktoré akoby „prerazili“ zaužívané hranice kultúry, ale potom sa môžu stať súčasťou kultúrneho dedičstva celej spoločnosti. Preto sa napríklad hovorí, že pravda sa rodí ako heréza a zomiera ako banalita.
Na druhej strane, postavenie elitnej kultúry, ktorá sa stavia proti kultúre spoločnosti, môže znamenať konzervatívny odklon od sociálnej reality a jej naliehavých problémov do idealizovaného sveta „umenia pre umenie“, náboženského, filozofického a sociálno- politické utópie. Takáto demonštratívna forma odmietnutia existujúceho sveta môže byť buď formou pasívneho protestu proti nemu, alebo formou zmierenia sa s ním, uznaním vlastnej bezmocnosti elitnej kultúry, jej neschopnosti ovplyvniť. kultúrny život spoločnosti.
Táto dualita elitnej kultúry tiež určuje prítomnosť protichodných – kritických a apologetických – teórií elitnej kultúry. Demokratickí myslitelia (Belinskij, Černyševskij, Pisarev, Plechanov, Morris atď.) kritizovali elitársku kultúru, zdôrazňovali jej oddelenosť od života ľudí, jej nepochopiteľnosť pre ľudí, ako slúži potrebám bohatých a unavených ľudí. Navyše, takáto kritika niekedy presahovala hranice rozumu a zmenila sa napríklad z kritiky elitného umenia na kritiku všetkého umenia. Pisarev napríklad vyhlásil, že „čižmy sú vyššie ako umenie“. L. Tolstého, ktorý vytvoril vysoké príklady románu New Age („Vojna a mier“, „Anna Karenina“, „Nedeľa“), v neskorom období svojej tvorby, keď prešiel do polohy roľníckej demokracie, považoval všetky tieto diela za nepotrebné pre ľud a stal sa skladaním populárnych príbehov z roľníckeho života.
Iný smer teórií elitnej kultúry (Schopenhauer, Nietzsche, Berďajev, Ortega y Gasset, Heidegger a Ellul) ju obhajoval, zdôrazňujúc jej zmysluplnosť, formálnu dokonalosť, tvorivé hľadanie a novosť, túžbu odolávať stereotypom a nedostatku duchovnosti. každodenná kultúra, videl to ako útočisko pre tvorivú osobnú slobodu.
Rôzne elitné umenie v našej dobe je modernizmus a postmodernizmus.
Referencie:
1. Afonin V. A., Afonin Yu V. Teória a dejiny kultúry. Návod za samostatnú prácu žiakov. – Lugansk: Elton-2, 2008. – 296 s.
2.Kultúrne štúdie v otázkach a odpovediach. Toolkit pripraviť sa na testy a skúšky z kurzu „Ukrajinčina a cudzej kultúry» pre študentov všetkých odborov a foriem štúdia. / Rep. Redaktor Ragozin N.P. - Doneck, 2008, - 170 s.
Pri analýze masovej kultúry ako osobitného sociokultúrneho fenoménu je potrebné uviesť jej hlavné charakteristiky. Tieto vlastnosti sú podľa nášho názoru:
Zamerajte sa na homogénne publikum;
Spoliehanie sa na emocionálne, iracionálne, kolektívne, nevedomé;
útek;
Rýchla dostupnosť;
Ľahko zabudnuté;
Tradicionalizmus a konzervativizmus;
Práca s priemernou lingvistickou semiotickou normou;
Zábavné.
Pozrime sa podrobnejšie na niektoré z vyššie uvedených charakteristík.
Zamerajte sa na iracionálne, nevedomé, kolektívne. Carl Jung vo svojich dielach poznamenal, že formovanie symbolov je základom masovej kultúry. Úlohou symbolu je podľa jeho názoru podporovať sublimáciu energie nevedomých sfér psychiky, t.j. nasmerovať ho do objektívnej reality. Nasledujúce komponenty sú podľa Junga základné pri chápaní masovej kultúry. Po prvé, jeho vnímanie ako kompenzačného javu, ktorý nahrádza stratenú integritu ľudskej prirodzenosti. Po druhé, pochopenie nevedomého základu masovej kultúry. Po tretie, pochopenie mýtotvorného účelu masovej kultúry.
Masová kultúra, ako poznamenali kulturológovia, je veľmi charakteristická opakovaním zápletiek, myšlienok a obrazov. A opakovanie je vlastnosť mýtu. Mytológia zasa zachytáva kolektívne nevedomie v koncentrovanej podobe. V dôsledku toho sa masová kultúra tak či onak zameriava na archetypy kolektívneho nevedomia. Zaujímavo poznamenal ruský kulturológ V.P. Rudnev: „Herci v mysliach divákov sú stotožnení s postavami Hrdina, ktorý zomrie v jednom filme, je vzkriesený v inom, rovnako ako zomreli a boli vzkriesení archaickí bohovia. Vo všeobecnosti platí, že kulturológovia čoraz viac približujú masovú kultúru k mytológii. Aj názvy monografií sú príznačné. Napríklad - "Mytológia 20. storočia".
Ďalšou, nemenej výraznou charakteristikou masovej kultúry je eskapizmus, t.j. uniknúť z reality do sveta fantázie a snov. Túto vlastnosť si všimli mnohí výskumníci. Takže najmä V.P. Shestakov verí, že práve vďaka úteku masová kultúra nahrádza realitu, alebo v jazyku psychoanalýzy, kompenzuje realitu svetom klamlivých a upokojujúcich ilúzií. Autor knihy "Filozofia" dejiny umenia"Arnold Hauser sa tiež domnieva, že dejiny moderného masového (populárneho) umenia sa začínajú objavením sa myšlienky, že umenie znamená rozptýlenie. Hľadajú v ňom rozptýlenie, nie však sústredenie, zábavu, ale nie vzdelávanie."
Rýchla dostupnosť výtvorov masovej kultúry sa dosahuje pomocou moderných prostriedkov masovej komunikácie, ktoré sú z roka na rok sofistikovanejšie a diverzifikovanejšie. vzadu posledné desaťročie k takým už tradičným metódam distribúcie produktov masovej kultúry, akými sú kino, video, televízne a rozhlasové programy, pribudli tlačené publikácie mobilné systémy komunikácie (pagery, mobilné telefóny), ako aj internet.
Masová kultúra je neoddeliteľnou súčasťou života spoločnosti. Produkty masovej kultúry sú však krátkodobé. Keďže ide prevažne o spotrebiteľskú kultúru, okamžite reaguje na vznikajúci dopyt po jednom alebo druhom z jej produktov. So stratou dopytu miznú aj produkty určené na jeho uspokojenie.
Keď už hovoríme o krehkosti produktov masovej kultúry, treba vyzdvihnúť osobitnú kategóriu jej takzvaných „kultových“ diel. ich Hlavná prednosť spočíva v tom, že prenikajú veľmi hlboko do masového vedomia a nadobúdajú dostatočnú mieru stability.
Napríklad kniha „Dvanásť stoličiek“ (I. Ilf, E. Petrov) - kultové dielo Sovietska spoločenská satira, pretavená do povedomia más s nespočetnými citátmi a aforizmami. Texty a hudba rockovej skupiny „The Beatles“ už nie sú len texty a hudba, ale akési posvätné symboly masovej rockovej kultúry. Hraný film„Sedemnásť okamihov jari“ (T. Lioznová, ZSSR) je už viac ako štvrťstoročie akousi video hymnou sovietskej vojenskej rozviedky. A účinkujúci hlavna rola(V. Tichonov) v povedomí ľudu až do konca života tvorivá činnosť zostane „Stirlitz“.
Masová kultúra, ktorá dáva vznik veľké množstvo z jej efemérnych diel, zároveň hlboko konzervatívna. Jej diela možno jednoznačne priradiť k jednému alebo druhému žánru, zápletky majú jasnú, stále sa opakujúcu štruktúru. A hoci diela „masovej kultúry“ často nemajú hlboký význam, majú pevný rámec vnútornej štruktúry. Najlepší liek vyhovieť vkusu verejnosti, domnievajú sa niektorí kultúrni experti, nie je novinka, nie inovácia, ale banalita. Človek nie je schopný pochopiť a osvojiť si niečo úplne nové, ak táto nová vec nezodpovedá ničomu už známemu. Známe slúži ako vodiaca niť vedúca neznámym priestorom. Dokonca sa vypočítalo, že ak dielo obsahuje viac ako 10 % úplne nových informácií, stráca sa kontakt s publikom.
Ako samostatný fenomén je masová kultúra hodnotená kontroverzne.
Vo všeobecnosti možno existujúce uhly pohľadu rozdeliť do dvoch skupín. Zástupcovia prvej skupiny (Adorno, Marcuse atď.) hodnotia tento jav negatívne. Masová kultúra podľa nich formuje u svojich konzumentov pasívne vnímanie reality. Tento postoj argumentuje fakt, že diela masovej kultúry ponúkajú hotové odpovede na dianie v sociokultúrnom priestore okolo jednotlivca. Niektorí teoretici masovej kultúry sa navyše domnievajú, že pod jej vplyvom sa mení systém hodnôt: dominantná sa stáva túžba po zábave a zábave. K negatívnym aspektom spojeným s vplyvom masovej kultúry na povedomie verejnosti patrí aj to, že masová kultúra je založená nie na obraze orientovanom na realitu, ale na systéme obrazov, ktoré ovplyvňujú nevedomú sféru ľudskej psychiky.
Do tejto skupiny možno zaradiť aj autorov Učenia etiky života (Mahátmovci, Roerichovci). Podľa paradigmy Living Ethics je masová kultúra v podstate pseudokultúrou, keďže na rozdiel od skutočnej kultúry (t.j. vysokej kultúry) vo väčšine svojich foriem neprispieva k humanisticky orientovanému spoločenskému pokroku a duchovnej evolúcii človeka. Povolaním a účelom pravej kultúry je zušľachťovanie a dokonalosť človeka. Účinkuje populárna kultúra inverzné funkcie- oživuje nižšie aspekty vedomia a inštinktov, ktoré naopak stimulujú etickú, estetickú a intelektuálnu degradáciu jednotlivca.
Medzitým výskumníci, ktorí sa držia optimistického pohľadu na úlohu masovej kultúry v živote spoločnosti, zdôrazňujú, že:
Priťahuje masy, ktoré nevedia produktívne využiť svoj voľný čas;
Vytvára akýsi semiotický priestor, ktorý podporuje užšiu interakciu medzi členmi high-tech spoločnosti;
Poskytuje možnosť širokému publiku zoznámiť sa s dielami tradičnej (vysokej) kultúry.
Je však pravdepodobné, že protiklad medzi jednoznačne pozitívnym a rozhodne negatívnym hodnotením masovej kultúry nebude úplne správny. Je zrejmé, že vplyv masovej kultúry na spoločnosť nie je ani zďaleka jasný a nezapadá do binárnej schémy „biela - čierna“. Toto je jeden z hlavných problémov analýzy populárnej kultúry.
Pokúsme sa teraz identifikovať dôvody popularity masovej kultúry a okomentovať ich. Tu možno okrem objektívneho dôvodu (potreba priemerného komunikačného jazyka) identifikovať ďalšie, ktoré priamo súvisia s charakteristikami ľudského vedomia. Vyzerajú takto.
Neochota jednotlivca duchovne alebo intelektuálne sa aktívne podieľať na spoločenských javoch a procesoch. Inými slovami, počiatočná pasivita vedomia väčšiny členov spoločnosti.
Túžba dostať sa preč od každodenných problémov, od každodenného života a rutiny.
Túžba po pochopení a empatii k vlastným problémom zo strany druhého človeka a spoločnosti.
Okrem toho, slávny anglický spisovateľ O. Huxley, ktorý analyzuje špecifiká masovej kultúry ako estetického fenoménu, poznamenáva také dôvody jej popularity, ako sú: uznanie a dostupnosť. „Spoločnosť potrebuje neustále potvrdzovanie veľkých právd,“ celkom správne poznamenáva, „hoci masová kultúra to robí na nízkej úrovni a nevkusne.“
Masová kultúra, berúc do úvahy všetky tieto črty vedomia, poskytuje produkty, ktoré sú ľahko vnímateľné, umožňuje človeku ponoriť sa do sveta snov a ilúzií a vytvára dojem, že oslovuje konkrétneho jednotlivca.
V súvislosti s rozsiahlym šírením masovej kultúry vyvstáva aj otázka jej geografického postavenia. Väčšina teoretikov a kultúrnych historikov sa prikláňa k názoru, že masová kultúra je univerzálny fenomén, ktorý nemá nič spoločné so sociálnou štruktúrou spoločnosti. Masová kultúra je kozmopolitná.
Treba si však uvedomiť, že masová kultúra sa nemôže objaviť z ničoho nič. Pre ňu, ako pre kohokoľvek iného spoločenský fenomén, vyžaduje sa určitý ideologický základ. Takýmto základom masovej kultúry je tradičná kultúra, z ktorej čerpá námety a námety pre svoje diela, historické skúsenosti toho či onoho. sociálna výchova, alebo inými slovami, pamäť ľudí. Napríklad japonská populárna kultúra dáva vzniknúť vlastným úplne originálnym typom hrdinov. Sú čiastočne podobné západným modelom, no zároveň si zachovávajú črty tradičných japonská kultúra. Japonský kulturológ Y. Buruma poznamenáva ich originalitu na príklade komiksov pre dievčatá: „Hoci na Západe sú komiksy pre dievčatá plné nezvyčajne pekných mladých mužov s dlhými mihalnicami a hviezdnymi očami, stále sú to nepochybne muži.... V Japonsku majú viac dvojaký vzhľad... Títo androgýnni mladí hrdinovia sa nazývajú "bishounen", krásni mladíci."
masová kultúra sociálny kozmopolitný
45. Masová kultúra, jej charakterové rysy
Špecifikom 20. storočia bolo šírenie, najmä vďaka rozvíjajúcim sa prostriedkom masovej komunikácie, masovej kultúry. V tomto zmysle neexistovala masová kultúra v 19. storočí a skôr - noviny, časopisy, cirkus, fraška, folklór, ktorý už vymieral - to bolo všetko, čo mesto a dedina mali.
Masová kultúra je totiž semiotickým obrazom reality a fundamentálna kultúra je hlboko sekundárnym obrazom, „sekundárnym modelovacím systémom“, ktorý na svoju implementáciu potrebuje jazyk prvého rádu. V tomto zmysle bola masová kultúra dvadsiateho storočia úplným opakom kultúry elít v jednom smere a jej kópie v druhom.
Masovú kultúru charakterizuje antimodernizmus a antiavantgardizmus. Ak sa modernizmus a avantgarda usilujú o sofistikovanú techniku písania, potom masová kultúra pracuje s mimoriadne jednoduchou technikou, ktorú vypracovala predchádzajúca kultúra. Ak modernizmu a avantgarde dominuje postoj k novému ako hlavnej podmienke ich existencie, potom je masová kultúra tradičná a konzervatívna. Zameriava sa na priemernú lingvistickú semiotickú normu, na jednoduchú pragmatiku, keďže je adresovaná obrovskému čitateľskému, sledovanému a počúvajúcemu publiku (v porovnaní s pragmatickým šokovým zlyhaním, ku ktorému dochádza, keď je text masovej kultúry neadekvátne vnímaný sofistikovaným autistickým myslením - extrémna skúsenosť.
Dá sa teda povedať, že masová kultúra vznikla v dvadsiatom storočí nielen vďaka rozvoju techniky, ktorý viedol k takému obrovskému množstvu zdrojov informácií, ale aj vďaka rozvoju a posilňovaniu politických demokracií. Je známe, že najrozvinutejšia masová kultúra je v najrozvinutejšej demokratickej spoločnosti – v Amerike s jej Hollywoodom, týmto symbolom všemohúcnosti masovej kultúry. No dôležitý je aj opak – že v totalitných spoločnostiach prakticky neexistuje masová kultúra, neexistuje delenie kultúry na masovú a elitnú. Všetka kultúra je vyhlásená za masovú a v skutočnosti je celá kultúra elitárska. Znie to paradoxne, ale je to tak.
Nevyhnutná vlastnosť produktu masovej kultúry musí byť zábavná, aby mal komerčný úspech, aby sa kupoval a peniaze naň vynaložené prinášali zisk. Zábavu určujú prísne štrukturálne podmienky textu. Dejová a štýlová štruktúra produktov masovej kultúry môže byť z pohľadu elitárskej fundamentálnej kultúry primitívna, ale nemala by byť zle spracovaná, ale naopak, vo svojej primitívnosti by mala byť dokonalá - iba v tomto prípade bude mať zaručenú čítanosť, a teda aj komerčný úspech. Prúd vedomia, odstup, intertext, princípy prózy 20. storočia nie sú vhodné pre masovú kultúru. Masová literatúra si vyžaduje jasnú zápletku s intrigami a zvratmi a hlavne jasné rozdelenie do žánrov. Jasne to vidíme na príklade masovej kinematografie. Žánre sú jasne ohraničené a nie je ich veľa. Hlavné sú detektívka, thriller, komédia, melodráma, horor. Každý žáner je uzavretý svet s vlastnými jazykovými zákonitosťami, ktoré by sa v žiadnom prípade nemali prekračovať, najmä v kinematografii, kde produkcia zahŕňa najväčšie finančné investície.
Pomocou pojmov semiotiky môžeme povedať, že žánre masovej kultúry musia mať rigidnú syntax – vnútornú štruktúru, no zároveň môžu byť sémanticky chudobné, môže im chýbať hlboký zmysel.
V dvadsiatom storočí masová kultúra nahradila folklór, ktorý je tiež syntakticky konštruovaný mimoriadne rigidne. Najjasnejšie to ukázal v 20. rokoch 20. storočia V.Ya. Propp, ktorý analyzoval rozprávku a ukázal, že vždy obsahuje rovnaký syntaktický štruktúrny diagram, ktorý možno formalizovať a reprezentovať v logických symboloch.
Texty masovej literatúry a kinematografie sú konštruované rovnakým spôsobom. Prečo je to potrebné? Je to potrebné, aby sa žáner dal okamžite rozpoznať; a očakávanie nesmie byť porušené. Divák by nemal byť sklamaný. Komédia by nemala kaziť detektívku a dej trileru by mal byť napínavý a nebezpečný.
Preto sa príbehy v rámci populárnych žánrov tak často opakujú. Opakovateľnosť je vlastnosť mýtu, toto je hlboký vzťah medzi masovou kultúrou a elitnou kultúrou, ktorý sa v dvadsiatom storočí chtiac-nechtiac riadi archetypmi kolektívneho nevedomia. Herci sú stotožnení s postavami v mysliach diváka. Zdá sa, že hrdina, ktorý zomrie v jednom filme, bude v druhom vzkriesený, rovnako ako zomreli a boli vzkriesení archaickí mytologickí bohovia. Koniec koncov, filmové hviezdy sú bohmi moderného masového vedomia.
Opakovanie myslenia dalo podnet na vznik fenoménu televízneho seriálu: dočasne „umierajúca“ televízna realita sa ožíva nasledujúci večer.
Rôzne texty masovej kultúry sú kultovými textami. Ich hlavnou črtou je, že prenikajú tak hlboko do masového vedomia, že vytvárajú intertexty, nie však v sebe, ale v okolitej realite. Najslávnejšie kultové texty sovietskej kinematografie - „Chapaev“, „Adjutant Jeho Excelencie“, „Sedemnásť momentov jari“ - teda vyvolali nekonečné citácie v masovom povedomí a vytvorili anekdoty o Chapaevovi a Petke, o Stirlitzovi. To znamená, že kultové texty masovej kultúry tvoria okolo seba zvláštnu intertextuálnu realitu. Nedá sa predsa povedať, že vtipy o Čapajevovi a Stirlitzovi sú súčasťou vnútornej štruktúry samotných týchto textov. Sú súčasťou štruktúry samotného života, jazykových hier, prvkov každodenného života jazyka.
Elitná kultúra, ktorá má zložitú a prepracovanú vnútornú štruktúru, nemôže takýmto spôsobom ovplyvňovať mimotextovú realitu. Pravda, stáva sa, že nejakú modernistickú či avantgardnú techniku fundamentálna kultúra osvojí do takej miery, že sa z nej stane klišé, potom ju možno použiť v textoch masovej kultúry. Ako príklad môžeme uviesť slávne sovietske filmové plagáty, kde popredia bola zobrazená obrovská tvár hlavnej postavy filmu a v pozadí malí ľudia niekoho zabíjali alebo sa jednoducho mihli (v závislosti od žánru). Táto zmena, skreslenie proporcií je pečaťou surrealizmu. Ale masové vedomie to vníma ako realistické, hoci každý vie, že hlava bez tela neexistuje a že takýto priestor je v podstate absurdný.
Postmodernizmus – to nedbalé a márnomyseľné dieťa konca 20. storočia – nakoniec vpustil masovú kultúru a zmiešal ju s elitnou kultúrou. Najprv to bol kompromis zvaný gýč. Potom však klasické texty postmodernej kultúry, ako napríklad román Umberta Eca „Meno ruže“ alebo film Quentina Tarantina „Pulp Fiction“, začali aktívne využívať stratégiu vnútornej štruktúry masového umenia.
Masová kultúra− toto je kultúra más, kultúra určená na konzumáciu ľuďmi; toto je vedomie nie ľudí, ale komerčného kultúrneho priemyslu; je nepriateľský voči skutočne populárnej kultúre. Nepozná tradície, nemá národnosť, jej vkus a ideály sa závratnou rýchlosťou menia v súlade s potrebami módy. Masová kultúra oslovuje široké publikum, oslovuje zjednodušený vkus a tvrdí, že je ľudovým umením. Fenomén masovej kultúry existuje a televízia je najefektívnejším prostriedkom replikácie a šírenia tejto kultúry. Masová kultúra ovplyvňuje masové vedomie, je spojená s prostriedkami masovej komunikácie, je zameraná na spotrebiteľský vkus a inštinkty a je svojou povahou manipulatívna. Masová kultúra štandardizuje ľudskú duchovnú činnosť.