Tatári v dejinách ruského štátu. Koľko Tatárov je na svete?


Ako sa objavili Tatári? Pôvod tatárskeho ľudu

5 (100 %) 1 hlas

Ako sa objavili Tatári? Pôvod tatárskeho ľudu

Vedúcou skupinou tatárskeho etnika sú Kazanskí Tatári. A teraz málokto pochybuje, že ich predkovia boli Bulhari. Ako sa stalo, že sa z Bulharov stali Tatári? Verzie pôvodu tohto etnonyma sú veľmi zaujímavé.

Turecký pôvod etnonyma

Po prvýkrát sa názov „Tatar“ našiel v 8. storočí v nápise na pamätníku slávneho veliteľa Kül-tegina, ktorý bol postavený počas druhého turkického kaganátu - turkického štátu nachádzajúceho sa na území moderného Mongolska, ale s väčšou plochou. V nápise sa spomínajú kmeňové zväzy „Otuz-Tatars“ a „Tokuz-Tatars“.

V X-XII storočí sa etnonymum „Tatári“ rozšírilo v Číne, Strednej Ázii a Iráne. Vedec z 11. storočia Mahmud Kashgari vo svojich spisoch nazval priestor medzi severnou Čínou a východným Turkestanom „tatárska step“.

Možno aj preto sa začiatkom 13. storočia začali tak nazývať Mongoli, ktorí dovtedy porazili tatárske kmene a zmocnili sa ich území.

Turkicko-perzský pôvod

Učený antropológ Alexej Sukharev vo svojom diele „Kazanskí Tatári“, vydanom v Petrohrade v roku 1902, poznamenal, že etnonymum Tatári pochádza z turkického slova „tat“, čo neznamená nič iné ako hory, a slovo perzského pôvodu „ ar“ alebo „ir“, čo znamená osoba, človek, obyvateľ. Toto slovo sa nachádza medzi mnohými národmi: Bulharmi, Maďarmi, Chazarmi. Vyskytuje sa aj medzi Turkami.

Perzský pôvod

Sovietsky výskumník Olga Belozerskaya spojil pôvod etnonyma s perzským slovom „tepter“ alebo „defter“, ktoré sa interpretuje ako „kolonista“. Je však potrebné poznamenať, že etnonymum „Tiptyar“ má neskorší pôvod. S najväčšou pravdepodobnosťou to vzniklo v r XVI-XVII storočia, keď začali volať Bulharov, ktorí sa presťahovali z ich krajín na Ural alebo do Baškirie.

Odporúčame prečítať

Starý perzský pôvod

Existuje hypotéza, že názov „Tatári“ pochádza zo starovekého perzského slova „tat“ - takto sa v staroveku nazývali Peržania. Výskumníci sa odvolávajú na vedca z 11. storočia Mahmuta Kashgariho, ktorý to napísal"Tatami Turci volajú tých, ktorí hovoria perzsky."

Turci však Číňanov a dokonca aj Ujgurov nazývali tatami. A mohlo sa stať, že tat znamenalo „cudzinec“, „cudzo hovoriaci“. Jedno však neprotirečí druhému. Koniec koncov, Turci mohli najskôr nazývať iránsky hovoriacich ľudí tatami a potom sa toto meno mohlo rozšíriť na ďalších cudzincov.

Mimochodom, ruské slovo „zlodej“ si možno požičali aj od Peržanov.

grécky pôvod

Všetci vieme, že medzi starými Grékmi slovo „tartar“ znamenalo iný svet, peklo „Tatarín“ bol teda obyvateľom podzemných hlbín. Tento názov vznikol ešte pred inváziou Batuovej armády do Európy. Možno ho sem priniesli cestujúci a obchodníci, ale už vtedy bolo slovo „Tatári“ spájané Európanmi s východnými barbarmi.

Po invázii do Batu Chána ich Európania začali vnímať výlučne ako ľudí, ktorí vyšli z pekla a priniesli hrôzy vojny a smrti. Ludwig IX. dostal prezývku svätec, pretože sa sám modlil a vyzýval svoj ľud, aby sa modlil, aby sa vyhol Batuovej invázii. Ako si pamätáme, v tom čase zomrel Khan Udegey. Mongoli sa otočili. To presvedčilo Európanov, že mali pravdu.

Odteraz sa medzi národmi Európy Tatári stali zovšeobecnením všetkých barbarských národov žijúcich na východe.

Aby sme boli spravodliví, treba povedať, že na niektorých starých mapách Európy začínala Tartária hneď za ruskou hranicou. Mongolská ríša sa v 15. storočí zrútila, no európski historici naďalej všetkých nazývali Tatármi až do 18. storočia. východné národy od Volhy po Čínu.

Mimochodom, Tatarský prieliv, ktorý oddeľuje ostrov Sachalin od pevniny, sa tak nazýva, pretože na jeho brehoch žili aj „Tatári“ – Orochi a Udege. V každom prípade to bol názor Jeana Françoisa La Perouse, ktorý dal úžine meno.

Čínsky pôvod

Niektorí vedci sa domnievajú, že má etnonymum „Tatári“. Čínsky pôvod. Ešte v 5. storočí žil na severovýchode Mongolska a Mandžuska kmeň, ktorý Číňania nazývali „ta-ta“, „da-da“ alebo „tatan“. A v niektorých dialektoch Čínske meno znelo presne ako „Tatar“ alebo „tatar“ kvôli nosovej dvojhláske.

Kmeň bol bojovný a neustále vyrušoval svojich susedov. Možno sa neskôr názov Tatar rozšíril aj na iné národy, ktoré boli k Číňanom nepriateľské.

Do arabských a perzských literárnych zdrojov s najväčšou pravdepodobnosťou prenikol názov „Tatári“ z Číny.

Odoslanie vašej dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené na http://www.allbest.ru/

Úvod

Koncom 19. - začiatkom 20. stor. rozvinuté vo svete a v Ruskej ríši spoločenský fenomén- nacionalizmus. Čo presadzovalo myšlienku, že je veľmi dôležité, aby sa človek zaradil k určitej sociálnej skupine – národu (národnosti). Národ sa chápal ako spoločné územie osídlenia, kultúry (najmä spoločný spisovný jazyk) a antropologických znakov (stavba tela, črty tváre). Na pozadí tejto myšlienky sa v každej zo sociálnych skupín odohrával boj o zachovanie kultúry. Ohlasovateľom myšlienok nacionalizmu sa stala vznikajúca a rozvíjajúca sa buržoázia. V tom čase sa podobný boj viedol na území Tatarstanu - sveta sociálnych procesov neobišiel náš región.

Na rozdiel od revolučných výkrikov prvej štvrtiny 20. storočia. a posledné desaťročie 20. storočia, ktorí používali veľmi emotívne termíny – národ, národnosť, ľudia v modernej vede je zvykom používať opatrnejší termín – etnická skupina, etnos. Tento pojem v sebe nesie to isté spoločenstvo jazyka a kultúry, ako ľudia, národ a národnosť, ale nemusí objasňovať povahu alebo veľkosť sociálnej skupiny. Príslušnosť k etnickej skupine je však stále dôležitá sociálny aspekt pre osobu.

Ak sa opýtate okoloidúceho v Rusku, akej je národnosti, potom okoloidúci spravidla hrdo odpovie, že je Rus alebo Čuvaš. A, samozrejme, jeden z tých, ktorí sú hrdí na svoj etnický pôvod, bude Tatár. Čo však bude toto slovo - „Tatar“ - znamenať v ústach rečníka? V Tatarstane nie každý, kto sa považuje za Tatara, hovorí alebo číta tatársky jazyk. Nie každý vyzerá ako Tatár zo všeobecne akceptovaného hľadiska – zmes znakov napríklad kaukazského, mongolského a ugrofínskeho antropologického typu. Medzi Tatármi sú kresťania a mnohí ateisti a nie každý, kto sa považuje za moslima, čítal Korán. Ale to všetko nebráni tatárskemu etniku prežiť, rozvíjať sa a byť jedným z najvýraznejších na svete.

rozvoj národnej kultúry so sebou nesie vývoj dejín národa, najmä ak sa štúdiu týchto dejín dlho bránilo. V dôsledku toho nevyslovený a niekedy otvorený zákaz štúdia regiónu viedol k mimoriadne rýchlemu nárastu tatárskej historickej vedy, ktorý sa pozoruje dodnes. Pluralizmus názorov a nedostatok faktografického materiálu viedli k vytvoreniu niekoľkých teórií snažiacich sa spojiť čo najväčší počet známe fakty. Vznikli nielen historické doktríny, ale niekoľko historických škôl, ktoré medzi sebou vedú vedecký spor. Najprv sa historici a publicisti delili na „bulgaristov“, ktorí považovali Tatárov za potomkov povolžských Bulharov, a na „tataristov“, ktorí považovali obdobie formácie tatársky národ obdobie existencie Kazanského chanátu a Bulharov, ktorí popierali účasť na formovaní národa. Následne sa objavila ďalšia teória na jednej strane odporujúca prvým dvom a na druhej strane kombinujúca všetko najlepšie z dostupných teórií. Volalo sa to „turecko-tatársky“.

Účel práce: preskúmať škálu pohľadov na pôvod Tatárov, ktoré v súčasnosti existujú.

Zvážte bulharsko-tatársky a tatarsko-mongolský pohľad na etnogenézu Tatárov;

Zvážte turkicko-tatársky pohľad na etnogenézu Tatárov a niekoľko alternatívnych uhlov pohľadu.

1. História vzniku Tatárov

Výraz „Turk“ má tri významy. Pre 6. - 7. storočie ide o malý etnos (Turkut), ktorý stál na čele obrovského spolku vo Veľkej stepi (El) a zomrel v polovici 8. storočia. Títo Turci boli Mongoloidi. Z nich pochádzala dynastia Chazarov, no samotní Chazari boli Európania dagestanského typu. Pre 9. - 12. storočie "Turk" - bežné meno bojovné severné národy vrátane Malyarov, Rusov a Slovanov. Pre moderných orientalistov je „turek“ skupina jazykov, ktorými hovoria etnické skupiny rôzneho pôvodu. Lev Gumilyov vo svojom diele píše: „V 6. storočí vznikol Veľký turkický kaganát. Medzi tými, ktorí považovali za dobré pomôcť dobyvateľovi, aby sa s ním podelili o plody víťazstva, boli Chazari a Bulharský kmeň Uturgurov, ktorí žili medzi Kubanom a Donom. V západotureckom kaganáte však dva kmeňové zväzy vytvorili dve strany, ktoré bojovali o moc nad bezmocným chánom. Uturguri sa pridali k jednej a Chazari, prirodzene, k druhej strane a po porážke prijali utekajúceho princa za svojho chána. O osem rokov neskôr bol západoturecký kaganát dobytý vojskami ríše Tang, z čoho profitovali Chazari, ktorí sa postavili na stranu predtým porazeného princa, a na úkor Bulharov - Uturgurov, ktorí stratili podporu Najvyšší chán. V dôsledku toho Chazari okolo roku 670 porazili Bulharov a tí utiekli ku Kame, k Dunaju, do Uhorska a dokonca aj do Talianska. Bulhari netvorili jediný štát: východní, v Kubánskej kotline, Uturguri a západní, medzi Donom a dolným tokom Dunaja, Kuturgurovia, boli medzi sebou nepriateľskí a stali sa korisťou nových prisťahovalcov z východu: Kuturguri boli podrobení. Avarmi a Uturgurmi Turkutmi.“

V roku 922 hlava Bulharov z Kamy Almush konvertoval na islam a oddelil svoj štát od Chazarie (ktorá bola podriadená po Ťuryutskom kaganáte), spoliehajúc sa na pomoc bagdadského kalifa, ktorý mal zakázať moslimským žoldnierom bojovať proti ich spoluveriacich. Kalif nariadil predať skonfiškovanú pozostalosť popraveného vezíra a odovzdať peniaze veľvyslancovi Ibn Fadlanovi, ale kupec „nedokázal“ dobehnúť karavánu veľvyslanectva a pevnosť v Bulharsku nebola postavená a Chorezmčania v r. 10. storočie už nevenovalo pozornosť rozkazom oslabených bagdadských kalifov. Odpadnutie neposilnilo, ale oslabilo Veľkých Bulharov. Jeden z troch bulharských kmeňov - Suvaz (predkovia Čuvašov) - odmietol konvertovať na islam a opevnil sa v lesoch regiónu Trans-Volga. Rozdelený bulharský štát nedokázal konkurovať židovskej Chazarii. V roku 985 začal kyjevský princ Vladimír vojnu s Kama Bulharmi a Chazarmi. Vojna s Kama Bulgars bola neúspešná. Po „víťazstve“ urobil vedúci kampane, Vladimírov strýko z matkinej strany Dobrynya zvláštne rozhodnutie: obutí Bulhari nevzdali hold; treba hladat lapotnikov. S Bulharmi bol uzavretý večný mier, to znamená, že vláda Vladimíra uznala nezávislosť Kama Bulharsko. V 17. storočí povolžskí Bulhari zredukovali neustálu vojnu so Suzdalom a Muromom na výmenu nájazdov s cieľom zajať zajatcov. Bulhari si doplnili háremy a Rusi doplatili na straty. Zároveň deti zmiešané manželstvá boli považované za legitímne, ale výmena genofondu neviedla obe susediace etniká k zjednoteniu. Pravoslávie a islam oddeľovali Rusov a Bulharov napriek genetickému miešaniu, ekonomickej a sociálnej podobnosti, monolitnému geografickému prostrediu a mimoriadne povrchným znalostiam dogiem oboch svetových náboženstiev väčšinou slovanského a bulharského obyvateľstva. Na základe súhrnného významu výrazu „Tatár“ stredovekí Tatári považovali Mongolov za súčasť Tatárov, keďže v 12. storočí patrila hegemónia medzi kmeňmi východného Mongolska práve tým druhým. V 13. storočí sa Tatári začali považovať za súčasť Mongolov v rovnakom širokom zmysle slova a meno „Tatári“ bolo známe a dobre známe a slovo „Mongol“ bolo synonymom, pretože mnohí Tatári tvorili predvoj mongolskej armády, keďže neboli ušetrení v umiestnení v najviac nebezpečné miesta. „Stredovekí historici rozdelili východné kočovné národy na „bielych“, „čiernych“ a „divokých“ Tatárov. Na jeseň roku 1236 mongolské jednotky dobyli Veľký Bulhar a na jar roku 1237 zaútočili na Alan Kipchakov. V Zlatej horde, keď sa stala „moslimským sultanátom“, nastal „veľký nepokoj“, po ktorom nasledoval rozpad štátu a etnické rozdelenie na Kazaňských, Krymských, Sibírskych, Astrachánskych a Kazašských Tatárov. Mongolské kampane zmiešali všetky etnické komunity, ktoré existovali pred 13. storočím a zdali sa tak integrálne a stabilné. Z niektorých zostali len ich mená, z iných dokonca zmizli a nahradili ich súhrnným pojmom - Tatári. Kazanskí Tatári sú teda zmesou starých Bulharov, Kipčakov, Ugrov – potomkov Maďarov a ruských žien, ktoré moslimovia zajali a urobili si z nich legálne manželky – obyvateľky háremov.“

2. Bulgaro-tatársky a turkický pohľad na etnogenézu Tatárov

Treba poznamenať, že popri jazykovej a kultúrnej komunite, ako aj všeobecných antropologických črtách, zohrávajú významnú úlohu pri vzniku štátnosti historici. Takže napríklad začiatok ruskej histórie sa nepovažuje za archeologických kultúr predslovanského obdobia a ani nie kmeňové zväzy východných Slovanov, ktorí migrovali v 3.-4.stor., ale Kyjevská Rus, ktorá sa sformovala do 8.stor. Z nejakého dôvodu zohráva významnú úlohu pri formovaní kultúry šírenie (oficiálne prijatie) monoteistického náboženstva, ku ktorému došlo na Kyjevskej Rusi v roku 988 a vo Volžskom Bulharsku v roku 922. Pravdepodobne bulgaro-tatárska teória vznikla predovšetkým z takýchto priestorov.

Bulgaro-tatárska teória je založená na postoji, že etnickým základom tatárskeho ľudu bol bulharský etnos, ktorý sa formoval v oblasti stredného Volhy a na Urale od 8. storočia. n. e. (V v poslednej dobe Niektorí priaznivci tejto teórie začali pripisovať výskyt turkicko-bulharských kmeňov v regióne 8.-7. BC e. a skôr). Väčšina dôležité ustanovenia Tento koncept je formulovaný nasledovne. Hlavné etnokultúrne tradície a črty moderného tatárskeho (bulgaro-tatárskeho) ľudu sa formovali v období povolžského Bulharska (X-XIII storočia) a v nasledujúcich dobách (zlatá horda, Kazan Khan a ruské obdobie) prešli len malými zmenami. v jazyku a kultúre. Kniežatstvá (sultanáty) povolžských Bulharov, ktoré sú súčasťou Ulus of Jochi (Zlatá horda), sa tešili významnej politickej a kultúrnej autonómii a vplyvu hordského etnopolitického systému moci a kultúry (najmä literatúry, umenia a architektúry). ) bol čisto vonkajší vplyv, ktorá nemala na bulharskú spoločnosť badateľný vplyv. Najdôležitejším dôsledkom dominancie Ulus z Jochi bol rozpad zjednoteného štátu Povolžské Bulharsko na množstvo majetkov a jediného Bulharského národa na dve etno-teritoriálne skupiny („Bulgaro-Burtas“ Mukhsha ulus a „Bulhari“ Bulharských kniežatstiev Volga-Kama). Počas obdobia Kazanského chanátu posilnil bulharský („bulgaro-kazanský“) etnický pôvod rané predmongolské etnokultúrne črty, ktoré sa naďalej tradične zachovávali (vrátane vlastného mena „Bulgari“) až do 20. rokov 20. storočia, kedy bol násilne jej vnútili tatárski buržoázni nacionalisti a sovietske vládne etnonymum „Tatári“.

Poďme trochu podrobnejšie. Po prvé, migrácia kmeňov z podhorských oblastí Severný Kaukaz po rozpade štátu Veľké Bulharsko. Čím to je, že v súčasnosti sa Bulhari, Slovanmi asimilovaní Bulhari, stali slovanským národom a povolžskí Bulhari sú turkicky hovoriaci národ, ktorý absorboval obyvateľstvo, ktoré žilo v tejto oblasti pred nimi? Je možné, že nových Bulharov bolo oveľa viac ako miestnych kmeňov? V tomto prípade postulát, že turkicky hovoriace kmene prenikli na toto územie dávno predtým, ako sa tu objavili Bulhari – za čias Cimmerov, Skýtov, Sarmatov, Hunov, Chazarov, vyzerá oveľa logickejšie. História Volžského Bulharska sa nezačína skutočnosťou, že štát založili cudzie kmene, ale zjednotením vstupných miest - hlavných miest kmeňových zväzov - Bulharska, Bilyaru a Suvaru. Tradície štátnosti tiež nemuseli nevyhnutne pochádzať od cudzích kmeňov, keďže miestne kmene susedili s mocnými starovekými štátmi – napríklad so Skýtskym kráľovstvom. Navyše, stanovisko, že Bulhari asimilovali miestne kmene, je v rozpore s postojom, že samotní Bulhari neboli asimilovaní Tatársko-Mongolmi. V dôsledku toho sa teória Bulgaro-Tatar rozpadá, pretože Čuvašský jazyk oveľa bližšie k starej bulharčine ako tatárčina. A Tatári dnes hovoria turkicko-kipčackým dialektom.

Teória však nie je bez opodstatnenia. Napríklad antropologický typ Kazanských Tatárov, najmä mužov, ich robí podobnými národom Severného Kaukazu a naznačuje pôvod ich čŕt tváre - zahnutý nos, kaukazský typ - v horskej oblasti, a nie v horskej oblasti. stepi.

Bulgaro-tatársku teóriu etnogenézy tatárskeho ľudu až do začiatku 90. rokov 20. storočia aktívne rozvíjala celá galaxia vedcov vrátane A. P. Smirnova, H. G. Gimadiho, N. F. Kalinina, L. Z. Zalyaia, G. V. Yusupova, T. A. Trofimova, T. A. Trofimova. A. Kh. Khalikov, M. Z. Zakiev, A. G. Karimullin, S. Kh.

Vo svojom diele A.G. Karimullin „O bulharsko-tatárskom a turkickom pôvode“ píše, že prvé informácie o turkických kmeňoch nazývaných „Tatári“ sú známe z pamiatok z 18. storočia umiestnených na hroboch vládcov východotureckého kaganátu. . Medzi veľké národy, ktorí vyslali svojich zástupcov na pohreb Bumyna - Kagana a Istemi - Kagana (VI. storočie), zakladateľov mocných Turkický štát, sa spomínajú v „Otuzských Tatároch“ (30 Tatárov). Tatárske kmene sú známe aj z iných historických prameňov zo západnejších oblastí. Teda v slávnom perzskom zemepisnom diele

X storočia „Hudud al-alam“ („Hranice sveta“) sú Tatári pomenovaní ako jeden z klanov Toguz - Oguz - obyvateľov karakhanidského štátu, ktorý vznikol po páde západotureckého kaganátu. Stredoázijský filológ z 11. storočia Mahmud Kashgari vo svojom slávnom „Slovníku“ tiež vymenúva Tatárov medzi 20 turkickými kmeňmi a perzský historik z toho istého storočia al-Gardizi opisuje legendu o vzniku Kimak Kaganate, v ktorej hlavnú úlohu zohrali ľudia z tatárskeho kmeňového zväzu (Kimaci sú turkické kmene, ktoré žili v 8. - 10. storočí v povodí Irtyša; ich západná časť je známa ako Kipčakovia. Podľa niektorých informácií napr. podľa ruských kroník , ako aj podľa chána Khiva a historika Abdul-Gaziho zo 17. storočia boli Tatári známi vo východnej Európe, najmä v Maďarsku, na Rusi a v Povolžskom Bulharsku, a to už pred mongolskými výbojmi Oguzovia, Kipčakovia a ďalšie turkické kmene V dôsledku toho stredoveké historické pramene jasne naznačujú starodávne turkické, tatárske kmene známe od 6. storočia, časť z nich, ktorá sa presťahovala na Západ - do západnej Sibíri a do východnej Európy ešte pred vpádom Mongolov a vznik Zlatej hordy.

Teória tatársko-mongolského pôvodu tatárskeho ľudu je založená na skutočnosti presídlenia kočovných tatársko-mongolských (stredoázijských) etnických skupín do Európy, ktoré sa zmiešali s Kipchakmi a prijali islam počas obdobia Ulus. z Jochi (Zlatá horda), vytvoril základ kultúry moderných Tatárov. Pôvod teórie o tatársko-mongolskom pôvode Tatárov treba hľadať v stredovekých kronikách, ako aj v ľudových legendách a eposoch. O veľkosti mocností založených mongolskými chánmi a chánmi Zlatej hordy sa hovorí v legendách o Džingischánovi, Aksak-Timurovi a v epose o Idegei.

Stúpenci tejto teórie popierajú alebo bagatelizujú význam Povolžského Bulharska a jeho kultúry v dejinách Kazaňských Tatárov, pričom veria, že Bulharsko bolo zaostalým štátom, bez mestskej kultúry a s povrchne islamizovaným obyvateľstvom.

Počas obdobia Ulus of Jochi bolo miestne bulharské obyvateľstvo čiastočne vyhubené alebo, zachovávajúc si pohanstvo, presunuté na periférie a hlavná časť bola asimilovaná prichádzajúcimi moslimskými skupinami, ktoré priniesli mestskú kultúru a jazyk typu Kipchak.

Tu je opäť potrebné poznamenať, že podľa mnohých historikov boli Kipčakovia nezmieriteľní nepriatelia s Tatar-Mongolmi. Že obe kampane tatarsko-mongolských jednotiek - pod vedením Subedeia a Batu - boli zamerané na porážku a zničenie kmeňov Kipchak. Inými slovami, kmene Kipchak počas tatarsko-mongolskej invázie boli vyhubené alebo vyhnané na periférie.

V prvom prípade vyhladení Kipčaci v zásade nemohli spôsobiť vytvorenie národnosti v rámci Povolžského Bulharska, v druhom prípade je nelogické nazývať teóriu tatársko-mongolskou, keďže Kipčaci nepatrili k Tatárom; -Mongolovia a boli úplne iný kmeň, aj keď turkicky hovoriaci.

Tatarsko-mongolskú teóriu možno nazvať, ak vezmeme do úvahy, že Volžské Bulharsko bolo dobyté a potom obývané tatárskymi a mongolskými kmeňmi, ktoré prišli z ríše Džingischána. Treba tiež poznamenať, že Tatar-Mongols boli v období dobývania prevažne pohania, nie moslimovia, čo zvyčajne vysvetľuje toleranciu Tatar-Mongolov voči iným náboženstvám.

Preto je pravdepodobnejšie, že bulharské obyvateľstvo, ktoré sa o islame dozvedelo v 10. storočí, prispelo k islamizácii Ulus z Jochi a nie naopak. Archeologické údaje dopĺňajú faktickú stránku problému: na území Tatarstanu existujú dôkazy o prítomnosti nomádskych (Kipchak alebo Tatar-Mongol) kmeňov, ale ich osídlenie sa pozoruje v južnej časti regiónu Tataria.

Nemožno však poprieť, že Kazaňský chanát, ktorý vznikol na troskách Zlatej hordy, korunoval formovanie tatárskeho etnika. Toto je silné a už jasne islamské, čo malo pre stredovek veľkú hodnotu, štát prispel k rozvoju a v období pod nadvládou Ruska aj k zachovaniu tatárskej kultúry.

Existuje aj argument v prospech príbuzenstva kazanských Tatárov s Kipchakmi - lingvistický dialekt odkazujú lingvisti na skupinu Turkic-Kipchak. Ďalším argumentom je meno a vlastné meno ľudí - „Tatári“. Pravdepodobne z čínskeho „da-dan“, ako čínski historici nazývali časť mongolských (alebo susedných mongolských) kmeňov v severnej Číne.

Tatarsko-mongolská teória vznikla začiatkom 20. storočia. (N.I. Ashmarin, V.F. Smolin) a aktívne sa rozvíjal v dielach Tatara (Z. Validi, R. Rakhmati, M.I. Achmetzyanov a v poslednom čase R.G. Fakhrutdinov), Čuvaša (V.F. Kakhovsky, V.D. Dimitriev, N.I. Egorovakirov, M.R. (N.A. Mazhitov) historici, archeológovia a jazykovedci.

3. Turkicko-tatárska teória etnogenézy Tatárov a množstvo alternatívnych uhlov pohľadu

tatársky národ etnická migrácia

Turkicko-tatárska teória pôvodu tatárskeho etna zdôrazňuje turkicko-tatársky pôvod moderných Tatárov, poukazuje na dôležitú úlohu v ich etnogenéze etnopolitickej tradície turkického kaganátu, Veľkého Bulharska a chazarského kaganátu, Volžského Bulharska, Kipčaka- Kimak a tatarsko-mongolské etniká euroázijských stepí.

Turkicko-tatársky koncept pôvodu Tatárov je rozvinutý v dielach G. S. Gubaidullina, M. Karateeva, N. A. Baskakova, Sh F. Mukhamedyarova, R. G. Kuzeeva, M. A. Usmanova, R. G. Fakhrutdinova, A. G. Mukhamadieva, N. , D. M. Iskhakova atď. Zástancovia tejto teórie sa domnievajú, že najlepšie odráža pomerne zložitú vnútornú štruktúru tatárskeho etnika (typickú však pre všetky hlavné etnické skupiny) a spája najlepšie úspechy iných teórií. Okrem toho existuje názor, že M. G. Safargaliev bol jedným z prvých, ktorí v roku 1951 poukázali na zložitú povahu etnogenézy, ktorú nemožno redukovať na jedného predka. Po konci 80. rokov 20. storočia. Nevyslovený zákaz zverejňovania prác, ktoré presahovali rozhodnutia zasadnutia Akadémie vied ZSSR v roku 1946, stratil svoju aktuálnosť a prestali sa používať obvinenia z „nemarxizmu“ z viaczložkového prístupu k etnogenéze; doplnené mnohými domácimi publikáciami. Zástancovia teórie identifikujú niekoľko štádií formovania etnickej skupiny.

Etapa formovania hlavných etnických zložiek. (polovica VI - polovica XIII storočia). Poznamenáva sa dôležitá úloha povolžského Bulharska, Khazarského kaganátu a štátnych združení Kipchak-Kimak v etnogenéze tatárskeho ľudu. V tejto fáze došlo k vytvoreniu hlavných zložiek, ktoré sa v ďalšej fáze spojili. Veľkou úlohou povolžského Bulharska bolo, že položilo základy islamskej tradície, mestskej kultúry a písma založeného na arabskom písme (po 10. storočí), ktoré nahradilo najstaršie písmo – turkickú runu. V tomto štádiu sa Bulhari pripútali k územiu - k pôde, na ktorej sa usadili. Územie osídlenia bolo hlavným kritériom na identifikáciu osoby s ľuďmi.

Etapa stredovekej tatárskej etnopolitickej komunity (polovica XIII. - prvá štvrtina XV storočia). V tomto čase sa konsolidácia komponentov, ktoré sa objavili v prvej fáze, uskutočnila v jedinom štáte - Ulus of Jochi (Zlatá horda); stredovekí Tatári, vychádzajúc z tradícií národov zjednotených v jednom štáte, si nielen vytvorili vlastný štát, ale rozvíjali aj vlastnú etnopolitickú ideológiu, kultúru a symboly svojho spoločenstva. To všetko viedlo v 14. storočí k etnokultúrnej konsolidácii aristokracie Zlatej hordy, tried vojenskej služby, moslimských duchovných a vytvoreniu tatárskeho etnopolitického spoločenstva. Etapa sa vyznačuje tým, že v Zlatej horde sa na základe jazyka Oguz-Kypchak ustanovili normy literárneho jazyka (literárny starotatársky jazyk). Najstaršia zachovaná literárna pamiatka na ňom (báseň Kula Galiho „Kyisa-i Yosyf“) bola napísaná v 13. storočí. Etapa skončila pádom Zlatej hordy (XV. storočie) ako výsledok feudálna fragmentácia. Vo vytvorených tatárskych chanátoch sa začalo formovanie nových etnické komunity, ktorí mali miestne vlastné mená: Astrachánski, Kazaňskí, Kasimovskí, Krymskí, Sibírski, Temnikovskí Tatári atď. V tomto období o vybudovanej kultúrnej komunite Tatárov svedčí fakt, že kým centrálna horda ešte existovala (veľká Horda, Nogai Horda), väčšina guvernérov na predmestí sa snažila obsadiť tento hlavný trón alebo mala úzke väzby s centrálnou hordou.

Po polovici 16. storočia a až do 18. storočia sa rozlišovalo štádium konsolidácie miestnych etnických skupín v rámci ruského štátu. Po pripojení Povolžia, Uralu a Sibíri k ruskému štátu sa procesy migrácie Tatárov zintenzívnili (ako masové migrácie z Oky k línii Zakamskaja a Samara-Orenburg, z Kubáne do provincií Astrachaň a Orenburg). sú známe) a interakcie medzi jej rôznymi etno-teritoriálnymi skupinami, ktoré prispeli k ich jazykovému a kultúrnemu zblíženiu. To bolo uľahčené prítomnosťou jediného literárneho jazyka, spoločného kultúrneho, náboženského a vzdelávacieho poľa. Zjednocujúcim faktorom bol do istej miery postoj ruského štátu a ruského obyvateľstva, ktoré nerozlišovalo medzi etnickými skupinami. Existuje spoločná konfesionálna identita – „moslimovia“. Niektoré z miestnych etník, ktoré v tom čase vstúpili do iných štátov (predovšetkým Krymskí Tatári), sa ďalej rozvíjali samostatne.

Obdobie od 18. do začiatku 20. storočia vymedzujú zástancovia teórie ako formovanie tatárskeho národa. Práve to isté obdobie spomínané v úvode tejto práce. Rozlišujú sa tieto stupne formovania národa: 1) Od XVIII do polovice 19 storočie - štádium „moslimského“ národa, v ktorom náboženstvo bolo zjednocujúcim faktorom. 2) Od polovice 19. storočia do roku 1905 - etapa „etnokultúrneho“ národa. 3) Od roku 1905 do konca 20. rokov 20. storočia. - etapa „politického“ národa.

V prvej fáze boli pokusy rôznych panovníkov o christianizáciu prospešné. Politika christianizácie namiesto skutočného presunu obyvateľstva kazaňskej provincie z jednej denominácie do druhej svojou neuváženosťou prispela k upevneniu islamu v povedomí miestneho obyvateľstva.

V druhej etape, po reformách v 60. rokoch 19. storočia, sa začal rozvoj buržoáznych vzťahov, čo prispelo k rýchlemu rozvoju kultúry. Jeho zložky (vzdelávací systém, literárny jazyk, vydávanie kníh a periodiká) zasa zavŕšili etablovanie myšlienky príslušnosti k tatárskemu vedomiu všetkých hlavných etno-teritoriálnych a etnických triednych skupín Tatárov. jediný tatársky národ. Práve tejto fáze vďačí tatársky ľud za objavenie sa histórie Tatarstanu. Počas tohto obdobia sa tatárska kultúra nielenže dokázala zotaviť, ale dosiahla aj určitý pokrok.

Od druhého polovice 19. storočia storočí sa začal formovať moderný tatársky spisovný jazyk, ktorý do 10. rokov 20. storočia úplne nahradil starý tatársky jazyk. Na konsolidáciu tatárskeho národa mala silný vplyv vysoká migračná aktivita Tatárov z Povolžsko-Uralskej oblasti.

Tretia etapa od roku 1905 do konca 20. rokov 20. storočia. - Toto je štádium „politického“ národa. Prvým prejavom boli požiadavky kultúrno-národnej autonómie vyjadrené počas revolúcie 1905-1907. Následne sa objavili myšlienky štátu Idel-Ural, Tatarsko-baškirskej SR a vytvorenia Tatárskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky. Po sčítaní ľudu v roku 1926 sa vytratili zvyšky etnického triedneho sebaurčenia, teda zanikla spoločenská vrstva „tatárske šľachty“.

Všimnime si, že turkicko-tatárska teória je najrozsiahlejšia a najštruktúrovanejšia z uvažovaných teórií. Skutočne pokrýva mnohé aspekty formovania etnika vo všeobecnosti a tatárskeho etnika zvlášť.

Okrem hlavných teórií etnogenézy Tatárov existujú aj alternatívne. Jednou z najzaujímavejších je čuvašská teória o pôvode kazanských Tatárov.

Väčšina historikov a etnografov, rovnako ako autori vyššie diskutovaných teórií, hľadá predkov Kazanských Tatárov nie tam, kde títo ľudia v súčasnosti žijú, ale niekde ďaleko za územím dnešného Tatarstanu. Rovnako ich vznik a formovanie ako osobitej národnosti sa nepripisuje historickej dobe, keď k tomu došlo, ale dávnejším dobám. V skutočnosti existujú všetky dôvody domnievať sa, že kolískou kazanských Tatárov je ich skutočná vlasť, teda región Tatárskej republiky na ľavom brehu Volhy medzi riekami Kazanka a Kama.

Existujú tiež presvedčivé argumenty v prospech skutočnosti, že Kazaňskí Tatári povstali, sformovali sa ako osobitý národ a rozmnožili sa v historickom období, ktorého trvanie zahŕňa éru od založenia kazanského tatárskeho kráľovstva chánom Zlatého. Horda Ulu-Mahomet v roku 1437 a až do revolúcie v roku 1917. Okrem toho ich predkami neboli mimozemskí „Tatári“, ale miestne národy: Čuvašovia (alias Volžskí Bulhari), Udmurti, Mari a možno sa tiež nezachovali dodnes, ale žijúci v týchto častiach, predstavitelia iných kmeňov vrátane tých, ktorí hovoril jazykom blízkym jazyku kazanských Tatárov.

Všetky tieto národnosti a kmene zrejme žili v tých zalesnených oblastiach od nepamäti a čiastočne sa azda aj presťahovali z Trans-Kama, po vpáde Tatar-Mongolov a porážke Volžského Bulharska. Charakterom a úrovňou kultúry, ako aj spôsobom života je to mnohokmeňové masy, pred vznikom Kazaňského chanátu sa v každom prípade od seba len málo líšili. Rovnako aj ich náboženstvá boli podobné a pozostávali z uctievania rôznych duchov a posvätných hájov – kiremetii – miest modlitby s obetami. Potvrdzuje to skutočnosť, že až do revolúcie v roku 1917 zostali v tej istej Tatárskej republike, napríklad pri obci. Kukmor, dedina Udmurtov a Marisov, ktorých sa nedotklo ani kresťanstvo, ani islam, kde donedávna ľudia žili podľa prastarých zvykov svojho kmeňa. Okrem toho v okrese Apastovskij Tatárskej republiky, na križovatke s Čuvašskou autonómnou sovietskou socialistickou republikou, je deväť dedín Kryashen vrátane dediny Surinskoye a dediny Star. Tyaberdino, kde boli niektorí obyvatelia ešte pred revolúciou v roku 1917 „nepokrstení“ Kryashens, čím prežili až do revolúcie mimo kresťanského aj moslimského náboženstva. A Čuvašovci, Mari, Udmurti a Kryasheni, ktorí konvertovali na kresťanstvo, boli do nej zaradení len formálne, ale až donedávna žili podľa staroveku.

Na okraj poznamenávame, že existencia „nepokrstených“ Kryashens takmer v našej dobe spochybňuje veľmi rozšírený názor, že Kryashens vznikli v dôsledku násilnej christianizácie moslimských Tatárov.

Vyššie uvedené úvahy nám umožňujú predpokladať, že v Bulharskom štáte, Zlatej horde a do značnej miery aj Kazan Khanate bol islam náboženstvom vládnucich tried a privilegovaných vrstiev a obyčajných ľudí, alebo väčšiny z nich : Čuvaši, Mari, Udmurti atď. žili podľa zvykov svojich starých starých otcov.

Teraz sa pozrime ako historické podmienky národ Kazaňských Tatárov, ako ich poznáme, mohol vzniknúť a rozmnožiť sa koncom 19. a začiatkom 20. storočia.

V polovici 15. storočia, ako už bolo spomenuté, sa na ľavom brehu Volhy objavil chán Ulu-Mahomet, ktorý bol zvrhnutý z trónu a utiekol pred Zlatou hordou, s relatívne malým oddielom svojich Tatárov. Podmanil si a podmanil si miestny čuvašský kmeň a vytvoril feudálny nevoľník Kazaňský chanát, v ktorom boli víťazmi, moslimskí Tatári, privilegovanou vrstvou a podmanení Čuvaši boli poddanými obyčajnými ľuďmi.

V najnovšom vydaní Veľkej sovietskej encyklopédie sa o vnútornej štruktúre štátu v jeho finalizovanom období dočítame podrobnejšie: „Kazanský chanát, feudálny štát v oblasti stredného Povolžia (1438 – 1552), vytvorený ako tzv. výsledok kolapsu Zlatej hordy na území Bulharska Volga-Kama. Zakladateľom dynastie kazanských chánov bol Ulu-Muhammad.

Vyššie štátnej moci patril chánovi, ale riadila ho rada veľkých feudálov (diván). Vrchol feudálnej šľachty tvorili Karáči, predstavitelia štyroch najušľachtilejších rodov. Ďalej prišli sultáni, emiri a pod nimi Murzovci, kopijníci a bojovníci. Veľkú úlohu zohralo moslimské duchovenstvo, ktoré vlastnilo rozsiahle územia waqf. Prevažnú časť obyvateľstva tvorili „čierni ľudia“: slobodní roľníci, ktorí platili yasak a iné dane štátu, roľníci závislí od feudálov, nevoľníci z vojnových zajatcov a otroci. Tatársky šľachtici (emirovia, bekovia, murzáci atď.) boli sotva veľmi milosrdní k svojim nevoľníkom, ktorí boli tiež cudzincami a ľuďmi iného vierovyznania. Dobrovoľne alebo v presadzovaní cieľov súvisiacich s nejakým prospechom, ale postupom času začali obyčajní ľudia preberať svoje náboženstvo od privilegovanej vrstvy, čo súviselo so zrieknutím sa ich národnej identity a s úplnou zmenou ich spôsobu života a spôsobu života. života v súlade s požiadavkami novej „tatárskej“ viery – islamu. Tento prechod Čuvašov k mohamedánstvu bol začiatkom formovania kazanských Tatárov.

Nový štát, ktorý vznikol na Volge, trval len asi sto rokov, počas ktorých sa nájazdy na periférie moskovského štátu takmer nezastavili. Vo vnútornom štátny život Uskutočnili sa časté palácové prevraty a na chánskom tróne sa ocitli chránenci: buď Turecko (Krym), alebo Moskva, alebo Nogajská horda atď.

Proces formovania kazanských Tatárov vyššie uvedeným spôsobom z Čuvašov a čiastočne z iných národov Povolžského regiónu prebiehal počas celého obdobia existencie Kazanského chanátu, nezastavil sa ani po pripojení Kazane k r. Moskovský štát a pokračoval až do začiatku dvadsiateho storočia, t.j. takmer až do našej doby. Počet kazanských Tatárov rástol ani nie tak v dôsledku prirodzeného rastu, ale v dôsledku tatarizácie iných národností regiónu.

Uveďme ešte jeden dosť zaujímavý argument v prospech čuvašského pôvodu Kazanských Tatárov. Ukazuje sa, že Meadow Mari teraz nazývajú Tatárov „suas“. Meadow Mari boli od nepamäti blízki susedia s tou časťou Čuvašovcov, ktorí žili na ľavom brehu Volhy a ako prví sa stali Tatármi, takže na týchto miestach dlho nezostala ani jedna čuvašská dedina, hoci podľa historických informácií a spisovných záznamov moskovského štátu ich tam bolo veľa. Mari si nevšimli, najmä na začiatku, žiadne zmeny medzi svojimi susedmi v dôsledku objavenia sa iného boha medzi nimi - Alaha, a navždy si ponechali pôvodné meno vo svojom jazyku. Ale pre vzdialených susedov - Rusov, od samého začiatku formovania Kazaňského kráľovstva nebolo pochýb o tom, že Kazanskí Tatári boli tými istými Tatar-Mongolmi, ktorí medzi Rusmi zanechali smutnú spomienku na seba.

V celom komparatíve poviedka Tento „Khanát“ pokračoval v nepretržitých nájazdoch „Tatárov“ na okraji moskovského štátu a prvý chán Ulu-Mohammed strávil zvyšok svojho života v týchto nájazdoch. Tieto nálety boli sprevádzané devastáciou regiónu, lúpežnými prepadmi civilného obyvateľstva a jeho deportáciou „v plnom rozsahu“, t.j. všetko sa dialo v štýle tatarsko-mongolských. Čuvašská teória teda tiež nie je bez základov, hoci nám predkladá etnogenézu Tatárov v tej najpôvodnejšej podobe.

Záver

Ako z uvažovaného materiálu usudzujeme, v súčasnosti nie je ideálna ani najrozvinutejšia z dostupných teórií – turecko-tatárska. Zanecháva veľa otázok z jedného jednoduchého dôvodu: historická veda Tatarstanu je stále mimoriadne mladá. Hmota ešte nebola skúmaná historické pramene, na území Tatária prebiehajú aktívne vykopávky. To všetko nám umožňuje dúfať, že v najbližších rokoch budú teórie doplnené faktami a získajú nový, ešte objektívnejší odtieň.

Preskúmaný materiál nám tiež umožňuje poznamenať, že všetky teórie sú zjednotené v jednej veci: tatársky ľud má zložitú históriu pôvodu a zložitú etnokultúrnu štruktúru.

V rastúcom procese svetovej integrácie sa už snažíme o vytvorenie jedného štátu a spoločného kultúrny priestor európskych štátov. Tomu sa možno nevyhne ani Tatarstan. Trendy posledných (slobodných) desaťročí naznačujú pokusy integrovať tatársky ľud do moderného islamského sveta. Ale integrácia je dobrovoľný proces, umožňuje vám zachovať si vlastné meno ľudí, jazyk, kultúrnych úspechov. Pokiaľ aspoň jeden človek bude rozprávať a čítať po tatársky, tatársky národ bude existovať.

Referencie

1. Achmetyanov R. „Z oklamanej generácie“ S.20

2. Gumilyov L. "Kto sú Tatári?" - Kazaň: zbierka moderných štúdií o histórii a kultúre tatárskeho ľudu. S.110

3. Kakhovsky V.F. Pôvod Čuvašovcov. - Cheboksary: ​​​​Čuvašské knižné vydavateľstvo, 2003. - 463 s.

4. Mustafina G.M., Munkov N.P., Sverdlová L.M. História Tatarstanu XIX storočia - Kazaň, Magarif, 2003. - 256c.

5.Safargaliev M.G. „Zlatá horda a história Tatárov“ - Kazaň: Zbierka moderných štúdií o kultúre tatárskeho ľudu. S.110

5. Sabirová D.K. História Tatarstanu. Od staroveku po súčasnosť: učebnica / D.K. Sabirová, Ya.Sh. Šarapov. - M.: KNORUS, 2009. - 352 s.

6. Rašitov F.A. História tatárskeho ľudu. - M.: Kniha pre deti, 2001. - 285 s.

7. Tagirov I.R. Dejiny národnej štátnosti tatárskeho ľudu a Tatarstanu - Kazaň, 2000. - 327c.

8. R.G.Fakhrutdinov. História tatárskeho ľudu a Tatarstanu. (Starovek a stredovek). Učebnica pre stredoškolákov stredných škôl, gymnáziá a lýceá. - Kazaň: Magarif, 2000.- 255 s.

Uverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

    História šírenia turkických kmeňov a identifikácia existujúcich názorov na pôvod Tatárov. Bulgaro-tatársky a tatarsko-mongolský pohľad na etnogenézu Tatárov. Turkicko-tatárska teória etnogenézy Tatárov a prehľad alternatívnych uhlov pohľadu.

    test, pridané 02.06.2011

    Rysy mestského a vidieckeho osídlenia medzi Tatármi na konci 19. storočia. Štruktúra a atribúty interiéru tatárskej chaty, vzhľad predmetov charakteristických pre mestský život. Tatarský každodenný život, bežné jedlá. Špecifiká tatárskej svadby.

    prezentácia, pridané 27.02.2014

    Sociálny, štátny systém Kazaňského chanátu. Vyhláška Celoruského ústredného výkonného výboru o vytvorení Tatárskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky, zložení a územných hraniciach republiky. Tatárska republika ako politická sovietska socialistická autonómia, organizácia ľudových komisariátov.

    abstrakt, pridaný 30.11.2010

    História ľudského osídlenia územia patriacemu Tatarstanu. Umiestnenie hlavného archeologické náleziská Volga Bulharsko: veže Syuyumbeki a mešita Nuralieva. Vznik tatárskeho ľudu počas existencie Kazan Khanate.

    prezentácia, pridané 02.09.2013

    Analýza názorov a teórií historikov na problém etnogenézy Slovanov. Vlastnosti formovania množstva migračných teórií o pôvode slovanského ľudu. Fakty a rozpory jednotlivých teórií. Zložitosť procesu formovania slovanského národa.

    test, pridané 2.9.2010

    Zrod Mongolskej ríše. Batuove kampane v severovýchodnej Rusi. Boj Slovanov a Polovcov proti mongolským Tatárom. Tragická bitka na Kalke. Nové ťaženie mongolských Tatárov na Rus po smrti Džingischána. Dôsledky mongolsko-tatárskeho vpádu.

    prezentácia, pridané 19.04.2011

    História pôvodných obyvateľov Krymu. Situácia predchádzajúca deportácii krymských Tatárov. Prvé akcie osloboditeľov, súdne a mimosúdne represie. Právne postavenie deportovaných osôb v osobitných osadách. Problém krymských Tatárov v postsovietskych časoch.

    práca, pridané 26.04.2011

    Zrod mongolsko-tatárskeho štátu: výboje Mongolov, tragédia na Kalke. Tatarsko-mongolská invázia na Rus: „Invázia Batu“, nápor zo severozápadu. V Rusku vládne horda. Povstania v Rusku. Moskva ako centrum zjednotenia ruských krajín.

    test, pridané 07.08.2009

    História starovekého Ruska. Ekonomická a kultúrna situácia štátu v XII-XIII storočia. Predpoklady na dobytie Rusi. Prvý tatársky vpád a bitka pri Kalke. Batuov útok a dominancia Mongolské jarmo. Alternatívne názory na tatarsko-mongolské jarmo.

    práca, pridané 22.04.2014

    Formovanie etnických základov tatárskeho ľudu, charakteristika ich spôsobu života, národnej kultúry, jazyka, povedomia a antropologického vzhľadu v prostredí povolžského Bulharska. Bulhari v období mongolskej invázie, Zlatá horda a Kazaňský chanát.

V našej krajine je veľa cudzích národov. Toto nie je správne. Nemali by sme si byť navzájom cudzí.
Začnime Tatármi – druhým najväčším etnikom v Rusku (je ich takmer 6 miliónov).

1. Kto sú Tatári?

História etnonyma „Tatári“, ako sa to často stávalo v stredoveku, je históriou etnografického zmätku.

V 11. – 12. storočí obývali stepi Strednej Ázie rôzne mongolsky hovoriace kmene: Naimani, Mongoli, Kereiti, Merkiti a Tatári. Ten sa potuloval popri hraniciach čínskeho štátu. Preto sa v Číne názov Tatári preniesli na iné mongolské kmene vo význame „barbari“. V skutočnosti Číňania nazývali Tatárov bieli Tatári, Mongoli, ktorí žili na severe, sa nazývali čierni Tatári a mongolské kmene, ktoré žili ešte ďalej, v sibírskych lesoch, sa nazývali diví Tatári.

Začiatkom 13. storočia spustil Džingischán trestné ťaženie proti skutočným Tatárom ako pomstu za otravu svojho otca. Zachoval sa príkaz, ktorý dal mongolský vládca svojim vojakom: zničiť všetkých vyšších ako náprava vozíka. V dôsledku tohto masakru boli Tatári ako vojensko-politická sila vymazaní z povrchu zemského. Ale ako dosvedčuje perzský historik Rašíd ad-din, „pre svoju extrémnu veľkosť a čestné postavenie sa ďalšie turkické klany, so všetkými rozdielmi v ich hodnostiach a menách, stali známymi pod ich menom a všetci sa nazývali Tatári“.

Samotní Mongoli sa nikdy nenazývali Tatármi. Khorezmskí a arabskí obchodníci, ktorí boli neustále v kontakte s Číňanmi, však priniesli meno „Tatári“ do Európy ešte predtým, ako sa tu objavili jednotky Batu Khan. Európania porovnávali etnonymum „Tatars“ s gréckym názvom pre peklo - Tartarus. Neskôr európski historici a geografi používali termín Tartária ako synonymum pre „barbarský východ“. Napríklad na niektorých európskych mapách z 15. – 16. storočia je Moskovská Rus označená ako „Moskovská Tartária“ alebo „Európska Tartária“.

Čo sa týka moderných Tatárov, ani pôvodom, ani jazykom nemajú absolútne nič spoločné s Tatármi z 12. – 13. storočia. Volga, Krym, Astrachán a iní novodobí Tatári zdedili od stredoázijských Tatárov iba meno.

Moderný tatársky ľud nemá jediný etnický koreň. Medzi jeho predkov patrili Huni, Volžskí Bulhari, Kipčakovia, Nogaiovia, Mongoli, Kimakovia a ďalšie turkicko-mongolské národy. Ale formovanie moderných Tatárov bolo ešte viac ovplyvnené Fínsko-Uhorcami a Rusmi. Podľa antropologických údajov má viac ako 60 % Tatárov prevažne kaukazské črty a iba 30 % má turkicko-mongolské črty.

2. Tatársky ľud v ére Džingisidov

Vznik Ulus Jochi na brehoch Volhy bol dôležitým míľnikom v histórii Tatárov.

Počas éry Džingisidov sa tatárska história stala skutočne globálnou. Systém dosiahol dokonalosť verejnej správy a financie, poštová (Jamskaja) služba, ktorú zdedila Moskva. Tam, kde sa nedávno rozprestierali nekonečné polovské stepi, vzniklo viac ako 150 miest. Už len ich mená znejú rozprávka: Gulstan (krajina kvetov), ​​Saray (palác), Aktobe (biela klenba).

Niektoré mestá boli rozlohou a počtom obyvateľov oveľa väčšie ako západoeurópske. Napríklad, ak Rím v 14. storočí mal 35 tisíc obyvateľov a Paríž - 58 tisíc, potom hlavné mesto Hordy, mesto Sarai, malo viac ako 100 tisíc. Podľa svedectva arabských cestovateľov mala Sarai paláce, mešity, chrámy iných náboženstiev, školy, verejné záhrady, kúpele a tečúcu vodu. Žili tu nielen obchodníci a bojovníci, ale aj básnici.

Všetky náboženstvá v Zlatej horde mali rovnakú slobodu. Podľa zákonov Džingischána sa urážka náboženstva trestala smrťou. Duchovní každého náboženstva boli oslobodení od platenia daní.

Prínos Tatárov k umeniu vojny je nepopierateľný. Práve oni naučili Európanov nezanedbávať prieskum a zálohy.
Počas éry Zlatej hordy existoval obrovský potenciál pre reprodukciu tatárskej kultúry. Ale Kazan Khanate pokračoval v tejto ceste väčšinou zotrvačnosťou.

Spomedzi fragmentov Zlatej hordy, ktoré sa rozptýlili pozdĺž hraníc Ruska, mala Kazaň pre Moskvu najväčší význam kvôli svojej geografickej blízkosti. Moslimský štát, ktorý sa rozprestieral na brehoch Volhy medzi hustými lesmi, bol zvláštnym fenoménom. Kazaňský chanát ako štátny útvar vznikol v 30. rokoch 15. storočia a za krátku dobu svojej existencie dokázal preukázať svoju kultúrnu identitu v islamskom svete.

3. Dobytie Kazane

120-ročná štvrť medzi Moskvou a Kazaňou bola poznačená štrnástimi veľkými vojnami, nepočítajúc takmer každoročné pohraničné šarvátky. Obe strany sa však dlho nesnažili navzájom podmaniť. Všetko sa zmenilo, keď sa Moskva uvedomila ako „tretí Rím“, teda posledný obranca pravoslávnej viery. Už v roku 1523 metropolita Daniel načrtol budúcu cestu moskovskej politiky a povedal: „Veľkovojvoda zaberie celú krajinu Kazaň. O tri desaťročia neskôr Ivan Hrozný túto predpoveď naplnil.

20. augusta 1552 sa pod hradbami Kazane utáborila 50-tisícová ruská armáda. Mesto bránilo 35-tisíc vybraných vojakov. Ďalších asi desaťtisíc tatárskych jazdcov sa skrývalo v okolitých lesoch a znepokojovali Rusov náhlymi nájazdmi zozadu.

Obliehanie Kazane trvalo päť týždňov. Po náhlych útokoch Tatárov zo smeru od lesa ruskú armádu najviac rozčuľoval chlad jesenné dažde. Dôkladne mokrí bojovníci si dokonca mysleli, že zlé počasie na nich posielajú kazaňskí čarodejníci, ktorí podľa svedectva kniežaťa Kurbského vychádzali pri východe slnka na stenu a predvádzali všelijaké kúzla.

Celý ten čas ruskí bojovníci pod vedením dánskeho inžiniera Rasmussena kopali tunel pod jednou z kazaňských veží. V noci na 1. októbra boli práce ukončené. V tuneli bolo umiestnených 48 sudov pušného prachu. Na úsvite nastal obrovský výbuch. Bolo hrozné vidieť, hovorí kronikár, veľa zmučených mŕtvol a zmrzačených ľudí lietajúcich vo vzduchu v strašnej výške!
Ruská armáda sa ponáhľala do útoku. Kráľovské zástavy už viali na mestských hradbách, keď do mesta išiel sám Ivan Hrozný so svojimi gardistickými plukmi. Prítomnosť cára dodala moskovským bojovníkom novú silu. Napriek zúfalému odporu Tatárov Kazaň o niekoľko hodín neskôr padla. Na oboch stranách bolo toľko zabitých, že na niektorých miestach hromady tiel ležali na úrovni mestských hradieb.

Smrť kazanského chanátu neznamenala smrť tatárskeho ľudu. Naopak, práve v rámci Ruska vznikol samotný tatársky národ, ktorý napokon dostal svoju skutočne národno-štátnu formáciu – Tatársku republiku.

4. Tatári v ruskej histórii a kultúre

Moskovský štát sa nikdy neobmedzoval na úzke národno-náboženské hranice. Historici to vypočítali medzi deväťsto najstarších šľachtických rodov Rusko, Veľkorusi tvoria len jednu tretinu, pričom 300 priezvisk pochádza z Litvy a ďalších 300 pochádza z tatárskych krajín.

Moskva Ivana Hrozného sa západoeurópanom zdala byť ázijským mestom nielen pre svoju nezvyčajnú architektúru a budovy, ale aj pre množstvo moslimov, ktorí v nej žijú. Jeden anglický cestovateľ, ktorý navštívil Moskvu v roku 1557 a bol pozvaný na kráľovskú hostinu, poznamenal, že za prvým stolom sedel samotný cár so svojimi synmi a kazanskými kráľmi, za druhým stolom sedel metropolita Macarius s pravoslávnym duchovenstvom a za tretím stolom bola celá pridelená čerkeským kniežatám. Okrem toho v iných komnatách hodovalo ďalších dvetisíc vznešených Tatárov!

V štátnej službe neboli pridelení posledné miesto. A nenastal prípad, keď Tatári v ruských službách zradili moskovského cára.

Následne dali tatárske klany Rusku obrovské množstvo intelektuálov, prominentných vojenských a spoločenských a politických osobností. Uvediem aspoň niektoré mená: Alyabyev, Arakcheev, Achmatova, Bulgakov, Derzhavin, Milyukov, Michurin, Rachmaninov, Saltykov-Shchedrin, Tatishchev, Chaadaev. Jusupovské kniežatá boli priamymi potomkami kazanskej kráľovnej Suyunbike. Rodina Timiryazevovcov pochádza od Ibragima Timiryazeva, ktorého priezvisko doslova znamená „železný bojovník“. Generál Ermolov mal za predka Arslana-Murzu-Ermolu. Lev Nikolajevič Gumilyov napísal: „Som čistokrvný Tatár z otcovej aj matkinej strany. Podpísal sa „Arslanbek“, čo znamená „lev“. Zoznam môže byť nekonečný.

V priebehu storočí kultúru Tatárov absorbovalo aj Rusko a teraz sa mnohé pôvodné tatárske slová, domáce potreby a kulinárske jedlá dostali do povedomia ruských ľudí, akoby boli ich vlastné. Podľa Valishevského sa Rus pri výjazde na ulicu obliekol topánka, armyak, zipun, kaftan, bashlyk, čiapka. V boji, ktorý použil päsť. Keďže bol sudcom, prikázal odsúdeného obliecť okovy a daj mu to bič. Vydal sa na dlhú cestu a sadol si na sane kočiš. A vstal z poštových saní a vošiel do krčma, ktorá nahradila starodávnu ruskú krčmu.

5. tatárske náboženstvo

Po zajatí Kazane v roku 1552 sa kultúra tatárskeho ľudu zachovala predovšetkým vďaka islamu.

Islam (vo svojej sunnitskej verzii) je tradičným náboženstvom Tatárov. Výnimkou je malá skupina z nich, ktorá v 16.-18. storočí prešla na pravoslávie. Tak sa nazývajú: „Kryashen“ - „pokrstený“.

Islam v Povolží sa etabloval v roku 922, keď vládca Povolžského Bulharska dobrovoľne prestúpil na moslimskú vieru. Ešte dôležitejšia však bola „islamská revolúcia“ Uzbekchána, ktorý na začiatku 14. storočia urobil z islamu štátne náboženstvo Zlatej hordy (mimochodom, v rozpore so zákonmi Džingischána o rovnosti náboženstiev). V dôsledku toho sa Kazaňský chanát stal najsevernejšou baštou svetového islamu.

V rusko-tatárskych dejinách bolo smutné obdobie akútnej náboženskej konfrontácie. Prvé desaťročia po dobytí Kazane boli poznačené prenasledovaním islamu a násilným zavedením kresťanstva medzi Tatárov. Až reformy Kataríny II plne legalizovali moslimské duchovenstvo. V roku 1788 sa otvorilo Orenburské duchovné zhromaždenie - riadiaci orgán moslimov s centrom v Ufe.

V 19. storočí v rámci moslimského kléru a tatárskej inteligencie postupne dozrievali sily, cítiac potrebu vzdialiť sa od dogiem stredovekej ideológie a tradícií. Oživenie tatárskeho ľudu začalo práve reformou islamu. Toto hnutie náboženskej obnovy sa nazývalo Jadidizmus (z arabského al-jadid - obnova, „nová metóda“).

Jadidizmus sa stal významným príspevkom Tatárov do modernej svetovej kultúry, pôsobivou ukážkou schopnosti islamu modernizovať sa. Hlavným výsledkom činnosti tatárskych náboženských reformátorov bol prechod tatárskej spoločnosti na islam, očistený od stredovekého fanatizmu a vyhovujúci požiadavkám doby. Tieto myšlienky prenikli hlboko do más ľudí, predovšetkým prostredníctvom džadídistických madras a tlačených materiálov. Vďaka aktivitám Jadidov sa začiatkom 20. storočia medzi Tatármi do značnej miery oddelila viera od kultúry a politika sa stala samostatnou sférou, kde náboženstvo už zaujímalo podriadené postavenie. Preto dnes ruských Tatárov sú v plnom zmysle slova moderný národ, ktorému je náboženský extrémizmus úplne cudzí.

6. O kazanskej sirote a nezvanom hosťovi

Rusi už dlho hovoria: „Staré príslovie sa hovorí z nejakého dôvodu“, a preto „za toto príslovie neexistuje súd ani trest“. Umlčať nepohodlné príslovia nie je najlepší spôsob, ako dosiahnuť medzietnické porozumenie.

Ušakovov „Vysvetľujúci slovník ruského jazyka“ teda vysvetľuje pôvod výrazu „sirota z Kazane“ takto: pôvodne sa hovorilo „o tatárskych mirzach (kniežatoch), ktorí po dobytí Kazanského chanátu Ivanom Hrozný, snažil sa získať najrôznejšie ústupky od ruských cárov a sťažoval sa na ich trpký osud.

Moskovskí panovníci skutočne považovali za svoju povinnosť pohladiť a milovať tatárskych Murzov, najmä ak sa rozhodli zmeniť svoju vieru. Podľa dokumentov takéto „kazanské siroty“ dostali asi tisíc rubľov v ročných platoch. Zatiaľ čo napríklad ruský lekár mal nárok len na 30 rubľov ročne. Tento stav samozrejme vyvolal závisť medzi ruskými služobníkmi.

Neskôr idiom „Kazanská sirota“ stratil svoju historickú a etnickú konotáciu - takto sa začalo hovoriť o každom, kto len predstiera, že je nešťastný a snaží sa vyvolať súcit.

Teraz - o Tatarovi a hosťovi, ktorý z nich je „horší“ a ktorý je „lepší“.

Tatári zo Zlatej hordy, ak náhodou prišli do podriadenej krajiny, sa v nej správali ako gentlemani. Naše kroniky sú plné príbehov o útlaku tatárskych Baskakov a chamtivosti chánskych dvoranov. Rusi si nevedomky zvykli považovať každého Tatára, ktorý prišiel do domu, nie tak za hosťa, ale za násilníka. Vtedy začali hovoriť: „Hosť na dvore - a problémy na dvore“; „A hostia nevedeli, ako bol majiteľ zviazaný“; "Okraj nie je veľký, ale diabol prináša hosťa a odnáša posledného." Nuž a – „nepozvaný hosť je horší ako Tatar“.

Keď sa časy zmenili, Tatári sa zase dozvedeli, aký je ruský „nepozvaný hosť“. Tatári majú tiež veľa urážlivých výrokov o Rusoch. Čo s tým môžete urobiť?

História je nenapraviteľná minulosť. Čo sa stalo, stalo sa. Len pravda lieči morálku, politiku, medzietnické vzťahy. Malo by sa však pamätať na to, že pravdou histórie nie sú holé fakty, ale pochopenie minulosti, aby sme mohli správne žiť v prítomnosti a budúcnosti.

7. Tatárska chata

Na rozdiel od iných turkických národov kazanskí Tatári po stáročia nežili v jurtách a stanoch, ale v chatrčiach. Je pravda, že v súlade s bežnými turkickými tradíciami si Tatári zachovali spôsob oddelenia ženskej polovice a kuchyne špeciálnou záclonou - charshau. V tatárskych obydliach sa v druhej polovici 19. storočia namiesto starodávnych závesov objavila priečka.

Na mužskej strane chaty bolo čestné miesto pre hostí a miesto majiteľa. Tu bol pridelený priestor na oddych, prestretý rodinný stôl a vykonávalo sa množstvo domácich prác: muži sa venovali krajčírstvu, sedlárstvu a tkaniu lykových topánok, ženy pracovali pri tkáčskom stave, skrúcali nite, pradili a váľali plsť. .

Prednú stenu chatrče od rohu k rohu zaberali široké poschodové postele, na ktorých ležali mäkké páperové bundy, perové postele a vankúše, ktoré medzi chudobnými nahradila plsť. Bundy sú v móde dodnes, pretože už tradične majú čestné miesto. Okrem toho sú univerzálne vo svojich funkciách: môžu slúžiť ako miesto na prácu, jedenie a odpočinok.

Povinným atribútom interiéru boli červené alebo zelené truhlice. Podľa zvyku tvorili nenahraditeľnú súčasť nevestinho vena. Okrem svojho hlavného účelu - uloženia odevov, látok a iných cenností - truhlice citeľne oživili interiér, najmä v kombinácii s posteľnou bielizňou, ktorá je na nich malebne rozložená. V chatrčiach bohatých Tatárov bolo toľko truhlíc, že ​​niekedy boli naskladané na seba.

Ďalším atribútom interiéru tatárskych vidieckych obydlí bola výrazná národná črta a charakteristická len pre moslimov. Ide o obľúbený a všeobecne uctievaný šamail, t.j. text z Koránu napísaný na skle alebo papieri a vložený do rámu s prianím mieru a prosperity rodine. Charakteristickým detailom interiéru tatárskeho príbytku boli aj kvety na parapetoch.

Tradičné tatárske dediny (aul) sa nachádzajú pozdĺž riek a ciest. Tieto osady sa vyznačujú stiesnenou zástavbou a prítomnosťou početných slepých uličiek. Budovy sa nachádzajú vo vnútri pozemku a ulicu tvorí súvislá línia slepých plotov. Navonok sa tatárska chata len ťažko odlišuje od ruskej - iba dvere sa neotvárajú do chodby, ale do chaty.

8. Sabantui

V minulosti boli Tatári prevažne vidiecki obyvatelia. Preto sa ich ľudové sviatky spájali s kolobehom poľnohospodárskych prác. Tak ako iné poľnohospodárske národy, aj medzi Tatármi sa očakávala jar. Toto ročné obdobie sa oslavovalo sviatkom s názvom „Saban tue“ – „svadba pluhu“.

Sabantuy je veľmi starý sviatok. V okrese Alkeevsky v Tatarstane bol objavený náhrobný kameň, na ktorom je nápis, že zosnulý zomrel v roku 1120 v deň Sabantuy.

Tradične pred sviatkom mladí muži a starí muži začali zbierať darčeky pre Sabantuya. Za najcennejší dar sa považoval uterák, ktorý dostávali mladé ženy, ktoré sa vydali po predošlom Sabantuyovi.

Samotný sviatok sa oslavoval súťažami. Miesto, kde boli držané, sa nazývalo „Maidan“. Súťaže zahŕňali dostihy, beh, skoky do diaľky a do výšky a národný koresh wrestling. Na všetkých typoch súťaží sa zúčastnili len muži. Ženy to len sledovali z postrannej čiary.

Súťaže sa konali podľa rutiny vyvinutej po stáročia. Začali sa ich preteky. Účasť na nich bola považovaná za prestížnu, takže do dedinských dostihov prihlásil kone každý, kto mohol. Jazdcami boli chlapci vo veku 8-12 rokov. Štart bol dohodnutý v diaľke a cieľ bol na Majdane, kde ich čakali účastníci dovolenky. Víťaz dostal jeden z najlepších uterákov. Majitelia koní dostali samostatné ceny.

Kým jazdci smerovali na miesto štartu, prebiehali ďalšie súťaže, najmä beh. Účastníci boli rozdelení podľa veku: chlapci, dospelí muži, starí ľudia.

Po skončení súťaže sa ľudia odchádzali domov dopriať si slávnostné jedlá. A po niekoľkých dňoch, v závislosti od počasia, začali siať jariny.

Sabantuy dodnes zostáva najobľúbenejším štátnym sviatkom v Tatarstane. V mestách je to jednodňový sviatok, ale v vidieckych oblastiach pozostáva z dvoch častí: zbieranie darčekov a Majdan. Ale ak sa predtým Sabantuy oslavoval na počesť začiatku jarných poľných prác (koncom apríla), teraz sa oslavuje na počesť ich konca, v júni.


Bulgaro-tatársky a tatarsko-mongolský pohľad na etnogenézu Tatárov

Treba poznamenať, že popri jazykovej a kultúrnej komunite, ako aj všeobecných antropologických črtách, zohrávajú významnú úlohu pri vzniku štátnosti historici. Za počiatok ruských dejín sa napríklad nepovažujú archeologické kultúry predslovanského obdobia alebo dokonca kmeňové zväzy východných Slovanov, ktorí migrovali v 3.-4. storočí, ale skôr Kyjevská Rus, ktorá vznikla r. 8. storočie. Z nejakého dôvodu zohráva významnú úlohu pri formovaní kultúry šírenie (oficiálne prijatie) monoteistického náboženstva, ku ktorému došlo na Kyjevskej Rusi v roku 988 a vo Volžskom Bulharsku v roku 922. Pravdepodobne bulgaro-tatárska teória vznikla predovšetkým z takýchto priestorov.

Bulharsko-tatárska teória vychádza z postoja, že etnickým základom tatárskeho ľudu bol bulharský etnos, ktorý sa od 8. storočia formoval v oblasti stredného Volhy a na Urale. n. e. (nedávno niektorí priaznivci tejto teórie začali pripisovať výskyt turkicko-bulharských kmeňov v regióne do 8.-7. storočia pred Kristom a skôr). Najdôležitejšie ustanovenia tejto koncepcie sú formulované nasledovne. Hlavné etnokultúrne tradície a črty moderného tatárskeho (bulgaro-tatárskeho) ľudu sa formovali v období povolžského Bulharska (X-XIII storočia) a v nasledujúcich dobách (zlatá horda, Kazan Khan a ruské obdobie) prešli len malými zmenami. v jazyku a kultúre. Kniežatstvá (sultanáty) povolžských Bulharov, ktoré sú súčasťou Ulus of Jochi (Zlatá horda), sa tešili významnej politickej a kultúrnej autonómii a vplyvu hordského etnopolitického systému moci a kultúry (najmä literatúry, umenia a architektúry). ) malo čisto vonkajší charakter, čo nemalo žiadny významný vplyv na bulharskú spoločnosť. Najdôležitejším dôsledkom dominancie Ulus z Jochi bol rozpad zjednoteného štátu Povolžské Bulharsko na množstvo majetkov a jediného Bulharského národa na dve etno-teritoriálne skupiny („Bulgaro-Burtas“ Mukhsha ulus a „Bulhari“ Bulharských kniežatstiev Volga-Kama). Počas obdobia Kazanského chanátu posilnil bulharský („bulgaro-kazanský“) etnický pôvod rané predmongolské etnokultúrne črty, ktoré sa naďalej tradične zachovávali (vrátane vlastného mena „Bulgari“) až do 20. rokov 20. storočia, kedy bol násilne jej vnútili tatárski buržoázni nacionalisti a sovietske vládne etnonymum „Tatári“.

Poďme trochu podrobnejšie. Po prvé, migrácia kmeňov z úpätia severného Kaukazu po rozpade štátu Veľké Bulharsko. Čím to je, že v súčasnosti sa Bulhari, Slovanmi asimilovaní Bulhari, stali slovanským národom a povolžskí Bulhari sú turkicky hovoriaci národ, ktorý absorboval obyvateľstvo, ktoré žilo pred nimi v tejto oblasti? Je možné, že nových Bulharov bolo oveľa viac ako miestnych kmeňov? V tomto prípade postulát, že turkicky hovoriace kmene prenikli na toto územie dávno predtým, ako sa tu objavili Bulhari – za čias Cimmerov, Skýtov, Sarmatov, Hunov, Chazarov, vyzerá oveľa logickejšie. História Volžského Bulharska sa nezačína skutočnosťou, že štát založili cudzie kmene, ale zjednotením vstupných miest - hlavných miest kmeňových zväzov - Bulharska, Bilyaru a Suvaru. Tradície štátnosti tiež nemuseli nevyhnutne pochádzať od cudzích kmeňov, keďže miestne kmene susedili s mocnými starovekými štátmi – napríklad so Skýtskym kráľovstvom. Navyše, stanovisko, že Bulhari asimilovali miestne kmene, je v rozpore s postojom, že samotní Bulhari neboli asimilovaní Tatársko-Mongolmi. Výsledkom je, že bulharsko-tatárska teória je narušená skutočnosťou, že čuvašský jazyk je oveľa bližší starej bulharčine ako tatárčina. A Tatári dnes hovoria turkicko-kipčackým dialektom.

Teória však nie je bez opodstatnenia. Napríklad antropologický typ Kazanských Tatárov, najmä mužov, ich robí podobnými národom Severného Kaukazu a naznačuje pôvod ich čŕt tváre - zahnutý nos, kaukazský typ - v horskej oblasti, a nie v horskej oblasti. stepi.

Bulgaro-tatársku teóriu etnogenézy tatárskeho ľudu až do začiatku 90. rokov 20. storočia aktívne rozvíjala celá galaxia vedcov vrátane A. P. Smirnova, H. G. Gimadiho, N. F. Kalinina, L. Z. Zalyaia, G. V. Yusupova, T. A. Trofimova, T. A. Trofimova. A. Kh. Khalikov, M. Z. Zakiev, A. G. Karimullin, S. Kh.

Teória tatársko-mongolského pôvodu tatárskeho ľudu je založená na skutočnosti presídlenia kočovných tatársko-mongolských (stredoázijských) etnických skupín do Európy, ktoré sa zmiešali s Kipchakmi a prijali islam počas obdobia Ulus. z Jochi (Zlatá horda), vytvoril základ kultúry moderných Tatárov. Pôvod teórie o tatársko-mongolskom pôvode Tatárov treba hľadať v stredovekých kronikách, ako aj v ľudových legendách a eposoch. O veľkosti mocností založených mongolskými chánmi a chánmi Zlatej hordy sa hovorí v legendách o Džingischánovi, Aksak-Timurovi a v epose o Idegei.

Stúpenci tejto teórie popierajú alebo bagatelizujú význam Povolžského Bulharska a jeho kultúry v dejinách Kazaňských Tatárov, pričom veria, že Bulharsko bolo zaostalým štátom, bez mestskej kultúry a s povrchne islamizovaným obyvateľstvom.

Počas obdobia Ulus of Jochi bolo miestne bulharské obyvateľstvo čiastočne vyhubené alebo, zachovávajúc si pohanstvo, presunuté na periférie a hlavná časť bola asimilovaná prichádzajúcimi moslimskými skupinami, ktoré priniesli mestskú kultúru a jazyk typu Kipchak.

Tu je opäť potrebné poznamenať, že podľa mnohých historikov boli Kipčakovia nezmieriteľní nepriatelia s Tatar-Mongolmi. Že obe kampane tatarsko-mongolských jednotiek - pod vedením Subedeia a Batu - boli zamerané na porážku a zničenie kmeňov Kipchak. Inými slovami, kmene Kipchak počas tatarsko-mongolskej invázie boli vyhubené alebo vyhnané na periférie.

V prvom prípade vyhladení Kipčaci v zásade nemohli spôsobiť vytvorenie národnosti v rámci Povolžského Bulharska, v druhom prípade je nelogické nazývať teóriu tatársko-mongolskou, keďže Kipčaci nepatrili k Tatárom; -Mongolovia a boli úplne iný kmeň, aj keď turkicky hovoriaci.

Tatarsko-mongolskú teóriu možno nazvať, ak vezmeme do úvahy, že Volžské Bulharsko bolo dobyté a potom obývané tatárskymi a mongolskými kmeňmi, ktoré prišli z ríše Džingischána.

Treba tiež poznamenať, že Tatar-Mongols boli v období dobývania prevažne pohania, nie moslimovia, čo zvyčajne vysvetľuje toleranciu Tatar-Mongolov voči iným náboženstvám.

Preto je pravdepodobnejšie, že bulharské obyvateľstvo, ktoré sa o islame dozvedelo v 10. storočí, prispelo k islamizácii Ulus z Jochi a nie naopak.

Archeologické údaje dopĺňajú faktickú stránku problému: na území Tatarstanu existujú dôkazy o prítomnosti nomádskych (Kipchak alebo Tatar-Mongol) kmeňov, ale ich osídlenie sa pozoruje v južnej časti regiónu Tataria.

Nemožno však poprieť, že Kazaňský chanát, ktorý vznikol na troskách Zlatej hordy, korunoval formovanie tatárskeho etnika.

Toto je silné a už jasne islamské, čo malo pre stredovek veľký význam, štát prispel k rozvoju a v období pod ruskou nadvládou aj k zachovaniu tatárskej kultúry.

Existuje aj argument v prospech príbuzenstva kazanských Tatárov s Kipchakmi - lingvistický dialekt odkazujú lingvisti na skupinu Turkic-Kipchak. Ďalším argumentom je meno a vlastné meno ľudí - „Tatári“. Pravdepodobne z čínskeho „da-dan“, ako čínski historici nazývali časť mongolských (alebo susedných mongolských) kmeňov v severnej Číne

Tatarsko-mongolská teória vznikla začiatkom 20. storočia. (N.I. Ashmarin, V.F. Smolin) a aktívne sa rozvíjal v dielach Tatara (Z. Validi, R. Rakhmati, M.I. Achmetzyanov a v poslednom čase R.G. Fakhrutdinov), Čuvaša (V.F. Kakhovsky, V.D. Dimitriev, N.I. Egorovakirov, M.R. (N.A. Mazhitov) historici, archeológovia a jazykovedci.

Turkicko-tatárska teória etnogenézy Tatárov a množstvo alternatívnych uhlov pohľadu

Turkicko-tatárska teória pôvodu tatárskeho etna zdôrazňuje turkicko-tatársky pôvod moderných Tatárov, poukazuje na dôležitú úlohu v ich etnogenéze etnopolitickej tradície turkického kaganátu, Veľkého Bulharska a chazarského kaganátu, Volžského Bulharska, Kipčaka- Kimak a tatarsko-mongolské etniká euroázijských stepí.

Turkicko-tatársky koncept pôvodu Tatárov je rozvinutý v dielach G. S. Gubaidullina, A. N. Kurata, N. A. Baskakova, Sh F. Mukhamedyarova, R. G. Kuzeeva, M. A. Usmanova, R. G. Fakhrutdinova, A. G. Mukhamadieva, D. M. Mukhamadieva , Y. Shamiloglu a iní Zástancovia tejto teórie sa domnievajú, že najlepšie odráža pomerne zložitú vnútornú štruktúru tatárskeho etnika (typickú však pre všetky veľké etnické skupiny), spája najlepšie úspechy iných teórií. Okrem toho existuje názor, že M. G. Safargaliev bol jedným z prvých, ktorí v roku 1951 poukázali na zložitú povahu etnogenézy, ktorú nemožno redukovať na jedného predka. Po konci 80. rokov 20. storočia. Nevyslovený zákaz zverejňovania prác, ktoré presahovali rozhodnutia zasadnutia Akadémie vied ZSSR v roku 1946, stratil svoju aktuálnosť a prestali sa používať obvinenia z „nemarxizmu“ z viaczložkového prístupu k etnogenéze; doplnené mnohými domácimi publikáciami. Zástancovia teórie identifikujú niekoľko štádií formovania etnickej skupiny.

Etapa formovania hlavných etnických zložiek. (polovica VI - polovica XIII storočia). Poznamenáva sa dôležitá úloha povolžského Bulharska, Khazarského kaganátu a štátnych združení Kipchak-Kimak v etnogenéze tatárskeho ľudu. V tejto fáze došlo k vytvoreniu hlavných zložiek, ktoré sa v ďalšej fáze spojili. Veľkou úlohou povolžského Bulharska bolo, že položilo základy islamskej tradície, mestskej kultúry a písma založeného na arabskom písme (po 10. storočí), ktoré nahradilo najstaršie písmo – turkickú runu. V tomto štádiu sa Bulhari pripútali k územiu - k pôde, na ktorej sa usadili. Územie osídlenia bolo hlavným kritériom na identifikáciu osoby s ľuďmi.

Etapa stredovekej tatárskej etnopolitickej obce (polovica XIII. - prvá štvrtina 15. storočia). V tomto čase sa konsolidácia komponentov, ktoré sa objavili v prvej fáze, uskutočnila v jedinom štáte - Ulus of Jochi (Zlatá horda); stredovekí Tatári, vychádzajúc z tradícií národov zjednotených v jednom štáte, si nielen vytvorili vlastný štát, ale rozvíjali aj vlastnú etnopolitickú ideológiu, kultúru a symboly svojho spoločenstva. To všetko viedlo v 14. storočí k etnokultúrnej konsolidácii aristokracie Zlatej hordy, tried vojenskej služby, moslimských duchovných a vytvoreniu tatárskeho etnopolitického spoločenstva. Etapa sa vyznačuje tým, že v Zlatej horde sa na základe jazyka Oguz-Kypchak ustanovili normy literárneho jazyka (literárny starotatársky jazyk). Najstaršia zachovaná literárna pamiatka na ňom (báseň Kula Galiho „Kyisa-i Yosyf“) bola napísaná v 13. storočí. Etapa skončila kolapsom Zlatej hordy (XV. storočie) v dôsledku feudálnej fragmentácie. V sformovaných tatárskych chanátoch sa začali formovať nové etnické komunity, ktoré mali miestne vlastné mená: Astrachánski, Kazaňskí, Kasimovskí, Krymskí, Sibírski, Temnikovskí Tatári atď. V tomto období možno doložiť vybudovanú kultúrnu komunitu Tatárov. tým, že stále existovala centrálna horda (Veľká horda, Nogajská horda), väčšina guvernérov na perifériách sa snažila obsadiť tento hlavný trón, alebo mala úzke väzby s centrálnou Hordou.

Po polovici 16. storočia a až do 18. storočia sa rozlišovalo štádium konsolidácie miestnych etnických skupín v rámci ruského štátu. Po pripojení Povolžia, Uralu a Sibíri k ruskému štátu sa procesy migrácie Tatárov zintenzívnili (ako masové migrácie z Oky k línii Zakamskaja a Samara-Orenburg, z Kubáne do provincií Astrachaň a Orenburg). sú známe) a interakcie medzi jej rôznymi etno-teritoriálnymi skupinami, ktoré prispeli k ich jazykovému a kultúrnemu zblíženiu. To bolo uľahčené prítomnosťou jediného literárneho jazyka, spoločného kultúrneho, náboženského a vzdelávacieho poľa. Zjednocujúcim faktorom bol do istej miery postoj ruského štátu a ruského obyvateľstva, ktoré nerozlišovalo medzi etnickými skupinami. Existuje spoločná konfesionálna identita – „moslimovia“. Niektoré z miestnych etník, ktoré v tom čase vstúpili do iných štátov (predovšetkým Krymskí Tatári), sa ďalej rozvíjali samostatne.

Obdobie od 18. do začiatku 20. storočia vymedzujú zástancovia teórie ako formovanie tatárskeho národa. Práve to isté obdobie spomínané v úvode tejto práce. Rozlišujú sa tieto etapy formovania národa: 1) Od 18. do polovice 19. storočia – etapa „moslimského“ národa, v ktorej bolo náboženstvo zjednocujúcim činiteľom. 2) Od polovice 19. storočia do roku 1905 - etapa „etnokultúrneho“ národa. 3) Od roku 1905 do konca 20. rokov 20. storočia. - etapa „politického“ národa.

V prvej fáze boli pokusy rôznych panovníkov o christianizáciu prospešné. Politika christianizácie namiesto skutočného presunu obyvateľstva kazaňskej provincie z jednej denominácie do druhej svojou neuváženosťou prispela k upevneniu islamu v povedomí miestneho obyvateľstva.

V druhej etape, po reformách v 60. rokoch 19. storočia, sa začal rozvoj buržoáznych vzťahov, čo prispelo k rýchlemu rozvoju kultúry. Jeho zložky (vzdelávací systém, literárny jazyk, vydávanie kníh a periodiká) zasa zavŕšili etablovanie myšlienky príslušnosti k tatárskemu vedomiu všetkých hlavných etno-teritoriálnych a etnických triednych skupín Tatárov. jediný tatársky národ. Práve tejto fáze vďačí tatársky ľud za objavenie sa histórie Tatarstanu. Počas tohto obdobia sa tatárska kultúra nielenže dokázala zotaviť, ale dosiahla aj určitý pokrok.

Od druhej polovice 19. storočia sa začal formovať moderný tatársky spisovný jazyk, ktorý do 10. rokov 20. storočia úplne nahradil starý tatársky jazyk. Na konsolidáciu tatárskeho národa mala silný vplyv vysoká migračná aktivita Tatárov z Povolžsko-Uralskej oblasti.

Tretia etapa od roku 1905 do konca 20. rokov 20. storočia. - Toto je štádium „politického“ národa. Prvým prejavom boli požiadavky kultúrno-národnej autonómie vyjadrené počas revolúcie 1905-1907. Následne sa objavili myšlienky štátu Idel-Ural, Tatarsko-baškirskej SR a vytvorenia Tatárskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky. Po sčítaní ľudu v roku 1926 sa vytratili zvyšky etnického triedneho sebaurčenia, teda zanikla spoločenská vrstva „tatárske šľachty“.

Všimnime si, že turkicko-tatárska teória je najrozsiahlejšia a najštruktúrovanejšia z uvažovaných teórií. Skutočne pokrýva mnohé aspekty formovania etnika vo všeobecnosti a tatárskeho etnika zvlášť.

Okrem hlavných teórií etnogenézy Tatárov existujú aj alternatívne. Jednou z najzaujímavejších je čuvašská teória o pôvode kazanských Tatárov.

Väčšina historikov a etnografov, rovnako ako autori vyššie diskutovaných teórií, hľadá predkov Kazanských Tatárov nie tam, kde títo ľudia v súčasnosti žijú, ale niekde ďaleko za územím dnešného Tatarstanu. Rovnako ich vznik a formovanie ako osobitej národnosti sa nepripisuje historickej dobe, keď k tomu došlo, ale dávnejším dobám. V skutočnosti existujú všetky dôvody domnievať sa, že kolískou kazanských Tatárov je ich skutočná vlasť, teda región Tatárskej republiky na ľavom brehu Volhy medzi riekami Kazanka a Kama.

Existujú tiež presvedčivé argumenty v prospech skutočnosti, že Kazaňskí Tatári povstali, sformovali sa ako osobitý národ a rozmnožili sa v historickom období, ktorého trvanie zahŕňa éru od založenia kazanského tatárskeho kráľovstva chánom Zlatého. Horda Ulu-Mahomet v roku 1437 a až do revolúcie v roku 1917. Okrem toho ich predkami neboli mimozemskí „Tatári“, ale miestne národy: Čuvašovia (alias Volžskí Bulhari), Udmurti, Mari a možno sa tiež nezachovali dodnes, ale žijúci v týchto častiach, predstavitelia iných kmeňov vrátane tých, ktorí hovoril jazykom blízkym jazyku kazanských Tatárov.
Všetky tieto národnosti a kmene zrejme žili v tých zalesnených oblastiach od nepamäti a čiastočne sa azda aj presťahovali z Trans-Kama, po vpáde Tatar-Mongolov a porážke Volžského Bulharska. Charakterom a úrovňou kultúry, ako aj spôsobu života sa táto rôznorodá masa ľudí, aspoň pred vznikom Kazanského chanátu, od seba len málo líšila. Rovnako aj ich náboženstvá boli podobné a pozostávali z uctievania rôznych duchov a posvätných hájov – kiremetii – miest modlitby s obetami. Potvrdzuje to skutočnosť, že až do revolúcie v roku 1917 zostali v tej istej Tatárskej republike, napríklad pri obci. Kukmor, dedina Udmurtov a Marisov, ktorých sa nedotklo ani kresťanstvo, ani islam, kde donedávna ľudia žili podľa prastarých zvykov svojho kmeňa. Okrem toho v okrese Apastovskij Tatárskej republiky, na križovatke s Čuvašskou autonómnou sovietskou socialistickou republikou, je deväť dedín Kryashen vrátane dediny Surinskoye a dediny Star. Tyaberdino, kde boli niektorí obyvatelia ešte pred revolúciou v roku 1917 „nepokrstení“ Kryashens, čím prežili až do revolúcie mimo kresťanského aj moslimského náboženstva. A Čuvašovci, Mari, Udmurti a Kryasheni, ktorí konvertovali na kresťanstvo, boli do nej zaradení len formálne, ale až donedávna žili podľa staroveku.

Na okraj poznamenávame, že existencia „nepokrstených“ Kryashens takmer v našej dobe spochybňuje veľmi rozšírený názor, že Kryashens vznikli v dôsledku násilnej christianizácie moslimských Tatárov.

Vyššie uvedené úvahy nám umožňujú predpokladať, že v Bulharskom štáte, Zlatej horde a do značnej miery aj Kazan Khanate bol islam náboženstvom vládnucich tried a privilegovaných vrstiev a obyčajných ľudí, alebo väčšiny z nich : Čuvaši, Mari, Udmurti atď. žili podľa zvykov svojich starých starých otcov.
Teraz sa pozrime, ako za týchto historických podmienok mohli vzniknúť a rozmnožiť sa Kazaňskí Tatári, ako ich poznáme na konci 19. a začiatku 20. storočia.

V polovici 15. storočia, ako už bolo spomenuté, sa na ľavom brehu Volhy objavil chán Ulu-Mahomet, ktorý bol zvrhnutý z trónu a utiekol pred Zlatou hordou, s relatívne malým oddielom svojich Tatárov. Podmanil si a podmanil si miestny čuvašský kmeň a vytvoril feudálny nevoľník Kazaňský chanát, v ktorom boli víťazmi, moslimskí Tatári, privilegovanou vrstvou a podmanení Čuvaši boli poddanými obyčajnými ľuďmi.

V najnovšom vydaní Veľkej sovietskej encyklopédie sa o vnútornej štruktúre štátu v jeho finalizovanom období dočítame podrobnejšie: „Kazanský chanát, feudálny štát v oblasti stredného Povolžia (1438 – 1552), vytvorený ako tzv. výsledok kolapsu Zlatej hordy na území Bulharska Volga-Kama. Zakladateľom dynastie kazanských chánov bol Ulu-Muhammad.

Najvyššia štátna moc patrila chánovi, ale riadila ju rada veľkých feudálov (diván). Vrchol feudálnej šľachty tvorili Karáči, predstavitelia štyroch najušľachtilejších rodov. Ďalej prišli sultáni, emiri a pod nimi Murzovci, kopijníci a bojovníci. Veľkú úlohu zohralo moslimské duchovenstvo, ktoré vlastnilo rozsiahle územia waqf. Prevažnú časť obyvateľstva tvorili „čierni ľudia“: slobodní roľníci, ktorí platili yasak a iné dane štátu, roľníci závislí od feudálov, nevoľníci z vojnových zajatcov a otroci. Tatársky šľachtici (emirovia, bekovia, murzáci atď.) boli sotva veľmi milosrdní k svojim nevoľníkom, ktorí boli tiež cudzincami a ľuďmi iného vierovyznania. Dobrovoľne alebo v presadzovaní cieľov súvisiacich s nejakým prospechom, ale postupom času začali obyčajní ľudia preberať svoje náboženstvo od privilegovanej vrstvy, čo súviselo so zrieknutím sa ich národnej identity a s úplnou zmenou ich spôsobu života a spôsobu života. života v súlade s požiadavkami novej „tatárskej“ viery – islamu. Tento prechod Čuvašov k mohamedánstvu bol začiatkom formovania kazanských Tatárov.

Nový štát, ktorý vznikol na Volge, trval len asi sto rokov, počas ktorých sa nájazdy na periférie moskovského štátu takmer nezastavili. Vo vnútornom živote štátu dochádzalo k častým palácovým prevratom a na chánskom tróne sa ocitli chránenci: buď z Turecka (Krym), potom z Moskvy, potom z Nogajskej hordy atď.
Proces formovania kazanských Tatárov vyššie uvedeným spôsobom z Čuvašov a čiastočne z iných národov Povolžského regiónu prebiehal počas celého obdobia existencie Kazanského chanátu, nezastavil sa ani po pripojení Kazane k r. Moskovský štát a pokračoval až do začiatku dvadsiateho storočia, t.j. takmer až do našej doby. Počet kazanských Tatárov rástol ani nie tak v dôsledku prirodzeného rastu, ale v dôsledku tatarizácie iných národností regiónu.

Uveďme ešte jeden dosť zaujímavý argument v prospech čuvašského pôvodu Kazanských Tatárov. Ukazuje sa, že Meadow Mari teraz nazývajú Tatárov „suas“. Meadow Mari boli od nepamäti blízki susedia s tou časťou Čuvašovcov, ktorí žili na ľavom brehu Volhy a ako prví sa stali Tatármi, takže na týchto miestach dlho nezostala ani jedna čuvašská dedina, hoci podľa historických informácií a spisovných záznamov moskovského štátu ich tam bolo veľa. Mari si nevšimli, najmä na začiatku, žiadne zmeny medzi svojimi susedmi v dôsledku objavenia sa iného boha medzi nimi - Alaha, a navždy si ponechali pôvodné meno vo svojom jazyku. Ale pre vzdialených susedov - Rusov, od samého začiatku formovania Kazaňského kráľovstva nebolo pochýb o tom, že Kazanskí Tatári boli tými istými Tatar-Mongolmi, ktorí medzi Rusmi zanechali smutnú spomienku na seba.

Počas relatívne krátkej histórie tohto „Khanátu“ pokračovali nepretržité nájazdy „Tatárov“ na okraji moskovského štátu a prvý chán Ulu-Mohammed strávil zvyšok svojho života v týchto nájazdoch. Tieto nálety boli sprevádzané devastáciou regiónu, lúpežnými prepadmi civilného obyvateľstva a jeho deportáciou „v plnom rozsahu“, t.j. všetko sa dialo v štýle tatarsko-mongolských.



Rafael Khakimov

História Tatárov: pohľad z 21. storočia

(Článok z jazväzky Dejín Tatárov od staroveku. O histórii Tatárov a koncepcii sedemzväzkového diela s názvom „História Tatárov od staroveku“)

Tatári sú jedným z mála národov, o ktorých sú legendy a otvorené lži známe v oveľa väčšej miere ako pravda.

Oficiálna história Tatárov pred revolúciou v roku 1917 aj po nej bola mimoriadne ideologická a neobjektívna. Dokonca aj najvýznamnejší ruskí historici prezentovali „tatársku otázku“ zaujate alebo sa jej v najlepšom prípade vyhýbali. Michail Khudyakov vo svojom slávnom diele „Eseje o histórii Kazan Khanate“ napísal: „Ruskí historici sa zaujímali o históriu Kazan Khanate iba ako materiál na štúdium postupu ruského kmeňa na východ. Treba poznamenať, že pozornosť venovali hlavne poslednému momentu boja - dobytiu regiónu, najmä víťaznému obliehaniu Kazane, ale takmer bez pozornosti ponechali postupné fázy, v ktorých prebiehal proces pohltenia jedného štátu druhým. “ [Na križovatke kontinentov a civilizácií, s. 536]. Vynikajúci ruský historik S. M. Soloviev v predslove k svojej viaczväzkovej „Histórii Ruska od staroveku“ poznamenal: „Historik nemá od polovice 13. storočia právo prerušovať prirodzenú niť udalostí – konkrétne postupný prechod klanových kniežacích vzťahov na štátne - a vložiť tatárske obdobie, vyzdvihnúť Tatárov, tatárske vzťahy, v dôsledku čoho treba zakryť hlavné javy, hlavné príčiny týchto javov“ [Soloviev, s. 54]. Obdobie troch storočí, dejiny tatárskych štátov (Zlatá horda, Kazaň a iné chanáty), ktoré ovplyvnili svetové procesy, a nielen osud Rusov, vypadli z reťaze udalostí pri formovaní ruského štátnosť.

Ďalší vynikajúci ruský historik V.O. Klyuchevsky rozdelil dejiny Ruska na obdobia v súlade s logikou kolonizácie. „História Ruska,“ napísal, „je históriou krajiny, ktorá je kolonizovaná. Oblasť kolonizácie sa v nej rozširovala spolu s jej štátnym územím. „...Kolonizácia krajiny bola hlavným faktom našich dejín, s ktorým boli v úzkom či vzdialenom súvise všetky jej ostatné skutočnosti“ [Kľjučevskij, s. Hlavnými predmetmi výskumu V. O. Klyuchevského boli, ako sám napísal, štát a národ, zatiaľ čo štát bol ruský a ľudia boli Rusi. Pre Tatárov a ich štátnosť nezostalo miesto.

Sovietske obdobie vo vzťahu k tatárskym dejinám sa nevyznačovalo žiadnymi zásadne novými prístupmi. Navyše, Ústredný výbor Všezväzovej komunistickej strany boľševikov svojím uznesením „O štáte a opatreniach na zlepšenie masovo-politickej a ideologickej práce v organizácii Tatarskej strany“ z roku 1944 jednoducho zakázal štúdium histórie Zlatá horda (Ulus of Jochi), Kazaňský chanát, čím sa z dejín ruskej štátnosti vylúčilo tatárske obdobie.

V dôsledku takýchto prístupov k Tatárom sa vytvoril obraz hrozného a divokého kmeňa, ktorý utláčal nielen Rusov, ale aj takmer polovicu sveta. O nejakej pozitívnej tatárskej histórii či tatárskej civilizácii nemohla byť ani reč. Spočiatku sa verilo, že Tatári a civilizácia sú nezlučiteľné veci.

Dnes si každý národ začína písať svoje dejiny samostatne. Vedecké centrá sa ideologicky osamostatnili, sú ťažko kontrolovateľné a ťažšie sa na ne vyvíja tlak.

21. storočie nevyhnutne urobí významné úpravy nielen v dejinách národov Ruska, ale aj v dejinách samotných Rusov, ako aj v dejinách ruskej štátnosti.

Pozície moderných ruských historikov prechádzajú určitými zmenami. Napríklad trojzväzkové dejiny Ruska, vydané pod záštitou Ústavu ruských dejín Ruskej akadémie vied a odporúčané ako učebná pomôcka pre vysokoškolákov poskytuje množstvo informácií o neruských národoch, ktoré žili na území dnešného Ruska. Obsahuje charakteristiku turkického, chazarského kaganátu, volžského Bulharska, pokojnejšie opisuje éru tatársko-mongolskej invázie a obdobie kazanského chanátu, no je to predsa ruská história, ktorá tú tatársku nedokáže nahradiť ani pohltiť.

Donedávna boli tatárski historici pri výskume limitovaní množstvom dosť prísnych objektívnych a subjektívnych podmienok. Pred revolúciou ako občania Ruskej ríše pracovali na úlohách etnického obrodenia. Po revolúcii sa ukázalo, že obdobie slobody bolo príliš krátke na to, aby sme mali čas napísať celú históriu. Ideologický boj výrazne ovplyvnil ich postavenie, ale možno väčší vplyv mali represie v roku 1937. Kontrola ÚV KSSZ nad prácou historikov podkopala samotnú možnosť rozvoja vedeckého prístupu k dejinám, podriadeniu všetkého úlohám triedneho boja a víťazstvu diktatúry proletariátu.

Demokratizácia sovietskej a ruskej spoločnosti umožnila prehodnotiť mnohé stránky histórie, a čo je najdôležitejšie, preusporiadať všetky výskumné práce z ideologických na vedecké. Bolo možné využiť skúsenosti zahraničných vedcov a otvoril sa prístup k novým zdrojom a múzejným rezerváciám.

Spolu so všeobecnou demokratizáciou nastala v Tatarstane nová politická situácia, ktorá vyhlásila suverenitu v mene celého mnohonárodnostného ľudu republiky. Zároveň v tatárskom svete prebiehali dosť turbulentné procesy. V roku 1992 sa zišiel I. svetový kongres Tatárov, na ktorom bol problém objektívneho štúdia dejín Tatárov označený za kľúčovú politickú úlohu. To všetko si vyžadovalo prehodnotenie miesta republiky a Tatárov v obnovujúcom sa Rusku. Je potrebné znovu sa pozrieť na metodologické a teoretické základy historická disciplína súvisiaca so štúdiom dejín Tatárov.

„História Tatárov“ je relatívne nezávislá disciplína, pretože existujúca ruská história ju nemôže nahradiť ani vyčerpať.

Metodologické problémy pri štúdiu histórie Tatárov predstavovali vedci, ktorí pracovali na zovšeobecňujúcich prácach. Shigabutdin Marjani vo svojom diele „Mustafad al-akhbar fi ahvali Kazan va Bolgar“ („Informácie čerpané z histórie Kazane a Bulharska“) napísal: „Historici moslimského sveta, ktorí si chcú splniť povinnosť poskytnúť úplné informácie o rôzne éry a vysvetlenia významu ľudská spoločnosť, zhromaždil množstvo informácií o hlavných mestách, kalifoch, kráľoch, vedcoch, súfioch, rôznych spoločenských vrstvách, spôsoboch a smeroch myslenia starých mudrcov, minulej prírode a každodennom živote, vede a remeslách, vojnách a povstaniach.“ A ďalej poznamenal, že „historická veda absorbuje osudy všetkých národov a kmeňov, testuje vedecké smery a diskusie“ [Marjani, s. 42]. Zároveň nevyzdvihol samotnú metodiku štúdia tatárskych dejín, hoci v kontexte jeho diel je viditeľná celkom zreteľne. Skúmal etnické korene Tatárov, ich štátnosť, vládu chánov, hospodárstvo, kultúru, náboženstvo, ako aj postavenie tatárskeho ľudu v rámci Ruskej ríše.

V sovietskych časoch si ideologické klišé vyžadovali použitie marxistickej metodológie. Gaziz Gubaidullin napísal toto: „Ak vezmeme do úvahy cestu, ktorú prešli Tatári, môžeme vidieť, že ju tvorí nahradenie niektorých ekonomických formácií inými, z interakcie tried zrodených z ekonomických podmienok“ [Gubaidullin, s. 20]. Bola to daň za požiadavky doby. Jeho samotná prezentácia histórie bola oveľa širšia ako jeho deklarovaný postoj.

Všetci následní historici sovietskeho obdobia boli pod prísnym ideologickým tlakom a ich metodológia sa zredukovala na diela klasikov marxizmu-leninizmu. Napriek tomu v mnohých dielach Gaziza Gubaidullina, Michaila Chuďakova a iných prerazil iný, neoficiálny prístup k histórii. Monografia Magometa Safargaleeva „Kolaps Zlatej hordy“, diela nemeckého Fedorova-Davydova, napriek nevyhnutným obmedzeniam cenzúry, už samotným ich výskytom mala silný vplyv na následný výskum. Diela Mirkasima Usmanova, Alfreda Khalikova, Yahya Abdullina, Azgara Mukhamadieva, Damira Iskhakova a mnohých ďalších vniesli do doterajšieho výkladu dejín prvok alternatívy, čím nás prinútili hlbšie sa ponoriť do etnických dejín.

Zo zahraničných historikov, ktorí študovali Tatárov, sú najznámejší Zaki Validi Togan a Akdes Nigmat Kurat. Zaki Validi sa špecificky zaoberal metodologickými problémami histórie, ale viac ho zaujímali metódy, ciele a zámery historickej vedy všeobecne, na rozdiel od iných vied, ako aj prístupy k písaniu spoločných turkických dejín. Zároveň v jeho knihách možno vidieť špecifické metódy štúdia tatárskej histórie. V prvom rade treba poznamenať, že opísal turkicko-tatárske dejiny bez toho, aby z nich izoloval tatárske dejiny. Okrem toho sa to týkalo nielen starovekého spoločného turkického obdobia, ale aj nasledujúcich období. Rovnako zvažuje osobnosť Džingischána, jeho deti, Tamerlána, rôzne khanáty – Krymský, Kazaňský, Nogajský a Astrachánsky, pričom to všetko nazýva Turecký svet. Samozrejme, existujú dôvody pre tento prístup. Etnonymum „Tatári“ bolo často chápané veľmi široko a zahŕňalo takmer nielen Turkov, ale dokonca aj Mongolov. Zároveň sa zjednotili dejiny mnohých turkických národov v stredoveku, predovšetkým v rámci Ulus of Jochi. Preto pojem „turecko-tatárske dejiny“ vo vzťahu k Turkické obyvateľstvo Dzhuchiev Ulus umožňuje historikovi vyhnúť sa mnohým ťažkostiam pri podávaní správ o udalostiach.

Iní zahraniční historici (Edward Keenan, Aisha Rohrlich, Yaroslav Pelensky, Yulai Shamiloglu, Nadir Devlet, Tamurbek Davletshin a iní), hoci sa nesnažili nájsť spoločné prístupy k dejinám Tatárov, vniesli do histórie veľmi významné koncepčné myšlienky. štúdium rôznych období. Kompenzovali medzery v dielach tatárskych historikov sovietskej éry.

Etnická zložka je jednou z najdôležitejších pri štúdiu histórie. Pred príchodom štátnosti sa história Tatárov z veľkej časti scvrkáva na etnogenézu. Rovnako strata štátnosti vyzdvihuje do popredia štúdium etnických procesov. Existencia štátu síce odsúva etnický faktor do úzadia, no napriek tomu si zachováva svoju relatívnu samostatnosť ako predmet historického bádania, navyše niekedy práve etnická skupina vystupuje ako štátotvorný faktor, a preto je rozhodujúca odráža v priebehu dejín.

Tatársky ľud nemá jediný etnický koreň. Medzi jeho predkov patrili Huni, Bulhari, Kipčakovia, Nogaiovia a iné národy, ktoré sa v staroveku formovali, ako je zrejmé z prvého zväzku tejto publikácie, na základe kultúry rôznych skýtskych a iných kmeňov a národov. .

Formovanie novodobých Tatárov do určitej miery ovplyvnili Uhorskí Fíni a Slovania. Pokúšať sa hľadať etnickú čistotu v osobe Bulharov alebo niektorých starých Tatárov je nevedecké. Predkovia moderných Tatárov nikdy nežili izolovane, naopak, aktívne sa pohybovali, miešali sa s rôznymi turkickými a netureckými kmeňmi. Na druhej strane vládne agentúry pri rozvoji úradný jazyk a kultúry, prispel k aktívnemu miešaniu kmeňov a národov. Platí to o to viac, že ​​štát vždy plnil funkciu najvýznamnejšieho etnickotvorného činiteľa. Ale bulharský štát, Zlatá horda Kazaňské, astrachánske a iné chanáty existovali mnoho storočí - obdobie dostatočné na vytvorenie nových etnických zložiek. Rovnako silným faktorom pri miešaní etnických skupín bolo náboženstvo. Ak pravoslávie v Rusku zmenilo mnoho pokrstených ľudí na Rusov, potom v stredoveku islam rovnakým spôsobom premenil mnohých na Turkicko-Tatárov.

Spor s takzvanými „bulgaristami“, ktorí vyzývajú Tatárov premenovať na Bulharov a zredukovať celú našu históriu na históriu jedného etnika, má najmä politický charakter, a preto by sa mal skúmať v rámci politického veda a nie história. Vznik tohto smeru sociálneho myslenia bol zároveň ovplyvnený zlým vývojom metodologické základy dejiny Tatárov, vplyv ideologických prístupov k prezentácii histórie vrátane túžby vylúčiť „tatárske obdobie“ z histórie.

V posledných desaťročiach existuje medzi vedcami vášeň pre hľadanie lingvistických, etnografických a iných čŕt u tatárskeho ľudu. Najmenšie znaky jazyka boli okamžite vyhlásené za dialekt a na základe jazykových a etnografických nuancií boli identifikované samostatné skupiny, ktoré si dnes nárokujú úlohu nezávislých národov. Samozrejme, medzi Mišarmi, Astrachánmi a sibírskymi Tatármi existujú zvláštnosti v používaní tatárskeho jazyka. Existujú etnografické črty Tatári žijúci na rôznych územiach. Ale to je práve použitie jedného tatárskeho literárneho jazyka s regionálnymi charakteristikami, nuansami jedinej tatárskej kultúry. Bolo by bezohľadné hovoriť o jazykových nárečiach na tomto základe, tým menej rozlišovať nezávislé národy (sibírskych a iných Tatárov). Ak sa budete riadiť logikou niektorých našich vedcov, litovských Tatárov, ktorí hovoria po poľsky, nemožno vôbec klasifikovať ako Tatarov.

Dejiny národa nemožno zredukovať na peripetie etnonyma. Nie je ľahké vysledovať spojenie etnonyma „Tatars“ spomínaného v čínskych, arabských a iných zdrojoch s modernými Tatármi. Ešte nekorektnejšie je vidieť priame antropologické a kultúrne spojenie medzi modernými Tatármi a starovekými a stredovekými kmeňmi. Niektorí odborníci sa domnievajú, že praví Tatári hovorili mongolsky (pozri napr.: [Kychanov, 1995, s. 29]), hoci existujú aj iné uhly pohľadu. Boli časy, keď etnonymum „Tatári“ označovalo tatársko-mongolské národy. „Pre svoju extrémnu veľkosť a čestné postavenie,“ napísal Rašíd ad-din, „ďalšie turkické klany, so všetkými rozdielmi v ich hodnostiach a menách, sa stali známymi ich menom a všetci sa nazývali Tatári. A tieto rôzne klany verili svojej veľkosti a dôstojnosti v tom, že sa medzi nich zaradili a stali sa známymi pod ich menom, podobne ako sú teraz, kvôli prosperite Džingischána a jeho klanu, keďže sú Mongoli - odlišní. Turkické kmene ako Jalairi, Tatári, On-Guts, Kereits, Naimani, Tanguts a iní, z ktorých každý mal špecifické meno a špeciálnu prezývku - všetci sa zo sebachvály nazývajú aj Mongolmi, napriek tomu že v dávnych dobách toto meno nepoznali . Ich súčasní potomkovia si preto myslia, že od pradávna súviseli s menom Mongolov a nazývajú sa týmto menom – ale nie je to tak, pretože Mongoli boli v staroveku iba jedným kmeňom z celého celku. Turkické stepné kmene“ [Rašíd ad-din, t. i, kniha 1, str. 102 – 103].

V rôznych obdobiach histórie znamenal názov „Tatári“ rôzne národy. Často to záviselo od národnosti autorov kroník. Tak mních Julián, vyslanec uhorského kráľa Bélu IV. u Polovcov v 13. storočí. spájal etnonymum „Tatars“ s gréckym „Ttartaros“ - „peklo“, „podsvetie“. Niektorí európski historici používali etnonymum „Tatar“ v rovnakom zmysle, ako Gréci používali slovo „barbar“. Napríklad na niektorých európskych mapách je Muscovy označené ako „Moskva Tartária“ alebo „Európska Tartária“, na rozdiel od čínsky alebo Nezávislá Tartária. História existencie etnonyma „Tatar“ v nasledujúcich obdobiach, najmä v 16. – 19. storočí, nebola ani zďaleka jednoduchá. [Karimullin]. Damir Iskhakov píše: „V tatárskych chanátoch, ktoré vznikli po páde Zlatej hordy, sa predstavitelia triedy vojenskej služby tradične nazývali „Tatári“... Zohrali kľúčovú úlohu pri šírení etnonyma „Tatári“ nad rozsiahle územie bývalej Zlatej hordy. Po páde chanátov sa tento pojem preniesol aj na obyčajných ľudí. Zároveň však medzi ľuďmi fungovalo mnoho miestnych mien a konfesionálne pomenovanie „moslimovia“. Ich prekonanie a konečné upevnenie etnonyma „Tatars“ ako národného mena je pomerne neskorým javom a spája sa s národnou konsolidáciou“ [Iskhakov, s.231]. Tieto argumenty obsahujú značné množstvo pravdy, hoci by bolo chybou absolutizovať akúkoľvek stránku výrazu „Tatári“. Je zrejmé, že etnonymum „Tatári“ bolo a zostáva predmetom vedeckej diskusie. Je nesporné, že pred revolúciou v roku 1917 sa Tatári nazývali nielen Volžskí, krymskí a litovskí Tatári, ale aj Azerbajdžanci, ako aj množstvo turkických národov severného Kaukazu, južnej Sibíri, ale nakoniec etnonymum „ Tatárov“ bol pridelený iba Volge a Krymskí Tatári.

Pojem „Tatar-Mongols“ je pre Tatárov veľmi kontroverzný a bolestivý. Ideológovia urobili veľa, aby prezentovali Tatárov a Mongolov ako barbarov a divochov. V reakcii na to mnohí vedci používajú termín „Turkickí Mongoli“ alebo jednoducho „Mongolovia“, čím šetrí hrdosť Volžských Tatárov. Ale v skutočnosti história nepotrebuje ospravedlnenie. Žiaden národ sa v minulosti nemôže pochváliť mierovým a humánnym charakterom, pretože tí, ktorí nevedeli bojovať, nemohli prežiť a sami boli podmanení a často asimilovaní. križiacke výpravy Európania alebo inkvizícia neboli o nič menej krutí ako invázia „tatárskych Mongolov“. Celý rozdiel je v tom, že Európania a Rusi prevzali iniciatívu pri interpretácii tohto problému do vlastných rúk a ponúkli pre nich priaznivú verziu a hodnotenie historických udalostí.

Pojem „Tatar-Mongols“ si vyžaduje dôkladnú analýzu, aby sa zistila platnosť kombinácie mien „Tatars“ a „Mongols“. Mongoli sa pri expanzii spoliehali na turkické kmene. Turkická kultúra výrazne ovplyvnila formovanie ríše Džingischána a najmä Ulu z Jochi. Historiografia sa tak rozvinula, že Mongolov aj Turkov často nazývali jednoducho „Tatári“. Toto bola pravda aj nepravda. Je pravda, že samotných Mongolov bolo relatívne málo a turkická kultúra (jazyk, písmo, vojenský systém atď.) sa postupne stala všeobecnou normou pre mnohé národy. Nesprávne, pretože Tatári a Mongoli sú dvaja rôznych ľudí. Navyše moderných Tatárov nemožno stotožňovať nielen s Mongolmi, ale ani so stredovekými stredoázijskými Tatármi. Zároveň sú pokračovateľmi kultúry národov 7. – 12. storočia, ktorí žili na Volge a na Urale, ľud a štát Zlatej hordy, Kazaňský chanát, a bola by chyba. povedať, že nemajú nič spoločné s Tatármi, ktorí žili vo Východnom Turkestane a Mongolsku. Aj mongolský prvok, ktorého je dnes v tatárskej kultúre minimum, ovplyvnil formovanie histórie Tatárov. Nakoniec, cháni pochovaní v Kazanskom Kremli boli Džingisidi a to nemožno ignorovať [Mauzóleá Kazanského Kremľa]. História nie je nikdy jednoduchá a priamočiara.

Pri prezentácii histórie Tatárov sa ukazuje, že je veľmi ťažké ju oddeliť od všeobecného turkického základu. V prvom rade by sme si mali všimnúť niektoré terminologické ťažkosti pri štúdiu spoločnej turkickej histórie. Ak sa turkický kaganát celkom jednoznačne interpretuje ako spoločné turkické dedičstvo, tak Mongolská ríša a najmä Zlatá horda sú z etnického hľadiska zložitejšie útvary. V skutočnosti je Ulus Jochi všeobecne považovaný za tatársky štát, pod týmto etnonymom sa rozumejú všetky tie národy, ktoré v ňom žili, t.j. turkotatári. Budú však dnešní Kazachovia, Kirgizi, Uzbeci a ďalší, ktorí sa sformovali v Zlatej horde, súhlasiť s uznaním Tatárov za svojich stredovekých predkov? Samozrejme, že nie. Je predsa zrejmé, že nad rozdielmi v používaní tohto etnonyma v stredoveku a v súčasnosti sa nikto zvlášť nezamýšľa. Dnes je v povedomí verejnosti etnonymum „Tatári“ jednoznačne spojené s modernými Volgami alebo krymskými Tatármi. V dôsledku toho je metodologicky vhodnejšie, podľa Zakiho Validiho, používať termín „turecko-tatárske dejiny“, ktorý nám umožňuje oddeliť históriu dnešných Tatárov a iných turkických národov.

Používanie tohto pojmu so sebou nesie ďalšiu záťaž. Existuje problém korelácie spoločnej turkickej histórie s národnou históriou. V niektorých obdobiach (napríklad turkický kaganát) je ťažké izolovať jednotlivé časti od všeobecných dejín. V ére Zlatej hordy je celkom možné študovať spolu so všeobecnou históriou, jednotlivé regióny, ktoré sa následne stali nezávislými chanátmi. Samozrejme, Tatári sa stýkali s Ujgurmi, Tureckom a egyptskými mamlúkmi, ale tieto spojenia neboli také organické ako so Strednou Áziou. Preto je ťažké nájsť jednotný prístup k vzťahu medzi spoločnými tureckými a tatárskymi dejinami - ukazuje sa, že v rôznych obdobiach a s rôznymi krajinami sú rôzne. Preto v tejto práci budeme používať termín Turkicko-tatárske dejiny(vo vzťahu k stredoveku), je to také jednoduché Tatarská história(aplikované na neskoršie časy).

„Dejiny Tatárov“ ako relatívne samostatná disciplína existuje, pokiaľ existuje predmet štúdia, ktorý možno vysledovať od staroveku až po súčasnosť. Čo zabezpečuje kontinuitu tohto príbehu, čo môže potvrdiť kontinuitu udalostí? Koniec koncov, v priebehu mnohých storočí boli niektoré etnické skupiny nahradené inými, štáty sa objavovali a zanikali, národy sa zjednocovali a rozdeľovali, vytvárali sa nové jazyky, ktoré nahradili tie, ktoré odchádzali.

Objektom historikovho skúmania v najvšeobecnejšej podobe je spoločnosť, ktorá dedí predchádzajúcu kultúru a odovzdáva ju ďalšej generácii. V tomto prípade môže spoločnosť konať vo forme štátu alebo etnickej skupiny. A v rokoch prenasledovania Tatárov od druhej polovice 16. storočia sa hlavnými strážcami kultúrnych tradícií stali samostatné etnické skupiny, navzájom málo spojené. Náboženská komunita vždy hrá významnú úlohu v historickom vývoji, ktorý slúži ako kritérium pre klasifikáciu spoločnosti ako konkrétnej civilizácie. Mešity a medresy, od 10. storočia do 20. rokov XX storočia, boli najdôležitejšou inštitúciou pre zjednotenie tatárskeho sveta. Všetci – štát, etnická skupina a náboženská komunita – prispeli ku kontinuite tatárskej kultúry, a preto zabezpečili kontinuitu historický vývoj.

Pojem kultúra má najviac široký význam, ktorým sa rozumejú všetky výdobytky a normy spoločnosti, či už ide o ekonomiku (napríklad poľnohospodárstvo), umenie vládnuť, vojenské záležitosti, písanie, literatúru, sociálne normy atď. Štúdium kultúry ako celku umožňuje pochopiť logiku historického vývoja a určiť miesto danej spoločnosti v najširšom kontexte. Práve kontinuita zachovania a rozvoja kultúry nám umožňuje hovoriť o kontinuite tatárskej histórie a jej charakteristikách.

Akákoľvek periodizácia histórie je podmienená, preto môže byť v zásade postavená na rôznych základoch a jej rôzne možnosti môžu byť rovnako správne - všetko závisí od úlohy, ktorá je pridelená výskumníkovi. Pri štúdiu dejín štátnosti bude existovať jeden základ na rozlišovanie období, pri štúdiu vývoja etnických skupín iný. A ak študujete históriu napríklad domu alebo kroja, potom ich periodizácia môže mať dokonca špecifické dôvody. Každý konkrétny objekt výskumu spolu so všeobecnými metodologickými usmerneniami má svoju vlastnú logiku vývoja. Aj pohodlnosť prezentácie (napríklad v učebnici) sa môže stať základom pre konkrétnu periodizáciu.

Pri zdôrazňovaní hlavných míľnikov v histórii ľudu v našej publikácii bude kritériom logika kultúrneho vývoja. Kultúra je najdôležitejším sociálnym regulátorom. Cez pojem „kultúra“ možno vysvetliť pád a vzostup štátov, zánik a vznik civilizácií. Kultúra určuje verejné hodnoty, vytvára výhody pre existenciu určitých národov, vytvára stimuly pre prácu a individuálne osobnostné vlastnosti, určuje otvorenosť spoločnosti a možnosti komunikácie medzi národmi. Prostredníctvom kultúry možno pochopiť miesto spoločnosti vo svetových dejinách.

Tatárska história s jej ťažké zákruty osud nie je ľahké predstaviť si ako celok, pretože vzostupy boli nasledované katastrofálnym regresom až po potrebu fyzického prežitia a zachovania základných základov kultúry a dokonca aj jazyka.

Počiatočným základom pre vznik tatárskej alebo presnejšie turecko-tatárskej civilizácie je stepná kultúra, ktorá určovala vzhľad Eurázie od staroveku až po raný stredovek. Chov dobytka a koní určovali základný charakter hospodárstva a spôsobu života, bývania a odievania a zabezpečovali vojenské úspechy. Vynález sedla, zakrivená šabľa, silný luk, vojnová taktika, jedinečná ideológia v podobe tengrizmu a ďalšie výdobytky mali obrovský vplyv na svetovú kultúru. Bez stepnej civilizácie by nebolo možné rozvinúť obrovské rozlohy Eurázie.

Prijatie islamu v roku 922 a rozvoj Veľkej povolžskej cesty sa stali zlomovými bodmi v histórii Tatárov. Predkovia Tatárov sa vďaka islamu zaradili do najvyspelejšieho moslimského sveta svojej doby, ktorý určoval budúcnosť ľudu a jeho civilizačné charakteristiky. A samotný islamský svet vďaka Bulharom postúpil na najsevernejšiu zemepisnú šírku, ktorá je až dnes je dôležitým faktorom.

Predkovia Tatárov, ktorí sa presťahovali z kočovného do usadlého života a mestskej civilizácie, hľadali nové spôsoby komunikácie s inými národmi. Step zostala na juhu a kôň nemohol vykonávať univerzálne funkcie v nových podmienkach sedavého života. Bol len pomocným nástrojom v domácnosti. To, čo spájalo bulharský štát s inými krajinami a národmi, boli rieky Volga a Kama. V neskorších dobách bola trasa po Volge, Kame a Kaspickom mori doplnená o prístup k Čiernemu moru cez Krym, ktorý sa stal jedným z najdôležitejších faktorov ekonomickej prosperity Zlatej hordy. Povolžská cesta zohrala kľúčovú úlohu aj v Kazanskom chanáte. Nie je náhoda, že expanzia Muscova na východ sa začala založením Nižného Novgorodského veľtrhu, ktorý oslabil ekonomiku Kazane. Vývoj euroázijského priestoru v stredoveku nemožno pochopiť a vysvetliť bez úlohy povodia Volga-Kama ako prostriedku komunikácie. Volga stále funguje ako ekonomické a kultúrne jadro európskej časti Ruska.

Vznik Ulusa Jochiho ako súčasti mongolskej superríše a potom nezávislý štát- najväčší úspech v histórii Tatárov. V ére Chingizidov sa tatárska história stala skutočne globálnou a ovplyvnila záujmy Východu a Európy. Prínos Tatárov pre vojnové umenie je nepopierateľný, čo sa prejavilo v zdokonaľovaní zbraní a vojenskej taktiky. Systém verejnej správy, poštová (Jamskaja) služba zdedená Ruskom, vynikajúci finančný systém, literatúra a urbanistické plánovanie Zlatej hordy dosiahli dokonalosť - v stredoveku bolo len málo miest, ktoré sa veľkosťou a rozsahom obchodu rovnali Sarai. . Vďaka intenzívnemu obchodu s Európou sa Zlatá horda dostala do priameho kontaktu s európskej kultúry. Obrovský potenciál pre reprodukciu tatárskej kultúry bol položený práve v ére Zlatej hordy. Kazaňský chanát pokračoval touto cestou väčšinou zotrvačnosťou.

Kultúrne jadro tatárskej histórie po dobytí Kazane v roku 1552 sa zachovalo predovšetkým vďaka islamu. Stala sa formou kultúrneho prežitia, zástavou boja proti christianizácii a asimilácii Tatárov.

V histórii Tatárov došlo k trom zlomovým bodom spojeným s islamom. Rozhodujúcim spôsobom ovplyvnili nasledujúce udalosti: 1) prijatie islamu ako oficiálneho náboženstva povolžským Bulharskom v roku 922, čo znamenalo uznanie Bagdadu za mladý nezávislý (od Chazarského kaganátu) štát; 2) jelámskej „revolúcie“ Uzbekchána, ktorý na rozdiel od „Yasa“ („Kódexu zákonov“) Džingischána o rovnosti náboženstiev zaviedol jedno štátne náboženstvo – islam, ktoré do značnej miery predurčilo proces konsolidácie spoločnosti a formovanie (Zlatá horda) turkicko-tatárskeho ľudu; 3) reforma islamu v 2. polovici 19. storočia, nazývaná jadidizmus (z arabského al-jadid – nový, obnova).

Oživenie tatárskeho ľudu v modernej dobe začína práve reformou islamu. Jadidizmus načrtol niekoľko dôležitých faktov: po prvé, schopnosť tatárskej kultúry odolávať nútenej christianizácii; po druhé, potvrdenie príslušnosti Tatárov k islamskému svetu, navyše s nárokom na predvoj v ňom; po tretie, vstup islamu do konkurencie pravoslávia vo vlastnom štáte. Jadidizmus sa stal významným príspevkom Tatárov do modernej svetovej kultúry, demonštráciou schopnosti islamu modernizovať sa.

Začiatkom 20. storočia sa Tatárovi podarilo vytvoriť mnoho spoločenských štruktúr: vzdelávací systém, periodiká, politické strany, vlastnú („moslimskú“) frakciu v Štátnej dume, ekonomické štruktúry, predovšetkým obchodný kapitál atď. Do revolúcie v roku 1917 dozreli Tatári nápady na obnovenie štátnosti.

Prvý pokus o obnovenie štátnosti Tatárov sa datuje do roku 1918, keď bol vyhlásený štát Idel-Ural. Boľševikom sa podarilo zabrániť realizácii tohto grandiózneho projektu. Avšak ako priamy dôsledok toho politický akt bolo prijatie dekrétu o vytvorení Tatarsko-baškirskej republiky. Zložité peripetie politického a ideologického boja vyvrcholili v roku 1920 prijatím dekrétu Ústredného výkonného výboru o vytvorení „Tatárskej autonómnej sovietskej socialistickej republiky“. Táto forma mala veľmi ďaleko od vzorca Idel-Uralského štátu, ale nepochybne išlo o pozitívny krok, bez ktorého by v roku 1990 nevznikla Deklarácia o štátnej suverenite Republiky Tatarstan.

Nový štatút Tatarstanu po vyhlásení štátnej suverenity zaradil do programu otázku voľby základnej cesty rozvoja, ktorá určila miesto Tatarstanu v Ruskej federácie v turkickom a islamskom svete.

Historici Ruska a Tatarstanu čelia vážnej skúške 20. storočie bolo obdobím rozpadu najprv ruského a potom sovietskeho impéria a zmeny v politickom obraze sveta. Ruská federácia sa stala inou krajinou a je nútená znovu sa pozrieť na prejdenú cestu. Stojí pred potrebou nájsť ideologické referenčné body pre rozvoj v novom tisícročí. V mnohých ohľadoch je pochopenie hlbokých procesov prebiehajúcich v krajine, formovanie o neruské národy obraz Ruska ako „priateľského“ alebo „cudzieho“ štátu.

Ruská veda bude musieť počítať so vznikom mnohých nezávislých výskumné centrá ktorí majú svoj vlastný názor na vznikajúce problémy. Preto bude ťažké písať históriu Ruska iba z Moskvy, mali by ju písať rôzne výskumné tímy, berúc do úvahy históriu všetkých pôvodných obyvateľov krajiny.

* * *

Sedemzväzkové dielo „Dejiny Tatárov od staroveku“ vychádza pod známkou Historického ústavu Akadémie vied Tatarstanu, ide však o spoločné dielo vedcov z Tatarstanu, ruských a zahraničných bádateľov. Toto kolektívne dielo vychádza z celej série vedeckých konferencií, ktorá sa konala v Kazani, Moskve, Petrohrade. Práca má akademický charakter a je teda určená predovšetkým vedcom a odborníkom. Nedali sme si za cieľ, aby bol populárny a ľahko pochopiteľný. Našou úlohou bolo podať čo najobjektívnejší obraz historických udalostí. Napriek tomu tu učitelia aj tí, ktorí sa jednoducho zaujímajú o históriu, nájdu veľa zaujímavých príbehov.

Táto práca je prvou akademickou prácou, ktorá začína opisovať históriu Tatárov od roku 3 tisíc pred Kristom. Najstaršie obdobie nemožno vždy znázorniť vo forme udalostí, niekedy existuje len v archeologických materiáloch, napriek tomu sme považovali za potrebné takúto prezentáciu poskytnúť. Veľa z toho, čo čitateľ v tejto práci uvidí, je predmetom diskusií a vyžaduje si ďalší výskum. Toto nie je encyklopédia, ktorá poskytuje len overené informácie. Bolo pre nás dôležité zdokumentovať existujúcu úroveň poznania v tejto oblasti vedy, navrhnúť nové metodologické prístupy, keď sa história Tatárov objavuje v širokom kontexte svetových procesov, pokrýva osudy mnohých národov, nielen Tatárov, zamerať sa na množstvo problematické otázky a tým stimulovať vedecké myslenie.

Každý zväzok pokrýva zásadne nové obdobie v histórii Tatárov. Redakcia považovala za potrebné okrem autorských textov poskytnúť ako prílohu ilustračný materiál, mapy a tiež úryvky z najdôležitejších prameňov.


To sa nedotklo ruských kniežatstiev, kde sa nadvláda pravoslávia nielen zachovala, ale aj ďalej rozvíjala. V roku 1313 vydal Uzbek chán nálepku metropolitovi Ruska Petrovi, ktorý obsahoval tieto slová: „Ak sa niekto rúha kresťanstvu, zle hovorí o kostoloch, kláštoroch a kaplnkách, bude odsúdený na trest smrti“ (cit. : [Fakhretdin, str. 94]). Mimochodom, sám Uzbek Khan oženil svoju dcéru s moskovským princom a umožnil jej konvertovať na kresťanstvo.