Wajah Rusia. “Hidup bersama namun tetap berbeda”

Proyek multimedia “Wajah Rusia” telah ada sejak tahun 2006, menceritakan tentang peradaban Rusia, fitur terpentingnya adalah kemampuan untuk hidup bersama namun tetap berbeda - moto ini sangat relevan untuk negara-negara di seluruh wilayah pasca-Soviet. Dari tahun 2006 hingga 2012, dalam kerangka proyek, kami menciptakan 60 film dokumenter tentang perwakilan dari berbagai kelompok etnis Rusia. Juga, 2 siklus program radio "Musik dan Lagu Rakyat Rusia" telah dibuat - lebih dari 40 program. Almanak bergambar diterbitkan untuk mendukung film seri pertama. Sekarang kita setengah jalan untuk membuat ensiklopedia multimedia unik tentang masyarakat di negara kita, sebuah gambaran yang memungkinkan penduduk Rusia mengenali diri mereka sendiri dan meninggalkan warisan bagi anak cucu dengan gambaran seperti apa mereka.

~~~~~~~~~~~

"Wajah Rusia". Mari. "Mari El. Dari Shorunzhi dengan cinta"", 2011

Informasi umum

MARIAN, Mari, Mari (nama diri - "pria", "pria", "suami"), Cheremis (nama Rusia kuno), orang-orang di Rusia. Jumlah orang: 644 ribu orang. Mari adalah penduduk asli Republik Mari El (324,4 ribu orang (290,8 ribu orang menurut sensus 2010)). Suku Mari juga tinggal di wilayah tetangga di wilayah Volga dan Ural. Mereka hidup kompak di wilayah Bashkiria (105,7 ribu orang), Tataria (19,5 ribu orang), Udmurtia (9,5 ribu orang), Nizhny Novgorod, Kirov, Sverdlovsk, dan Perm. Mereka juga tinggal di Kazakhstan (12 ribu), Ukraina (7 ribu), dan Uzbekistan (3 ribu). Jumlahnya 671 ribu orang.

Menurut sensus 2002, jumlah Mari yang tinggal di Rusia adalah 605 ribu orang, menurut sensus 2010. - 547 ribu 605 orang.

Mereka dibagi menjadi 3 kelompok subetnis utama: pegunungan, padang rumput, dan timur. Mari Gunung menghuni tepi kanan Volga, Mari padang rumput menghuni daerah campur tangan Vetluzh-Vyatka, Mari timur tinggal di sebelah timur Sungai Vyatka, terutama di wilayah Bashkiria, tempat mereka pindah pada abad 16-18. Mereka berbicara bahasa Mari dari kelompok Finno-Ugric dari keluarga Uralik. Dialek berikut dibedakan: pegunungan, padang rumput, timur dan barat laut. Menulis berdasarkan alfabet Rusia. Sekitar 464 ribu (atau 77%) Mari berbicara bahasa Mari, mayoritas (97%) berbicara bahasa Rusia. Bilingualisme Mari-Rusia tersebar luas. Tulisan Mari didasarkan pada alfabet Sirilik.

Penganutnya sebagian besar adalah Ortodoks dan menganut “iman Mari” (Marla Vera), yang menggabungkan agama Kristen dengan kepercayaan tradisional. Suku Mari Timur sebagian besar menganut kepercayaan tradisional.

Penyebutan tertulis pertama tentang Mari (Cheremis) ditemukan dalam sejarawan Gotik Jordan pada abad ke-6. Mereka juga disebutkan dalam The Tale of Bygone Years. Inti dari kelompok etnis Mari kuno yang terbentuk pada milenium pertama Masehi dalam campur tangan Volga-Vyatka adalah suku Finno-Ugric. Ikatan etnokultural yang erat dengan masyarakat Turki (Volga-Kama Bulgaria, Chuvash, Tatar) memainkan peran utama dalam pembentukan dan perkembangan etnos. Kesamaan budaya dan keseharian dengan Chuvash sangat terlihat.

Pembentukan masyarakat Mari kuno terjadi pada abad ke 5-10. Hubungan yang intensif dengan Rusia, terutama setelah Mari memasuki negara Rusia (1551-52), berdampak signifikan pada budaya material Maritsev. Kristenisasi massal Mari pada abad ke-18 dan ke-19 memengaruhi asimilasi bentuk-bentuk budaya spiritual tertentu dan ritual keluarga meriah yang menjadi ciri khas Ortodoksi dan penduduk Rusia. Namun, Mari Timur dan sebagian Mari Padang Rumput tidak menerima agama Kristen; mereka masih mempertahankan kepercayaan pra-Kristen, terutama pemujaan terhadap leluhur, hingga saat ini. Pada tahun 1920, Daerah Otonomi Mari (sejak 1936 - Republik Sosialis Soviet Otonomi Mari) dibentuk. Sejak tahun 1992 Republik Mari El.

Dasar-dasar pekerjaan tradisional- pertanian subur. Tanaman ladang utama adalah gandum hitam, gandum, jelai, millet, dieja, soba, rami, rami; sayuran kebun - bawang bombay, kubis, lobak, wortel, hop, kentang. Lobak ditaburkan di ladang. Yang juga penting adalah peternakan kuda, sapi dan domba, perburuan, kehutanan (pemanenan dan arung jeram, pengasapan tar, dll.), peternakan lebah (kemudian peternakan lebah), dan penangkapan ikan. Kerajinan artistik - sulaman, ukiran kayu, perhiasan (perhiasan wanita perak). Ada otkhodnichestvo untuk perusahaan pengolahan kayu.

Tata letak desa yang tersebar pada paruh kedua abad ke-19 mulai digantikan oleh tata ruang jalan: tipe tata ruang Rusia Besar Utara mulai mendominasi. Tempat tinggalnya berupa gubuk kayu beratap pelana, bersekat dua (gubuk-kanopi) atau bersekat tiga (gubuk-kanopi-kandang, gubuk-kanopi-gubuk). Kompor kecil dengan ketel built-in sering terletak di dekat kompor Rusia, dapur dipisahkan oleh partisi, bangku ditempatkan di sepanjang dinding depan dan samping, di sudut depan ada meja dengan kursi kayu untuk kepala. keluarga, rak untuk ikon dan piring, di sisi pintu depan ada tempat tidur atau ranjang susun kayu, Ada handuk bersulam di atas jendela. Di antara Mari bagian timur, terutama di wilayah Kama, interiornya mirip dengan Tatar (ranjang lebar di dinding depan, tirai sebagai pengganti partisi, dll.).

DI DALAM waktu musim panas Suku Mari pindah untuk tinggal di dapur musim panas (kudo) - sebuah bangunan kayu dengan lantai tanah, tanpa langit-langit, dan atap pelana atau atap bernada, yang di dalamnya terdapat retakan agar asap dapat keluar. Di tengah kudo ada perapian terbuka dengan ketel gantung. Perkebunan itu juga mencakup ruang bawah tanah, ruang bawah tanah, gudang, gudang, rumah kereta, dan pemandian. Ciri khasnya adalah ruang penyimpanan dua lantai dengan galeri-balkon di lantai dua.

Pakaian adat berupa kemeja tunik, celana panjang, kaftan musim panas terbuka, handuk pinggang berbahan rami, dan ikat pinggang. Hiasan kepala pria - topi dengan pinggiran kecil dan topi; Untuk berburu dan bekerja di hutan digunakan alat jenis kelambu. Sepatu - sepatu kulit pohon, sepatu bot kulit, sepatu bot kempa. Untuk bekerja di daerah rawa, platform kayu dipasang pada sepatu.

Kostum wanita bercirikan celemek, liontin pinggang, perhiasan dada, leher, dan telinga yang terbuat dari manik-manik, cangkang cowrie, payet, koin, jepitan perak, gelang, dan cincin. Ada 3 jenis hiasan kepala untuk wanita yang sudah menikah: malush - topi berbentuk kerucut dengan bilah oksipital, dikenakan pada bingkai kulit kayu birch; murai, dipinjam dari Rusia, dan sharpan - handuk kepala dengan ikat kepala. Hiasan kepala wanita jangkung - shurka (dengan bingkai kulit kayu birch, mengingatkan pada hiasan kepala Mordovia dan Udmurt) tidak lagi digunakan pada abad ke-19. Pakaian luarnya lurus dan berkumpul kaftan terbuat dari kain hitam atau putih dan mantel bulu.

Jenis pakaian tradisional sebagian umum di kalangan generasi tua dan digunakan dalam ritual pernikahan. Jenis pakaian nasional yang dimodernisasi tersebar luas - kemeja putih dan celemek yang terbuat dari kain multi-warna, dihiasi dengan sulaman dan pita, ikat pinggang yang ditenun dari benang multi-warna, kaftan yang terbuat dari kain hitam dan hijau.

Utama makanan tradisional- sup dengan pangsit, pangsit diisi dengan daging atau keju cottage, lemak babi rebus atau sosis darah dengan sereal, sosis daging kuda kering, pancake puff, kue keju, roti pipih rebus, roti pipih panggang. Mereka minum bir, buttermilk, dan minuman madu yang kental. Masakan nasional juga bercirikan masakan khusus yang terbuat dari tupai, elang, burung hantu elang, landak, ular, ular beludak, dan tepung. ikan kering, biji rami. Ada larangan berburu angsa liar, angsa dan merpati, dan di beberapa daerah - burung bangau.

Komunitas pedesaan biasanya mencakup beberapa desa. Terdapat komunitas campuran etnis, terutama Mari-Rusia, Mari-Chuvash. Keluarga sebagian besar kecil dan monogami. Ada juga keluarga besar yang tidak terbagi. Pernikahan bersifat patrilokal. Setelah menikah, orang tua mempelai wanita diberi uang tebusan, dan mereka memberikan mahar (termasuk ternak) untuk putri mereka. Keluarga modern itu kecil. Ciri-ciri tradisional menjadi hidup dalam ritual pernikahan (lagu, kostum nasional dengan dekorasi, kereta pernikahan, kehadiran semua orang).

Suku Mari mengembangkan pengobatan tradisional, berdasarkan gagasan tentang kekuatan hidup kosmis, kehendak para dewa, kerusakan, mata jahat, roh jahat, dan jiwa orang mati. Dalam “kepercayaan Mari” dan paganisme, terdapat pemujaan terhadap leluhur dan dewa (dewa tertinggi Kugu Yumo, dewa langit, ibu kehidupan, ibu air, dll.).

Ciri-ciri kuno dari pemujaan leluhur adalah penguburan dengan pakaian musim dingin (in topi musim dingin dan sarung tangan), membawa jenazah ke kuburan dengan kereta luncur (bahkan di musim panas). Pemakaman tradisional mencerminkan gagasan tentang akhirat: paku yang dikumpulkan selama hidup dikuburkan bersama almarhum (selama transisi ke dunia berikutnya, paku tersebut diperlukan untuk mengatasi gunung, menempel pada batu), cabang rosehip (untuk mengusir ular dan a anjing yang menjaga pintu masuk kerajaan orang mati), selembar kanvas (di mana, seperti jembatan, jiwa melintasi jurang maut menuju akhirat), dll.

Suku Mari memiliki banyak hari libur, seperti negara mana pun yang memiliki sejarah panjang. Misalnya, ada hari raya ritual kuno yang disebut “Kaki Domba” (Shorykyol). Itu mulai dirayakan pada hari titik balik matahari musim dingin (22 Desember) setelah kelahiran bulan baru. Selama hari raya, dilakukan aksi magis: menarik kaki domba agar lebih banyak domba yang lahir di tahun baru. Seluruh rangkaian takhayul dan kepercayaan didedikasikan untuk hari pertama liburan ini. Cuaca pada hari pertama digunakan untuk menilai seperti apa musim semi dan musim panas, dan prediksi dibuat tentang panen.

"Iman Mari" dan kepercayaan tradisional telah dihidupkan kembali dalam beberapa tahun terakhir. Dalam kerangka organisasi publik "Oshmari-Chimari", yang mengklaim sebagai asosiasi keagamaan nasional Mari, doa mulai diadakan di hutan; Sekte Kugu Sorta (Lilin Besar), yang aktif pada abad ke-19 dan awal abad ke-20, kini telah bergabung dengan “kepercayaan Mari”.

Perkembangan identitas nasional dan aktivitas politik masyarakat Mari dipromosikan oleh organisasi publik nasional Mari "Mari Ushem" (organisasi ini dibentuk sebagai Persatuan Mari pada tahun 1917, dilarang pada tahun 1918, dan melanjutkan aktivitasnya pada tahun 1990).

V.N. Petrov

Esai

Kapak mahal dari kapak yang hilang

Bagaimana orang menjadi bijaksana? Berkat pengalaman hidup. Ya, itu waktu yang sangat lama. Dan jika Anda perlu mendapatkan kecerdasan dengan cepat dan cepat? Nah, selanjutnya Anda perlu mendengarkan dan membaca beberapa peribahasa rakyat. Misalnya Mari.

Tapi pertama-tama, beberapa informasi singkat. Mari adalah orang-orang yang tinggal di Rusia. Penduduk asli Republik Mari El adalah 312 ribu orang. Suku Mari juga tinggal di wilayah tetangga di wilayah Volga dan Ural. Secara total, ada 604 ribu Mari di Federasi Rusia (data sensus 2002). Mari dibagi menjadi tiga kelompok teritorial: pegunungan, padang rumput (hutan) dan timur. Gunung Mari tinggal di tepi kanan Volga, padang rumput Mari - di sebelah kiri, timur - di Bashkiria dan wilayah Sverdlovsk. Mereka berbicara dalam bahasa Mari, yang merupakan bagian dari subkelompok Volga dari kelompok bahasa Finlandia dari rumpun bahasa Finno-Ugric. Mari memiliki bahasa tertulis berdasarkan alfabet Sirilik. Imannya adalah Ortodoks, tetapi ada juga kepercayaannya sendiri, iman Mari (iman Marla) - ini adalah kombinasi antara agama Kristen dan kepercayaan tradisional.

Adapun kearifan rakyat Mari dikumpulkan dengan cermat menjadi peribahasa dan ucapan.

Kapak dari kapak yang hilang sangatlah berharga.

Sekilas, ini adalah pepatah yang aneh. Jika Anda benar-benar menyesali kapak yang hilang, maka sesalilah secara keseluruhan, dan bukan pada bagian-bagiannya masing-masing. Namun kearifan rakyat adalah hal yang halus, tidak selalu langsung terlihat. Iya tentu saja kasihan juga kapaknya, tapi gagang kapaknya lebih sayang. Karena lebih sayang, kita ambil dengan tangan. Tangan menjadi terbiasa. Makanya harganya lebih mahal. Dan mudah untuk menarik kesimpulan dari pepatah ini. Dan lebih baik melakukannya sendiri.

Berikut beberapa hal menarik lainnya Peribahasa Mari, didukung oleh pengalaman rakyat selama berabad-abad.

Pohon muda tidak dapat tumbuh di bawah pohon tua.

Sepatah kata akan melahirkan, sebuah lagu akan melahirkan air mata.

Ada hutan - ada beruang, ada desa - ada manusia jahat.

Jika Anda banyak bicara, pikiran Anda akan menyebar. (Saran yang sangat berguna!)

Dan sekarang, setelah mendapatkan sedikit kebijaksanaan Mari, mari kita dengarkan dongeng Mari. Lebih tepatnya, sebuah dongeng. Ini disebut:

Empat puluh satu dongeng

Tiga bersaudara sedang menebang kayu di hutan. Sudah waktunya makan siang. Saudara-saudara mulai memasak makan malam: mereka mengisi panci dengan air, menyalakan api, tetapi tidak ada alat untuk menyalakan api. Untungnya, tidak satupun dari mereka membawa batu api atau korek api dari rumah. Mereka melihat sekeliling dan melihat: api sedang menyala di balik pepohonan dan seorang lelaki tua sedang duduk di dekat api.

Kakak laki-lakinya mendatangi lelaki tua itu dan bertanya:

- Kakek, beri aku lampu!

“Ceritakan empat puluh satu dongeng, akan kuberikan padamu,” jawab lelaki tua itu.

Kakak laki-lakinya berdiri dan berdiri, dan tidak mengemukakan satu cerita pun. Jadi dia kembali tanpa membawa apa-apa. Pergi ke orang tua itu saudara tengah.

- Beri aku lampu, kakek!

“Saya akan memberimu uang jika kamu menceritakan empat puluh satu dongeng,” jawab lelaki tua itu.

Kakak tengah menggaruk kepalanya - dia tidak mengemukakan satu pun cerita panjang dan juga kembali ke saudara-saudaranya tanpa api. Adik laki-lakinya pergi menemui lelaki tua itu.

“Kakek,” kata sang adik kepada lelaki tua itu, “aku dan kakak-kakakku bersiap untuk memasak makan malam, tapi tidak ada api.” Beri kami api.

“Jika kamu menceritakan empat puluh satu dongeng,” kata lelaki tua itu, “Aku akan memberimu api dan, sebagai tambahan, sebuah kuali dan bebek gemuk yang sedang mendidih di dalam kuali.”

“Baiklah,” sang adik menyetujui, “aku akan menceritakan padamu empat puluh satu dongeng.” Hanya saja, jangan marah.

- Siapa yang marah pada dongeng!

- Oke, dengarkan. Tiga saudara laki-laki lahir dari ayah dan ibu kami. Kami mati satu demi satu, dan hanya tersisa tujuh orang. Dari ketujuh bersaudara itu, yang satu tuli, yang lain buta, yang ketiga timpang, dan yang keempat tidak bersenjata. Dan yang kelima telanjang, tidak ada sehelai pakaian pun di tubuhnya.

Suatu hari kami berkumpul dan pergi menangkap kelinci. Mereka menjerat satu hutan dengan benang, tetapi saudara tuli itu sudah mendengarnya.

“Di sana, di sana, ada suara gemerisik!” - teriak pria tuli itu.

Dan kemudian orang buta itu melihat kelinci: "Tangkap!" Dia berlari ke jurang!”

Orang lumpuh berlari mengejar kelinci - dia akan menangkapnya... Hanya pria tak bersenjata yang sudah menangkap kelinci.

Saudara laki-laki kelinci yang telanjang memasukkannya ke dalam kelimannya dan membawanya pulang.

Kami membunuh seekor kelinci dan membuat satu pon lemak babi darinya.

Kami semua memiliki sepasang sepatu bot ayah. Dan saya mulai melumasi sepatu bot ayah saya dengan lemak babi itu. Saya mengoles dan mengoles - lemak babi hanya cukup untuk satu boot. Sepatu bot yang tidak diberi minyak itu marah dan lari dariku. Bootnya berjalan, saya mengikutinya. Dia melompati sepatu botnya ke dalam lubang di tanah. Aku membuat tali dari sekam dan turun untuk mengambil sepatu botku. Di sini saya menyusulnya!

Saya mulai merangkak keluar, tetapi talinya putus, dan saya terjatuh kembali ke tanah. Saya duduk, duduk di dalam lubang, dan kemudian musim semi telah tiba. Bangau membangun sarangnya sendiri dan mengeluarkan bayi bangau. Rubah mempunyai kebiasaan memanjat bayi bangau: hari ini dia akan menyeret yang satu pergi, besok yang lain, lusa dia datang untuk yang ketiga. Saya pernah merayap ke arah rubah dan meraih ekornya!

Rubah itu berlari dan menyeretku bersamanya. Di pintu keluar saya terjebak, dan rubah bergegas - dan ekornya terlepas.

Saya membawa pulang ekor rubah, membelahnya, dan di dalamnya ada selembar kertas. Saya membuka lipatan kertas itu, dan di sana tertulis: “Orang tua yang sekarang memasak bebek gemuk dan mendengarkan dongeng-dongeng, berhutang sepuluh pon gandum hitam kepada ayahmu.”

- Berbohong! - orang tua itu marah. - Fabel!

“Dan kamu meminta dongeng-dongeng,” jawab sang adik.

Tidak ada yang bisa dilakukan lelaki tua itu; dia harus menyerahkan ketel uap dan bebeknya.

Sebuah dongeng yang luar biasa! Dan ingat, bukan bohong, bukan bohong, tapi cerita tentang sesuatu yang tidak terjadi.

Dan sekarang tentang apa yang terjadi, tetapi di kedalaman sejarah.

Penyebutan tertulis pertama tentang Mari (Cheremis) ditemukan dalam sejarawan Gotik Jordan pada abad tersebut. Mereka juga disebutkan dalam The Tale of Bygone Years. Hubungan dekat dengan masyarakat Turki memainkan peran utama dalam perkembangan kelompok etnis Mari.

Pembentukan orang Mari kuno terjadi selama berabad-abad.

Selama berabad-abad, suku Mari berada di bawah pengaruh ekonomi dan budaya Volga-Kama Bulgaria. Pada tahun 1230-an, wilayah mereka direbut oleh Mongol-Tatar. Sejak abad tersebut, Volga Mari telah menjadi bagian dari Kazan Khanate, dan Mari barat laut, Vetluga Mari, adalah bagian dari kerajaan Rusia timur laut.

Pemujaan terhadap nenek moyang masih dilestarikan

Pada 1551-52, setelah kekalahan Kazan Khanate, Mari menjadi bagian dari negara Rusia. Pada abad tersebut, Kristenisasi Mari dimulai. Namun, Mari Timur dan beberapa Mari Padang Rumput tidak menerima agama Kristen; mereka mempertahankan kepercayaan pra-Kristen selama berabad-abad, terutama pemujaan terhadap leluhur. Sejak akhir abad tersebut, pemukiman kembali suku Mari ke Cis-Ural dimulai, yang semakin intensif pada abad ke-18. Mari mengambil bagian dalam perang petani di bawah kepemimpinan Stepan Razin dan Emelyan Pugachev.

Pekerjaan utama suku Mari adalah bertani. Yang terpenting kedua adalah berkebun, beternak, berburu, kehutanan, peternakan lebah, dan perikanan.

Pakaian tradisional Mari: kemeja bersulam mewah, kaftan musim panas terbuka, handuk pinggang yang terbuat dari kanvas rami, ikat pinggang, topi bulu, sepatu kulit pohon dengan onucha, sepatu bot kulit, sepatu bot bulu. Kostum wanita ditandai dengan celemek, kaftan yang terbuat dari kain, mantel bulu, hiasan kepala - topi berbentuk kerucut dan banyak perhiasan yang terbuat dari manik-manik, kilauan, koin, dan jepitan perak.

Masakan tradisional Mari - pangsit diisi dengan daging atau keju cottage, pancake puff, kue keju, minuman - bir, buttermilk, madu kental. Keluarga Mari sebagian besar berjumlah kecil. Perempuan dalam keluarga menikmati kemandirian ekonomi dan hukum.

DI DALAM seni rakyat Ukiran kayu, sulaman, tenun bermotif, dan tenun kulit kayu birch dilakukan.

Musik Mari dibedakan berdasarkan kekayaan bentuk dan melodinya. Alat musik rakyat antara lain: kusle (harpa), shuvyr (bagpipe), tumyr (drum), shiyaltish (pipa), kovyzh (biola dua senar), shushpyk (peluit). Terutama lagu-lagu tari dibawakan dengan alat musik rakyat. Di antara genre cerita rakyat, lagu-lagu menonjol, terutama “lagu kesedihan”, serta dongeng dan legenda.

Saatnya menceritakan kisah Mari yang lain. Jika boleh saya katakan demikian, musikal secara ajaib.

Bagpiper di pesta pernikahan

Seorang bagpiper yang ceria sedang berjalan di festival. Dia terus berfoya-foya sampai-sampai dia tidak sampai di rumah—kemabukannya membuat kakinya lemas. Dia jatuh di bawah pohon birch dan tertidur. Jadi saya tidur sampai tengah malam.

Tiba-tiba, di tengah tidurnya, dia mendengar seseorang membangunkannya: “Bangun, bangun, Toidemar!” Pernikahan sedang berjalan lancar, tapi tidak ada yang bisa diajak bermain. Bantu aku, sayangku.

Si bagpiper mengusap matanya: di depannya ada seorang pria dengan kaftan kaya, topi, dan sepatu bot kulit kambing yang lembut. Dan di sebelahnya ada seekor kuda jantan yang diikat ke kereta berpernis hitam.

Kami duduk. Pria itu bersiul, berteriak, dan kami berangkat. Dan inilah pernikahannya: tamu besar, kaya, tampaknya dan tidak terlihat. Ya, para tamu semuanya ceria dan ceria - mainkan saja, bagpiper!

Toydemar berkeringat karena permainan seperti itu, dan bertanya kepada temannya: "Beri aku, savush, handuk yang tergantung di dinding itu, aku akan mencuci muka di pagi hari."

Dan temannya menjawab:

- Jangan ambil, aku lebih suka memberimu sesuatu yang lain.

“Kenapa dia tidak mengizinkanmu menghapus dirimu dengan ini? - pikir si peniup bag. - Baiklah, aku akan mencobanya. Setidaknya aku akan menyeka satu matanya.”

Dia menyeka matanya - dan apa yang dia lihat? Dia duduk di atas tunggul pohon di tengah rawa, dan hewan-hewan berekor dan bertanduk melompat-lompat.

“Jadi, pernikahan seperti inilah yang akhirnya aku hadiri! - berpikir. “Kita harus segera membersihkannya.”

“Hei, sayang,” dia menoleh ke iblis utama. “Aku harus pulang sebelum ayam jantan.” Pagi harinya, masyarakat diajak berlibur ke desa tetangga.

“Jangan repot-repot,” jawab iblis. - Kami akan segera mengirimkannya. Anda bermain luar biasa, para tamu senang, begitu pula tuan rumah. Ayo pergi sekarang.

Iblis bersiul - trio dun dan kereta yang dipernis digulung. Beginilah cara mata yang dibius melihat, tetapi mata yang bersih melihat sesuatu yang lain: tiga burung gagak hitam dan sebatang tunggul pohon yang keriput.

Mendarat dan terbang. Sebelum kami sempat melihat-lihat, sudah ada rumahnya. Bagpiper datang dengan cepat ke pintu, dan ayam jantan baru saja berkokok - yang berekor lari.

Kerabat dia:

- Kemana saja kamu?

- Di pesta pernikahan.

- Pernikahan macam apa yang ada saat ini? Tidak ada seorang pun di daerah itu. Anda bersembunyi di sini di suatu tempat. Kami baru saja melihat ke jalan, Anda tidak ada di sana, dan sekarang Anda muncul.

— Saya berkendara dengan kursi roda.

- Nah, tunjukkan padaku!

- Itu berdiri di jalan sana.

Kami pergi ke luar dan ada tunggul pohon cemara yang besar.

Sejak itu, suku Mari berkata: seorang pemabuk bisa pulang melalui tunggul pohon.

Menarik kaki domba!

Mari memiliki banyak hari libur. Seperti negara mana pun yang memiliki sejarah panjang berabad-abad. Misalnya, ada hari raya ritual kuno yang disebut “Kaki Domba” (Shorykyol). Itu mulai dirayakan pada hari titik balik matahari musim dingin (mulai 22 Desember) setelah lahirnya bulan baru. Mengapa nama yang aneh - "Kaki Domba"? Namun faktanya selama hari raya dilakukan tindakan magis: menarik kaki domba. Agar lebih banyak domba yang lahir di tahun baru.

Di masa lalu, suku Mari mengasosiasikan kesejahteraan rumah tangga dan keluarga mereka, serta perubahan dalam hidup, dengan hari ini. Hari pertama liburan sangatlah penting. Bangun pagi-pagi, seluruh keluarga pergi ke ladang musim dingin dan membuat tumpukan kecil salju, mengingatkan pada tumpukan dan tumpukan roti. Mereka berusaha membuat sebanyak mungkin, tapi selalu dalam jumlah ganjil. Telinga gandum hitam dimasukkan ke dalam tumpukan, dan beberapa petani mengubur pancake di dalamnya. Di taman, mereka mengguncang dahan dan batang pohon buah-buahan dan semak-semak untuk mengumpulkan hasil panen buah-buahan dan beri yang melimpah di tahun baru.

Pada hari ini, para gadis pergi dari rumah ke rumah, selalu masuk ke kandang domba dan menarik kaki domba. Tindakan yang terkait dengan “keajaiban hari pertama” ini seharusnya menjamin kesuburan dan kesejahteraan dalam rumah tangga dan keluarga.

Seluruh rangkaian takhayul dan kepercayaan didedikasikan untuk hari pertama liburan. Berdasarkan cuaca pada hari pertama, mereka menilai seperti apa musim semi dan musim panas, dan memperkirakan panen: “Jika tumpukan salju yang menyapu Shorykyol tertutup salju, akan terjadi panen.” “Akan ada salju di Shorykyol - akan ada sayuran.”

Peramalan menempati tempat yang luas, dan para petani sangat mementingkan pelaksanaannya. Menceritakan keberuntungan terutama dikaitkan dengan ramalan nasib. Gadis-gadis usia menikah bertanya-tanya tentang pernikahan - apakah mereka akan menikah di tahun baru, kehidupan seperti apa yang menanti mereka dalam pernikahan. Generasi tua berusaha mencari tahu tentang masa depan keluarga, berupaya menentukan kesuburan tanaman, seberapa sejahtera pertanian mereka.

Bagian integral dari liburan Shorykyol adalah prosesi mummer yang dipimpin oleh karakter utama - Pak Tua Vasily dan Wanita Tua (Vasli kuva-kugyza, Shorykyol kuva-kugyza). Mereka dianggap oleh suku Mari sebagai pertanda masa depan, karena para mummer meramalkan panen yang baik bagi pemilik rumah, peningkatan jumlah ternak di lahan pertanian, dan kehidupan keluarga yang bahagia. Pak Tua Vasily dan Perempuan Tua berkomunikasi dengan dewa baik dan jahat dan dapat memberi tahu orang-orang bahwa apa pun hasil panennya, begitulah kehidupan setiap orang. Pemilik rumah berusaha menyambut para mummer dengan sebaik-baiknya. Mereka disuguhi bir dan kacang-kacangan agar tidak ada keluhan pelit.

Untuk menunjukkan keterampilan dan kerja keras mereka, Mari memamerkan hasil karyanya - sepatu kulit pohon tenun, handuk bersulam, dan benang pintal. Setelah memanjakan diri mereka sendiri, Pak Tua Vasily dan Wanita Tuanya menyebarkan butiran gandum hitam atau gandum ke lantai, berharap tuan rumah yang murah hati mendapat banyak roti. Di antara para mummer sering terdapat Beruang, Kuda, Angsa, Bangau, Kambing dan hewan lainnya. Menariknya, di masa lalu ada karakter lain yang menggambarkan seorang prajurit dengan akordeon, pejabat pemerintah dan pendeta – pendeta dan diakon.

Khusus untuk hari raya, kemiri dilestarikan dan disuguhi para mummer. Pangsit dengan daging sering disiapkan. Menurut adat, beberapa di antaranya ditempatkan koin, potongan kulit pohon, dan batu bara. Bergantung pada siapa yang mendapat apa saat makan, mereka memprediksi nasib mereka untuk tahun tersebut. Selama hari raya, ada beberapa larangan yang dipatuhi: Anda tidak boleh mencuci pakaian, menjahit atau menyulam, atau melakukan pekerjaan berat.

Makanan ritual memainkan peran penting pada hari ini. Makan siang yang lezat di Shorykyol akan menjamin kelimpahan makanan di tahun mendatang. Kepala domba dianggap sebagai hidangan wajib. Selain itu, minuman dan makanan tradisional juga disiapkan: bir (pura) dari rye malt dan hop, pancake (melna), roti oat tidak beragi (sherginde), kue keju yang diisi dengan biji rami (katlama), pai dengan daging kelinci atau beruang ( merang ale mask shil kogylyo), dipanggang dari gandum hitam atau oatmeal "kacang" adonan tidak beragi (shorykyol pyaks).

Suku Mari memiliki banyak hari libur; mereka dirayakan sepanjang tahun. Mari kita sebutkan satu lagi hari raya asli Mari: Konta Payrem (festival kompor). Itu dirayakan pada 12 Januari. Para ibu rumah tangga menyiapkan hidangan nasional dan mengundang para tamu ke pesta besar dan lezat. Pestanya menanjak.

Tampaknya bagi kita ungkapan “menari dari kompor” berasal dari bahasa Rusia Mari! Liburan dari kompor!

Suku Mari muncul sebagai bangsa yang merdeka dari suku Finno-Ugric pada abad ke-10. Selama milenium keberadaannya, masyarakat Mari telah menciptakan budaya yang unik.

Buku ini berbicara tentang ritual, adat istiadat, kepercayaan kuno, seni dan kerajinan rakyat, pandai besi, seni nyanyian, guslar, musik rakyat, termasuk teks lagu, legenda, dongeng, cerita, puisi dan prosa klasik dari Orang Mari dan penulis modern, berbicara tentang seni teater dan musik, tentang perwakilan budaya orang Mari yang luar biasa.

Termasuk reproduksi lukisan paling terkenal karya seniman Mari abad 19-21.

Kutipan

Perkenalan

Para ilmuwan menghubungkan suku Mari dengan kelompok masyarakat Finno-Ugric, tetapi ini tidak sepenuhnya benar. Menurut legenda Mari kuno, orang-orang ini pada zaman kuno berasal dari Iran Kuno, tanah air nabi Zarathustra, dan menetap di sepanjang Volga, di mana mereka bercampur dengan suku Finno-Ugric setempat, tetapi tetap mempertahankan orisinalitas mereka. Versi ini juga dikonfirmasi oleh filologi. Menurut Doktor Filologi, Profesor Chernykh, dari 100 kata Mari, 35 adalah bahasa Finno-Ugric, 28 bahasa Turki dan Indo-Iran, dan sisanya berasal dari Slavia dan bangsa lain. Setelah mempelajari dengan cermat teks doa agama Mari kuno, Profesor Chernykh sampai pada kesimpulan yang menakjubkan: kata-kata doa Mari lebih dari 50% berasal dari Indo-Iran. Dalam teks-teks doa itulah bahasa utama Mari modern dilestarikan, tidak dipengaruhi oleh orang-orang yang berhubungan dengan mereka di periode-periode selanjutnya.

Secara lahiriah, suku Mari sangat berbeda dengan suku Finno-Ugric lainnya. Biasanya, mereka tidak terlalu tinggi, dengan rambut hitam dan mata agak sipit. Gadis-gadis Mari di usia muda sangat cantik dan mereka bahkan sering disalahartikan sebagai orang Rusia. Namun, pada usia empat puluh, kebanyakan dari mereka menjadi sangat tua dan mengering atau menjadi sangat montok.

Suku Mari mengingat diri mereka di bawah kekuasaan Khazar dari abad ke-2. - 500 tahun, kemudian di bawah kekuasaan Bulgar selama 400 tahun, 400 tahun di bawah Horde. 450 - di bawah kerajaan Rusia. Menurut prediksi kuno, suku Mari tidak dapat hidup di bawah seseorang selama lebih dari 450–500 tahun. Tapi mereka tidak akan memiliki negara merdeka. Siklus 450–500 tahun ini dikaitkan dengan lewatnya sebuah komet.

Sebelum runtuhnya Bulgar Kaganate yaitu pada akhir abad ke-9, suku Mari menduduki wilayah yang sangat luas dan jumlahnya lebih dari satu juta orang. Ini adalah wilayah Rostov, Moskow, Ivanovo, Yaroslavl, wilayah Kostroma modern, Nizhny Novgorod, tanah Mari El dan Bashkir modern.

Pada zaman dahulu, masyarakat Mari diperintah oleh para pangeran, yang oleh suku Mari disebut Oms. Sang pangeran menggabungkan fungsi sebagai pemimpin militer dan imam besar. Agama Mari menganggap banyak dari mereka sebagai orang suci. Suci di Mari - shnui. Dibutuhkan 77 tahun bagi seseorang untuk diakui sebagai orang suci. Jika setelah jangka waktu tersebut, ketika berdoa kepadanya, terjadi kesembuhan dari penyakit dan mukjizat lainnya, maka orang yang meninggal tersebut diakui sebagai wali.

Seringkali pangeran suci seperti itu memiliki berbagai kemampuan luar biasa, dan dalam satu orang mereka adalah orang bijak yang saleh dan pejuang yang tidak kenal ampun terhadap musuh rakyatnya. Setelah suku Mari akhirnya jatuh di bawah kekuasaan suku lain, mereka tidak memiliki pangeran. Dan fungsi keagamaan dilakukan oleh pendeta agama mereka - karts. Kart Tertinggi dari seluruh Mari dipilih oleh dewan semua Kart dan kekuasaannya dalam kerangka agamanya kira-kira sama dengan kekuasaan patriark Kristen Ortodoks.

Mari modern tinggal di wilayah antara 45° dan 60° LU dan 56° dan 58° BT dalam beberapa kelompok yang berkerabat dekat. Republik otonom Mari El, yang terletak di sepanjang bagian tengah Sungai Volga, mendeklarasikan dirinya dalam Konstitusinya pada tahun 1991 sebagai negara berdaulat di Federasi Rusia. Deklarasi kedaulatan di era pasca-Soviet berarti mentaati prinsip melestarikan keunikan budaya dan bahasa nasional. Di Republik Sosialis Soviet Otonomi Mari, menurut sensus 1989, terdapat 324.349 penduduk berkebangsaan Mari. Di wilayah tetangga Gorky, 9 ribu orang menyebut diri mereka Mari, di wilayah Kirov - 50 ribu orang. Selain tempat-tempat yang terdaftar, populasi Mari yang signifikan tinggal di Bashkortostan (105.768 orang), Tatarstan (20 ribu orang), Udmurtia (10 ribu orang) dan di wilayah Sverdlovsk (25 ribu orang). Di beberapa wilayah Federasi Rusia, jumlah Mari yang tersebar dan hidup secara sporadis mencapai 100 ribu orang. Suku Mari dibagi menjadi dua kelompok dialek dan etnokultural besar: Mari pegunungan dan padang rumput.

Sejarah Mari

Kami belajar lebih banyak dan lebih baik tentang perubahan-perubahan dalam pembentukan masyarakat Mari berdasarkan penelitian arkeologi terbaru. Pada paruh kedua milenium pertama SM. e., dan juga pada awal milenium pertama Masehi. e. Di antara kelompok etnis budaya Gorodets dan Azelin, nenek moyang Mari dapat diasumsikan. Budaya Gorodets merupakan budaya asli di tepi kanan wilayah Volga Tengah, sedangkan budaya Azelinskaya berada di tepi kiri Volga Tengah, serta di sepanjang jalur Vyatka. Kedua cabang etnogenesis masyarakat Mari ini dengan jelas menunjukkan hubungan ganda Mari dalam suku Finno-Ugric. Kebudayaan Gorodets sebagian besar berperan dalam pembentukan suku Mordovia, namun bagian timurnya menjadi dasar terbentuknya suku pegunungan Mari. Budaya Azelinskaya dapat diangkat ke Ananyinskaya budaya arkeologi, yang sebelumnya diberi peran utama hanya dalam etnogenesis suku Finno-Permian, meskipun saat ini masalah ini dianggap berbeda oleh beberapa peneliti: mungkin suku proto-Ugric dan Mari kuno adalah bagian dari kelompok etnis penerus arkeologi baru budaya yang muncul di situs runtuhnya budaya Ananyin. Kelompok etnis Meadow Mari juga dapat ditelusuri kembali ke tradisi budaya Ananyin.

Zona hutan Eropa Timur memiliki sangat sedikit informasi tertulis tentang sejarah masyarakat Finno-Ugric; tulisan tentang masyarakat ini muncul sangat terlambat, dengan sedikit pengecualian hanya di zaman modern zaman sejarah. Penyebutan pertama dari etnonim "Cheremis" dalam bentuk "ts-r-mis" ditemukan dalam sumber tertulis, yang berasal dari abad ke-10, tetapi kemungkinan besar berasal dari satu atau dua abad kemudian. . Menurut sumber ini, Mari adalah anak sungai Khazar. Kemudian kari (dalam bentuk "cheremisam") menyebutkan tersusun dalam. awal abad ke-12 Kronik Rusia, menyebut tempat pemukiman mereka sebagai tanah di muara Oka. Dari suku Finno-Ugric, suku Mari ternyata paling dekat hubungannya dengan mereka yang pindah ke wilayah Volga suku Turki. Koneksi ini masih sangat kuat. Volga Bulgars pada awal abad ke-9. tiba dari Bulgaria Raya di pantai Laut Hitam hingga pertemuan Kama dan Volga, tempat mereka mendirikan Volga Bulgaria. Elit penguasa Volga Bulgar, yang mengambil keuntungan dari perdagangan, dapat mempertahankan kekuasaan mereka dengan kuat. Mereka memperdagangkan madu, lilin, dan bulu yang berasal dari masyarakat Finno-Ugric yang tinggal di dekatnya. Hubungan antara Volga Bulgars dan berbagai suku Finno-Ugric Wilayah Volga Tengah tidak dibayangi oleh apapun. Kekaisaran Volga Bulgar dihancurkan oleh penakluk Mongol-Tatar yang menyerbu dari pedalaman Asia pada tahun 1236.

Koleksi yasak. Reproduksi lukisan karya G.A. Medvedev

Batu Khan mendirikan formasi negara yang disebut Golden Horde di wilayah yang direbut dan disubordinasikan kepada mereka. Ibukotanya sampai tahun 1280-an. adalah kota Bulgar, bekas ibu kota Volga Bulgaria. Mari berada dalam hubungan sekutu dengan Golden Horde dan Kazan Khanate independen yang kemudian muncul darinya. Hal ini dibuktikan dengan adanya strata Mari yang tidak membayar pajak, namun wajib melaksanakan wajib militer. Kelas ini kemudian menjadi salah satu formasi militer paling siap tempur di kalangan Tatar. Keberadaan hubungan sekutu juga ditunjukkan dengan penggunaan kata Tatar "el" - "rakyat, kerajaan" untuk menunjuk wilayah yang dihuni oleh Mari. Marie masih disebut milik mereka tanah asli Mari El.

Aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia sangat dipengaruhi oleh kontak beberapa kelompok penduduk Mari dengan entitas negara Slavia-Rusia ( Kievan Rus- kerajaan dan tanah Rusia timur laut - Rus Moskow) bahkan sebelum abad ke-16. Ada faktor pembatas yang signifikan yang tidak memungkinkan penyelesaian cepat dari apa yang dimulai pada abad ke-12 hingga ke-13. proses menjadi bagian dari Rus' adalah hubungan dekat dan multilateral Mari dengan negara-negara Turki yang menentang ekspansi Rusia ke timur (Volga-Kama Bulgaria - Ulus Jochi - Kazan Khanate). Posisi perantara ini, menurut A. Kappeler, mengarah pada fakta bahwa Mari, serta Mordovia dan Udmurt yang berada dalam situasi serupa, ditarik ke dalam formasi negara tetangga secara ekonomi dan administratif, tetapi pada saat yang sama mempertahankan wilayah mereka sendiri. elit sosial dan agama pagan mereka.

Dimasukkannya tanah Mari ke dalam wilayah Rus sejak awal memang kontroversial. Pada pergantian abad 11-12, menurut Tale of Bygone Years, Mari (“Cheremis”) termasuk di antara anak sungai para pangeran Rusia Kuno. Ketergantungan pada anak sungai diyakini sebagai akibat dari bentrokan militer, “penyiksaan”. Benar, bahkan tidak ada informasi tidak langsung mengenai tanggal pasti pendiriannya. G.S. Lebedev, berdasarkan metode matriks, menunjukkan bahwa dalam katalog bagian pengantar "The Tale of Bygone Years" "Cheremis" dan "Mordva" dapat digabungkan menjadi satu kelompok dengan semua, ukuran dan Muroma menurut empat parameter utama - silsilah, etnis, politik dan moral-etika. Hal ini memberikan beberapa alasan untuk percaya bahwa Mari menjadi anak sungai lebih awal daripada suku non-Slavia lainnya yang terdaftar oleh Nestor - “Perm, Pechera, Em” dan “orang kafir yang memberikan penghormatan kepada Rus'.”

Ada informasi tentang ketergantungan Mari pada Vladimir Monomakh. Menurut “Kisah Penghancuran Tanah Rusia”, “suku Cheremis... berperang melawan Pangeran Agung Volodymer.” Dalam Ipatiev Chronicle, bersamaan dengan nada menyedihkan dari Lay, dikatakan bahwa dia “sangat buruk dalam hal yang kotor.” Menurut B.A. Rybakov, pemerintahan sebenarnya, nasionalisasi Rus Timur Laut dimulai tepat dengan Vladimir Monomakh.

Namun, kesaksian dari sumber-sumber tertulis ini tidak memungkinkan kita untuk mengatakan bahwa semua kelompok penduduk Mari memberikan penghormatan kepada para pangeran Rusia kuno; Kemungkinan besar, hanya Mari Barat, yang tinggal di dekat muara Oka, yang tertarik ke dalam pengaruh Rus.

Laju pesat penjajahan Rusia menimbulkan tentangan dari penduduk lokal Finno-Ugric, yang mendapat dukungan dari Volga-Kama Bulgaria. Pada tahun 1120, setelah serangkaian serangan Bulgar terhadap kota-kota Rusia di Volga-Ochye pada paruh kedua abad ke-11, serangkaian kampanye pembalasan dimulai oleh Vladimir-Suzdal dan pangeran sekutunya di tanah milik Bulgar. penguasa atau sekadar dikendalikan oleh mereka untuk memungut upeti dari penduduk setempat. Konflik Rusia-Bulgar diyakini terjadi terutama karena pengumpulan upeti.

Pasukan pangeran Rusia lebih dari sekali menyerang desa Mari di sepanjang rute mereka menuju kota-kota kaya di Bulgaria. Diketahui bahwa pada musim dingin tahun 1171/72. Detasemen Boris Zhidislavich menghancurkan satu benteng besar dan enam pemukiman kecil tepat di bawah muara Oka, dan di sini bahkan pada abad ke-16. Penduduk Mari masih hidup berdampingan dengan Mordovia. Selain itu, pada tanggal yang sama benteng Rusia Gorodets Radilov pertama kali disebutkan, yang dibangun tepat di atas muara Sungai Oka di tepi kiri Sungai Volga, mungkin di tanah Mari. Menurut V.A. Kuchkin, Gorodets Radilov menjadi benteng militer Rus Timur Laut di Volga Tengah dan pusat kolonisasi Rusia di wilayah setempat.

Bangsa Slavia-Rusia secara bertahap mengasimilasi atau menggusur suku Mari, memaksa mereka bermigrasi ke timur. Pergerakan ini telah ditelusuri oleh para arkeolog sejak sekitar abad ke-8. N. e.; suku Mari, pada gilirannya, melakukan kontak etnis dengan penduduk berbahasa Permian di daerah campur tangan Volga-Vyatka (orang Mari menyebut mereka Odo, yaitu orang Udmurt). Kelompok etnis pendatang baru menjadi pemenang dalam kompetisi etnis tersebut. Pada abad ke-9-11. Suku Mari pada dasarnya menyelesaikan pengembangan campur tangan Vetluzh-Vyatka, menggusur dan sebagian mengasimilasi populasi sebelumnya. Banyak legenda Mari dan Udmurt memberi kesaksian bahwa ada konflik bersenjata, dan rasa saling antipati terus ada dalam waktu yang cukup lama di antara perwakilan masyarakat Finno-Ugric ini.

Sebagai akibat dari kampanye militer tahun 1218–1220, berakhirnya perjanjian damai Rusia-Bulgar tahun 1220 dan berdirinya Nizhny Novgorod di muara Sungai Oka pada tahun 1221 - pos terdepan paling timur dari Rus Timur Laut - the pengaruh Volga-Kama Bulgaria di wilayah Volga Tengah melemah. Hal ini menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi penguasa feodal Vladimir-Suzdal untuk menaklukkan Mordovia. Kemungkinan besar, selama perang Rusia-Mordovia tahun 1226–1232. “Cheremis” dari campur tangan Oka-Sur juga terlibat.

Tsar Rusia mempersembahkan hadiah ke gunung Mari

Perluasan tuan tanah feodal Rusia dan Bulgaria juga diarahkan ke cekungan Unzha dan Vetluga, yang relatif tidak cocok untuk pembangunan ekonomi. Suku Mari dan bagian timur Kostroma Meri sebagian besar tinggal di sini, di antaranya, seperti yang ditetapkan oleh para arkeolog dan ahli bahasa, terdapat banyak kesamaan, yang sampai batas tertentu memungkinkan kita untuk berbicara tentang komunitas etnokultural Vetluga Mari dan masyarakat. Kostroma Merya. Pada tahun 1218, bangsa Bulgar menyerang Ustyug dan Unzha; di bawah tahun 1237, kota Rusia lainnya di wilayah Volga disebutkan untuk pertama kalinya - Galich Mersky. Rupanya, di sini terjadi perebutan jalur perdagangan dan penangkapan ikan Sukhon-Vychegda serta pengumpulan upeti dari penduduk setempat, khususnya Mari. Dominasi Rusia juga terjadi di sini.

Selain pinggiran barat dan barat laut tanah Mari, orang Rusia juga berasal dari sekitar pergantian abad ke-12 hingga ke-13. Mereka juga mulai mengembangkan pinggiran utara - hulu Vyatka, tempat, selain Mari, suku Udmurt juga tinggal.

Pengembangan tanah Mari kemungkinan besar dilakukan tidak hanya dengan kekerasan dan metode militer. Ada beberapa jenis “kerja sama” antara para pangeran Rusia dan kaum bangsawan nasional seperti ikatan perkawinan yang “setara”, kebersamaan, keterlibatan, penyanderaan, penyuapan, dan “penggandaan”. Ada kemungkinan bahwa sejumlah metode ini juga digunakan terhadap perwakilan elit sosial Mari.

Jika pada abad ke-10-11, seperti yang ditunjukkan oleh arkeolog E.P. Kazakov, terdapat “komunitas tertentu dari monumen Bulgar dan Volga-Mari”, maka selama dua abad berikutnya penampilan etnografis penduduk Mari - khususnya di wilayah Povetluga - menjadi berbeda. Komponen Slavia dan Slavia-Merian telah menguat secara signifikan di dalamnya.

Fakta menunjukkan bahwa tingkat inklusi penduduk Mari dalam formasi negara Rusia pada periode pra-Mongol cukup tinggi.

Situasi berubah pada tahun 30an dan 40an. abad XIII akibat invasi Mongol-Tatar. Namun, hal ini sama sekali tidak menghentikan pertumbuhan pengaruh Rusia di wilayah Volga-Kama. Di sekitar pusat kota, formasi negara kecil Rusia yang independen muncul - kediaman pangeran, yang didirikan selama periode keberadaan Rusia Vladimir-Suzdal yang bersatu. Ini adalah kerajaan Galicia (muncul sekitar tahun 1247), Kostroma (kira-kira pada tahun 50-an abad ke-13) dan Gorodets (antara tahun 1269 dan 1282); Pada saat yang sama, pengaruh Tanah Vyatka tumbuh, berubah menjadi entitas negara khusus dengan tradisi veche. Pada paruh kedua abad ke-14. Suku Vyatchan telah memantapkan diri mereka di Vyatka Tengah dan di cekungan Pizhma, menggusur suku Mari dan Udmurt dari sini.

Pada tahun 60-70an. abad XIV Kerusuhan feodal pun terjadi di gerombolan tersebut, yang untuk sementara melemahkan kekuatan militer dan politiknya. Hal ini mulai berhasil dimanfaatkan oleh para pangeran Rusia, yang berusaha melepaskan diri dari ketergantungan pada pemerintahan khan dan meningkatkan harta benda mereka dengan mengorbankan wilayah pinggiran kekaisaran.

Keberhasilan paling menonjol dicapai oleh Kerajaan Nizhny Novgorod-Suzdal, penerus Kerajaan Gorodetsky. Pangeran Nizhny Novgorod pertama Konstantin Vasilyevich (1341–1355) “memerintahkan rakyat Rusia untuk menetap di sepanjang sungai Oka, Volga, dan Kuma... di mana pun siapa pun menginginkannya,” yaitu, ia mulai menyetujui kolonisasi campur tangan Oka-Sur . Dan pada tahun 1372, putranya Pangeran Boris Konstantinovich mendirikan benteng Kurmysh di tepi kiri Sura, dengan demikian membangun kendali atas penduduk lokal - terutama Mordvins dan Mari.

Segera, harta milik para pangeran Nizhny Novgorod mulai muncul di tepi kanan Sura (di Zasurye), tempat tinggal gunung Mari dan Chuvash. Pada akhir abad ke-14. pengaruh Rusia di lembah Sura meningkat sedemikian rupa sehingga perwakilan penduduk setempat mulai memperingatkan para pangeran Rusia tentang invasi pasukan Golden Horde yang akan datang.

Serangan yang sering dilakukan oleh ushkuinik memainkan peran penting dalam memperkuat sentimen anti-Rusia di kalangan penduduk Mari. Rupanya, yang paling sensitif bagi suku Mari adalah penggerebekan yang dilakukan oleh perampok sungai Rusia pada tahun 1374, ketika mereka menghancurkan desa-desa di sepanjang Vyatka, Kama, Volga (dari muara Kama hingga Sura) dan Vetluga.

Pada tahun 1391, akibat kampanye Bektut, Tanah Vyatka, yang dianggap sebagai tempat perlindungan Ushkuiniki, hancur. Namun, pada tahun 1392, Vyatchan menjarah kota Kazan dan Zhukotin (Dzhuketau) di Bulgar.

Menurut “Vetluga Chronicler,” pada tahun 1394, “Uzbek” muncul di wilayah Vetluga - pejuang nomaden dari bagian timur Jochi Ulus, yang “mengambil orang untuk menjadi tentara dan membawa mereka di sepanjang Vetluga dan Volga dekat Kazan ke Tokhtamysh .” Dan pada tahun 1396, anak didik Tokhtamysh, Keldibek, terpilih sebagai kuguz.

Akibat perang besar-besaran antara Tokhtamysh dan Timur Tamerlane, Kekaisaran Golden Horde melemah secara signifikan, banyak kota Bulgar hancur, dan penduduknya yang masih hidup mulai pindah ke sisi kanan Kama dan Volga - menjauh dari bahaya. zona stepa dan hutan-stepa; di wilayah Kazanka dan Sviyaga, penduduk Bulgaria melakukan kontak dekat dengan suku Mari.

Pada tahun 1399, pangeran tertentu Yuri Dmitrievich merebut kota Bulgar, Kazan, Kermenchuk, Zhukotin, kronik menunjukkan bahwa “tidak ada yang ingat hanya bahwa Rus yang jauh berperang melawan tanah Tatar.” Rupanya, pada saat yang sama pangeran Galich menaklukkan wilayah Vetluzh - penulis sejarah Vetluzh melaporkan hal ini. Kuguz Keldibek mengakui ketergantungannya pada para pemimpin Tanah Vyatka, membuat aliansi militer dengan mereka. Pada tahun 1415, Vetluzhan dan Vyatchan melakukan kampanye bersama melawan Dvina Utara. Pada tahun 1425, Vetluzh Mari menjadi bagian dari ribuan milisi pangeran apanage Galich, yang memulai perjuangan terbuka untuk takhta adipati agung.

Pada tahun 1429 Keldibek ikut serta dalam kampanye pasukan Bulgaro-Tatar yang dipimpin oleh Alibek ke Galich dan Kostroma. Menanggapi hal ini, pada tahun 1431, Vasily II mengambil tindakan hukuman yang berat terhadap orang-orang Bulgar, yang telah menderita parah akibat kelaparan dan wabah penyakit yang parah. Pada tahun 1433 (atau 1434), Vasily Kosoy, yang menerima Galich setelah kematian Yuri Dmitrievich, secara fisik melenyapkan kuguz Keldibek dan menganeksasi kuguzdom Vetluzh ke dalam warisannya.

Penduduk Mari juga harus mengalami ekspansi agama dan ideologi Gereja Ortodoks Rusia. Penduduk Mari yang kafir, pada umumnya, memandang negatif upaya untuk mengkristenkan mereka, meskipun ada juga contoh yang berlawanan. Secara khusus, penulis sejarah Kazhirovsky dan Vetluzhsky melaporkan bahwa Kuguz Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, kerabat dan rekan mereka menganut agama Kristen dan mengizinkan pembangunan gereja di wilayah yang mereka kuasai.

Di antara penduduk Privetluzh Mari, sebuah versi legenda Kitezh tersebar luas: konon Mari, yang tidak mau tunduk kepada “pangeran dan pendeta Rusia”, mengubur diri mereka hidup-hidup tepat di pantai Svetloyar, dan kemudian, bersama dengan penduduk Privetluzh Mari. bumi yang runtuh menimpa mereka, meluncur ke dasar danau yang dalam. Catatan berikut yang dibuat pada abad ke-19 telah disimpan: “Di antara peziarah Svetloyarsk, Anda selalu dapat menemukan dua atau tiga wanita Mari mengenakan sharpan, tanpa tanda-tanda Russifikasi.”

Pada saat munculnya Kazan Khanate, Mari dari wilayah berikut terlibat dalam lingkup pengaruh formasi negara Rusia: tepi kanan Sura - bagian penting dari gunung Mari (ini juga termasuk Oka -Sura “Cheremis”), Povetluzhie - Mari barat laut, lembah Sungai Pizhma dan Vyatka Tengah - bagian utara padang rumput mari. Yang kurang terpengaruh oleh pengaruh Rusia adalah Kokshai Mari, penduduk lembah Sungai Ileti, bagian timur laut wilayah modern Republik Mari El, serta Vyatka Bawah, yaitu bagian utama padang rumput Mari.

Perluasan wilayah Kazan Khanate dilakukan ke arah barat dan utara. Sura menjadi perbatasan barat daya dengan Rusia; oleh karena itu, Zasurye sepenuhnya berada di bawah kendali Kazan. Selama 1439-1441, dilihat dari penulis sejarah Vetluga, prajurit Mari dan Tatar menghancurkan semua pemukiman Rusia di wilayah bekas wilayah Vetluga, dan “gubernur” Kazan mulai memerintah Vetluga Mari. Baik Vyatka Land dan Perm the Great segera mendapati diri mereka bergantung pada anak sungai Kazan Khanate.

Di tahun 50an abad ke-15 Moskow berhasil menaklukkan Tanah Vyatka dan sebagian Povetluga; segera, pada tahun 1461–1462. Pasukan Rusia bahkan terlibat dalam konflik bersenjata langsung dengan Kazan Khanate, di mana tanah Mari di tepi kiri Volga paling menderita.

Pada musim dingin tahun 1467/68. sebuah upaya dilakukan untuk menghilangkan atau melemahkan sekutu Kazan - Mari. Untuk tujuan ini, dua perjalanan ke Cheremis diselenggarakan. Kelompok utama pertama, yang sebagian besar terdiri dari pasukan terpilih - "pengadilan resimen pangeran besar" - menyerang tepi kiri Mari. Menurut kronik, “tentara Adipati Agung datang ke tanah Cheremis, dan melakukan banyak kejahatan di negeri itu: mereka memotong orang, menawan beberapa orang, dan membakar yang lain; dan kuda-kuda mereka serta segala binatang yang tidak dapat dibawa, dipotong-potong; dan apa yang ada di dalam perut mereka, diambilnya semuanya.” Kelompok kedua, termasuk tentara yang direkrut di tanah Murom dan Nizhny Novgorod, “menaklukkan pegunungan dan barats” di sepanjang Volga. Namun, bahkan hal ini tidak menghalangi orang-orang Kazan, termasuk, kemungkinan besar, para pejuang Mari, pada musim dingin-musim panas 1468 untuk menghancurkan Kichmenga dengan desa-desa yang berdekatan (hulu sungai Unzha dan Yug), serta Kostroma volost dan, dua kali berturut-turut, pinggiran Murom. Kesetaraan dibangun dalam tindakan hukuman, yang kemungkinan besar berdampak kecil pada keadaan angkatan bersenjata pihak lawan. Masalahnya terutama terjadi pada perampokan, pemusnahan massal, dan penangkapan warga sipil - Mari, Chuvash, Rusia, Mordovia, dll.

Pada musim panas 1468, pasukan Rusia melanjutkan serangan mereka terhadap ulus Kazan Khanate. Dan kali ini yang paling menderita adalah penduduk Mari. Pasukan benteng, yang dipimpin oleh gubernur Ivan Run, “melawan Cheremis di Sungai Vyatka”, menjarah desa-desa dan kapal dagang di Kama Bawah, kemudian naik ke Sungai Belaya (“Volozhka Putih”), tempat Rusia kembali “melawan Cheremis , dan membunuh manusia, kuda, dan segala jenis binatang." Mereka mengetahui dari penduduk setempat bahwa di dekatnya, di atas Kama, satu detasemen 200 prajurit Kazan sedang bergerak dengan kapal yang diambil dari Mari. Sebagai hasil dari pertempuran singkat, detasemen ini dikalahkan. Pasukan Rusia kemudian mengikuti “ke Great Perm dan Ustyug” dan selanjutnya ke Moskow. Hampir pada saat yang sama, tentara Rusia lainnya (“pos terdepan”), dipimpin oleh Pangeran Fyodor Khripun-Ryapolovsky, beroperasi di Volga. Tidak jauh dari Kazan, mereka “mengalahkan Tatar Kazan, istana para raja, banyak orang baik.” Namun, bahkan dalam situasi kritis bagi diri mereka sendiri, tim Kazan tidak meninggalkan tindakan ofensif aktif. Dengan memasukkan pasukan mereka ke wilayah Tanah Vyatka, mereka membujuk orang Vyatka agar netral.

Pada Abad Pertengahan, biasanya tidak ada batasan yang jelas antar negara. Ini juga berlaku untuk Kazan Khanate dan negara-negara tetangga. Dari barat dan utara, wilayah Khanate berbatasan dengan perbatasan negara Rusia, dari timur - Nogai Horde, dari selatan - Astrakhan Khanate dan dari barat daya - Krimea Khanate. Perbatasan antara Kazan Khanate dan negara Rusia di sepanjang Sungai Sura relatif stabil; selanjutnya hanya dapat ditentukan secara kondisional menurut asas pembayaran yasak oleh penduduk: dari muara Sungai Sura melalui cekungan Vetluga ke Pizhma, kemudian dari muara Pizhma ke Kama Tengah, termasuk beberapa wilayah di wilayah tersebut. Ural, lalu kembali ke Sungai Volga di sepanjang tepi kiri Kama, tanpa masuk jauh ke padang rumput, menyusuri Volga kira-kira sampai ke Samara Luka, dan akhirnya ke hulu Sungai Sura yang sama.

Selain populasi Bulgaro-Tatar (Kazan Tatar) di wilayah Khanate, menurut informasi dari A.M. Kurbsky, ada juga Mari (“Cheremis”), Udmurt selatan (“Votiaks”, “Ars”), Chuvash, Mordovia (kebanyakan Erzya), dan Bashkirs Barat. Mari dalam sumber abad 15-16. dan secara umum pada Abad Pertengahan mereka dikenal dengan nama “Cheremis”, yang etimologinya belum dapat dijelaskan. Pada saat yang sama, etnonim ini dalam beberapa kasus (ini khususnya khas untuk Penulis Sejarah Kazan) tidak hanya mencakup Mari, tetapi juga Chuvash dan Udmurt selatan. Oleh karena itu, cukup sulit untuk menentukan, bahkan secara kasar, wilayah pemukiman Mari selama keberadaan Kazan Khanate.

Sejumlah sumber yang cukup terpercaya dari abad ke-16. - kesaksian S. Herberstein, surat spiritual Ivan III dan Ivan IV, Buku Kerajaan - menunjukkan keberadaan Mari di campur tangan Oka-Sur, yaitu di wilayah Nizhny Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr. Informasi ini dikonfirmasi oleh materi cerita rakyat, serta toponimi wilayah tersebut. Patut dicatat bahwa hingga saat ini, nama pribadi Cheremis tersebar luas di kalangan Mordvin setempat, yang menganut agama pagan.

Daerah campur tangan Unzhensko-Vetluga juga dihuni oleh suku Mari; Hal ini dibuktikan dengan sumber tertulis, toponimi daerah, dan materi cerita rakyat. Mungkin juga ada kelompok Meri di sini. Perbatasan utara adalah hulu Unzha, Vetluga, cekungan Pizhma, dan Vyatka Tengah. Di sini Mari bersentuhan dengan Rusia, Udmurt, dan Tatar Karin.

Batas timur dapat dibatasi pada bagian hilir Vyatka, tetapi secara terpisah - “700 ayat dari Kazan” - di Ural sudah ada kelompok etnis kecil Mari Timur; para penulis sejarah mencatatnya di daerah muara Sungai Belaya pada pertengahan abad ke-15.

Rupanya, suku Mari, bersama dengan penduduk Bulgar-Tatar, tinggal di hulu sungai Kazanka dan Mesha, di sisi Arsk. Tapi, kemungkinan besar, mereka adalah minoritas di sini dan, terlebih lagi, kemungkinan besar, mereka secara bertahap menjadi Tatar.

Rupanya, sebagian besar penduduk Mari menduduki wilayah bagian utara dan barat saat ini Republik Chuvash.

Hilangnya populasi Mari secara terus-menerus di bagian utara dan barat wilayah Republik Chuvash saat ini sampai batas tertentu dapat dijelaskan oleh perang dahsyat pada abad ke-15-16, yang menyebabkan Sisi Gunung lebih menderita daripada Lugovaya (selain itu setelah serangan pasukan Rusia, tepi kanan juga menjadi sasaran banyak serangan oleh prajurit stepa) . Keadaan ini rupanya menyebabkan keluarnya sebagian gunung Mari ke Sisi Lugovaya.

Jumlah Mari pada abad 17-18. berkisar antara 70 hingga 120 ribu orang.

Tepi kanan Volga memiliki kepadatan penduduk tertinggi, kemudian wilayah timur M. Kokshaga, dan yang terkecil adalah wilayah pemukiman di barat laut Mari, terutama dataran rendah berawa Volga-Vetluzhskaya dan dataran rendah Mari (ruang antara sungai Linda dan B. Kokshaga).

Secara eksklusif semua tanah secara hukum dianggap milik khan, yang mempersonifikasikan negara. Setelah menyatakan dirinya sebagai pemilik tertinggi, khan meminta sewa dalam bentuk barang dan sewa tunai - pajak (yasak) - untuk penggunaan tanah.

Mari - kaum bangsawan dan anggota masyarakat biasa - seperti masyarakat non-Tatar lainnya di Kazan Khanate, meskipun mereka termasuk dalam kategori populasi yang bergantung, sebenarnya adalah orang-orang yang secara pribadi bebas.

Menurut temuan K.I. Kozlova, pada abad ke-16. Di antara Mari, druzhina, tatanan militer-demokratis berlaku, yaitu Mari berada pada tahap pembentukan kenegaraan mereka. Kemunculan dan perkembangan struktur negara mereka sendiri terhambat oleh ketergantungan pada pemerintahan khan.

Struktur sosio-politik masyarakat Mari abad pertengahan kurang tercermin dalam sumber-sumber tertulis.

Diketahui bahwa unit utama masyarakat Mari adalah keluarga (“esh”); Kemungkinan besar, “keluarga besar” adalah yang paling tersebar luas, biasanya terdiri dari 3-4 generasi kerabat dekat dalam garis keturunan laki-laki. Stratifikasi properti antara keluarga patriarki terlihat jelas pada abad ke-9 hingga ke-11. Tenaga kerja parsel berkembang pesat, yang terutama meluas ke kegiatan non-pertanian (peternakan sapi, perdagangan bulu, metalurgi, pandai besi, perhiasan). Terdapat ikatan erat antara kelompok keluarga yang bertetangga, terutama ikatan ekonomi, namun tidak selalu bersifat kekerabatan. Ikatan ekonomi diwujudkan dalam berbagai macam gotong royong (“vyma”), yaitu gotong royong yang bersifat wajib dan cuma-cuma. Secara umum Mari pada abad 15-16. mengalami periode unik hubungan proto-feodal, ketika, di satu sisi, properti keluarga individu dialokasikan dalam kerangka persatuan kekerabatan tanah (komunitas lingkungan), dan di sisi lain, struktur kelas masyarakat tidak memperoleh miliknya. garis besar yang jelas.

Keluarga patriarki Mari, tampaknya, bersatu menjadi kelompok patronimik (Nasyl, Tukym, Urlyk; menurut V.N. Petrov - Urmatians dan Vurteks), dan mereka - menjadi serikat tanah yang lebih besar - Tishte. Persatuan mereka didasarkan pada prinsip bertetangga, pada aliran sesat yang sama, dan pada tingkat yang lebih rendah pada ikatan ekonomi, dan terlebih lagi pada kekerabatan. Tishte, antara lain, adalah serikat bantuan militer timbal balik. Mungkin Tishte secara teritorial cocok dengan ratusan, ulus, dan lima puluhan periode Kazan Khanate. Bagaimanapun, sistem administrasi perpuluhan seratus ulus, yang dipaksakan dari luar sebagai akibat dari berdirinya dominasi Mongol-Tatar, seperti yang diyakini secara umum, tidak bertentangan dengan organisasi teritorial tradisional Mari.

Ratusan, ulus, lima puluhan dan puluhan dipimpin oleh perwira (“shudovuy”), pantekosta (“vitlevuy”), puluhan (“luvuy”). Pada abad 15-16, kemungkinan besar, mereka tidak punya waktu untuk memutuskan hubungan dengan kekuasaan rakyat, dan menurut K.I. Kozlova, “mereka adalah tetua biasa dari serikat pertanahan, atau pemimpin militer dari asosiasi yang lebih besar seperti asosiasi suku.” Mungkin perwakilan dari bangsawan tertinggi Mari terus dipanggil, menurut tradisi kuno, "kugyza", "kuguz" ("tuan besar"), "on" ("pemimpin", "pangeran", "tuan" ). DI DALAM kehidupan publik Di antara suku Mari, para tetua, “kuguraki”, juga memainkan peran penting. Misalnya, bahkan anak didik Tokhtamysh, Keldibek, tidak dapat menjadi kuguz Vetluga tanpa persetujuan dari tetua setempat. Para tetua Mari juga disebutkan sebagai kelompok sosial khusus dalam Sejarah Kazan.

Semua kelompok penduduk Mari mengambil bagian aktif dalam kampanye militer melawan tanah Rusia, yang menjadi lebih sering terjadi di bawah Girey. Hal ini dijelaskan, di satu sisi, oleh posisi ketergantungan Mari dalam Khanate, di sisi lain, oleh karakteristik panggung. perkembangan sosial(demokrasi militer), kepentingan para pejuang Mari sendiri untuk memperoleh rampasan militer, keinginan untuk mencegah ekspansi militer-politik Rusia, dan motif lainnya. DI DALAM periode terakhir Konfrontasi Rusia-Kazan (1521–1552) pada tahun 1521–1522 dan 1534–1544. inisiatif ini berasal dari Kazan, yang, atas dorongan kelompok pemerintah Krimea-Nogai, berusaha memulihkan ketergantungan bawahan Moskow, seperti yang terjadi pada periode Golden Horde. Namun sudah di bawah Vasily III, pada tahun 1520-an, tugas telah ditetapkan aksesi terakhir khanat ke Rusia. Namun, hal ini hanya dapat dicapai dengan direbutnya Kazan pada tahun 1552, di bawah pemerintahan Ivan yang Mengerikan. Rupanya, alasan aneksasi wilayah Volga Tengah dan, karenanya, wilayah Mari ke negara Rusia adalah: 1) jenis kesadaran politik imperial baru dari pimpinan tertinggi negara Moskow, perjuangan untuk “Emas Warisan Horde” dan kegagalan dalam praktik sebelumnya dalam upaya membangun dan mempertahankan protektorat atas Kazan khanate, 2) kepentingan pertahanan negara, 3) alasan ekonomi (tanah untuk bangsawan lokal, Volga untuk pedagang dan nelayan Rusia, pembayar pajak baru untuk pemerintah Rusia dan rencana lain untuk masa depan).

Setelah Kazan direbut oleh Ivan the Terrible, jalannya peristiwa di wilayah Volga Tengah, Moskow dihadapkan pada gerakan pembebasan yang kuat, yang melibatkan mantan subyek Khanate yang dilikuidasi yang berhasil bersumpah setia kepada Ivan IV, dan penduduknya. daerah pinggiran yang tidak mengambil sumpah. Pemerintah Moskow harus menyelesaikan masalah mempertahankan apa yang dimenangkan bukan dengan cara damai, tetapi dengan skenario berdarah.

Pemberontakan bersenjata anti-Moskow yang dilakukan masyarakat di wilayah Volga Tengah setelah jatuhnya Kazan biasanya disebut Perang Cheremis, karena Mari (Cheremis) paling aktif di dalamnya. Penyebutan paling awal di antara sumber-sumber yang tersedia dalam sirkulasi ilmiah adalah ungkapan yang mirip dengan istilah “perang Cheremis”, yang ditemukan dalam surat pengunduran diri Ivan IV kepada D.F. Chelishchev untuk sungai dan tanah di tanah Vyatka tertanggal 3 April 1558, di mana, di khususnya, dinyatakan bahwa pemilik sungai Kishkil dan Shizhma (dekat kota Kotelnich) “di sungai-sungai itu… tidak menangkap ikan dan berang-berang untuk perang Kazan Cheremis dan tidak membayar sewa.”

Perang Cheremis 1552–1557 berbeda dari perang Cheremis berikutnya pada paruh kedua abad ke-16, bukan karena ini adalah perang pertama dari rangkaian perang ini, tetapi karena perang tersebut bersifat perjuangan pembebasan nasional dan tidak memiliki sikap anti-feodal yang nyata. orientasi. Apalagi gerakan pemberontak anti-Moskow di wilayah Volga Tengah pada tahun 1552–1557. pada dasarnya merupakan kelanjutan dari Perang Kazan, dan tujuan utama pesertanya adalah pemulihan Kazan Khanate.

Rupanya, bagi sebagian besar penduduk tepi kiri Mari, perang ini bukanlah pemberontakan, karena hanya perwakilan Prikazan Mari yang mengakui kewarganegaraan baru mereka. Faktanya, pada tahun 1552–1557. mayoritas suku Mari mengobarkan perang eksternal melawan negara Rusia dan, bersama dengan penduduk lainnya di wilayah Kazan, mempertahankan kebebasan dan kemerdekaan mereka.

Semua gelombang gerakan perlawanan padam akibat operasi hukuman besar-besaran yang dilakukan oleh pasukan Ivan IV. Dalam beberapa episode, pemberontakan berkembang menjadi perang saudara dan perjuangan kelas, namun perjuangan pembebasan tanah air tetap menjadi salah satu pembentuk karakter. Gerakan perlawanan terhenti karena beberapa faktor: 1) bentrokan bersenjata yang terus menerus dengan pasukan Tsar, yang menimbulkan korban jiwa dan kehancuran yang tak terhitung jumlahnya bagi penduduk setempat, 2) kelaparan massal, wabah penyakit yang datang dari stepa Volga, 3) padang rumput Mari kehilangan dukungan dari mantan sekutu mereka - Tatar Dan Udmurt selatan. Pada bulan Mei 1557, perwakilan dari hampir semua kelompok Meadow dan Mari Timur mengambil sumpah kepada Tsar Rusia. Dengan demikian, aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia telah selesai.

Pentingnya aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia tidak dapat didefinisikan secara jelas sebagai hal yang negatif atau positif. Baik akibat negatif maupun positif masuknya Mari ke dalam sistem negara Rusia, yang saling terkait erat, mulai terwujud di hampir semua bidang pembangunan sosial (politik, ekonomi, sosial, budaya, dan lain-lain). Mungkin hasil utamanya saat ini adalah masyarakat Mari bertahan sebagai sebuah kelompok etnis dan menjadi bagian organik dari multinasional Rusia.

Masuknya wilayah Mari ke Rusia untuk terakhir kalinya terjadi setelah tahun 1557, sebagai akibat dari penindasan terhadap gerakan pembebasan rakyat dan anti-feodal di wilayah Volga Tengah dan Ural. Proses masuknya wilayah Mari secara bertahap ke dalam sistem kenegaraan Rusia berlangsung selama ratusan tahun: selama periode invasi Mongol-Tatar, proses tersebut melambat, selama tahun-tahun kerusuhan feodal yang melanda Golden Horde pada paruh kedua tahun tersebut. Abad ke-14, hal itu dipercepat, dan sebagai akibat dari munculnya Kazan Khanate (abad 30-40-15) berhenti untuk waktu yang lama. Namun, bahkan sebelum pergantian abad ke-11-12, suku Mari dimasukkan ke dalam sistem kenegaraan Rusia pada pertengahan abad ke-16. telah mendekati fase terakhirnya - masuknya langsung ke Rusia.

Aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia adalah bagian dari proses umum pembentukan kerajaan multi-etnis Rusia, dan hal itu dipersiapkan, pertama-tama, oleh prasyarat yang bersifat politik. Ini, pertama, konfrontasi jangka panjang antara sistem negara Eropa Timur - di satu sisi, Rusia, di sisi lain, negara-negara Turki (Volga-Kama Bulgaria - Golden Horde - Kazan Khanate), dan kedua, perjuangan untuk “warisan Golden Horde” pada tahap akhir konfrontasi ini, ketiga, kemunculan dan perkembangan kesadaran kekaisaran di kalangan pemerintahan Rus Moskow. Kebijakan ekspansionis negara Rusia di arah timur sampai batas tertentu ditentukan oleh tugas pertahanan negara dan alasan ekonomi(tanah subur, jalur perdagangan Volga, pembayar pajak baru, proyek lain untuk eksploitasi sumber daya lokal).

Perekonomian Mari disesuaikan dengan kondisi alam dan geografis dan secara umum memenuhi persyaratan pada masanya. Karena situasi politik yang sulit, sebagian besar wilayah tersebut dimiliterisasi. Benar, kekhasan sistem sosial-politik juga berperan di sini. Mari abad pertengahan, meskipun terdapat ciri-ciri lokal yang mencolok dari kelompok etnis yang ada pada saat itu, secara umum mengalami masa transisi perkembangan sosial dari kesukuan ke feodal (demokrasi militer). Hubungan dengan pemerintah pusat dibangun terutama atas dasar konfederasi.

Keyakinan

Agama tradisional Mari didasarkan pada kepercayaan pada kekuatan alam, yang harus dihormati dan dihormati oleh manusia. Sebelum penyebaran ajaran monoteistik, suku Mari memuja banyak dewa yang disebut Yumo, sekaligus mengakui keutamaan Tuhan Yang Maha Esa (Kugu Yumo). Pada abad ke-19, gambaran Tuhan Yang Maha Esa Tun Osh Kugu Yumo (Dewa Agung Yang Terang) dihidupkan kembali.

Agama tradisional Mari berkontribusi dalam memperkuat landasan moral masyarakat, mencapai perdamaian dan keharmonisan antaragama dan antaretnis.

Berbeda dengan agama monoteistik yang diciptakan oleh salah satu pendiri dan pengikutnya, agama tradisional Mari dibentuk atas dasar pandangan dunia rakyat kuno, termasuk gagasan keagamaan dan mitologi yang terkait dengan hubungan manusia dengan alam sekitar dan kekuatan unsurnya, pemujaan terhadap leluhur. dan pelindung kegiatan pertanian. Pembentukan dan perkembangan agama tradisional Mari dipengaruhi oleh pandangan agama masyarakat tetangga wilayah Volga dan Ural, serta dasar-dasar doktrin Islam dan Ortodoksi.

Pengagum agama tradisional Mari mengakui Tuhan Yang Maha Esa Tyn Osh Kugu Yumo dan sembilan asistennya (manifestasi), membaca doa tiga kali sehari, mengikuti doa bersama atau keluarga setahun sekali, dan melakukan doa keluarga dengan pengorbanan setidaknya tujuh kali. selama hidup mereka, Mereka secara teratur mengadakan peringatan tradisional untuk menghormati leluhur mereka yang telah meninggal, dan merayakan hari raya, adat istiadat, dan ritual Mari.

Sebelum penyebaran ajaran monoteistik, suku Mari memuja banyak dewa yang disebut Yumo, sekaligus mengakui keutamaan Tuhan Yang Maha Esa (Kugu Yumo). Pada abad ke-19, gambaran Tuhan Yang Maha Esa Tun Osh Kugu Yumo (Dewa Agung Yang Terang) dihidupkan kembali. Tuhan Yang Esa (Tuhan - Alam Semesta) dianggap sebagai Tuhan yang kekal, mahakuasa, mahahadir, mahatahu, dan mahabenar. Dia memanifestasikan dirinya dalam wujud material dan spiritual, muncul dalam bentuk sembilan pribadi dewa. Dewa-dewa ini dapat dibagi menjadi tiga kelompok, yang masing-masing bertanggung jawab untuk:

Ketenangan, kemakmuran dan pemberdayaan semua makhluk hidup - dewa dunia cerah (Tunya yumo), dewa pemberi kehidupan (Ilyan yumo), dewa energi kreatif (Agavairem yumo);

Rahmat, kebenaran dan harmoni: dewa nasib dan takdir kehidupan (Pursho yumo), dewa maha pengasih (Kugu Serlagysh yumo), dewa harmoni dan rekonsiliasi (Mer yumo);

Segala kebaikan, kelahiran kembali, dan kehidupan yang tidak ada habisnya: dewi kelahiran (Shochyn Ava), dewi bumi (Mlande Ava) dan dewi kelimpahan (Perke Ava).

Alam Semesta, Dunia, Kosmos dalam Pemahaman Spiritual Mari dihadirkan sebagai sistem yang terus berkembang, spiritualisasi dan bertransformasi dari abad ke abad, dari zaman ke zaman, sistem dunia yang beragam, kekuatan alam spiritual dan material, fenomena alam. , terus berjuang menuju tujuan spiritualnya - kesatuan dengan Tuhan Semesta, memelihara hubungan fisik dan spiritual yang tak terpisahkan dengan kosmos, dunia, dan alam.

Tun Osh Kugu Yumo adalah sumber keberadaan yang tak ada habisnya. Seperti halnya alam semesta, Tuhan Yang Maha Esa Cahaya terus berubah, berkembang, meningkat, melibatkan seluruh alam semesta, seluruh dunia di sekitarnya, termasuk umat manusia itu sendiri, dalam perubahan tersebut. Dari waktu ke waktu, setiap 22 ribu tahun, dan terkadang lebih awal, atas kehendak Tuhan, terjadi penghancuran sebagian dunia lama dan terciptanya dunia baru, disertai dengan pembaruan menyeluruh kehidupan di bumi.

Penciptaan dunia terakhir terjadi 7512 tahun yang lalu. Setelah setiap penciptaan baru di dunia, kehidupan di bumi meningkat secara kualitatif, dan umat manusia berubah menjadi lebih baik. Dengan berkembangnya umat manusia, terjadi perluasan kesadaran manusia, meluasnya batas-batas persepsi dunia dan Tuhan, kemungkinan memperkaya pengetahuan tentang alam semesta, dunia, benda-benda dan fenomena alam sekitar, tentang manusia dan alam sekitarnya. intinya, tentang cara-cara untuk meningkatkan kehidupan manusia dimudahkan.

Semua ini pada akhirnya mengarah pada terbentuknya gagasan yang salah di kalangan masyarakat tentang kemahakuasaan manusia dan kemandiriannya dari Tuhan. Mengubah prioritas nilai dan meninggalkan prinsip-prinsip kehidupan komunitas yang ditetapkan oleh Tuhan memerlukan campur tangan Tuhan dalam kehidupan masyarakat melalui saran, wahyu, dan terkadang hukuman. Dalam penafsiran dasar-dasar pengetahuan tentang Tuhan dan pemahaman dunia, orang-orang suci dan saleh, para nabi dan orang-orang pilihan Tuhan mulai memainkan peran penting, yang dalam kepercayaan tradisional Mari dihormati sebagai orang tua - dewa tanah. Memiliki kesempatan untuk berkomunikasi secara berkala dengan Tuhan dan menerima wahyu-Nya, mereka menjadi konduktor pengetahuan yang sangat berharga bagi masyarakat manusia. Namun, mereka sering kali menyampaikan tidak hanya kata-kata wahyu, tetapi juga interpretasi kiasan mereka sendiri terhadap kata-kata tersebut. Informasi ketuhanan yang diperoleh dengan cara ini menjadi dasar munculnya agama-agama etnis (rakyat), negara bagian, dan dunia. Ada juga pemikiran ulang tentang citra Tuhan Yang Maha Esa Alam Semesta, dan perasaan keterhubungan serta ketergantungan langsung manusia kepada-Nya secara bertahap dihaluskan. Sikap tidak hormat, utilitarian-ekonomi terhadap alam atau, sebaliknya, penghormatan terhadap kekuatan unsur dan fenomena alam, yang direpresentasikan dalam bentuk dewa dan roh independen, ditegaskan.

Di antara suku Mari, gaung pandangan dunia dualistik telah dilestarikan, di mana tempat penting ditempati oleh kepercayaan pada dewa kekuatan dan fenomena alam, pada animasi dan spiritualitas dunia sekitarnya dan keberadaan rasional, independen. , makhluk terwujud - pemilik - ganda (vodyzh), jiwa (chon, ort) , hipostasis spiritual (shyrt). Namun, suku Mari percaya bahwa para dewa, segala sesuatu di sekitar dunia dan manusia itu sendiri adalah bagian dari Tuhan Yang Esa (Tun Yumo), gambarnya.

Dewa alam dalam kepercayaan populer, dengan pengecualian langka, tidak diberkahi dengan ciri-ciri antropomorfik. Suku Mari memahami pentingnya partisipasi aktif manusia dalam urusan Tuhan, yang bertujuan untuk melestarikan dan mengembangkan alam sekitar, dan terus berupaya melibatkan para dewa dalam proses pemuliaan spiritual dan harmonisasi kehidupan sehari-hari. Beberapa pemimpin ritual adat Mari, yang memiliki visi batin yang tinggi dan upaya kemauan mereka, mampu menerima pencerahan spiritual dan mengembalikan citra Dewa Tun Yumo yang terlupakan pada awal abad ke-19.

Satu Tuhan - Alam Semesta mencakup semua makhluk hidup dan seluruh dunia, mengekspresikan dirinya dalam alam yang dihormati. Alam hidup yang paling dekat dengan manusia adalah gambarannya, tetapi bukan Tuhan itu sendiri. Seseorang hanya mampu membentuk gambaran umum tentang Alam Semesta atau bagiannya, berdasarkan dan dengan bantuan iman, setelah mengetahuinya dalam dirinya sendiri, mengalami sensasi hidup dari realitas ilahi yang tidak dapat dipahami, melewati miliknya sendiri. Saya” dunia makhluk spiritual. Namun, tidak mungkin untuk sepenuhnya memahami Tun Osh Kugu Yumo - kebenaran mutlak. Agama tradisional Mari, seperti semua agama, hanya memiliki pengetahuan perkiraan tentang Tuhan. Hanya hikmah dari Yang Maha Mengetahui yang mencakup keseluruhan kebenaran di dalam dirinya.

Agama Mari yang lebih kuno ternyata lebih dekat dengan Tuhan dan kebenaran mutlak. Sedikit sekali pengaruh aspek subjektif di dalamnya, lebih sedikit mengalami modifikasi sosial. Dengan mempertimbangkan ketekunan dan kesabaran dalam melestarikan agama kuno yang diwariskan oleh nenek moyang, dedikasi dalam menjalankan adat dan ritual, Tun Osh Kugu Yumo membantu suku Mari melestarikan gagasan keagamaan yang sejati, melindungi mereka dari erosi dan perubahan yang tidak disengaja di bawah pengaruh segala macam hal. inovasi. Hal ini memungkinkan Mari untuk mempertahankan persatuan mereka, identitas nasional, bertahan dalam kondisi penindasan sosial dan politik dari Khazar Khaganate, Volga Bulgaria, invasi Tatar-Mongol, Kazan Khanate dan mempertahankan kultus agama mereka selama tahun-tahun propaganda misionaris yang aktif. pada abad ke-18-19.

Mari dibedakan tidak hanya oleh keilahian mereka, tetapi juga oleh kebaikan hati, daya tanggap dan keterbukaan mereka, kesiapan mereka untuk membantu satu sama lain dan mereka yang membutuhkan kapan saja. Suku Mari sekaligus merupakan masyarakat pecinta kebebasan yang mencintai keadilan dalam segala hal, terbiasa menjalani kehidupan yang tenang dan terukur, seperti alam di sekitar kita.

Agama tradisional Mari secara langsung mempengaruhi pembentukan kepribadian setiap orang. Penciptaan dunia, seperti halnya manusia, dilakukan atas dasar dan di bawah pengaruh prinsip-prinsip spiritual Tuhan Yang Maha Esa. Manusia adalah bagian yang tidak terpisahkan dari Kosmos, tumbuh dan berkembang di bawah pengaruh hukum kosmik yang sama, diberkahi dengan gambar Tuhan, di dalam dirinya, seperti di seluruh Alam, prinsip-prinsip jasmani dan ketuhanan digabungkan, dan kekerabatan dengan alam diwujudkan.

Kehidupan setiap anak, jauh sebelum kelahirannya, dimulai di zona surgawi Alam Semesta. Awalnya tidak memiliki bentuk antropomorfik. Tuhan mengirimkan kehidupan ke bumi dalam bentuk material. Bersama dengan manusia, roh malaikat - pelindungnya - berkembang, diwakili dalam gambar dewa Vuyymbal yumo, jiwa tubuh (chon, ya?) dan ganda - inkarnasi figuratif manusia ort dan syrt.

Semua orang sama-sama memiliki martabat manusia, kekuatan pikiran dan kebebasan, kebajikan manusia, dan di dalam dirinya terkandung seluruh kelengkapan kualitatif dunia. Seseorang diberi kesempatan untuk mengatur perasaannya, mengendalikan perilakunya, menyadari posisinya di dunia, menjalani gaya hidup yang mulia, aktif mencipta dan mencipta, menjaga alam semesta yang lebih tinggi, melindungi dunia hewan dan tumbuhan, alam semesta. alam sekitar dari kepunahan.

Menjadi bagian rasional dari Kosmos, manusia, seperti Tuhan Yang Maha Esa yang terus berkembang, atas nama pelestarian diri dipaksa untuk terus berupaya memperbaiki diri. Dipandu oleh perintah hati nurani (ar), menghubungkan tindakan dan perbuatannya dengan alam sekitarnya, mencapai kesatuan pemikirannya dengan penciptaan bersama prinsip-prinsip kosmik material dan spiritual, manusia, sebagai pemilik yang layak atas tanahnya, dengan miliknya kerja sehari-hari yang tak kenal lelah, kreativitas yang tiada habisnya, memperkuat dan dengan penuh semangat menjalankan pertaniannya, memuliakan dunia di sekitarnya, sehingga meningkatkan dirinya. Inilah arti dan tujuan hidup manusia.

Memenuhi takdirnya, seseorang mengungkapkan esensi spiritualnya dan naik ke tingkat keberadaan yang baru. Melalui perbaikan diri dan pemenuhan tujuan yang telah ditentukan, seseorang meningkatkan dunia dan mencapai keindahan batin jiwa. Agama tradisional Mari mengajarkan bahwa untuk kegiatan seperti itu seseorang menerima pahala yang layak: ia sangat memudahkan kehidupannya di dunia ini dan nasibnya di akhirat. Untuk kehidupan yang benar, para dewa dapat menganugerahkan seseorang malaikat pelindung tambahan, yaitu mereka dapat menegaskan keberadaan seseorang di dalam Tuhan, sehingga menjamin kemampuan untuk merenungkan dan mengalami Tuhan, keselarasan energi ilahi (shulyk) dan alam. jiwa manusia.

Seseorang bebas memilih tindakan dan perbuatannya. Ia dapat menjalani hidupnya baik ke arah Tuhan, harmonisasi usaha dan cita-cita jiwanya, maupun ke arah sebaliknya, arah destruktif. Pilihan seseorang tidak hanya ditentukan sebelumnya oleh kehendak ilahi atau manusia, tetapi juga oleh campur tangan kekuatan jahat.

Pilihan yang tepat dalam situasi kehidupan apa pun hanya dapat dilakukan dengan mengenal diri sendiri, menyeimbangkan hidup, urusan dan tindakan sehari-hari dengan Semesta - Tuhan Yang Maha Esa. Dengan adanya pedoman ruhani yang demikian, seorang mukmin menjadi penguasa sejati dalam hidupnya, memperoleh kemandirian dan kebebasan rohani, ketenangan, keyakinan, wawasan, kehati-hatian dan perasaan terukur, ketabahan dan ketekunan dalam mencapai cita-citanya. Ia tidak terganggu oleh kesulitan hidup, keburukan sosial, rasa iri hati, keegoisan, keegoisan, atau keinginan untuk menonjolkan diri di mata orang lain. Menjadi benar-benar bebas, seseorang memperoleh kemakmuran, ketenangan pikiran, kehidupan yang wajar, dan melindungi dirinya dari segala gangguan oleh para simpatisan dan kekuatan jahat. Dia tidak akan takut dengan sisi tragis kelam dari kehidupan material, ikatan siksaan dan penderitaan yang tidak manusiawi, atau bahaya yang tersembunyi. Hal-hal tersebut tidak akan menghalanginya untuk terus mencintai dunia, keberadaan duniawi, bergembira dan mengagumi keindahan alam dan budaya.

Dalam kehidupan sehari-hari, penganut agama tradisional Mari menganut prinsip-prinsip seperti:

Perbaikan diri terus menerus melalui penguatan koneksi yang tidak bisa dipecahkan dengan Tuhan, persekutuannya yang teratur dengan semua orang peristiwa yang paling penting dalam kehidupan dan partisipasi aktif dalam urusan ketuhanan;

Bertujuan untuk memuliakan dunia sekitar dan hubungan sosial, memperkuat kesehatan manusia melalui pencarian terus-menerus dan perolehan energi ilahi dalam proses karya kreatif;

Harmonisasi hubungan dalam masyarakat, penguatan kolektivisme dan kohesi, saling mendukung dan persatuan dalam menegakkan cita-cita dan tradisi keagamaan;

Dukungan bulat dari mentor spiritual Anda;

Wajib dilestarikan dan diwariskan kepada generasi berikutnya prestasi terbaik: ide-ide progresif, produk teladan, varietas elit biji-bijian dan ras ternak, dll.

Agama tradisional suku Mari menganggap segala manifestasi kehidupan sebagai nilai utama di dunia ini dan menyerukan demi kelestariannya untuk menunjukkan belas kasihan bahkan terhadap hewan liar dan penjahat. Kebaikan, kebaikan hati, keharmonisan dalam hubungan (gotong royong, saling menghormati dan mendukung hubungan persahabatan), sikap hati-hati terhadap alam, kemandirian dan pengendalian diri dalam penggunaan sumber daya alam, pencarian pengetahuan juga dipertimbangkan nilai-nilai penting dalam kehidupan bermasyarakat dan dalam mengatur hubungan orang beriman dengan Tuhannya.

Dalam kehidupan bermasyarakat, agama tradisional Mari berupaya menjaga dan meningkatkan keharmonisan sosial.

Agama tradisional Mari menyatukan penganut kepercayaan Mari (Chimari) kuno, pengagum kepercayaan dan ritual tradisional yang telah dibaptis dan menghadiri kebaktian gereja (kepercayaan marla) dan penganut sekte agama “Kugu Sorta”. Perbedaan etno-pengakuan ini terbentuk di bawah pengaruh dan akibat penyebaran agama Ortodoks di wilayah tersebut. Sekte keagamaan “Kugu Sort” mulai terbentuk pada paruh kedua abad ke-19. Ketidakkonsistenan tertentu dalam keyakinan dan praktik ritual yang ada antar kelompok agama tidak memberikan dampak yang signifikan dalam kehidupan sehari-hari suku Mari. Bentuk-bentuk agama tradisional Mari inilah yang menjadi dasar nilai-nilai spiritual masyarakat Mari.

Kehidupan keagamaan penganut agama tradisional Mari berlangsung dalam lingkungan masyarakat desa, satu atau lebih dewan desa (masyarakat awam). Seluruh Mari dapat mengikuti salat seluruh Mari dengan kurban, sehingga terbentuklah komunitas keagamaan sementara masyarakat Mari (komunitas nasional).

Hingga awal abad ke-20, agama adat Mari berperan sebagai satu-satunya pranata sosial bagi kekompakan dan persatuan masyarakat Mari, memperkokoh jati diri bangsa, dan membentuk kebudayaan nasional yang unik. Pada saat yang sama, agama rakyat tidak pernah menyerukan pemisahan masyarakat secara artifisial, tidak memprovokasi konfrontasi dan konfrontasi di antara mereka, dan tidak menegaskan eksklusivitas suatu bangsa.

Generasi beriman saat ini, yang mengakui pemujaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa Alam Semesta, yakin bahwa Tuhan ini dapat disembah oleh semua orang, perwakilan dari negara mana pun. Oleh karena itu, mereka menganggap setiap orang yang beriman pada kemahakuasaannya dapat melekat pada keimanannya.

Siapapun, apapun kebangsaan dan agamanya, adalah bagian dari Kosmos, Tuhan Semesta. Dalam hal ini, semua orang adalah setara dan layak dihormati serta diperlakukan secara adil. Suku Mari selalu dibedakan oleh toleransi beragama dan menghormati perasaan keagamaan penganut agama lain. Mereka percaya bahwa agama setiap bangsa mempunyai hak untuk hidup dan patut dihormati, karena semua ritual keagamaan bertujuan untuk memuliakan kehidupan duniawi, meningkatkan kualitasnya, memperluas kemampuan masyarakat dan berkontribusi pada pengenalan kekuatan ilahi dan rahmat ilahi dalam kehidupan sehari-hari. kebutuhan.

Bukti nyata dari hal ini adalah gaya hidup penganut kelompok etno-pengakuan “Marla Vera”, yang menjalankan adat dan ritual tradisional serta pemujaan Ortodoks, mengunjungi kuil, kapel, dan hutan suci Mari. Mereka sering melakukan doa tradisional dengan pengorbanan di depan ikon Ortodoks yang khusus dibawa untuk acara ini.

Pengagum agama tradisional Mari, yang menghormati hak dan kebebasan penganut agama lain, mengharapkan sikap hormat yang sama terhadap diri sendiri dan tindakan keagamaannya. Mereka percaya bahwa pemujaan kepada Tuhan Yang Maha Esa - Alam Semesta di zaman kita ini sangat tepat waktu dan cukup menarik generasi modern orang-orang yang tertarik untuk menyebarkan gerakan lingkungan dan melestarikan alam yang masih asli.

Agama tradisional Mari, termasuk dalam pandangan dunia dan praktiknya pengalaman positif sejarah berabad-abad, menetapkan tujuan langsungnya untuk membangun hubungan persaudaraan yang sesungguhnya dalam masyarakat dan mendidik seseorang dengan citra yang mulia, melindungi dirinya dengan kebenaran dan pengabdian pada tujuan bersama. Ia akan terus membela hak dan kepentingan umatnya, melindungi kehormatan dan martabat mereka dari segala pelanggaran berdasarkan undang-undang yang diadopsi di negara tersebut.

Pengagum agama Mari menganggap kewajiban sipil dan agama mereka untuk mematuhi norma hukum dan hukum Federasi Rusia dan Republik Mari El.

Agama Mari tradisional menetapkan tugas spiritual dan sejarah untuk menyatukan upaya umat beriman untuk melindungi kepentingan vital mereka, alam di sekitar kita, hewan dan tumbuhan, serta pencapaian kekayaan materi, kesejahteraan sehari-hari, regulasi moral, dan tingkat hubungan budaya yang tinggi antar manusia.

Pengorbanan

Dalam kuali kehidupan Universal yang mendidih, kehidupan manusia berlangsung di bawah pengawasan yang waspada dan dengan partisipasi langsung dari Tuhan (Tun Osh Kugu Yumo) dan sembilan hipotesa (manifestasinya), yang mempersonifikasikan kecerdasan, energi, dan kekayaan materi yang melekat pada dirinya. Oleh karena itu, seseorang hendaknya tidak hanya beriman kepada-Nya, tetapi juga bertakwa secara mendalam, berusaha menerima rahmat, kebaikan dan perlindungan-Nya (serlagysh), sehingga memperkaya dirinya dan dunia di sekitarnya dengan energi vital (shulyk), kekayaan materi (perke) . Cara yang dapat diandalkan untuk mencapai semua ini adalah dengan mengadakan doa keluarga dan umum (desa, awam, dan semua Maria) (kumaltysh) secara teratur di hutan suci dengan pengorbanan hewan peliharaan dan burung kepada Tuhan dan dewa-dewanya.

Sejarah masyarakat Mari

Kami belajar lebih banyak dan lebih baik tentang perubahan-perubahan dalam pembentukan masyarakat Mari berdasarkan penelitian arkeologi terbaru. Pada paruh kedua milenium pertama SM. e., dan juga pada awal milenium pertama Masehi. e. Di antara kelompok etnis budaya Gorodets dan Azelin, nenek moyang Mari dapat diasumsikan. Budaya Gorodets merupakan budaya asli di tepi kanan wilayah Volga Tengah, sedangkan budaya Azelinskaya berada di tepi kiri Volga Tengah, serta di sepanjang jalur Vyatka. Kedua cabang etnogenesis masyarakat Mari ini dengan jelas menunjukkan hubungan ganda Mari dalam suku Finno-Ugric. Kebudayaan Gorodets sebagian besar berperan dalam pembentukan suku Mordovia, namun bagian timurnya menjadi dasar terbentuknya suku pegunungan Mari. Budaya Azelin dapat ditelusuri kembali ke budaya arkeologi Ananyin, yang sebelumnya hanya berperan dominan dalam etnogenesis suku Finno-Permian, meskipun masalah ini saat ini dianggap berbeda oleh beberapa peneliti: mungkin proto-Ugric dan Mari kuno. suku adalah bagian dari kelompok etnis budaya arkeologi baru - penerus yang muncul di lokasi runtuhnya budaya Ananyin. Kelompok etnis Meadow Mari juga dapat ditelusuri kembali ke tradisi budaya Ananyin.

Zona hutan Eropa Timur memiliki sangat sedikit informasi tertulis tentang sejarah masyarakat Finno-Ugric; tulisan masyarakat ini muncul sangat terlambat, dengan sedikit pengecualian hanya pada era sejarah terkini. Penyebutan pertama dari etnonim "Cheremis" dalam bentuk "ts-r-mis" ditemukan dalam sumber tertulis, yang berasal dari abad ke-10, tetapi kemungkinan besar berasal dari satu atau dua abad kemudian. . Menurut sumber ini, Mari adalah anak sungai Khazar. Kemudian Mari (dalam bentuk "cheremisam") menyebutkan tersusun dalam. awal abad ke-12 Kronik Rusia, menyebut tempat pemukiman mereka sebagai tanah di muara Oka. Dari suku Finno-Ugric, suku Mari ternyata paling erat hubungannya dengan suku Turki yang pindah ke wilayah Volga. Koneksi ini masih sangat kuat. Volga Bulgars pada awal abad ke-9. tiba dari Bulgaria Raya di pantai Laut Hitam hingga pertemuan Kama dan Volga, tempat mereka mendirikan Volga Bulgaria. Elit penguasa Volga Bulgar, yang mengambil keuntungan dari perdagangan, dapat mempertahankan kekuasaan mereka dengan kuat. Mereka memperdagangkan madu, lilin, dan bulu yang berasal dari masyarakat Finno-Ugric yang tinggal di dekatnya. Hubungan antara Volga Bulgars dan berbagai suku Finno-Ugric di wilayah Volga Tengah tidak dibayangi oleh apapun. Kekaisaran Volga Bulgar dihancurkan oleh penakluk Mongol-Tatar yang menyerbu dari pedalaman Asia pada tahun 1236.

Batu Khan mendirikan formasi negara yang disebut Golden Horde di wilayah yang direbut dan disubordinasikan kepada mereka. Ibukotanya sampai tahun 1280-an. adalah kota Bulgar, bekas ibu kota Volga Bulgaria. Mari berada dalam hubungan sekutu dengan Golden Horde dan Kazan Khanate independen yang kemudian muncul darinya. Hal ini dibuktikan dengan adanya strata Mari yang tidak membayar pajak, namun wajib melaksanakan wajib militer. Kelas ini kemudian menjadi salah satu formasi militer paling siap tempur di kalangan Tatar. Keberadaan hubungan sekutu juga ditunjukkan dengan penggunaan kata Tatar "el" - "rakyat, kerajaan" untuk menunjuk wilayah yang dihuni oleh Mari. Mari masih menyebut tanah kelahirannya Mari El.

Aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia sangat dipengaruhi oleh kontak beberapa kelompok penduduk Mari dengan formasi negara Slavia-Rusia (Kievan Rus - kerajaan dan tanah Rusia timur laut - Rus Moskow) bahkan sebelum abad ke-16. Ada faktor pembatas yang signifikan yang tidak memungkinkan penyelesaian cepat dari apa yang dimulai pada abad ke-12 hingga ke-13. proses menjadi bagian dari Rus' adalah hubungan dekat dan multilateral Mari dengan negara-negara Turki yang menentang ekspansi Rusia ke timur (Volga-Kama Bulgaria - Ulus Jochi - Kazan Khanate). Posisi perantara ini, menurut A. Kappeler, mengarah pada fakta bahwa Mari, serta Mordovia dan Udmurt yang berada dalam situasi serupa, ditarik ke dalam formasi negara tetangga secara ekonomi dan administratif, tetapi pada saat yang sama mempertahankan wilayah mereka sendiri. elit sosial dan agama pagan mereka.

Dimasukkannya tanah Mari ke dalam wilayah Rus sejak awal memang kontroversial. Pada pergantian abad 11-12, menurut Tale of Bygone Years, Mari (“Cheremis”) termasuk di antara anak sungai para pangeran Rusia Kuno. Ketergantungan pada anak sungai diyakini sebagai akibat dari bentrokan militer, “penyiksaan”. Benar, bahkan tidak ada informasi tidak langsung mengenai tanggal pasti pendiriannya. G.S. Lebedev, berdasarkan metode matriks, menunjukkan bahwa dalam katalog bagian pengantar "The Tale of Bygone Years" "Cheremis" dan "Mordva" dapat digabungkan menjadi satu kelompok dengan semua, ukuran dan Muroma menurut empat parameter utama - silsilah, etnis, politik dan moral-etika. Hal ini memberikan beberapa alasan untuk percaya bahwa Mari menjadi anak sungai lebih awal daripada suku non-Slavia lainnya yang terdaftar oleh Nestor - “Perm, Pechera, Em” dan “orang kafir yang memberikan penghormatan kepada Rus'.”

Ada informasi tentang ketergantungan Mari pada Vladimir Monomakh. Menurut “Kisah Penghancuran Tanah Rusia”, “suku Cheremis... berperang melawan Pangeran Agung Volodymer.” Dalam Ipatiev Chronicle, bersamaan dengan nada menyedihkan dari Lay, dikatakan bahwa dia “sangat buruk dalam hal yang kotor.” Menurut B.A. Rybakov, pemerintahan sebenarnya, nasionalisasi Rus Timur Laut dimulai tepat dengan Vladimir Monomakh.

Namun, kesaksian dari sumber-sumber tertulis ini tidak memungkinkan kita untuk mengatakan bahwa semua kelompok penduduk Mari memberikan penghormatan kepada para pangeran Rusia kuno; Kemungkinan besar, hanya Mari Barat, yang tinggal di dekat muara Oka, yang tertarik ke dalam pengaruh Rus.

Laju pesat penjajahan Rusia menimbulkan tentangan dari penduduk lokal Finno-Ugric, yang mendapat dukungan dari Volga-Kama Bulgaria. Pada tahun 1120, setelah serangkaian serangan Bulgar terhadap kota-kota Rusia di Volga-Ochye pada paruh kedua abad ke-11, serangkaian kampanye pembalasan dimulai oleh Vladimir-Suzdal dan pangeran sekutunya di tanah milik Bulgar. penguasa atau sekadar dikendalikan oleh mereka untuk memungut upeti dari penduduk setempat. Konflik Rusia-Bulgar diyakini terjadi terutama karena pengumpulan upeti.

Pasukan pangeran Rusia lebih dari sekali menyerang desa Mari di sepanjang rute mereka menuju kota-kota kaya di Bulgaria. Diketahui bahwa pada musim dingin tahun 1171/72. Detasemen Boris Zhidislavich menghancurkan satu benteng besar dan enam pemukiman kecil tepat di bawah muara Oka, dan di sini bahkan pada abad ke-16. Penduduk Mari masih hidup berdampingan dengan Mordovia. Selain itu, pada tanggal yang sama benteng Rusia Gorodets Radilov pertama kali disebutkan, yang dibangun tepat di atas muara Sungai Oka di tepi kiri Sungai Volga, mungkin di tanah Mari. Menurut V.A. Kuchkin, Gorodets Radilov menjadi benteng militer Rus Timur Laut di Volga Tengah dan pusat kolonisasi Rusia di wilayah setempat.

Bangsa Slavia-Rusia secara bertahap mengasimilasi atau menggusur suku Mari, memaksa mereka bermigrasi ke timur. Pergerakan ini telah ditelusuri oleh para arkeolog sejak sekitar abad ke-8. N. e.; suku Mari, pada gilirannya, melakukan kontak etnis dengan penduduk berbahasa Permian di daerah campur tangan Volga-Vyatka (orang Mari menyebut mereka Odo, yaitu orang Udmurt). Kelompok etnis pendatang baru menjadi pemenang dalam kompetisi etnis tersebut. Pada abad ke-9-11. Suku Mari pada dasarnya menyelesaikan pengembangan campur tangan Vetluzh-Vyatka, menggusur dan sebagian mengasimilasi populasi sebelumnya. Banyak legenda Mari dan Udmurt memberi kesaksian bahwa ada konflik bersenjata, dan rasa saling antipati terus ada dalam waktu yang cukup lama di antara perwakilan masyarakat Finno-Ugric ini.

Sebagai akibat dari kampanye militer tahun 1218–1220, berakhirnya perjanjian damai Rusia-Bulgar tahun 1220 dan berdirinya Nizhny Novgorod di muara Sungai Oka pada tahun 1221 - pos terdepan paling timur dari Rus Timur Laut - the pengaruh Volga-Kama Bulgaria di wilayah Volga Tengah melemah. Hal ini menciptakan kondisi yang menguntungkan bagi penguasa feodal Vladimir-Suzdal untuk menaklukkan Mordovia. Kemungkinan besar, selama perang Rusia-Mordovia tahun 1226–1232. “Cheremis” dari campur tangan Oka-Sur juga terlibat.

Perluasan tuan tanah feodal Rusia dan Bulgaria juga diarahkan ke cekungan Unzha dan Vetluga, yang relatif tidak cocok untuk pembangunan ekonomi. Suku Mari dan bagian timur Kostroma Meri sebagian besar tinggal di sini, di antaranya, seperti yang ditetapkan oleh para arkeolog dan ahli bahasa, terdapat banyak kesamaan, yang sampai batas tertentu memungkinkan kita untuk berbicara tentang komunitas etnokultural Vetluga Mari dan masyarakat. Kostroma Merya. Pada tahun 1218, bangsa Bulgar menyerang Ustyug dan Unzha; di bawah tahun 1237, kota Rusia lainnya di wilayah Volga disebutkan untuk pertama kalinya - Galich Mersky. Rupanya, di sini terjadi perebutan jalur perdagangan dan penangkapan ikan Sukhon-Vychegda serta pengumpulan upeti dari penduduk setempat, khususnya Mari. Dominasi Rusia juga terjadi di sini.

Selain pinggiran barat dan barat laut tanah Mari, orang Rusia juga berasal dari sekitar pergantian abad ke-12 hingga ke-13. Mereka juga mulai mengembangkan pinggiran utara - hulu Vyatka, tempat, selain Mari, suku Udmurt juga tinggal.

Pengembangan tanah Mari kemungkinan besar dilakukan tidak hanya dengan kekerasan dan metode militer. Ada beberapa jenis “kerja sama” antara para pangeran Rusia dan kaum bangsawan nasional seperti ikatan perkawinan yang “setara”, kebersamaan, keterlibatan, penyanderaan, penyuapan, dan “penggandaan”. Ada kemungkinan bahwa sejumlah metode ini juga digunakan terhadap perwakilan elit sosial Mari.

Jika pada abad ke-10-11, seperti yang ditunjukkan oleh arkeolog E.P. Kazakov, terdapat “komunitas tertentu dari monumen Bulgar dan Volga-Mari”, maka selama dua abad berikutnya penampilan etnografis penduduk Mari - khususnya di wilayah Povetluga - menjadi berbeda. Komponen Slavia dan Slavia-Merian telah menguat secara signifikan di dalamnya.

Fakta menunjukkan bahwa tingkat inklusi penduduk Mari dalam formasi negara Rusia pada periode pra-Mongol cukup tinggi.

Situasi berubah pada tahun 30an dan 40an. abad XIII akibat invasi Mongol-Tatar. Namun, hal ini sama sekali tidak menghentikan pertumbuhan pengaruh Rusia di wilayah Volga-Kama. Di sekitar pusat kota, formasi negara kecil Rusia yang independen muncul - kediaman pangeran, yang didirikan selama periode keberadaan Rusia Vladimir-Suzdal yang bersatu. Ini adalah kerajaan Galicia (muncul sekitar tahun 1247), Kostroma (kira-kira pada tahun 50-an abad ke-13) dan Gorodets (antara tahun 1269 dan 1282); Pada saat yang sama, pengaruh Tanah Vyatka tumbuh, berubah menjadi entitas negara khusus dengan tradisi veche. Pada paruh kedua abad ke-14. Suku Vyatchan telah memantapkan diri mereka di Vyatka Tengah dan di cekungan Pizhma, menggusur suku Mari dan Udmurt dari sini.

Pada tahun 60-70an. abad XIV Kerusuhan feodal pun terjadi di gerombolan tersebut, yang untuk sementara melemahkan kekuatan militer dan politiknya. Hal ini mulai berhasil dimanfaatkan oleh para pangeran Rusia, yang berusaha melepaskan diri dari ketergantungan pada pemerintahan khan dan meningkatkan harta benda mereka dengan mengorbankan wilayah pinggiran kekaisaran.

Keberhasilan paling menonjol dicapai oleh Kerajaan Nizhny Novgorod-Suzdal, penerus Kerajaan Gorodetsky. Pangeran Nizhny Novgorod pertama Konstantin Vasilyevich (1341–1355) “memerintahkan rakyat Rusia untuk menetap di sepanjang sungai Oka, Volga, dan Kuma... di mana pun siapa pun menginginkannya,” yaitu, ia mulai menyetujui kolonisasi campur tangan Oka-Sur . Dan pada tahun 1372, putranya Pangeran Boris Konstantinovich mendirikan benteng Kurmysh di tepi kiri Sura, dengan demikian membangun kendali atas penduduk lokal - terutama Mordvins dan Mari.

Segera, harta milik para pangeran Nizhny Novgorod mulai muncul di tepi kanan Sura (di Zasurye), tempat tinggal gunung Mari dan Chuvash. Pada akhir abad ke-14. Pengaruh Rusia di lembah Sura meningkat pesat sehingga perwakilan penduduk setempat mulai memperingatkan para pangeran Rusia tentang invasi pasukan Golden Horde yang akan datang.

Serangan yang sering dilakukan oleh ushkuinik memainkan peran penting dalam memperkuat sentimen anti-Rusia di kalangan penduduk Mari. Rupanya, yang paling sensitif bagi suku Mari adalah penggerebekan yang dilakukan oleh perampok sungai Rusia pada tahun 1374, ketika mereka menghancurkan desa-desa di sepanjang Vyatka, Kama, Volga (dari muara Kama hingga Sura) dan Vetluga.

Pada tahun 1391, akibat kampanye Bektut, Tanah Vyatka, yang dianggap sebagai tempat perlindungan Ushkuiniki, hancur. Namun, pada tahun 1392, Vyatchan menjarah kota Kazan dan Zhukotin (Dzhuketau) di Bulgar.

Menurut “Vetluga Chronicler,” pada tahun 1394, “Uzbek” muncul di wilayah Vetluga - pejuang nomaden dari bagian timur Jochi Ulus, yang “mengambil orang untuk menjadi tentara dan membawa mereka di sepanjang Vetluga dan Volga dekat Kazan ke Tokhtamysh .” Dan pada tahun 1396, anak didik Tokhtamysh, Keldibek, terpilih sebagai kuguz.

Akibat perang besar-besaran antara Tokhtamysh dan Timur Tamerlane, Kekaisaran Golden Horde melemah secara signifikan, banyak kota Bulgar hancur, dan penduduknya yang masih hidup mulai pindah ke sisi kanan Kama dan Volga - menjauh dari bahaya. zona stepa dan hutan-stepa; di wilayah Kazanka dan Sviyaga, penduduk Bulgaria melakukan kontak dekat dengan suku Mari.

Pada tahun 1399, pangeran tertentu Yuri Dmitrievich merebut kota Bulgar, Kazan, Kermenchuk, Zhukotin, kronik menunjukkan bahwa “tidak ada yang ingat hanya bahwa Rus yang jauh berperang melawan tanah Tatar.” Rupanya, pada saat yang sama pangeran Galich menaklukkan wilayah Vetluzh - penulis sejarah Vetluzh melaporkan hal ini. Kuguz Keldibek mengakui ketergantungannya pada para pemimpin Tanah Vyatka, membuat aliansi militer dengan mereka. Pada tahun 1415, Vetluzhan dan Vyatchan melakukan kampanye bersama melawan Dvina Utara. Pada tahun 1425, Vetluzh Mari menjadi bagian dari ribuan milisi pangeran apanage Galich, yang memulai perjuangan terbuka untuk takhta adipati agung.

Pada tahun 1429 Keldibek ikut serta dalam kampanye pasukan Bulgaro-Tatar yang dipimpin oleh Alibek ke Galich dan Kostroma. Menanggapi hal ini, pada tahun 1431, Vasily II mengambil tindakan hukuman yang berat terhadap orang-orang Bulgar, yang telah menderita parah akibat kelaparan dan wabah penyakit yang parah. Pada tahun 1433 (atau 1434), Vasily Kosoy, yang menerima Galich setelah kematian Yuri Dmitrievich, secara fisik melenyapkan kuguz Keldibek dan menganeksasi kuguzdom Vetluzh ke dalam warisannya.

Penduduk Mari juga harus mengalami ekspansi agama dan ideologi Gereja Ortodoks Rusia. Penduduk Mari yang kafir, pada umumnya, memandang negatif upaya untuk mengkristenkan mereka, meskipun ada juga contoh yang berlawanan. Secara khusus, penulis sejarah Kazhirovsky dan Vetluzhsky melaporkan bahwa Kuguz Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, kerabat dan rekan mereka menganut agama Kristen dan mengizinkan pembangunan gereja di wilayah yang mereka kuasai.

Di antara penduduk Privetluzh Mari, sebuah versi legenda Kitezh tersebar luas: konon Mari, yang tidak mau tunduk kepada “pangeran dan pendeta Rusia”, mengubur diri mereka hidup-hidup tepat di pantai Svetloyar, dan kemudian, bersama dengan penduduk Privetluzh Mari. bumi yang runtuh menimpa mereka, meluncur ke dasar danau yang dalam. Catatan berikut yang dibuat pada abad ke-19 telah disimpan: “Di antara peziarah Svetloyarsk, Anda selalu dapat menemukan dua atau tiga wanita Mari mengenakan sharpan, tanpa tanda-tanda Russifikasi.”

Pada saat munculnya Kazan Khanate, Mari dari wilayah berikut terlibat dalam lingkup pengaruh formasi negara Rusia: tepi kanan Sura - bagian penting dari gunung Mari (ini juga termasuk Oka -Sura “Cheremis”), Povetluzhie - Mari barat laut, lembah Sungai Pizhma dan Vyatka Tengah - bagian utara padang rumput mari. Yang kurang terpengaruh oleh pengaruh Rusia adalah Kokshai Mari, penduduk lembah Sungai Ileti, bagian timur laut wilayah modern Republik Mari El, serta Vyatka Bawah, yaitu bagian utama padang rumput Mari.

Perluasan wilayah Kazan Khanate dilakukan ke arah barat dan utara. Sura menjadi perbatasan barat daya dengan Rusia; oleh karena itu, Zasurye sepenuhnya berada di bawah kendali Kazan. Selama 1439-1441, dilihat dari penulis sejarah Vetluga, prajurit Mari dan Tatar menghancurkan semua pemukiman Rusia di wilayah bekas wilayah Vetluga, dan “gubernur” Kazan mulai memerintah Vetluga Mari. Baik Vyatka Land dan Perm the Great segera mendapati diri mereka bergantung pada anak sungai Kazan Khanate.

Di tahun 50an abad ke-15 Moskow berhasil menaklukkan Tanah Vyatka dan sebagian Povetluga; segera, pada tahun 1461–1462. Pasukan Rusia bahkan terlibat dalam konflik bersenjata langsung dengan Kazan Khanate, di mana tanah Mari di tepi kiri Volga paling menderita.

Pada musim dingin tahun 1467/68. sebuah upaya dilakukan untuk menghilangkan atau melemahkan sekutu Kazan - Mari. Untuk tujuan ini, dua perjalanan ke Cheremis diselenggarakan. Kelompok utama pertama, yang sebagian besar terdiri dari pasukan terpilih - "pengadilan resimen pangeran besar" - menyerang tepi kiri Mari. Menurut kronik, “tentara Adipati Agung datang ke tanah Cheremis, dan melakukan banyak kejahatan di negeri itu: mereka memotong orang, menawan beberapa orang, dan membakar yang lain; dan kuda-kuda mereka serta segala binatang yang tidak dapat dibawa, dipotong-potong; dan apa yang ada di dalam perut mereka, diambilnya semuanya.” Kelompok kedua, termasuk tentara yang direkrut di tanah Murom dan Nizhny Novgorod, “menaklukkan pegunungan dan barats” di sepanjang Volga. Namun, bahkan hal ini tidak menghalangi orang-orang Kazan, termasuk, kemungkinan besar, para pejuang Mari, pada musim dingin-musim panas 1468 untuk menghancurkan Kichmenga dengan desa-desa yang berdekatan (hulu sungai Unzha dan Yug), serta Kostroma volost dan, dua kali berturut-turut, pinggiran Murom. Kesetaraan dibangun dalam tindakan hukuman, yang kemungkinan besar berdampak kecil pada keadaan angkatan bersenjata pihak lawan. Masalahnya terutama terjadi pada perampokan, pemusnahan massal, dan penangkapan warga sipil - Mari, Chuvash, Rusia, Mordovia, dll.

Pada musim panas 1468, pasukan Rusia melanjutkan serangan mereka terhadap ulus Kazan Khanate. Dan kali ini yang paling menderita adalah penduduk Mari. Pasukan benteng, yang dipimpin oleh gubernur Ivan Run, “melawan Cheremis di Sungai Vyatka”, menjarah desa-desa dan kapal dagang di Kama Bawah, kemudian naik ke Sungai Belaya (“Volozhka Putih”), tempat Rusia kembali “melawan Cheremis , dan membunuh manusia, kuda, dan segala jenis binatang." Mereka mengetahui dari penduduk setempat bahwa di dekatnya, di atas Kama, satu detasemen 200 prajurit Kazan sedang bergerak dengan kapal yang diambil dari Mari. Sebagai hasil dari pertempuran singkat, detasemen ini dikalahkan. Pasukan Rusia kemudian mengikuti “ke Great Perm dan Ustyug” dan selanjutnya ke Moskow. Hampir pada saat yang sama, tentara Rusia lainnya (“pos terdepan”), dipimpin oleh Pangeran Fyodor Khripun-Ryapolovsky, beroperasi di Volga. Tidak jauh dari Kazan, mereka “mengalahkan Tatar Kazan, istana para raja, banyak orang baik.” Namun, bahkan dalam situasi kritis bagi diri mereka sendiri, tim Kazan tidak meninggalkan tindakan ofensif aktif. Dengan memasukkan pasukan mereka ke wilayah Tanah Vyatka, mereka membujuk orang Vyatka agar netral.

Pada Abad Pertengahan, biasanya tidak ada batasan yang jelas antar negara. Ini juga berlaku untuk Kazan Khanate dan negara-negara tetangga. Dari barat dan utara, wilayah Khanate berbatasan dengan perbatasan negara Rusia, dari timur - Nogai Horde, dari selatan - Astrakhan Khanate dan dari barat daya - Krimea Khanate. Perbatasan antara Kazan Khanate dan negara Rusia di sepanjang Sungai Sura relatif stabil; selanjutnya hanya dapat ditentukan secara kondisional menurut asas pembayaran yasak oleh penduduk: dari muara Sungai Sura melalui cekungan Vetluga ke Pizhma, kemudian dari muara Pizhma ke Kama Tengah, termasuk beberapa wilayah di wilayah tersebut. Ural, lalu kembali ke Sungai Volga di sepanjang tepi kiri Kama, tanpa masuk jauh ke padang rumput, menyusuri Volga kira-kira sampai ke Samara Luka, dan akhirnya ke hulu Sungai Sura yang sama.

Selain populasi Bulgaro-Tatar (Kazan Tatar) di wilayah Khanate, menurut informasi dari A.M. Kurbsky, ada juga Mari (“Cheremis”), Udmurt selatan (“Votiaks”, “Ars”), Chuvash, Mordovia (kebanyakan Erzya), dan Bashkirs Barat. Mari dalam sumber abad 15-16. dan secara umum pada Abad Pertengahan mereka dikenal dengan nama “Cheremis”, yang etimologinya belum dapat dijelaskan. Pada saat yang sama, etnonim ini dalam beberapa kasus (ini khususnya khas untuk Penulis Sejarah Kazan) tidak hanya mencakup Mari, tetapi juga Chuvash dan Udmurt selatan. Oleh karena itu, cukup sulit untuk menentukan, bahkan secara kasar, wilayah pemukiman Mari selama keberadaan Kazan Khanate.

Sejumlah sumber yang cukup terpercaya dari abad ke-16. - kesaksian S. Herberstein, surat spiritual Ivan III dan Ivan IV, Buku Kerajaan - menunjukkan keberadaan Mari di campur tangan Oka-Sur, yaitu di wilayah Nizhny Novgorod, Murom, Arzamas, Kurmysh, Alatyr. Informasi ini dikonfirmasi oleh materi cerita rakyat, serta toponimi wilayah tersebut. Patut dicatat bahwa hingga saat ini, nama pribadi Cheremis tersebar luas di kalangan Mordvin setempat, yang menganut agama pagan.

Daerah campur tangan Unzhensko-Vetluga juga dihuni oleh suku Mari; Hal ini dibuktikan dengan sumber tertulis, toponimi daerah, dan materi cerita rakyat. Mungkin juga ada kelompok Meri di sini. Perbatasan utara adalah hulu Unzha, Vetluga, cekungan Pizhma, dan Vyatka Tengah. Di sini Mari bersentuhan dengan Rusia, Udmurt, dan Tatar Karin.

Batas timur dapat dibatasi pada bagian hilir Vyatka, tetapi secara terpisah - “700 ayat dari Kazan” - di Ural sudah ada kelompok etnis kecil Mari Timur; para penulis sejarah mencatatnya di daerah muara Sungai Belaya pada pertengahan abad ke-15.

Rupanya, suku Mari, bersama dengan penduduk Bulgar-Tatar, tinggal di hulu sungai Kazanka dan Mesha, di sisi Arsk. Tapi, kemungkinan besar, mereka adalah minoritas di sini dan, terlebih lagi, kemungkinan besar, mereka secara bertahap menjadi Tatar.

Rupanya, sebagian besar penduduk Mari menduduki wilayah bagian utara dan barat Republik Chuvash saat ini.

Hilangnya populasi Mari secara terus-menerus di bagian utara dan barat wilayah Republik Chuvash saat ini sampai batas tertentu dapat dijelaskan oleh perang dahsyat pada abad ke-15-16, yang menyebabkan Sisi Gunung lebih menderita daripada Lugovaya (selain itu setelah serangan pasukan Rusia, tepi kanan juga menjadi sasaran banyak serangan oleh prajurit stepa) . Keadaan ini rupanya menyebabkan keluarnya sebagian gunung Mari ke Sisi Lugovaya.

Jumlah Mari pada abad 17-18. berkisar antara 70 hingga 120 ribu orang.

Tepi kanan Volga memiliki kepadatan penduduk tertinggi, kemudian wilayah timur M. Kokshaga, dan yang terkecil adalah wilayah pemukiman di barat laut Mari, terutama dataran rendah berawa Volga-Vetluzhskaya dan dataran rendah Mari (ruang antara sungai Linda dan B. Kokshaga).

Secara eksklusif semua tanah secara hukum dianggap milik khan, yang mempersonifikasikan negara. Setelah menyatakan dirinya sebagai pemilik tertinggi, khan meminta sewa dalam bentuk barang dan sewa tunai - pajak (yasak) - untuk penggunaan tanah.

Mari - kaum bangsawan dan anggota masyarakat biasa - seperti masyarakat non-Tatar lainnya di Kazan Khanate, meskipun mereka termasuk dalam kategori populasi yang bergantung, sebenarnya adalah orang-orang yang secara pribadi bebas.

Menurut temuan K.I. Kozlova, pada abad ke-16. Di antara Mari, druzhina, tatanan militer-demokratis berlaku, yaitu Mari berada pada tahap pembentukan kenegaraan mereka. Kemunculan dan perkembangan struktur negara mereka sendiri terhambat oleh ketergantungan pada pemerintahan khan.

Struktur sosio-politik masyarakat Mari abad pertengahan kurang tercermin dalam sumber-sumber tertulis.

Diketahui bahwa unit utama masyarakat Mari adalah keluarga (“esh”); Kemungkinan besar, “keluarga besar” adalah yang paling tersebar luas, biasanya terdiri dari 3-4 generasi kerabat dekat dalam garis keturunan laki-laki. Stratifikasi properti antara keluarga patriarki terlihat jelas pada abad ke-9 hingga ke-11. Tenaga kerja parsel berkembang pesat, yang terutama meluas ke kegiatan non-pertanian (peternakan sapi, perdagangan bulu, metalurgi, pandai besi, perhiasan). Terdapat ikatan erat antara kelompok keluarga yang bertetangga, terutama ikatan ekonomi, namun tidak selalu bersifat kekerabatan. Ikatan ekonomi diwujudkan dalam berbagai macam gotong royong (“vyma”), yaitu gotong royong yang bersifat wajib dan cuma-cuma. Secara umum Mari pada abad 15-16. mengalami periode unik hubungan proto-feodal, ketika, di satu sisi, properti keluarga individu dialokasikan dalam kerangka persatuan kekerabatan tanah (komunitas lingkungan), dan di sisi lain, struktur kelas masyarakat tidak memperoleh miliknya. garis besar yang jelas.

Keluarga patriarki Mari, tampaknya, bersatu menjadi kelompok patronimik (Nasyl, Tukym, Urlyk; menurut V.N. Petrov - Urmatians dan Vurteks), dan mereka - menjadi serikat tanah yang lebih besar - Tishte. Persatuan mereka didasarkan pada prinsip bertetangga, pada aliran sesat yang sama, dan pada tingkat yang lebih rendah pada ikatan ekonomi, dan terlebih lagi pada kekerabatan. Tishte, antara lain, adalah serikat bantuan militer timbal balik. Mungkin Tishte secara teritorial cocok dengan ratusan, ulus, dan lima puluhan periode Kazan Khanate. Bagaimanapun, sistem administrasi perpuluhan seratus ulus, yang dipaksakan dari luar sebagai akibat dari berdirinya dominasi Mongol-Tatar, seperti yang diyakini secara umum, tidak bertentangan dengan organisasi teritorial tradisional Mari.

Ratusan, ulus, lima puluhan dan puluhan dipimpin oleh perwira (“shudovuy”), pantekosta (“vitlevuy”), puluhan (“luvuy”). Pada abad 15-16, kemungkinan besar, mereka tidak punya waktu untuk memutuskan hubungan dengan kekuasaan rakyat, dan menurut K.I. Kozlova, “mereka adalah tetua biasa dari serikat pertanahan, atau pemimpin militer dari asosiasi yang lebih besar seperti asosiasi suku.” Mungkin perwakilan dari bangsawan tertinggi Mari terus dipanggil, menurut tradisi kuno, "kugyza", "kuguz" ("tuan besar"), "on" ("pemimpin", "pangeran", "tuan" ). Dalam kehidupan sosial Mari, para tetua - "kuguraki" - juga memainkan peran besar. Misalnya, bahkan anak didik Tokhtamysh, Keldibek, tidak dapat menjadi kuguz Vetluga tanpa persetujuan dari tetua setempat. Para tetua Mari juga disebutkan sebagai kelompok sosial khusus dalam Sejarah Kazan.

Semua kelompok penduduk Mari mengambil bagian aktif dalam kampanye militer melawan tanah Rusia, yang menjadi lebih sering terjadi di bawah Girey. Hal ini dijelaskan, di satu sisi, oleh ketergantungan Mari dalam Khanate, di sisi lain, oleh kekhasan tahap perkembangan sosial (demokrasi militer), oleh kepentingan para pejuang Mari sendiri dalam memperoleh militer. rampasan, keinginan untuk mencegah ekspansi militer-politik Rusia, dan motif lainnya. Selama periode terakhir konfrontasi Rusia-Kazan (1521–1552) pada tahun 1521–1522 dan 1534–1544. inisiatif ini berasal dari Kazan, yang, atas dorongan kelompok pemerintah Krimea-Nogai, berusaha memulihkan ketergantungan bawahan Moskow, seperti yang terjadi pada periode Golden Horde. Namun sudah di bawah Vasily III, pada tahun 1520-an, tugas ditetapkan untuk aneksasi terakhir Khanate ke Rusia. Namun, hal ini hanya dapat dicapai dengan direbutnya Kazan pada tahun 1552, di bawah pemerintahan Ivan yang Mengerikan. Rupanya, alasan aneksasi wilayah Volga Tengah dan, karenanya, wilayah Mari ke negara Rusia adalah: 1) jenis kesadaran politik imperial baru dari pimpinan tertinggi negara Moskow, perjuangan untuk “Emas Warisan Horde” dan kegagalan dalam praktik sebelumnya dalam upaya membangun dan mempertahankan protektorat atas Kazan khanate, 2) kepentingan pertahanan negara, 3) alasan ekonomi (tanah untuk bangsawan lokal, Volga untuk pedagang dan nelayan Rusia, pembayar pajak baru untuk pemerintah Rusia dan rencana lain untuk masa depan).

Setelah Kazan direbut oleh Ivan the Terrible, jalannya peristiwa di wilayah Volga Tengah berbentuk sebagai berikut. Moskow dihadapkan pada gerakan pembebasan yang kuat, yang mencakup mantan warga Khanate yang dilikuidasi yang berhasil bersumpah setia kepada Ivan IV, dan penduduk daerah pinggiran yang tidak mengambil sumpah. Pemerintah Moskow harus menyelesaikan masalah mempertahankan apa yang dimenangkan bukan dengan cara damai, tetapi dengan skenario berdarah.

Pemberontakan bersenjata anti-Moskow yang dilakukan masyarakat di wilayah Volga Tengah setelah jatuhnya Kazan biasanya disebut Perang Cheremis, karena Mari (Cheremis) paling aktif di dalamnya. Penyebutan paling awal di antara sumber-sumber yang tersedia dalam sirkulasi ilmiah adalah ungkapan yang mirip dengan istilah “perang Cheremis”, yang ditemukan dalam surat pengunduran diri Ivan IV kepada D.F. Chelishchev untuk sungai dan tanah di tanah Vyatka tertanggal 3 April 1558, di mana, di khususnya, dinyatakan bahwa pemilik sungai Kishkil dan Shizhma (dekat kota Kotelnich) “di sungai-sungai itu… tidak menangkap ikan dan berang-berang untuk perang Kazan Cheremis dan tidak membayar sewa.”

Perang Cheremis 1552–1557 berbeda dari perang Cheremis berikutnya pada paruh kedua abad ke-16, bukan karena ini adalah perang pertama dari rangkaian perang ini, tetapi karena perang tersebut bersifat perjuangan pembebasan nasional dan tidak memiliki sikap anti-feodal yang nyata. orientasi. Apalagi gerakan pemberontak anti-Moskow di wilayah Volga Tengah pada tahun 1552–1557. pada dasarnya adalah kelanjutan dari Perang Kazan, dan tujuan utama para pesertanya adalah pemulihan Kazan Khanate.

Rupanya, bagi sebagian besar penduduk tepi kiri Mari, perang ini bukanlah pemberontakan, karena hanya perwakilan Prikazan Mari yang mengakui kewarganegaraan baru mereka. Faktanya, pada tahun 1552–1557. mayoritas suku Mari mengobarkan perang eksternal melawan negara Rusia dan, bersama dengan penduduk lainnya di wilayah Kazan, mempertahankan kebebasan dan kemerdekaan mereka.

Semua gelombang gerakan perlawanan padam akibat operasi hukuman besar-besaran yang dilakukan oleh pasukan Ivan IV. Dalam beberapa episode, pemberontakan berkembang menjadi perang saudara dan perjuangan kelas, namun perjuangan pembebasan tanah air tetap menjadi salah satu pembentuk karakter. Gerakan perlawanan terhenti karena beberapa faktor: 1) bentrokan bersenjata yang terus menerus dengan pasukan Tsar, yang menimbulkan korban jiwa dan kehancuran yang tak terhitung jumlahnya bagi penduduk setempat, 2) kelaparan massal, wabah penyakit yang datang dari stepa Volga, 3) padang rumput Mari kehilangan dukungan dari bekas sekutu mereka - Tatar dan Udmurt selatan. Pada bulan Mei 1557, perwakilan dari hampir semua kelompok Meadow dan Mari Timur mengambil sumpah kepada Tsar Rusia. Dengan demikian, aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia telah selesai.

Pentingnya aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia tidak dapat didefinisikan secara jelas sebagai hal yang negatif atau positif. Baik akibat negatif maupun positif masuknya Mari ke dalam sistem negara Rusia, yang saling terkait erat, mulai terwujud di hampir semua bidang pembangunan sosial (politik, ekonomi, sosial, budaya, dan lain-lain). Mungkin hasil utamanya saat ini adalah masyarakat Mari bertahan sebagai sebuah kelompok etnis dan menjadi bagian organik dari multinasional Rusia .

Masuknya wilayah Mari ke Rusia untuk terakhir kalinya terjadi setelah tahun 1557, sebagai akibat dari penindasan terhadap gerakan pembebasan rakyat dan anti-feodal di wilayah Volga Tengah dan Ural. Proses masuknya wilayah Mari secara bertahap ke dalam sistem kenegaraan Rusia berlangsung selama ratusan tahun: selama periode invasi Mongol-Tatar, proses tersebut melambat, selama tahun-tahun kerusuhan feodal yang melanda Golden Horde pada paruh kedua tahun tersebut. Abad ke-14, hal itu dipercepat, dan sebagai akibat dari munculnya Kazan Khanate (abad 30-40-15) berhenti untuk waktu yang lama. Namun, bahkan sebelum pergantian abad ke-11-12, suku Mari dimasukkan ke dalam sistem kenegaraan Rusia pada pertengahan abad ke-16. telah mendekati fase terakhirnya - masuknya langsung ke Rusia.

Aneksasi wilayah Mari ke negara Rusia adalah bagian dari proses umum pembentukan kerajaan multi-etnis Rusia, dan hal itu dipersiapkan, pertama-tama, oleh prasyarat yang bersifat politik. Ini, pertama, konfrontasi jangka panjang antara sistem negara Eropa Timur - di satu sisi, Rusia, di sisi lain, negara-negara Turki (Volga-Kama Bulgaria - Golden Horde - Kazan Khanate), dan kedua, perjuangan untuk “warisan Golden Horde” pada tahap akhir konfrontasi ini, ketiga, kemunculan dan perkembangan kesadaran kekaisaran di kalangan pemerintahan Rus Moskow. Kebijakan ekspansionis negara Rusia di arah timur sampai batas tertentu ditentukan oleh tugas pertahanan negara dan alasan ekonomi (tanah subur, jalur perdagangan Volga, pembayar pajak baru, proyek eksploitasi sumber daya lokal lainnya).

Perekonomian Mari disesuaikan dengan kondisi alam dan geografis dan secara umum memenuhi persyaratan pada masanya. Karena situasi politik yang sulit, sebagian besar wilayah tersebut dimiliterisasi. Benar, kekhasan sistem sosial-politik juga berperan di sini. Mari abad pertengahan, meskipun terdapat ciri-ciri lokal yang mencolok dari kelompok etnis yang ada pada saat itu, secara umum mengalami masa transisi perkembangan sosial dari kesukuan ke feodal (demokrasi militer). Hubungan dengan pemerintah pusat dibangun terutama atas dasar konfederasi.

Suku Mari, yang sebelumnya dikenal sebagai suku Cheremis, di masa lalu terkenal karena sifat agresif mereka. Saat ini mereka disebut sebagai penyembah berhala terakhir di Eropa, karena selama berabad-abad masyarakatnya berhasil meneruskan agama nasional, yang masih dianut sebagian besar dari mereka. Fakta ini akan semakin mengejutkan jika Anda mengetahui bahwa tulisan di kalangan masyarakat Mari baru muncul pada abad ke-18.

Nama

Nama diri masyarakat Mari berasal dari kata “Mari” atau “Mari” yang artinya “manusia”. Sejumlah ilmuwan percaya bahwa itu mungkin terkait dengan nama orang Rusia kuno Meri, atau Merya, yang tinggal di wilayah Rusia Tengah modern dan disebutkan dalam sejumlah kronik.

Pada zaman kuno, suku pegunungan dan padang rumput yang tinggal di daerah aliran Volga-Vyatka disebut Cheremis. Penyebutan pertama mereka pada tahun 960 ditemukan dalam sebuah surat dari Khagan Khazaria Joseph: dia menyebutkan “Tsaremis” di antara orang-orang yang memberi penghormatan kepada Khaganate. Kronik Rusia mencatat suku Cheremis jauh kemudian, hanya pada abad ke-13, bersama dengan suku Mordovia, mengklasifikasikan mereka di antara orang-orang yang tinggal di Sungai Volga.
Arti nama "cheremis" belum sepenuhnya diketahui. Diketahui secara pasti bahwa bagian “mis”, seperti “mari”, berarti “orang”. Namun, pendapat para peneliti berbeda-beda tentang orang seperti apa orang tersebut. Salah satu versi mengacu pada akar bahasa Turki “cher”, yang berarti “bertarung, berperang.” Kata “janissary” juga berasal dari dia. Versi ini tampaknya masuk akal, karena bahasa Mari adalah bahasa yang paling banyak di-Turkisasi di antara seluruh kelompok Finno-Ugric.

Dimana mereka tinggal?

Lebih dari 50% suku Mari tinggal di Republik Mari El, yang merupakan 41,8% populasinya. Republik ini adalah subjek Federasi Rusia dan merupakan bagian dari Distrik Federal Volga. Ibu kota wilayah ini adalah kota Yoshkar-Ola.
Daerah utama tempat tinggal masyarakat adalah daerah antara sungai Vetluga dan Vyatka. Namun, tergantung tempat pemukiman, bahasa dan karakteristik budaya Ada 4 kelompok Mari:

1. Barat laut. Mereka tinggal di luar Mari El, di wilayah Kirov dan Nizhny Novgorod. Bahasa mereka berbeda secara signifikan dari bahasa tradisional, tetapi mereka tidak memiliki bahasa tulisan sendiri sampai tahun 2005, ketika buku pertama diterbitkan dalam bahasa nasional Mari barat laut.
2. Gunung. Di zaman modern jumlahnya kecil - sekitar 30-50 ribu orang. Mereka tinggal di bagian barat Mari El, terutama di bagian selatan, sebagian di tepi utara Sungai Volga. Perbedaan budaya pegunungan Mari mulai terbentuk pada abad 10-11, berkat komunikasi yang erat dengan Chuvash dan Rusia. Mereka memiliki bahasa dan tulisan Mountain Mari sendiri.
3. Timur. Sebuah kelompok penting yang terdiri dari imigran dari padang rumput Volga di Ural dan Bashkortostan.
4. Padang rumput. Kelompok paling signifikan dalam hal jumlah dan pengaruh budaya, tinggal di daerah campur tangan Volga-Vyatka di Republik Mari El.

Dua kelompok terakhir seringkali digabungkan menjadi satu karena kesamaan faktor linguistik, sejarah dan budaya yang maksimal. Mereka membentuk kelompok Meadow-Eastern Mari dengan bahasa dan tulisan Meadow-Eastern mereka sendiri.

Nomor

Jumlah Mari menurut sensus 2010 lebih dari 574 ribu orang. Kebanyakan dari mereka, 290 ribu, tinggal di Republik Mari El, yang berarti “tanah, tanah air Mari”. Komunitas yang sedikit lebih kecil namun terbesar di luar Mari El terletak di Bashkiria - 103 ribu orang.

Suku Mari yang tersisa sebagian besar mendiami wilayah Volga dan Ural, tinggal di seluruh Rusia dan sekitarnya. Sebagian besar tinggal di wilayah Chelyabinsk dan Tomsk, Okrug Otonomi Khanty-Mansi.
Diaspora terbesar:

• Wilayah Kirov - 29,5 ribu orang.
• Tatarstan - 18,8 ribu orang.
• Udmurtia - 8 ribu orang.
• Wilayah Sverdlovsk - 23,8 ribu orang.
• Wilayah Perm - 4,1 ribu orang.
• Kazakstan - 4 ribu orang.
• Ukraina - 4 ribu orang.
• Uzbekistan - 3 ribu orang.

Bahasa

Bahasa Mari Padang Rumput-Timur, yang bersama dengan bahasa Rusia dan Mari Gunung, merupakan bahasa negara di Republik Mari El, termasuk dalam kelompok besar bahasa Finno-Ugric. Dan juga, bersama dengan bahasa Udmurt, Komi, Sami, dan Mordovia, bahasa ini merupakan bagian dari kelompok kecil Finno-Perm.
Tidak ada informasi pasti tentang asal usul bahasa tersebut. Dipercayai bahwa bahasa ini terbentuk di wilayah Volga sebelum abad ke-10 berdasarkan dialek Finno-Ugric dan Turki. Itu mengalami perubahan signifikan selama periode ketika Mari bergabung dengan Golden Horde dan Kazan Kaganate.
Tulisan Mari muncul cukup terlambat, baru pada paruh kedua abad ke-18. Oleh karena itu, tidak ada bukti tertulis tentang kehidupan, kehidupan dan budaya Mari sepanjang pembentukan dan perkembangannya.
Alfabet dibuat berdasarkan alfabet Sirilik, dan teks pertama dalam bahasa Mari yang bertahan hingga hari ini berasal dari tahun 1767. Itu dibuat oleh Mountain Mari yang belajar di Kazan, dan didedikasikan untuk kedatangan Permaisuri Catherine yang Kedua. Alfabet modern diciptakan pada tahun 1870. Saat ini, sejumlah surat kabar dan majalah nasional diterbitkan dalam bahasa Meadow-Eastern Mari, dan dipelajari di sekolah-sekolah di Bashkiria dan Mari El.

Cerita

Nenek moyang masyarakat Mari mulai mengembangkan wilayah Volga-Vyatka modern pada awal milenium pertama zaman baru. Mereka bermigrasi dari wilayah selatan dan barat ke Timur di bawah tekanan dari suku Slavia dan yang agresif masyarakat Turki. Hal ini menyebabkan asimilasi dan diskriminasi parsial terhadap suku Perm yang awalnya tinggal di wilayah ini.

Beberapa Mari menganut versi bahwa nenek moyang orang-orang di masa lalu datang ke Volga dari Iran Kuno. Setelah itu, terjadi asimilasi dengan suku Finno-Ugric dan Slavia yang tinggal di sini, tetapi identitas masyarakatnya sebagian tetap dipertahankan. Hal ini didukung oleh penelitian para filolog yang mencatat bahwa bahasa Mari memiliki inklusi Indo-Iran. Hal ini terutama berlaku untuk teks doa kuno, yang hampir tidak berubah selama berabad-abad.
Pada abad ke 7-8, kaum Proto-Maria pindah ke utara, menduduki wilayah antara Vetluga dan Vyatka, tempat mereka tinggal hingga hari ini. Selama periode ini, suku Turki dan Finno-Ugric mempunyai pengaruh yang serius terhadap pembentukan budaya dan mentalitas.
Tahap selanjutnya dalam sejarah Cheremis dimulai pada abad X-XIV, ketika tetangga terdekat mereka dari barat adalah Slavia Timur, dan dari selatan dan timur - Volga Bulgar, Khazar, dan kemudian Tatar-Mongol. Untuk waktu yang lama Orang Mari bergantung pada Golden Horde, dan kemudian pada Kazan Khanate, yang kepadanya mereka membayar upeti berupa bulu dan madu. Sebagian tanah Mari berada di bawah pengaruh pangeran Rusia dan, menurut kronik abad ke-12, juga dikenakan upeti. Selama berabad-abad, Cheremis harus bermanuver antara Kazan Khanate dan otoritas Rusia, yang mencoba menarik orang-orang, yang jumlahnya saat itu mencapai satu juta orang, ke pihak mereka.
Pada abad ke-15, selama periode upaya agresif Ivan the Terrible untuk menggulingkan Kazan, gunung Mari berada di bawah kekuasaan raja, dan Meadow Mari mendukung Khanate. Namun karena kemenangan pasukan Rusia, pada tahun 1523 tanah tersebut menjadi bagian dari Negara Rusia. Namun, nama suku Cheremis tidak berarti “suka berperang”: tahun berikutnya suku tersebut memberontak dan menggulingkan penguasa sementara hingga tahun 1546. Selanjutnya, “Perang Cheremis” yang berdarah pecah dua kali lagi dalam perjuangan kemerdekaan nasional, penggulingan rezim feodal dan penghapusan ekspansi Rusia.
Selama 400 tahun berikutnya, kehidupan masyarakat berjalan relatif tenang: setelah menjaga keaslian nasional dan kesempatan menjalankan agamanya sendiri, suku Mari terlibat dalam pengembangan pertanian dan kerajinan, tanpa campur tangan dalam bidang sosial-politik. kehidupan negara. Setelah revolusi, Otonomi Mari dibentuk, pada tahun 1936 - Republik Sosialis Soviet Otonomi Mari, pada tahun 1992 diberi nama modern Republik Mari El.

Penampilan

Antropologi Mari kembali ke komunitas Ural kuno, yang membentuk ciri khas kemunculan masyarakat kelompok Finno-Ugric akibat percampuran dengan bule. Studi genetik menunjukkan bahwa Mari memiliki gen untuk haplogroup N, N2a, N3a1, yang juga ditemukan di antara orang Vepsi, Udmurt, Finlandia, Komi, Chuvash, dan Baltik. Studi autosomal menunjukkan hubungan kekerabatan dengan Tatar Kazan.

Tipe antropologis Mari modern adalah Suburalian. Ras Ural merupakan ras perantara antara Mongoloid dan Kaukasoid. Mari, sebaliknya, memiliki lebih banyak karakteristik Mongoloid dibandingkan dengan bentuk tradisionalnya.
Ciri khas penampilan adalah:

• tinggi rata-rata;
• warna kulit kekuningan atau lebih gelap dari orang bule;
• mata berbentuk almond, agak sipit dengan sudut luar menghadap ke bawah;
• rambut lurus dan lebat dengan warna coklat tua atau coklat muda;
• tulang pipi yang menonjol.

Kain

Pakaian adat pria dan wanita memiliki konfigurasi yang serupa, namun pakaian wanita dihias lebih cerah dan kaya. Oleh karena itu, pakaian sehari-hari berupa kemeja mirip tunik yang panjang untuk wanita dan tidak mencapai lutut untuk pria. Mereka mengenakan celana longgar di bagian bawah dan kaftan di bagian atas.

Pakaian dalam terbuat dari kain tenunan sendiri, yang terbuat dari serat rami atau benang wol. Kostum wanita dilengkapi dengan celemek bersulam; bagian lengan, manset, dan kerah kemeja dihiasi ornamen. Pola tradisional- kuda, tanda matahari, tumbuhan dan bunga, burung, tanduk domba jantan. Di musim dingin, mantel rok, mantel kulit domba, dan mantel kulit domba dikenakan di atasnya.
Elemen wajib dari kostum adalah ikat pinggang atau ikat pinggang yang terbuat dari bahan linen. Wanita melengkapinya dengan liontin yang terbuat dari koin, manik-manik, kerang, dan rantai. Sepatu terbuat dari kulit kayu atau kulit; di daerah rawa dilengkapi dengan platform kayu khusus.
Laki-laki mengenakan topi tinggi bertepi sempit dan kelambu, karena mereka menghabiskan sebagian besar waktunya di luar rumah: di lapangan, di hutan, atau di sungai. Topi wanita terkenal dengan variasinya yang banyak. Burung murai dipinjam dari orang Rusia, dan sharpan, yaitu handuk yang diikatkan di kepala dan diikat dengan okhel - potongan kain sempit yang disulam dengan ornamen tradisional, sangat populer. Elemen khas dari kostum pernikahan pengantin wanita adalah hiasan dada besar yang terbuat dari koin dan elemen dekoratif logam. Itu dianggap sebagai pusaka keluarga dan diturunkan dari generasi ke generasi. Berat perhiasan tersebut bisa mencapai 35 kilogram. Tergantung pada tempat tinggalnya, ciri-ciri kostum, ornamen dan warna dapat sangat bervariasi.

Laki-laki

Mari memiliki struktur keluarga patriarki: laki-laki bertanggung jawab, tetapi jika laki-laki meninggal, perempuan menjadi kepala keluarga. Secara umum, hubungan tersebut setara, meskipun semua masalah sosial berada di pundak laki-laki. Sejak lama, di pemukiman Mari masih terdapat sisa-sisa levirate dan sororate yang menindas hak-hak perempuan, namun sebagian besar masyarakat tidak menaatinya.

Wanita

Perempuan dalam keluarga Mari berperan sebagai ibu rumah tangga. Dia menghargai kerja keras, kerendahan hati, hemat, sifat baik, dan kualitas keibuan. Karena pengantin wanita ditawari mahar yang besar, dan perannya sebagai au pair sangat penting, anak perempuan menikah lebih lambat dibandingkan anak laki-laki. Seringkali pengantin wanita berusia 5-7 tahun lebih tua. Mereka berusaha menikahkan para pria sedini mungkin, seringkali pada usia 15-16 tahun.

Kehidupan keluarga

Setelah pernikahan, pengantin wanita tinggal di rumah suaminya, sehingga keluarga Marie memiliki keluarga besar. Keluarga saudara sering hidup berdampingan di dalamnya; generasi tua dan generasi berikutnya, yang jumlahnya mencapai 3-4, hidup bersama. Kepala rumah tangga adalah perempuan tertua, istri dari kepala keluarga. Dia memberi anak-anak, cucu-cucu dan menantu perempuan tugas-tugas di sekitar rumah dan memantau kesejahteraan materi mereka.
Anak dalam sebuah keluarga dianggap sebagai kebahagiaan tertinggi, wujud berkah Tuhan Yang Maha Esa, sehingga mereka banyak dan sering melahirkan. Para ibu dilibatkan dalam membesarkan generasi tua: anak tidak dimanja dan diajar bekerja sejak kecil, namun tidak pernah tersinggung. Perceraian dianggap memalukan, dan izin untuk itu harus diminta dari pemimpin agama. Pasangan yang menyatakan keinginan tersebut diikat saling membelakangi di alun-alun utama desa sambil menunggu keputusan. Jika perceraian terjadi atas permintaan seorang wanita, maka rambutnya dipotong sebagai tanda bahwa dia tidak lagi menikah.

Perumahan

Untuk waktu yang lama, Marie tinggal di rumah kayu khas Rusia kuno dengan atap pelana. Mereka terdiri dari ruang depan dan ruang tamu, di mana dapur dengan kompor dipagari secara terpisah, dan bangku untuk bermalam dipaku ke dinding. Pemandian dan kebersihan memainkan peran khusus: sebelum melakukan tugas penting apa pun, terutama doa dan ritual, perlu mandi. Ini melambangkan pembersihan tubuh dan pikiran.

Kehidupan

Pekerjaan utama masyarakat Mari adalah bertani. Tanaman ladang - dieja, oat, rami, rami, soba, oat, barley, rye, lobak. Wortel, hop, kubis, kentang, lobak, dan bawang bombay ditanam di kebun.
Peternakan kurang umum, tetapi unggas, kuda, sapi, dan domba dibiakkan untuk keperluan pribadi. Namun kambing dan babi dianggap binatang najis. Di antara kerajinan pria, ukiran kayu dan pengolahan perak untuk membuat perhiasan menonjol.
Sejak zaman kuno mereka telah terlibat dalam peternakan lebah, dan kemudian dalam peternakan lebah. Madu digunakan dalam masakan, minuman memabukkan dibuat darinya, dan juga aktif diekspor ke daerah tetangga. Peternakan lebah masih menjadi hal yang umum hingga saat ini, dan memberikan sumber pendapatan yang baik bagi penduduk desa.

Budaya

Karena kurangnya tulisan, budaya Mari terkonsentrasi pada seni rakyat lisan: dongeng, lagu dan legenda, yang diajarkan kepada anak-anak oleh generasi tua sejak kecil. Alat musik otentik adalah shuvyr, analog dari bagpipe. Terbuat dari kandung kemih sapi yang direndam, dilengkapi dengan tanduk domba jantan dan pipa. Dia meniru suara alam dan mengiringi lagu dan tarian bersama dengan gendang.

Ada juga tarian khusus untuk pembersihan dari roh jahat. Trio yang terdiri dari dua laki-laki dan satu perempuan ikut ambil bagian di dalamnya; terkadang seluruh warga pemukiman ikut serta dalam perayaan tersebut. Salah satu elemen khasnya adalah tyvyrdyk, atau drobushka: gerakan kaki yang cepat dan tersinkronisasi di satu tempat.

Agama

Agama telah memainkan peran khusus dalam kehidupan masyarakat Mari selama berabad-abad. Agama tradisional Mari masih dilestarikan dan terdaftar secara resmi. Hal ini dianut oleh sekitar 6% suku Mari, tetapi banyak orang yang menjalankan ritualnya. Masyarakatnya selalu bertoleransi terhadap agama lain, itulah sebabnya hingga kini agama nasional hidup berdampingan dengan Ortodoksi.
Agama tradisional Mari menyatakan keyakinan pada kekuatan alam, pada kesatuan semua manusia dan segala sesuatu di bumi. Di sini mereka percaya pada satu dewa kosmik, Osh Kugu-Yumo, atau Dewa Putih Agung. Menurut legenda, dia memesan roh jahat Yynu mengeluarkan sepotong tanah liat dari Samudra Dunia yang digunakan Kugu-Yumo untuk membuat bumi. Yin melemparkan sebagian tanah liatnya ke tanah: beginilah hasil pegunungan. Kugu-Yumo menciptakan manusia dari bahan yang sama, dan membawa jiwanya dari surga.

Secara total, ada sekitar 140 dewa dan roh di jajaran dewa, tetapi hanya sedikit yang sangat dihormati:

• Ilysh-Shochyn-Ava - analog dari Bunda Allah, dewi kelahiran
• Mer Yumo - mengatur semua urusan duniawi
• Mlande Ava - dewi bumi
• Purysho - dewa nasib
• Azyren - kematian itu sendiri

Doa ritual massal diadakan beberapa kali dalam setahun di hutan keramat: ada antara 300 dan 400 di antaranya di seluruh negeri. Pada saat yang sama, pelayanan kepada satu atau beberapa dewa dapat dilakukan di hutan, pengorbanan dilakukan kepada masing-masing dewa dalam bentuk makanan, uang, dan bagian-bagian hewan. Altar dibuat dalam bentuk lantai yang terbuat dari bahan cabang pohon cemara, dipasang di dekat pohon keramat.

Mereka yang datang ke hutan menyiapkan makanan yang mereka bawa dalam kuali besar: daging angsa dan bebek, serta pai khusus yang terbuat dari darah burung dan sereal. Setelah itu, di bawah bimbingan kartu - analogi dukun atau pendeta, doa dimulai, yang berlangsung hingga satu jam. Ritual diakhiri dengan memakan apa yang telah disiapkan dan membersihkan hutan.

Tradisi

Tradisi kuno paling terpelihara dalam upacara pernikahan dan pemakaman. Pernikahan selalu dimulai dengan tebusan yang ramai, setelah itu pengantin baru, dengan kereta atau kereta luncur yang dilapisi kulit beruang, menuju ke kereta untuk upacara pernikahan. Sepanjang perjalanan, pengantin pria membunyikan cambuk khusus, mengusir roh jahat dari calon istrinya: cambuk ini kemudian tetap ada dalam keluarga seumur hidup. Selain itu, tangan mereka diikat dengan handuk, yang melambangkan ikatan seumur hidup mereka. Tradisi membuat kue dadar untuk suami baru di pagi hari setelah pernikahan juga masih dilestarikan.

Ritual pemakaman menjadi perhatian khusus. Kapan saja sepanjang tahun, almarhum dibawa ke halaman gereja dengan kereta luncur, dan dimasukkan ke dalam rumah dengan pakaian musim dingin, dilengkapi dengan satu set barang. Diantaranya:

• handuk linen yang dengannya dia akan turun ke kerajaan orang mati - dari sinilah ungkapan “pembebasan yang baik” berasal;
• ranting rosehip untuk mengusir anjing dan ular penjaga akhirat;
• paku yang terakumulasi selama hidup untuk menempel pada batu dan gunung di jalan;

Empat puluh hari kemudian, kebiasaan yang sama buruknya dilakukan: seorang teman almarhum mengenakan pakaiannya dan duduk bersama kerabat almarhum di meja yang sama. Mereka mengira dia telah meninggal dan menanyakan pertanyaan tentang kehidupan di akhirat, menyampaikan salam, dan menyampaikan kabar kepadanya. Selama hari raya peringatan umum, almarhum juga dikenang: sebuah meja terpisah disiapkan untuk mereka, di mana nyonya rumah menaruh sedikit demi sedikit semua camilan yang telah dia siapkan untuk yang masih hidup.

Mari yang terkenal

Salah satu Mari yang paling terkenal adalah aktor Oleg Taktarov, yang bermain dalam film “Viy” dan “Predators”. Ia juga dikenal di seluruh dunia sebagai “Beruang Rusia”, pemenang pertarungan brutal UFC, meskipun sebenarnya akarnya berasal dari masyarakat Mari kuno.

Perwujudan hidup dari kecantikan Mari yang sesungguhnya adalah "Malaikat Hitam" Varda, yang ibunya berkebangsaan Mari. Ia dikenal sebagai penyanyi, penari, model dan sosok berlekuk.

Pesona khusus Mari terletak pada karakter lembut dan mentalitas mereka yang didasarkan pada penerimaan terhadap segala sesuatu. Toleransi terhadap orang lain, ditambah dengan kemampuan mempertahankan haknya sendiri, membuat mereka tetap menjaga keaslian dan cita rasa kebangsaannya.

Video

Ada yang perlu ditambahkan?

Karakter nasional Mari

Mari (nama sendiri - "Mari, Mari"; nama Rusia yang ketinggalan jaman - "Cheremis") adalah orang Finno-Ugric dari subkelompok Volga-Finlandia.

Jumlahnya di Federasi Rusia adalah 547,6 ribu orang, di Republik Mari El - 290,8 ribu orang. (menurut Sensus Penduduk Seluruh Rusia 2010). Lebih dari separuh suku Mari tinggal di luar wilayah Mari El. Mereka menetap secara kompak di wilayah Bashkortostan, Kirov, Sverdlovsk dan Nizhny Novgorod, Tatarstan, Udmurtia, dan wilayah lainnya.

dibagi menjadi tiga kelompok subetnis utama: Mari pegunungan yang mendiami Tepi Kanan Volga, Mari padang rumput yang menghuni daerah campur tangan Vetluzh-Vyatka, dan Mari Timur yang sebagian besar tinggal di wilayah Bashkortostan.(Bahasa sastra Meadow-Eastern dan Mountain Mari) termasuk dalam kelompok bahasa Finno-Ugric di Volga.

Penganut Mari adalah penganut Ortodoks dan penganut etnoreligion (“”), yang merupakan gabungan antara politeisme dan monoteisme. Mari Timur sebagian besar menganut kepercayaan tradisional.

Dalam pembentukan dan perkembangan masyarakat, ikatan etnokultural dengan Volga Bulgar, kemudian Chuvash dan Tatar sangatlah penting. Setelah Mari memasuki negara Rusia (1551–1552), hubungan dengan Rusia juga menjadi erat. Penulis anonim “The Tale of the Kingdom of Kazan” dari zaman Ivan the Terrible, yang dikenal sebagai Kazan Chronicler, menyebut Mari sebagai “petani-pekerja”, yaitu mereka yang mencintai pekerjaan (Vasin, 1959: 8) .

Etnonim “Cheremis” adalah fenomena sosiokultural dan historis-psikologis yang kompleks dan bernilai banyak. Mari tidak pernah menyebut diri mereka “Cheremis” dan menganggap perlakuan seperti itu menyinggung (Shkalina, 2003, sumber elektronik). Namun nama ini menjadi salah satu komponen identitas mereka.

Dalam literatur sejarah, Mari pertama kali disebutkan pada tahun 961 dalam sebuah surat dari Khazar Kagan Joseph dengan nama “Tsarmis” di antara orang-orang yang membayar upeti kepadanya.

Dalam bahasa masyarakat tetangga, nama konsonan masih dipertahankan hingga saat ini: di Chuvash - sarmys, di Tatar - chirmysh, di Rusia - cheremis. Nestor menulis tentang Cheremis dalam The Tale of Bygone Years. DI DALAM sastra linguistik tidak ada konsensus mengenai asal usul etnonim ini. Di antara terjemahan kata “Cheremis”, yang mengungkapkan akar Ural di dalamnya, yang paling umum adalah: a) “seseorang dari suku Chere (char, cap)”; b) “suka berperang, manusia hutan” (ibid.).

Suku Mari benar-benar masyarakat hutan. Hutan menempati setengah luas wilayah Mari. Hutan selalu memberi makan, melindungi dan menempati tempat khusus dalam budaya material dan spiritual Mari. Bersama dengan penduduk nyata dan mitos, dia sangat dihormati oleh suku Mari. Hutan dianggap sebagai simbol kesejahteraan masyarakat: hutan melindungi mereka dari musuh dan cuaca buruk. Ini adalah fitur ini lingkungan alam berdampak pada budaya spiritual dan mental kelompok etnis Mari.

S. A. Nurminsky pada abad ke-19. mencatat: “Hutan adalah dunia magis Cheremisin, seluruh pandangan dunianya berkisar pada hutan” (Dikutip dari: Toydybekova, 2007: 257).

“Sejak zaman dahulu, suku Mari dikelilingi oleh hutan, dan dalam aktivitas praktisnya mereka berhubungan erat dengan hutan dan penghuninya.<…>Pada zaman kuno, di antara dunia tumbuhan, suku Mari menikmati rasa hormat dan penghormatan khusus terhadap pohon ek dan birch. Sikap seperti itu terhadap pepohonan tidak hanya diketahui oleh suku Mari, namun juga oleh banyak suku Finno-Ugric” (Sabitov, 1982: 35–36).

Suku Mari yang tinggal di daerah campur tangan Volga-Vetluzh-Vyatka mirip dengan suku Chuvash dalam hal psikologi dan budaya nasional mereka.

Banyak analogi budaya dan keseharian dengan Chuvash muncul di hampir semua bidang budaya material dan spiritual, yang menegaskan tidak hanya budaya dan ekonomi, tetapi juga ikatan etnis yang sudah lama ada dari kedua bangsa; Pertama-tama, ini berlaku untuk pegunungan Mari dan kelompok padang rumput di selatan (dikutip dari: Sepeev, 1985: 145).

Dalam tim multinasional, perilaku Mari hampir tidak berbeda dengan Chuvash dan Rusia; mungkin sedikit lebih terkendali.

V. G. Krysko mencatat bahwa selain pekerja keras, mereka juga bijaksana dan hemat, serta disiplin dan efisien (Krysko, 2002: 155). “Jenis antropologi Cheremisin: rambut hitam mengkilat, kulit kekuningan, hitam, dalam beberapa kasus, mata sipit berbentuk almond; hidungnya tertekan di tengah.”

Sejarah masyarakat Mari telah berlangsung berabad-abad yang lalu, penuh dengan perubahan kompleks dan momen tragis (Lihat: Prokushev, 1982: 5–6). Mari kita mulai dengan fakta bahwa, menurut gagasan agama dan mitologi mereka, suku Mari kuno menetap secara longgar di sepanjang tepi sungai dan danau, akibatnya hampir tidak ada hubungan antar suku.

Akibatnya, satu orang Mari kuno terbagi menjadi dua kelompok - Mari pegunungan dan padang rumput dengan ciri khas dalam bahasa, budaya, dan cara hidup yang bertahan hingga hari ini.

Suku Mari dianggap sebagai pemburu yang baik dan pemanah yang hebat. Mereka memelihara hubungan dagang yang aktif dengan tetangga mereka - Bulgar, Suvar, Slavia, Mordvin, dan Udmurt. Dengan invasi Mongol-Tatar dan pembentukan Golden Horde, Mari, bersama dengan orang-orang lain di wilayah Volga Tengah, jatuh di bawah kekuasaan para khan Golden Horde. Mereka membayar upeti dalam bentuk martens, madu dan uang, dan juga melakukan dinas militer di pasukan khan.

Dengan runtuhnya Golden Horde, Volga Mari menjadi bergantung pada Kazan Khanate, dan bagian barat laut, Vetluga Mari menjadi bagian dari kerajaan Rusia timur laut.

Di pertengahan abad ke-16. Suku Mari menentang Tatar di pihak Ivan yang Mengerikan, dan dengan jatuhnya Kazan, tanah mereka menjadi bagian dari negara Rusia. Masyarakat Mari awalnya menilai aneksasi wilayah mereka ke Rus sebagai peristiwa sejarah terbesar yang membuka jalan bagi kemajuan politik, ekonomi, dan budaya.

Pada abad ke-18 Alfabet Mari dibuat berdasarkan alfabet Rusia, dan karya tulis dalam bahasa Mari muncul. Pada tahun 1775, “Tata Bahasa Mari” pertama diterbitkan di St.

Deskripsi etnografis yang dapat diandalkan tentang kehidupan dan adat istiadat masyarakat Mari diberikan oleh A. I. Herzen dalam artikel “Votyaks and Cheremises” (“Lembaran Provinsi Vyatka”, 1838):

“Karakter suku Cheremis sudah berbeda dengan karakter suku Votyak, karena mereka tidak memiliki sifat takut-takut,” penulis mencatat, “sebaliknya, ada sesuatu yang keras kepala dalam diri mereka... Suku Cheremis jauh lebih terikat pada adat istiadat mereka dibandingkan suku Votyak…”;

“Pakaiannya sangat mirip dengan Vots, tapi jauh lebih indah... Di musim dingin, wanita mengenakan gaun luar di atas kemeja mereka, juga semuanya disulam dengan sutra, hiasan kepala mereka yang berbentuk kerucut sangat indah - shikonauch. Mereka banyak menggantungkan jumbai di ikat pinggangnya” (dikutip dari: Vasin, 1959: 27).

Dokter kedokteran Kazan M.F. Kandaratsky pada akhir abad ke-19. menulis sebuah karya yang dikenal luas oleh komunitas Mari berjudul “Tanda-tanda kepunahan padang rumput cheremis di provinsi Kazan.”

Di dalamnya, berdasarkan studi khusus tentang kondisi kehidupan dan status kesehatan Mari, ia menggambar gambar sedih masa lalu, sekarang, dan bahkan masa depan yang lebih menyedihkan bagi masyarakat Mari. Buku itu membahas tentang kemerosotan fisik orang-orang dalam kondisi tersebut Rusia Tsar, tentang degradasi spiritualnya terkait dengan standar hidup material yang sangat rendah.

Benar, penulis membuat kesimpulannya mengenai seluruh masyarakat berdasarkan survei terhadap hanya sebagian Mari yang tinggal terutama di wilayah selatan yang terletak lebih dekat ke Kazan. Dan, tentu saja, seseorang tidak dapat setuju dengan penilaiannya terhadap kemampuan intelektual dan mental masyarakat, yang dibuat dari sudut pandang perwakilan masyarakat kelas atas (Solovyov, 1991: 25–26).

Pandangan Kandaratsky tentang bahasa dan budaya Mari adalah pandangan seorang pria yang hanya mengunjungi desa-desa Mari dalam kunjungan singkat. Namun dengan rasa sakit emosional, dia menarik perhatian publik terhadap penderitaan orang-orang yang berada di ambang tragedi, dan mengusulkan caranya sendiri untuk menyelamatkan orang-orang tersebut. Dia percaya bahwa hanya pemukiman kembali ke tanah subur dan Russifikasi yang dapat memberikan “keselamatan bagi suku yang lucu ini, menurut pendapatnya yang sederhana” (Kandaratsky, 1889: 1).

Revolusi sosialis tahun 1917 membawa masyarakat Mari, seperti semua orang asing lainnya Kekaisaran Rusia, kebebasan dan kemerdekaan. Pada tahun 1920, sebuah dekrit diadopsi tentang pembentukan Daerah Otonomi Mari, yang pada tahun 1936 diubah menjadi republik sosialis Soviet yang otonom sebagai bagian dari RSFSR.

Suku Mari selalu menganggap menjadi pejuang, pembela negaranya adalah suatu kehormatan (Vasin et al., 1966: 35).

Menggambarkan lukisan A. S. Pushkov “Mari Ambassadors with Ivan the Terrible” (1957), G. I. Prokushev menarik perhatian pada karakteristik nasional dari karakter duta besar Mari Tukai - keberanian dan keinginan untuk kebebasan, serta “Tukai diberkahi dengan tekad, kecerdasan, daya tahan" (Prokushev, 1982: 19).

Bakat seni masyarakat Mari terungkap dalam cerita rakyat, nyanyian dan tarian, serta seni terapan. Kecintaan terhadap musik dan minat terhadap alat musik kuno (gelembung, kendang, seruling, harpa) masih bertahan hingga saat ini.

Ukiran kayu (bingkai ukiran, cornice, barang-barang rumah tangga), lukisan kereta luncur, roda pemintal, peti, sendok, benda-benda yang terbuat dari kulit pohon dan kulit kayu birch, dari ranting willow, tali pengaman penyusunan huruf, tanah liat berwarna dan mainan kayu, menjahit dengan manik-manik dan koin, sulaman menunjukkan imajinasi, observasi, selera halus orang-orang.

Tempat pertama di antara kerajinan tangan, tentu saja, ditempati oleh pengolahan kayu, yang merupakan bahan yang paling mudah diakses oleh Mari dan paling dibutuhkan buatan sendiri. Prevalensi jenis kerajinan ini dibuktikan dengan fakta bahwa museum terbuka etnografi regional Kozmodemyansk memamerkan lebih dari 1,5 ribu item pameran yang dibuat dengan tangan dari kayu (Soloviev, 1991: 72).

Sulaman menempati tempat khusus dalam kreativitas seni Mari ( wisata)

Seni asli pengrajin wanita Mari. “Di dalamnya terdapat keselarasan komposisi, puisi pola, musik warna, polifoni nada dan kelembutan jemari, kepakan jiwa, kerapuhan harapan, rasa malu perasaan, gemetar mimpi seorang Wanita Mari bergabung menjadi satu ansambel unik, menciptakan keajaiban sejati” (Soloviev, 1991: 72).

Sulaman kuno menggunakan pola geometris belah ketupat dan mawar, pola jalinan rumit elemen tumbuhan, termasuk figur burung dan hewan.

Preferensi diberikan pada skema warna yang nyaring: merah digunakan sebagai latar belakang (dalam pandangan tradisional Mari, merah secara simbolis diasosiasikan dengan motif yang menguatkan kehidupan dan diasosiasikan dengan warna matahari, yang memberi kehidupan pada semua kehidupan. bumi), hitam atau biru tua untuk menguraikan kontur, hijau tua dan kuning - untuk warna pola.

Pola sulaman nasional mewakili gagasan mitologis dan kosmogonik Mari.

Mereka berfungsi sebagai jimat atau simbol ritual. “Kemeja bersulam memiliki kekuatan magis. Wanita Mari mencoba mengajari putri mereka seni menyulam sedini mungkin. Sebelum menikah, anak perempuan harus menyiapkan mahar dan hadiah untuk kerabat mempelai pria. Kurangnya penguasaan seni menyulam dikutuk dan dianggap sebagai kelemahan terbesar gadis itu” (Toydybekova, 2007: 235).

Padahal masyarakat Mari belum memiliki bahasa tulisan sendiri hingga akhir abad ke-18. (tidak ada catatan sejarah atau kronik sejarahnya yang berusia berabad-abad), ingatan rakyat telah melestarikan pandangan dunia kuno, pandangan dunia orang-orang kuno ini dalam mitos, legenda, dongeng, kaya akan simbol dan gambar, perdukunan, metode penyembuhan tradisional, di penghormatan yang mendalam terhadap tempat-tempat suci dan kata-kata doa.

Dalam upaya untuk mengidentifikasi dasar-dasar etnomentalitas Mari, S. S. Novikov (ketua dewan Mari gerakan sosial Republik Bashkortostan) membuat pernyataan menarik:

“Apa perbedaan Mari kuno dengan perwakilan negara lain? Dia merasa seperti bagian dari Kosmos (Tuhan, Alam). Demi Tuhan dia memahami seluruh dunia di sekelilingnya. Ia percaya bahwa Kosmos (Tuhan) adalah organisme hidup, dan bagian-bagian dari Kosmos (Tuhan), seperti tumbuhan, gunung, sungai, udara, hutan, api, air, dll, memiliki jiwa.

<…>Warga Mari tidak boleh mengambil kayu bakar, buah beri, ikan, hewan, dll., tanpa meminta izin dari Dewa Agung Yang Cerah dan tanpa meminta maaf kepada pohon, buah beri, ikan, dll.

Mari, sebagai bagian dari satu organisme, tidak dapat hidup terpisah dari bagian lain organisme tersebut.

Oleh karena itu, ia hampir secara artifisial mempertahankan kepadatan penduduk yang rendah, tidak mengambil terlalu banyak dari Alam (Kosmos, Tuhan), rendah hati, pemalu, menggunakan bantuan orang lain hanya dalam kasus-kasus luar biasa, dan ia juga tidak mengetahui pencurian. ” (Novikov, 2014, el. . sumber daya).

“Pendewaan” bagian-bagian Kosmos (elemen lingkungan hidup), penghormatan terhadapnya, termasuk orang lain, menjadikan lembaga-lembaga kekuasaan seperti polisi, kejaksaan, pengacara, tentara, serta kelas birokrasi tidak diperlukan lagi. . “Suku Mari adalah orang yang sederhana, pendiam, jujur, mudah tertipu dan patuh, mereka menjalankan perekonomian subsisten yang terdiversifikasi, sehingga aparat kontrol dan penindasan tidak diperlukan” (ibid.).

Menurut S.S. Novikov, jika ciri-ciri mendasar bangsa Mari hilang, yaitu kemampuan berpikir, berbicara, dan bertindak senantiasa selaras dengan Kosmos (Tuhan), termasuk Alam, membatasi kebutuhan, rendah hati, menghargai lingkungan. , saling mendorong satu sama lain guna mengurangi penindasan (pressure) terhadap Alam, maka bangsa itu sendiri pun bisa ikut musnah.

Di masa pra-revolusioner, kepercayaan pagan Mari tidak hanya bersifat religius, tetapi juga menjadi inti identitas nasional, yang menjamin pelestarian diri. komunitas etnis, jadi tidak mungkin untuk memberantasnya. Meskipun sebagian besar orang Mari secara resmi masuk Kristen selama kampanye misionaris pada pertengahan abad ke-18, beberapa orang berhasil menghindari baptisan dengan melarikan diri ke timur melintasi Sungai Kama, lebih dekat ke padang rumput, di mana pengaruh negara Rusia kurang kuat.

Di sinilah kantong-kantong etnoreligion Mari dilestarikan. Paganisme di kalangan masyarakat Mari hingga saat ini masih ada dalam bentuk yang tersembunyi maupun terbuka. Agama pagan yang terang-terangan dipraktikkan terutama di tempat-tempat yang dihuni oleh orang-orang Mari. Penelitian terbaru oleh K. G. Yuadarov menunjukkan bahwa “gunung Mari yang dibaptis secara universal juga melestarikan tempat ibadah pra-Kristen mereka (pohon suci, mata air suci, dll.)” (dikutip dari: Toydybekova, 2007: 52).

Ketaatan suku Mari pada kepercayaan tradisionalnya merupakan fenomena unik di zaman kita.

Suku Mari bahkan disebut sebagai “orang kafir terakhir di Eropa” (Boy, 2010, sumber online). Ciri terpenting dari mentalitas Mari (penganut kepercayaan tradisional) adalah animisme. Dalam pandangan dunia Mari, ada konsep dewa tertinggi ( Kugu Yumo), tetapi pada saat yang sama mereka menyembah berbagai roh, yang masing-masing melindungi aspek tertentu dari kehidupan manusia.

Dalam mentalitas keagamaan suku Mari, yang paling penting di antara roh-roh ini adalah keremet, yang kepadanya mereka melakukan pengorbanan di hutan keramat ( kusoto), terletak di dekat desa (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Ritual keagamaan tertentu pada doa Mari umum dilakukan oleh seorang sesepuh ( kart), diberkahi dengan kebijaksanaan dan pengalaman. Kartu-kartu tersebut dipilih oleh seluruh masyarakat, dengan bayaran tertentu dari penduduk (ternak, roti, madu, bir, uang, dll) mereka mengadakan upacara khusus di hutan keramat yang terletak di dekat setiap desa.

Terkadang banyak warga desa yang terlibat dalam ritual ini, dan sumbangan pribadi sering kali diberikan, biasanya dengan partisipasi satu orang atau keluarga (Zalyaletdinova, 2012: 112). “Doa perdamaian” nasional ( Tunya Kumaltysh) jarang dilakukan, pada saat pecahnya perang atau bencana alam. Melalui doa seperti itu, isu-isu politik yang penting dapat diselesaikan.

“Doa Damai”, yang mempertemukan seluruh pendeta Kart dan puluhan ribu peziarah, dulu dan sekarang diadakan di makam Pangeran Chumbylat yang legendaris, seorang pahlawan yang dihormati sebagai pelindung rakyat. Penyelenggaraan salat sedunia secara teratur diyakini sebagai jaminan kehidupan sejahtera masyarakat (Toydybekova, 2007: 231).

Melakukan rekonstruksi gambaran mitologis dunia populasi kuno Mari El memungkinkan analisis monumen keagamaan arkeologi dan etnografi dengan melibatkan sumber sejarah dan cerita rakyat. Pada objek situs arkeologi Wilayah Mari dan sulaman ritual Mari, gambar beruang, bebek, rusa (rusa) dan kuda membentuk plot kompleks yang menyampaikan model ideologis, pemahaman dan gagasan tentang alam dan dunia masyarakat Mari.

Dalam cerita rakyat masyarakat Finno-Ugric, gambar zoomorfik juga terekam dengan jelas, yang dikaitkan dengan asal mula alam semesta, Bumi, dan kehidupan di dalamnya.

“Setelah muncul di zaman kuno, di Zaman Batu, di antara suku-suku komunitas Finno-Ugric yang mungkin masih belum terpecah, gambar-gambar ini ada hingga saat ini dan tertanam dalam sulaman ritual Mari, dan juga dilestarikan dalam mitologi Finno-Ugric” (Bolshov, 2008: 89–91).

Ciri pembeda utama dari mentalitas animisme, menurut P. Werth, adalah toleransi, yang diwujudkan dalam toleransi terhadap penganut agama lain, dan komitmen terhadap keyakinannya. Petani Mari mengakui kesetaraan agama.

Sebagai argumentasinya, mereka memberikan argumentasi sebagai berikut: “Di dalam hutan terdapat pohon birch putih, pinus dan cemara yang tinggi, serta terdapat juga lumut kecil. Tuhan memaklumi semuanya dan tidak memerintahkan batang otak menjadi pohon pinus. Jadi di sinilah kita berada di antara kita sendiri, seperti hutan. Kami akan tetap cuci otak” (dikutip dari: Vasin et al., 1966: 50).

Suku Mari percaya bahwa kesejahteraan dan bahkan kehidupan mereka bergantung pada ketulusan ritual tersebut. Suku Mari menganggap diri mereka “Mari murni”, meskipun mereka menerima Ortodoksi untuk menghindari masalah dengan pihak berwenang (Zalyaletdinova, 2012: 113). Bagi mereka, perpindahan agama (kemurtadan) terjadi ketika seseorang tidak melakukan ritual “asli” dan karena itu menolak komunitasnya.

Etno-agama (“paganisme”), yang mendukung kesadaran diri etnis, sampai batas tertentu meningkatkan resistensi Mari terhadap asimilasi dengan orang lain. Ciri ini secara nyata membedakan suku Mari dari suku Finno-Ugric lainnya.

“Suku Mari, di antara suku Finno-Ugric lainnya yang tinggal di negara kita, lebih menjaga identitas nasional mereka.

Suku Mari, lebih dari bangsa lain, menganut agama kafir, yang pada dasarnya bersifat nasional. Gaya hidup yang tidak banyak bergerak (63,4% penduduk Mari di republik ini adalah penduduk pedesaan) memungkinkan pelestarian tradisi dan adat istiadat utama nasional.

Semua ini memungkinkan orang Mari saat ini menjadi semacam pusat menarik bagi masyarakat Finno-Ugric. Ibu kota republik menjadi pusatnya Dana Internasional perkembangan budaya masyarakat Finno-Ugric" (Soloviev, 1991: 22).

Inti budaya etnik dan mentalitas etnis, tentu saja, adalah bahasa ibu mereka, tetapi orang Mari sebenarnya tidak memiliki bahasa Mari. Bahasa Mari hanyalah sebuah nama abstrak, karena ada dua bahasa Mari yang setara.

Sistem linguistik di Mari El sedemikian rupa sehingga bahasa Rusia adalah bahasa resmi federal, Mari Gunung dan Meadow-Eastern adalah bahasa resmi regional (atau lokal).

Kita berbicara tentang berfungsinya dua bahasa sastra Mari, dan bukan tentang satu bahasa sastra Mari (Lugomari) dan dialeknya (Gunung Mari).

Padahal “kadang-kadang di media, maupun di mulut individu, ada tuntutan untuk tidak diakuinya otonomi salah satu bahasa atau penetapan salah satu bahasa sebagai dialek” (Zorina, 1997: 37), “orang awam yang berbicara, menulis dan belajar dalam dua bahasa sastra, Lugomari dan Mountain Mari, merasakan hal ini (keberadaan dua bahasa sastra). bahasa Mari) sebagai keadaan alami; sesungguhnya masyarakat lebih bijaksana daripada ilmuwannya” (Vasikova, 1997: 29–30).

Keberadaan dua bahasa Mari menjadi faktor yang membuat masyarakat Mari sangat menarik bagi para peneliti mentalitas mereka.

Masyarakatnya adalah satu dan bersatu dan mereka memiliki mentalitas etnis yang sama, terlepas dari apakah perwakilan mereka berbicara satu atau dua bahasa yang berkerabat dekat (misalnya, orang Mordovia yang dekat dengan Mari di lingkungan sekitar juga berbicara dua bahasa Mordovia).

Kesenian rakyat lisan Mari kaya akan isi dan beragam jenis dan genre. Legenda dan tradisi mencerminkan berbagai momen sejarah etnis, ciri-ciri etnomentalitas, dan mengagungkan citra pahlawan dan pahlawan rakyat.

Dongeng Mari dalam bentuk alegoris menceritakan tentang kehidupan sosial masyarakat, memuji kerja keras, kejujuran dan kesopanan, serta mengejek kemalasan, kesombongan dan keserakahan (Sepeev, 1985: 163). Kesenian rakyat lisan dianggap oleh masyarakat Mari sebagai warisan dari satu generasi ke generasi lainnya; di dalamnya mereka melihat sejarah, sebuah kronik kehidupan masyarakat.

Karakter utama dari hampir semua legenda, tradisi, dan dongeng Mari yang paling kuno adalah anak perempuan dan perempuan, pejuang pemberani dan pengrajin wanita yang terampil.

Di antara dewa Mari, tempat besar ditempati oleh ibu dewi, pelindung kekuatan unsur alam tertentu: Ibu Pertiwi ( Mlande Ava), Ibu Matahari ( Keche-ava), Ibu Angin ( Mardezh-ava).

Masyarakat Mari pada dasarnya adalah penyair; mereka menyukai lagu dan cerita (Vasin, 1959: 63). Lagu ( muro) adalah jenis cerita rakyat Mari yang paling tersebar luas dan asli. Ada buruh, rumah tangga, tamu, pernikahan, yatim piatu, rekrutmen, peringatan, nyanyian, dan nyanyian renungan. Dasar musik Mari adalah tangga nada pentatonik. Alat musik juga disesuaikan dengan struktur lagu daerah.

Menurut ahli etnomusikologi O.M. Gerasimov, gelembung ( Shuvir) - salah satu yang tertua alat musik Mari, yang patut mendapat perhatian paling dekat tidak hanya sebagai instrumen Mari peninggalan asli.

Shuvir adalah wajah estetika Mari kuno.

Tidak ada satu instrumen pun yang dapat menandingi shuvir dalam variasi musik yang dibawakan - ini adalah lagu onomatopoeik yang didedikasikan untuk sebagian besar gambar burung (kicau ayam, nyanyian burung kicau sungai, kicauan merpati liar), kiasan (misalnya, melodi yang meniru pacuan kuda - lari ringan atau lari kencang, dll.) (Gerasimov , 1999: 17).

Kehidupan keluarga, adat istiadat dan tradisi Mari diatur oleh agama kuno mereka. Keluarga Mari bertingkat dan memiliki banyak anak. Ciri khasnya adalah tradisi patriarki dengan dominasi laki-laki yang lebih tua, ketundukan istri kepada suami, ketundukan anak kepada orang tua, dan ketundukan anak kepada orang tua.

Peneliti kehidupan hukum Mari T.E. Evseviev mencatat bahwa “menurut norma hukum adat masyarakat Mari, semua kontrak atas nama keluarga juga dibuat oleh pemilik rumah. Anggota keluarga tidak boleh menjual properti pekarangan tanpa persetujuannya, kecuali telur, susu, buah beri, dan kerajinan tangan” (dikutip dalam: Egorov, 2012: 132). Peran penting dalam keluarga besar dimiliki oleh wanita tertua yang bertanggung jawab atas organisasi rumah tangga, pembagian pekerjaan antara menantu perempuan dan anak perempuan. DI DALAM

Jika suaminya meninggal, kedudukannya meningkat dan dia menjabat sebagai kepala keluarga (Sepeev, 1985: 160). Tidak ada perhatian berlebihan dari orang tua, anak-anak saling membantu dan orang dewasa, mereka menyiapkan makanan dan membuat mainan sejak dini. Obat-obatan jarang digunakan. Seleksi alam membantu terutama anak-anak aktif yang ingin mendekatkan diri dengan Kosmos (Tuhan) untuk bertahan hidup.

Keluarga tetap menghormati orang yang lebih tua.

Dalam proses membesarkan anak, tidak ada perselisihan antar orang tua (lihat: Novikov, sumber elektronik). Mari bermimpi menciptakan keluarga ideal, karena seseorang menjadi kuat dan kuat melalui kekerabatan: “Biarlah keluarga memiliki sembilan putra dan tujuh putri. Mengambil sembilan menantu perempuan dengan sembilan anak laki-laki, memberikan tujuh anak perempuan kepada tujuh pemohon dan menjadi kerabat di 16 desa, memberikan segala keberkahan yang melimpah” (Toydybekova, 2007: 137). Melalui putra dan putrinya, petani memperluas kekerabatan keluarganya - pada anak-anak, kelanjutan hidup

Mari kita perhatikan catatan ilmuwan dan tokoh masyarakat Chuvash terkemuka di awal abad kedua puluh. N.V. Nikolsky, dibuat olehnya dalam “Album Etnografi”, yang menangkap dalam foto budaya dan kehidupan masyarakat di wilayah Volga-Ural. Di bawah foto lelaki tua Cheremisin itu tertulis: “Dia tidak melakukan kerja lapangan. Dia duduk di rumah, menenun sepatu kulit pohon, mengawasi anak-anak, bercerita tentang masa lalu, tentang keberanian suku Cheremis dalam perjuangan kemerdekaan” (Nikolsky, 2009: 108).

“Dia tidak pergi ke gereja, seperti orang lain yang menyukainya. Dia berada di kuil dua kali - selama kelahiran dan pembaptisannya, ketiga kalinya - dia akan meninggal; akan mati tanpa mengaku dosa atau menerima Komuni Kudus. sakramen" (ibid.: 109).

Citra lelaki tua sebagai kepala keluarga mewujudkan cita-cita sifat pribadi Mari; Gambaran ini dikaitkan dengan gagasan tentang permulaan yang ideal, kebebasan, keselarasan dengan alam, dan puncak perasaan manusia.

T. N. Belyaeva dan R. A. Kudryavtseva menulis tentang ini, menganalisis puisi drama Mari. awal XXI v.: “Dia (orang tua itu. - E.N.) ditampilkan sebagai eksponen ideal mentalitas nasional orang Mari, pandangan dunia dan agama pagan mereka.

Sejak zaman dahulu, suku Mari memuja banyak dewa dan mendewakan beberapa fenomena alam, sehingga mereka berusaha hidup selaras dengan alam, diri sendiri, dan keluarga. Orang tua dalam drama berperan sebagai perantara antara manusia dengan alam semesta (dewa), antara manusia, antara yang hidup dan yang mati.

Ini adalah orang yang bermoral tinggi dengan awal berkemauan keras yang berkembang, pendukung aktif pelestarian tradisi nasional, standar etika. Buktinya adalah seluruh hidup yang dijalani lelaki tua itu. Dalam keluarganya, dalam hubungannya dengan istrinya, keharmonisan dan saling pengertian yang utuh berkuasa” (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Catatan berikut oleh N.V. Nikolsky menarik.

Tentang Cheremiska lama:

“Wanita tua itu berputar. Di dekatnya ada seorang anak laki-laki dan perempuan Cheremis. Dia akan menceritakan banyak dongeng kepada mereka; akan menanyakan teka-teki; akan mengajarimu bagaimana untuk benar-benar percaya. Wanita tua itu tidak terlalu mengenal agama Kristen karena dia buta huruf; oleh karena itu, anak-anak akan diajari aturan-aturan agama pagan” (Nikolsky, 2009: 149).

Tentang gadis Cheremiska:

“Rembel-embel sepatu kulit kayu disambung secara simetris. Dia harus mengawasi hal ini. Kelalaian apa pun dalam kostum itu adalah kesalahannya” (ibid.: 110); “Bagian bawah pakaian luarnya dibordir dengan elegan. Ini memakan waktu sekitar satu minggu.<…>Terutama banyak benang merah yang digunakan. Dengan kostum ini, Cheremiska akan merasa nyaman di gereja, di pesta pernikahan, dan di pasar” (ibid.: 111).

Tentang Cheremisok:

“Mereka murni berkarakter Finlandia. Wajah mereka muram. Percakapan tersebut lebih banyak menyangkut pekerjaan rumah tangga dan kegiatan pertanian. Semua Cheremik bekerja, melakukan hal yang sama seperti laki-laki, kecuali tanah subur. Cheremiska, karena kemampuannya dalam bekerja, tidak diperbolehkan meninggalkan rumah orang tuanya (untuk menikah) sampai ia berumur 20–30 tahun” (ibid.: 114); “Kostum mereka dipinjam dari Chuvash dan Rusia” (ibid.: 125).

Tentang bocah Cheremis:

“Sejak usia 10–11 tahun, Cheremisin belajar membajak. Bajak perangkat kuno. Sulit untuk mengikutinya. Pada awalnya, anak laki-laki itu kelelahan karena pekerjaan yang selangit. Siapa pun yang mengatasi kesulitan ini akan menganggap dirinya pahlawan; akan menjadi bangga di depan rekan-rekannya” (ibid.: 143).

Tentang keluarga Cheremis:

“Keluarga itu hidup harmonis. Suami memperlakukan istrinya dengan penuh kasih sayang. Guru anak adalah ibu dari keluarga. Karena tidak mengenal agama Kristen, dia menanamkan paganisme Cheremis pada anak-anaknya. Ketidaktahuannya akan bahasa Rusia mengasingkannya baik dari gereja maupun sekolah” (ibid.: 130).

Kesejahteraan keluarga dan masyarakat memiliki makna sakral bagi Mari (Zalyaletdinova, 2012: 113). Sebelum revolusi, suku Mari hidup komunitas tetangga. Ciri-ciri desa mereka adalah memiliki pekarangan yang sedikit dan tidak adanya rencana penempatan bangunan.

Biasanya keluarga berkerabat menetap di dekatnya, membentuk sarang. Biasanya dua bangunan tempat tinggal kayu didirikan: salah satunya (tanpa jendela, lantai atau langit-langit, dengan perapian terbuka di tengahnya) berfungsi sebagai dapur musim panas ( pujian), kehidupan keagamaan keluarga berhubungan dengannya; Kedua ( pelabuhan) berhubungan dengan gubuk Rusia.

Pada akhir abad ke-19. tata letak jalan desa-desa berlaku; penataan perumahan dan bangunan utilitas di halaman menjadi sama dengan tetangga Rusia (Kozlova, Pron, 2000).

Keunikan komunitas Mari antara lain keterbukaannya:

wilayah ini terbuka untuk menerima anggota baru, sehingga terdapat banyak komunitas campuran etnis (khususnya Mari-Rusia) di wilayah tersebut (Sepeev, 1985: 152). Dalam kesadaran Mari, keluarga muncul sebagai rumah keluarga, yang pada gilirannya diasosiasikan dengan sarang burung, dan anak-anak dengan anak ayam.

Beberapa peribahasa juga mengandung metafora fitomorfik: keluarga adalah pohon, dan anak adalah cabang atau buahnya (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Apalagi, “keluarga tidak hanya diasosiasikan dengan rumah seperti bangunan, dengan gubuk (misalnya, rumah tanpa laki-laki adalah anak yatim, dan perempuan adalah penopang tiga sudut rumah, dan bukan empat sudut, seperti halnya suami), tetapi juga dengan pagar di belakangnya yang membuat seseorang merasa aman dan tenteram. Dan sepasang suami istri adalah dua tiang pagar, jika salah satunya roboh maka seluruh pagar akan roboh, yaitu nyawa keluarga terancam” (ibid.: P. 651).

Pemandian telah menjadi elemen terpenting dalam kehidupan masyarakat Mari, menyatukan masyarakat dalam kerangka budaya mereka dan berkontribusi terhadap pelestarian dan transmisi stereotip perilaku etnis. Sejak lahir hingga meninggal, pemandian ini digunakan untuk tujuan pengobatan dan higienis.

Menurut pemikiran Mari, sebelum melakukan urusan sosial dan ekonomi yang bertanggung jawab, hendaknya selalu membasuh dan menyucikan diri secara jasmani dan rohani. Pemandian ini dianggap sebagai tempat perlindungan keluarga Mari. Mengunjungi pemandian sebelum salat, ritual keluarga, sosial, dan individu selalu menjadi hal yang penting.

Tanpa mandi di pemandian, seorang anggota masyarakat tidak diperbolehkan mengikuti ritual keluarga dan sosial. Suku Mari percaya bahwa setelah penyucian jasmani dan rohani mereka memperoleh kekuatan dan keberuntungan (Toydybekova, 2007: 166).

Di kalangan Mari, perhatian besar diberikan pada penanaman roti.

Bagi mereka, roti bukan sekedar produk makanan pokok, namun juga menjadi fokus pemikiran keagamaan dan mitologi yang diwujudkan dalam kehidupan masyarakat sehari-hari. “Baik suku Chuvash maupun Mari mengembangkan sikap peduli dan hormat terhadap roti. Sepotong roti yang belum habis adalah simbol kemakmuran dan kebahagiaan; tidak ada satu hari raya atau ritual pun yang dapat dilakukan tanpanya” (Sergeeva, 2012: 137).

Pepatah Mari “Kamu tidak bisa melampaui roti” ( Baik itu kugu atau li) (Sabitov, 1982: 40) membuktikan rasa hormat yang tak terbatas dari masyarakat pertanian kuno ini terhadap roti - “yang paling berharga dari apa yang ditanam manusia.”

Dalam cerita Mari tentang Bogatyr Adonan ( Nonchyk-Patyr) dan pahlawan Alym, yang memperoleh kekuatan dengan menyentuh tumpukan gandum hitam, oat, dan jelai, gagasannya dapat ditelusuri bahwa roti adalah dasar kehidupan, “itu memberikan kekuatan sedemikian rupa sehingga tidak ada kekuatan lain yang dapat menolaknya, kawan, berkat roti, menang kekuatan gelap alam, mengalahkan lawan dalam wujud manusia,” “dalam nyanyian dan dongengnya, suku Mari menegaskan bahwa manusia kuat melalui kerja kerasnya, kuat melalui hasil kerja kerasnya—roti” (Vasin dkk., 1966: 17–18) .

Orang Mari adalah orang yang praktis, rasional, dan penuh perhitungan.

Mereka “dicirikan oleh utilitarian, murni pendekatan praktis kepada para dewa”, “seorang Mari yang beriman membangun hubungannya dengan para dewa berdasarkan perhitungan material, berpaling kepada para dewa, ia berusaha memperoleh manfaat dari ini atau menghindari masalah”, “dewa yang tidak membawa manfaat, di mata seorang Mari yang percaya, mulai kehilangan kepercayaan” (Vasin et al., 1966: 41).

“Apa yang dijanjikan Mari kepada Tuhan oleh orang beriman tidak selalu dipenuhi olehnya dengan sukarela. Pada saat yang sama, menurutnya, akan lebih baik, tanpa merugikan diri sendiri, tidak memenuhi janji yang diberikan kepada Tuhan sama sekali, atau menundanya untuk waktu yang tidak ditentukan” (ibid.).

Orientasi praktis etnomentalitas Mari tercermin bahkan dalam peribahasa: “Dia menabur, menuai, mengirik - dan semuanya dengan lidahnya”, “Jika orang meludah, itu menjadi danau”, “Kata-kata orang pintar tidak akan disia-siakan,” “Dia yang makan tidak mengetahui kesedihan, tetapi dia yang membuat kue mengetahuinya,” “Tunjukkan punggungmu pada tuanmu,” “Pria itu memandang tinggi” (ibid.: 140).

Olearius menulis tentang elemen utilitarian-materialistis dalam pandangan dunia Mari dalam catatannya yang berasal dari tahun 1633–1639:

“Mereka (Mari) tidak percaya pada kebangkitan orang mati, dan kemudian pada kehidupan yang akan datang, dan mereka berpikir bahwa dengan kematian seseorang, seperti halnya kematian ternak, semuanya akan berakhir. Di Kazan, di rumah pemilik saya, tinggallah seorang Cheremis, seorang pria berusia 45 tahun. Mendengar hal itu dalam percakapan saya dengan pemiliknya tentang agama, antara lain saya menyebutkan kebangkitan orang mati, Cheremis ini tertawa terbahak-bahak, mengatupkan tangannya dan berkata: “Siapa pun yang mati satu kali, tetap mati bagi iblis. Orang mati dibangkitkan dengan cara yang sama seperti kuda dan sapi saya, yang mati beberapa tahun lalu.”

Dan selanjutnya: “Ketika tuanku dan aku memberi tahu Cheremis yang disebutkan di atas bahwa tidak adil untuk menghormati dan memuja ternak atau ciptaan lain sebagai dewa, dia menjawab kami: “Apa yang baik tentang dewa-dewa Rusia yang mereka gantung di dinding ? Ini adalah kayu dan cat, yang sama sekali tidak ingin dia sembah dan oleh karena itu dia berpikir bahwa lebih baik dan lebih bijaksana untuk menyembah Matahari dan yang memiliki kehidupan” (dikutip dari: Vasin dkk., 1966: 28).

Ciri-ciri etnomental penting Mari terungkap dalam buku karya L. S. Toydybekova “Mari Mythology. Buku referensi etnografi" (Toydybekova, 2007).

Peneliti menekankan bahwa dalam pandangan dunia tradisional suku Mari terdapat keyakinan bahwa perebutan nilai-nilai material bersifat merusak jiwa.

“Seseorang yang siap memberikan segala yang dimilikinya kepada sesamanya selalu bersahabat dengan alam dan memanfaatkan energinya dari alam, tahu bagaimana bersukacita dalam memberi dan menikmati dunia di sekitarnya” (ibid.: 92). Di dunia yang ia bayangkan, seorang warga Mari bermimpi hidup selaras dengan alam dan lingkungan sosial untuk menjaga perdamaian ini dan hanya untuk menghindari konflik dan perang.

Pada setiap doa, ia berpaling kepada dewa-dewanya dengan permintaan bijak: seseorang datang ke bumi ini dengan harapan untuk hidup “seperti matahari, bersinar seperti bulan terbit, berkilau seperti bintang, bebas seperti burung, seperti burung layang-layang berkicau. , merentangkan kehidupan seperti sutra, bermain seperti hutan, seperti bergembira di pegunungan” (ibid.: 135).

Hubungan berdasarkan prinsip pertukaran telah berkembang antara bumi dan manusia.

Bumi memberi hasil panen, dan manusia, menurut perjanjian tidak tertulis ini, berkorban pada bumi, merawatnya, dan mereka sendiri yang memasukinya di akhir hidup mereka. Petani meminta para dewa untuk menerima roti yang melimpah tidak hanya untuk dirinya sendiri, tetapi juga dengan murah hati membaginya kepada mereka yang lapar dan mereka yang meminta. Secara alami, Mari yang baik tidak ingin mendominasi, tetapi dengan murah hati berbagi hasil panen dengan semua orang.

DI DALAM daerah pedesaan almarhum diantar oleh seluruh desa. Dipercaya bahwa semakin banyak orang yang ikut mengantar almarhum, maka akan semakin mudah baginya di akhirat (ibid.: 116).

Suku Mari tidak pernah merebut wilayah asing; selama berabad-abad mereka hidup kompak di tanah mereka, oleh karena itu mereka secara khusus melestarikan adat istiadat yang terkait dengan rumah mereka.

Sarang adalah simbol dari rumah asal, dan karena cinta terhadap sarang asal, tumbuhlah rasa cinta terhadap tanah air (ibid.: 194–195). Di rumahnya, seseorang harus berperilaku bermartabat: menjaga tradisi, ritual dan adat istiadat keluarga, bahasa nenek moyang, menjaga ketertiban dan budaya perilaku.

Anda tidak boleh menggunakan kata-kata kotor atau menjalani gaya hidup tidak senonoh di rumah. Di rumah Mari, kebaikan dan kejujuran dianggap sebagai perintah yang paling penting. Menjadi manusia berarti, pertama-tama, baik hati. Citra nasional Mari mengungkapkan keinginan untuk menjaga nama baik dan jujur ​​​​dalam keadaan yang paling sulit dan sulit.

Bagi suku Mari, kehormatan nasional menyatu dengan nama baik orang tuanya, dengan kehormatan keluarga dan klannya. Simbol Desa ( ya) - ini adalah tanah air, penduduk asli. Penyempitan dunia, jagat raya hingga kampung asal bukanlah suatu batasan, melainkan kekhususan perwujudannya terhadap tanah air. Alam semesta tanpa tanah air tidak mempunyai arti dan makna.

Orang Rusia menganggap orang Mari sebagai pemilik pengetahuan rahasia baik dalam kegiatan ekonomi (bertani, berburu, menangkap ikan) maupun dalam kehidupan spiritual.

Di banyak desa, lembaga pendeta masih bertahan hingga saat ini. Pada tahun 1991, pada titik balik kebangkitan aktif kesadaran nasional, aktivitas semua kart yang masih hidup dilegalkan, para pendeta keluar dari persembunyiannya untuk secara terbuka melayani rakyatnya.

Saat ini, ada sekitar enam puluh pendeta Kart di republik ini; mereka mengingat ritual, doa, dan doa dengan baik. Berkat para pendeta, sekitar 360 hutan suci diambil alih oleh negara. Pada tahun 1993, pertemuan Dewan Suci Pusat Keagamaan Spiritual Seluruh Maria berlangsung.

Yang disebut larangan tabu (O ke Yoro, Oyoro), yang memperingatkan seseorang dari bahaya. Perkataan Oyoro merupakan hukum penghormatan yang tidak tertulis, dikembangkan berdasarkan aturan dan larangan tertentu.

Pelanggaran terhadap kata-kata larangan ini mau tidak mau akan mengakibatkan hukuman berat (penyakit, kematian) dari kekuatan gaib. Larangan Oyoro diturunkan dari generasi ke generasi, ditambah dan diperbarui seiring dengan tuntutan zaman. Karena dalam sistem keagamaan Mari, langit, manusia, dan bumi merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan, norma-norma perilaku manusia yang diterima secara umum dalam kaitannya dengan objek dan fenomena alam dikembangkan atas dasar penghormatan terhadap hukum-hukum Kosmos.

Pertama-tama, suku Mari dilarang memusnahkan burung, lebah, kupu-kupu, pohon, tumbuhan, sarang semut, karena alam akan menangis, sakit, dan mati; Dilarang menebang pohon di daerah berpasir dan pegunungan, karena tanah dapat terserang penyakit. Selain larangan lingkungan, terdapat larangan moral, etika, medis, sanitasi dan higienis, larangan ekonomi, larangan terkait perjuangan pelestarian diri dan keselamatan, larangan terkait hutan suci - tempat salat; larangan terkait dengan pemakaman, dengan hari baik untuk memulai hal-hal besar (dikutip dari: Toydybekova, 2007: 178–179).

Bagi Marie itu adalah dosa ( sulik) adalah pembunuhan, pencurian, perusakan santet, kebohongan, penipuan, tidak menghormati orang yang lebih tua, mencela, tidak menghormati Tuhan, pelanggaran adat, pantangan, ritual, bekerja pada hari libur. Suku Mari menganggap kencing di air, menebang pohon keramat, dan meludah ke api adalah hal yang sulik (ibid.: 208).

Etnomentalitas Mari

28-10-2018T21:37:59+05:00 Anya Hardikainen Mari El Studi etnis dan etnografiMari El, Mari, mitologi, manusia, psikologi, paganismeKarakter nasional Mari Mari (nama diri - "Mari, Mari"; nama Rusia yang ketinggalan jaman - "Cheremis") adalah orang Finno-Ugric dari subkelompok Volga-Finlandia. Jumlahnya di Federasi Rusia adalah 547,6 ribu orang, di Republik Mari El - 290,8 ribu orang. (menurut Sensus Penduduk Seluruh Rusia 2010). Lebih dari separuh suku Mari tinggal di luar wilayah Mari El. Kompak...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [dilindungi email] Penulis Di Tengah Rusia