Interakcia ruskej a západoeurópskej literatúry 19. storočia. Larisa Strelniková

Vedúcim umeleckým hnutím v literatúre západnej Európy na začiatku 19. storočia je romantizmus, ktorý nahradil klasicizmus a vzdelávací realizmus. Ruská literatúra na tento fenomén reaguje jedinečným spôsobom.

Veľa si požičiava zo západoeurópskeho romantizmu, no zároveň rieši problémy vlastného národného sebaurčenia. Ruský romantizmus má v porovnaní so západoeurópskym romantizmom svoje špecifiká, svoje národno-historické korene. Aká je podobnosť ruského romantizmu so západoeurópskym a aké sú jeho národné rozdiely?

Koniec 18. storočia sa v dejinách kresťanskej Európy niesol v znamení hlbokej sociálnej kataklizmy, ktorá vyhodila do povetria celý spoločenský poriadok a spochybnila vieru v ľudský rozum a svetovú harmóniu. Krvavé prevraty Veľkej francúzskej revolúcie v rokoch 1789 – 1793, éra napoleonských vojen, ktoré po nich nasledovali, buržoázny systém založený v dôsledku revolúcie s jej sebectvom a komercializmom, s „vojnou všetkých proti všetkým“ – všetko to prinútilo intelektuálnu vrstvu európskej spoločnosti pochybovať o pravdivosti učenia osvietenstva XVIII. storočia, ktoré ľudstvu sľubovalo víťazstvo slobody, rovnosti a bratstva na rozumnom základe.

V Melodorovom liste Philletovi z roku 1794 ruský spisovateľ N. M. Karamzin poznamenal: „Koniec nášho storočia sme považovali za koniec hlavných katastrof ľudstva a mysleli sme si, že to bude znamenať dôležité, všeobecné spojenie teórie s praxou. špekulácie s aktivitou, že ľudia, ktorí sú morálne presvedčení o elegancii zákonov čistého rozumu, ich začnú napĺňať so všetkou presnosťou a v tieni pokoja, v úkryte pokoja a mieru, budú mať skutočné požehnania života. Ó, Philalethes! Kde je teraz tento utešujúci systém?... Zrútil sa vo svojich základoch! ...Vek osvietenia! Nespoznávam ťa – v krvi, v plameňoch, ale spoznávam ťa, medzi vraždami a ničením ťa nespoznávam...Nech zahynie tvoja filozofia! A chudobní, zbavení vlasti a chudobní, zbavení prístrešia a chudobní, zbavení otca, syna alebo priateľa, opakujú: „Nech zahynie! A dobré srdce, trhané pohľadom na kruté pohromy, v žiali opakuje: „Nech zahynie! »

Kolaps viery v rozum priviedol európske ľudstvo ku „kozmickému pesimizmu“, beznádeji a zúfalstvu a pochybnostiam o hodnote modernej civilizácie. Počnúc nedokonalým pozemským svetovým usporiadaním sa romantici obrátili k večným a bezpodmienečným ideálom. Medzi týmito ideálmi a realitou vznikol hlboký rozpor, ktorý viedol k takzvanému romantickému duálnemu svetu.

Na rozdiel od abstraktnej mysle osvietencov 18. storočia, ktorí radšej vyťahovali zo všetkého všeobecné, typické a k „osobitnému“ a „osobnému“ pristupovali s dešpektom, romantici hlásali ideu suverenity a sebahodnota každého jednotlivého človeka s bohatstvom jej duchovných potrieb, hĺbkou jej vnútorného sveta. Svoju hlavnú pozornosť sústredili nie na okolnosti okolo človeka, ale na jeho skúsenosti a pocity. Romantici svojim čitateľom odhalili dovtedy nepoznanú zložitosť a bohatstvo ľudskej duše, jej nejednotnosť a nevyčerpateľnosť. Mali záľubu v zobrazovaní silných a živých citov, ohnivých vášní alebo naopak tajných hnutí ľudskej duše s jej intuíciou a podvedomými hĺbkami.

Romantizmus zároveň objavil individuálnu jedinečnosť nielen jednotlivca, ale v tej či onej dobe v dejinách aj jednotlivého národa. Ak klasicizmus so svojou vierou v univerzálnu úlohu rozumu vytiahol zo života univerzálne ľudské kategórie, rozpustil vo všeobecnosti všetko súkromné ​​a individuálne, potom sa romantizmus obrátil na zobrazenie národnej jedinečnosti svetových kultúr a tiež predpokladal, že táto jedinečnosť podlieha nezvratným historické zmeny.

Napríklad klasicizmus vnímal antiku ako eta-chop. Kik je vzorom. Romantizmus videl v intímnej kultúre Grécka alebo Ríma individuálne jedinečnú a historicky prechodnú etapu vo vývoji gréckej alebo talianskej národnej kultúry. Antika tu dostala úplne iný výklad: zdôrazňovali sa také črty ako pohanský duch, radosť, hedonizmus nepriateľský obetiam, plnosť individuálnej existencie a hrdý zmysel pre ľudskú dôstojnosť. Pri hľadaní národnej identity venovali romantici veľkú pozornosť ústnemu ľudovému umeniu, ľudovej kultúre a ľudovému jazyku.

V Rusku vznikli romantické trendy aj pod vplyvom udalostí Veľkej francúzskej revolúcie, zosilnenej v rokoch liberálnej politiky na začiatku vlády Alexandra I., ktorý nastúpil na ruský trón po palácovom sprisahaní a zavraždení r. jeho otca, cisára Pavla I., v noci 11. marca 1801. Tieto trendy boli poháňané vzostupom národnej identity počas Vlastenecká vojna 1812.

Reakcia, ktorá prišla po víťaznej vojne, odmietnutie liberálnych sľubov zo začiatku jeho vlády vládou Alexandra I., viedlo spoločnosť k hlbokému sklamaniu, ktoré sa ešte viac prehĺbilo po páde dekabristického hnutia a svojím spôsobom podnietil romantický svetonázor.

Ide o historické pozadie ruského romantizmu, ktorý sa vyznačoval spoločnými znakmi, ktoré ho približovali západoeurópskemu romantizmu. Ruskí romantici sa vyznačujú aj zvýšeným zmyslom pre osobnosť, túžbou po „vnútornom svete duše človeka, najvnútornejšom živote jeho srdca“ (V.G. Belinsky), zvýšenou subjektivitou a emocionalitou autorovho štýlu, záujmom o ruskú históriu a národné charakter.

Ruský romantizmus mal zároveň svoje vlastné národné charakteristiky. V prvom rade si na rozdiel od západoeurópskeho romantizmu zachoval historický optimizmus – nádej na možnosť prekonania rozporov medzi ideálom a realitou. Napríklad v Byronovom romantizme boli ruskí básnici priťahovaní pátosom lásky k slobode, vzbury proti nedokonalému svetovému poriadku, ale byronský skepticizmus, „kozmický pesimizmus“ a nálada „svetového smútku“ im zostali cudzie. Ruskí romantici tiež neprijali kult samoľúby, hrdej a sebecky zmýšľajúcej ľudskej osobnosti a stavali ho do protikladu s ideálnym obrazom vlastenecky orientovaného občana alebo humánneho človeka, obdareného zmyslom pre kresťanskú lásku, obetavosť a súcit.

Romantický individualizmus západoeurópskeho hrdinu nenašiel podporu na ruskej pôde, stretol sa však s tvrdým odsúdením.

Tieto črty nášho romantizmu súviseli s tým, že ruská realita na začiatku 19. storočia v sebe skrývala skryté možnosti radikálnej obnovy: roľnícka otázka bola na dennom poriadku, predpoklady veľkých zmien, ku ktorým došlo v 60. rokoch 19. storočia. dozrievali. Významnú úlohu Na národnom sebaurčení ruského romantizmu zohrala svoju úlohu aj tisícročná ortodoxná kresťanská kultúra so svojou túžbou po všeobecnom súhlase a zmierlivom riešení všetkých otázok, s odmietaním individualizmu, s odsúdením sebectva a márnivosti. . Preto v ruskom romantizme na rozdiel od západoeurópskeho romantizmu nedošlo k rozhodujúcemu rozchodu s kultúrou klasicizmu a osvietenstva.

Vráťme sa k odpovednému listu Philalethes Melodorovi Karamzinovi. Zdá sa, že Philaletus súhlasí so svojím priateľom: „...Príliš sme zväčšili osemnáste storočie a očakávali sme od neho príliš veľa. Tieto incidenty dokázali, akým hrozným bludom sú mysle našich súčasníkov stále náchylné!“ Ale na rozdiel od Melodora sa Philalethes nestane skleslosti. Verí, že tieto omyly nespočívajú v povahe rozumu, ale v duševnej pýche: „Beda tej filozofii, ktorá chce všetko vyriešiť! Stratení v labyrinte nevysvetliteľných ťažkostí nás môže priviesť do zúfalstva...“

aby nakoniec nedegenerovali do kozmopolitizmu,

panhumanita ruskej literatúry nemôže byť len ponorená

znova a znova do svojho najhlbšieho ľudového jadra.

V.V. Kožinov

Medzi najpálčivejšie problémy modernej kultúry V. Kožinov pomenúva problém „originality našej literatúry“, o ktorej potreba diskusie dozrela v povedomí verejnosti 20. storočia. Svetonázorové postavenie V. Kozhinova vo vzťahu k ruskej a západoeurópskej literatúre sa odzrkadlilo v množstve jeho článkov v 60. – 80. rokoch 20. storočia. V článku „A každý jazyk, ktorý v ňom existuje, ma bude volať...“ V. Kožinov, opierajúc sa o názory Dostojevského, rozvíja myšlienky ruského spisovateľa o „všeľudskosti ako podstate nášho národného sebauvedomenia“. a v dôsledku toho základná, rozhodujúca kvalita ruskej literatúry.

Svoju predstavu o duchovných prioritách ruskej literatúry a jej zásadnej odlišnosti od západnej, vrátane americkej, potvrdzuje V. Kožinov slovami Dostojevského z „Prejavu o Puškinovi“: „Nesnažím sa prirovnávať ruský ľud k západnej národy vo sférach ich ekonomickej slávy alebo vedy. Len hovorím, že ruská duša, že génius ruského ľudu je azda najschopnejší zo všetkých národov prijať myšlienku celoľudskej jednoty...“ Všímajúc si vnímavosť ruskej literatúry a kultúry vo všeobecnosti k literatúram iných národov, V. Kožinov formuje svoju svetonázorovú pozíciu ako čisto pravoslávnu a vlasteneckú, spojenú s národným základom, no zároveň si všíma zložitosť v chápaní originality a samotná podstata ruskej literatúry, z ktorej nevyplývajú jednoznačné a úplné závery, čím sa táto problematika otvára na diskusiu. Rozvíjajúc historický pohľad na ruské literárne sebauvedomenie, V. Kožinov v tom istom článku cituje Belinského slová o ruskej originalite, ktorá spočíva v schopnosti „ľahko napodobňovať“ život niekoho iného, ​​lebo „kto nemá svoje záujmy, ten je ľahké prijať iných." Na rozdiel od Belinského videl Čaadajev v ruskom povedomí a kultúre „svedomitý súd v mnohých súdnych sporoch“ a veľkú výchovnú misiu „učiť Európu nekonečnej rozmanitosti vecí“.

Avšak "celá ľudskosť" ruská literatúra V. Kožinov to vníma v dvojakom zmysle: ako pozitívnu, „ideálnu“ vlastnosť a „zároveň ako jednoznačne „negatívnu“. Táto nejednoznačnosť podľa kritika spočíva na jednej strane v nie vždy vhodnej „všestrannosti, s akou Rus rozumie iným národnostiam“ (Belinskij), a na druhej strane v tom V. Kožinov súhlasí s Čaadajevovými úsudkami. , pri absencii „nášho života“, „národného egoizmu“, pričom ako príklad uvádza citát ruského filozofa: „Patríme k tým národom, ktoré sa nezdajú byť súčasťou ľudstva, ale existujú len preto, aby dali svetu nejaké dôležité ponaučenie“, teda uzatvára V. Kožinov, by sme mali hovoriť o „univerzálnej misii“ Ruska, povolaného byť „svedomitým súdom“ pre Európu. V. Kožinov teda v nadväznosti na Čaadajeva a Dostojevského hovorí o osobitnej úlohe ruskej kultúry, ktorá sa nachádza medzi „Východom“ a „Západom“ a jej pobyt v detskom štáte alebo „nerozvinutosti“ (Puškin) slúži ako základ pre „budúca blaženosť“ ( Chaadaev), a teda stelesnenie ideálu v budúcnosti, orientácia na proces rozvoja tohto „transcendentného“ ideálu. V. Kožinov nazýva „všeľudskosť“ a „univerzálnosť“ kľúčovými vlastnosťami ruskej literatúry, ktoré sa formovali v procese jej celej historický vývoj, teda „toto nie je nejaká vopred daná, hotová kvalita, ale práve úloha, ktorá určuje jej vývoj, ba až superúloha<… >, tvorivá vôľa, ktorá oživuje celý jej život...“

V porozumení tejto tvorivej vôle V. Kožinov rozoberá odvrátenú stránku univerzálnosti a všestrannosti ruskej literatúry, na ktorú svojho času upozorňovali Čaadajev, Belinskij a Dostojevskij, a to zvádzanie Európy, obdiv k západnej kultúre a spôsob život, a aby sa ruská literatúra dostala z tejto ponižujúcej pozície, musí sa stať svetovou triedou, to znamená urobiť diela ruskej literatúry „majetkom širokých vrstiev európskej spoločnosti“ (Čaadajev).

V. Kožinov vo svojich kritických článkoch formuje historickú a náboženskú koncepciu vývoja ruskej literatúry, neoddeliteľnú od pravoslávneho svetonázoru. Ruská literatúra, podobne ako ruský ľud, aj Rus ako štát sa podľa V. Kožinova sformoval na základe náboženského základu najvyššej moci pod vplyvom pravoslávneho kresťanstva, ktorého prijatie v 10. storočí z Byzancie sa stal prejavom slobodnej vôle štátu a vďaka nemu došlo k spojeniu viery a autorít. Knieža Vladimír si zvolil tento princíp budovania ruského štátu, vedený byzantskou myšlienkou všemohúcnosti Boha, ktorého vykonávateľom vôle je na zemi cisár, absolútny panovník, odkiaľ vznikol jeho titul - autorkrator, vykonávateľ Božia vôľa na zemi. Keď hovoríme o jeho interakcii s Byzanciou, ktorá je pre osud Ruska rozhodujúca, V. Kožinov sleduje kultúrne väzby s pravoslávnou ríšou a nazýva ich spriaznenými, keď Rus nie násilne, ale „úplne dobrovoľne prijíma byzantská kultúra“, vedie s ňou neustály dialóg, ktorý prispel k vzniku a rozvoju ruskej kultúry ako celku, vrátane cirkevná architektúra, ikonografia, literatúra.

V. Kožinov sleduje formovanie ruskej literatúry do čias metropolitu Hilariona a jeho „Kázanie o práve a milosti“, o ktorom píše v článku „O pôvode ruskej literatúry. Dielo Hilariona a historická realita jeho doby,“ citujúc slová metropolitu: „Svetlo mesiaca odišlo, keď vyšlo slnko, a tak zákon ustúpil Grace.“ Okrem toho, hovorí výskumník, v „Slove...“ sú načrtnuté základné vlastnosti ruského pravoslávneho sveta a ruskej kultúry a načrtnuté cesty jeho ďalšieho rozvoja: „... v ňom [v „Príbehu zákona a Milosť“. — L.S.] to holistické chápanie Ruska a sveta, človeka a histórie, pravdy a dobra sa už začínalo formovať, čo oveľa neskôr, v r. XIX-XX storočia, stelesnený s najväčšou silou a otvorenosťou v ruskej klasickej literatúre a myslení – v dielach Puškina a Dostojevského, Gogoľa a Ivana Kireevského, Alexandra Bloka a Pavla Florenského, Michaila Bulgakova a Bachtina.“ Na základe Hilarionovej myšlienky, že pravoslávie je adresované všetkým národom, o osem storočí neskôr Dostojevskij prijal a rozvinul myšlienku starovekého ruského spisovateľa o celosvetovej vnímavosti ruskej literatúry ako pravoslávnej literatúry, t. inšpirovaný Bohom daným „duchovným ohňom“ (Dunajev).

Esencia západný svet V. Kožinov charakterizuje a svoje sebauvedomenie na základe podobných úsudkov Hegela a Čaadajeva ako čisto individualistický, subjektívny fenomén, ktorého účelom bolo „uskutočnenie absolútnej pravdy ako nekonečného sebaurčenia slobody“ a „ všetky ostatné ľudské kmene ... existujú akoby z jeho vôle“ , čo umožnilo hovoriť o dodnes neprekonateľných rozporoch a kontrastoch západného a východného kresťanstva, ktoré spočiatku formovali nielen kultúru, ale črty západný katolícky a ortodoxno-byzantský svetonázor.

Náboženské sebauvedomenie západnej kultúry a literatúry siaha až do starozákonnej židovskej, antickej a katolícko-protestantskej doktríny vyvolenosti a predurčenia, ktorá sa stala ideologickým základom humanistických hodnôt založených na miešaní a sekularizácii rôznych náboženských kategórií, výsledkom bol „sebapotvrdený individualizmus“ (A.F. . Losev), zodpovedajúci konceptu „človek-boh“. Antropocentrizmus a humanizmus sa stali krvou a telom západného ducha, „faustovskou dušou“, ako definoval O. Spengler podstatu západnej osobnosti, ktorá „je... silou spoliehajúcou sa sama na seba“. To sa ukázalo ako cena za dobro a pripodobnenie zvedeného človeka k Bohu, uvedené v Starý testament: „... a budete ako bohovia, ktorí budú poznať dobro a zlo“ (1 Moj 3,5). Ukázalo sa, že západoeurópska literatúra je ponorená do procesu individualistického a eudaimonického sebapotvrdenia, hľadania univerzálnej existencie pre svoje „ja“ a evanjeliových slov „čo to osoží človeku, keď získa celý svet, ale stratí svoju dušu?" (Matúš 16:26) sa stali relevantnými pre západných ľudí práve s tézou o „získaní sveta“, pozemských pokladov, na rozdiel od pravoslávneho spôsobu záchrany duše. Renesancia splnila skutočne titánsku úlohu formovania národov a „národného sebauvedomenia“, pretože „v tejto dobe literatúra asimilovala špecifickú rozmanitosť života národa a odhalila prvok ľudu. Na druhej strane práve vtedy literatúra potvrdzuje suverénnu ľudskú osobnosť (jednotlivca), mení sa na „vec pre seba“ – takto charakterizuje proces formovania západného literárneho vedomia V. Kozhinov. Práve v období renesancie sa pod mocným vplyvom antického pohanstva sformoval humanistický individualizmus, aktivizovala sa sekularizácia cirkvi, ktorá v konečnom dôsledku viedla k udalostiam reformácie. Petrarch bol prvý, podľa A.F. Losev hovoril o „svetlom staroveku, o temnej nevedomosti, ktorá začala potom, čo sa kresťanstvo stalo oficiálnym náboženstvom a rímski cisári začali uctievať Kristovo meno, a o očakávanom návrate k zabudnutému antickému ideálu“. Na základe antickej filozofie Platóna a Aristotela vzniká sekulárny svetonázor, ktorý vytvára titánskeho človeka obklopeného „esteticky chápaným bytím“ (A.F. Losev). Tak sa určil filozoficko-racionálny a zároveň senzuálne-extatický charakter západného vedomia a literatúry, vychádzajúci na jednej strane z aristotelovskej koncepcie mimésis a na druhej strane vychádzajúc z Platónovej mystickej teórie umeleckej tvorivosti, podľa ktorej je zdrojom tvorivosti posadnutosť ako špeciálny druh inšpirácia daná umelcovi vyššími božskými silami, a nie rozumom. „Napokon, to, čo hovoríš o Homérovi,“ hovorí Sokrates Jonášovi, „to všetko nie je z umenia a vedomostí, ale z božského odhodlania a posadnutosti.“

Cesta ruskej literatúry bola podľa V. Kožinova úplne iná, zameraná na „zapálenie a udržiavanie duchovného ohňa v ľudských srdciach“ (Dunajev). Na tomto základe V. Kožinov zdôvodňuje konfrontáciu medzi týmito dvoma literatúrami: „Porovnávanie alebo dokonca priama opozícia osobitých čŕt západoeurópskeho a ruského života tak či onak prechádza celou našou literatúrou a v širšom povedomí verejnosti.“ Dôležitým faktorom pri porovnávaní oboch literatúr pre V. Kožinova sú osobitosti vnímania a vplyvu západnej literatúry na ruštinu. Západné umenie bolo pre ruskú kultúru vždy príťažlivé, čo malo za následok uctievanie, niekedy slepé napodobňovanie, kopírovanie atď. Fascináciu Západom sleduje V. Kožinov ako dlhý historický proces vo vývoji národnej kultúry: „... Rusi, ako nikto iný, vedeli oceniť túto západnú inkarnáciu, niekedy išli cez palubu, popierajúc svoje vlastné, Ruská „podinkarnácia“ v záujme európskej úplnosti. Bolo to však práve toto „podtelesnenie“, „nedostatočná objektivizácia“, ktorá poskytla „nadbytočnosť duchovnej energie“ (Kozhinov), obsiahnutú v ruskej literatúre, čo umožnilo Gogolovi z „nádhernej diaľky“ Talianska počuť ruskú pieseň. a vidieť „iskrivú, nádhernú, neznámu vzdialenosť k Zemi“.

V. Kozhinov rozlišovaním duchovných hodnôt ruskej a západnej literatúry vlastne charakterizuje špecifický chronotop, v rámci ktorého časopriestorové vzťahy vyúsťujú do kategórií „ruský svet“ a „európsky svet“, ktoré majú svoje kľúčové pojmy : « jednotlivec a národ“ pre západnú literatúru, „osobnosť a ľudia“ pre ruskú kultúru.

„Estetika bytia“, „estetika veci“ ako „organické prvky západoeurópskej estetiky“ (Kozhinov) a vedomie nám umožňujú hovoriť o nahradení náboženských a morálnych predstáv o človeku a svete esteticko-humanistickými, anti- kresťanských, ktoré v konečnom dôsledku priviedli západnú literatúru a jej hrdinu k „absolútnej úplnosti užívania si pokladov na zemi“ (Dunajev) alebo k existenciálnej skúsenosti vlastnej smrti ako vyslobodenia zo škaredej a vulgárnej reality. Preto so všetkými nedostatkami a poruchami života v Rusku literatúra „zostala živým impulzom človeka a ľudí“, kde predmetom obrazu bola živá duša, ktorá sa obrátila k svetu v pripravenosti trpieť a súcitiť, odčiniť. za svoje hriechy a zodpovedať sa za ne svojim súčasníkom a potomkom, pretože v pravoslávnom chápaní „utrpenie nie je pre človeka zlé, hriech je zlý“ (Novoselov).

Pri sledovaní špecifík vzťahu Ruska a Západu a Východu sa V. Kožinov obracia do obdobia vzniku západnej Európy, pričom zdôrazňuje agresívnu povahu barbarských germánskych kmeňov, ktoré svoje štáty budovali na princípoch násilia a potlačenie, čo správne zaznamenal Hegel, ktorého výrok v tejto veci cituje V. Kožinov: „Nemci začali... dobytím schátraných a prehnitých štátov civilizovaných národov.“

Už prvé barbarské eposy, ktoré vznikli na troskách rímskeho staroveku, poskytovali príklady hrdinských činov a slobody ducha nových európskych národov, ukazujúc „nedostatok svätosti a hriešne nepriateľstvo voči Bohu“ (Novoselov) („Rolandova pieseň“ “, „Pieseň o Nibelungoch“). Dejiny Západu sú podľa definície V. Kozhinova „skutočne hrdinským objavovaním sveta“. V hrdinskom presadzovaní absolútnej slobody však hrdina západnej literatúry „spokojný so svojím morálnym stavom“ (I. Kireevskij) nezažíva pokánie a parafrázujúc Dostojevského prijíma „hriech za pravdu“. Toto sú hrdinovia diel vytvorených v zdanlivo najcivilizovanejšom období rozvoja európskej literatúry od renesancie po klasický realizmus 19. storočia takými vynikajúcimi spisovateľmi ako Shakespeare, Byron, Shelley, Kleist, Hoffmann, Hugo, Stendhal, Balzac, Flaubert, Dickens, Thackeray atď. Túžba po absolútnej, no individuálne chápanej spravodlivosti tlačí Shakespearovho Hamleta aj Kleistovho Kohlhaasa k krvavým zločinom. V dôsledku ich hrdinských činov „svet hynie a pravda“ ľudského zákona víťazí. Horatio nazýva obsah budúceho „príbehu“ o Hamletových skutkoch „príbehom o neľudských a krvavých skutkoch, náhodných trestoch, nečakaných vraždách, úmrtiach, ktoré z núdze zariadila bezbožnosť...“. Dokonca aj horlivý nenávisť k ľudskej prirodzenosti, Martin Luther, nazýva Michaela Kohlhaasa „bezbožným, hrozným človekom“ (Kleist), hoci Kohlhaas je viditeľným výsledkom protestantskej etiky, ktorá zbavila človeka všetkej zodpovednosti za svoje činy, keďže jeho povaha je poškodený hriechom bez nádeje na obnovu a osud každého je vopred určený Božou vôľou, ktorá dala protestantovi väčšiu slobodu konania ako katolíckemu veriacemu, no zároveň priviedla k zúfalstvu (S. Kierkegaard). Smäd po absolútnej slobode bez spoliehania sa na Boha obracia ľudí zo Západu romantickí hrdinovia Byron, Shelley, Hölderlin do osamelých rebelov volajúcich po „božskej rovnosti“ (Shelley, „Vzostup islamu“) prostredníctvom krvi revolučnej vzbury.

Iný smer absolutizácie vlastností protikladných k rebélii, a to dobro a zlo hrdinov humanistických spisovateľov Huga a Dickensa, vyzerá ako akési predurčenie, ako sa domnieva V. Kožinov, sú „vážení a meraní“, čo podľa tzv. kritik, v ruskej literatúre „vystupuje ako obmedzenosť, samoľúbosť, dogmatizmus“ a odporuje pravoslávnym predstavám o láske k blížnemu, sebazaprení, sebaobetovaní bez očakávania odmeny. Západná literatúra, dokonca aj vo svojej túžbe kázať skutočné morálne hodnoty, ich absolutizuje a mení ich na právne platné cnosti, ktoré si vyžadujú materiálne odmeny a sebavyvyšovanie cnostného jednotlivca. Takto sa upevňuje protestantská myšlienka aktívnej, praktickej lásky k ľuďom, vyjadrená v realizácii svetského (praktického) účelu západného človeka v kombinácii s právnym právom.

Ale zároveň V. Kožinov, definujúci špecifiká ruskej a západnej literatúry, sa nesnaží popierať jedno kvôli druhému. Obaja si prechádzajú vlastnou cestou hľadania, objavovania, chápania života a človeka: „Rusko aj Západ mali a majú svoje bezpodmienečné dobro a rovnako bezpodmienečné zlo, svoju pravdu a svoje klamstvá, svoju krásu a svoje vlastnú škaredosť." Veľké duchovné poslanie ruskej literatúry sa prejavilo koncom 19. storočia, čo začali uznávať západní spisovatelia. Dostojevskij vo svojom „Prejave o Puškinovi“ dal impulz k pochopeniu úlohy ruskej kultúry v globálnom meradle: „...ruská duša,... génius ruského ľudu je snáď najschopnejší zo všetkých národov, začlenenia myšlienky univerzity medzi celé ľudstvo...“. Jedným z dôvodov nového pohľadu západnej literatúry na ruskú literatúru je formulovanie naliehavých problémov a neschopnosť tieto problémy riešiť. Pretože v situácii „Božiej smrti“ (Nietzsche) západoeurópska spoločnosť prestala počuť „Božie volanie“ (Guardini), ktoré uznávali aj západní teológovia. Západná estetika po uzavretí spojenectva s nevedomím (počnúc jenským romantizmom) v nasledujúcich obdobiach, najmä v modernizme a postmodernizme, prehodnotila hodnoty, čo viedlo k dehumanizácii vedomia a kreativity; podľa moderného filozofa Ortega y Gasset „západný človek ochorel na výraznú dezorientáciu, už nevedel, ktoré hviezdy má nasledovať“ (Ortega y Gasset).

Berúc do úvahy ruskú literatúru z pozície jej nesúladu s problémami západnej estetiky, V. Kozhinov predsa hľadá styčné body medzi protiľahlými stranami a obracia sa k bachtinovskej myšlienke dialógu, „na ktorom sa môžu rovnako podieľať aj extrémne vzdialené hlasy“. „Dialóg kultúr“, ktorý navrhol V. Kožinov, môže slúžiť ako spôsob vzájomného porozumenia na rozdiel od Hegelovej „monologickej dialektiky“, ktorá prejaví skutočne „tvorivú vôľu“ ruskej literatúry – „celosvetovú vnímavosť“. V. Kozhinov opakovane hovorí o nepochybnom vplyve ruskej literatúry na svetovú literatúru, pričom zdôrazňuje práve náboženský základ takéhoto zblíženia, vyvierajúceho z koncilnej, liturgickej povahy ruskej kultúry, o ktorej píše v článku „Unified, Holistic“: "... na Západe bolo publikovaných množstvo prác o pravoslávnej liturgii, ktorá je umiestnená nezmerne vyššie ako katolícka bohoslužba." V článku „Nevýhoda alebo originalita?“ cituje výroky klasika anglickej moderny W. Woolfa o duchovnosti ruskej literatúry, ktorá v západnej literatúre zjavne chýba: „Práve duša je jednou z hlavných postáv ruskej literatúry... Možno, že preto sa od Angličana vyžaduje také veľké úsilie... Duša je mu cudzia. Dokonca antipatické... Sme duše, zmučené, nešťastné duše, ktoré sú zaneprázdnené len rozprávaním, otváraním sa, spovedaním...“ Práve „konciliarstvo“, „kolektívnosť“ ruskej literatúry, ako sa domnieva V. Kožinov s odvolaním sa na výrok N. Berkovského, je vzorom pre západnú kultúru, keďže „nie je preňho vždy nápadná, slúži ako prostriedok sebaúcty. -poznanie, hovorí mu o tých zdrojoch života, ktoré má aj on...“

Ešte v 19. storočí P. Merimee, ktorý sa hlboko zaoberal ruským jazykom a literatúrou, hovoril o potrebe vnímať a nadväzovať na ruskú literárnu tradíciu. Za hlavné kritérium ruskej literatúry považuje životnú pravdu, ktorú vo francúzskej literatúre nenachádza: „Vaša poézia hľadá predovšetkým pravdu a krása sa objavuje neskôr sama od seba. Naopak, naši básnici idú opačnou cestou – ide im predovšetkým o efekt, vtip, brilantnosť, a ak sa popri tom všetkom podarí neuraziť vernosť, potom sa zrejme vezmú navyše.“ Flaubert videl v Turgenevovi „živú dušu“ ruskej kultúry a vo svojich listoch ho nazýval „môj Turgenev“. Vplyv Turgenevových diel definuje ako „šok“ a „čistenie mozgu“.

Až doteraz sa však pátos „všeľudskosti“ a „národnosti“ nestal duchovným jadrom západnej literatúry pre jej ponorenie sa do hľadania jej individuálneho sebauvedomenia a arogantného sebaurčenia vo vzťahu k „vonkajšiemu svet – prírodný aj ľudský – ako „človek-boh“, ktorý vždy slúžil ako spôsob ospravedlnenia sa. V. Kožinov pri tejto príležitosti pripomína výrok I. Kireevského, ktorý presne pomenoval zásadný rozdiel medzi západným človekom: vždy je „spokojný so svojím morálnym stavom<…>, je úplne čistý pred Bohom a ľuďmi.“ Zatiaľ čo „Ruský človek,“ poznamenáva I. Kireevsky, „vždy živo cíti svoje nedostatky“. Táto „sebakritika“, potreba morálneho „lynčovania“ sa odrážajú v literatúre a stávajú sa aj jej dôležitý majetok, vracajúc sa ku kresťanskému ideálu prekonávania pýchy a pokory. V „sebakritike“ ruskej literatúry videl V. Kožinov jej ideálne smerovanie, ktoré nie je charakteristické pre západný kritický realizmus, ako o tom hovorí kritik v článku „Ruská literatúra a pojem „kritický realizmus“. Vo svojich diskusiách o typoch realizmu v domácich a zahraničných literárnych tradíciách si V. Kožinov kladie za úlohu „určiť povahu ruského historického a literárneho procesu“. Kritický smer V. Kožinov sa v západnej literatúre spája so sebaurčením a stabilným postavením buržoázneho systému, odtiaľ odhaľujúci pátos západného kritického realizmu, postaveného len na kritike. negatívne aspekty buržoázny život vo všeobecnosti a hľadanie pozitívneho ideálu, bez ktorého nemôže existovať žiadna kultúra, sa obmedzuje na zobrazenie „súkromného života ľudí“ (Dickens). V. Kožinov, uznávajúc „mocný kritický, popierajúci prvok“ v ruskej klasike, nepovažuje túto kritiku za hlavnú a určujúcu kvalitu ruskej literatúry, ktorej cesta by mala smerovať k hľadaniu pozitívneho ideálu, ktorého potreba Dostojevskij povedal: „Ideál je tiež realitou, ako je legálna ako súčasná realita.

Ako hovorí Vyach, je zastúpená éra 20. a začiatku 21. storočia. Ivanov, „kritická kultúra“, ktorá sa vyznačuje „narastajúcim odcudzením... nevyhnutnou súťažou jednostranných právd a relatívnych hodnôt“. Západná literatúra na prelome storočí, pričom pokračuje v rozvíjaní mytologického a mysticko-iného svetského postoja k realite (Proust, Hesse, Joyce, Camus, Sartre atď.), ide cestou nietzscheovského teomachizmu a potvrdenia „faustovského ducha“ univerzálneho vlastníctva (Spengler), teda túžby po ovládnutí sveta. Náboženské (kresťanské) vedomie je nahradené umeleckým estetizmom ako novým náboženstvom (počnúc romantizmom), pokračujúc v rozvíjaní mytologického konceptu umenia. No zároveň sa romantický koncept duálnych svetov stáva v literatúre modernizmu irelevantným, pretože gravitáciu k božskému absolútnu (ideálnemu svetu umenia) nahradia kategórie rozdeleného, ​​roztriešteného vedomia a sveta (tzv. hrdinovia Hesse - Haller, W. Woolf - Orlando, J. Joyce - Bloom, Proust - Marcel, Sartre - Roquentin atď.). Hrdina modernej modernistickej a postmodernistickej literatúry dostáva status „kresťanského podčloveka“ – supermana (Nietzsche). Prekonal v sebe pocity viny, súcitu, hanby, morálnej zodpovednosti, postavil ich do protikladu s pudom sebazáchovy a inštinktami sublimovanej spirituality Superega (podľa Freuda), ktorá viedla k uvedomeniu si „straty duše“. ““, „úpadok duše“ pri absencii náboženského cítenia a duchovných hodnôt. Západná literatúra 20. storočia sa vydala na cestu „dehumanizácie“, ako poznamenali samotní európski a americkí kritici (O. Spengler, H. Ortega y Gasset, W. Wulff, M. Heidegger, J. Huizinga, H. Bloom , atď.) a pri hľadaní duchovnej opory sa západný človek stále spolieha na seba, svoje „Ja“ (C. Jung), ktoré sa prejavuje prostredníctvom umenia a v rôznych formách umenia obsahuje podľa Nietzscheho „najvyššie; dôstojnosť, lebo len ako estetický fenomén sú bytie a svet oprávnené vo večnosti.“ Po vylúčení kresťanských hodnôt zo svojho svetonázoru pestuje západná estetická filozofia „umelecké“ hodnotenie života, kde existuje len jeden „bezstarostný a nemorálny boh-umelec“ (Nietzsche), ktorý je mimo dobra a zla, bez protikladov. kvôli potešeniu. Kresťanské učenie v ére modernizmu a postmoderny je vyhlásené za nepriateľské voči umeniu, keďže, hovorí Nietzsche, je prekážkou oslobodených pudov a „svojou pravdivosťou Boha posúva umenie do sféry lží“, t. popiera, preklína, odsudzuje“. Moderné západné umenie vidí svoju hlavnú úlohu v kontraste kresťanského smeru „všeľudskosti“ s „umeleckým, protikresťanským“ (Nietzsche) obrazom „inštinktu života“, toho nevedomého a neosobného, ​​ktorý v estetickej filozofii (vďaka Nietzsche) dostal definíciu „dionýzizmu“. O modernej západnej, najmä americkej literatúre v článku „Pozor: americká literatúra dnes. Úspechy a prepočty sovietskych amerických štúdií“ V. Kozhinov charakterizuje hlavné trendy postmodernej kultúry, siahajúc až k nietzscheovsko-freudovským fyziologickým inštinktom úplnej emancipácie jednotlivca, pre ktoré je „prijateľná jediná realita existencie“.<…>sú to biologické a čisto psychologické, predovšetkým podvedomé, impulzy a stavy...“ Pokračujúc, ako verí V. Kozhinov, v nasledovaní už „otrepaných predstáv o absurdite bytia“, západná literatúra zostáva verný nemorálnym hodnotám buržoáznej reality, primitívnym „afektom“ a mýtom, keďže v dekanonizovanom a desakralizovanom postmodernom vedomí, kde otázky viery a morálky strácajú zmysel, sa umenie samo stáva súčasťou buržoáznej inovatívnej činnosti, ktorá poskytuje materiál zisk. Nedostatok viery a nemorálnosť, povýšené na absolútne, sa stali hlavnými kritériami pre tvorivú činnosť moderných západných spisovateľov a publicistov, postmodernistov aj neokonzervatívcov (D. Updike, N. Mailer, N. Podhoretz, S. Sontag atď. ), ktorí vložili svoju vlastnú „progresívnu“ kreativitu do služieb americkej ideológie násilia a univerzálnej podriadenosti, ale v skutočnosti, ako tvrdí V. Kozhinov, citujúc slová amerického spisovateľa P. Brooksa, jedného z podnecovateľov tzv. Idea všeobecnej „rebélie“, vyprovokovať postmodernistickú revoltu, ten istý riadený chaos, „kde bude anarchisticky zmýšľajúca mládež vládnuť na troskách explodovanej kultúry, morálky a duchovných hodnôt, ktoré sú teraz akceptované na západe a Východné svety." V tomto spolitizovano-ideologickom zápase medzi protikladmi pravej kultúry, teda postavenej na tradičných kresťanských hodnotách, a „kontrakultúrou“ avantgardy a neokonzervativizmu vidí V. Kožinov hlavné nebezpečenstvo pre rozvoj a zachovanie skutočnej literatúry , ktorý vyzýva nie k anarchickej rebélii, ale k svätému stavu duše, ako hovorili ruskí klasici, na ktorých sa kritik vždy odvoláva: „Umenie musí byť posvätné. Skutočná umelecká tvorba má v sebe niečo upokojujúce a zmierlivé,“ povedal Gogoľ.

Realizáciou „tvorivej vôle“ v modernej dobe je podľa V. Kožinova schopnosť literatúry „zachovať a rozvíjať jednotu národnosti a pan-ľudskosti“, keďže, ako sa kritik domnieva, „pan- ľudskosť“ nie je „čisto národné sebapotvrdenie“, povýšenie nad iné národy a kultúry a črta je „jej národným, výrazne ľudovým základom“.

Poznámky

1.Andreev L.G. Ako sa skončili dejiny druhého tisícročia // Zahraničná literatúra druhého tisícročia? 1000-2000. - M., 2001.

2.Asmus V. Platón. - M., 1975.

3.Guardini R. Kolaps obrazu sveta New Age a budúcnosti // Sebauvedomenie kultúry a umenia 20. storočia. Západná Európa a USA: zber. články. - M., 2000.

4.Gogoľ N.V. Vybrané pasáže z korešpondencie s priateľmi/V knihe: Úvahy o božskej liturgii. - M., 2006.

5. Dostojevskij F.M. Plný zber op. v 30 zv. T. 21. L.: 1980. S. 75-76.

6. Dunaev M.M. Viera v téglik pochybností. "Pravoslávie a ruská literatúra." Elektronický zdroj: http://sdruzhie-volga.ru/knigi/o_zhizni/m.m-dunaev-vera_v_gornile_somnenij.htm

7. Ivasheva V.V. Príbeh západoeurópska literatúra XIX storočia. - M., 1951.

8.Kozhinov V.V. O ruskom národnom povedomí - M., 2004.

9.Kozhinov V.V. Úvahy o ruskej literatúre. - M., 1991.

10.Kozhinov V.V. Rusko ako civilizácia a kultúra. - M., 2012.

11.Kozhinov V.V. Hriech a svätosť ruských dejín. - M., 2006.

12. Kleist G. Zásnuby v San Domingu. Novely - M., 2000.

13.Losev A.F. Estetika renesancie - M., 1978.

14. Nietzsche F. Zrodenie tragédie z ducha hudby // op. V 2 zväzkoch - M., 1990. T.1. S.75.

15. Nietzsche F. Takto hovoril Zarathustra. Eseje. - Minsk, 2007.

16.Ortega y Gasset. Téma našej doby//Sebauvedomenie kultúry a umenia 20. storočia. Západná Európa a USA: zber. články. - M., 2000.

17. Flaubert G. O literatúre, umení, písaní - M., 1984.

18. Chaadaev P.Ya. Filozofické listy. Elektronický zdroj: http://www.vehi.net/chaadaev/filpisma.html

19. Shakespeare V. Hamlet - Minsk, 1972.

20.Shelley. Vybrané práce - M., 1998.

21. Spengler O. Úpadok Európy. 2. diel // Sebauvedomenie o kultúre a umení 20. storočia. Západná Európa a USA: zber. články - M., 2000.

Diplomová práca

Gromová, Oľga Gennadievna

Akademický titul:

Kandidát kultúrnych štúdií

Miesto obhajoby diplomovej práce:

Kemerovo

Špeciálny kód HAC:

špecialita:

Teória a dejiny kultúry

Počet strán:

I. KAPITOLA TEORETICKO-METODICKÉ A HISTORICKÉ ASPEKTY PROBLÉMU INTERAKCIE JAZYKA A

KULTÚRY.

§ 1 JAZYK AKO PROSTRIEDOK PRENOSU A AKUMULÁCIE KULTÚRY ĽUDU A JEHO NÁROD.

CHARAKTER.

§ 2 KULTÚRNO-HISTORICKÉ PREDPOKLADY PRE VZNIK

RUSKÝ LITERÁRNY JAZYK.

KAPITOLA II LINGVISTICKÉ PÔŽIČKY AKO PROSTRIEDOK INTERAKCIE KULTÚR: LINGUOKULTUROLOGICKÉ

ASPEKTY PROBLÉMU.

§ 1 INTERAKCIA KULTÚR AKO ZÁKLAD

JAZYKOVÉ PÔŽIČKY.

§ 2 PÔVODNÉ A PÔŽIČANÉ LEXIKÁLNE JEDNOTKY V

SVETLO TEÓRIE LINGUOKULTUROLOGICKÉHO OBLASTI.

Úvod dizertačnej práce (časť abstraktu) Na tému "Vzájomné pôsobenie ruskej a západoeurópskej kultúry pri formovaní ruského spisovného jazyka: koniec 17. - prvá tretina 18. storočia."

Relevantnosť témy. V súčasnej etape vývoja spoločnosti, keď je celý svet v objatí procesov globalizácie a zjednocovania rôznych národov a kultúr a usiluje sa o univerzálny dialóg, je otázka vzájomného ovplyvňovania a prenikania jazyka a kultúry veľmi akútna. Dôvodom je skutočnosť, že jazyk, ktorý je prostriedkom prenosu kultúry, je jej „zrkadlom“ a množstvo jazykových výpožičiek charakteristických pre modernú scénu vyvoláva vážne obavy o zachovanie integrity a originality národnej kultúry. Ako je možné za takýchto podmienok zachovať stabilitu národných jazykov a kultúr a je realistická myšlienka vytvorenia nejakého univerzálneho dialógu, ktorý zhŕňa všetky výdobytky civilizácie – to je otázka, ktorá sa dnes netýka len kulturológovia a jazykovedci, ale aj politici.

V dejinách Ruska sa podobný problém objavil už v období pokusu Petra Veľkého o europeizáciu krajiny. Existujú určité podobnosti medzi procesmi, ktoré sa odohrali pred dvoma storočiami, a modernými. Táto recidíva musí byť spôsobená podobnosťou situácií, ktoré vyvolali zmeny v spoločnosti, medzi ktoré môžeme vyzdvihnúť: po prvé, zmenu politického postavenia Ruska v 18. a 20. storočí; po druhé, posilnenie hospodárskych väzieb so zahraničím; po tretie, rozširovanie vzdelávacích a kultúrnych kontaktov so zahraničím.

Prirodzene, tieto procesy nie sú identické, keďže kvalitatívne zmeny nastali v priebehu dvoch storočí. Napriek tomu na základe doterajších skúseností možno niektoré moderné problémy v kulturológii a lingvistike vyriešiť: ich štúdium a pochopenie umožňuje predpovedať vývoj kultúrnych kontaktov v r. moderné podmienky, posúdiť vplyv kultúrnych výpožičiek na jazyk prijímajúcich ľudí, sledovať mechanizmy prenikania cudzej kultúry a jej vplyv na Rusov na mentálnej úrovni. V praxi sa pomocou takýchto štúdií dá vyriešiť otázka, či výpožičné procesy majú byť administratívne regulované v záujme zachovania čistoty národnej kultúry, alebo či kultúra odrážaná v jazyku je schopná samoregulácie na základe nahromadených skúsenosti a kultúrne tradície.

V kontexte globalizácie vyvstávajú otázky o sebaidentifikácii kultúr, o tom, ako zachovať národnú identitu a nezredukovať výdobytky jednotlivých kultúr na jedinú univerzálne nivelizujúcu monokultúru. Kľúčom k ich riešeniu je skúmanie mentálnych mechanizmov odrážajúcich sa v jazyku národa, ako aj skúmanie podstaty formovania národného charakteru, miery jeho stability, ktorú možno vysledovať v jazykových premenách, od r. naše predstavy o svete okolo nás sú z veľkej časti vyjadrené jazykovými prostriedkami.

Na základe skutočnosti, že história má tendenciu sa opakovať, popis kultúrneho a jazykového obrazu, ktorý sa objavil počas obdobia Petra Veľkého, pomôže pochopiť ďalší vývoj situácie v moderných podmienkach.

Stupeň rozvoja. Téma výskumu si vyžadovala obrátiť sa na zásadné práce zahraničných a domácich vedcov, ktoré najplnšie odrážajú moderné prístupy k štúdiu jazykových výpožičiek. Problém cudzojazyčných výpožičiek, ktorý sa stal predmetom výskumu na konci 19. storočia, je dôkladne študovaný v lingvistike. Zahraničné výpožičky boli posudzované z hľadiska ich pôvodu, stupňa vývoja, rozsahu použitia a štylistického zafarbenia, dôvodov výpožičiek. U. Weinreich, B. Gavránek študovali cudzojazyčnú slovnú zásobu z hľadiska vonkajších a vnútorných dôvodov výpožičiek. Na druhej strane V.V. Veselitsky, Y.K. Grot, I.I. V rovnakom duchu, so zameraním na „vedúci vplyv“, pracovali E. E. Birzhakova, L. A. Voinova, L. L. Kutina. Oblasti výpožičiek a ich fungovanie v prijímajúcom jazyku skúmali V. V. Vinogradov a F. P. Filin. Otázkou adaptácie výpožičiek podľa fonomorfologických charakteristík a otázkami stability sa zaoberali V. V. Vinogradov, D. S. Lotte, L. P. Jakubinskij. Problémom sociálnej podmienenosti požičiavania sa zaoberali R. A. Budagov, Yu D. Desheriev, A. D. Schweitzer. Diela Yu S. Sorokina sa venujú problému výpožičných podmienok a práce V. M. Aristovovej sú venované etapám vývoja výpožičiek.

Problém lingvistických výpožičiek ako fakt kultúry nebol dostatočne študovaný vo filozofii a kulturológii. Tieto vedy však definovali také pojmy ako „ národný charakter», « modálna osobnosť"," "mentalita", ktorá je spojená s identifikáciou nadindividuálnych národných charakteristík. Pôžičky sa posudzujú z hľadiska týchto pojmov koniec XVII- prvá tretina 18. storočia. v tejto práci. Prvýkrát o národný charakter, ktorá formuje svetonázor národa, odráža sa v jeho jazyku, a tým vytvára jeho jedinečnú identitu, povedal nemecký vedec W. von Humboldt opierajúc sa o skoršie štúdie „ducha ľudu“ od I. Herdera a G. Hegela. .

Stúpenci W. von Humboldta, Američania E. Sapir a B. Whorf, pokračujúc vo výskume vzťahu jazyka a myslenia, vytvorili teóriu jazykovej relativity, podľa ktorej jazyk určuje povahu kognitívnej činnosti a formuje svetonázor.

Vedci sa dlho hádali o tom, či existuje určitá „ národný charakter“, spája etnické skupiny a slúži ako prostriedok ich identifikácie. V súčasnosti sa vďaka práci etnológov, psychológov, sociológov, kulturológov a lingvistov všeobecne uznáva, že existujú národné charakteristiky, ktoré predstavujú kombináciu charakterových vlastností jedinečných pre daného človeka. To sa prejavuje v určitých normách a formách reakcie na svet okolo nás, ako aj v normách správania a činnosti.

V psychologickej antropológii veľký prínos k rozvoju tejto problematiky mali myšlienky amerického lingvistu, etnológa a antropológa R. Benedicta. Teóriu národného charakteru ako súboru modálnych (štatisticky dominantných) vlastností dospelej osobnosti rozpracovali v prácach E. Durkheim, A. Inkels, D. Levinson.

Vo výskume mentality sa veľká pozornosť venuje problému mentality spoločnosti. Touto problematikou sa zaoberali V. Wundt, G. Lebon, B. S. Gershunsky, T. G. Grushevitskaya. Mentalita spoločnosti alebo podľa definície G. Le Bona duša rasy je „ súhrn všeobecných psychologických charakteristík" Morálne a intelektuálne vlastnosti, ktorých súhrn vyjadruje dušu ľudu, sú podľa neho syntézou celej jeho minulosti, dedičstva všetkých jeho predkov a motivačných dôvodov jeho správania. Tento celok tvorí priemerný typ, ktorý umožňuje definovať ľudí. Pri aplikácii na jednotlivca môžu byť vlastnosti, ktoré charakterizujú „dušu“, nedostatočné a niekedy nesprávne; ale keď sa aplikujú na väčšinu jednotlivcov známych ľudí, poskytujú pomerne presný obraz.

Dôležitou vrstvou literatúry je výskum na tému „ Ruská národná osobnosť“, ktoré boli založené na dielach N. A. Berďajeva, S. N. Bulgakova, B. P. Vyšeslavceva, I. A. Iľjina, D. S. Lichačeva, P. A. Sorokina, G. P. Fedotova, S. . L. Franka, „Eurázijci“. Najnovší vývoj v tomto smere z pozície linguokulturológie uskutočnili N. D. Arutyunova, V. V. Vorobyov, V. A. Maslova, Yu S. Stepanov, V. N. Telia.

Napriek tomu, že problémy výpožičiek, kultúrne problémy spojené s výpožičkami a problém národného charakteru sú v literatúre dobre pokryté, vzájomné ovplyvňovanie jazykových výpožičiek a kultúry z hľadiska národného charakteru ruského ľudu, keďže ide o málo prebádanú oblasť kultúrnych štúdií, vyžadovalo si ďalší vedecký rozvoj založený na metódach linguokulturológie.

Problémom tejto štúdie je zistiť, do akej miery sú národné charakterové črty, premietnuté do základných jazykových konštánt, odolné voči vplyvu zahraničných výpožičiek v prelomových obdobiach histórie.

Predmetom štúdia je vzťah a interakcia kultúry a jazyka v procese ich historického vývoja.

Predmetom výskumu sú lingvistické výpožičky zo západoeurópskych jazykov do ruského jazyka v rôznych oblastiach verejný život Rusko na konci 17. - prvej tretiny 18. storočia z pohľadu ruského národného charakteru.

Chronologický rámec diela pokrýva obdobie od konca 17. do prvej tretiny 18. storočia.

Je to spôsobené tým, že zahraničné kontakty priniesli nielen kultúrne, ale aj jazykové výpožičky, ktoré neskôr ovplyvnili formovanie ruského literárneho jazyka.

Koncom 17. storočia a prvej tretine 18. storočia boli tlačenými prameňmi najmä úradné dokumenty. Ale v tomto čase sa zrodili prvé umelecké diela, ktorých autormi boli F. Prokopovič, V.K. Trediakovsky, Prince. P. A. Tolstého, ako aj prvé publicistické publikácie („Zvonkohry“). Boli urobené pokusy o systematizáciu a popis gramatické pravidlá jazyk (V. Burtsev, M. Grek, M. Smotritsky). Preto môžeme hovoriť o začiatku formovania ruského spisovného jazyka na konci 17. - prvej tretiny 18. storočia.

Cieľom štúdie je zvážiť preberanie lexikálnych jednotiek do ruského jazyka zo západoeurópskych jazykov v ére počiatkov formovania ruského spisovného jazyka (koniec 17. - prvá tretina 18. storočia) od r. hľadisko ruského národného charakteru, vyjadrené v základných lingvokultúrach jazyka príjemcu, určujúce ich úlohu v systéme jazykových konštánt a účasť v paremiologickom fonde a frazeologickom korpuse ruského jazyka.

Realizácia tohto cieľa si vyžaduje dôsledné riešenie týchto hlavných úloh:

1. identifikácia základných jazykových kultúr národnej kultúry, ktoré sú základom pre zachovanie národného charakteru;

2. vytvorenie vzťahu medzi charakterom ľudí a asimiláciou jazykových výpožičiek v jazyku príjemcu;

3. stanovenie miesta jazykovej výpožičky v lingvokultúrnej oblasti jazyka.

Metodologický základ štúdie. Metodologickým základom štúdie je systematický prístup k posudzovaniu humanitárnych predmetov, ktorého hlavné ustanovenia boli rozvinuté v zásadných dielach takých autorov ako W. von Humboldt, E. Sapir, D. S. Likhachev, P. A. Sorokin, N. D. Arutyunova, V. V. Vorobyov, Yu S. Stepanov, V. N. Telia.

Štúdium lingvistických výpožičiek z hľadiska národného charakteru si vyžadovalo interdisciplinárny prístup k problému, čo následne viedlo k použitiu analytických metód vyvinutých v kulturológii, lingvistike a histórii.

Na rekonštrukciu kultúrno-historickej situácie konca 17. - začiatku 18. storočia sa používa historická metóda, vychádzajúca z prác V. O. Kľučevského, E. V. Anisimova, P. N. Berkova, V. I. Buganova, A. M. Pančenka, L. A. Černoja.

Práca využíva metódu linguokulturologického odboru, ktorá umožňuje získať holistické chápanie lexikálnych jednotiek v súhrne ich jazykového a mimojazykového obsahu. Pri popise vzťahu jazyka a kultúry bolo potrebné identifikovať lingvokultúru – medziúrovňovú jednotku, ktorá je symbiózou mimojazykového a jazykového obsahu prevzatej reality.

Práca využíva metódu kontinuálneho vzorkovania z etymologického slovníka M. Vasmera, pomocou ktorého sa vyberie korpus slov, ktorý zodpovedá danej periodizácii. Vďaka tejto metóde boli identifikované lexikálne jednotky, ktoré zodpovedali cieľom tejto štúdie.

Pomocou metódy analýzy slovníkových definícií sa zisťuje miesto prevzatých cudzojazyčných lexikálnych jednotiek v jazykovej a kultúrnej oblasti.

Vedecká novinka štúdie je nasledovná:

1. Uskutočnila sa analýza a kultúrna interpretácia konceptuálneho radu: „kultúra“, „jazyk“, „ národný charakter“, „mentalita“.

2. Prvýkrát sa metódy linguokulturológie aplikujú pri úvahách o historickom jazykovednom materiáli doby Petra Veľkého (výpožičky z konca 17. - prvej tretiny 18. storočia).

3. Identifikujú sa jazykové kultúry, ktoré sú bytostne významné pre ruský národný charakter: viera, osud, spoločenstvo, moc.

4. Analýza jazykovej výpožičky bola vykonaná z hľadiska kvalitatívnych čŕt ruského národného charakteru, akými sú zmierlivosť, túžba po slobode a nezávislosti v organickej kombinácii s túžbou po silnom autokratickom štáte, spiritualita ako hľadanie Absolútna, dvojitá viera.

Na obranu sa predkladajú tieto ustanovenia:

1. Linguocultureme ako jadro linguokulturologického odboru má veľký význam v komplexnom štúdiu kultúry v spojení s jazykom, pretože odráža nielen jazykové, ale aj mimojazykové procesy, javy, kultúrne a historické črty, čo umožňuje skúmať najmä národný charakter a kultúru ľudí v všeobecne identifikáciou lingvokultúrnych oblastí špecifických pre kultúru.

2. Rysy pravoslávneho myslenia človeka v 17. - 18. storočí. odráža v špecifickom postoji k socio-kultúrnym aspektom, ako je moc, právo, spoločnosť, čo obmedzovalo vplyv západných výpožičiek na ruský jazyk a kultúru ako celok.

3. Kultúrne systémy sú relatívne stabilné: jazykové výpožičky zaujímajú okrajové miesto v jazykových a kultúrnych oblastiach, ktoré odrážajú mentalitu ľudí, čo nevedie k výraznej zmene archetypov národného charakteru.

4. Výpožičky sa v prijímajúcom jazyku objavujú ako frazémy, ale prevzaté slová nie sú zaradené do paremiologického fondu jazyka, čo naznačuje ich obmedzený vplyv na stereotypy národného povedomia.

Teoretický význam štúdia spočíva v tom, že systematizuje a zovšeobecňuje pojmový aparát linguokulturológie, a teda kulturológie vôbec; preukazuje efektívnosť metódy linguokulturologického odboru na štúdium národnej kultúry a jazyka, ktorý jej slúži; významne prispieva k rozvoju komplexného štúdia kultúry ruského ľudu prostredníctvom využitia pojmového aparátu histórie, etnografie, kulturológie, filozofie a lingvistiky.

Praktický význam štúdie.

Táto práca môže slúžiť ako zdroj regionálnych informácií na rozšírenie vedomostí v procese štúdia kultúry Ruska, ako aj ako sprievodca medzikultúrnou komunikáciou, ktorá vysvetľuje kultúrne charakteristiky ruského ľudu. Je možné ho využiť v praxi a teórii prekladu na adekvátnejší výber lexikálnych jednotiek pri prenose kultúrno špecifických slov. Výsledky štúdia je možné využiť aj v rámci univerzitného vzdelávacieho kurzu „Kultúrne štúdiá“. Štúdia môže byť zaujímavá veľký rozsahšpecialistov v humanitárnej oblasti.

Schválenie práce. Hlavné výsledky štúdie boli prezentované vo forme správ a komunikácií na vedeckých konferenciách: medzinárodných („Jazyk a kultúra“, Tomsk, 2003), celoruských („Jazyk a kultúra“, Tomsk, 2003). Veda a vzdelanie“, Belovo, 2003), regionálne („I vedecká konferencia postgraduálni študenti a žiadatelia KemGAKI ", Kemerovo, 2002), " Metodika a metódy humanitárnej a sociálny výskum “, Kemerovo, 2003).

Dizertačná práca bola v plnom rozsahu prerokovaná na Katedre kulturológie a dejín umenia KemGAKI.

Štruktúra výskumu: Dizertačná práca pozostáva z úvodu, dvoch kapitol, záveru, zoznamu použitej literatúry a prílohy.

Záver dizertačnej práce na tému „Teória a dejiny kultúry“, Gromova, Olga Gennadievna

Výskum otázky, prečo pri veľkom množstve pôžičiek, ktoré sú charakteristické pre kritické historické obdobia, vrátane tých, ktoré sa vyskytli počas éry reforiem Petra Veľkého, len malá časť z nich je asimilovaná do jazyka, ukázal úzky vzťah medzi národným charakterom a jazykom národa Podľa definícií domácich a západných lingvistov a kultúrnych vedcov je jazyk exponentom národnej mentality a následne národnej kultúry ako istá vízia vedci dospeli k záveru, že existuje „ národný charakter„(alebo mentalita), čo je jedinečná kombinácia národných a národných vlastností charakteristických len pre jedného človeka, prejavujúcich sa ako určité normy a formy reakcie na okolitý svet, ako aj normy správania a činnosti. Každodenný život, špecifické historické situácie a tradície tvoria určitú kultúrnu aureolu, vďaka ktorej rozlišujeme príslušnosť ľudí k rôznym národom Jazyk prejavuje etnické sebauvedomenie, teda predstavu národa o sebe samom. Napriek tomu, že národný charakter etnickej skupiny tvorí mentalita jednotlivcov, predstaviteľov daného etnika, existuje určitý „obraz o nás“, ktorý sa neredukuje na súhrn individuálnych vedomí. Prezentuje sa v literatúre, mýtoch, legendách, umeleckých dielach, v médiách a je prostriedkom sebaurčenia etnickej skupiny Pri skúmaní vzťahu a interakcie jazyka a kultúry sa navrhuje identifikovať medziúroveň jednotka - linguocultureme (V.V. Vorobiev), ktorá predstavuje jednotku lingvistického a mimojazykového obsahu. Linguocultureme ako jadro lingocultfolo- 1 4 8 -

logická oblasť má veľký význam pri komplexnom štúdiu jazyka v súvislosti s kultúrou, pretože odráža nielen jazykové, ale aj mimojazykové procesy, javy, kultúrne a historické črty, čo umožňuje skúmať najmä národný charakter a kultúra ľudu vo všeobecnosti pomocou metódy identifikácie kultúrno-špecifických lingvokultúrnych polí Linguoculturemes, ktoré majú v určitej kultúrnej sfére spoločný invariantný význam, tvoria lingvokulturologické pole. Prevzatá lexikálna jednotka sa raz v takejto oblasti upravuje podľa svojich požiadaviek (sémantika, vzťahy synonymie/antonymie, štylistické zafarbenie), zároveň vnáša prvky „cudzieho“ obrazu sveta. Výskum ukázal, že lexikálne výpožičky zaradené do základnej lingvokultúrnej oblasti v nej zaberajú okrajové miesto (napríklad osud – šťastie; sloboda – revolúcia) a neodrážajú sa v paremiologickom fonde jazyka, ktorý je odrazom spôsob života, morálny a etický kódex, historicky nahromadené skúsenosti daného ľudu Bez ohľadu na vek výpožičky sa však výpožičky prejavujú v jazyku príjemcu ako idiómy, čo naznačuje ich zakorenenosť v jazyku aj vo vedomí ľudí, pretože sa stávajú predstaviteľmi určitých stereotypov a stereotypov. kultúrne postoje, ktoré sa stali súčasťou života ľudí. Dá sa povedať, že požičiavanie neničí archetypy kultúry a len v dôsledku systematického jednosmerného ovplyvňovania môže ovplyvniť charakter ľudí. Potvrdzuje to skutočnosť, že požičanie bez ohľadu na predpis sa neodráža v prísloviach a porekadlách daného ľudu, ktoré sú akýmsi zrkadlom zásadného spôsobu života národa Prevzaté slová, ktoré vyjadrujú pojmy zodpovedajúce národný charakter ľudu, ktorého základom je

Ruské pravoslávie ako zvláštna synkretická forma pohanských presvedčení a kresťanstva. Najdôležitejšie dominanty ruského národného charakteru sú: religiozita, zmierlivosť, celosvetová ústretovosť, túžba po vyšších foriem skúsenosť, polarizácia duše, čo potvrdzuje rozbor údajov z frekvenčných slovníkov ako najčastejšie používané slová v ruskom jazyku Kultúra je dynamický jav, ale spojený so systémom stereotypov (národný charakter) ľudí. Požičiavanie teda nie je mechanické kopírovanie slovnej zásoby niekoho iného. Prevzaté slovo prechádza v prijímateľskom jazyku významovou premenou, premiešavaním hierarchie významov a zmenou významových odtieňov slova Najvýraznejšie hodnotové orientácie národa tvoria rozsiahle sémantické polia podľa „. zákon synonymickej príťažlivosti“, zahŕňajúce okrem iného cudzie výpožičky na odlíšenie významov od významových odtieňov. Pre ruskú národnú kultúru sú významnými konštantami, okolo ktorých sa formujú lingvokultúrne polia, medzi ktoré patria aj vypožičané lexikálne jednotky, jazykové kultúry „duša, viera, sloboda, moc, osud“. kultúr je a jednou z hlavných je náboženská odlišnosť – obmedzila vplyv západných výpožičiek na ruský jazyk a kultúru ako celok. V každom jazyku, vrátane ruštiny, existujú jazykové konštanty, základné pojmy, ktoré určujú identitu a jedinečnosť národnej kultúry (napríklad pravoslávie, spiritualita). Osobitosti pravoslávneho myslenia sa odrážajú nielen v tom, že všetky základné pojmy (viera, pravoslávie, Boh) majú slovanskú etymológiu, ale aj v špecifickosti postoja k sociokultúrnym aspektom, akými sú moc, právo, spoločnosť. A. Y. Gurevich považuje jazyk a náboženstvo za hlavné sily, ktoré stmelujú mentalitu. Preto je kľúčom k zachovaniu národnej mentality

nedotknuteľnosť náboženských tradícií a tých základných jazykových kultúr, ktoré ich vyjadrujú Dualita a antinómia ruskej kultúry sa prejavuje v súhrne dvoch kultúr, z ktorých sa podľa szpgi skladá: jedna – ľudová, prírodno-pohanská zostáva v prakticky nezmenená. jeho morálne a etické hodnoty , druhý - vonkajší - odráža vedecko-technický pokrok, zmeny spoločensko-politickej situácie dopĺňaním slovnej zásoby jazyka cudzími výpožičkami Výsledky práce ukázali, že národný charakter ľudu, príp , inými slovami, ich kultúrne mentálne postoje sú strážcom kultúry vo všeobecnosti a do určitej miery aj jazyka ľudí. V tom zmysle, že nedovoľuje, aby výpožičky ničili jazykové a kultúrne konštanty národa, priraďujúc im okrajové pozície vo vedomí a jazyku.

Zoznam odkazov na výskum dizertačnej práce Kandidátka kultúrnych štúdií Gromová, Olga Gennadievna, 2004

1. Alekseev A. A. K problematike sociálnej diferenciácie ruského jazyka 18. storočia. S. 22-44 //Jazyk a spoločnosť. Odraz sociálnych procesov v slovnej zásobe. Medziuniverzitné. vedecký zbierka: Vydavateľstvo Sarat. Univerzita, 1986.

2. Alpatov M. A. Ruské historické myslenie a západná Európa (XVIII - prvá polovica XIX storočia). M.: Nauka, 1985. - 270 s.

3. Anisimov E.V. JI.: Lenizdat, 1989. - 496 e., ill.

4. Aristova V. M. Anglicko-ruské jazykové kontakty (anglicizmy v ruskom jazyku): Monografia. L.: Vydavateľstvo Leningr. Univerzita, 1978 - 150 s.

5. Arutyunov S. A. Národy a kultúry: vývoj a interakcia. M.: Nauka, 1989.-247 s.

6. Arutyunova N. D. Jazyk a svet človeka. 2. vydanie, rev. - M.: Jazyky ruskej kultúry, 1999. -1 - XV, 896 s.

7. Harutyunyan Yu V. et al. Návod pre univerzity / Yu V. Arutyunyan, L. M. Drobizheva, A. A. Susokolov. M.: Aspect Press, 1998. -271 s. - (Program " Vyššie vzdelanie»)

8. Askoldov A. S. Pojem a slovo.//Ruská literatúra. Od teórie literatúry k štruktúre textu. Antológia. Ed. Prednášal prof. V. P. Nerozznak. -M.: Academia, 1997. S. 267 - 279.

9. Belinskij V. G. Pohľad do ruskej literatúry. M.: Sovremennik, 1988. - 653 s. - 1521 Z. Berďajev N. A. Ruská idea. Hlavné problémy ruského myslenia 19. storočia a začiatku 20. storočia. - M.: ZAO "Svarog a K", 1997. - 541 s.

10. Berďajev N. Osud Ruska. - M.: Sovietsky spisovateľ, 1990. - 346 s.

11. Berkov P. M. Problémy historického vývoja literatúry. L.: Umelec. liter, 1981 -495 s.

12. Biblir V. S. Od vedeckého učenia k logike kultúry: Dva filozofické úvody do 21. storočia. - M.: Politizdat, 1990. - 413 s.

13. Birzhakova E. E., Voinova L. A., Kutina L. L. Eseje o historickej lexikológii ruského jazyka 18. storočia. (Jazykové kontakty a výpožičky). L.: Nauka, Leningrad, oddelenie, 1972. - 431 s.

14. Bitsilli P. M. Národ a jazyk. //Izv. Akadémie vied ZSSR. Ser. lit. a jazyk 1992. - t. 51. - č. 5. - S. 72-84.

15. Bock F.K. Štruktúra spoločnosti a štruktúra jazyka // Cudzia lingvistika. I: Preložené z angličtiny. /Všeobecné vyd. V. A. Zvegincev, N. S. Chemodanova. M.: Vydavateľstvo. skupina "Progress", 1999. - s. 115 - 129.

16. Bondarenko S. V. Miesto cudzojazyčnej slovnej zásoby v ruskom kultúrnom priestore.// Kulturológia v teoretických a aplikovaných dimenziách: Materiály vedeckých a praktických štúdií. seminár / Ed. G. N. Minenko. Kemerovo; M., 2001. - s. 72-76.

17. Bromshtein G.I. Lomonosova antiklerikálna poézia // XVIII. Zbierka. Vol. 3. M.-L.: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1958. - S. 65 - 91.

18. Hypotéza Brutyana G. A. Sapira Whorfa. - Jerevan: Luys, 1968 - 66 s.

19. Buganov V.I. Svet dejín: Rusko v 17. storočí. M.: Mladá garda, 1989-318 e., chor.

20. Budagov R. A. Filozofia kultúry. -M.: Mysl, 1980 304 s.

21. Bulgakov S. N. Diela zo sociológie a teológie: V 2 zväzkoch T. 2. M.: Nauka, 1997. - 825 s. (Seriál „Sociologické dedičstvo“).

22. Buslaev F. O. O literatúre: Výskum; Články/ Komp., úvod. čl., pozn. E. Afanasjevová. M.: Umelec. lit., 1990. - 512 s.

23. Weinreich U. Jednojazyčnosť a viacjazyčnosť.//Zahraničná lingvistika. III: Preložené z angličtiny, nemčiny, francúzštiny. /Všeobecné vyd. V. Yu Rosenzweig, V. A. Zvegintseva, V. Yu Gorodetsky. M.: Vydavateľstvo. skupina "Progress", 1999. - S. 7 - 43.

24. Weinreich U. Jazykové kontakty. Kyjev: Vishcha School, 1979. - 263 s.

25. Vasilyev S. A. Filozofický rozbor hypotézy lingvistickej relativity. -Kyjev: Naukova Dumka, 1974 134 s.

26. Vezhbitskaya A. Pochopenie kultúr prostredníctvom kľúčových slov / Transl. z angličtiny I. D. Šmeleva. M.: Jazyky slovanskej kultúry, 2001. - 288 s. -(Jazyk. Semiotika. Kultúra. Malá séria).

27. Vezhbitskaya A. Jazyk. Kultúra. Poznanie: Prel. z angličtiny Rep. vyd. M. A. Krongauz, úvod. čl. E. V. Paducheva. -M.: Ruské slovníky, 1997. 416 s.

28. Vereshchagin E. M., Kostomarov V. G. Jazyk a kultúra: Lingvistická a kultúrna teória slova. M.: Ruský jazyk, 1980. -320 e., ill.

29. Veselitsky V.V. Abstraktná slovná zásoba v ruskom literárnom jazyku 18. a začiatku 19. storočia. - M.: Nauka, 1972. - 319 s.

30. Vinogradov V.V. Lexikológia a lexikografia: Izb. Tvorba. M.: Nauka, 1977.-310 s.

31. Vinogradov V.V Eseje o histórii ruského literárneho jazyka 17. a 19. storočia. - M.: Vyššia škola, 1982 - 528 s.

32. Vorobyov V.V. Linguokulturológia (teória a metódy): Monografia. -M.: Vydavateľstvo, RUDN, 1997 331 s.

33. Wundt V. Problémy psychológie národov. Petrohrad: Peter, 2001. - 160 s.

34. Vysheslavtsev B.P. Etika transformovaného Erosu / Intro. čl., komp. a komentovať. V.V. M.: Republika, 1994. - 368. (Knižnica etických myšlienok)

35. Gavranek B. K problematike miešania jazykov.//Zahraničná lingvistika. III: Preložené z angličtiny, nemčiny, francúzštiny. /Všeobecné vyd. V. Yu. Rosenzweig, V. A. Zvegintseva, V. Yu Gorodetsky. -M.: Vydavateľstvo. skupina "Progress", 1999. s. 56 - 74.

36. Gak V. G. Porovnávacia lexikológia. (Na základe materiálu francúzskeho a ruského jazyka). -M.: Medzinárodné vzťahy, 1977. 264 s.

37. Galushko T. G. Dialóg kultúr ako metodologický základ interkultúrnej komunikácie // Svet jazyka a interkultúrnej komunikácie, Barnaul, 2001.-P. 56-59.

38. Hegel G. V. F. Systém vied. 4.1. Fenomenológia ducha / Prel. G. Shpet. -SPb: Nauka, 1999.-441 s.

39. Hegel G. V. F. Works. T. 3. Encyklopédia filozofických vied. 3. časť Filozofia ducha / Trans. B. A. Fokhta. M.: Akadémia vied ZSSR. Filozofický ústav, 1956. - 371 s.

40. Georgieva T. S. Dejiny ruskej kultúry: história a modernosť. Učebnica príspevok. M.: Yurayt, 1998 - 576 s.

41. Herder I. G. Vybrané diela. M.-L.: Štát. umelecké vydavateľstvo literatúra, 1959.-389 s.

42. Gershunsky B. S. Rusko a USA na prahu tretieho tisícročia: Skúsenosti z expertného výskumu ruských a amerických mentalít. -M.: Flinta, 1999. 604 s.

43. Gorshkov A. I. Dejiny ruského literárneho jazyka. M.: Vyššia škola, 1969 - 366 s.

44. Grushevitskaya T. G., Popkov V. D., Sadokhin A. P. Základy interkultúrnej komunikácie: Učebnica pre univerzity / Ed. A. P. Sadokhina. M.: JEDNOTA - DANA, 2002. - 352 s.

45. Humboldt V. von Vybrané práce z lingvistiky M.: Progress, 1984 -395 s.

46. ​​​​Humboldt V. von Jazyk a filozofia kultúry. M.: Progress, 1985 -449 s.

47. Gurevich A. Ya Od dejín mentality k historickej syntéze // Spory o tom hlavnom: Diskusie o súčasnosti a budúcnosti historickej vedy okolo francúzskej školy „Annals“. -M.: 1993. S. 16 - 29.

48. Guslyarov E.“ ruský charakter“ v mysliach cudzincov. //Tatarský svet. 2002. - Č. 5. - S. 11.

49. Danilevsky N. Ya. M.: Kniha, 1991 - 574 s.

50. Demin A. S. Ruská literatúra 2. polovice 17. a začiatku 18. storočia: Nové umelecké predstavy o svete, prírode, človeku. - M.: Nauka, 1977.-285 s.

51. Durkheim E. Individuálna reprezentácia a kolektívna reprezentácia.// Sociológia. Jeho predmet, metódy, účel / Prel. z francúzštiny, kompilácia, doslov a poznámky A. B. Hoffmana. M.: Kanon, 1995. -S. 208-244.

52. Zhabina E. V. Integrácia výpožičiek do receptorového jazykového systému (smerom k formulácii problému), s. 216 - 230 // Svet jazyka a interkultúrnej komunikácie, Barnaul, 2001.

53. Živov V. M. Jazyk a kultúra Ruska v 18. storočí. M.: Škola" Jazyky ruskej kultúry", 1996. - 591 s. 58.3 Vegintsev V. A. Dejiny lingvistiky v 19. a 20. storočí. v esejach a úryvkoch. 4.1, 2- M.: Progress, 1964 - 465 s.

54. Ilyin I. A. O pravosláví a katolicizme // Súborné diela: v 10 zväzkoch. 1/ Porov. a komentovať. Yu. T. Lisitsy. M.: Ruská kniha, 1993. - s. 383-395.

55. Iljin I. A. O Rusku. M.: Štúdio "TRITE" " Ruský archív", 1991 - 32 s.

56. Pôvod ruskej beletrie. (Vznik naratívnych žánrov v starovekej ruskej literatúre) / Rep. vyd. Y. S. Lurie. L.: Nauka, Leningrad, oddelenie, 1970. - 594 s.

57. Dejiny slovnej zásoby ruského spisovného jazyka konca 17. a začiatku 19. storočia. /Odp. vyd. F. P. Filin. - M.: Nauka, 1981. - 372 s.

58. Dejiny ruského prekladu beletrie: Staroveká Rus'. XVIII storočia. / Ed. Yu Levina. T. 1. Próza. Petrohrad, 1995. - 314 s.

59. Karamzin N. M. O láske k vlasti a národnej hrdosti // Vybrané diela: V 2 zväzkoch T. 2. M-JL: Vydavateľstvo „Khudozh. Lit-ra", 1964. s. 280 - 287.

60. Kľučevskij V. O. O ruských dejinách: Zbierka./ Zostavil, autor. predslov a poznámka. V. V. Artemov; Ed. V. I. Butanová - M.: Vzdelávanie, 1993 -576 s.

61. Kolesov V.V. L.: Vydavateľstvo Leningr. Univ., 1989.-296 s.

62. Kolesov V.V. Svet človeka v slove starovekej Rusi. L.: Vydavateľstvo Leningr. Univerzita, 1986. -312 s.

63. Kolshansky G.V. Objektívny obraz sveta vo vedomostiach a jazyku. M.: Nauka, 1990 - 108 s.

64. Kondakov I.V. O mentalite ruskej kultúry // Civilizácie a kultúry. Vol. 1. Rusko a Východ: civilizačné vzťahy. M.: Ústav orientalistiky, 1994. - 410 s.

65. Kopelev L. 3. Mimozemšťania.//Odyseus. Človek v histórii. 1993. Obraz „iného“ v kultúre. M.: Nauka, 1994. - 336 s. - 8. - 18. str.

66. Kostomarov V. G. Jazykový vkus doby. Z pozorovaní rečovej praxe masmédií. Tretie vydanie, rev. a dodatočné Petrohrad: “Zlatoust”, 1999.- 320 s. (Jazyk a čas. Vydanie 1).

67. Koshman A. L. Prístupy k štúdiu národnej myšlienky v modernej západnej sociológii // Bulletin Moskvy. Univ. Sociológia a politológia. -2002, č. 3.-S. 147-157.

68. Krysin L.P. Cudzie slová v modernej ruštine. M.: Nauka, 1968-208 s.

69. Krysin L.P. Ruský spisovný jazyk na prelome storočí // Ruská reč - 2000. -č.

70. Lebon G. Psychológia davov // Psychológia davov - M.: Psychologický ústav Ruskej akadémie vied, Vydavateľstvo "KSP+", 1999. S. 15 - 254.

71. Lichačev D. S. Poznámky o ruštine. Ed. druhý, dodatočný M.: Sovietske Rusko, 1984. - 64 s.

72. Lichačev D.S. Konceptosféra ruského jazyka.//Ruská literatúra. Od teórie literatúry k štruktúre textu. Antológia. Ed. Prednášal prof. V. P. Nerozznak. M.: Academia, 1997. - S. 280 - 287.

73. Lomonosov M. V. Diela z filológie. T. 7.// Kompletná zbierka eseje. M.-L.: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1952.

74. Lossky N. O. Podmienky absolútneho dobra: Základy etiky; Charakter ruského ľudu. M.: Politizdat, 1991. - 368 s. - (B-ka etické myšlienky).

75. Lotman Yu M. Rozhovory o ruskej kultúre: Život a tradície ruskej šľachty (XVIII. začiatok XIX. storočia) - Petrohrad: Umenie - Petrohrad, 1996. - 399 s. -5 l. chorý.

76. Lotman Yu M., Uspenskij B. A. K semiotickej typológii ruskej kultúry 18. storočia. T. 4. // Z dejín ruskej kultúry: V 5 zväzkoch M.: Škola “. Jazyky ruskej kultúry“, 1996. - 624 s.

77. Lotte D. S. Problematika preberania a organizovania cudzojazyčných termínov a termínových prvkov. -M.: Nauka, 1982. 148 s.

78. Makovský M. M. Porovnávací slovník mytologickej symboliky v indoeurópskych jazykoch: Obraz sveta a svety obrazov. M.: Humanita. vyd. stredisko VLADOS, 1996. - 416 e.: chor.

79. Martynová A. N. Múdrosť a krása./LTread. do soboty „Príslovia. Výroky. Hádanky“. -M.: Sovremennik, 1986.-S. 6-17.

80. MaslovaV. A. Linguokulturológia: Učebnica. pomoc pre študentov vyššie učebnica prevádzkarní. M.: Edičné stredisko "Akadémia", 2001 - 208 s.

81. Mechkovskaya N. B. Sociálna lingvistika. M.: Nauka, 1996 - 206 s.

82. Milov L.V. Prírodno-klimatický faktor a mentalita ruského roľníctva.//Mentalita a agrárny vývoj Ruska (XIX-XX storočia) Materiály medzinárodnej konferencie. - M.: Ruská politická encyklopédia (ROSSPEN). - 1996. - S. 40 - 56.

83. Molchanov N. N. Diplomacia Petra Veľkého. 3. vyd. - M.: Medzinárodné vzťahy, 1990 - 448 s.

84. Mylnikov A. S. Obraz slovanského sveta: pohľad z východnej Európy: Etnogenetické legendy, dohady, protohypotézy 16. a začiatku 18. storočia. - Petrohrad: Petrohradská orientalistika, 2000: 2. vyd. - 320 s.

85. Nikiforov L. A. Rusko v systéme európskych mocností v prvej štvrtine 17. storočia. // Rusko v období reforiem Petra I.: So. Art / N. I. Pavlenko (hlavný redaktor), L. A. Nikiforov, M. Ya. -M.: Nauka, 1973 383 s.

86. Nikolaev S.I. Z literárnej estetiky Petrovej éry // XVIII. So. 18./ Rep. vyd. N. D. Kochetková. Petrohrad: Nauka, 1993. - s. 218 - 230.

87. Novikova M. Marginals // Nový svet. 1994. - č.1. - s. 226 - 239.

88. Nový zákon nášho Pána Ježiša Krista. Kemerovo: Kemerovo, knižné vydavateľstvo, 1990. - 382 s.

89. Pavilionis R.I. Problém významu. M.: Mysl, 1983 - 286 s.

90. Pančenko A. M. Ruské dejiny a kultúra: Diela rôznych rokov. Petrohrad: Yuna, 1999 - 520 s. 97. Ruská kultúra v predvečer Petrových reforiem / Rep. vyd. D. S. Lichačev. L.: Nauka, Leningrad, oddelenie, 1984. -204 s.

91. Pančenko A. M. Cirkevná reforma a kultúra éry Petra Veľkého. // XVIII storočie: So. články č.17 Petrohrad: Nauka, departement Petrohrad, 1991. - 304 s.

92. Paul G. Princípy dejín jazyka. Za. s ním. upravil A. A. Kholodovič. Vstup čl. S. D. Katsnelson. M.: Zahraničné vydavateľstvo. Literárne, 1960. - 500 s.

93. Portnov A. N. Jazyk a vedomie: hlavné paradigmy pre štúdium problému vo filozofii 19. a 20. storočia. - Ivanovo, 1994. - 367 s. - 159101. Potebnya A. A. Slovo a mýtus. M.: Vydavateľstvo "Pravda", 1989. - 622 s.

94. Pryadko S. D. Jazyk a kultúra: kultúrna zložka významu v lingvistickej a kultúrnej slovnej zásobe austrálskeho anglického jazyka: Odkaz autora. dis. Kandidát filozofie Sci. M.: Moskovská štátna univerzita pomenovaná po. M. V. Lomonosová, 1999. - 25 s.

95. Romodonovskaya E. K. O zmenách v žánrovom systéme pri prechode z staroveké ruské tradície k literatúre modernej doby. // XVIII storočie. So. 21./ Rep. vyd. N. D. Kochetková. Petrohrad: Nauka, 1999. - s. 14 - 22.

96. Savitsky P. N. Eurazianism.// World of Russia Eurasia: Antology/ Zostavili: L. I. Novikova, I. N. Sizemskaya. -M.: Vyššia škola, 1995. - 339 s. - (Z dejín domácej duchovnosti).

97. Sapir E. Vybrané práce z lingvistiky a kulturológie. M.: Vydavateľská skupina „Progress“ „Vesmír“, 1993 - 655 s.

98. Sergeev S.K. Prenos sociokultúrnej skúsenosti (smerom k formulácii problému) // Kultúra a spoločnosť: vznik novej paradigmy. Abstrakty správ a správ Všeros. vedecký konf., 1. časť Kemerovo, 1995. - s. 217-221.

99. Serebryakova Yu A. Dialóg kultúr v modernom svete.// Kultúra a spoločnosť: vznik novej paradigmy. Abstrakty správ a správ Všeros. vedecký conf. 1. časť. Kemerovo, 1995. - s. 16 - 17

100. Silnitsky G. G. Rusko pri hľadaní zmyslu. 4.1. Rusko medzi minulosťou a budúcnosťou. Smolensk, 2001. - 294 s.

101. Sitniková D. L. Kultúra ako dynamický systém // Definície kultúry: Sat. diela účastníkov Celoruského seminára mladých vedcov. Tomsk: Vydavateľstvo Tom. Univerzita, 1998 - Vydanie. 3. - 210 s.

102. Stennik Yu V. Polemika o národnom charaktere v časopisoch 60. - 80. rokov 18. storočia.// XVIII. So. 22./ Rep. vyd. N. D. Kochetková. Petrohrad: Nauka, 2002.-P. 85-96.

103. Stepanov A.V. M.: Vydavateľstvo Mosk. Univerzita, vyd. 4., rev. a doplnkové, 1968. - 70 s.

104. Stepanov Yu S. Constants: Slovník ruskej kultúry: Ed. 2., rev. a dodatočné M.: Akademický projekt, 2001. - 990 s.

105. Ter-Minašová S.G. Jazyk a interkultúrna komunikácia: (učebnica) M.: Slovo / Slovo, 2000. - 624 s.

106. Tuev V.V. Fenomén anglického klubu. M.: Moskovská štátna kultúrna univerzita, 1997 - 240 s.

107. Uspenskij B. A. Vybrané diela, zväzok I. Semiotika dejín. Semiotika kultúry, 2. vyd., rev. a dodatočné M.: Škola "Jazyky ruskej kultúry", 1996 - 608 s.

108. Ustyugov N.V., Chaev N.S. Ruská cirkev v 17. storočí. //Ruský štát v 17. storočí. Nové javy v sociálno-ekonomickom, politickom a kultúrnom živote. So. čl. M.: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1961.-S. 295-329.

109. Florovský G.V. O nehistorických národoch. (Krajina otcov a synov) // Svet Ruska Eurázia. Zborník./ Komp. JI. I. Novikova, I. N. Sizemskaja. - M.: Vyššia škola, 1995 - 339 s. - (Z dejín domácej duchovnosti).

110. Frank S. JI. Ruský svetonázor.// Frank S. JI. duchovné základy spoločnosti. M.: Republika, 1992. - S. 471 - 500.

111. Choroškevič A. JI. Z dejín rusko-nemeckých obchodných a kultúrnych vzťahov začiatku 17. storočia. (k vydaniu slovníka Tonnyho Fenna) // Medzinárodné spojenia Rusko v 17-18 storočí. Ekonomika, politika, kultúra. So. čl. - M.: Nauka, 1966. - S. 35 - 57.

112. Khotineci V. Yu. Petrohrad: Aletheia, 2000. - 240 s.

113. Čierny JI. A. Ruská kultúra prechodného obdobia od stredoveku po novovek. M.: Jazyky ruskej kultúry, 1999 - 288 e., ill.

114. Chinaková JI. I. K otázke mentality ruského ľudu. //Socis. -2000.-č.7,-S. 138-140.

115. Čuchin-Rusov A. E. Konvergencia kultúr. M.: IChP "Magister Publishing House", 1997 - 40 s.

116. Shaposhnikov V. N. Cudzie slová v moderne Ruský život. //Ruský život. -1997. č. 3. - str. 38 - 42.

117. Shakhmatov A. A. Zbierka článkov a materiálov / Ed. Akademik S.P. Obnorsky. M.-JL: Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1947. - 474 s.

118. Schweitzer A.D. Niektoré aspekty problému „jazyk a kultúra“ v pokrytí zahraničných lingvistov a sociológov. // Národný jazyk a národná kultúra/Yu. D. Desheriev. -M.: Nauka, 1978.

119. Shpet G. G. Úvod do etnickej psychológie.// Shpet G. G. Works. -M.: Vydavateľstvo Pravda, 1989. S. 143-161.

120. Shulyndin B.P. Ruská mentalita v scenároch zmien. //Socis. 1999.-№12.-S. 50-53.

121. Jakubinskij JI. P. Niekoľko poznámok o preberaní slovnej zásoby.// Vybrané práce: Jazyk a jeho fungovanie. M.: Nauka, 1986. -S. 59-71.

122. Bauer, Raymond; Inkels, Alex; Kluckhohn, Clyde/ Ako funguje sovietsky systém. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1956. S. 178.

123. Benedict R. Culture & Personality // Predchádzajúca interdisciplinárna a konferencia konaná pod záštitou Wiking Fund. New York, 1943. - S. 139.

124. Ihanus J. Teoretické a metodologické problémy pri štúdiu národného charakteru. //Dialogue & Universalism, Vol. 9, vydanie 11/12,1999. S. 67 - 73.

125. Inkels A., Levenson D. J. National Character: The Study of Modal osobnosti & Sociocultural Systems // Lindzey C., Aronson E. (eds) The Handbook of Social Psychology. Massachusetts (Kalifornia); Londýn; Ontário, 1969. - v. iv. -P. 428.

126. Klukhohn, Clyde. Kultúra a správanie. New York: Free Press of Glecoe, 1961.-P. 94

127. Redfield R. Malá komunita: Názory na štúdium ľudského celku. Uppsala a Štokholm, 1955. - S. 106.

128. Veenhoven Ruut. Sú Rusi takí nešťastní, ako o sebe hovoria? //Journal of Happiness Studies 2, 2001. P. Ill - 136. ZOZNAM UMELECKÝCH ZDROJOV

129. VN = Der Brockhause in einem Band. 6., vollständig überarbeitete undaktualisierte Aufgabe./ Red. Bearb.: Helmut Kahnt., Lipsko; Mahnheim: Brockhaus, 1994. - 1118 s.

130. BPRS = Gessen D., Stypula R. Veľký poľsko-ruský slovník: V 2 zväzkoch: Ok. 80 000 slov. 3. vydanie, rev. a dodatočné -M.: Rus. lang., 1988 -794 s.

131. KS = Kulturológia. XX storočia Slovník. - Petrohrad: Univerzitná kniha, 1997.-640 s.

132. CE = Kultúrne štúdiá. XX storočia Encyklopédia: V 2 zväzkoch Petrohrad: Univerzitná kniha; Aletheia LLC, 1998.

133. LES = Literárny encyklopedický slovník / Pod všeobecným. vyd. V. M. Koževniková, P. A. Nikolaeva. -M.: Sovietska encyklopédia, 1987 752 s.

134. NRS = Rymashevskaya E. L. Nemecko-ruský slovník. - M.: FirmaNIK", 1993. 832 s.

135. NFRS = Gak V. G., Ganshina K. A. Nový francúzsko-ruský slovník: Ok. 70 000 slov, 200 000 jednotiek prekladu. -M.: Rus. lang., 1993 1149 s.

136. PPZ = Príslovia. Výroky. Riddles./ Comp., predhovor autora. a komentovať. A. N. Martynová, V. V. Mitrofánová. M.: Sovremennik, 1986. - 512 s. - (Klasická knižnica "Súčasná").

137. SZHVYA = Dal Vladimir. Výkladový slovník živého veľkého ruského jazyka: V 4 zväzkoch M.: Terra, 1994. - 800 s.

138. SIS = Moderný slovník cudzích slov: Ok. 20 000 slov Petrohrad: Duet, 1994-752 s.

139. SRY = Ozhegov S.I. Slovník ruského jazyka: Ok. 57 000 slov /Editoval zodpovedajúci člen. Akadémia vied ZSSR N. Yu Shvedova. 18. vydanie, stereotyp. - M.: Rus. lang., 1986. - 797 s.

140. SSAYA = Slovník modernej angličtiny: V 2 zväzkoch M: Rus. lang., 1992.

141. SYaP = Slovník Puškinovho jazyka: v 4 zväzkoch / Rep. vyd. akad. Akadémia vied ZSSR V. V. Vinogradov. 2. vyd., dodatok/ Ruská akadémia vedy, Inštitút Rus. Jazyk ich. V. V. Vinogradovej. - M.: Azbukovnik, 2000.

142. FSRY = Frazeologický slovník ruského jazyka: vyše 4000 slovníkových hesiel /L. A. Voinova, V. P. Žukov, A. I. Molotkov, A. I. Fedorov: Ed. A. I. Molotková. 4. vydanie, stereotyp. -M.: Rus. lang., 1986.-543 s.

143. FES = Filozofický encyklopedický slovník. M.: INFRA-M, 1999. 576 str.

144. XP = Kresťanstvo: Encyklopedický slovník: V 3 zväzkoch / Ed. počítať S.S. Averintsev a kol.: Veľká ruská encyklopédia, 1993.

Upozorňujeme, že vyššie uvedené vedecké texty sú zverejnené len na informačné účely a boli získané prostredníctvom rozpoznávania textu pôvodnej dizertačnej práce (OCR). V tejto súvislosti môžu obsahovať chyby spojené s nedokonalými rozpoznávacími algoritmami.
V súboroch PDF dizertačných prác a abstraktov, ktoré dodávame, sa takéto chyby nevyskytujú.

KAPITOLA 3

A. S. PUSHKIN: RUSKÝ „SVET“

(k problematike vnímania európskej literatúry)

Vyššie bolo uvažovaných niekoľko príkladov Puškinovho dialógu s „cudzím“ slovom, ktoré sa stáva „našim vlastným“, či už ide o zvládnutie diel Shakespeara alebo Moliera, ktoré sa stalo s literatúrou celého sveta, alebo o Cornwall, ktorý sa dokonca zabudol. vo svojej vlasti. Sú to však len čiastkové prejavy všeobecnejšieho fenoménu, ktorý v ruskej literatúre vznikol práve s príchodom Puškina, ktorý možno označiť ako ruskú „univerzálnosť“. Jeho pôvod je v ruskom klasicizme XVIII storočia, ktorý sa po európskom klasicizme zameriaval na napodobňovanie antických autorov, ale ešte viac závisel od predlôh, keďže preberal aj skúsenosti samotných európskych klasicistov. Isté zdanie dvojitého napodobňovania sa, samozrejme, nachádza aj v západnej literatúre, ale tam napodobňovanie nových modelov, orientovaných na antické predlohy, pôsobilo predovšetkým ako epigonizmus a nemalo veľa spoločného s veľkými spisovateľmi. Najväčší spisovatelia v Rusku niesli dvojité bremeno napodobňovania, čím sa odrážalo študentské obdobie novej ruskej literatúry. Pushkin, ktorý už v „Ruslan a Lyudmila“ prekonal svojho bezprostredného učiteľa V.A. Žukovského („Víťaznému študentovi od porazeného učiteľa“ - veľký básnik pozdravil mladého Puškina, ktorý prostredníctvom svojich prekladov predstavil ruskému čitateľovi Homera a Pindara, La Fontaina. a Pope, Thomson a Gray, Goethe a Schiller, Burger a Uhland, Southey a Byron s päťdesiatimi ďalšími spisovateľmi rozdielne krajiny a epoch a tieto preklady tvorili prevažnú časť jeho diela), prekonal imitáciu, učňovskú prax a vstúpil do dialógu s géniami svetovej literatúry za rovnakých podmienok. A tento dialóg pokrýval takú širokú škálu fenoménov svetovej literatúry, že práve vtedy zaznel fenomén ruskej „univerzálnosti“, responzívnosti básnickej (v širšom zmysle) duše na slovo – písané či ústne, pre každého resp. len pre pár vyvolených vznikli a uchytili sa v ruskej literatúre v chráme, svetskom salóne alebo na poli, v chatrči, na námestí alebo v zákutiach srdca - v rôznych krajinách, v mnohých jazykoch, v rôznych. éry. Takéto obrovské pole dialógu vytvára literárny tezaurus špecifický pre ruských spisovateľov (a čitateľov) počnúc Puškinovou dobou (oblasť všeobecného kultúrneho tezauru spojená s literatúrou). Nemenej významný je spôsob, akým sa informácie do tezauru dostávajú zvonku literárne informácie spracované tak, aby sa stali jeho súčasťou. Puškin tu určil aj hlavný smer.

Jasne sa objavuje v Puškinovom dialógu so Shakespearom. Po dôkladnom preštudovaní tohto problému sa N. V. Zakharov vo svojej monografii „Shakespeare v tvorivej evolúcii Puškina“ uchýlil k pojmu stred. XIX storočia „shakespearizmus“. Ale dnes sa vo vede výraz „shakespearizácia“ oveľa častejšie používa na označenie toho, čo sa zdá byť tým istým fenoménom. Zdá sa však, že výskumník má vo výbere slova úplne pravdu. Shakespearizácia znamená nielen obdiv ku genialite anglického dramatika, ale aj postupné rozširovanie vplyvu jeho umeleckého systému na svetovej kultúry. Toto je jeden z princípov-procesov. Princípy-procesy sú kategórie, ktoré sprostredkúvajú predstavu o formovaní, formovaní, vývoji zásad literatúry, posilňovaní určitého trendu. Ich názvy sú postavené na podobnom jazykovom základe, zdôrazňujúc moment vzniku či rastu určitej osobitej kvality umeleckého textu na pozadí literárnej paradigmy (dominantný systém vzťahov a akcentov v literárnych diskurzoch): „psychologizácia“, „historizácia“, „heroizácia“, „dokumentarizácia“ atď. d. d XVIII storočí, predovšetkým v preromantickom (a v XIX storočie - romantická) literatúra. Bolo to charakteristické aj pre ruskú literatúru, vrátane Puškina. Rozsah schválenia tohto princípu-procesu v Rusku sa však nedá porovnávať s grandióznou shakespearizáciou západnej kultúry. Shakespearizácia predpokladá vnesenie do všeobecného kultúrneho dedičstva obrazov, zápletiek, umeleckých foriem Shakespearovské dedičstvo. V Puškinovi je prítomný v „Borisovi Godunovovi“ av „Angelovi“ a v mnohých spomienkach.

Ale to nie je to hlavné, čo si Puškin od Shakespeara zobral. Akoby sa povzniesol nad viditeľné jednotlivosti, aby sa dostal do neviditeľnej, no hmatateľnej sféry „filozofie“ diela veľkého anglického dramatika, prešiel od „taktiky“ k „stratégii“ Shakespearovho umeleckého myslenia a riadil celú dialóg ruskej literatúry so Shakespearom v tomto smere. Toto je logické definovať pojmom „shakespearizmus“. Z tohto hľadiska sa dielo L. N. Tolstého, autora článku o pogrome „O Shakespearovi“, ukazuje ako jedna z najvyšších inkarnácií Shakespeareovstva a nie je tu žiaden rozpor: Tolstého obrazy, zápletky a umelecké formy Shakespearových diel (oblasť shakespearizácie) sú predmetom kritiky, nie však miera svetonázoru, ani stratégia shakespearovského umeleckého myslenia (sféra shakespearizmu).

Charakteristike Puškinovho literárneho tezauru sú venované stovky diel (hoci takýto termín sa, samozrejme, nepoužíval). Uvažovať o tomto probléme v plnom rozsahu je takmer nemožné a aj jeho najvšeobecnejšie obrysy, prezentované v nedávno publikovanom experimente špeciálneho slovníka, ktorý redigoval významný Puškinov učenec V. D. Rak, si vyžadovali veľmi solídny zväzok.

Obmedzíme sa na výber niekoľkých mien spisovateľov, filozofov, rečníkov, predstaviteľov salónnej kultúry – tvorcov slov, predstaviteľov európskej literatúry a kultúry rôznych období, kontemplátorov a pre Puškina prijateľných i neprijateľných postáv, spisovateľov rôznych smerov. , brilantný, hlavný, bezvýznamný, niekedy zabudnutý, s ktorým vstúpil do dialógu v rôznych formách, čo umožní jasne si predstaviť povahu tohto dialógu, ktorý dal vzniknúť takej charakteristickej vlastnosti ruskej literatúry, ako je ruská „ univerzálnosť“.

Od stredoveku po počiatky XVIIIstoročí

Villon ) Francois (1431 alebo 1432 - po 1463) - francúzsky básnik, najväčší predstaviteľ predrenesancie, v ktorej sa snúbil talent s bujarým životným štýlom. V jednej z prvých Puškinových básní „Mních“ (1813) je apel na I. S. Barkova: „A ty si básnik, prekliaty Apolónom, // ktorý pošpinil steny krčiem, // s Villonom padáš do blata pod Helikon, // Nemôžeš mi pomôcť, Barkov? Toto je voľný preklad Boileauových slov o libertínskom básnikovi Saint-Amantovi, charakteristika od Puškina, ktorý má blízko k libertinizmu, nie je príliš negatívna.

Margeret ) Jacques (Jacob) (1560 - po 1612) - francúzsky vojak, slúžil v Henryho jednotkách IV , potom v Nemecku, Poľsku. V Rusku bol kapitánom nemeckej roty Borisa Godunova, neskôr prešiel do služby k False Dmitrijovi ja . V roku 1606 sa vrátil do Francúzska, v roku 1607 vydal knihu „Súčasný stav ruského štátu a Moskovského veľkovojvodstva s tým, čo sa stalo najpamätnejším a najtragickejším od roku 1590 do septembra 1606“. Táto kniha, ktorá poskytla materiál pre niektoré epizódy „Borisa Godunova“, bola v Puškinovej knižnici, citoval ju aj Karamzin v „Histórii ruského štátu“. Margeret bola predstavená ako postava v „Boris Godunov“ (nazývajú ho tam „zámorská žaba“). Neslušné francúzske výrazy, ktoré autor vložil do úst tejto postave, vzbudzovali cenzúrne námietky.

Molière , prítomný priezvisko Poquelin, Poquelin ) Jean-Baptiste (1622–1673) - najväčší francúzsky dramatik, herec, režisér. V komédiách „Škola pre manželov“ (1661) a „Škola pre manželky“ (1662) začal rozvíjať žáner klasicistickej vrcholnej komédie. Vrcholom jeho dramaturgie boli komédie Tartuffe (1664 - 1669), Don Juan (1665), Mizantrop (1666), Lakomec (1668) a Obchodník so šľachtou“ ( 1670). Mnohé z mien postáv vytvorených Molierom sa stali bežnými menami (Tartuffe na označenie pokrytca, Don Juan - ľahkomyseľný milenec, Harpagon - lakomý, Jourdain - obyčajný človek, ktorý si sám seba predstavuje aristokrata). V podobe Alcesteho („Mizantropa“) anticipoval „prirodzeného človeka“ osvietenstva.

V Rusku sa Moliere hral počas svojho života v súdnom divadle Alexeja Michajloviča. „Neochotný doktor“ preložila princezná Sophia, Petrova staršia sestra ja . F. G. Volkov a A. P. Sumarokov, ktorí vytvorili prvé stále ruské divadlo, sa pri formovaní vkusu divadelnej verejnosti opierali o Molierove komédie.

Puškin sa zoznámil s dielom Moliera ešte pred lýceom. P.V. Annenkov s odvolaním sa na svedectvo Puškinovej sestry Olgy Sergejevny napísal: „Sergej Ľvovič povzbudzoval deti čítať a čítať s nimi vybrané diela. Hovorí sa, že bol obzvlášť zručný v sprostredkovaní Moliera, ktorého poznal takmer naspamäť... Prvé pokusy o autorstvo, ktoré sa vo všeobecnosti objavujú skoro u detí závislých od čítania, boli nájdené u Puškina, samozrejme, vo francúzštine a odrážali vplyv slávneho francúzskeho spisovateľa komiksov.“ V „Mesto“ (1814) Pushkin vymenúva svojich obľúbených spisovateľov a nazýva Moliera „obra“. Najvýznamnejšími faktami Puškinovej príťažlivosti k dielam Moliera sú jeho práce na „malých tragédiách“ „Skúpy rytier“ a „Kamenný hosť“ (1830). Obsahujú takmer priame výpožičky jednotlivých fráz, obrázkov a scén. St. Cleantheho poznámka v Molièrovom „Miserovi“: „K tomu nás privádzajú naši otcovia svojou prekliatou lakomosťou“ a Albertova veta v „Skúpom rytierovi“: „Toto ma privádza lakomosť k // môjmu vlastnému otcovi“. Veľký fragment „Kamenného hosťa“, kde Don Juan pozýva sochu veliteľa, je veľmi blízky podobnej scéne v Molierovom „Don Juanovi“. Pushkinova interpretácia Moliérových zápletiek je však zásadne odlišná: komédia sa mení na tragédiu. Neskôr v " Stôl - Hovorte Puškin odhalil podstatu tejto konfrontácie, keď porovnal Shakespearovu blízkosť a Molierove mimozemské prístupy k zobrazovaniu osoby v literatúre: „Tváre vytvorené Shakespearom nie sú, ako Molierove, typmi takej a takej vášne, takej a takej zlozvyku; ale živé bytosti, naplnené mnohými vášňami, mnohými neresťami; okolnosti rozvíjajú pred divákom svoje rôznorodé a mnohostranné charaktery. V Moliere je lakomý lakomý - a to je všetko; v Shakespearovi je Shylock lakomý, bystrý, pomstychtivý, milujúci deti a vtipný. V Molierovi pokrytec ťahá za manželkou svojho dobrodinca, pokrytca; prijme majetok do úschovy, pokrytec; pýta si pohár vody, pokrytec. V Shakespearovi pokrytec vyslovuje rozsudok s márnou prísnosťou, ale spravodlivo; svoju krutosť ospravedlňuje premysleným úsudkom štátnika; zvádza nevinnosť silnými, fascinujúcimi sofizmami, nevtipnou zmesou zbožnosti a byrokracie.“

Rousseau ) Jean Baptiste (1670 alebo 1671 - 1741) – francúzsky básnik, pochádzajúci z nižších vrstiev. V roku 1712 bol natrvalo vyhostený z Francúzska za ohováranie svojich literárnych konkurentov. Preslávil sa zbierkami „Ódy“ a „Žalmy“, tvorbou žánru kantát („Cantata of Circe“ atď.) a epigramami. Boli to Rousseauove epigramy, ktoré pritiahli najväčšiu pozornosť Puškina, ktorý opakovane spomínal jeho meno vo svojich dielach (počnúc básňou „Priateľovi básnikovi“, 1814: „Básnikov chvália všetci, kŕmia ich iba časopisy; // Koleso of Fortune sa valí okolo nich // Narodený a nahý vkročí do Rousseauovej rakvy...). Puškin voľne preložil jeden z nich s názvom „Epigram (imitácia francúzštiny)“ (1814) („Bol som tak uchvátený tvojou ženou...“). Vo všeobecnosti sa Rousseau pre romantických básnikov stal stelesnením epigónskeho klasicizmu.

Vek osvietenstva a rokoka

Locke ) John (1632–1704) – anglický filozof. Vo svojej „Eseji o ľudskej mysli“ (1690) tvrdil, že na základe všetkého ľudské poznanie lži skúsenosť. Locke vyvinul teóriu prirodzeného práva a spoločenskej zmluvy, ktorá mala obrovský vplyv na spoločensko-politické myslenie osvietenstva. Puškin v konceptoch VII Kapitola „Eugene Onegin“ menuje Locka v radoch osvietencov a starovekých spisovateľov, ktorých diela Onegin čítal, súdiac podľa kníh, ktoré Tatiana našla v jeho dome.

Hume ) David (1711–1776) – anglický filozof, ktorý vo svojom Pojednaní o ľudskej prirodzenosti (1748) sformuloval základné princípy agnosticizmu, poprel objektívnu povahu kauzality. Hume sa spomína v návrhoch Eugena Onegina v zozname autorov, ktorých Onegin čítal (pravdepodobne jeho Dejiny Anglicka od dobytia Julia Caesara po revolúciu v roku 1688).

Saint-Pierre ) Charles Irénée Castel, Abbé de (1658–1743) – francúzsky mysliteľ, člen Francúzska akadémia(vylúčený za neúctivý komentár o Louisovi XIV ), autor „Projektu pre večný mier“ (1713), stručne prerozprávaný a komentovaný J.-J. Rousseau (1760). Pushkin sa zoznámil s „Projektom“ (ako ho predstavil Rousseau) v období južného exilu a viedol diskusie o otázke večného mieru v Orlovom dome v Kišiňove, o povahe ktorého svedčí Pushkinova poznámka „ Nie je to nemožné...“ (XII , 189–190, kond. názov "O večnom mieri", 1821).

Grécourt ) Jean Baptiste Joseph Villar de (1683–1743) – francúzsky básnik, opát, predstaviteľ voľnomyšlienkárskej poézie v duchu rokoka, oplývajúci ľahkomyseľnosťou a svetlom v štýle. Za báseň „Philotanus“ (1720) bol cirkvou odsúdený a zbavený práva kázať. Grécourtove básne vyšli až posmrtne (1747). Puškin sa s Grecourtovou poéziou zoznámil už od začiatku. V „Mesto“ (1815) poznamenal: „Vychovaný Cupidom, // Vergier, Chlapi s Grecourtom // sa schovali v rohu. // (Nie raz idú von // A berú spánok z očí // v zimnom večeri" ( Ja, 98).

Gresset ) Jean Baptiste Louis (Greset, 1709–1777) – francúzsky básnik, člen Francúzskej akadémie (1748). Predstaviteľ „ľahkej poézie“ v duchu rokoka. Autor poetických poviedok zosmiešňujúcich mníchov. Pre poviedku „Ver-Ver“ (1734) o veselých dobrodružstvách papagája vychovaného v kláštore bol vylúčený z jezuitského rádu. Puškin nazval Gresseho „očarujúcim spevákom“ ( ja , 154), opakovane spomínal a citoval jeho diela - „Ver-Ver“; básnické posolstvo „Abode“ (1735); komédia „The Evil Man“ (1747) – „komédia, ktorú som považoval za nepreložiteľnú“ ( XIII, 41).

Crebillon Sr. ( Crébillon ) Prosper Joliot (1674–1762) – francúzsky dramatik, otec Crebillona mladšieho, člen Francúzskej akadémie (1731). Jeho tragédie, v ktorých vznešené ustupuje strašnému, predvídajúce prechod od klasicizmu k preromantizmu (Atreus a Thyestes, 1707; Radamist a Zenobia, 1711), boli inscenované v Petrohrade ešte za Puškinovho života. Verí sa, že v Pushkinových listoch Kateninovi (1822) a Kuchelbeckerovi (1825) sú na konci tragédie „Atreus a Thyestes“ ironické náznaky.

Crebillon Jr. ( Crébillon ) Claude-Prosper Joliot de (1707–1777) – francúzsky prozaik, ktorý napísal diela, v ktorých sa v duchu rokoka načrtol úpadok mravov aristokracie („Podvody srdca a mysle“, 1736; „Pohovka “, 1742; atď.). Spomínaný Puškinom (ako „Cribilion“, VIII, 150, 743).

Bouffler-Rouvrel ( Boufflers - Rouvrel ) Marie-Charlotte, grófka de († 1787) - dvorná dáma dvora poľského kráľa Stanislausa v Lunéville, jedna z najjasnejších predstaviteľiek rokokového salónneho štýlu, sršiaca vtipom, hlásiacim sa k epikurejským názorom a nie príliš prísnej morálke. . Puškin to spomína v článku „O predslove pána Lemonteho k prekladu bájok I. A. Krylova“ (1825), keď hovorí o francúzskych klasicistoch: „Čo prinieslo chladný lesk zdvorilosti a vtipu do všetkých diel 18. storočia? Spoločnosť M - es du Deffand, Boufflers, d'Espinay , veľmi milé a vzdelané ženy. Ale Milton a Dante nepísali pre podporný úsmev nežný sex».

Voltaire ) (skutočné meno Marie François Arouet - Arouet ) (1694–1778) – francúzsky spisovateľ a filozof, jeden z vodcov osvietenstva. Počnúc textami svetla, epikurejského obsahu sa preslávil ako básnik (epická báseň „Henriad“, dokončená 1728; hrdinsko-komická báseň „Panna Orleánska“, 1735), dramatik (napísal 54 dramatických diel, vrátane tzv. tragédia „Oidipus“, 1718, „Brutus“, 1730), prozaik (filozofické príbehy „Candide, alebo optimizmus“, 1759; „Jednoduchý“, 1767), autor filozofických, historických, publicistických diel, ktoré z neho urobili vládcu myšlienky niekoľkých generácií Európanov. Súborné diela Voltaira, vydané v rokoch 1784–1789, zaberali 70 zväzkov.

Puškin sa zamiloval do diel Voltaira už ako dieťa, pred vstupom do lýcea, ktoré si neskôr pripomenul v poézii ( III , 472). Štúdium pasáží z Voltaira bolo súčasťou programu Lyceum vo francúzskej rétorike. Voltaire je prvým Puškinovým poetickým mentorom. Výzva k „starcovi Fernayovi“ otvára najstaršiu (nedokončenú) Puškinovu báseň „Mních“ (1813): „Voltaire! Sultán z francúzskeho Parnasu...// Ale len mi daj svoju zlatú lýru, // S ňou budem známy celému svetu.“ Rovnaké motívy zaznievajú aj v nedokončenej básni „Bova“ (1814). Vo Voltairových opisoch sa Puškin očividne spolieha na populárny XVIII storočia, poetický žáner „portrét Voltaira“ (neskorší takýto príklad je v posolstve „Šľachticovi“, kde je Voltaire zobrazený ako „sivovlasý cynik, // Vodca myslí a módy, prefíkaný a statočný“). . Voltaire pre Puškina je spočiatku predovšetkým „spevákom lásky“, autorom „Panny Orleánskej“, ktorú mladý básnik napodobňuje. V básni „Mesto“ (1815) a poetickej pasáži „Sen“ (1816) sa objavuje zmienka o „Candide“. V „Mesto“ je Voltaire charakterizovaný kontrastom: „...Fernayov zlý krikľúň, // Prvý básnik medzi básnikmi, // Si tu, sivovlasý nezbedník!“ Počas svojich lýceových rokov preložil Puškin tri Voltairove básne vrátane slávnych strof „To Madame du Châtelet“. V „Ruslan a Lyudmila“, „Gavriliad“ a ďalších dielach zo začiatku 20. rokov 19. storočia jasne cítiť vplyv Voltairovho štýlu, energického, intelektuálne bohatého, založeného na hre mysle, spájajúcej iróniu a veľmi konvenčnú exotiku. Puškin sa považuje za pokračovateľa tradícií Voltaira. Jeho súčasníci ho vnímajú rovnako. V roku 1818 Katenin prvýkrát nazval Puškina „ le jeune Monsieur Arouet "("mladý pán Arouet", t.j. Voltaire), potom sa takéto prirovnanie stáva bežným (napríklad u M.F. Orlova, P.L. Jakovleva, V.I. Tumanského, N.M. Jazykova).

V neskorších rokoch sa situácia trochu mení. Puškin necháva väčšinu zmienok o Voltairovi iba v konceptoch alebo listoch. Takže zmiznú z Eugena Onegina. Pokusy preložiť „The Virgin of Orleans“ a „What Ladies Like“ boli opustené. Puškin sa dištancuje od svojho idolu mladosti, všíma si jeho mylné predstavy o osvietení Kataríny II : „Filozofovi Ferneymu bolo odpustiteľné vychvaľovať cnosti Tartuffa v sukni a korune, nevedel, nemohol poznať pravdu“ ( XI , 17). Záujem o Voltairov brilantný štýl čoraz viac nahrádza záujem o jeho historické a filozofické diela. Preto pri práci na „Poltave“ (1828) Puškin široko používal materiály z „Dejiny Karla“. XII “ a „Dejiny Ruskej ríše za Petra Veľkého“ od Voltaira. Vedci poznamenali, že samotný spôsob pokrytia historických udalostí porovnaním vodcov – Petra ako tvorcu a Charlesa ako ničiteľa – sa sformoval pod vplyvom Voltaira.

Počas práce na eseji o Francúzskej revolúcii (1831) Puškin, aby načrtol vzdialenú prehistóriu revolučných udalostí, starostlivo preštudoval 16 zo 138 kapitol Voltairovho hlavného diela „Esej o morálke“. Pushkin použil množstvo Voltairových historických diel vo svojej práci o „Dejinách Pugačeva“ a nedokončenej „Histórii Petra“. Po zabezpečení osobného povolenia cisára Mikuláša ja Puškin bol prvou ruskou kultúrnou osobnosťou, ktorá získala prístup do Voltairovej knižnice, ktorú kúpila Catherine II a nachádza sa v Ermitáži. Tu našiel množstvo nepublikovaných materiálov o Petrovej ére.

Puškin vo svojom nedokončenom článku z roku 1834 „O bezvýznamnosti ruskej literatúry“ vysoko oceňuje Voltaira ako filozofa a zároveň ostro kritizuje jeho drámu a poéziu: „60 rokov napĺňal divadlo tragédiami, v ktorých bez dbal buď na vierohodnosť postáv, alebo na zákonnosť prostriedkov, prinútil svoje tváre, aby primerane a nevhodne vyjadrili pravidlá svojej filozofie. Paríž naplnil pôvabnými maličkosťami, v ktorých filozofia hovorila všeobecne zrozumiteľným a vtipným jazykom, ktorý sa od prózy líšil len rýmom a metrom, a táto ľahkosť sa zdala vrcholom poézie“ ( XI , 271). V.G. Belinsky, ktorý analyzoval Pushkinovu poéziu, odhalil jednotu jej nálady, ktorú definoval ako jasný smútok. Tento záver vrhá svetlo na Puškinovo ochladenie smerom k básnikovi Voltairovi: len čo Puškin prekonal vplyv Voltairovho básnického štýlu a našiel svoju vlastnú, inú intonáciu, začal sa skepticky pozerať na Voltairov básnický odkaz, dokonca aj na jeho milovanú „Pannu Orleánsku“. “, ktorú teraz odsúdil za „cynizmus“.

Je príznačné, že jedným z posledných Puškinových vystúpení v tlači bolo uverejnenie jeho článku „Voltaire“ (Journal of Sovremennik, zv. 3, 1836), ktorý bol napísaný v súvislosti s publikovaním Voltairovej korešpondencie s prezidentom de Brosse. Puškin, ktorý úžasne načrtol obsah a charakterizoval štýl korešpondencie, po citovaní krátkej Voltairovej básne, ktorá skončila v publikovaných novinách, poznamenáva: „Priznávame rokoko náš oneskorený vkus: v týchto siedmich veršoch nachádzame viac slabika, viac života, viac myslenia ako v tuctu dlhých francúzskych básní napísaných podľa súčasného vkusu, kde je myslenie nahradené skomoleným vyjadrovaním, Voltairov jasný jazyk pompéznym jazykom Ronsarda, jeho živosť neznesiteľnou monotónnosťou a vtip vulgárnym cynizmom či malátnosťou melanchólia." V súvislosti s Voltairovými životnými ťažkosťami vyslovuje Puškin filozofovi azda najvážnejšiu výčitku: „Voltaire počas svojho dlhého života nikdy nevedel, ako si zachovať vlastnú dôstojnosť.“ A práve tento príklad mu umožňuje dospieť ku konečnému záveru článku, ktorý obsahuje pozoruhodne hlboké zovšeobecnenie: „Čo z toho môžeme vyvodiť? Tento génius má svoje slabosti, ktoré utešujú priemernosť, ale zarmucujú vznešené srdcia, pripomínajúc im nedokonalosť ľudskosti; že skutočným miestom spisovateľa je jeho akademický úrad a že napokon samotná nezávislosť a sebaúcta nás môžu povzniesť nad maličkosti života a nad búrky osudu.“

D'Alembert ) Jean Le Ron (1717–1783) – francúzsky filozof, spisovateľ a matematik, jeden z redaktorov Encyklopédie (spolu s Diderotom, od roku 1751), ktorá združovala sily osvietenstva. Člen Francúzskej akadémie (1754, od 1772 - jej stály tajomník). Pushkin opakovane spomína D'Alemberta a cituje, mierne sa meniaci, jeho aforizmus: „Inšpirácia je potrebná v poézii, rovnako ako v geometrii“ ( XI, 41).

Rousseau ) Jean-Jacques (1712–1778) – francúzsky spisovateľ a filozof, ktorý mal obrovský vplyv na európsku a ruskú kultúru. Narodil sa v Ženeve, v rodine hodinára, zažil všetky útrapy osudu obyčajného občana, ktorý sa snažil realizovať svoj talent vo feudálnej spoločnosti. Rousseau našiel podporu pre svoje myšlienky v Paríži, medzi pedagógmi. Na príkaz Diderota píše články do hudobnej sekcie Encyklopédie. Vo svojom pojednaní „Rozprava o vedách a umení“ (1750) Rousseau prvýkrát vyjadril myšlienku, že civilizácia škodí morálnemu životu ľudstva. Uprednostňuje prirodzený stav divochov, splynutý s prírodou, pred postavením civilizovaných národov, ktoré sa vďaka vedám a umeniu stávajú len „šťastnými otrokmi“. Rousseauove traktáty „Rozprava o pôvode a základoch nerovnosti medzi ľuďmi“ (1754), „O spoločenskej zmluve“ (1762), v ktorých sa komplex myšlienok Rousseauizmu konečne formalizuje, sú venované obrane spravodlivého spoločenského poriadku. a rozvoj myšlienky „prirodzeného človeka“. Rousseau je najväčším predstaviteľom francúzskeho sentimentalizmu, autorom románu „Julia, or New Heloise“ (1761) - najpopulárnejšieho diela vo Francúzsku. XVIII storočí. Inovačné pedagogické myšlienky Rousseaua, ktorý tvoril celú etapu svetovej pedagogiky, načrtol vo svojom románovom traktáte „Emile alebo o výchove“ (1762). Rousseau stojí pri počiatkoch jedného z najvplyvnejších odvetví európskeho preromantizmu. Svojou monodrámou Pygmalion (1762, 1770) položil základy melodrámového žánru. Rousseau, prenasledovaný úradmi, odsúdený cirkvou, stelesnil príbeh svojho života do „Vyznania“ (1765 – 1770, vydané posmrtne, 1782, 1789). Vodcovia Veľkej Francúzska revolúcia Rousseaua považovali za svojho predzvesť. Romantici vytvorili skutočný kult Rousseaua. V Rusku bol Rousseau celkom slávny XVIII storočia jeho diela ovplyvnili Radiščeva, Karamzina, Čaadajeva a ďalšie osobnosti ruskej kultúry na prelome storočí. XVIII – XIX storočia.

Pre Puškina je Rousseau „apoštolom našich práv“. Zdieľal rousseauovskú predstavu šťastného života v lone prírody, ďaleko od civilizácie, myšlienku hlbokých citov obyčajného človeka, kult priateľstva a vášnivú obranu slobody a rovnosti.

Puškin sa zoznámil s dielom Rousseaua skoro. Už v básni „Mojej sestre“ (1814) kladie adresátovi otázku: „Čo robíš so srdcom // večer? // Čítaš Jeana Jacquesa...“, čo mimochodom zdôrazňuje skutočnosť, že Rousseauove diela vstúpili do čitateľského okruhu mladých ľudí tých rokov. Je zrejmé, že už na lýceu sa Pushkin zoznámil s románom „Julia alebo Nová Heloise“ a možno aj s niektorými ďalšími dielami, zatiaľ povrchne. Začiatkom 20. rokov 19. storočia sa opäť obrátil k Rousseauovi („Rozprava o vedách a umení“, „Rozprava o pôvode a základoch nerovnosti“, „Emile alebo o výchove“, „Vyznanie“), najmä re- prečítal si projekt v jeho prezentácii Večný mier opáta Saint-Pierra (1821) a začal pracovať na rukopise o myšlienke večného mieru. Citujúc Rousseauove slová, že cestu do tohto sveta otvoria „kruté a hrozné prostriedky pre ľudstvo“, Pushkin poznamenal: „Je zrejmé, že tieto hrozné prostriedky, o ktorých hovoril, sú revolúcie. Tu sú" ( XII 189, 480). Puškin znovu číta Rousseaua na konci svojho južného exilu, pracuje na básni „Cigáni“ a prvej kapitole „Eugena Onegina“.

V roku 1823 dozrel Puškin kritický postoj k niekoľkým pozíciám rousseauizmu, čo sa odrazilo v básni „Cigáni“, ktorá vyjadrila sklamanie z rousseauovskej myšlienky šťastia v lone prírody, ďaleko od civilizácie. Rozdiely s filozofom v otázkach výchovy sú veľmi nápadné. Ak si Rousseau tento proces idealizuje, tak sa o neho zaujíma Puškin skutočná strana, predovšetkým vo vzťahu k osobitostiam vzdelávania v podmienkach ruskej reality. V článku „O verejnom vzdelávaní“ (1826) Pushkin nemenuje Rousseaua, ale vyslovuje sa proti rousseauovskej myšlienke domáceho vzdelávania: „Nie je potrebné váhať: súkromné ​​vzdelávanie musí byť za každú cenu potlačené“ ( XI , 44), lebo: „V Rusku je domáce vzdelávanie najnedostatočnejšie, najnemorálnejšie...“ ( XI , 44). Tieto výroky vrhajú svetlo na ironické zobrazenie vzdelávania podľa Rousseaua v Eugenovi Oneginovi: „ Monsieur l'Abbé , chudák Francúz, // Aby sa dieťa nevyčerpalo, // Všetko ho zo žartu naučil, // Netrápil ho prísnou morálkou, // Trochu ho pokarhal za žarty // A vzal ho na prechádzku. letná záhrada." Odhalenie irónie rousseauistického vzdelávania tu vysvetľuje také podrobnosti, ako je národnosť učiteľa (v pracovnej verzii je ešte jasnejšie: „Monsieur Švajčiar je veľmi chytrý“ - VI , 215), jeho meno (porov. Abbe Saint-Pierre), vyučovacia metóda, formy trestu (porov. „metóda prirodzených následkov“ od Rousseaua), prechádzky v letnej záhrade (výchova v lone prírody podľa Rousseaua) . Irónia, hoci nie zlá, je prítomná aj v prezentácii epizódy z Rousseauovho „Vyznania“ (Puškin citoval túto pasáž vo francúzštine vo svojich poznámkach k románu): „Rousseau (podotýkam mimochodom) // Nerozumel som, ako dôležitý Mejkap // Odvážil sa si pred ním prečesať nechty, // Výrečný blázon. // Ochranca slobody a práv // V tomto prípade úplne nesprávne.“ „Výrečný blázon“ je výraz, ktorý nepatrí Puškinovi, ale Voltairovi (v epilógu „Občianskej vojny v Ženeve“). Rousseauov boj s módou vyplynul z jeho predstavy o pôvodnej cnosti človeka, ktorá je zničená výdobytkami civilizácie. Puškin, hovoriaci ako obranca módy, tým namieta tak proti rousseauovskej interpretácii civilizácie a ešte vo väčšej miere proti rousseauovskému pohľadu na človeka. Stanza XLVI Prvá kapitola románu („Kto žil a myslel, nemôže // vo svojej duši ľuďmi nepohŕdať...“) je venovaná kritike Rousseauovho idealizmu v chápaní podstaty človeka.

Spor s Rousseauom je prítomný aj v Puškinovej interpretácii zápletky Kleopatra, ktorej sa prvýkrát venoval v roku 1824. Ako ukázal Yu.M Lotman, impulzom pre rozvoj tejto zápletky bolo čítanie 3. knihy „Emil“. , kde sa spomína s odvolaním sa na Aurelia Victora.

V „Eugenovi Oneginovi“ sa však ukazuje, čo dôležitá úloha myšlienky a obrazy Rousseaua hrali v mysliach Rusov na začiatku XIX storočí. Onegin a Lensky sa hádajú a uvažujú o témach, ktorým Rousseau venoval svoje pojednania („Kmene minulých zmlúv, // Plody vedy, dobro a zlo...“), Tatyana, ktorá žije čítaním románov, zamilovaná „do“. podvody Richardsona aj Rousseaua,“ predstavuje si Júlia a medzi hrdinami, s ktorými sa spája s Oneginom, je „Júliin milenec Volmar“. Niektoré výrazy v listoch Tatiany a Onegina sa priamo vracajú k „Júlii alebo novej Heloise“ (mimochodom, v Puškinovom príbehu „Snehová búrka“ je priamy náznak, že postavy celkom vedome používajú písmená tohto románu ako príklad vyznania lásky). Dej „Eugena Onegina“ – konečné vysvetlenie postáv („Ale bol som daný inému; // navždy mu budem verný“) – sa tiež vracia k prelomovému bodu Rousseauovho románu. Puškin, polemizujúci s myšlienkami Rousseaua, nestráca kontakt s obrazmi, ktoré vytvoril.

Helvetius ) Jean-Claude-Adrian (1715–1772) – francúzsky filozof-pedagóg, jeden z Diderotových kolegov v publikácii Encyklopédia, autor traktátov „O mysli“ (1758), „O človeku“ (1773), ktoré boli populárne v Rusku. V návrhoch Eugena Onegina je Helvetius menovaný medzi filozofmi, ktorých Onegin čítal. Puškin v článku „Alexander Radishchev“ (1836) nazýva Helvetiovu filozofiu „vulgárnou a sterilnou“ a vysvetľuje: „Teraz by bolo pre nás nepochopiteľné, ako sa chladný a suchý Helvetius mohol stať obľúbencom mladých ľudí, zapálených a citlivých, keby sme my, žiaľ, nevedeli, aké lákavé sú nové myšlienky a pravidlá, odmietnuté zákonom a legendami, pre rozvoj mysle.“

Grimm ) Friedrich Melchior, barón (1723–1807) – nemecký publicista, diplomat. Po usadení sa v Paríži v roku 1748 sa zblížil s pedagógmi a inými slávni ľudia. V rokoch 1753-1792 vydal 15–16 výtlačkov ručne písaných novín „Literárna, filozofická a kritická korešpondencia“ o správach o kultúrnom živote Francúzska (niektoré čísla napísal Diderot), ktorých predplatiteľmi boli korunované hlavy Poľska, Švédska a Ruska. Bol dvakrát v Petrohrade, dopisoval si s Jekaterinou II plnila svoje diplomatické úlohy (a potom Paulove ja ). Sainte-Beuve zdôraznil hodnotu tejto publikácie ako historického prameňa a poukázal na jemnú a bystrú myseľ jej autora. Naopak, osvietenci o ňom nehovorili takmer nič, s výnimkou Rousseaua, ktorý vo svojich Vyznaniach s opovrhnutím napísal, že ho „prichytili, ako si čistí nechty špeciálnou kefkou“. Práve v tejto súvislosti sa v „Eugene Oneginovi“ objavili Puškinove ironické línie: „Rousseau (poznám len mimochodom) // Nevedel som pochopiť, aký dôležitý je Grim // Odvážil sa pred ním oprášiť nechty (... ) Môžeš byť praktický človek // A mysli na krásu nechtov...“

Beaumarchais ) Pierre-Augustin Caron de (1732–1799) – francúzsky spisovateľ. Preslávil sa ako tvorca komédií Holič sevillský (1775) a Figarova svadba (1784), ktoré potvrdzovali dôstojnosť obyčajného človeka. Puškin v básňach „To Natalya“ (1813) a „Page or the Fifteenth Year“ (1830) spomína hrdinov prvého z nich - Rosinu, jej opatrovníka a mladého Cherubína. Beaumarchais je autorom komediálneho baletu v orientálnom štýle „Tarar“ (1787), na základe ktorého Salieri napísal rovnomennú operu. V Puškinovej malej tragédii „Mozart a Salieri“ (1830) hovorí Mozart: „Áno, Beaumarchais bol tvoj priateľ. // Zložil si pre neho „Tarara“, // Úžasná vec. Je tu jeden motív, // stále ho opakujem, keď som šťastný." Beaumarchais žil turbulentný život, bol hodinárom, väzňom Bastily a učiteľom Louisových dcér. XV , bez toho, aby ste stratili duchaprítomnosť v tých najťažších situáciách. Salieri v knihe „Mozart a Salieri“ o tom hovorí: „Beaumarchais // Povedal mi: počúvaj, brat Salieri, // Keď k tebe prichádzajú temné myšlienky, // Odzátkuj fľašu šampanského // Alebo si znova prečítaj „Manželstvo Figaro." Puškinovo hodnotenie Beaumarchaisa bolo uvedené v jeho básni „Šľachticovi“ (1830), kde je pomenovaný „pichľavý Beaumarchais“ spolu s encyklopedistami a inými celebritami. XVIII storočia: „Ich názory, reči, vášne // Pre iných zabudnuté. Pozri: okolo seba // Všetko nové vrie, ničí staré.“

Chamfort ) Nicolas Sebastien Rock (1741–1794) – francúzsky spisovateľ, člen Francúzskej akadémie (1781). Poznámky a aforizmy zozbierané po jeho smrti boli zahrnuté do 4. zväzku jeho diel (1795) s názvom „Maximá a myšlienky. Postavy a anekdoty." Puškin túto knihu dobre poznal. V knihe „Eugene Onegin“ je Chamfort menovaný medzi spisovateľmi, ktorých Onegin číta (kap. VIII, sloha XXXV ). S Chamfortovým aforizmom pravdepodobne súvisí veta „Ale dni minulosti sú anekdoty...“: „Len slobodné národy majú históriu hodnú pozornosti. História národov zotročených despotizmom je len zbierkou anekdot.“ Puškin pripísal „pevný Chamfort“ „demokratickým spisovateľom“, ktorí pripravili Francúzsku revolúciu.

Rečníci a spisovatelia z obdobia Francúzskej revolúcie

Lebrun ) Pons Denis Ekuchar, prezývaný Lebrun-Pindar (1729–1807) - francúzsky klasicistický básnik, nasledovník Malherbeho a J.-B. Rousseau, autor ód („Óda na Buffona“, „Óda na Voltaira“, „Republikánske ódy na francúzsky ľud“, „Národná óda“ atď.), elégií, epigramov. Podporovateľ Veľkej francúzskej revolúcie. V Rusku bol známy (počnúc Radishchevom) a prekladaný (Batyushkov, Vyazemsky atď.). Puškin si vysoko cenil Lebruna, „vznešeného Gala“ ( II , 45), citoval jeho básne ( XII, 279; XIV, 147).

Marat ) Jean Paul (1743–1793) – francúzsky revolucionár, jeden z vodcov jakobínov, vynikajúci rečník. Od roku 1789 vydával noviny „Priateľ ľudu“. Zabila ho Charlotte Cordayová. Jeho brat de Boudry bol jedným z Puškinových učiteľov na lýceu. Puškin, podobne ako Decembristi, mal negatívny postoj k Maratovi a videl v ňom stelesnenie prvkov revolučného teroru. V básni „Dýka“ (1821) ho nazýva „ďábel vzbury“, „kat“: „Apoštol smrti, unavenému Hádovi // Prstom určil obete, // Ale najvyšší súd poslal ho // Ty a dievča Eumenides." To isté je v elégii „Andrei Chenier“ (1825): „Spieval si maratským kňazom // Dýka a Eumenidova panna!“

Mirabeau ) Honoré-Gabriel-Victor Riqueti, gróf (1749–1791) - postava francúzskej revolúcie. 1789 bol zvolený za poslanca z tretieho panstva v r Generálny stavovský, sa stal de facto vodcom revolucionárov. Preslávil sa ako rečník, ktorý odsudzoval absolutizmus. Vyjadroval záujmy veľkej buržoázie, zaujímal čoraz konzervatívnejšie pozície a od roku 1790 bol tajným agentom kráľovský dvor. Puškin považoval Mirabeaua za vodcu prvej etapy revolúcie (tam je jeho kresba zobrazujúca Mirabeaua vedľa Robespierra a Napoleona). V jeho mysli je Mirabeau „ohnivý tribún“; jeho meno a diela (najmä monografie) sú uvedené v poézii, próze a korešpondencii Puškina. V článku „O bezvýznamnosti ruskej literatúry“ (1834) Puškin poznamenal: „Stará spoločnosť je zrelá na veľké zničenie. Všetko je ešte pokojné, ale už hlas mladého Mirabeaua ako vzdialená búrka tupo duní z hlbín žalárov, ktorými blúdi...“ No keďže pre Puškinov okruh bol Mirabeau aj symbolom tajnej zrady, Puškinov nadšený tón odkazuje len na mladého Mirabeaua.

Rivarol Antoine (1753–1801) – francúzsky spisovateľ a publicista. Z panovníckeho postavenia sa postavil proti Francúzskej revolúcii a emigroval. Preslávil sa svojimi aforizmami, ktoré ocenili Puškin a Vyazemsky. V pláne „Scény z čias rytierov“ je teda Faust zobrazený ako vynálezca tlače a Puškin poznamenáva v zátvorkách: „Découvert de l"imprimerie, autre artillerie" („Vynález tlače je druh delostrelectvo“ a toto je upravený aforizmus Rivarola o ideologických dôvodoch Francúzskej revolúcie: „L“imprimerie est artillerie de la pensée“ („Tlačiareň je delostrelectvom myslenia“).

Robespierre ) Maximilien (1758–1794) – francúzsky politik, rečník, vodca jakobínov počas Veľkej francúzskej revolúcie. Po tom, čo sa v roku 1793 stal de facto hlavou revolučnej vlády, bojoval proti kontrarevolúcii a opozičným revolučným silám pomocou teroristických metód. Thermidoriani ho zabili gilotínou. Ak mal Puškin jednoznačne negatívny postoj k Maratovi, ktorý pre neho stelesňoval „vzburu“, potom bol jeho postoj k „neúplatnému“ Robespierrovi iný. Nie je náhoda, že Puškin napísal: „Peter ja súčasne Robespierre a Napoleon. (Vtelená revolúcia).” Existuje predpoklad (hoci spochybnený B.V. Tomaševským), že Puškin dal Robespierrovi, ním nakresleného na zadnej strane listu III a IV strofy piatej kapitoly „Eugena Onegina“, ich vlastné črty.

Chenier ) André Marie (1762–1794) – francúzsky básnik a publicista. Privítal Veľkú francúzsku revolúciu (óda „Prísaha v tanečnej sále“), ale odsúdil teror, v rokoch 1791–1792 vstúpil do liberálno-monarchistického Klubu feuillantov. publikoval články proti jakobínovi, bol v roku 1793 uväznený vo väznici Saint-Lazare a popravený dva dni pred pádom jakobínskej diktatúry. Jeho poézia, vo všeobecných smeroch blízka preromantizmu, spája klasickú tvarovú harmóniu s romantickým duchom osobnej slobody. Chenierove „Diela“, ktoré obsahovalo ódy, jamb, idyly a elégie, vyšli až v roku 1819 a priniesli básnikovi celoeurópsku slávu. Chenier zaujímal osobitné miesto v ruskej literatúre: k jeho tvorbe sa obrátilo viac ako 70 básnikov vrátane Lermontova, Feta, Bryusova, Tsvetaeva, Mandelstama. Puškin zohral rozhodujúcu úlohu vo vývoji Cheniera v Rusku. Jeho brat L. S. Pushkin poznamenal: „Andre Chenier, Francúz menom, ale, samozrejme, nie talentom, sa stal jeho poetickým idolom. Je prvý v Rusku a zdá sa, že aj v Európe to adekvátne ocenil. Puškin urobil 5 prekladov z Cheniera („Počúvaj, Hélios, zvoní striebornou mašľou“, 1823; „Vychneš a mlčíš, smútok ťa stravuje...“, 1824; „Ó bohovia pokojných polí, dubov a hôr. ..“, 1824 „V blízkosti miest, kde vládnu zlaté Benátky...“, 1827; „Od A. Cheniera („Závoj, nasiaknutý žieravinou“), 1825, konečné vydanie 1835). Puškin napísal niekoľko napodobenín Cheniera: „Nereid“ (1820, napodobenina 6. fragmentu idyl), „Muse“ (1821, napodobenina 3. fragmentu idyl), „Ako som bol predtým, taký som teraz. ..“ (konečné vydanie - 1828, samostatná báseň podľa 1 fragmentu elégie, el. XL ), „Poďme, som pripravený; Kam by ste išli, priatelia...“ (1829, podľa fragmentu 5 elégií). Najvýraznejší obraz samotného Cheniera sa objavuje v Puškinovej básni „Andrei Chenier“ (1825). V kontraste s iným Pushkinovým idolom - Byronom s jeho slávou („Medzitým, ako sa ohromený svet // pozerá na Byronovu urnu ...“), sa Chenier javí ako neznámy génius („Spevákovi lásky, dubových lesov a mieru / / Nesiem pohrebné kvety // Neznáma znie lýra“). Puškin sa spája s Chenierom (ako v listoch z týchto rokov), 44 riadkov básne je zakázaných cenzúrou, ktorá v nich vidí náznaky ruskej reality, Puškin je nútený vysvetľovať sa o šírení nelegálnych kópií týchto riadkov, záležitosť končí zriadením tajného dozoru nad básnikom v roku 1828 . Chenier je jedným zo zdrojov obrazu „tajomného speváka“ („Rozhovor medzi kníhkupcom a básnikom“, 1824; „Básnik“, 1827; „Arion“, 1827). Chenierove texty do značnej miery určili popredné miesto žánru elégie v ruskej romantickej poézii. Puškin však zdôraznil: „Nikto si ma viac neváži, nikto nemiluje tohto básnika, - ale je to skutočný Grék, klasik klasikov. (...) ... ešte v ňom nie je ani kvapka romantizmu“ ( XIII , 380 - 381), „Francúzski kritici majú svoj vlastný koncept romantizmu. (...)...Andrei Chenier, básnik presiaknutý antikou, ktorého aj nedostatky pramenia z túžby dávať formy gréckej verzie vo francúzštine, sa stal jedným z ich romantických básnikov“ ( XII , 179). Najväčší vplyv Cheniera je zaznamenaný v antologických textoch Puškina (všimol si I. S. Turgenev). Podobný duchovný vývoj spája aj básnikov v mnohých smeroch.

KoniecXVIIIstoročia aXIXstoročí

La Harpe ) Jean François de (1739–1803) – francúzsky literárny teoretik a dramatik, člen Francúzskej akadémie (1776). Ako dramatik bol prívržencom Voltaira (tragédie „Gróf z Warwicku“, 1763; „Timoleon“, 1764; „Coriolanus“, 1784; „Philocletus“, 1781 atď.). Postavil sa proti revolúcii a odsúdil osvietenské teórie, ktoré ju pripravili. Najznámejším dielom, ktoré Puškin dôkladne preštudoval, je „Lýceum alebo kurz starovekej a modernej literatúry“ (16 zväzkov, 1799 – 1805), ktoré je založené na prednáškach La Harpeho v Saint-Honoré (1768 – 1798). ). V Lycée La Harpe obhajoval dogmaticky chápané pravidlá klasicizmu. Vo svojej mladosti považoval Puškin Laharpa za nespornú autoritu (porov. v „Gorodok“, 1815: „... impozantný Aristarchus // Odvážne sa objavuje // V šestnástich zväzkoch. // Hoci je pre básnika // Lagarpeho desivé vidieť chuť, // Ale často, priznávam, / / ​​na to trávim čas”). Puškin ho však neskôr uviedol ako príklad dogmatika v literatúre. V liste synovi N. N. Raevskému (druhá polovica júla 1825), v ktorom kritizoval princíp vernosti, poznamenal: „Napríklad v Laharpe Filoklétos po vypočutí Pyrrhovej tirády hovorí najčistejšou francúzštinou: „Žiaľ! Počujem sladké zvuky helénskej reči" a tak ďalej." (to isté – v náčrtoch predslovu k „Borisovi Godunovovi“, 1829; tento riadok z „Philokleta“ sa stal – s malými zmenami – prvým riadkom epigramu na Gnedichovom preklade Homérovej „Iliady“: „Počujem tichú zvuk božskej helénskej reči“ - III , 256). Puškin ako dôkaz nepoetizmu Francúzov spomína aj La Harpe: „Každý vie, že Francúzi sú najantipoetickejší národ. Ich najlepší spisovatelia, najslávnejší predstavitelia tohto vtipného a pozitívneho ľudu, Montaigne, Voltaire, Mon tesquieu , La Harpe a samotný Rousseau dokázali, aký cudzí a nepochopiteľný bol pre nich zmysel pre milosť“ („Začiatok článku o V. Hugovi“, 1832). Puškin však vzdáva hold La Harpeovi ako jednému zo zakladateľov literárnej kritiky, ktorá sa v Rusku poriadne nerozvinula: „Ak sa verejnosť môže uspokojiť s tým, čo sa u nás nazýva kritikou, potom to len dokazuje, že stále nemáme žiadne potreba buď pre Schlegelov, alebo dokonca pre Laharpakh“ („Diela a preklady vo veršoch Pavla Katenina“, 1833).

Genlis ) Stéphanie Felicite du Cres de Saint-Aubin, grófka (1746–1830) – francúzska spisovateľka, autorka kníh pre deti napísaných pre deti vojvodu z Orleansu (bola učiteľkou vrátane budúceho kráľa Ľudovíta Filipa) a pedagogická diela, v ktorých rozvíjali myšlienky Rousseaua („Vzdelávacie divadlo“, 1780; „Adele a Theodore“, 1782 atď.). Učila Napoleona „správnym mravom“ a počas reštaurovania písala sentimentálne romány („vojvodkyňa de La Vallière“, 1804; „Madame de Maintenon“, 1806 atď.), ktoré boli okamžite preložené v Rusku, kde bolo Genlisovo dielo veľmi populárny. Nemenej známe v Puškinovej dobe boli jej „Kritický a systematický slovník dvornej etikety“ (1818) a „Nepublikované spomienky na XVIII storočia a o Francúzskej revolúcii od roku 1756 po súčasnosť“ (1825). V Puškinovi sa jej meno prvýkrát objavuje v básni „Mojej sestre“ (1814): „Čítate Jean-Jacquesa, // je pred vami Zhanlisa? Následne Puškin opakovane spomína Zhanlisa ( I, 343; II, 193; VIII, 565; atď.).

Arnault ) Antoine Vincent (1766 - 1834) – francúzsky dramatik, básnik a fabulista, člen Francúzskej akadémie (1829, od roku 1833 stály tajomník). V roku 1816 bol za svoju oddanosť revolúcii a Napoleonovi vyhnaný z Francúzska, do vlasti sa vrátil v roku 1819. Autor tragédií („Marius at Minturn“, 1791; „Lucretia“, 1792; „Blanche a Moncassin, resp. Benátčania“, 1798 atď.), ktorý rozvinul myšlienky francúzskej revolúcie a napoleonizmu. Preslávil sa elégiou „Leaf“ (1815), preloženou do všetkých európskych jazykov (v Rusku - preklady V. A. Žukovského, V. L. Puškina, D. V. Davydova atď.). Pushkin v článku „Francúzska akadémia“ napísal: „Osud tejto malej básne je pozoruhodný. Kosciuszko to pred smrťou zopakoval na brehu Ženevského jazera; Alexander Ispilanti to preložil do gréčtiny...“ Arno, keď sa dozvedel o preklade „Listy“ od D. V. Davydova, napísal štvorveršie, ktorého začiatok použil Pushkin v správe Davydovovi („Pre teba, spevák, tebe, hrdinu!“, 1836). Puškin preložil Arnovu báseň „Samota“ (1819). V tomto článku, venovanom Scribeovmu nahradeniu akademického kresla po Arnovej smrti, Pushkin zhŕňa svoj postoj k básnikovi: „Arno skomponoval niekoľko tragédií, ktoré mali svojho času veľký úspech a sú teraz úplne zabudnuté. (...) Dve alebo tri bájky, vtipné a pôvabné, dávajú zosnulému väčšie právo na titul básnika ako všetky jeho dramatické výtvory.“

Béranger ) Pierre Jean (1780–1857) - francúzsky básnik, vynikajúci predstaviteľ piesňového a poetického žánru, ktorý prirovnal k „vysokým“ žánrom poézie. Puškin (na rozdiel od Vjazemského, Batjuškova, Belinského) Berangera veľmi necenil. V roku 1818 Vjazemskij požiadal Puškina, aby preložil dve piesne od Berangera, ale na túto žiadosť neodpovedal. Nepochybne poznal slobodu milujúce satirické básne Berangera, najmä pieseň „Dobrý Bože“ (spomínaná v liste Vyazemskému v júli 1825). V ironickom portréte grófa Nulina sa Puškin vysmieva svetským ľuďom, ktorí prichádzajú do Ruska zo zahraničia „So zásobou frakov a viest, // S bonmoty Francúzsky dvor // S Bérengerovou poslednou piesňou." Pushkinova báseň „My Genealogy“ (1830) bola inšpirovaná nielen Byronom, ale aj piesňou Berangera „The Commoner“, z ktorej Pushkin prevzal epigraf k básni. Pushkin má aj ostro negatívne recenzie na Berangera. V článku o Hugovi (1832), ktorý začal Puškin, sa o Francúzoch píše: „Ich prvý lyrický básnik je teraz uctievaný ako nepríjemný Beranger, skladateľ napätých a namyslených piesní, ktoré nemajú nič vášnivé ani inšpirované a v veselosti a vtipe sú ďaleko pozadu. očarujúce Koletove žarty“ ( VII , 264). Na konci svojho života si Pushkin cenil pieseň „King Iveto“ viac ako iné diela Berangera, ale nie pre jej motívy milujúce slobodu. V článku „Francúzska akadémia“ (1836) bolo poznamenané: „... Priznám sa, sotva by niekomu napadlo, že táto pieseň bola satirou na Napoleona. Je to veľmi sladké (a takmer najlepšie zo všetkých piesní vychvaľovaných Béranger ), ale, samozrejme, nie je v tom ani tieň opozície.“ Napriek tomu Puškin povzbudil mladého D. Lenského, aby pokračoval v preklade Berangera, čo naznačuje nejednoznačnosť jeho hodnotenia francúzskeho pesničkára.

Fourier ) François Marie Charles (1772–1837) – francúzsky utopický socialista vo svojom „Pojednaní o domácom a poľnohospodárskom spolku“ (zväzky 1 – 2, 1822, v posmrtnom vydaní názov „Teória svetovej jednoty“) načrtol podrobný plán organizácie spoločnosti budúcnosti. Puškin poznal Fourierove myšlienky.

Vidocq ) François Eugene (1775–1857) – francúzsky dobrodruh, najskôr zločinec, potom (od roku 1809) policajt, ​​ktorý sa dostal až na post šéfa parížskej tajnej polície. V roku 1828 vyšli Vidocqove Memoáre (zrejme podvrh). Puškin o nich publikoval recenziu plnú sarkazmu („Vidocq je ambiciózny! Rozzúri sa pri čítaní nepriaznivých recenzií novinárov na jeho štýl (...), obviňuje ich z nemorálnosti a voľnomyšlienkárstva...“ - XI , 129). Pushkinoví učenci sa správne domnievajú, že ide o portrét Bulgarina, ktorého Pushkin krátko predtým v epigrame nazvanom „Vidocq-Baggarin“.

Lamennais ) Felicite Robert de (1782–1854) – francúzsky spisovateľ a filozof, opát, jeden zo zakladateľov kresťanského socializmu. Počnúc kritikou Francúzskej revolúcie a materializmu XVIII storočí, nastolením myšlienky kresťanskej monarchie, koncom 20. rokov 19. storočia prešiel do pozície liberalizmu. V „Words of a Believer“ (1834) oznámil rozchod s oficiálnou cirkvou. Puškin opakovane spomína Lamennaisa, a to aj v súvislosti s Chaadaevom („Čedajev a bratia“ - XIV, 205).

Pisár ) Augustin-Eugene (1791–1861) – francúzsky dramatik, člen Francúzskej akadémie (1834), preslávil sa ako majster „dobre urobenej hry“, napísal viac ako 350 hier (vaudeville, melodrámy, historické hry, operné libretá ), medzi nimi „Šarlatánstvo“ (1825), „Rozumné manželstvo“ (1826), „Lisabonský luter“ (1831), „Partnerstvo alebo rebrík slávy“ (1837), „Pohár vody alebo príčina and Effect“ (1840), „Adrienne Lecouvreur“ (1849), libretá Meyerbeerových opier „Robert the Devil“ (1831), „The hugenots“ (1836) atď. Puškin v liste M. P. Pogodinovi z 11. júla 1832 , má výraz „my, chladní severní diváci Scribeových vaudevillov“, z čoho vyplýva jeho nie príliš lichotivé hodnotenie Scribeovej dramaturgie. Cenzúrny zákaz uvedenia Scribeovej historickej komédie „Bertrand a Raton“ v Petrohrade zaznamenal Puškin do svojho denníka (zápis vo februári 1835). V článku „Francúzska akadémia“ (1836) Puškin uvádza takmer úplne (s výnimkou konca, ktorý uviedol v prerozprávaní) Pisárov prejav pri nástupe do akadémie 28. januára 1836 a Villeminovu odpoveď s podrobným popisom. Scribeovho prínosu francúzskej kultúre. Puškin nazýva prejav „skvelým“, Scribe – „že Janin vo svojom fejtóne zosmiešnil Scribea aj Villemaina: „V tomto vtipnom rečníkovi“, ale prefíkane spomína, že na javisku boli všetci traja predstavitelia francúzskeho vtipu.

Merime P Rosper (1803–1870) - francúzsky spisovateľ, do literatúry vstúpil ako predstaviteľ romantického hnutia („Theater of Clara Gasul“, 1825; „Gyuzla“, 1827; dráma „Jacquerie“, 1828, román „Kronika vlády Karola“ IX", 1829 ), sa preslávil ako spisovateľ-psychológ, jeden z tvorcov realistických poviedok (zbierka „Mozaika“, 1833; poviedky „Double Fault“, 1833; „Colomba“, 1840; „Arsena Guillot“, 1844; „ Carmen“, 1845 atď.). Člen Francúzskej akadémie (1844). Pushkin povedal svojim priateľom: „Rád by som sa porozprával s Merimee“ (podľa „Poznámok“ od A. O. Smirnova, možno nespoľahlivý). Prostredníctvom S. A. Sobolevsky, priateľ Merimee, Pushkin sa zoznámil so zbierkou „Gyuzla“. Do „Piesne západných Slovanov“ Pushkin zahrnul 11 ​​prekladov z „Gyuzly“, vrátane básne „Kôň“ - najslávnejšej z nich. Ide o pomerne voľné preklady. INv predslove k vydaniu cyklu (1835) spomína Puškinhoaxy Mérimée, ktorá sa v Güzle objavila ako neznáma zberateľka a vydavateľka južnoslovanského folklóru: „Týmto neznámym zberateľom nebol nikto iný ako Mérimée, bystrá a originálna spisovateľka, autorka Divadla Clary Gazül, Kroniky časov Karlových. IX , Double Fault a ďalšie diela mimoriadne pozoruhodné v hlbokom a žalostnom úpadku súčasnej francúzskej literatúry.“ Merimee predstavil francúzskym čitateľom Puškinovu tvorbu, preložil „Pikovú dámu“, „Výstrel“, „Cigáni“, „Husár“, „Budrys a jeho synovia“, „Anchar“, „Prorok“, „Prorok; Oprichnik“, fragmenty z „Jevgenij Onegin“ a „Boris Godunov“. V článku „Literatúra a otroctvo v Rusku. Zápisky ruského poľovníka Iv. Turgenev“ (1854) Mérimée napísal: „Len u Puškina nachádzam túto skutočnú šírku a jednoduchosť, úžasnú precíznosť vkusu, ktorá mi umožňuje nájsť medzi tisíckami detailov presne ten, ktorý dokáže čitateľa ohromiť. Na začiatku básne Cigáni mu stačí päť-šesť riadkov, aby nám ukázal cigánsky tábor a skupinku zapálenú ohňom so skroteným medveďom. Každé slovo tohto stručného popisu osvetlí myšlienku a zanechá trvalý dojem.“ Mérimée venoval básnikovi „Alexandrovi Puškinovi“ (1868) dlhý článok, v ktorom kladie Puškina nad všetkých európskych spisovateľov.

Karr ) Alphonse Jean (1808–1890) – francúzsky spisovateľ, publicista, publikoval v rokoch 1839–1849. časopis "Osy" (" Les Guê pes “), ktorý bol v Rusku veľmi populárny. V roku 1832 vydal román „Pod lipami“ (“ Sús les tilleurs "). V tom istom roku Puškin v liste E. M. Khitrovovi zvolal (list vo francúzštine): „Nehanbíš sa hovoriť tak hanlivo o Carré. Jeho talent cítiť v jeho románe ( syn roman a du g é nie ), a to stojí za tú náročnosť ( marivadáž ) váš Balzac."

Je celkom zrejmé, že ruská „univerzálnosť“, taká badateľná už u Puškina (kde sme ju demonštrovali len na niekoľkých príkladoch básnikovho vzťahu k európskej literatúre), sa nápadne líši od zdanlivo podobného prístupu prezentovaného v tzv. profesorská literatúra“ - svojrázny fenomén literárneho života Západu. Vysvetlime si tento stále málo používaný pojem. Keďže honorár spisovateľa je nestabilný, mnohí spisovatelia tvoria svoje diela vo svojom voľnom čase, spravidla pôsobia ako učitelia na univerzitách a venujú sa vedeckej činnosti (zvyčajne v oblasti filológie, filozofie, psychológie, histórie). Taký je osud Murdocha a Merleho, Goldinga a Tolkiena, Eca a Ackroyda a mnohých ďalších slávnych spisovateľov. Učiteľská profesia zanecháva na ich práci nezmazateľný odtlačok, ich diela prezrádzajú širokú erudíciu a znalosť schém tvorby literárnych diel. Neustále sa uchyľujú k otvoreným a skrytým citáciám klasikov, preukazujú lingvistické znalosti a napĺňajú svoje diela spomienkami určenými pre rovnako vzdelaných čitateľov. Obrovské množstvo literárnych a kultúrnych vedomostí odsunulo nabok priame vnímanie okolitého života v „odbornej literatúre“. Aj fantázia získala literárny zvuk, čo najzreteľnejšie prejavil tvorca fantasy Tolkien a potom jeho nasledovníci.

Naopak, Pushkin nie je vôbec profesionálnym filológom, ako neskôr L.N. Tolstoj a F.M. . Ich dialóg so svetovou literatúrou (a predovšetkým s európskou literatúrou) nie je determinovaný úrovňou intertextuality, ale úrovňou (dovoľme si neologizmus) interkonceptuality a psychologickej a intelektuálnej reagovania na pocity a myšlienky niekoho iného, ​​vnímané v proces ich „rusifikácie“ (inými slovami: integrácie do ruského kultúrneho tezauru) už ako „našej“.

INTERAKCIA RUSKEJ A ZÁPADOEURÓPSKEJ LITERATÚRY KONCA 15. A ZAČIATKU 19. STOROČIA

I.N. Nikitina

Článok poukazuje na hlavné aspekty literárnej interakcie medzi ruskou a západoeurópskou literatúrou na prelome 18. a 19. storočia. Uvažuje sa o historických a literárnych procesoch, ktoré ovplyvnili vývoj estetiky preromantizmu v ruskej literatúre.

Kľúčové slová: próza, dráma, sentimentalizmus, preromantizmus, román, hrdina, obraz

Ruská literatúra 18. storočia sa rozvíjala a obohacovala prostredníctvom širokej medzinárodnej komunikácie. Obdobie prechodu od klasicizmu k romantizmu sa vyznačovalo veľkým záujmom o západoeurópsku literatúru, z ktorej si ruskí spisovatelia brali to, čo bolo potrebné a užitočné pre rozvoj slobodnej umeleckej tvorivosti. Kvalita novosti a hĺbka originality národnej literatúry do značnej miery záviselo od interakcie ruskej literatúry s európskymi literatúrami.

Veľkú úlohu v uvádzaní ruskej literatúry do svetových ideí, zápletiek a obrazov zohrala dramaturgia W. Shakespeara, poézia E. Junga, D. Thomsona, T. Graya, tvorba L. Sterna, J.-J. . Russo, I.V. Goethe, I.G. Herder, F. Schiller.

Z anglických prozaikov bol najobľúbenejší L. Stern, autor románov „Život a názory Tristrama Shandyho“ (1759 – 1762), „Sentimentálna cesta po Francúzsku a Taliansku“ (1768). Stern sa zaujímal ako tvorca žánru sentimentálneho cestovania, ako spisovateľ schopný široko pokryť vnútorný svet človeka, schopný ukázať originalitu jeho vnútorných zážitkov, keď vznešené i obyčajné, hrdinské a nízke, dobré a zlo sa v človeku zložito spája a dáva priechod jeho vášňam. Sternove umelecké objavy prevzala európska literatúra vrátane ruskej.

Najväčšiu obľubu si Stern v Rusku získal na začiatku 19. storočia, keď vyšli „Krásky Stern alebo zbierka najlepších egopatických príbehov a vynikajúcich postrehov zo života pre citlivé srdcia“ (M., 1801) a keď objavili sa početné napodobeniny Karamzina a „Travel“ (Shalikov, Izmailov atď.) a ako odmietnutie extrémov sentimentalizmu - komédia A.A. Shakhovsky „New Stern“ (1805). Karamzin bol tiež jedným z fanúšikov anglického spisovateľa. To sa prejavilo v jeho prvom románe „Listy ruského cestovateľa“ (1791 – 1792) a v autobiografickom príbehu „Rytier našej doby“.

Na Karamzina mala obzvlášť silný vplyv nemecká literatúra. Poézia Schillera, Goetheho a predstaviteľov Sturm und Drang v origináloch i prekladoch bola v Rusku v druhej polovici 18. storočia dobre známa. Nemeckí spisovatelia F.M. Klinger a J. Lenz žili a pracovali v Rusku. Živé nite sa tiahnu od nemeckého preromantizmu až po ruštinu. Karamzin, ktorý uprednostňoval nemeckú literatúru pred francúzskou, sa s ňou začal zoznamovať koncom 70. rokov v Moskve. vďaka „Priateľskej vedeckej spoločnosti“ N.I. Novikovej. Karamzin sa veľa naučil o kultúrnom a literárnom živote Európy vďaka svojej ceste v rokoch 1789-1790 po Nemecku, Švajčiarsku, Francúzsku a Anglicku. Z vtedajších nemeckých spisovateľov mal naňho veľký vplyv H.M. Wieland („História Agathonu“) a G.E. Lessing („Emilia Galotti“).

Preromantické tendencie v Karamzinovom svetonázore a kreativite sa objavili koncom 80-tych rokov. Ako preromantik v tom čase stratil vieru v sentimentalistické koncepty svetovej harmónie a „zlatého veku“ ľudstva. V spisovateľovom svetonázore sa príroda mení z tej, ktorá sympatizuje s ľudstvom, na osudovú, niekedy tvorivú, inokedy deštruktívnu silu; človek je len hračka strašných elementárnych síl. Zákony spoločnosti už nie sú v harmonickej kombinácii so zákonmi prírody, ale sú proti nim. To všetko sa Karamzin pokúsil ukázať vo svojom príbehu „Ostrov Bornholm“ (1794), ponorený do romantiky osského severu. Jedným zo základných znakov preromantizmu je vycibrený zmysel pre prírodu a v dôsledku toho „ krajinomaľba„v umeleckých dielach. Pod vplyvom Rousseaua, Sterna, Junga, Thomsona a Graya sa „krajinomaľba“ objavuje aj v dielach Karamzina („Listy ruského cestovateľa“, „Pocit jari“, „Slávikovi“, „Lily“, „ Proteus alebo nesúhlas básnika, „Dedina“). Na rozdiel od hrdinu diel sentimentalizmu hrdina predromantickej literatúry neprijíma poriadok vecí v živote taký, aký je. Tento hrdina je svojou povahou rebel, hrdinské a obyčajné, dobro a zlo sa v ňom zložito spája ako v hrdinoch Schillerových drám. V preromantickej poézii a próze Karamzina 1789-1793 bol objavený nový hrdina pre ruskú literatúru. V románe „Listy ruského cestovateľa“, v príbehoch „Chudák Liza“, „Natalya, bojarova dcéra"", "Ostrov Bornholm", "Sierra Morena", "Julia" Karamzin výrazne rozšírili možnosti ruskej literatúry a obrátili sa k odhaleniu bohatého duchovného života vnútorného sveta človeka, jeho "ja". Do polovice 90. rokov. Karamzin mení svoje ideologické a umelecké pozície: vzďaľuje sa od preromantizmu a obracia sa k sentimentalizmu.

Vplyv západoeurópskej literatúry zažíva aj A.N. Radishchev. Počas jeho vyšetrovania

Bulletin Brjanskej štátnej univerzity. 2016(1)

autor priznal, že vznik „Cesta z Petrohradu do Moskvy“ ovplyvnil okrem Herdera a Reynala aj Stern v nemeckom preklade [Babkin, 1957, 167]. Obrázky Yoricka a cestovateľa sú podobné svojou humánnou náladou a vrelým súcitom so znevýhodnenými; Epizóda stretnutia Cestovateľa so slepým spevákom na stanici Klin pripomína epizódu stretnutia Cestovateľa Yoricka s mníchom Lorenzom. Radishchev argumentuje Sternom, odmieta deistický morálny systém anglických sentimentalistických spisovateľov, čo sa jasne prejavuje v kapitole z „Cestovanie“ s názvom „Edrovo“.

Rozdiely medzi Sternovými a Radiščevovými cestami sú oveľa väčšie ako podobnosti. Žánrovo sú úplne odlišné. Radiščevova „Cesta“ má bližšie k satire, politickej brožúre. Sternov smiech, ktorý je podľa slov T. Carlyla „smutnejší ako slzy“, nenašiel odozvu u A.N. Radishcheva.

Vplyv Herderových myšlienok na literárny proces v Rusku je úplne zrejmý. Radiščev ako prvý spomenul Herdera vo svojom diele „Cestovanie z Petrohradu do Moskvy“ v kapitole „Torzhok“ a pôvod ruskej postavy v kapitolách „Sofia“ a „Zaitsovo“; k Herderovi, ako aj názory na úlohu jazyka v spoločnosti v kapitole „Sacrums“. Organickú asimiláciu Herderových myšlienok Radishchevom potvrdzuje celé dielo autora „Cestovanie“, v ktorom je filozofia dejín neoddeliteľná od teórie ľudovej revolúcie. Deržavin aj Karamzin, ktorí sa s Herderom stretli a preložili niektoré jeho diela v rokoch 1802 – 1807, sa obrátili na Herdera, no vo všetkom sa s nemeckým mysliteľom nezhodli.

Tvorivá tvorba klasikov nemeckej literatúry Goetheho a Schillera nezostala v Rusku nepovšimnutá. Do roku 1820 bol Goethe v Rusku známy predovšetkým ako autor „Smútku mladého Werthera“, typicky preromantického diela, preloženého prvýkrát do ruštiny v roku 1787. Koncom 18. – začiatkom 19. storočia . Na Werthera sa často spomínalo, toto dielo bolo často citované, bol napodobňovaný (napríklad Radishchev v kapitole „Klin“ svojej „Cesty“, Karamzin v „Chudák Liza“). Obľúbená bola aj Goetheho lyrika.

O F. Schillerovi a jeho pôsobení sa dozvedeli v Rusku v druhej polovici 80. rokov 18. storočia. Schillerove drámy „Zbojníci“, „Fiesco sprisahanie“, „Prefíkanosť a láska“, „Mary Stuart“, „Don Carlos“, „William Tell“ zohrali významnú úlohu pri formovaní nového „romantického“ divadla v Rusku. Spolu s ďalšími fenoménmi preromantizmu bolo vnímané aj všetko nové, čo so sebou priniesla Schillerova dramaturgia. Schiller bol v Rusku veľmi čítaný.

V úvahách o interakcii ruskej literatúry s európskymi literatúrami možno pokračovať ďalej. Ich vplyv na ruskú literatúru je nepopierateľný.

Článok pokrýva hlavné aspekty literárnej interakcie ruskej a západoeurópskej literatúry na prelome 18.-19. Uvažuje sa o historicko-literárnych procesoch, ktoré ovplyvnili vývoj estetiky preromantizmu v ruskej literatúre.

Kľúčové slová: próza, dramatické umenie, sentimentalizmus, preromantizmus, román, hrdina, obraz

Bibliografia

1. Berkov P.N. Základné otázky štúdia ruského osvietenstva // Problém ruského osvietenstva v literatúre 18. storočia. M., Leningrad, 1961. S. 26.

2. Dejiny ruskej literatúry: V 10 zväzkoch T. 4, M.-L., 1947

3. Babkin D.S. Proces A.N. Radishcheva. M.-L., 1957

4. Lukov V.A. Preromantizmus. M., 2006

6. Pashkurov A.N., Razzhivin A.I. Dejiny ruskej literatúry 18. storočia: Učebnica. pre študentov vysokých škôl: o 14:00 - Yelabuga: Jerevanská štátna pedagogická univerzita. -2010. - Časť 1.

7. Makogonenko G.P. Radishchev a jeho doba. M., 1956

Nikitina I.N. - kandidát filologických vied, docent ruskej katedry, zahraničnej literatúry a masovej komunikácie Brjanska štátna univerzita pomenovaný po akademikovi I.G. Petrovský, [e-mail chránený]

ŠTRUKTÚRA INICIAČNÉHO MOTÍVU V PRÓZE O PRVEJ A DRUHEJ SVETOVEJ VOJNE

O.E. Pokhalenkov

Článok je venovaný komparatívnej analýze štruktúry iniciačného motívu v dielach o prvej a druhej svetovej vojne. Ide o model jadrovo-periférneho motívu v dielach Ericha Maria Remarqua, Richarda Aldingtona, Ernesta Hemingwaya a Viktora Nekrasova. Pohyb motívu od jadra k periférii a naopak umožňuje hovoriť o dejotvornej funkcii motívu v dielach spisovateľov. Určité typologické konvergencie sa objavujú aj na časopriestorovej úrovni. Dostupnosť spoločné znakyŠtúdium rôznych úrovní textu (kompozičnej, motívovo-tematickej a časopriestorovej) u autorov nemeckej, americkej, anglickej a ruskej literatúry nám umožňuje vyvodiť záver o typologickej zhode motivických štruktúr uvažovaných štruktúr. Kľúčové slová: iniciačný motív, komparatívna literatúra, vojenská próza, kompozícia, dej, umelecký priestor.

Motívom iniciácie a jeho úlohou v štruktúre literárneho textu sa zaoberá V.Ya. Propp vo svojej knihe „Morfológia rozprávky“. Propp tvrdil, že štruktúra deja rozprávky odráža proces zasvätenia (ako príklad sa obrátil k totemickým zasväteniam). Tento motív však nespočíva len v jadre príbehu. Pri zvažovaní motívovej štruktúry vojenskej prózy sme identifikovali súbor motívov podobných tým, ktoré analyzoval Propp vo svojej „Morfológii“.

Tento článok skúma motív iniciácie v štruktúre vojenskej prózy1.

V tradičnom zmysle je iniciácia obradom týkajúcim sa konkrétneho štádia kultúry. V psychologickom zmysle je zasvätenie2, ako to hovorí M. Eliade, „ahistorickým archetypálnym správaním psychiky“. V mnohých prípadoch sú zasvätenia sprevádzané náročnými psychologickými a fyzickými testami. Na konci iniciácie sa vykonávajú očistné rituály. Typicky novozasvätený dostáva určité odznaky, ktoré zdôrazňujú sociálny rozdiel medzi zasvätencami a nezasvätenými.

Náš model je založený na tradičnom (trojdielnom) iniciačnom scenári, podľa ktorého sa zasvätenec vzďaľuje od ľudí, prechádza transformáciou smrti a znovu sa rodí ako iná osoba. Materiálom bola próza o prvej svetovej vojne: tri romány o prvej svetovej vojne („Na západnom fronte ticho“ od E. M. Remarqua, „Smrť hrdinu“ od R. Aldingtona a „Rozlúčka so zbraňami!“ od E. Hemingway), ako aj príbeh V. Nekrasova „V mojom rodnom meste“ o druhej svetovej vojne.

Takže prvé štádium, vzďaľovanie sa od ľudí, zodpovedá štádiu dospievania alebo prípravnej fáze. Druhá je o každodennom živote na fronte a tretia o oživení. Každá fáza má svoje vlastné charakteristiky rôzne úrovne text: kompozičný, motívovo-tematický a časopriestorový. Pozrime sa na prvú etapu podrobnejšie.

I. Kompozičná úroveň.

Treba poznamenať, že táto fáza je v texte prezentovaná rôznymi spôsobmi. Najucelenejší obraz o dospievaní a výchove nájdeme v Remarque a Aldington. Obaja autori podrobne opisujú dospievanie ústrednej postavy, jej duchovný svet, rodinné vzťahy, priateľov atď. Vysvetlením môže byť úloha, ktorú si pri písaní svojich diel kladú samotní spisovatelia. Remarque aj Aldington totiž nevytvorili len text o prvej svetovej vojne – snažili sa odhaliť a vysvetliť príčiny tragédie. Hemingway (podobne ako Nekrasov), na rozdiel od Remarquea a Aldingtona, poskytuje veľmi málo informácií o hrdinových mladých rokoch (detstvo a dospievanie). Dá sa to interpretovať nasledovne. Ak Remarque a Aldington potrebujú ukázať formovanie svetonázoru hrdinu - z podpory verejná politika a vojna až do úplného popretia, potom mali Hemingway a Nekrasov úplne inú úlohu. Amerika sa nesprávala ako agresor ako Nemecká ríša, ani nebola od prvých dní aktívnym účastníkom nepriateľských akcií, ako Anglicko. Preto je Frederick Henry Hemingway osamelým hrdinom, nie je jedným z mnohých, ako Remarqueov Paul Bäumer alebo Aldingtonov George Winterbourne. Jeho účasť na nepriateľských akciách je jeho osobnou voľbou, ktorá je diktovaná jeho vnútorným presvedčením. Preto nie je až také dôležité, aby čitateľ vedel o svojej minulosti: o záľubách detstva a mladosti, o rodine a priateľoch. Hlavné je uvedomiť si traumu, ktorú samotná vojna spôsobila, pochopiť motívy jeho odmietnutia bojovať na fronte a úmyselného úteku z frontovej línie. Keržencev si plní svoju povinnosť, pôsobí ako obranca svojej vlasti, a tak sa Nekrasov sústredí na skutočného hrdinu, pričom na jeho minulosť dáva len ojedinelé narážky.

1 Stojí za zmienku, že vojnová poézia o druhej svetovej vojne už bola analyzovaná z hľadiska rítu prechodu [pozri: 2]. Analyzovala sa aj práca Remarqua a Aldingtona [pozri: 8, 9].

2 Osobitne zaujímavý je článok R. Efimkina „Tri zasvätenia v „ženských“ rozprávkach“, ktorý predstavuje interpretáciu rituálu z psychologického hľadiska.