Vissarion Grigorievich BelinskyDushenka, staroveký príbeh I. Bogdanoviča

Ústredné, najlepšie dielo Bogdanoviča, ktoré mu prinieslo slávu, bolo „Darling“. Vznikol v čase, keď sa Bogdanovič ešte úplne nestal „kabátovým“ básnikom, ale keď sa už začal jeho odklon od pokrokových názorov a ašpirácií mladosti. Bogdanovich ho napísal v polovici, alebo skôr v druhej polovici 70. rokov 18. storočia. Prvá „kniha“ básne vyšla v roku 1778 (s názvom „Dušenkove dobrodružstvá“); treba si myslieť, že zvyšné časti básne ešte neboli hotové. Báseň vyšla celá až v roku 1783 (Bogdanovich urobil štylistické úpravy textu básne v jej nasledujúcich vydaniach - 1794 a 1799). Prechodný stav Bogdanovičovej tvorivosti zanechal stopy na jeho básni.

„Darling“ vyrástol zo štylistickej tradície Cheraskovskej školy; za veľa vďačí aj štýlu bájky (s bájkou ju spojil už samotný verš básne jambický varifoot), ako aj zážitku. ľahký príbeh príbehy v Cheraskovových veršoch a čiastočne hrdinská báseň. Slobodný prejav rozprávača zapadá do zaužívaných vzorcov, ktoré rozvíja poézia Cheraskovovej školy. Ale poetický systém, ktorý si Bogdanovich osvojil od mladého veku, sa v jeho básni začína prestavovať, aby slúžil iným ideologickým a estetickým cieľom.

„Miláčik“, podobne ako hrdinské básne, ponižuje kráľov, bohov a hrdinov starovekého sveta, ale nie je „neslušný“, nemá zvláštny realizmus „Eliša“, neexistuje „nízka“ povaha, nie sú žiadni sedliacki kočiari. Bogdanovič sa v „Miláčikovi“ snaží o milosť salónnej hravosti, rovnako ako sa usiluje o pastoračnú vyspelosť dvorného baletu vo svojom milostné texty(piesne, idyly). Samotná erotika jeho básne je odlišná od básne „Elisha“ – nie plnokrvný polobarkovizmus „Elisha“, ale drsnosť salónneho flirtovania.

„Miláčik“, podobne ako Maykovova báseň, napriek svojej mytologickej zápletke nie je bez polemických útokov literárna postava a vo všeobecnosti prvky aktuálnosti, ktoré porušujú jeho starožitnú výzdobu. No Bogdanovič chce byť vo svojej básni „apolitický“, t.j. vyhýba sa sociálnej a politickej kritike a vyučovaniu. Motívy moderny vysokej spoločnosti sú votkané do látky príbehu o starých Grékoch. Bogdanovičove grécke postavy sa nepozorovane premieňajú na šľachticov či kráľov svojej doby a ich okolie je nahradené prostredím petrohradského či palácového festivalu Cárske Selo. Opis začarovaného paláca Amur sa stáva oslavou palácov a parkov ruského autokrata. Staroveký mýtus nie je podaný vážne, ale v grotesknej forme, v tónoch neškodný vtip dámy muž a lichotník. Celý aparát Bogdanovičových obrazov a mytológie je spojený s predstavami o baletoch, sviatkoch, maľbe a sochárstve, ktoré zdobili palác.

Samotná hrdinka básne sa často stáva podobnou komplementárnemu portrétu Kataríny II. (pozri napríklad opis portrétu Dušenky v II. knihe, ktorý pripomína slávny portrét Katarína na koni). Bogdanovich v básni obsahuje komplementárnu narážku na moskovskú maškarádu z roku 1763 „Minerva Triumphant“ a narážku na organizáciu „Stretnutia na preklad zahraničných kníh“ na náklady Catherine. Miláčik začal čítať:

…preklady

Najznámejší tvorcovia;

Ale často im nerozumela,

A kvôli tomu si objednala

So správnou slabikou opäť Amur

preložiť,

Aby ste ich mohli mať bez záťaže

čítať.

Marshmallow nakoniec priniesli princeznej

Rôzne listy, ktoré vychádzajú na svetlo

Z najstarších rokov

Medzi užitočným je to pohŕdavé

vyšiel von

A hrozili balíkmi

Silne potiahnite Helikon.

Princezná, vediac, kto je neznámy

Neporušil som slobody škrabačov listov,

Ale nečítal som ich diela.

Takýmto posmešne hravým tónom hovorí Bogdanovič (v posledných veršoch vyššie uvedeného úryvku) o boji medzi pokrokovou žurnalistikou a oficiálnou žurnalistikou v rokoch 1769-1773. „Rôzne letáky“, ktoré boli „nechutne publikované“, sú, samozrejme, Novikove satirické letáky atď.

Salónový štýl „Darling“ úplne absorbuje myšlienku, ktorá je základom starovekého mýtu o Cupidovi a Psyche, o láske duše (???? - v gréčtine - duša; odtiaľ názov Bogdanovičovej hrdinky). Bogdanovič vo svojej básni nenasledoval predstavenie Apuleia v jeho „Zlatom zadku“, ale La Fontainov román „Láska k psychike a Amorovi“ (1669), napísaný v próze s poetickými vložkami. Ale La Fontaine, snažiac sa o maximálnu jednoduchosť príbehu, sa rozhodol obnoviť ducha staroveku, ako ho chápal. Bogdanoviča nezaujíma ani starovek, ani mýtus ako taký. Píše elegantnú rozprávku a jeho úlohou je previesť čitateľa od veľkých a vážnych problémov do jasného, veselý svet vtipy, ľahké pocity, neškodné smútky, ružové svetlo. Preto je celá jeho báseň od začiatku do konca hravá a ironická. Svojím úškrnom zvrhne všetky ideologické idoly. Smeje sa z ľudí a z bohov, z lásky a z utrpenia, z Venuše a niekedy aj zo samotnej Darlingovej. Navyše jeho smiech nie je satirickým smiechom popierajúceho vedomie; Toto je pokojný a ľahostajný smiech. Bogdanovič už neverí v žiadne ideály: verí iba v smiech, v možnosť zabudnutia, v to, že medzeru v duši môžete vyplniť estetikou, nahradiť skutočný život úsmevom, pózou a obdivnými fikciami.

Napríklad cár, Dušenkin otec, sa v hlbokom zármutku rozíde so svojou dcérou, ktorú je nútený opustiť na tajomnej hore ako korisť neznámeho monštra:

A nakoniec, kráľ, ohnutý do háku žiaľom,

Bol násilne vytrhnutý z rúk svojej dcéry.

Mytologické božstvá sú tiež ľahko a vtipne zobrazené, napríklad Cupids slúžia Dušenkovi:

Ďalší bol kravčih, ďalší nosil riad,

Iní boli zaneprázdnení a všetci sa všade miešali;

A považoval sa za veľkú česť,

Komu z rúk ich domov ich bohyňa

Rozhodla sa ponúknuť pol pohára nektáru.

A mnohí stáli pred ňou s otvorenými ústami:

Aj keď Cupids sú

V skutočnosti sa vôbec nepovažovali za chamtivých,

A viac ako víno

Princezné si vtedy užívali svoj pohľad.

Báseň veľmi vtipným spôsobom rozpráva, ako sa Darling, vyhnaný z paláca Amur, rozhodol spáchať samovraždu – no neúspešne, keďže starostlivé božstvo z nej odstránilo všetky druhy smrti. Nakoniec Darlinga stretol starý rybár:

Ale kto si ty, starec, spýtal sa.

"Som miláčik... milujem Cupida..."

Potom sa rozplakala ako blázon

Potom, bez ďalších slov s ňou,

Rybár spolu plakal,

A celá príroda sa rozplakala.

Bogdanoviča tak pobavia slzy.

Bogdanovič išiel inou cestou ako Muravyov, ale v podstate prišiel do toho istého bodu; Muravyov povedal, že sladké krásy umenia sú „to, čo Boh stvoril, aby ozdobil prázdny vesmír“. Túto výzdobu robí Bogdanovič; a nezáleží mu na tom, či má Catherine pochváliť alebo nie. Jeho báseň je pre neho len rozprávkou, hrou zdevastovanej mysle,“ ľahká hra predstavivosť,“ ako Karamzin definoval „Miláčik“ a všetky obrazy rozprávky sú mu ľahostajné, rovnako fiktívne, rovnako iluzórne.

Preto si Bogdanovič pamätá na morálku svojej rozprávky, na zmysel jej zápletky, až keď nadišiel čas ju ukončiť; Preto sa tak málo zaoberá zápletkou mýtu a zo všetkého najviac venuje priestor a umenie opisom čarovného snového sveta rozprávok, blažených záhrad atď. Preto, aj keď niekedy dosť pozorne sleduje La Fontaineovu prezentáciu, vytvára originálne dielo, pretože štýl, detaily, tón - všetko je jeho vlastné a v štýle, detailoch a tóne je celý význam básne výrazom estetizmu. dekadentného druhu. Čitateľ, ktorý už v tom čase mal v rukách v ruskom preklade Apuleiov román (preklad E.I. Kostrov, 1780) aj román La Fontainea (preklad F. Dmitriev-Mamonov, 1769), mohol ľahko vidieť, rozdiel vo výklade jedinej zápletky u všetkých troch spisovateľov.

Bogdanovičova túžba po milosti a ľahkosti za každú cenu, jeho estetizmus boli prejavom hlbokej krízy vznešeného sebauvedomenia a literatúry. Zároveň Bogdanovič v „Darling“ nezostúpil do bažiny vulgárnosti, do ktorej ho neskôr zatiahli jeho oficiálne kontakty a úspechy. V tomto majstrovskom diele bol stále majstrom verša, ktorého umenie rástlo na základe tradície, ktorá pochádzala od Sumarokova cez dielo Cheraskova a celej jeho školy. Spolu s „Rossiadou“ a „Darling“, pokiaľ ide o zručnosť, štýl a verše, to bol konečný úspech tejto školy a Bogdanovich využíva všetky skúsenosti svojich učiteľov nahromadené za štvrťstoročie konkrétnym smerom - presne za účelom vytvorenia ľahkej, voľnej poetickej reči. Oslobodzuje svoje umenie od úloh aktívneho sociálneho boja a zameriava sa na riešenie problémov výrazovej flexibility jazyka, udržiavanie komorného, intímneho konverzačného tónu v celej básni, bez toho, aby stúpal k veľkosti „Rossiady“ a bez toho, aby zostupoval do „ obyčajná“ hrubosť Sumarokovových bájok. Tento „priemerný“, uhladený, trochu roztomilý jazyk poézie, ktorý prvýkrát vo veľkej forme rozvinul Bogdanovič, zohral veľkú úlohu v histórii ruštiny. slovesné umenie. Mal značný vplyv na Karamzina a Dmitrijeva, pripravil „svetlú“ poéziu začiatku 19. storočia až po Batyushkov, ktorý si nie bezdôvodne vysoko cenil „Miláčik“.

Bogdanovič učil ruských básnikov sprostredkovať veľmi jemné odtiene témy v poézii, vytvárať elegantné vzory - obrázky, nie skutočné, ale nie cudzie emocionálnemu šarmu. Priama jasnosť Sumarokovovej analýzy ustupuje v „Darling“ vytvoreniu všeobecnej syntetickej reprezentácie, ktorá nie je „rozumná“, ale snaží sa ovplyvniť fantáziu. Bogdanovič vytvára v „Miláčikovi“ zvláštny jazyk poézie, poetizmu, estetického potešenia zo seba samého, jazyk „príjemnosti“; Preto tak často používa slová ako „rozkošný“, „jemný“, „tajomne“, „priaznivý“, „sladký“; preto hľadá eufónnu, vyváženú frázu s elegantným záverom. Celý tento efemérny prvok poetickej milosti nemá nič spoločné s plnokrvným živlom ľudové umenie. Pri tvorbe rozprávky sa Bogdanovič nesnaží napísať ruskú rozprávku. Niektoré ruské motívy však používa, ak ich potrebuje ako materiál na zaradenie do kozmopolitného tkaniva „ľahkej“ poézie vycibrených salónnych intelektuálov. Preto v „Darling“ je „Had Gorynich“ aj Kashchei, hoci sa vôbec nepodobajú skutočným rozprávkam - a stoja vedľa Apolla, Diany, Paríža; Je v nej aj sundress vedľa mramorových sôch, voz, orákulum, voňavé mydlá atď. Pre Bogdanoviča a Kaščeja, Apolóna, orákulum, slnečné šaty, rozprávku, mýtus, paródiu na úradnícky protokol, vtip a slová lásky - všetko na svete stratilo svoju skutočný význam: pre neho je len sen o kráse, ó, ľahké fantázie, ktoré ťa zachránia pred realitou.

Belinsky napísal v „ Literárne sny" o "Miláčik":

„Imitátori Lomonosova, Deržavina a Cheraskova ohlušili všetkých hlasným víťazstvom; už si začínali myslieť, že ruský jazyk nie je schopný takzvanej ľahkej poézie, ktorá tak prekvitala u Francúzov, a vtedy sa objavil muž s rozprávkou, ktorú napísal. jednoduchým jazykom, prirodzené a hravé, v štýle, na tú dobu, prekvapivo ľahké a hladké; všetci boli prekvapení a nadšení. To je dôvod mimoriadneho úspechu „Darling“, ktorý však nie je bez zásluh, nie bez talentu. Belinsky však už v článku „Ruská literatúra v roku 1841“ nazval „Miláčik“ „ťažkým a nemotorným“ a ešte skôr v poznámke o „Miláčik“ (1841) napísal: „Čo je to za slávne, toto notoricky známe“ Miláčik“? "Nič, absolútne nič: rozprávka napísaná ťažkými veršami... bez akejkoľvek poézie, úplne cudzia hravosti, pôvabnosti, vtipu."

"Miláčik". Ústredné, najlepšie dielo Bogdanoviča, ktoré mu prinieslo slávu, bolo „Darling“. Vznikol v čase, keď sa Bogdanovič ešte úplne nestal „kabátovým“ básnikom, ale keď sa už začal jeho odklon od pokrokových názorov a ašpirácií mladosti. Bogdanovich ho napísal v polovici, alebo skôr v druhej polovici 70. rokov 18. storočia. Prvá „kniha“ básne vyšla v roku 1778 (s názvom „Dušenkove dobrodružstvá“); treba si myslieť, že zvyšné časti básne ešte neboli hotové. Báseň vyšla celá až v roku 1783 (Bogdanovich urobil štylistické úpravy textu básne v jej nasledujúcich vydaniach - 1794 a 1799). Prechodný stav Bogdanovičovej tvorivosti zanechal stopy na jeho básni.

„Darling“ vyrástol zo štylistickej tradície Cheraskovskej školy; za mnohé vďačí štýlu bájky (samotný verš básne, jamb v rôznych nohách, ju spojil s bájkou) a zážitku z ľahkého rozprávania príbehov v Cheraskovovom verši a čiastočne hrdinskej básni. Slobodný prejav rozprávača zapadá do zaužívaných vzorcov, ktoré rozvíja poézia Cheraskovovej školy. Ale poetický systém, ktorý si Bogdanovich osvojil od mladého veku, sa v jeho básni začína prestavovať, aby slúžil iným ideologickým a estetickým cieľom.

„Miláčik“, podobne ako hrdinské básne, ponižuje kráľov, bohov a hrdinov starovekého sveta, ale nie je „neslušný“, nemá zvláštny realizmus „Eliša“, neexistuje „nízka“ povaha, nie sú žiadni sedliacki kočiari. Bogdanovich sa v „Miláčikovi“ snaží o milosť salónnej hravosti, tak ako sa vo svojich ľúbostných textoch (piesňach, idylkách) snaží o pastorálnu kultivovanosť dvorného baletu. Samotná erotika jeho básne je odlišná od básne „Elisha“ – nie plnokrvný polobarkovizmus „Elisha“, ale drsnosť salónneho flirtovania.

„Miláčik“, podobne ako Maykovova báseň, napriek svojej mytologickej zápletke, nie je bez polemických útokov literárnej povahy a vo všeobecnosti prvkov aktuálnosti, ktoré narúšajú jej starodávne prostredie. No Bogdanovič chce byť vo svojej básni „apolitický“, t.j. zdržiava sa sociálnej a politickej kritiky a vyučovania. Motívy moderny vysokej spoločnosti sú votkané do látky príbehu o starých Grékoch. Bogdanovičove grécke postavy sa nepozorovane premieňajú na šľachticov či kráľov svojej doby a ich okolie je nahradené prostredím petrohradského či palácového festivalu Cárske Selo. Opis začarovaného paláca Amur sa stáva oslavou palácov a parkov ruského autokrata. Antický mýtus je podaný nie vážne, ale v travesty forme, v tónoch neškodného vtipu dámy a lichotníka. Celý aparát Bogdanovičových obrazov a mytológie je spojený s predstavami o baletoch, sviatkoch, maľbe a sochárstve, ktoré zdobili palác.
Samotná hrdinka básne sa často stáva podobnou komplementárnemu portrétu Kataríny II (pozri napríklad opis portrétu Dushenky v knihe II, ktorý pripomína slávny portrét Kataríny na koni). Bogdanovich v básni obsahuje komplementárnu narážku na moskovskú maškarádu z roku 1763 „Minerva Triumphant“ a narážku na organizáciu „Stretnutia na preklad zahraničných kníh“ na Catherine náklady. Miláčik začal čítať:

Preklady
Najznámejší tvorcovia;
Ale často im nerozumela,
A kvôli tomu si objednala
So správnou slabikou opäť Amur
preložiť,
Aby ste ich mohli mať bez záťaže
čítať.
Marshmallow nakoniec priniesli princeznej

Rôzne listy, ktoré vychádzajú na svetlo
Z najstarších rokov
Medzi užitočným je to pohŕdavé
vyšiel von
A hrozili balíkmi
Silne potiahnite Helikon.
Princezná, vediac, kto je neznámy
zákon,
Neporušil som slobody škrabačov listov,
Ale nečítal som ich diela.

Takýmto posmešne hravým tónom Bogdanovič hovorí (v posledných veršoch vyššie uvedeného úryvku) o boji medzi pokrokovou žurnalistikou a oficiálnou žurnalistikou v rokoch 1769–1773. „Rôzne letáky“, ktoré boli „nechutne publikované“, sú, samozrejme, Novikove satirické letáky atď.

Salónový štýl „Darling“ úplne absorbuje myšlienku, ktorá je základom starovekého mýtu o Cupidovi a Psyché, o láske duše (ψυχή – po grécky – duša; odtiaľ názov Bogdanovičovej hrdinky). Bogdanovič vo svojej básni nenasledoval predstavenie Apuleia v jeho „Zlatom zadku“, ale La Fontainov román „Láska k psychike a Amorovi“ (1669), napísaný v próze s poetickými vložkami. Ale La Fontaine, snažiac sa o maximálnu jednoduchosť príbehu, sa rozhodol obnoviť ducha staroveku, ako ho chápal. Bogdanoviča nezaujíma ani starovek, ani mýtus ako taký. Píše elegantnú rozprávku a jeho úlohou je previesť čitateľa od veľkých a vážnych problémov do jasného, veselého sveta vtipov, ľahkých citov, neškodných smútkov, ružového svetla. Preto je celá jeho báseň od začiatku do konca hravá a ironická. Svojím úškrnom zvrhne všetky ideologické idoly. Smeje sa z ľudí a z bohov, z lásky a z utrpenia, z Venuše a niekedy aj zo samotnej Darlingovej. Navyše jeho smiech nie je satirickým smiechom popierajúceho vedomie; Toto je pokojný a ľahostajný smiech. Bogdanovič už neverí v žiadne ideály: verí iba v smiech, v možnosť zabudnutia, v to, že medzeru v duši môžete vyplniť estetikou, nahradiť skutočný život úsmevom, pózou a obdivnými fikciami.

Napríklad cár, Dušenkin otec, sa v hlbokom zármutku rozíde so svojou dcérou, ktorú je nútený opustiť na tajomnej hore ako korisť neznámeho monštra:

A nakoniec, kráľ, ohnutý do háku žiaľom,
Bol násilne vytrhnutý z rúk svojej dcéry.

Mytologické božstvá sú tiež ľahko a vtipne zobrazené, napríklad Cupids slúžia Dušenkovi:

Ďalší bol kravčih, ďalší nosil riad,
Iní boli zaneprázdnení a všetci sa všade miešali;
A považoval sa za veľkú česť,
Komu z rúk ich domov ich bohyňa
Rozhodla sa ponúknuť pol pohára nektáru.
A mnohí stáli pred ňou s otvorenými ústami:
Hoci Cupids sú
V skutočnosti sa vôbec nepovažovali za chamtivých,
A viac ako víno
Princezné si vtedy užívali svoj pohľad.

Ale kto si ty, starec, spýtal sa.
"Som miláčik... milujem Cupida..."
Potom sa rozplakala ako blázon

Potom, bez ďalších slov s ňou,
Rybár spolu plakal,
A celá príroda sa rozplakala.

Bogdanoviča tak pobavia slzy.

Bogdanovič išiel inou cestou ako Muravyov, ale v podstate prišiel do toho istého bodu; Muravyov povedal, že sladké krásy umenia sú „to, čo Boh stvoril, aby ozdobil prázdny vesmír“. Túto výzdobu robí Bogdanovič; a nezáleží mu na tom, či pochváliť Catherine alebo nie. Jeho báseň je pre neho iba rozprávkou, hrou prázdnej mysle, „ľahkou hrou predstavivosti“, ako Karamzin definoval „Miláčik“, a všetky obrazy rozprávky sú mu ľahostajné, rovnako fiktívne, rovnako iluzórne.

Bogdanovičova túžba po milosti a ľahkosti za každú cenu, jeho estetizmus boli prejavom hlbokej krízy vznešeného sebauvedomenia a literatúry. Zároveň Bogdanovič v „Darling“ nezostúpil do bažiny vulgárnosti, do ktorej ho neskôr zatiahli jeho oficiálne kontakty a úspechy. V tomto majstrovskom diele bol stále majstrom verša, ktorého umenie rástlo na základe tradície, ktorá pochádzala od Sumarokova cez dielo Cheraskova a celej jeho školy. Spolu s „Rossiadou“ a „Darling“, pokiaľ ide o zručnosť, štýl a verše, to bol konečný úspech tejto školy a Bogdanovich využíva všetky skúsenosti svojich učiteľov nahromadené za štvrťstoročie konkrétnym smerom - presne za účelom vytvorenia ľahkej, voľnej poetickej reči. Oslobodzuje svoje umenie od úloh aktívneho sociálneho boja a zameriava sa na riešenie problémov výrazovej flexibility jazyka, udržiavanie komorného, intímneho konverzačného tónu v celej básni, bez toho, aby stúpal k veľkosti „Rossiady“ a bez toho, aby zostupoval do „ obyčajná“ hrubosť Sumarokovových bájok. Tento „priemerný“, uhladený, trochu roztomilý jazyk poézie, ktorý prvýkrát vo veľkej forme rozvinul Bogdanovič, zohral veľkú úlohu v dejinách ruského literárneho umenia. Mal značný vplyv na Karamzina a Dmitrijeva, pripravil „svetlú“ poéziu začiatku 19. storočia až po Batyushkov, ktorý si nie bezdôvodne vysoko cenil „Miláčik“.

Bogdanovič učil ruských básnikov sprostredkovať veľmi jemné odtiene témy v poézii, vytvárať elegantné vzory - obrázky, nie skutočné, ale nie cudzie emocionálnemu šarmu. Priama jasnosť Sumarokovovej analýzy ustupuje v „Darling“ vytvoreniu všeobecnej syntetickej reprezentácie, ktorá nie je „rozumná“, ale snaží sa ovplyvniť fantáziu. Bogdanovič vytvára v „Miláčikovi“ osobitý jazyk poézie, poetizmu, estetického potešenia zo seba samého, jazyk „príjemnosti“; Preto tak často používa slová ako „rozkošný“, „jemný“, „tajomne“, „priaznivý“, „sladký“; preto hľadá eufónnu, vyváženú frázu s elegantným záverom. Celý tento efemérny prvok básnickej milosti nemá nič spoločné s plnokrvným prvkom ľudového umenia. Pri tvorbe rozprávky sa Bogdanovič nesnaží napísať ruskú rozprávku. Niektoré ruské motívy však používa, ak ich potrebuje ako materiál na zaradenie do kozmopolitného tkaniva „ľahkej“ poézie vycibrených salónnych intelektuálov. Preto v „Darling“ je „Had Gorynich“ aj Kashchei, hoci sa vôbec nepodobajú skutočným rozprávkam - a stoja vedľa Apolla, Diany, Paríža; Je v nej aj sundress vedľa mramorových sôch, voz, orákulum, voňavé mydlá atď. Pre Bogdanoviča a Kaščeja, Apolóna, orákulum, slnečné šaty, rozprávku, mýtus, paródiu na úradnícky protokol, vtip a slová lásky - všetko na svete stratilo svoju skutočný význam: pre neho je len sen o kráse, ó, ľahké fantázie, ktoré ťa zachránia pred realitou.

Belinsky napísal v „Literárnych snoch“ o „Miláčik“:
„Imitátori Lomonosova, Deržavina a Cheraskova ohlušili všetkých hlasným víťazstvom; už si začínali myslieť, že ruský jazyk nie je schopný takzvanej ľahkej poézie, ktorá tak prekvitala medzi Francúzmi, a vtedy sa objavil muž s rozprávkou napísanou jednoduchým, prirodzeným a vtipným jazykom, v štýl, ktorý bol v tom čase prekvapivo ľahký a hladký; všetci boli prekvapení a nadšení. To je dôvod mimoriadneho úspechu „Darling“, ktorý však nie je bez zásluh, nie bez talentu. Belinsky však už v článku „Ruská literatúra v roku 1841“ nazval „Miláčik“ „ťažkým a nemotorným“ a ešte skôr v poznámke o „Miláčik“ (1841) napísal: „Čo je to za slávne, toto notoricky známe“ Miláčik“? "Nič, absolútne nič: rozprávka napísaná ťažkými veršami... bez akejkoľvek poézie, úplne cudzia hravosti, pôvabnosti, vtipu."

Vydala kancelária privilegovanej tlačiarne E. Fishera v Petrohrade. Petrohrad. 1841. Na 12. deň. 78 str.

„Miláčik“ mal vo svojej dobe mimoriadny úspech, možno dokonca vyšší ako Sumarokovove tragédie, Fonvizinove komédie, Deržavinove ódy a Cheraskovova „Rossiada“. Bogdanovičova pastierska fajka očarila uši jeho súčasníkov mocnejšie ako trúbky a kotlíky epických básní a slávnostných ód; jeho myrtový veniec bol zvodnejší ako vavrínové vence našich vtedajších Homérov a Pindarov. Pred vydaním „Ruslan a Lyudmila“ naša literatúra nepredstavuje nič podobné takémuto brilantnému triumfu, ak vylúčime úspech „Chudobnej Lizy“ od Karamzina. Všetky poetické celebrity začali písať nápisy na portrét šťastný spevák"Miláčikovia," a keď zomrel, epitafy na jeho rakve. Len Dmitriev, svojho času poetická celebrita prvej veľkosti, napísal tri takéto epitafy; tu sú;

ja

Zaves to na túto urnu, milosť! koruna:
Tu spí Bogdanovich, váš obľúbený spevák.

II

Všetky jeho letá plynuli v pokoji, v snoch,
Ale bol milenkou polovice sveta,
A Rusko si ho zachová v pamäti.
Syn Phoebusa! Buďte hrdí: tu spí obľúbenec múz.

III

Zdá sa, že Bogdanovičov brat napísal nasledujúce, svojho času slávny dvojverší tvorcovi „Darling“;

Zephyr mu dal pierko zo svojich krídel,
Amor pohol perom a napísal „Darling“.

Batyushkov spieval Bogdanoviča vo svojom krásnom odkaze Žukovskému „Moji penáti“ spolu s ďalšími celebritami ruskej literatúry:

Za nimi je krásna Sylph,
žiak Harit,
Na citare so sladkým hlasom
Brnká o Darlingovi;
Meletsky s ním
Volá úsmev
A s ním, ruka s rukou,
Spieva hymnu radosti.

Karamzin napísal analýzu „Darling“, v ktorej sa pokúsil dokázať, že Bogdanovič porazil La Fontaina, pričom zabudol, že La Fontainova rozprávka, ak bola napísaná v próze, bola vtedy v elegantnej próze, v už zavedenom jazyku, bez skrátení, bez násilia. akcenty, že La Fontaine mal tiež naivitu, vtip a gráciu, takú podobnú francúzskemu géniovi.

Kritik cituje dva „Náhrobné kamene pre I. F. Bogdanovicha, autora „Darling“ (obe 1803) a básne „I. F. Bogdanovich, autor knihy „Darling“ (1803; v citácii sú nepresnosti).

Autorom tohto dvojveršia je P. P. Beketov (bratranec I. I. Dmitrieva), vydavateľ diel I. F. Bogdanoviča. Súrodenec Básnik Ivan Bogdanovič napísal ďalšie dvojveršie: Netreba ten hrob napĺňať nápismi, Kde je miláčik, ona sama môže všetko nahradiť.

Týka sa to článku N. M. Karamzina „O Bogdanovičovi a jeho dielach“ („Bulletin of Europe“, 1803,? 9–10; pozri: N. M. Karamzin. Vybrané práce, zväzok II. M.-L., „Fiction“ 1964, s. 198–226).

Ippolit Fedorovič Bogdanovič (1743-1803) sa zapísal do dejín ruskej literatúry

básne: magické a rozprávkové. Ďalší vývoj tohto žánru sa prejavil v r

výmena starožitný obsah obrázky čerpané z národnej ruštiny

folklór „Dušenka“ stojí na periférii ruského klasicizmu, s ktorým je

spojený starodávnou zápletkou s nejakým poučným príbehom. Zápletka

„Miláčikovia“ siahajú do starovekého gréckeho mýtu o láske Amora a Psyché, z r

manželstvo, z ktorého sa narodila bohyňa rozkoše. Táto legenda ako doplnok

Novely boli zahrnuté do knihy „Zlatý zadok“ od rímskeho spisovateľa Apuleia. Koncom XVII

V. dielo „Láska k psychike a Amorovi“, napísané v próze s

Na rozdiel od svojich predchodcov si Bogdanovič vytvoril vlastnú poetiku

dielo, úplne opúšťa prozaický text.

Dej „Darling“ je rozprávka rozšírená medzi mnohými národmi -

manželstvo dievčaťa s nejakým fantastickým stvorením. Manžel dáva pred

manžela prísnu podmienku, ktorú nesmie porušiť. Moja žena to nemôže vydržať

skúšky, po ktorých dôjde k dlhému odlúčeniu manželov. Ale nakoniec

Nakoniec hrdinkina lojalita a láska vedie k tomu, že sa s ňou znova spojí

manžel. V ruskom folklóre je jedným z príkladov takejto rozprávky „Scarlet

kvet."

Bogdanovič doplnil rozprávkový základ svojho zvoleného sprisahania obrázkami ruštiny

ľudová rozprávka. Patria medzi ne had Gorynych, Kašchei, cárska panna

je tu živá a mŕtva voda, želé banky, záhrada so zlatými jablkami.

Grécke meno Bogdanovič nahradil hrdinku - Psyché - ruským slovom Dushenka.

Na rozdiel od hrdinských básní, ako je Ilias, Darling slúžil čisto

na zábavné účely.

Vtipný spôsob rozprávania je zachovaný vo vzťahu ku všetkým hrdinom básne,

počnúc bohmi a končiac. smrteľníkov. V básni sú vystavené staroveké božstvá

ľahká výsmech, ale je bez Bogdanovičovej hrubosti a

obscénnosť Maykovho „Eliša“. Každý z bohov je obdarený čistotou

ľudské slabosti: - arogancia a pomstychtivosť, Jupiter -

zmyselnosť, Juno - ľahostajnosť k smútku iných ľudí. Nie bez slávneho

nedostatky a Darling sám. Je dôverčivá, jednoducho zmýšľajúca a zvedavá. Od

od starých a klasických hrdinských básní sa „Darling“ líši nielen

Alexandrijský verš. Bogdanovich sa obrátil na jambické heterometre s voľným

rýmovanie

„Darling“ bol napísaný v rokokovom štýle, ktorý je obľúbený v aristokratickej spoločnosti

XVIII storočia Jeho predstavitelia v maľbe, sochárstve a poézii sa radi obracali

staroveké mytologické predmety, ktorým dávali koketné a pôvabné

erotický charakter. Stálymi postavami rokokového umenia boli Venuša,

Cupid, Zephyr, Triton atď. Vo francúzštine maľba XVIII V. najviac

slávnych predstaviteľov rokoka A. Watteaua a F. Bouchera. vysvetlil Belinsky

Popularita „Darling“ je práve kvôli zvláštnostiam jeho veršov a jazyka. „Predstav si

pre seba,“ napísal, „že si ohlušený hromom, štebotaním pompéznych slov a fráz...

A v tomto čase sa objaví muž s rozprávkou napísanou jednoduchým jazykom,

prirodzené a hravé... To je dôvod mimoriadneho úspechu „Darling“.

Zároveň rozšírila hranice žánru samotnej básne. Najprv Bogdanovič

ponúkol ukážku rozprávkovej básne. „Darling“ bude nasledovať „Ilya Muromets“

Karamzin, „Bova“ od Radishchevovej, „Alyosha Popovich“ od N. A. Radishcheva, „Svetlana a

Mstislav“ od Vostokova a napokon „Ruslan a Ľudmila“ od Puškina.

Sentimentalizmus a jeho úloha vo vývoji ruskej literatúry, originalita

Estetický ideál.

Poézia M.N. Muravyová. Žánrová kompozícia, štýlové vlastnosti.

V druhej polovici 18. stor. distribuované v mnohých európskych krajinách

nové literárne hnutie s názvom sentimentalizmus. Jeho

vzhľad bol spôsobený hlbokou krízou, ktorá prechádzala feudálom

absolutistický režim. Nálada sa odrážala v sentimentálnej literatúre

široké vrstvy európskej spoločnosti. Z hľadiska ideovej orientácie sentimentalizmus

Jeden z fenoménov osvietenstva. Protifeudálny pátos jeho diel je obzvlášť

je jasne vyjadrená v kázaní neklasickej hodnoty ľudskej osoby.

Najlepšie príklady sentimentálnej literatúry boli uznané ako „Sentimentálna

cesta cez Francúzsko a Taliansko“ od Sterne, „Vikár z Wakefieldu“ od Goldsmitha,

„Júlia alebo nová Heloise“ od Rousseaua, „Utrpenie mladého Werthera“ od Goetheho.

Na rozdiel od klasicistov sentimentalisti vyhlásili, že najvyššia hodnota nie je

štátom, ale osobou, ktorej potreby by podľa ich názoru mali byť naplnené

vládne zákony a inštitúcie. Nespravodlivý poriadok feudálneho sveta

Osvietenskí sentimentalisti stavali do protikladu večné a rozumné zákony

prírody. V tomto smere sa príroda v ich dielach objavuje nielen ako

objektom kontemplácie a obdivu, ale aj ako najvyššie meradlo všetkých hodnôt, vrátane

vrátane samotnej osoby. Oficiálne inštitúcie absolutistického štátu

sentimentalisti sa postavili proti zväzkom založeným na prirodzenom, príbuznom

vzťahy resp vzájomná záľuba: rodina a priateľstvo. V rodine videli najviac

silná spoločenská jednotka a v dobrom domáce vzdelávanie dieťa - kolaterál

jeho budúce občianske cnosti. Ďalšia fáza formovania

sociálne správanie človeka sa považovalo za priateľstvo, v ktorom hlavnú rolu

hrá podobnosť názorov, vkusu, presvedčenia.

Primárne miesto v myšlienkach sentimentalistov zaujímajú pocity, resp.

ako sa hovorilo v Rusku v 18. storočí, citlivosť. Z tohto slova (podľa

Francúzsky sentiment) dostal názov samotného literárneho hnutia. IN

na rozdiel od klasicizmu, ktorého filozofickým základom bol racionalizmus,

sentimentalizmus vychádzal zo senzualistickej filozofie anglického vedca

Locke, ktorý za východiskový bod poznania vyhlásil senzáciu. Citlivosť

je sentimentalistami chápaná nielen ako nástroj poznania, ale aj ako oblasť

emócie, zážitky, ako schopnosť reagovať na radosti a utrpenie iných

ľudí, teda ako základ sociálnej solidarity. V slovníku akadémie

Ruské, vydané na konci 18. storočia, slovo „citlivosť“

definovaná ako „kvalita človeka, ktorého sa dotýka nešťastie iného“.

Ako každý dar prírody, aj citlivosť treba pestovať a

poradenstvo od rodičov a mentorov. Ovplyvnená je aj citlivosť

postavenie človeka v spoločnosti. Ľudia, ktorí sú zvyknutí starať sa a myslieť ďalej

o sebe, ale aj o druhých, zachovávať a rozvíjať prirodzenú citlivosť; tí,

kto je chránený bohatstvom alebo šľachtou od práce a povinností, rýchlo

stratia ho a stanú sa hrubými a krutými.

Politická štruktúra Spoločnosť tiež ovplyvňuje ľudskú povahu:

despotická vláda zabíja citlivosť v ľuďoch, oslabuje ich

solidarita, slobodná spoločnosť podporuje tvorbu soc

emócie. Citlivosť je podľa učenia senzualistických pedagógov základom

„vášne“, vôľové impulzy, ktoré motivujú človeka k rôznym, vrátane

a verejné akcie. Preto v najlepších dielach sentimentalizmu ona

Nie krása, nie plačlivosť, ale vzácny dar prírody, ktorý definuje

jeho občianske cnosti.

Citlivosť je základom kreatívnej metódy spisovateľov -

sentimentalistov. Typizovali klasicisti morálne vlastnostiľudí

vytvorili zovšeobecnené postavy prudérnych, lakomcov, chvastúňov atď. Zaujímali sa o

nie konkrétne, skutočná osoba, ale vlastnosti obsiahnuté v type. Majú hlavnú úlohu

hrá abstrahujúca myseľ spisovateľa, izolujúca podobné psychologické

javov a ich stelesnenie do jedného znaku.

Kreatívna metóda sentimentalistov nespočíva na rozume, ale na pocitoch

vnemy odrážajúce realitu v jej jednotlivých prejavoch. ich

záujem konkrétnych ľudí s individuálnym osudom. V tejto súvislosti v

diela sentimentalizmu často obsahujú postavy zo skutočného života,

niekedy aj zachovanie ich mena. Na sentimentálnych postavách to neuberá

typickosť, keďže ich črty sa považujú za charakteristické pre prostredie, do ktorého

ku ktorým patria. Hrdinovia v dielach sentimentalizmu sú jasne rozdelení

na pozitívne a negatívne. Prvé sú obdarené prírodnými

citlivosť. Sú sympatickí, milí, súcitní, schopní

sebaobetovanie, vysoko, nezištná láska. Tí druhí sú obozretní,

sebecký, arogantný, pedantský, krutý. Nositelia citlivosti,

Spravidla existujú predstavitelia demokratických vrstiev spoločnosti:

roľníci, remeselníci, prostí ľudia, vidiecke duchovenstvo. Krutosť srdca

udeľované štátnym úradníkom, šľachticom a vyšším duchovným.

Objavenie nového druhu svetonázoru sentimentalistami bolo krokom

pohyb vpred literárny proces. Avšak jeho prejav

často získavané v dielach sentimentalistov príliš vonkajšie a rovnomerné

hyperbolický charakter, vyjadrený výkrikmi, slzami, mdlobami,

samovraždy. Sentimentalizmus je typicky charakterizovaný prozaikou

žánre: príbeh, román (najčastejšie epištolárny), denník, „cestovanie“ atď.

e. cestovné poznámky, ktoré pomáhajú odhaliť vnútorný svet hrdinov a seba

V Rusku vznikol sentimentalizmus v 60. rokoch, no jeho najlepšie diela sú

„Cesta z Petrohradu do Moskvy“ od Radiščeva, „Listy Rusa

cestovateľ“ a Karamzinove príbehy – siahajú do minulého desaťročia

XVIII storočia Rovnako ako v iných literárne smery, komunita tvorivých

metóda spisovateľov neznamená identitu ich politických a sociálnych názorov,

V ruskom sentimentalizme možno rozlíšiť dva prúdy: demokratický,

zastúpené dielom A. N. Radishcheva a jemu blízkych spisovateľov - N. S.

Smirnov a I.I. Martynov a rozsiahlejšie vo svojom zložení - ušľachtilý,

prominentnými postavami boli M. M. Cheraskov, M. N. Muravyov, I. I.

Dmitriev, N. M. Karamzin, P. Yu Ľvov, Yu A. Neledinsky-Meletsky, P. I.

Na rozdiel od západoeurópskeho sentimentalizmu, kde je hlavná soc

konflikt predstavoval vzťah medzi tretím stavom a

aristokracie sa v ruskom sentimentalizme stali hrdinami-antagonistami

poddaný zeman a statkár-poddaný. Predstavitelia demokratických

prúdy, sympatizujúce s nevoľníkmi, ich vytrvalo zdôrazňujú

morálna nadradenosť nad poddanými vlastníkmi. Vo svojich dielach

Citlivosť roľníkov je v kontraste s duchovným zhrubnutím, krutosťou

vlastníkov pôdy. Demokratickí sentimentalisti si neidealizujú život roľníkov,

boja sa ukázať jeho antiestetické detaily: špinu, chudobu.

Citlivosť postáv je tu prezentovaná najširšie a najrozmanitejšie -

od nežnosti a radosti po hnev a rozhorčenie. Jedným z jeho prejavov môže byť

buď krutá odplata svojim páchateľom.

Vznešení sentimentalisti hovoria aj o morálnej nadradenosti roľníkov

nad zemepánmi, ale faktami násilia, bezcitnosti a svojvôle poddanských vlastníkov

prezentované vo svojich dielach ako výnimka, ako druh

páchateľov blud najčastejšie končí jeho úprimným pokáním.

S veľkým potešením píšu o milých, humánnych vlastníkoch pôdy, o

harmonické vzťahy medzi nimi a roľníkmi. Vznešení sentimentalisti

dôsledne sa vyhýbajte hrubým črtám roľnícky život. Preto to slávne

nádych pastierstva v dedinských výjavoch, ktoré zobrazujú. Gamma

senzibilita hrdinov je tu omnoho horšia ako v demokratickej

sentimentalizmu. Ľudia na vidieku sú vo všeobecnosti láskaví, milujúci a pokorní

a poslušný. A predsa by bolo nesprávne nazývať vznešeným sentimentalizmom

reakčný jav. Jeho hlavným cieľom je obnova v očiach spoločnosti

pošliapaný ľudskú dôstojnosť poddaný roľník, odhaľ ho

duchovné bohatstvo, zobrazujú rodinné a občianske cnosti. A hoci

pisatelia tohto hnutia sa neodvážili nastoliť otázku zrušenia poddanstva

práva, ale svojou činnosťou pripravovali verejnú mienku o povolenie

LYROICKO-EPICKÁ BÁSŇA 1770-1780

1770-1780 - čas prelomu v osudoch ruštiny literatúra XVIII storočia, ktorého podstatou bolo, že klasicizmus začal strácať svoje vedúce postavenie, ustupoval pod náporom nových estetických predstáv o podstate literatúry, jej vzťahu k životu, jej úlohe a zmyslu v duchovnom živote človeka a spoločnosti. Prelom tejto literárnej epochy sa prejavil v množstve faktorov, ktoré určovali priebeh literárneho procesu rokov 1770-1780. V prvom rade je to čas vzniku nových žánrov a foriem, ktoré nie sú zaradené do klasicistickej hierarchie. literárna tvorivosť: zrodená na vlne demokratizácie národného estetického vedomia a literárnej tvorivosti, satirická publicistika a románová próza sú generované iným typom svetonázoru a ponúkajú iné spôsoby modelovania sveta, netypické pre klasicizmus.

Burleska ako estetická kategória literatúry prechodného obdobia a forma slovesnej tvorivosti Charakteristickým znakom literárneho procesu 70. – 80. rokov 18. storočia. začal vznik veľkého množstva kontaminovaných žánrov, spájajúcich a pretínajúcich stabilné formálne znaky vysokých a nízkych žánrov. V rokoch 1770-1780 proces vzájomného prispôsobovania vysokých a nízkych žánrov nadobudol univerzálny charakter, zachytávajúci publicistický a fikcia(satirické časopisy, demokratický román, próza A. N. Radiščeva), dráma (vysoká próza a poézia komédia od Fonvizina, Princezná), texty (Derzhavin), epická poézia(lyricko-epická báseň 70. – 80. rokov 18. storočia), oratorická próza (falošná panegyrika). V dôsledku vzájomného prenikania obrazov vysokého a nízkeho sveta sa tradičné žánre klasicistickej hierarchie začali meniť. Pri zachovaní ich viditeľného spojenia so základnými dogmami klasickej estetiky sa tieto žánre vnútorne prestavujú, nadobúdajú väčšiu kapacitu a rozširujú záber fenoménov reality. Presne to sa deje v 70. rokoch 18. storočia. s ruským básnickým eposom a je príznačné, že v čase, keď sa v ruskej literatúre objavila parodická, burleskná varieta básnického eposu - hrdinsko-komická báseň, v Rusku neexistoval originálny príklad žánru hrdinského báseň: experimenty Kantemira, Lomonosova, Sumarokova v epickom žánri zostali vo fáze plánovania a prvých piesní básne. Prvá pôvodná epická báseň – „Rossiada“ od M. M. Cheraskova – vyšla v roku 1779. Predtým však bola ruská literatúra obohatená o dva príklady burlesknej ironicko-komickej básne – „Eliša, alebo podráždený Bakchus“ (1771) od Vasilija Ivanoviča Maykova. (1728-1778) a „Darling“ (1775-1783) od Ippolita Fedoroviča Bogdanoviča (1743-1803), ktoré majú z historického a literárneho hľadiska neporovnateľné vyššiu hodnotu burleskná báseň nebola zaradená – v Boileauovom „Poetickom umení“ sa nespomína, ale práve za Boileaua a s jeho priamou účasťou vo francúzskej literatúre vznikli dve žánrové odrody burlesknej básne.

Jedna z nich, spojená s menom francúzskeho básnika Paula Scarrona, je postavená na princípe „Batrachomyomachy“, v ktorej prostriedkom na dosiahnutie komického efektu je rozpor medzi vysokým dejom a nízkym štýlom: publikované v roku 1648- 1752. Scarronova burleskná báseň „The Eneid Re-faced (v prestrojení)“ (v iných prekladoch „The Aeneid Inside Out“ je každodenným prerozprávaním Virgilovej básne hrubým, ľudovým jazykom. Z hľadiska klasicistických tvorivých postojov išlo o nízka forma umenia, keďže kompromitovala vysoký obsah hrdinského eposu Preto v roku 1674 Boileau navrhol iný typ burlesky, opak Scarronovej burlesky zaujal nízku tému – malichernú každodennú hádku medzi cirkevnými služobníkmi – pokladníkom a zborník - a zaspieval to vo vysokom štýle eposu v súlade so všetkými formálnymi pravidlami tohto žánru v básni „Takto to dopadlo druhý typ burlesky, vhodnejší, pretože získal komický efekt z rozporu medzi nízkou každodennou zápletkou a vysokým štýlom jej podania. Prvá burleskná ruská báseň Vasilija Ivanoviča Maykova „Eliša alebo podráždený Bakchus“ sa zrodila v dôsledku literárnych polemik, ktoré sa v 70. rokoch 18. storočia rozšírili na novú generáciu spisovateľov. zdedené od Lomonosova a Sumarokova. Maikov bol básnikom školy Sumarokov: jeho báseň obsahuje mimoriadne lichotivý opis Sumarokova: „Ostatní stále žijú vo svete, // ktorých považujú za obyvateľov Parnasu,“ - k týmto veršom Maikov poznamenal: „Čo je pán Sumarokov a jemu podobní radi.“ Bezprostredným dôvodom vzniku básne „Elisha, or Irited Bacchus“ bolo uverejnenie prvého spevu Virgilovej „Aeneida“ začiatkom roku 1770, ktorého preklad vykonal básnik Lomonosovskej školy Vasilij Petrov. Ako správne poznamenal V.D. Kuzminovej, „tento preklad bol nepochybne inšpirovaný kruhmi blízkymi Kataríne II. Monumentálna epická báseň sa mala hrať v Rusku v 18. storočí. približne rovnakú úlohu, akú zohral, keď sa objavil v Ríme za čias Augusta; malo to oslavovať najvyššiu moc“ – najmä preto, že v roku 1769, ako si pamätáme, vyšla Trediakovského „Tilemachida“, čo v žiadnom prípade nebolo ospravedlnením pre ruskú monarchiu.

V Petrovovom preklade zneli „ponuka“ a „invokácia“ takto:

A tu je začiatok Maykovovej básne:

Najmä text prvej piesne Maykovovej básne je plný parodických spomienok z Petrovho prekladu a osobných útokov proti nemu. Opis „domu na pitie s názvom Hviezda“ - „Tento dom určil Bacchus za hlavné mesto;

// Pod jeho špeciálnym obalom to rozkvitlo“ (230) – doslova sa zhoduje s opisom Juninho milovaného mesta Kartága v Petrovom preklade: „Zamýšľala, aby sa vesmír stal hlavným mestom // Toto mesto by sa malo vyrábať, ak existuje limit k tomu: // Pod jej špeciálnym krytom to rozkvitlo " Prvá pieseň obsahuje aj takzvanú „osobnosť“ – satirický útok ani nie tak na text, ale na jeho tvorcu. Pri opise aktivít Apolla, obklopeného zhromaždením priemerných spisovateľov, Maikov zaraďuje svojho literárneho nepriateľa do tejto skupiny: A celý dej básne „Eliša alebo podráždený Bacchus“ si zachoval stopy pôvodného plánu paródie Maykova: hlavné dejové situácie „Elisha“ sú zrejmé burleskné prepracovania dejových situácií „Aeneida“. Vergíliov Aeneas bol príčinou hádky medzi bohyňami Juno a Venušou – podobne ako on, aj Maykovského hrdina sa stáva nástrojom na riešenie sporu bohyne plodnosti Ceres a boha vína Bakcha o spôsobe využitia plodov poľnohospodárstva – upiecť chlieb resp. destilovať vodku a pivo. Venuša chráni Aenea pred hnevom Juno v Kartágu tým, že prinúti kartáginskú kráľovnú milovať Aenea a zahalí ho do oblaku, ktorý ho robí neviditeľným. Maykov má túto plotové zariadenie sa reinterpretuje takto: Hermes na pokyn Baccha unesie Elizea z väzenia a skrýva sa pod neviditeľnou čiapkou a ukryje ho pred políciou v pracovni Kalinkino (nápravný ústav pre dievčatá ľahkej cnosti), kde Elizeus trávi čas s postarší šéf, ktorý sa do neho zamiloval a rozpráva jej príbeh zo svojho života, kde ústredné miesto zaujíma akýsi bojový epos - príbeh o bitke obyvateľov dvoch susedných dedín, Valdai a Zimogorye, o senné lúky. . Je ľahké vidieť, že táto epizóda je burlesque remake Aeneas o zničení Tróje a poslednej bitke Grékov a Trójanov. Aeneas opúšťa Dido, sleduje obrysy svojho osudu – musí založiť Rím; a bezútešná Dido sa po Aeneasovom odchode vrhne do ohňa. Majkovského Elizeus je inšpirovaný Bakchom, aby opustil správcu Kalinkinského dielne a Elizeus uteká pod neviditeľnou čiapkou, pričom „portas a košieľku“ zanecháva v správcovej spálni a správca, urazený Elizeom, spáli jeho šaty v piecke. Tu sa konečne na povrch textu dostáva parodický plán Maykovovej básne:

A ak si spomenieme, kto bol prototypom múdrej kartáginskej kráľovnej pre Petrova, prekladateľa „Eneidy“, vynára sa tu veľmi riskantná paralela: v Maykovovej básni Dido zodpovedá zmyselnej milenke domu Kalinkinovcov: variácia na téma „zastaranej kokety“ časopisov Novikov.

Konvenčne fantastické a skutočné plány zápletky Dej Maykovovej básne sa však neobmedzuje len na parodicko-satirický plán. Dej „Elisha“ sa ako v hrdinskom epose rozvíja súčasne v dvoch naratívnych rovinách – v konvenčne mytologickej, ktorá zahŕňa pôsobenie v zástupe olympských božstiev, ktoré hrdinu sponzorujú alebo mu prekážajú, a v tej skutočnej, kde pozemský hrdina básne aktov.

Prvú vrstvu deja, konvenčne mytologickú, rozvíja Maykov podľa zákonov burlesky typu Scarron, to znamená, že travestuje obrazy a činy vznešených olympských bohov v kategóriách obrazu každodenného sveta a drsnej ľudovej reči.

V Majkovovej básni je však prezentovaný iný typ hrdinu - kočiš Elizeus, ktorého činy posúvajú skutočný plán zápletky a ktorý je ako nástroj riešenia sporu bohov spojovacím článkom oboch plánov zápletky. . Skutočná zápletka je spojená s kritikou systému pestovania vína, ktorý sa v Rusku začal uplatňovať od vlády Kataríny II. Pestovanie vína je tá istá každodenná realita, ktorá slúži ako východiskový bod pre dva dejové plány básne. Farmári zvýšili ceny alkoholu - boh vína Bakchus je s tým nespokojný, keďže budú piť lacnejší alkohol. A s dovolením Zeusa, ktorý týmto spôsobom dúfa, že zmierni Ceresov hnev nad skutočnosťou, že plody poľnohospodárstva sa destilujú do alkoholu, Bacchus urobí z kočiša Elizea, opilca, tyrana a rázneho pästného bojovníka. nástrojom jeho pomsty daňovým farmárom. Do burlesky Scarronovho typu teda vstupuje ďalší hrdina – demokratický, jasne nesúci odtlačok hrdinovej typológie. pikareskný román . Teoreticky by mal Maikov rozprávať činy nízkeho hrdinu vo vysokom štýle hrdinského eposu, ale to sa nestalo: dobrodružstvá nízkeho demokratického hrdinu opísal Maikov vo všeobecnom, hovorovom, drsnom štýle básne. . A navyše: keď Maikov pre účely literárnej polemiky alebo v rámci parodickej úlohy pristúpi k štýlu vysokej epiky, okamžite sa stiahne, čím upriami pozornosť čitateľa na štýlové disonancie a štylistické inovácie svojej básne. Maikov teda v piatej piesni básne, keď opisuje pästný súboj medzi kupcami a kočmi, zámerne tlačí vysoký štýl

Majkov tak porušuje dva klasicistické princípy burlesky naraz: po prvé, spojením naratívnych hrdinov dvoch rôznych úrovní, vysokých charakterov a každodenného hrdinu, zmiešal dva druhy burlesky v jednom diele; a po druhé, ak sa v jednom prípade úloha burlesky vykonáva dôsledne (vysoká zápletka - nízka slabika), potom komický efekt v skutočnom pláne zápletky vôbec nie je spôsobený rozdielom vo forme a obsahu. Nízky hrdina Elizeus je rozprávaný v ľudovom jazyku, ktorý je celkom primeraný jeho demokratickému každodennému postaveniu. Z burlesky v tomto prípade zostalo len komické spojenie výškového eposu a tragédie, alexandrijského verša s drsným a bohatým hovorovým slovníkom Maykovových opisov.

Napríklad, keď Elizeus rozpráva šéfovi kalinského dielne o bitke medzi Zimogorskom a Valdajom o senosectvo, jeho príbeh mal byť podľa pravidiel Boileauovej burlesky v epických hrdinských tónoch bojovej maľby. To sa však nestane a v Elizeovom rozprávaní sa bojovní roľníci nesprávajú ako starí bojovníci, ale ako skutoční ruskí muži: V tejto odchýlke od pravidiel klasicizmu je načrtnutý možno hlavný Maykovov úspech v žánri burlesknej hrdinsko-komickej básne. Už vyššie bolo poznamenané, že Elizeus má typologicky blízko k základnému hrdinovi ruského dobrodružstva a každodenného románu. A táto blízkosť má nielen triedny charakter, ale aj estetický. Elisha, podobne ako Marton Chulkova, je predstaviteľom nižších spoločenských vrstiev, demokratickým hrdinom. A rovnako ako Marton je v Maykovovej básni obklopený úplne plnohodnotným obrazom každodenného sveta, ktorý má neutrálny estetický význam: Inými slovami, Elizeus je komický nie preto, že by bol hrdinom všedného dňa, ale objektívne, pre osobitosti jeho charakter a komickosť situácií, v ktorých sa nachádza . Každodenný popisný aspekt v Maykovovej básni je rozvinutý široko a podrobne: veľa epizód básne spojených so životom na okraji hlavného mesta, krčmami, väzením, dielňou, ako aj s vidiekom,

Najpozoruhodnejšie na týchto každodenných obrazoch je, že v nich priama reč demokratického hrdinu, ktorej príkladom je citovaný fragment, sa štylisticky nijako nelíši od autorovho prejavu, v ktorom ten istý priemerný štýl slúži rovnaké úlohy - reprodukcia spoľahlivých domáce obrazy, neutrálne z estetického hľadiska, ale majúce nezávislú hodnotu estetickej inovácie v poézii - ako napríklad nasledujúci opis väzenia, do ktorého sa Elizeus, ktorý bojoval s Čumakom, dostal z krčmy:

Táto jednota rečovej normy autora a hrdinu básne je dôkazom rovnakej demokratizácie postavenia autora vo vzťahu k postave, ktorú sme mali príležitosť spomenúť v súvislosti s demokratickým románom z rokov 1760-1770. Ak v románe autor dáva rozprávanie hrdinovi, čím mu akoby zveruje svoje spisovateľské funkcie, potom sa v Maykovovej básni zbližovanie medzi autorom a hrdinom vyznačuje jednotou štylistickej normy básnickej reči. .

Je zvláštne, že Maykovova báseň je blízka demokratickému románu takou poetickou črtou, akou je rozšírené používanie folklóru na vytvorenie obrazu národného demokratického hrdinu, prirodzeného nositeľa ľudovej kultúry. Ak však Chulkov vybavil priamu reč hrdinky prísloviami, a tým zdôraznil národné základy jej postavy, potom v Maykovovej básni odkazy na folklórne motívy a žánre rovnako saturujú reč hrdinu a autora. Elíšov príbeh o bitke zimogorského ľudu s ľudom Valdajom a autorov príbeh o pästnom boji medzi kupcami a kočmi sú teda rovnako bohaté na reminiscencie z ruského eposu; Odkazy autora na folklórne žánre zbojníckej piesne a populárnej rozprávky sú roztrúsené po celom texte básne v súvislosti s každodennými situáciami, ktoré v nej vznikajú. Úplne v žánri ruskej ľudovej tlače Maykov opisuje Bakchov odev, v ktorom sa objavuje vo svojom petrohradskom „hlavnom meste“ - krčme Zvezda: Elizeus, ktorý vo väzení zaspal tak tvrdo, že ho Hermes nedokázal prebudiť, vyvoláva v autorovi nasledujúcu asociáciu s ruským hrdinským eposom a jeho prerozprávaním próz XVII - začiatkom XVIII

V rozprávaní básne tak nenápadne vyrastá detailné literárne a estetické pozadie, na ktorom Maykov tvorí svoju báseň. Rozsah žánrov a textov, s ktorými Maykovova báseň esteticky, dejovo, parodicky a asociatívne koreluje, je skutočne obrovský: tu je Virgilova „Aeneida“ primárnym zdrojom travestydovaného deja „Eliša“ a Trediakovského „Tilemachides“ ( „Ruský Homér“, ktorý nevie „čo“, v ktorých veršoch je meter“ – samozrejme, Trediakovský) a preklad prvej piesne „Aeneida“ od Vasilija Petrova a „The Aeneid Inside Out“ od autora Scarron a populárna tlačená próza zo začiatku 18. storočia. - akási národnodemokratická obdoba rytierska romantika- a napokon folklórne žánre: epická, bárska pieseň. A táto polyfónia od folklóru a literárnej vrcholnej epiky až po folklórne a literárne humorné žánre, s ktorými text Maykovovej básne akosi koreluje, mu dáva zásadne novú estetickú kvalitu – svojráznu žánrovú vibráciu medzi vysokým a nízkym, vážnym a vtipným, patetickým a irónia, s tendenciou k vzájomnej asimilácii týchto polárnych kategórií v „priemernej reči“ a „priemernom“ – ani vysokom ani nízkom – žánri. V tomto zmysle sa aj Maykovov poetický epos ukázal ako podobný demokratickému prozaickému románu, vybudovanému na obrovskom asociatívnom pozadí žánrových modelov západoeurópskeho románu.

Najdôležitejšie však je, že toto asociatívne pozadie bolo zavedené do Maykovovej básne v mene samotného autora. Formy vyjadrenia pozície autora ako činiteľa estetiky a poetiky rozprávania

V mnohých prípadoch v takýchto autorských odbočkách možno pozorovať intonačnú hru rozprávania, zmeny od pátosu k irónii, ktoré odhaľujú samotný proces burlesknej poézie: zbližovanie patetických a ironických kontextov v tesnej blízkosti zodpovedá samotnému povaha žánru burlesknej básne:

Nemožno si nevšimnúť, že všetky takéto prejavy autorskej pozície sú estetického charakteru: spravidla sa týkajú tvorivých princípov, literárnych záľub a nesympatií, predstáv o žánri burlesknej básne a samotného procesu tvorby. jej text akoby pred očami čitateľa v neustálych kolokviach s múzou či Scarronom ohľadom štýlu, žánru, hrdinu a zápletky Maykovovej básne. Autor – spisovateľ, básnik a rozprávač sa teda svojím spôsobom myslenia, literárnou a estetickou polohou akoby usadil na stránkach svojho diela ako akýsi hrdina príbehu. Poetiku burlesky, implementovanú do deja a štýlu básne, dopĺňa estetika tohto typu kreativity, vyjadrená v autorových odchýlkach od dejového rozprávania. Básnik Majkov sa o svoj estetický objav - formy prejavu autorskej pozície v texte diela a doplnenie systému obrazov postáv s obrazom autora - podelil so svojimi súčasníkmi, prozaikmi, autormi demokratického románu. . Ďalší krok v tomto smere urobil Ippolit Fedorovič Bogdanovich, autor burlesknej básne „Miláčik“, kde je dejový plán postáv doplnený o autorský naratívny plán, ako Maykov, ale v systéme. umelecké obrazy

V básni vystupuje ďalšia výrazná postava – čitateľ. Iroicko-komická báseň I. F. Bogdanoviča „Miláčik“. Estetický význam interpretácie „mimozemského“ sprisahania v roku 1783. A úplne prvá vec, ktorá pravdepodobne upútala pozornosť prvých čitateľov „Darling“ – a Bogdanovičova báseň bola veľmi populárna – bola zásadne nová estetická pozícia, z ktorej bola báseň napísaná. Bogdanovich vzdorovito postavil do kontrastu svoju ľahkú, elegantnú prácu, ktorá sa netvárila ako moralizujúca alebo morálna, so stále celkom stabilnými názormi na literatúru ako „školu morálky“: „Moja vlastná zábava v nečinnosti bola mojou jedinou motiváciou, keď som začal písať „Darling“,“ - tak sám Bogdanovich načrtol svoju estetickú pozíciu, ktorú v presnom a doslovnom zmysle slova možno nazvať „estetickou“.

„Darling“ je jedným z prvých príkladov nie až tak zábavného čítania; Ide o dielo, ktorého konečným výsledkom pôsobenia na čitateľa je estetický pôžitok vo svojej čistej forme bez akýchkoľvek cudzích cieľov. A podľa toho povaha básnickej inšpirácie, ktorá podnietila Bogdanoviča napísať svoju báseň, je ním označená aj tak, že si nenárokuje žiadne spoločenské úlohy a nevyžaduje žiadne povzbudzovanie k písaniu, slobodnú, nezaujatú hru básnickej predstavivosti, ktorá je sama osebe zákonom. a jediný cieľ: Táto estetická poloha predurčila aj výber námetu pre Bogdanovičovu burlesknú báseň: jej zdrojom bol jeden z nekánonických gréckych mýtov, respektíve literárna štylizácia mýtu – ľúbostný príbeh Amora a Psyché, spracovaný ako vložená poviedka. príbeh v Apuleiovom románe „The Golden Ass“ a preložený do francúzsky

Táto demonštratívna orientácia na vlastný literárny rozmar a osobnosť sa odráža v úvode básne, ktorý si zachováva určitú spojitosť s kanonickým epickým „návrhom“ a „invokáciou“, ale v skutočnosti polemicky kontrastuje autorsky zvolený dej s tradičnými zápletkami. hrdinských aj burleskných eposov:

Ako individuálny prístup k žánru burlesknej básne určil originalitu jej foriem v Bogdanovičovej básni. Takéto tradičné kategórie burlesque ako hra nesúladu medzi vysokým a nízkym z hľadiska kombinácie deja a štýlu je Bogdanovičovej básni úplne cudzia: „Darling“ nie je paródiou na hrdinský epos, hrdinovia básne sú pozemských ľudí a olympské božstvá nie sú osočované vysokým alebo nízkym štýlom rozprávania. A prvým znakom odmietnutia zvyčajných techník burlesky bol Bogdanovichov originálny meter, ktorý si zvolil pre svoju báseň a v zásade už zbavený akýchkoľvek výrazných žánrových asociácií (snáď iba asociácie s žánrom bájky ) - heterogénny (voľný) jamb, s počtom stôp vo verši od troch do šiestich, s veľmi rozmarným a rozmanitým rýmovým vzorom. Vo všeobecnosti sám Bogdanovich presne definoval štýl básne, ako aj jej verš: „jednoduchosť a sloboda“ - tieto pojmy nie sú len charakteristikou pozície autora, ale aj štýlu a verša básne. Burleskná povaha Bogdanovičovej básne spočíva v úplne inom naratívnom pláne a všeobecný smer burlesku predpovedá meno, ktoré básnik dáva svojej hrdinke. V Apuleiovi a La Fontaine sa to nazýva Psyche, v ruštine - duša; Prvý ruský prekladateľ La Fontainovho príbehu toto meno mierne rusifikoval a pridal ku gréckemu koreňu ruskú zdrobnenú príponu: „Psisha“. Bogdanovich nazval svoju hrdinku „Darling“, doslova preložil grécke slovo a dal ho rozkošná forma

. Bogdanovič teda v zápletke Apuleia-Lafontaina, ktorú sprostredkoval v „jednoduchosti a slobode“, naznačil tendenciu k jej čiastočnej rusifikácii. A len v tomto spojení hrdinky, ktorej obraz má črty inej národnej definície, so starými Amormi, Zefyrmi, Venušou a ďalšími bohmi olympijského panteónu spočíva burleskná nejednotnosť naratívnych plánov. Cez štylizáciu mýtu v Apuleiovom románe, cez klasicistické konvencie La Fontainovho Grécka, Bogdanovich pocítil folklórny charakter mytologickej zápletky. A práve túto folklórnu postavu mýtu o Amorovi a Psyché sa Bogdanovič pokúsil reprodukovať vo svojej ruskej básni na starodávnom sprisahaní, keď našiel v ruskom folklóre žáner, ktorý sa najviac približuje poetike mýtu. Musím povedať, že týmto žánrom je ruská rozprávka, ktorá sa vo svojej formálnej a obsahovej štruktúre vyznačuje rovnakou dejovo-tematickou stálosťou a špecifickou typológiou charakteru a časopriestorovej obraznosti ako mytologický obraz sveta? Množstvo takýchto typologických znakov špeciálny svet Ruská rozprávka - topografia, geografia, obyvateľstvo, obsadenie postáv - Bogdanovič uviedol do svojej interpretácie apulejskej zápletky.

Hrdinom a hrdinkou ruskej rozprávky je princezná a jej snúbenica, ktorej jeden výzor nezodpovedá jeho podstate pre zlé machinácie niektorých škodcov: buď musí hrdina zhodiť monštrum, alebo dostane kráľovský syn žaba ako jeho manželka; Navyše ich cesta k sebe určite vedie cez ďaleké krajiny až do tridsiateho kráľovstva. A starodávna Psyché vo svojom rusifikovanom prestrojení ako Dushenka je tiež princezná, ktorá musí byť podľa proroctva orákula odvezená do vzdialených krajín, aby mohla nájsť svoju snúbenicu:

Podľa mýtu o Apuleiovi orákulum prorokuje Darlingovej, že jej manžel bude strašné okrídlené monštrum, ktoré spaľuje celý svet svojím ohňom a vyvoláva hrôzu vo všetkom živom, vrátane nesmrteľných bohov. Tento starodávny metaforický obraz okrídleného Amora, horiaceho srdcia milostnou vášňou, prekvapivo presne nadväzuje na folklórne rozprávkové predstavy o mnohohlavom drakovi chrliacom oheň, nepostrádateľnom účastníkovi akcie ruskej rozprávky: je to on, a presne vedený rozprávkou ako zdrojom informácií, že Dušenkina domácnosť, zmätená hrozným proroctvom, si predstavuje: Rozprávkový obraz „Snake-Gorynych, Miracle-Yuda“, ktorá latentne definuje tieto myšlienky svojím plastickým vzhľadom, sa neskôr objaví ako báseň: stráži pramene živej i mŕtvej vody, ku ktorej poslala Venuša Miláčika odčiniť svoj hriech a neodškriepiteľným rozprávkovým toposom je aj samotný motív troch služieb, ktoré musí hrdinka pre Venušu vykonať. Celá táto epizóda básne je dôkladne presiaknutá folklórnymi rozprávkovými motívmi, nadsadenými na poetiku mýtu. Záhradu so zlatými jablkami Hesperidiek, stráženú titánom Atlasom, kam Herkules vo svojom mytologickom čase vstúpil, vykonávajúc jednu z dvanástich prác, v rozprávkovej básni Bogdanoviča strážia Kašchei Nesmrteľný a princezná Perekrasa, ktorá „bola povestný v rozprávkach v Rusku, // Ako každý vie, cár-panna“ (476). Cesta k podzemné kráľovstvo Pluto, kde musí Darling získať tajomnú skrinku Proserpina, prebehne hustý les

a chata na kuracích stehnách - príbytok Baba Yaga: