Kalender Maya bulat. Kalender Maya kuno - bagaimana cara menghitung tanggalnya? Perbedaan perhitungan

KATA PENGANTAR

Bhagavad Gita (Nyanyian Tuhan) adalah bagian dari puisi besar "Mahabharata", kisah Perang Besar. Bercerita tentang keluarga mulia keturunan raja sakti Bharata, putra Dushyant dan Sakuntala, kisah yang secara etis diceritakan dalam drama terkenal Kalidasa. Bharata (1) artinya keturunan Bharata, “maha” artinya “agung”. Judul sebenarnya dari buku tersebut berbunyi: " Cerita yang bagus tentang keturunan Bharat." Salah satu keturunan ini adalah raja petapa Kuru. Dia terlibat dalam latihan pertapaan di ladang yang dinamai menurut namanya Kurukshetra, atau ladang Kuru. Pertempuran terkenal terjadi di ladang ini. Raja Kuru memiliki tiga saudara laki-laki: raja buta Dhritarashtra, yang putra-putranya bertempur di pihak yang salah selama itu Perang Besar; Pandu, ayah dari lima pangeran yang berjuang di pihak kanan; dan Vidura, seorang bijaksana dan adil yang menduduki posisi tinggi di kerajaan. Sejarah kehidupan dan perbuatan keturunan Bharat ini dituangkan dalam 18 kitab (Parvan), yang merupakan isi puisi Hindu yang terkenal. Setiap Parva termasuk dalam periode khusus Perang Besar dan memiliki namanya sendiri.

Mahabharata disusun oleh orang bijak Hindu besar Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, yang menyusun Weda dan karena itu disebut "Veda Vyasa" (kolektor Weda).

Puisi itu mengacu pada periode sejarah 5000 tahun SM, hingga saat sebelum siklus baru Kali Yuga (siklus hitam) (2).

Mengingat pentingnya dan bahaya dari titik balik sejarah, Tuhan sendiri berinkarnasi di bumi dalam pribadi Avatar Sri Krishna (3), dan banyak orang yang berinkarnasi bersama-Nya. orang-orang yang luar biasa yang ingin membantu dunia. Di antara mereka, yang paling luar biasa adalah Arjuna, yang merupakan Rishi Nara dalam inkarnasi sebelumnya (4), pahlawan prestasi besar Bisma dan keempat putra Indra (5): Yudishthira, Bhima dan si kembar Nakula dan Sahadeva.

Kitab Mahabharata yang memuat salah satu episode Bhagavad Gita itu disebut "Bisma Parvan" (kitab Bisma), karena. di sini kisah eksploitasi dan kemartiran pahlawan Hindu Bhisma diceritakan. Ini dimulai dengan kedatangan orang bijak Vyasa ke raja buta Dhritarashtra, kepada siapa dia menawarkan untuk memulihkan penglihatannya sehingga raja dapat mengikuti perubahan pertempuran yang akan datang di medan Kurukshetra. Raja menolak melihat bentrokan saudara antara anak-anak dan keponakannya. Kemudian orang bijak memberikan kewaskitaan kepada rekan dekat raja Sanjaya (6), yang memberi tahu penguasanya tentang jalannya pertempuran yang diikuti oleh semua pahlawan dan pahlawan India. Krishna sendiri pergi ke medan perang bersama murid kesayangannya Arjuna, yang termasuk dalam kasta Kshatriya (pejuang) dan oleh karena itu wajib berperang. Namun sesaat sebelum pertempuran, Arjuna melihat orang-orang yang dicintainya dan kerabatnya berada di barisan depan pasukan musuh; dia diliputi ketakutan dan kesedihan, dia menjatuhkan senjatanya dan menolak untuk bertarung. Kemudian Krishna memanggilnya untuk bertugas, kepada dharma Kshatriya-nya, menyemangatinya dan menyampaikan pidato yang disebut "Bhagavad-Gita". Terdiri dari 18 bab di mana Krishna mengembangkan gagasan tentang tugas dan mengungkapkan makna pencapaian spiritual.

Inilah yang dikatakan A[ni] B[esant] dalam kata pengantarnya pada B[hagavad Gita]: “Di antara ajaran tak ternilai yang tersebar dalam puisi besar Hindu “Mahabharata”, tidak ada yang lebih langka dan berharga daripada “Nyanyian Sejak saat itu, ketika kata-kata ini keluar dari bibir ilahi Sri Krishna di medan perang dan meredakan kesedihan murid dan sahabatnya, kata-kata ini menguatkan dan menghibur banyak jiwa yang tersiksa dan lelah. Tujuannya adalah untuk mengangkat orang yang mencarinya . jalan spiritual, dari tahap pelepasan keduniawian yang lebih rendah hingga tahap tertinggi, di mana keinginan-keinginan mati dan di mana Yogi (7) tetap berada dalam perenungan yang tenang dan terus-menerus sementara tubuh dan pikirannya secara aktif terlibat dalam pelaksanaan tugas. Pelajaran utama dari B.-G. apakah itu orang yang rohani mungkin bukan seorang pertapa, namun persatuan dengan Kehidupan Ilahi dapat dicapai dan berlanjut di tengah aktivitas duniawi, karena hambatan untuk bersatu bukan berada di luar diri kita, melainkan di dalam diri kita sendiri.

Bhagavad Gita tampaknya rumit dan tidak dapat kita pahami, dan ini wajar. Karena buku ini ditulis bukan oleh kebijaksanaan manusia, tetapi oleh Guru Ilahi, yang mengajar secara berbeda dari yang diajarkan manusia. Alam yang merupakan cerminan lahiriah Tuhan mengajarkan kita dengan ajaran yang dituangkan dalam kata-kata yang mudah dimengerti. Dan kita melihat bahwa pada awalnya Arjuna, dalam kebingungan yang pahit, berpaling kepada Guru Ilahi dengan doa yang cemas dan penuh semangat: “Dengan hati yang tertusuk oleh kesedihan, dengan pikiran yang kabur, saya tidak lagi melihat dharma saya, saya mohon: beritahu saya pastinya apa yang lebih baik? Aku, muridmu, yang memohon padamu, ajari aku!” (II,7). Pertanyaan yang meresahkan ini diikuti dengan penjelasan panjang lebar dari Krishna, setelah itu Arjuna kembali berseru: “Engkau mengacaukan pikiranku dengan ucapan yang tidak dapat dipahami, beritahu aku dengan yakin bagaimana aku dapat mencapai kebahagiaan!” (III,2). Guru Ilahi memulai penjelasannya lagi, dan lagi, setelah dua percakapan yang panjang, seruan penuh semangat yang sama: "Engkau memuji penolakan terhadap perbuatan, wahai Krishna, dan juga Yoga! Yang mana di antara keduanya yang lebih disukai? Ceritakan padaku tentang hal itu secara pasti!" (V,1). Apakah ini berarti ceramah Guru tidak memberikan pencerahan? Tidak, ini berarti pikiran siswa tidak reseptif, gelap, tidak mampu memantulkan aliran cahaya yang mengalir ke dirinya dari ucapan Ilahi. Ini adalah pelajaran besar pertama dari Bhagavad Gita. Pelajaran ini adalah bahwa siswa harus menciptakan dirinya sendiri. Ajaran manusia mengajarkan hal-hal lahiriah, namun dari Hikmah Ilahi tidak mungkin kita mengetahui satu huruf pun jika tidak menjadi isi hidup kita, jika tidak dijiwai ruh. Untuk memahami Bhagavad Gita, Anda perlu menjadikannya sebagai isi hidup Anda, dan kemudian makna mendalamnya secara bertahap akan terungkap ke hati yang mendengarkannya. Anda perlu membacanya sedemikian rupa sehingga semua orang di sekitar Anda dapat membacanya dalam kehidupan siswa itu sendiri dan mengetahui bahwa ini atau itu bagian dari Gita telah diwujudkan dalam hidupnya. Hanya bacaan seperti itu yang membuahkan hasil.

Bhagavad-Gita mengandung dua makna yang berbeda, namun berkaitan erat, yang harus dibedakan. Yang pertama bersifat historis. Bagi pikiran Barat, semua tradisi kuno dengan masa-masanya yang luas, dengan raja-rajanya yang luar biasa, dengan pertempuran-pertempurannya yang megah tampak seperti kiasan dan bukan sejarah. Tapi apa itu sejarah dan apa itu alegori. Sejarah adalah implementasi rencana Logos bagi evolusi umat manusia, demikian pula sejarah adalah proses evolusi Logos Dunia, yang akan mendominasi sistem dunia baru yang akan muncul di masa depan. Inilah sejarahnya: kisah tentang Logos yang berkembang dalam implementasi rencana Logos yang dominan dan berkuasa.

Sebuah alegori dapat disebut sebagai cerita yang lebih kecil, yang merupakan cerminan dari cerita yang lebih besar, kisah setiap individu yang berinkarnasi dalam Roh. Makna terdalam, alegoris, dekat di hati setiap manusia adalah pengulangan makna yang sama dalam bentuk kecil, pada setiap individu. Yang pertama, Tuhan tinggal di dunianya sendiri dengan kedatangan Logos, menjadikan dunia ini sebagai tubuhnya. Yang kedua, ia hidup dalam diri seseorang, dengan tubuhnya memiliki Monad (Jivatma) dan kendaraannya. Namun dalam kedua cerita tersebut terdapat Kehidupan yang satu dan Tuhan yang sama, dan dengan memahami yang satu, Anda akan memahami yang lain.

Tak seorang pun kecuali orang bijak yang mampu membaca halaman-halaman sejarah dengan mata yang bisa melihat. Tak seorang pun kecuali orang bijak yang mampu menelusuri dalam perkembangannya sendiri perkembangan besar sistem dunia, di mana Logos masa depan adalah Monad (Jivatma), dan Logos yang berkuasa adalah Diri Yang Lebih Tinggi Dan karena yang kecil adalah cerminannya yang hebat, karena kisah tentang berkembangnya individualitas adalah salinan lemah dari evolusi Logos yang akan datang, itulah sebabnya makna ganda ini selalu tersembunyi di semua Kitab Suci - perkembangan Diri yang Bersatu dan wahyu Diri individu.

Dan jika dalam kedua perkembangan tersebut terdapat persamaan, maka jangan lupa bahwa yang besar tidak berpedoman pada yang kecil, melainkan yang kecil merupakan cerminan lemah dari yang besar. Demikianlah dalam Bhagavad-Gita kita mendapati suatu pembukaan besar, penyingkapan tabir, yang memberikan wawasan akan makna dan tujuan sejarah umat manusia, terbentang di hadapan mata yang mampu melihat panorama peristiwa-peristiwa besar yang terjadi pada suatu waktu. pada ras manusia lain. Siapa pun yang mampu membaca Bhagavad-Gita dengan cara ini dalam sejarah umat manusia akan mampu berdiri teguh di atas puing-puing dunia yang sedang runtuh. Bersamaan dengan pembacaan tersebut, seseorang dapat membaca dalam Bhagavad Gita sebuah kiasan tentang Roh kita sendiri, yang menampakkan dirinya di dalam diri kita sendiri. Dalam pengertian pertama, Bhagavad Gita mengungkapkan kepada kita makna India saat ini dan India masa depan, dan dalam pengertian kedua, ajarannya diungkapkan dalam Mahabharata dengan kata-kata berikut: “Saya adalah gurunya, dan pikiran adalah muridku.” Oleh karena itu, Sri Krishna dalam pengertian kedua ini adalah Guru, dan Arjuna adalah pikiran, manas yang lebih rendah, yang belajar dari Guru.

Menembus makna sejarah yang pertama, kita akan melihat bahwa kemunculan Avatar adalah kemunculan Logos sistem dunia dalam kebugaran fisik pada saat terjadi krisis besar dalam evolusi. Avatar - masuk dalam hal ini Shri Krishna - muncul, bersembunyi di bawah wujud manusia, untuk mampu memberikan arah baru bagi sejarah manusia dengan kekuatan yang begitu dahsyat yang tidak mampu dilakukan oleh kekuatan yang lebih rendah. Tetapi Avatar juga merupakan Logos dari Jiwa manusia, Diri Yang Lebih Tinggi, yang dalam hubungannya dengan setiap roh individu hanyalah partikelnya (amsha). Dengan demikian, Avatar adalah Penguasa dunia kita sekaligus Penguasa jiwa manusia kita, dan jika kita memandangnya berdasarkan dua aspek ini, kebenaran mulai menyinari kita dan kita mulai memahaminya.

Jika Anda mengambil drama sejarah, yang dimaksud dalam Bhagavad Gita, maka kita akan melihat India melewati masa kebesaran dan kemakmuran yang panjang. Sri Rama Chandra memerintah tanahnya sebagai contoh raja-penguasa ilahi, memberikan bentuk tertentu pada peradaban muda. Belakangan, tibalah masa-masa lain ketika Penguasa melemah dan berbagai perseteruan serta bentrokan mulai bermunculan. Kasta besar Kshatriya dihancurkan hampir rata dengan tanah oleh Avatar Parashur. Tapi kemudian dia berkembang lebih dari sebelumnya. Di era sejarah India ini, keturunan pertama yang agung ras Arya didirikan di bagian utaranya. Keturunan ini menjadi model bagi bangsa yang dominan. Suatu agama yang agung, yang mencakup ketinggian dan kedalaman pemikiran manusia, yang mampu mengajar petani di ladang dan filsuf dalam keheningan kesendirian - agama yang komprehensif seperti itu diproklamirkan oleh para Resi, orang-orang suci dari keturunan pertama dari dunia ini. ras Arya. Dan bukan hanya agama, tetapi juga bentuk pemerintahan, serta tatanan ekonomi dan sosial diciptakan oleh kebijaksanaan Manu dan dilaksanakan pertama kali oleh Manu sendiri. Tapi ini belum cukup: dengan kebijaksanaan yang luar biasa, hal itu disebarluaskan dan kehidupan yang terpisah individu-individu, ia dibagi menjadi berbagai tahap yang dilalui kehidupan manusia antara kelahiran dan kematian, dan tahap-tahap ini, pada gilirannya, direproduksi dalam sistem kasta. Peradaban bayi ini telah dipikirkan secara mendalam, diberikan kepada seluruh umat manusia sebagai contoh tentang apa yang harus muncul ketika Kebijaksanaan berkuasa dan Cinta memberi inspirasi.

Catatan utama dari tarekat ini adalah Dharma, Kewajiban, Tatanan yang benar. Lambat laun, seperti semua benda fana, pola ini merosot dan menjadi semakin lemah. Hal ini selalu terjadi ketika tugas selesai.

Kemudian datanglah tugas lain bagi India, yang bahkan lebih besar dan lebih mulia. Setelah mengabdi sebagai teladan kesejahteraan dan kesadaran akan kewajiban, dia harus melakukan pengabdian lain di masa depan yang jauh, yang terlihat jelas oleh mata dewa Sri Krishna, dan pengabdian ini adalah keselamatan dunia, di ini adalah kunci untuk semua kejadian selanjutnya. Tidak ada bangsa yang bisa mencapai tujuan setinggi itu dengan melintasi lembah kematian dan kesedihan, dan meminum cawan pahit penghinaan sampai tetes terakhir. Untuk tujuan ini, Sri Krishna datang, untuk mewujudkan hal ini, untuk menjadikannya tak terelakkan... Hanya tangan baik sang Avatar yang dapat mengarahkan umat Hindu ke jalan ini, jalan penghinaan dan penderitaan. Tangan yang kurang penuh kasih sayang dan bijaksana tidak dapat melakukan hal ini. Dan jika kita mencermati sejarah kehidupan Sri Krishna, kita akan melihat bahwa seluruh pekerjaan kehidupan ini, di mana beliau mengerahkan kekuatannya yang tiada tara, diarahkan oleh kemauannya yang berpandangan jauh ke depan, tidak tergoyahkan dan tidak berubah. Kehendak-Nya adalah menciptakan dari negara ini, dari bangsa ini, Juruselamat dunia.

Bagaimana perkembangan kreasi ini?

Pertama-tama, melalui penghinaan, dan negara mana yang telah mengalami penghinaan yang mendalam seperti India? Siapa yang akan melihat ke belakang padanya, pada kehebatan masa lalunya, ketika dia memerintah dunia tanpa batas dengan tiga mahkota pengetahuan spiritual, kekuatan intelektual dan kemakmuran tanpa batas, dan siapa yang akan melihatnya sekarang, terbantahkan dan menangis sepanjang air matanya. ... Namun seorang pembangun nasibnya tidak lain adalah Penguasa Cinta, yang di bidang Kurukshetra membuat nasib ini tak terelakkan. Dia menghancurkan benteng India kuno, kasta Ksatria, mengarahkan pedang mereka ke kehancurannya sendiri. Dia mengungkapkan misinya sebagai berikut: “Akulah waktu yang membawa keputusasaan ke dunia; yang menghancurkan semua orang, mengungkapkan hukumnya di tanah mereka. Tak satu pun dari para pejuang yang berbaris dalam persiapan untuk berperang akan lolos dari kematian kamu tidak akan berhenti hidup” (XI, 32). Saatnya tiba di bidang Kurukshetra: perebutan dominasi berakhir dengan hancurnya dua kerajaan, dan inilah saat lahirnya India modern. Kekuatannya hancur, dan invasi terhadap orang-orang menjadi mungkin. Alexander Agung muncul. Dia menyapu seluruh India utara, dan pasukannya kembali ke Yunani, diperkaya dengan pemikiran Timur. Dan kemudian, gelombang demi gelombang, bangsa Mongol, Turki dan bangsa lain yang mengaku Islam menyapu bersihnya, dan berakhir dengan duduknya penguasa Mongol di atas takhta Yudistira. Dan kemudian, perwakilan negara-negara Eropa, satu demi satu, mencari kekuasaan atas India. Seluruh bentengnya runtuh. Waktunya telah tiba bagi dia untuk menderita di kayu salib. Dan penderitaan ini berlangsung selama beberapa abad. Namun penderitaan dan penghinaan ini, penyaliban manusia hanyalah satu bagian dari kisah Juruselamat dunia. Setelah penyaliban, kebangkitan terjadi seperti siang berganti malam. Dan jika kita melihat segala sesuatu yang terjadi dengan mata jernih, tidak dikaburkan oleh rasa belas kasihan, kita akan melihat bahwa setiap gelombang invasi asing tidak benar-benar menghancurkan India, namun dengan merampas harta karun semangatnya dan menyuburkan negaranya dengan India, dia juga meninggalkan ide-ide baru di India, ide-ide segar dan ini memperkaya jiwa India sendiri. Cinta dan Kebijaksanaan Avatar, yang memandu peristiwa-peristiwa di dunia, mengubah kejahatan yang tampak menjadi kebaikan yang berkelanjutan. Cinta dan Kebijaksanaan inilah yang menuntun umat pilihan melewati lembah penderitaan dan kehinaan yang pahit sehingga, dengan disucikan oleh penderitaan dan diperkaya dengan pengalaman, mereka dapat bangkit, kuat dan cemerlang, di hari kiamat, untuk menyebarkan cahaya ke seluruh dunia, dan tidak bersinar hanya untuk diri mereka sendiri.

Inilah makna kemunculan Sri Krishna dan inilah misi-Nya. Saat kita mempelajari sejarahnya, kita mendapat pelajaran lain. Kita tahu bahwa Penguasa Cinta dan Kebijaksanaan, meskipun Dia tahu bahwa perang dan kematian bagi para pejuang tidak dapat dihindari, meskipun Dia meramalkan seluruh masa depan dan menilainya dengan pengadilan manusia, hanya melihat konsekuensi langsungnya, Dia tetap melakukan segala kemungkinan agar orang-orang akan menghindari perang dan menjadi orang benar yang menjaga ketertiban hidup mereka melalui sarana. Dia melakukan ini untuk memenuhi tugasnya, mengetahui bahwa semua upaya yang diarahkan pada tujuan yang baik tidak akan pernah sia-sia, bahwa tindakan yang benar harus dilakukan terus-menerus, bahkan jika tindakan tersebut pasti gagal. Meskipun upaya Sri Krishna ini dipatahkan oleh rasa puas diri Duryodhana, mereka tidak binasa, namun pergi - sebagai bagian - ke dalam kekuatan baik yang pada akhirnya akan membawa perdamaian universal, ketika pelajaran dari perang tidak lagi diperlukan dan putih sayap perdamaian akan terbentang di bumi yang tenang.

Sekarang mari kita beralih ke cerita itu sendiri. Ketika fajar menyingsing di medan perang, dan Arjuna duduk di kereta perangnya yang ditarik oleh kuda putih di samping Kusir Ilahi, dia merasakan jantungnya berdebar kencang. Dia melihat teman dan kerabat di kedua sisi, bahkan gurunya sendiri, Bhima dan Drona, memimpin musuh mereka. Hati manakah yang tidak akan kecewa melihat benturan keadaan yang saling bertentangan seperti itu?

Sebelum pertempuran dimulai di medan Kurukshetra, pertempuran lain harus dilakukan di jantung Arjuna. Dan ketika pertempuran ini berkecamuk, dia bingung, putus asa dan tidak dapat memahami dharmanya. Apa yang harus dia lakukan? Apakah menjaga martabat kerajaan benar-benar merupakan harga yang cukup untuk membayar kematian orang-orang terkasih? Mengapa sebuah mahkota ketika hatimu hancur? Dengan pandangan jauh ke depan, semua penderitaan yang menunggu baik yang menang maupun yang kalah terlintas di depan pandangan batinnya, ketika di halaman yang sepi dia akan sia-sia mencari orang-orang yang dicintainya, kawan-kawan di masa kecilnya yang bahagia. Bayangan masa depan ini bagaikan tekanan berat yang menimpa hatinya yang penuh kasih. “Wahai Madhusudana, bagaimana aku mengarahkan anak panahku kepada Bhima dan Drona, mereka yang patut mendapat penghormatan mendalam? Sesungguhnya, lebih baik memakan sedekah seperti seorang pengemis daripada membunuh guru-guru agung ini, aku akan memakan makanan yang ternoda dengan darah.” (II, 4.5). Dan semua alasannya benar. Gagasannya tentang kekacauan kasta, tentang punahnya dharma secara bertahap setelah Pertempuran Kurukshetra, adalah benar. Sejarah telah membenarkannya, dharma memang mengalami kemunduran, dan percampuran kasta benar-benar terjadi. Oleh karena itu, dia melihat dengan benar, tetapi tidak cukup jauh. Dia melihat masa depan dengan jelas dan benar, dan kata-katanya, dari sudut pandang yang terbatas, benar-benar merupakan “kata-kata bijak,” namun itu adalah kebijaksanaan dunia ini, kebijaksanaan dari pikiran yang belum tercerahkan. Dia melihat dengan pandangan jauh ke depan bahwa pertempuran yang menantinya akan mengarah pada kehancuran India, namun dia tidak melihat India yang lebih kuat yang akan bangkit dari penderitaan dan kehancuran yang tak terelakkan yang menantinya. Dan tidak mengherankan bahwa, meskipun memiliki semua kebijaksanaan yang dimilikinya, Arjuna tidak dapat menembus tabir yang menutupi masa depan, dan tidak dapat melihat kebaikan apa yang bisa dihasilkan dari bencana sementara ini. Namun mengapa Arjuna melontarkan kecaman sekeras itu kepada dirinya sendiri? “Di manakah keputusasaan Arya yang memalukan dan tidak pantas ini menyerangmu di saat bahaya, menutup gerbang surga, wahai Arjuna? Jangan menyerah pada kelemahan! Singkirkan kepengecutan yang tercela, bangkitlah, wahai Parantapa” (II, 2, 3). Mengapa teguran keras ini? karena rencana Logos harus dilaksanakan, apapun resikonya saat ini, oleh mereka yang menjadi pelaku kehendak-Nya. Dalam hal ini, Arjuna mempunyai peran. Namun karena bingung, bingung, ia tidak mampu memahami rencana ini, yang tidak dapat berubah, tidak peduli bagaimana Arjuna menentangnya, tidak peduli apa yang ia lakukan untuk mencegahnya. Dia harus memahami bahwa bentuk dapat mati, namun Roh tidak pernah mati, dan ketika bentuk telah melakukan tugasnya, maka bentuk tersebut harus dirusak, dan tidak dilestarikan lebih dari yang diperlukan sesuai dengan rencana Ilahi, sehingga ketika Roh membentuk bentuk-bentuk baru untuk pengungkapannya, barulah wahyu lebih lanjut terjadi. Siapa pun yang tidak berani menghancurkan suatu bentuk yang telah memenuhi tujuannya belum mempelajari kekuatan Kehidupan, yang hanya menciptakan dan akan menciptakan selamanya dan seterusnya.

Namun, selama periode penghancuran sistem yang ada yang telah mencapai tujuannya, jembatan transisi dari tatanan lama ke tatanan baru adalah orang-orang yang memiliki rasa tanggung jawab (Sahajan Dharma), yang memahami perlunya kemajuan, mengetahui hal-hal lama. bentuk-bentuk harus dimusnahkan ketika bentuk-bentuk baru telah lahir. Orang-orang ini dengan teguh menjalankan dharma bentuk-bentuk lama, mengetahui bahwa mereka akan hancur sampai bentuk-bentuk baru terbentuk. Orang-orang seperti itu membentuk sebuah jembatan di mana mereka yang tidak mengetahui hukum dapat dengan aman melewati reruntuhan sistem yang sedang runtuh. sistem baru disiapkan oleh Roh yang memperbaharui kehidupan secara kekal.

Oleh karena itu, Arjuna harus menunaikan kewajibannya sebagai seorang ksatriya, berapa pun biayanya dan apa pun hasilnya.

Maka rencana Ilahi harus terlaksana, tidak peduli apakah Arjuna menginginkannya atau tidak, karena dikatakan: “Tuhan bersemayam di hati semua makhluk, wahai Arjuna, dengan kekuatan Maya-Nya Dia menjadikan semua makhluk-makhluk berputar seperti roda tembikar” (XVIII, 61). Garis besarnya sudah diberikan, perubahan tidak mungkin, karena Hikmah tidak bisa dibimbing oleh kebodohan dan wawasan yang melihat masa depan tidak bisa dibimbing oleh mata yang buta.

Tanda itu tidak bisa diubah demi perasaan Arjuna. Waktunya telah tiba dan saatnya telah tiba. “Akulah waktu yang membawa keputusasaan ke dalam dunia,” kata Tuhan. Tetapi bahkan jika hal ini mungkin, dia tidak bisa, karena di belakangnya ada dharma, hukum rohnya, yang memerintahkan dia untuk memenuhi tugasnya, dia tidak bisa melepaskan peran yang menjadi miliknya karena masa lalunya. Dan inilah yang dikatakan Sri Krishna kepadanya dengan kata-kata yang jelas: “Terbenam dalam egoisme, kamu berpikir: Aku tidak ingin berperang! Tetapi keputusanmu sia-sia: alam akan memaksamu, hai putra Kunti, terikat oleh karmamu sendiri , diciptakan oleh kodratmu sendiri, kamu akan tak berdaya melakukan apa yang, dalam khayalanmu, tidak ingin kamu lakukan" (XVIII, 59,60). Apa artinya ini? Bahwa dalam krisis besar nasib suatu bangsa, ketika Tuhan memutar roda sejarah, tidak ada satu tangan pun yang mampu menghentikan-Nya, bahwa mereka yang dipilih untuk memainkan peran utama karena karma masa lalu mereka tidak mampu melawan, bahwa darah para pejuang (ksatriya) yang mengalir di nadi Arjuna, dan juga kekuatan keturunan fisik, yang datang dari banyak generasi yang menjalankan tugas kesatria mereka secara langsung dengan musuh, akan membawanya pergi bahkan melawan keinginannya, melawan keinginannya sendiri. perasaannya dan bertentangan dengan keinginannya sendiri. Namun jika dia mulai berperang dengan cara ini, karena didorong oleh masa lalunya sendiri, hal itu akan menjadi bencana baginya. Rencana Ishvara akan terkabul, roda sejarah akan terus berputar, namun bagi Arjuna sendiri, yang tenggelam dalam perasaan egois saat itu, hal ini tidak akan membawa kebaikan. “Memikirkan aku, dengan kebaikanku kamu akan mengatasi semua rintangan, tetapi jika kamu, karena keegoisan, tidak mau mendengarkan, kamu akan binasa sepenuhnya” (XVIII, 58).

Tujuan Tuhan dan kerja sama manusia diungkapkan di sini dalam beberapa kata. Rencana besar tidak dapat diubah. Anda diberi kesempatan untuk membantunya. Jika Anda, didorong oleh masa lalu Anda untuk bekerja sama, menolak saat ini, menganggap diri Anda seorang aktor alih-alih menyerah ke tangan Arsitek agung, dan berkata: “Saya tidak ingin berperang tugasku. Saya tidak ingin menyelesaikan tugas saya.”, Anda sedang mempersiapkan masa depan yang buruk untuk diri Anda sendiri. karena kamu memilih untuk tidak setia pada tugasmu, dan pilihan batin menentukan masa depan, sebagaimana pilihan di masa lalu menentukan masa kini. Rencana tersebut akan menjadi kenyataan, tetapi keegoisan yang Anda miliki akan mengakibatkan kematian, bahkan jika Anda dipaksa untuk secara lahiriah mematuhi rencana yang telah ditakdirkan.

Beginilah cara Arjuna mengetahui “Penyingkapan Besar”, dan seluruh sikapnya terhadapnya ke dunia luar telah berubah. Mulai sekarang dia mengerti apa yang dimaksud dengan Sejarah. Dia memahami kekekalan rencana ilahi dan peran yang dimainkan di dalamnya oleh individu-individu yang ternyata layak berkontribusi pada Takdir yang perkasa. Dia mengetahui bahwa Sri Krishna mewakili apa yang kita sebut “waktu” – Waktu yang menyapu bersih bangsa-bangsa. "Dan karena itu bertarunglah." Karena waktunya telah tiba demi kebaikan seluruh umat manusia bahwa unsur-unsur yang mengganggu ini harus disingkirkan, dan “karena itu dilawan.” “Atas kehendak-Ku mereka sudah kalah (XI, 33), engkau hanya memberikan penampakannya saja, yaitu jadilah alat, jadilah pedang. Maksud perkataan Krishna: “Mereka sudah kalah, dan kekalahan berarti pembebasan bagi mereka. Mereka kini menjadi penghalang, penghalang. Kematian adalah teman mereka, pembebasan mereka, dan bukan musuh mereka. Sekarat, mereka akan datang kepadaku, Tuhan mereka yang hidup, mereka semua buru-buru bergegas ke mulutku yang terbuka." (XI, 27), dan tubuh mereka binasa sehingga kehidupan yang menjiwai mereka dapat tumbuh. "Mengetahui bahwa Akulah Waktu, mengetahui , bahwa rencananya benar dan tujuannya pasti, engkau harus berjuang." Arjuna mengerti. Dengarkan apa yang dia katakan: Khayalanku hancur. Melalui kebaikanmu, Wahai Yang Tak Berubah, aku telah mencapai pengetahuan. Aku teguh. Keraguanku telah terbawa dariku. Aku akan bertindak sesuai dengan perkataanmu." (XVIII, 73). Dia mengerti apa arti sejarah. Dia memahami arti rencana dan arti aktor. Ia belajar bahwa jika ia berperang, itu hanya sebagai alat dari Yang Maha Bijaksana dan Maha Baik. Dia berhenti memikirkan teman dan musuh, tentang keterikatan pribadi. Dalam keajaiban wahyu besar ini, ia menyadari bahwa segala sesuatu diarahkan oleh Tuhan, yang melakukan segala sesuatu untuk yang terbaik, selalu memilih jalan terpendek. Menyadari hal ini, dia dengan gembira menjatuhkan diri ke kakinya: “Keraguanku hilang, aku akan berjuang!”

Hal yang sama terjadi dalam sejarah manusia. Dan jika kita mampu memahami Roh wahyu besar yang bekerja di balik tabir, dan makna dari kehidupan kecil yang bekerja di balik tabir ini, maka makna kerja sama dan kerja sama mereka akan terwujud. hubungan timbal balik, maka dalam setiap perjuangan kita akan berdiri di tempat yang tepat dan berjuang tanpa keraguan, tanpa ilusi dan tanpa rasa takut. Pejuang sejati, yang benar-benar berjuang, tidak boleh melakukan kesalahan. Kita hanyalah sel dalam tubuh-Nya, dan kehendak kita harus selaras dengan kehendak-Nya. Penghancuran ilusi diperlukan agar aktivitas kita tidak dilumpuhkan oleh keraguan, musuh bebuyutan semua aktivitas. Keraguan melemahkan keberanian - itu menghancurkan jiwa.

Diperlukan pada suatu waktu sebagai tahap pengetahuan, ia menghancurkan hubungan yang sehat antara kehidupan dan tindakan jika berlangsung lebih lama dari yang diperlukan dan menjadi milik permanen seseorang.

“Barangsiapa ragu-ragu, ia menuju kehancuran. Bagi siapa pun yang ragu-ragu, tidak ada dunia ini, dunia lain, dan kebahagiaan” (IV, 40). Oleh karena itu, “bertarung!” - inilah pengulangan yang terus-menerus. memahaminya agar dapat bertindak dengan benar.

Ada wahyu di hadapan kita proses sejarah. Terapkan pada perjuangan yang terjadi di waktu yang diberikan antar bangsa, intip melalui tabir makna sebenarnya dari perjuangan ini, dan Anda akan melihat di mana-mana Avatar agung, mengarahkan semua peristiwa dan bertindak dengan tujuan yang telah ditentukan.

Kami telah membahas pelajaran sejarah. Apakah pelajaran lainnya, pelajaran alegoris?

Rupanya bentrokan itu terjadi antara manas yang lebih rendah, pikiran yang terbuka, yang dilambangkan oleh Arjuna, dan kama, sifat yang penuh gairah, yang dilambangkan oleh para kerabat, yang dipimpin oleh Duryodhana, yang mewujudkan semua benang dan koneksi masa lalu. Di sini Arjuna adalah pikiran yang rendah, belum tercerahkan, ragu-ragu, bertanya-tanya, berpindah-pindah, tidak yakin pada dirinya sendiri, selalu bertanya, dan menerima jawaban – tidak memahaminya, tidak pernah memikirkan apa yang sebenarnya terbaik. Di sini kita mempunyai sejenis mana yang belum tercerahkan, dan kepadanyalah Sang Guru menyapa ketika beliau berkata: “Bagi orang yang ragu, tidak ada dunia ini, dunia lain, dan kebahagiaan.” Orang yang selalu ragu-ragu dan tidak mampu mengambil keputusan, yang setelah memutuskan suatu hal, segera mulai memilah-milah segala sesuatu yang bertentangan dengan keputusannya sendiri dan memulai lagi, orang seperti itu tidak akan berhasil. Ini adalah kehati-hatian yang berlebihan, yang dalam proporsi seperti itu berubah dari suatu kualitas menjadi suatu keburukan. Lebih baik bertindak dan membuat kesalahan dan dengan cara ini belajar bertindak lebih baik daripada selalu ragu dan tidak bertindak sama sekali. Karena hanya pengalaman yang bisa mengajari kita. Keragu-raguan melanda semua argumen Arjuna. Persyaratan ketegasan terdengar dalam kata-kata Guru. Langkah-langkah yang dilalui Arjuna bisa kita telusuri dalam pengalaman pribadi kita.

Di masa mudanya, Arjuna tinggal di istana, tunduk kepada orang yang lebih tua, yang memang benar, karena hanya melalui penyerahan seperti itu pikiran mengatasi kelembamannya dan melalui mengatasi itu mengembangkan kekuatannya. Pada masa-masa awal evolusi, inilah yang terjadi pada seluruh umat manusia. Di bawah bimbingan orang yang lebih tua dan mengikuti tanpa ragu-ragu dorongan-dorongan yang timbul dari kecenderungan alamiah, pikiran mengikuti jalannya tanpa ragu-ragu atau ragu-ragu, dan tidak ada pergulatan. Kemudian terjadilah masa perjuangan yang termasuk dalam tahap transisi, ketika seseorang mulai memahami bahwa pemuasan nafsu (Kama) tidak hanya mendatangkan kegembiraan, tetapi juga penderitaan, bahwa kekecewaan dan rasa kenyang mengikuti hasrat yang terpuaskan, dan kemudian a muncul rasa haus untuk memahami: mengapa? Kemudian tibalah masa perjuangan, masa pertikaian, penderitaan dan keraguan. Pikiran bingung, tidak melihat dharmanya, tidak mengetahui arah mana yang harus dituju. Pikiran memohon bantuan Guru, namun jawabannya hanya membingungkan, karena manas belum mampu melihat kebenaran dan bingung dengan segala sesuatu yang masih membuat hatinya tertarik. Kebenaran tampak kering, kejam, menjijikkan; menyetujuinya sama saja dengan hancurnya segala kenikmatan hidup, terlebih lagi kehancuran hidup itu sendiri.

Kemudian datanglah penampakan Yang Mahakuasa, yang hanya Dialah yang dapat memadamkan rasa nikmat yang ditimbulkan oleh benda-benda luar. hanya ketika kehidupan yang lebih tinggi dan lebih penuh membanjiri kehidupan yang lebih rendah barulah semua daya tarik kehidupan yang lebih rendah hilang (II, 59). Hanya pada saat itulah manas bangkit dengan penuh kemenangan, tercerahkan oleh cahaya Diri Tertinggi, jernih, berwawasan luas, ilusi dihancurkan, pejuang menjadi pemenang atas musuh-musuhnya, dialah Parantapa.

Inilah jalan jiwa ksatriya; inilah jalan yang harus diikuti oleh jiwa kesatria. Sahabat di kedua sisi medan perang, karena ketika peperangan muncul di Kurukshetra jiwa, yaitu membawa kemenangan akhir, pencerahan dan persatuan dengan Yang Maha Kuasa, tidak pernah terjadi semua sahabat yang muncul dari ikatan masa lalu ada di sana. sisi yang sama; mereka berdua berada di pihak sahabat dan pihak musuh, saling bertarung. Dan kemudian muncul tuntutan-tuntutan yang saling bertentangan, segala macam tugas yang saling bertentangan. Tidaklah cukup hanya berharap untuk bertindak dalam kebenaran; Tidak sulit untuk bertindak jika Anda tahu ke mana harus pergi. Namun sulit untuk membedakan jalannya ketika Anda berdiri di antara debu pertempuran yang berputar-putar dan di antara awan-awan Anda tidak melihat arah sebenarnya dari jalan tugas. Teman di kedua sisi: bagaimana cara meninggalkannya? Dan bukan hanya sahabat dan guru, Guru, mereka yang di masa lalu meminta bantuan jiwa pejuang, untuk bimbingan - Bhima dan Drona, yang merupakan tipe pemimpin dan guru. Yang lebih tua menentangnya, teman dan kerabat juga menentangnya, dan yang lebih muda juga mengkritik, mengutuk, dan membencinya karena ketidaktahuan.

Jiwa seorang pejuang harus tetap menyendiri, karena Arjuna berdiri di ruang kosong di antara pasukan. Kesepian namun tidak sendirian, karena Sang Guru, Kusir Ilahi, ada di sampingnya, Diri Yang Lebih Tinggi menunggu pengakuan. Dia harus bergegas ke medan perang sendirian: dengan miliknya tangan yang kuat, dengan kemauannya yang tak tergoyahkan, dengan keberaniannya yang pantang menyerah, dia akan mengakhiri pertempuran itu, tidak peduli betapa pahitnya akhir itu. Dia harus merasa kesepian sampai batas terakhir kesepiannya. Dan di dalam kesepian ini, di dalam pengabaian yang mengerikan ini, dia harus menemukan Diri Yang Lebih Tinggi. Dan di sanalah, di tengah panasnya pertempuran, ketika dia begitu sendirian, ketika segala sesuatu bersatu melawannya, cahaya dari Diri Yang Lebih Tinggi mulai menyala. menyinari dia, dan kemudian dia benar-benar tahu bahwa dia tidak sendirian.

Terlepas dari luka-luka yang mengeluarkan darah, meskipun baju besinya kusut, pakaian kotor dan senjata rusak, jiwa pejuang tetap tak tergoyahkan sampai akhir, meskipun dia tidak tahu bahwa perisai Guru selalu tersebar di tubuhnya pada saat-saat terhebat. bahaya, meskipun dia tidak tahu, bahwa ketika sebuah proyektil dilemparkan ke arahnya, mengancam kematian yang akan segera terjadi, Guru mengarahkannya ke dadanya sendiri, dan kemudian senjata mematikan itu berubah menjadi karangan bunga di leher Kusir Ilahi. Dia tidak tahu apa-apa tentang perisai tak kasat mata yang mengalihkan aliran api darinya, yang hanya bisa ditahan oleh Tuhan. Dia tidak tahu atau bermimpi bahwa Prajurit Tertinggi yang tersembunyi di dalam Auriga sedang menjaganya, karena jika dia mengetahui hal ini selama perjuangan, bagaimana dia bisa belajar mempercayai Diri Yang Lebih Tinggi di dalam dirinya? Diri yang bertindak di luar harus lenyap sebelum kesadaran Diri yang bertindak di dalam dapat muncul.

Ini adalah pengalaman setiap jiwa yang berjuang. Setiap orang yang memulai jalan menuju Tuhan harus melalui pengalaman ini. Hanya dalam hal ini kesepian tertinggi Karena putus asa, Arjuna bisa saja menemukan Dirinya yang Lebih Tinggi. Oleh karena itu, kalian semua yang ingin menjadi pejuang, jangan takut jika teman-temanmu mencela dan meninggalkanmu. Jangan takut bahkan ketika orang yang lebih tua mengutukmu, ketika orang-orang mudamu meremehkanmu, ketika orang-orang yang sederajat denganmu mengejekmu. Berjalanlah lurus ke depan tanpa tergoyahkan, karena Sang Diri ada di dalam dirimu. Anda dapat membuat banyak kesalahan, karena Diri Yang Lebih Tinggi adalah wujud, dan kesalahan adalah milik yang wujud. Ingatlah hanya bahwa mereka berasal dari wujud, tetapi bukan dari Roh yang terkandung di dalamnya, dan berkat penderitaan yang mengikuti kesalahan-kesalahan ini, segala sesuatu yang kotor dibakar, dan Diri Yang Lebih Tinggi terungkap dengan lebih jelas.

Teruslah berjuang dan berjuang dengan hati yang tak gentar, dan kemudian, di akhir pertempuranmu di Kurukshetra, untukmu juga fajar Diri Yang Esa akan terbit dengan segala kemuliaannya, dan untukmu juga semua ilusi akan dihancurkan, dan kamu akan melihat Tuhanmu dalam wujud aslinya.

Sofa kosong

Mari kita lanjutkan pembicaraan tentang norma-norma hubungan? Sangat...

………………………………………………………………….

“Saya sangat percaya pada prinsip dasar Bhagavad-gita, dan selalu berusaha mengingatnya dan dipandu olehnya dalam tindakan saya, dan juga membicarakannya kepada mereka yang menanyakan pendapat saya dan mencerminkannya dalam tulisan-tulisan saya.”
(Leo Tolstoy).

……………………………………………………………………………………..

Boris Grebenshchikov

Pemimpin grup legendaris"Akuarium",
salah satu “bapak pendiri” musik rock Rusia

Saya dapat dengan jujur ​​dan terus terang mengatakan bahwa Bhagavad Gita adalah salah satu buku terhebat yang pernah dikenal umat manusia. Dan Dia yang mengatakannya membangkitkan dalam diriku perasaan yang sangat, sangat, sangat baik...

Ini adalah teks yang brilian, dibutuhkan oleh mereka yang mencari sesuatu... Akan menyenangkan untuk melengkapi Gita dengan beberapa Upanishad pilihan - kitab suci India.

Namun ayat-ayat tersebut adalah bahasa India hanya dalam arti bahwa ayat-ayat tersebut ditulis di India, dan itulah bagaimana ayat-ayat tersebut berlaku bagi kita semua. Dan jumlahnya sudah cukup banyak dalam bahasa yang sederhana agar semua orang dapat memahaminya.

Konferensi pers di Omsk 16/02/2012.

…………………………………………………………………………

Svyatoslav Eshchenko

Aktor teater dan film, artis kata-kata, komedian

“

Dan ajaran Bhagavad-gita mengatakan bahwa semua jiwa adalah bagian dari Tuhan. Berdasarkan sifatnya, mereka awalnya murni, tetapi sekarang mereka sedikit terjerat dalam jaringan energi material.

Pengetahuan spiritual ini perlu dijelaskan di mana saja: di sekolah, di universitas...

Wawancara dengan surat kabar “Golden Age”

…………………………………………………………………………..

Mahatma Gandhi

(1869 - 1948)
Filsuf terkemuka abad ke-20, tokoh politik dan masyarakat, salah satu ideolog gerakan kemerdekaan India

“

Saat aku diliputi keraguan, saat kekecewaan silih berganti, dan tak ada secercah harapan pun di cakrawala, aku membuka Bhagavad Gita dan menemukan sebuah ayat yang membawa kedamaian. Aku segera mulai tersenyum, melupakan kesedihan yang melanda diriku. Mereka yang bermeditasi pada Gita terus-menerus memperoleh kegembiraan darinya dan menemukan makna baru di dalamnya.

………………………………………….

Leonard Aldous Huxley

(1864 - 1963)
Penyair Inggris, penulis prosa dan penulis esai, sastra klasik abad kedua puluh

"Bhagavad-gita" adalah ensiklopedia perkembangan spiritual terlengkap, ekspresi nilai-nilai yang sempurna, yang tanpanya keberadaan umat manusia tidak terpikirkan.

Ini adalah salah satu ajaran filosofis yang paling jelas dan komprehensif. Hal ini memberikan panorama yang menakjubkan mengenai pencarian spiritual dan intelektual, dan oleh karena itu akan selalu menjadi nilai terbesar tidak hanya bagi India, tetapi juga bagi seluruh umat manusia.

…………………………………………

Alexander Pria

(1935 - 1990)
Imam Besar Gereja Ortodoks Rusia, teolog, pengkhotbah, penulis buku “Anak Manusia”, “Mencari Jalan, Kebenaran dan Kehidupan”

“

Monumen ajaran Krishna adalah "Bhagavad-gita", yaitu "Nyanyian Tuhan" - salah satunya karya terhebat puisi religi sepanjang masa dan bangsa. Serangkaian panjang abad telah berlalu, namun buku ini terus memikat dan menggairahkan hati manusia...

Ketika Anda membaca Gita setelah Upanishad, Anda merasakan kehangatan dan keintiman dari pertemuan hidup jiwa dengan Yang Maha Tinggi. Dan meskipun secara filosofis Gita berhubungan erat dengan “ajaran rahasia” para Brahmana, Tuhan bukan hanya sebuah konsep abstrak atau Absolut yang impersonal, untuk mencapainya seseorang harus kehilangan “aku”: dia adalah Tuhan pribadi yang muncul. dari kedalaman Kegelapan suci untuk bertemu orang-orang.

Memang benar, di antara prototipe kuno Kristus, Krishna dapat dianggap sebagai salah satu yang pertama.

……………………

Dima Bilan (dengan “BHAGAVAD-GITA”) dan Sati Casanova.

…………………………………………

Di website kami terdapat ceramah singkat (26 menit) oleh Srila Prabhupada, komentator Bhagavad Gita, yang komentarnya disajikan dalam publikasi ini. Anda dapat mendengarkan ceramahnya, atau membaca teks lengkapnya dengan mengikuti tautan:

1 sebuah"

2 detik"

3a"

4e"

5 detik"

6a"

7a"

8 o"

9e"

10a"

11 sebuah"

tanggal 12"

tanggal 13"

14 detik"

15 dan"

16 detik"

17 detik"

18 saya"

Tentang Bhagavad Gita apa adanya.

Bhagavad-gita Apa Adanya bukanlah sebuah karya fiksi sederhana yang ditujukan untuk hiburan bacaan. Bhagavad-gita dibabarkan sekitar lima ribu tahun yang lalu. Namun nyatanya, ilmu yang terkandung dalam Bhagavad-gita pertama kali diajarkan ke bumi sekitar dua juta tahun yang lalu. Kemudian hilang, dan kembali pengetahuan ini dihadirkan lima ribu tahun yang lalu.
"Bhagavad-gita Menurut Aslinya" adalah bagian utama epik sejarah "Mahabharata".

Tidak ada satu pun karya yang bertahan hingga zaman kita yang memiliki cerita seperti itu. Hanya pengetahuan yang memiliki tujuan sebenarnya yang diwariskan selama ribuan tahun dari generasi ke generasi. Segala sesuatu yang tidak ada nilainya akan dilupakan karena tidak ada gunanya.

Inilah ajaran yang paling sempurna karena diajarkan langsung oleh Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa sendiri!

Bhagavad-gita Menurut Aslinya hampir mustahil dipahami tanpa penjelasan. Oleh karena itu, buku ini harus dibaca di penerbitnya, dengan komentar dari Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Siapa pun yang berhasil memahami Bhagavad-gita sebagaimana adanya yang diwariskan melalui rantai garis perguruan akan menerima pengetahuan yang lebih tinggi daripada apa yang diperolehnya dengan membaca semua kepustakaan Veda, atau bahkan semua kitab suci dunia. Dalam Bhagavad-gita Apa Adanya seseorang dapat menemukan segala sesuatu yang terkandung dalam sastra-sastra lain, dan yang terpenting, sesuatu yang tidak akan pernah ditemui lagi oleh pembacanya.

Awal karya memuat banyak nama tokoh. Tidak perlu menghafal semuanya sekaligus. Semua hal terpenting akan tetap ada dalam pikiran Anda. Anda hanya perlu membaca sampai Anda memahami bahwa inilah pengetahuan tentang Kebenaran Mutlak.

Bhagavad-gita Menurut Aslinya adalah intisari (esensi inti) kebijaksanaan Veda.

Bhagavad Gita bukanlah sebuah karya sastra yang sekadar menggambarkan peristiwa yang terjadi 5 ribu tahun lalu. Ini adalah kitab suci yang berisi intisari dari semua kesusastraan Veda. Ini menjelaskan cara-cara utama untuk mencapai kesempurnaan spiritual. Jutaan orang yang cukup beruntung untuk mengenal Bhagavad Gita benar-benar mengubah pemahaman mereka tentang dunia saat ini dan apa yang terjadi di sekitar mereka. Banyak orang yang telah membaca Gita tidak dapat membayangkan hidup mereka jika mereka tidak cukup beruntung untuk menemukan pengetahuan ini - salah satu pengetahuan paling kuno tentang dunia dan alam semesta, pertama kali muncul di Bumi sekitar 2 juta tahun yang lalu, dan dipulihkan sekitar 5 ribu tahun yang lalu. yang lalu .

Materi dari situs digunakan untuk publikasi www.vasudeva.ru yang berisi banyak informasi berguna untuk pendidikan dan pengembangan spiritual.

Latar Belakang Bhagavad Gita.

Meskipun Bhagavad Gita diterbitkan dan dibaca sebagai karya independen, aslinya merupakan bagian dari Mahabharata, epik kuno, ditulis dalam bahasa Sansekerta. Mahabharata menceritakan peristiwa-peristiwa menjelang zaman Kali, zaman di mana kita hidup. Era ini dimulai sekitar lima ribu tahun yang lalu, tepat pada saat Sri Krishna ( Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa di bentuk manusia— kira-kira. admin situs situs web) menceritakan Bhagavad-gita kepada sahabat dan pengagumnya Arjuna.

Percakapan mereka, yang mewakili salah satu dialog filosofis dan keagamaan terbesar dalam sejarah umat manusia, terjadi sebelum pertempuran pertama dalam perang saudara besar antara seratus putra Dhritarashtra di satu sisi dan sepupu mereka, Pandawa, putra Pandu, di sisi lain. Dua bersaudara, Dhritarashtra dan Pandu, berasal dari dinasti Kuru, yang didirikan oleh Raja Bharata, yang pernah memerintah seluruh bumi. Dari namanya muncullah nama “Mahabharata” (“ Cerita yang bagus keturunan Bharata"). Karena Dhritarashtra, anak tertua dari dua bersaudara, terlahir buta, tahta kerajaan yang ditakdirkan untuknya diteruskan adik, Pandu.

Kebetulan Pandu meninggal muda, dan kelima putranya - Yudhishthira, Bhima, Arjuna, Nakula dan Sahadeva - ditinggalkan dalam perawatan Dhritarashtra, yang setelah kematian saudaranya untuk sementara naik takhta. Oleh karena itu, putra Dhritarashtra dan putra Pandu tumbuh dan dibesarkan bersama di istana kerajaan. Keduanya diajari seni perang oleh Drona yang sangat berpengalaman dan diinstruksikan oleh tetua klan yang dihormati, “kakek” Bisma.

Namun putra-putra Dhritarashtra, terutama yang tertua di antara mereka, Duryodhana, membenci Pandawa dan iri pada mereka. Dan Dhritarashtra yang buta dan berkemauan lemah menginginkan anak-anaknya sendiri, dan bukan putra Pandu, yang mewarisi takhta kerajaan.

Kemudian Duryodhana, dengan persetujuan Dhritarashtra, berencana membunuh anak-anak muda Pandu. Hanya berkat perlindungan paman mereka, Vidura, dan perlindungan sepupu mereka, Sri Krishna, tidak ada satu pun upaya pembunuhan terhadap Pandawa yang berhasil.

Sri Krishna bukanlah manusia biasa, melainkan Tuhan Yang Maha Esa sendiri yang menjelma di bumi dalam wujud seorang pangeran dari salah satu keluarga kerajaan pada masa itu. Berperan sebagai pangeran keluarga Yadu, Ia adalah keponakan istri Pandu, Kunti, atau Pritha, ibu dari saudara Pandawa. Oleh karena itu, baik sebagai kerabat maupun sebagai pelindung abadi agama, Kresna melindungi putra-putra Pandu yang berbudi luhur dan selalu melindungi mereka.

Akhirnya Duryodhana yang pengkhianat memaksa Pandawa untuk bermain dadu. Selama duel fatal tersebut, Duryodhana dan saudara-saudaranya memenangkan Draupadi, istri Pandawa yang berbudi luhur dan setia, dan, sambil mengejeknya, mencoba menanggalkan pakaiannya di depan semua raja dan pangeran yang berkumpul. Berkat perantaraan ilahi Krishna, Draupadi diselamatkan, tetapi Korawa, yang memainkan permainan tidak jujur, menipu Pandawa dari kerajaan mereka dan memaksa mereka menghabiskan tiga belas tahun di pengasingan.

Sekembalinya dari pengasingan, para Pandawa menuntut agar Duryodhana mengembalikan kerajaan yang menjadi hak mereka, namun ia dengan tegas menolaknya. Makhluk ksatria, Pandawa harus memerintah dan melayani masyarakat, sehingga mereka mengurangi tuntutan mereka dan meminta agar setidaknya lima desa diberikan kepada mereka. Namun Duryodhana dengan berani menjawab bahwa dia tidak akan memberi mereka sebidang tanah pun untuk menusuk jarum.

Hingga detik ini, para Pandawa dengan sabar menanggung segala hinaan, namun setelah penolakan tersebut mereka tidak punya pilihan lain selain berperang. Namun, ketika semua raja dunia terpecah, memihak putra Dhritarashtra atau bergabung dengan Pandawa, Krishna sendiri bertindak sebagai utusan Pandawa dan pergi ke istana Dhritarashtra dengan misi perdamaian. Namun, seruan-Nya tidak didengar, dan akhirnya menjadi jelas bahwa perang tidak dapat dihindari.

Pandawa yang berbudi luhur dan saleh, tidak seperti putra Dhritarashtra, menerima Krishna sebagai Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Namun Krishna setuju untuk ikut serta dalam pertempuran tersebut, dengan mempertimbangkan keinginan masing-masing pihak yang bertikai. Beliau menawarkan pilihan kepada kedua belah pihak: sebagai Tuhan, Beliau tidak akan berperang secara pribadi, namun pihak lawan, jika mereka mau, dapat memiliki pasukan Krishna atau DiriNya sendiri sebagai penasihat dan asisten. Duryodhana, yang dianggap sebagai politisi yang baik, dengan senang hati memilih pasukan Kresna, dan para Pandawa juga dengan percaya diri memilih Kresna sendiri.

Demikianlah Krishna menjadi kusir Arjuna dan memegang kendali kereta legendaris milik pemanah agung itu ke dalam tangan-Nya. Hal ini membawa kita pada titik di mana Bhagavad-gita dimulai: kedua pasukan berdiri saling berhadapan, siap berperang, dan Dhritarashtra dengan cemas bertanya kepada sekretarisnya Sanjaya: “Apa yang mereka lakukan ketika mereka berkumpul di medan perang?”

Jadi, para peserta acara ditempatkan pada tempatnya masing-masing. Tinggal bagi kita untuk mengatakan beberapa patah kata saja mengenai terjemahan Gita saat ini dan komentar-komentarnya. Hingga saat ini, semua penerjemah Bhagavad Gita ke dalam bahasa Inggris mengikuti pola yang sama. Mereka menyingkirkan Krishna, memberikan ruang bagi penyampaian pandangan dan gagasan filosofis mereka sendiri. Isi Mahabharata dianggap sebagai kumpulan mitos-mitos yang menakjubkan, dan Krishna, di mata para penafsir Bhagavad-gita, adalah sosok fiktif, alat sastra untuk menyajikan gagasan-gagasan seorang jenius yang tidak bernama, atau, setidaknya. terbaik, karakter sejarah kecil.

Akan tetapi, kepribadian Krishna merupakan tujuan sekaligus makna Bhagavad-gita, sesuai dengan apa yang dikatakan dalam Bhagavad-gita itu sendiri. Oleh karena itu, terjemahan ini, serta komentar yang menyertainya, bertujuan untuk mengarahkan pembaca kepada Krishna, dan tidak menyesatkannya. Inilah perbedaan Bhagavad Gita Apa Adanya dengan semua adaptasi Bhagavad Gita lainnya. Yang juga unik dari edisi ini adalah bahwa pendekatan ini menjadikan Bhagavad Gita sebuah karya yang sepenuhnya konsisten dan dapat dipahami. Hanya dalam beberapa tahun sejak penerbitan edisi pertamanya, Bhagavad-gita Apa Adanya telah menjadi terjemahan Gita yang paling populer dan mendapat pengakuan luas. Karena Krishna adalah pembicara Gita sekaligus tujuan utamanya, Bhagavad-gita Menurut Aslinya tidak diragukan lagi menyajikan kitab kebijaksanaan agung ini dalam terang aslinya.

Penerbit.

Kata pengantar.

Awalnya saya menulis Bhagavad-gita Menurut Aslinya sebagaimana yang sekarang diterbitkan. Ketika buku ini pertama kali diterbitkan, sayangnya naskahnya dikurangi menjadi empat ratus halaman dan dicetak tanpa ilustrasi dan tanpa komentar pada sebagian besar ayat Srimad Bhagavad-gita. Dalam semua buku saya yang lain - Srimad-Bhagavatam, Sri Isopanishad dan lain-lain - saya mengikuti pola yang sama: Saya memberikan teks asli dalam bahasa Sansekerta, memberikan transliterasi bahasa Inggris, terjemahan kata demi kata dari bahasa Sanskerta ke dalam bahasa Inggris, kemudian terjemahan dari ayat dan komentarnya. Hal ini membuat penyajiannya berwibawa dan ilmiah serta membuat makna setiap ayat menjadi jelas. Oleh karena itu, saya tidak terlalu senang dengan keharusan mempersingkat naskah. Namun belakangan, ketika permintaan akan Bhagavad-gita Menurut Aslinya meningkat secara signifikan, banyak cendekiawan dan pengikut Gerakan kami meminta saya untuk menerbitkan buku ini dalam bentuk aslinya. Publikasi ini merupakan upaya untuk menawarkan kepada pembaca versi asli buku pengetahuan yang luar biasa ini, menyediakan terjemahan dengan komentar berdasarkan otoritas parampara, sehingga memperkuat posisi Gerakan Kesadaran Krishna dan memperkuat landasan filosofisnya.

Gerakan kesadaran Kṛṣṇa adalah gerakan yang sejati, didukung oleh sejarah, wajar bagi setiap makhluk hidup, dan sepenuhnya rohani karena berdasarkan pada Bhagavad-gita Menurut Aslinya. Hal ini secara bertahap semakin populer di dunia, terutama di kalangan anak muda. Generasi tua juga menjadi semakin tertarik pada hal ini: ayah dan kakek dari murid-murid saya mendukung kami dengan menjadi anggota bebas dari masyarakat besar kami, Masyarakat Internasional untuk Kesadaran Krishna. Di Los Angeles, orang tua murid-murid saya sering datang kepada saya untuk mengucapkan terima kasih karena telah menyebarkan gerakan kesadaran Krishna ke seluruh dunia. Beberapa dari mereka mengatakan bahwa orang Amerika sangat beruntung karena saya mulai mengkhotbahkan doktrin ini di sini. Namun, sebenarnya bapak sebenarnya dari Gerakan Kesadaran Krishna adalah Sri Krishna Sendiri, karena gerakan ini dimulai pada zaman kuno dan sampai ke masyarakat melalui rantai guru dan murid. Jika ada manfaat dalam hal ini, itu bukan milik saya secara pribadi, tetapi milik guru spiritual abadi saya, Yang Mulia Om Wisnupada Paramahamsa Parivrajakacharya Ashtottara-shata Sri Srimad Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Maharaj Prabhupada.

Kalaupun ada manfaatnya, hal itu hanya terletak pada kenyataan bahwa saya mencoba menyajikan Bhagavad-gita sebagaimana adanya, tanpa melakukan perubahan apa pun terhadapnya. Sampai saat ini, semua terjemahan Bhagavad-gita dalam bahasa Inggris dilakukan untuk memuaskan ambisi pribadi seseorang. Akan tetapi, kami berusaha menyajikan Bhagavad-gita apa adanya guna menyampaikan kepada pembaca hakikat misi Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Krishna. Kami menganggap tugas kami adalah mengungkapkan kehendak dan keinginan Krishna kepada orang-orang, dan tidak memberi tahu mereka tentang tingkah laku beberapa orang yang suka bicara duniawi, baik itu politisi, filsuf, atau ilmuwan, karena, terlepas dari semua pengetahuan mereka di bidang lain, mereka praktis tidak tahu apa-apa. tahu tentang Kresna. Ketika Krishna berkata: man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru dll., tidak seperti mereka yang disebut ilmuwan, kami tidak menganggap bahwa Kṛṣṇa dan roh batiniah-Nya berbeda satu sama lain. Krsna bersifat mutlak dan karena itu antara nama Krsna, wujud Krsna, sifat-sifat Krsna, kegiatan Krsna, dsb. tidak ada perbedaan. Siapa pun yang bukan penyembah Kṛṣṇa dan bukan anggotanya parampara(rantai suksesi disiplin), sulit dimengerti sifat mutlak Kresna. Ketika disebut ilmuwan, politisi, filsuf dan swami, Mereka yang tidak mempunyai pengetahuan sempurna tentang Krishna menulis komentar-komentar tentang Bhagavad-gita, mereka biasanya mencoba mengusir Krishna dari sana atau menghancurkan-Nya. Penjelasan yang tidak sah mengenai Bhagavad-gita seperti ini disebut Mayavada-bhasya, dan Lord Caitanya memperingatkan kita agar tidak bergaul dengan penipu seperti itu. Beliau menyatakan dengan tegas bahwa siapa pun yang mencoba memahami Bhagavad-gita dari sudut pandang filsafat Mayavada, membuat kesalahan yang tidak dapat diperbaiki. Karena kesalahan seperti itu, orang yang mempelajari Bhagavad-gita akan menjadi bingung, keluar dari jalur perkembangan spiritual dan tidak dapat kembali ke rumah, kembali kepada Tuhan Yang Maha Esa.

Satu-satunya tugas kita adalah menyajikan Bhagavad-gita sebagaimana adanya, dan dengan demikian membantu jiwa-jiwa yang terikat untuk kembali kepada Tuhan Yang Maha Esa - untuk mencapai tujuan inkarnasi Krishna di planet kita satu kali pada hari Brahma, yaitu setiap 8.600.000.000 tahun. Tujuan ini dijelaskan dalam Bhagavad-gita dan kita harus menerimanya sebagaimana adanya; jika tidak, upaya kita untuk memahami Bhagavad-gita dan naratornya, Sri Krishna, akan sia-sia. Sri Krishna pertama kali mengucapkan Bhagavad Gita kepada dewa matahari beberapa ratus juta tahun yang lalu. Kita harus menerima kenyataan ini dan dengan demikian menghargai makna sejarah Bhagavad-gita tanpa memberikan penafsiran yang salah dan bersandar pada wewenang Krishna. Barangsiapa mencoba menafsirkan Bhagavad-gita tanpa mengacu pada kehendak Kṛṣṇa, ia melakukan dosa besar. Untuk menghindari hal ini, seseorang harus memahami bahwa Tuhan adalah Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, seperti yang dilakukan oleh Arjuna, murid pertama Sri Krishna. Hanya pendekatan terhadap Bhagavad Gita seperti itu, yang disucikan oleh pihak berwenang, yang akan memberi kita manfaat sejati dan membantu kita memenuhi misi kehidupan manusia.

Gerakan kesadaran Krishna sangat penting bagi masyarakat manusia karena memungkinkan manusia mencapai kesempurnaan hidup yang tertinggi. Alasannya dijelaskan secara lengkap dalam Bhagavad-gita. Sayangnya, para penggoda duniawi menggunakan Bhagavad-gita untuk membenarkan kecenderungan jahat mereka dan memperkenalkannya orang biasa menyesatkan, menghilangkan kesempatan mereka untuk memahami dengan benar hukum-hukum sederhana kehidupan manusia. Setiap orang harus mengetahui betapa agungnya Tuhan (Krishna) dan setiap orang harus mengetahuinya posisi sebenarnya makhluk hidup. Hendaknya setiap orang mengetahui bahwa makhluk hidup selalu menjadi pelayannya, dan jika ia tidak mengabdi kepada Kṛṣṇa, maka ia harus mengabdi pada khayalan dalam berbagai macam kombinasi ketiganya. gong alam material, membuat dirinya mengembara tanpa akhir; bahkan para filsuf Mayavadi, yang dianggap sebagai jiwa yang terbebaskan terpaksa dilahirkan dan mati berulang kali. Ilmu yang terkandung dalam buku ini adalah ilmu yang agung, dan setiap makhluk hidup hendaknya mendengarnya demi kebaikannya sendiri.

Orang-orang pada umumnya, khususnya orang-orang pada zaman Kali, terpesona oleh energi luar Kṛṣṇa dan secara keliru mengira bahwa kemajuan peradaban material akan membuat semua orang bahagia. Mereka tidak mengetahui betapa kuatnya energi eksternal Tuhan yang bersifat material, karena masing-masing dari kita terikat tangan dan kaki oleh hukum alam material yang keras. Makhluk hidup adalah bagian tak terpisahkan dari Tuhan yang penuh kebahagiaan abadi, dan karena itu tujuan alaminya adalah mengabdi kepada Tuhan. Seseorang yang berada dalam cengkeraman ilusi mencoba menjadi bahagia dengan melayani indranya sendiri dengan satu atau lain cara, namun kenikmatan indria tidak akan pernah memberinya kebahagiaan. Daripada memuaskan indera-indera materialnya, ia seharusnya memuaskan indera-indera Tuhan. Inilah kesempurnaan hidup yang tertinggi. Inilah yang Tuhan sendiri inginkan dan tuntut dari kita, dan setiap orang harus memahami gagasan kunci Bhagavad Gita ini. Gerakan Kesadaran Krishna kami bertujuan untuk menyampaikan kebenaran ini kepada seluruh penduduk bumi, dan karena isi Bhagavad-gita kami sampaikan apa adanya, tanpa distorsi, maka setiap orang yang mempelajari Bhagavad-gita sebenarnya sedang mencari manfaat bagi dirinya sendiri, hendaknya mengambil bantuan yang diberikan oleh Gerakan Kesadaran Krishna untuk memahami isi Bhagavad-gita secara praktis, di bawah bimbingan langsung dari Tuhan Sendiri. Oleh karena itu kami berharap dengan mempelajari Bhagavad-gita yang disajikan dalam buku ini, orang akan memperoleh manfaat yang sebesar-besarnya, dan jika salah satu dari mereka menjadi penyembah Tuhan yang murni, tugas kami dianggap selesai.

Perkenalan.

A.Ch. Bhaktivedanta Swami

om ajnana-timirandhasya

jnananjana-salakaya

chakshur unmilitam yena

tasmai sri-gurave namah

sri-caitanya-mano-'bhishtam

sthapitam yena bhu-kisah

svayam rupah kada mahyam

dadati sva-padantikam

Aku terlahir dalam kegelapan ketidaktahuan, namun guru kerohanianku membuka mataku, menerangi jalanku dengan obor pengetahuan. Saya membungkuk kepadanya dengan rasa hormat yang mendalam.

Kapan Srila Rupa Goswami Prabhupada, yang memulai gerakan di dunia material untuk memenuhi kehendak Tuhan Caitanya, akan memberi saya perlindungan di bawah naungan kaki padma-Nya?

vande 'ham sri-guroh sri-yuta-pada-kamalam sri-gurun vaisnavams ca

sri-rupam sagrajatam saha-gana-rughunathanvitam tam sa-jivam

sadvaitam savadhutam parijana-sahitam krsna-caitanya-devam

sri-radha-krsna-padan saha-gana-lalita-sri-vishakhanvitams ca

Aku bersujud penuh hormat pada kaki padma guru kerohanianku dan pada kaki semua Vaisnava. Saya menyampaikan hormat saya kepada Srila Rupa Goswami dan kakak laki-lakinya Sanatana Goswami, serta Raghunatha Dasa dan Raghunatha Bhatta, Gopala Bhatta dan Srila Jiva Goswami. Saya memberikan penghormatan penuh hormat kepada Sri Krishna Caitanya dan Sri Nityananda, serta Advaita Acarya, Gadadhara, Srivasa dan rekan-rekan Sri Caitanya lainnya. Saya bersujud penuh hormat di kaki Srimati Radharani, Sri Krishna dan bersujud hormat kepada semua orang gopi dipimpin oleh Sri Lalita dan Visakha.

dia krsna karuna sindho

dina-bandho jagat-pate

gopesa gopika-kanta

radha-kanta namo 'stu te

Wahai Krishna, Engkaulah sahabat semua penderita dan sumber penciptaan. Anda adalah masternya gopi dan Radharani tercinta. Aku bersujud di hadapan-Mu dengan rasa hormat yang mendalam.

tapta-kancana-gauranga

radhe vrndavaneswari

vrsabhanu-sute devi

pranamami hari-priye

Saya memberikan penghormatan penuh hormat kepada Radharani, yang kulitnya bersinar bagaikan emas cair. Anda adalah ratu Vrindavan, putri Raja Vrishabhanu, yang disayangi oleh Sri Krishna.

vanchha-kalpatarubhyas ca

krpa-sindhubhya eva ca

patitanam pavanebhyo

vaishnavebhyo namo namah

Saya memberikan hormat penuh hormat kepada semua Vaisnava, hamba Tuhan. Ibarat pohon harapan, mereka mampu mengabulkan keinginan semua orang dan penuh kasih sayang terhadap jiwa-jiwa yang terjatuh.

sri-krsna-caitanya

prabhu-nityananda

Sri Advaita Gadadhara

srivasadi-gaura-bhakta-vrnda

Saya memberikan penghormatan penuh hormat kepada Sri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasa dan semua pengikut Tuhan lainnya.

kelinci krsna kelinci krsna

krsna krsna kelinci kelinci

kelinci rama kelinci rama

rama rama kelinci kelinci

Bhagavad-gita disebut juga Gitopanishad. Ini adalah intisari kebijaksanaan Veda dan salah satu Upanishad terpenting dalam kesusastraan Veda. Tentu saja, banyak komentar tentang Bhagavad-gita telah diterbitkan dalam bahasa Inggris dan mungkin timbul pertanyaan mengenai kelayakan komentar lain. Kebutuhan akan publikasi ini dapat dijelaskan sebagai berikut: belum lama ini di Amerika, seorang wanita meminta saya untuk merekomendasikan kepadanya beberapa terjemahan Bhagavad-gita dalam bahasa Inggris. Tentu saja, banyak terjemahan Gita dalam bahasa Inggris dapat ditemukan di Amerika. Namun sejauh yang saya tahu, dari semua edisi Bhagavad Gita yang pernah saya lihat di Amerika, dan bahkan di India sendiri, tidak ada satupun yang dapat disebut benar-benar otoritatif, karena di hampir setiap edisi tersebut komentator mengemukakan pendapatnya sendiri. memandang dan tidak menyampaikan semangat Bhagavad Gita yang sebenarnya.

Bhagavad Gita sendiri berbicara tentang semangat Bhagavad-gita. Hal ini dapat dipahami dengan contoh ini. Saat meminum obat, kita harus mengikuti petunjuk yang tertulis pada kemasannya. Kita tidak bisa meminum obat sendiri atau atas perintah salah satu teman kita. Obat ini hanya boleh diminum sesuai petunjuk pada kemasan atau sesuai anjuran dokter. Begitu pula Bhagavad-gita yang disampaikan oleh pembicara harus diterima. Narator Bhagavad Gita adalah Tuhan Sri Krishna. Di setiap halaman Bhagavad-gita Beliau disebut sebagai Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Bhagawan. Tentu saja, singkatnya bhagawan kadang-kadang mereka menyebut orang yang berkuasa atau setengah dewa, dan dalam konteks ini kata tersebut bhagawan juga berarti bahwa Tuhan Sri Krishna adalah pribadi yang agung. Namun, pada saat yang sama perlu dipahami: Tuhan Sri Krishna adalah Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, yang ditegaskan oleh semua Yang Maha Agung. acharya(guru spiritual) seperti Shankaracharya, Ramanujacharya, Madhvacharya, Nimbarka Swami, Sri Chaitanya Mahaprabhu dan banyak otoritas lainnya di bidang pengetahuan Veda di India. Terlebih lagi, Tuhan Sendiri menyatakan diri-Nya sebagai Personalitas Tuhan Yang Maha Esa dalam Bhagavad-gita, dan Beliau diakui demikian oleh Brahma-samhita dan semua Purana, dan khususnya oleh Srimad-Bhagavatam, yang disebut Bhagavata Purana. (Krsnas tu bhagawan svayam). Dengan cara ini kita hendaknya menerima Bhagavad-gita sesuai dengan petunjuk Tuhan Yang Maha Esa Sendiri.

Dalam bab keempat Gita (4.1-3) Tuhan bersabda:

imam vivasvate yogam

proktavan aham avyayam

vivasvan manave praha

manur ikshvakave 'bravit

evam parampara-praptam

imam rajarshayo viduh

sa kaleneha mahata

yogo nastah parantapa

sa evayam maya te 'dya

yogah proktah puratanah

bhakto 'si me sakha ceti

rahasyam hy etad uttamam

Di sini Tuhan memberi tahu Arjuna ilmu itu yoga, yang dituangkan dalam Bhagavad-gita, pertama kali diceritakan kepada dewa matahari, dewa matahari menceritakannya kepada Manu, yang selanjutnya menyampaikannya kepada Ikshvaku; jadi sepanjang rantai guru spiritual, dari satu pendongeng ke pendongeng lainnya, ilmu ini yoga datang ke Bumi. Namun lama kelamaan hal itu terlupakan sehingga Tuhan harus menjelaskannya kembali, kali ini kepada Arjuna di medan perang Kurukshetra.

Tuhan memberitahu Arjuna bahwa Dia mengungkapkan rahasia tertinggi ini kepadanya karena Arjuna adalah hamba dan sahabat setia-Nya. Dari sini kita dapat menyimpulkan bahwa Bhagavad-gita terutama ditujukan bagi para penyembah Tuhan. Ada tiga kelas transendentalis: jnanis, para yogi Dan bhakta, yaitu orang-orang impersonal yang bermeditasi yoga dan penyembah. Di sini, ketika berbicara kepada Arjuna, Tuhan dengan jelas bersabda bahwa Dia menjadikan Arjuna sebagai mata rantai pertama dalam mata rantai baru parampara(rantai guru spiritual) karena tua parampara terputus. Oleh karena itu Tuhan memutuskan untuk memulihkan rantai para guru spiritual. Ia ingin ilmu yang pernah diwahyukan Dewa Matahari kepada manusia mulai disebarkan kembali melalui suksesi disiplin dan agar Arjuna menyebarkan kembali ajaran-ajaran-Nya di dunia. Ia ingin Arjuna menjadi ahli ilmu Bhagavad-gita. Jadi, kita melihat bahwa Bhagavad-gita diceritakan kepada Arjuna terutama karena Arjuna adalah seorang penyembah Tuhan, murid langsung Krishna sendiri dan sahabat karib Beliau. Oleh karena itu, Bhagavad-gita paling baik dipahami oleh orang yang mempunyai sifat-sifat serupa. Artinya, ia harus menjadi penyembah Tuhan, yang mempunyai hubungan langsung dengan-Nya. Ketika seseorang menjadi penyembah Tuhan, dia segera masuk ke dalam hubungan langsung dengan Tuhan. Ini merupakan pokok bahasan yang sangat luas, namun secara singkat dapat dikatakan bahwa setiap penyembah berada dalam salah satu dari lima jenis hubungan rohani dengan Tuhan Yang Maha Esa:

1. Seorang penyembah dapat mempunyai hubungan pasif dengan Tuhan.
2. Dia mungkin berhubungan dengan Tuhan dalam hubungan pelayanan yang aktif.
3. Seorang penyembah dapat berhubungan dengan Tuhan melalui ikatan persahabatan.
4. Seorang penyembah dapat berhubungan dengan Tuhan melalui ikatan kasih sayang orang tua.
5. Seorang penyembah dapat berhubungan dengan Tuhan dalam ikatan cinta suami-istri.

Arjuna adalah sahabat Tuhan. Tentu saja, ada perbedaan besar antara persahabatan mereka dan persahabatan di dunia material. Mereka dihubungkan oleh hubungan persahabatan spiritual, yang tidak semua orang bisa masuki. Tentu saja, setiap makhluk hidup sudah mempunyai hubungan tertentu dengan Tuhan, dan ketika seseorang menjadi sempurna dalam bhakti kepada Tuhan, hubungan ini menjadi jelas baginya. Namun, dalam situasi kita saat ini, kita tidak hanya melupakan Tuhan Yang Maha Esa tetapi juga hubungan kekal kita dengan-Nya. Masing-masing makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya selalu berada dalam hubungan tertentu dengan Tuhan. Keadaan makhluk hidup yang demikian disebut svarupa. Dengan melakukan bhakti, makhluk hidup dapat memulihkan keadaannya svarupu. Tingkat ini disebut svarupa-siddhi- posisi awal jiwa yang sempurna. Jadi Arjuna adalah seorang penyembah Tuhan Yang Maha Esa yang mempunyai hubungan persahabatan dengannya.

Penting juga untuk mengatakan beberapa patah kata mengenai penerimaan Arjuna terhadap Bhagavad-gita. Hal ini dinyatakan dalam bab kesepuluh (10.12–14):

arjuna uvaca

param brahma param dhama

pavitram paramam bhavan

purusham sasvatam divyam

adi-devam ajam vibhum

ahus tvam rshayah sarve

devarshir naradas ituha

asito devalo vyasah

svayam chaiva bravisi aku

sarvam etad rotam manye

yan mam vadasi keshava

na hai te bhagawan vyaktim

vidur deva di danavas

Arjuna berkata: Engkaulah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, tempat tinggal yang tertinggi, yang paling murni, Kebenaran Mutlak. Anda adalah yang kekal, yang ilahi, kepribadian asli, yang belum dilahirkan dan yang terhebat. Semua orang bijak seperti Narada, Asita, Devala dan Vyasa membenarkan kebenaran ini, dan sekarang Anda sendiri yang menceritakannya kepada saya. Wahai Krishna, segala sesuatu yang Engkau katakan kepadaku, aku terima sebagai kebenaran. Baik para dewa maupun setan, ya Tuhan, tidak dapat memahami-Mu.”

Mendengar Bhagavad-gita dari Krishna, Tuhan Yang Maha Esa, Arjuna mengenali-Nya sebagai Brahman Yang Maha Esa (param brahma). Setiap makhluk hidup adalah Brahman (roh), tetapi makhluk hidup yang paling utama, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, disebut Brahman Yang Maha Esa. Param dhama berarti Dialah tempat berlindung yang tertinggi, tempat bersemayamnya segala sesuatu; pavitram berarti Dia suci dan tidak dapat disentuh oleh pencemaran materi; purusham: Beliau adalah penikmat tertinggi; sasvatam: asli; divyam: teramat; adi-devam: Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa; ajam: belum lahir; dan akhirnya getaran: terbesar.

Seseorang mungkin berpikir, "Sebagai sahabat Krishna, Arjuna mengatakan semua ini untuk menyanjung-Nya." Untuk menghilangkan keragu-raguan yang mungkin menyusup ke dalam pikiran pembaca Bhagavad-gita, Arjuna pada ayat berikutnya memberikan dasar untuk memuji Krishna dengan mengatakan bahwa tidak hanya dirinya sendiri, tetapi juga pembesar seperti Narada, Asita, Devala dan Vyasadeva. menerima Krishna sebagai Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Mereka semua adalah orang bijak yang agung, yang diakui oleh semua orang acharya sebagai pembawa kebijaksanaan Veda. Oleh karena itu Arjuna berkata kepada Krishna, “Apa pun yang Engkau katakan kepadaku, aku anggap sebagai kebenaran yang sempurna.” Sarvam etad rutam manye- “Saya menerima semua perkataan Anda sebagai kebenaran.” Arjuna juga mengatakan bahwa sangat sulit untuk memahami Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, dan bahkan para dewa agung, yang lebih unggul dari manusia dalam segala hal, tidak dapat melakukannya. Lalu bagaimana seseorang dapat memahami Tuhan Sri Krishna tanpa menjadi penyembah-Nya? Oleh karena itu, seseorang hendaknya mempelajari Bhagavad-gita dengan penuh pengabdian dan kerendahan hati. Tidak seorang pun boleh menganggap dirinya setara dengan Kṛṣṇa atau menganggap Kṛṣṇa adalah manusia biasa atau manusia yang sangat agung. Tuhan Sri Krishna adalah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, jadi pertama-tama Anda perlu menerima dengan iman kata-kata Bhagavad-gita atau kata-kata Arjuna, yang sedang mencoba memahami Bhagavad-gita, dan setidaknya secara teoritis menerima Sri Krishna sebagai Tuhan Yang Maha Esa. Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Hanya dengan pikiran yang rendah hati kita dapat memahami Bhagavad-gita. Sulit sekali bagi orang yang tidak memiliki kerendahan hati untuk memahami Bhagavad-gita, karena makna Bhagavad-gita adalah sebuah misteri besar.

Apa intisari Bhagavad Gita? Tujuannya adalah untuk membebaskan umat manusia dari belenggu keberadaan material yang bodoh. Masing-masing dari kita selalu menghadapi berbagai kesulitan dalam hidup kita, seperti halnya Arjuna yang harus berperang di perang Kurukshetra. Menemukan dirinya dalam situasi sulit, Arjuna menyerah kepada Sri Krishna dan sebagai hasilnya Bhagavad Gita diriwayatkan kepadanya. Namun bukan hanya Arjuna yang mengalami kesulitan dan kekhawatiran yang menghantui kita semua, dan alasannya adalah keberadaan material kita. Keberadaan kita terjadi dalam suasana non-eksistensi. Faktanya, kita tidak berada dalam bahaya ketiadaan, karena jiwa itu abadi, tetapi karena satu dan lain hal kita mendapati diri kita berada di atmosfer. sebagai. Asat berarti “apa yang tidak ada”.

Dari jutaan orang yang menderita, hanya sedikit yang benar-benar memikirkan siapa mereka, mengapa mereka berada dalam situasi sulit, dan sebagainya. Sampai seseorang terbangun dari kelesuan dan memikirkan penyebab penderitaannya, sampai dia menyadari bahwa dia tidak ingin menderita lagi, bahwa dia harus mengakhiri semua penderitaannya, dia tidak dapat dianggap sebagai manusia dalam arti kata yang utuh. . Seseorang menjadi pribadi hanya ketika pertanyaan-pertanyaan seperti itu mulai muncul di benaknya. Dalam Brahma Sutra, pertanyaan-pertanyaan seperti itu diberi nama brahma-jijnasa.Athato brahma-jijnasa. Aktivitas apa pun yang dilakukan seseorang tidak akan ada artinya jika ia tidak mempertanyakan hakikat Yang Mutlak. Dengan demikian, hanya orang yang sudah mulai memikirkan penyebab penderitaannya, dari mana asalnya, dan ke mana dia akan pergi setelah kematian, yang dapat benar-benar memahami Bhagavad Gita. Seorang siswa yang tulus dan bersungguh-sungguh hendaknya juga mempunyai rasa hormat yang besar terhadap Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Arjuna hanyalah murid seperti itu.

Sri Krishna datang ke bumi terutama untuk mengingatkan orang-orang yang pelupa tentang tujuan hidup yang sebenarnya. Namun bahkan dari jutaan orang yang sudah sadar, hampir tidak ada satupun yang benar-benar menyadari posisinya yang sebenarnya; Kepada orang-orang seperti inilah Tuhan membabarkan Bhagavad-gita. Faktanya, kita semua berada dalam cengkeraman harimau ketidaktahuan, namun Tuhan sungguh penuh belas kasihan kepada makhluk hidup, khususnya kepada manusia. Demi kepentingan mereka, Beliau membabarkan Bhagavad-gita, dan menjadikan Arjuna sahabat-Nya sebagai murid-Nya.

Sebagai sahabat pribadi Sri Krishna, Arjuna terlindungi dengan baik dari noda kebodohan, namun di medan perang Kurukshetra, Sang Bhagavā melemparkannya ke dalam ketidaktahuan sehingga ia dapat mengajukan pertanyaan kepada Sri Krishna tentang permasalahan kehidupan dan memberikan kesempatan kepada Sri Krishna. untuk menjawabnya demi kepentingan seluruh generasi yang akan datang setelahnya. Melalui ini, Krishna menjelaskan kepadanya bagaimana kita harus menjalani hidup kita untuk mencapai kesempurnaan dan memenuhi misi hidup manusia.

Bhagavad-gita membahas lima kebenaran mendasar. Pertama-tama menguraikan ilmu tentang Tuhan, kemudian berbicara tentang hakikat makhluk hidup, jiv. Ada isvara, yaitu penguasa, dan jivas makhluk hidup yang berada di bawah kendali-Nya. Makhluk hidup yang tidak mengakui otoritas yang lebih tinggi dan menganggap dirinya bebas harus dianggap abnormal. Setidaknya dalam keadaan terkondisi, makhluk hidup sepenuhnya berada di bawah kendali kekuatan yang lebih tinggi. Oleh karena itu, dalam Bhagavad-gita konsep tersebut diwahyukan isvara, penguasa tertinggi, dan jiv, subjek makhluk hidup. Selain itu juga membahas prakriti(alam material), waktu (umur Alam Semesta, yaitu alam material yang terwujud) dan karma(aktivitas). Di alam semesta material, setiap orang senantiasa terlibat dalam aktivitas. Setiap makhluk hidup melakukan sesuatu. Dengan membaca Bhagavad-gita, kita seharusnya memahami siapa Tuhan itu, apa hakikat makhluk hidup, apa adanya prakriti(alam semesta material), bagaimana waktu mengendalikannya dan apa yang mendasari aktivitas makhluk hidup.

Pembahasan lima tema utama Bhagavad-gita ini membawa kita pada kesimpulan bahwa Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, Kṛṣṇa, atau Brahman, atau Paramatma - tidak peduli nama mana yang kamu gunakan - adalah yang paling agung di antara semuanya. Makhluk hidup secara kualitatif sama dengan pengendali tertinggi. Demikianlah Tuhan mengendalikan aktivitas alam material di seluruh alam semesta, seperti yang kita pelajari bab terakhir"Bhagavad Gita". Alam material tidak berdiri sendiri. Dia bertindak di bawah pengawasan Tuhan Yang Maha Esa. Mayadhyakshena prakrtih suyate sa-caracaram, - kata Tuhan. "Alam material bekerja di bawah pengawasan-Ku." Mengamati fenomena-fenomena menakjubkan dan ajaib di alam semesta, kita harus selalu ingat bahwa di balik manifestasi kosmis ada penguasanya. Tanpa pencipta dan penguasa, tidak ada yang bisa ada. Hanya seorang anak yang bisa menolak mengakui keberadaan kekuatan yang lebih tinggi. Bagi seorang anak, misalnya, mobil merupakan suatu keajaiban, karena dapat bergerak dengan sendirinya, tanpa bantuan kuda atau hewan penarik lainnya. Namun, itu masuk akal pria yang berpikir mengetahui cara kerja mobil dan mengingat bahwa pengemudi mengendalikan mekanisme ini. Demikian pula, Tuhan Yang Maha Esa adalah pengemudinya (adhyaksa), di bawah pengawasannya seluruh mekanisme alam semesta beroperasi. Jiva tetapi, seperti yang kita pelajari dari pasal lima belas, menurut Tuhan, itu adalah bagian integral-Nya (amsyami). Sebutir emas juga emas, dan setetes air laut sama asinnya dengan seluruh air di lautan; demikian pula, kita makhluk hidup adalah bagian dari Tuhan Yang Maha Esa, isvara atau Brahman, Sri Krishna, hanya memiliki sedikit sekali sifat-sifat Tuhan Yang Maha Esa, karena kita kecil. isvarami dan menempati posisi bawahan. Kita berusaha untuk mendominasi alam, sama seperti, misalnya, manusia kini mencoba menaklukkan ruang angkasa dan menjangkau planet lain di alam semesta. Kita mempunyai keinginan yang melekat pada kekuasaan dan kreativitas hanya karena hal itu ada dalam diri Krishna. Namun, meskipun kita memiliki keinginan bawaan untuk mendominasi alam material, kita harus ingat bahwa kita bukanlah pengendali tertinggi. Semua ini dijelaskan dalam Bhagavad-gita.

Apakah alam material itu? Kita juga mempelajari hal ini dari Bhagavad-gita, di mana alam material disebut lebih rendah prakriti, yaitu sifat yang lebih rendah. Dikatakan juga bahwa makhluk hidup termasuk yang tertinggi prakriti. Prakriti, baik yang lebih rendah maupun yang lebih tinggi selalu tunduk. Dia melambangkan prinsip feminin dan tunduk pada Tuhan, sama seperti seorang istri tunduk pada suaminya, yang membimbingnya. Prakriti selalu dalam posisi bawahan dalam hubungannya dengan Tuhan, tuannya. Baik makhluk hidup maupun alam material berada di bawah dan berada di bawah kendali Tuhan Yang Maha Esa. Menurut Bhagavad-gita, para makhluk hidup, meskipun merupakan bagian yang tak terpisahkan dari Tuhan Yang Maha Esa, namun juga diklasifikasikan sebagai makhluk hidup prakriti. Hal ini dengan jelas dinyatakan dalam bab tujuh: apareyam itas tv anyam prakrtim viddhi saya param / jiva bhutam- “Sifat material adalah milikku yang lebih rendah prakriti, namun, ada satu lagi di atasnya prakriti - jiva bhutam, makhluk hidup."

Alam material sendiri terdiri dari tiga gong, kualitas, - guna kebaikan, guna nafsu dan guna ketidaktahuan. Waktu abadi menguasai mereka, dan kombinasinya gong alam material di bawah kekuasaan waktu yang kekal menimbulkan berbagai kegiatan, yang disebut karma. Kegiatan ini dimulai sejak dahulu kala dan kita menuai buahnya baik kita menderita atau menikmatinya. Misalkan saja saya adalah seorang pengusaha yang dengan susah payah berhasil memperoleh kekayaan yang sangat besar. Dalam hal ini, aku bertindak sebagai penikmat, tetapi kemudian urusanku menjadi buruk, aku kehilangan semua uangku, dan akibatnya aku harus menderita. Demikian pula, bidang kehidupan apa pun yang kita sentuh, makhluk hidup di mana pun menikmati hasil aktivitasnya atau menderita karenanya. Itu disebut karma.

Ishvara(Tuhan Yang Maha Esa) jiva(makhluk hidup) prakriti(sifat material), kotoran(waktu yang kekal) dan karma(kegiatan) - hakikat semua ini dijelaskan dalam Bhagavad-gita. Dari kelima kategori ini, Tuhan, para makhluk hidup, alam material, dan waktu adalah yang kekal. Keadaan yang terwujud prakriti bersifat sementara, tetapi tidak ilusi. Beberapa filosof menganggap perwujudan material sebagai ilusi, namun menurut filsafat Bhagavad-gita, yaitu filsafat para Vaisnava, tidak demikian. Dunia nyata bukanlah ilusi; itu nyata, meski ada sementara. Dunia ini diibaratkan seperti awan yang melayang di langit, atau awal musim hujan, ketika bulir-bulir gandum terisi. Begitu musim hujan berakhir dan langit bersih dari awan, biji-bijian di ladang tadah hujan pun mengering. Demikian pula, pada waktu yang ditentukan, dunia material muncul, ada selama waktu yang ditentukan, dan kemudian lenyap. Beginilah cara kerjanya prakriti. Namun, siklus ini berulang selamanya prakriti juga dianggap abadi; itu tidak bisa dianggap ilusi. Tuhan memanggilnya “Ya ampun prakriti" Alam material adalah energi terpisah dari Tuhan Yang Maha Esa; Para makhluk hidup juga merupakan bagian dari energi Yang Maha Kuasa, namun mereka tidak terpisah dari Tuhan, melainkan terhubung secara kekal dengan Tuhan. Dengan cara ini Tuhan, para makhluk hidup, alam material, dan waktu saling berhubungan satu sama lain dan ada selamanya. Namun, elemen selanjutnya karma, tidak abadi, meski hasilnya karma mungkin datang kepada kita dari zaman kuno. Menuai hasil dari aktivitas kita, yang telah kita derita atau nikmati sejak dahulu kala, namun kita mempunyai kekuatan untuk mengubah hasilnya. karma, atau aktivitas. Hal ini dimungkinkan jika kita memiliki pengetahuan yang sempurna. Kami semua sibuk berbagai jenis aktivitas, tetapi tidak ada yang tahu aktivitas seperti apa yang perlu dilakukan untuk memutus lingkaran setan tindakan dan konsekuensinya serta membebaskan diri dari aktivitasnya. karma. Namun Bhagavad-gita menjelaskan hal ini.

Sesuai dengan posisi Anda isvara, Tuhan Yang Maha Esa adalah kesadaran yang tertinggi. Sebagai bagian tak terpisahkan dari Tuhan Yang Maha Esa, jivas atau makhluk hidup, juga diberkahi dengan kesadaran. Dikatakan bahwa makhluk hidup dan alam material digolongkan menjadi prakriti, energi. Tapi satu jenis prakriti, yaitu jiva, memiliki kesadaran, dan yang lainnya prakriti dirampas darinya. Inilah perbedaannya satu sama lain. Itu sebabnya jiva, yaitu prakriti, diberkahi dengan kesadaran yang mirip dengan kesadaran Tuhan disebut energi tertinggi. Namun, kesadaran Tuhan adalah kesadaran tertinggi dan kita tidak berhak mengklaimnya jiva, makhluk hidup, diberkahi dengan kesadaran yang sama. Makhluk hidup tidak akan pernah bisa menjadi pemilik kesadaran yang lebih tinggi, tidak peduli tingkat kesempurnaan apa yang dicapainya. Filosofi yang mengatakan sebaliknya hanya menyesatkan orang. Meskipun makhluk hidup diberkahi dengan kesadaran, kesadarannya tidaklah sempurna atau tertinggi.

Perbedaan antara jiva Dan isvara akan dijelaskan dalam Bhagavad-gita bab tiga belas. Tuhan adalah ksetra-jya, Ia, seperti makhluk hidup, mempunyai kesadaran, tetapi kesadaran makhluk hidup hanya bekerja di dalam satu tubuh, tetapi kesadaran Tuhan meluas ke semua tubuh. Berdiam di dalam hati setiap makhluk hidup, Tuhan mengetahui segala pikiran dan pengalaman setiap makhluk hidup jivas. Hal ini tidak boleh dilupakan. Dikatakan juga bahwa Paramatma, Tuhan Yang Maha Esa, bersemayam di dalam hati setiap orang isvara, sang guru, dan Dia memberikan instruksi kepada makhluk hidup untuk membantunya bertindak sesuai keinginannya, karena makhluk hidup itu sendiri cenderung melupakan apa yang ingin dia lakukan. Pertama, ia memutuskan untuk bertindak dengan satu atau lain cara, dan kemudian terjerat dalam konsekuensinya sendiri karma. Meninggalkan satu tubuh, ia menerima tubuh lain, sama seperti kita menanggalkan satu pakaian dan mengenakan pakaian lain. Dengan mengubah tubuh dengan cara ini, jiwa menderita dan menikmati akibat perbuatannya di masa lalu. Namun, tindakan dan akibat dari tindakan makhluk hidup di masa lalu akan berubah seiring dengan berjalannya waktu guna ya ampun, yaitu sampai pada keadaan normal dan mengerti bagaimana harus bertindak. Dengan bertindak benar, makhluk hidup mengubah dirinya karma oleh karena itu, menjadi lebih baik karma tidak bisa disebut abadi. Itu sebabnya kami mengatakan itu dari lima kategori (isvara, jiva, prakriti, kala Dan karma) empat bersifat kekal, dan yang kelima, karma,- sementara.

Persamaan Antara Kesadaran Tinggi isvara dan kesadaran makhluk hidup adalah sebagai berikut: baik kesadaran Tuhan maupun kesadaran makhluk hidup bersifat spiritual. Tidak perlu berpikir bahwa kesadaran muncul dari materi. Ini adalah kesalahpahaman. Bhagavad-gita menolak teori bahwa kesadaran muncul dalam kondisi tertentu dari kombinasi unsur-unsur material. Kesadaran makhluk hidup dapat berubah dengan melewati cangkang material, seperti halnya cahaya yang melewati kaca berwarna berubah warna, namun kesadaran Tuhan tidak terpengaruh oleh materi. Tuhan Krishna berkata: mayadhyaksena prakrtih. Ketika Beliau turun ke alam materi, kesadaran Beliau tidak berada di bawah pengaruh materi. Jika Tuhan dipengaruhi oleh materi, maka Beliau tidak dapat berbicara tentang ilmu pengetahuan spiritual seperti yang Beliau lakukan dalam Bhagavad-gita. Hanya orang yang kesadarannya bebas dari pengaruh material yang mampu berbicara tentang dunia spiritual. Oleh karena itu, Tuhan tidak pernah berada di bawah pengaruh materi yang mencemari, sedangkan kesadaran kita saat ini terkontaminasi oleh pengaruhnya. Dan Bhagavad-gita mengajarkan kita bagaimana membersihkan kesadaran kita dari pencemaran material. Bertindak dalam kesadaran murni akan membuat kita bahagia. Adalah salah untuk berpikir bahwa kita harus berhenti bertindak sama sekali. Tidak, kita perlu memurnikan perbuatan kita, dan aktivitas yang dimurnikan seperti itu disebut bhakti. Kegiatan ini sekilas mirip dengan kegiatan biasa, namun sebenarnya bebas dari pencemaran materi. Bagi orang bodoh mungkin tampak bahwa seorang penyembah bekerja seperti orang biasa; kurangnya pengetahuan menghalangi dia untuk memahami tindakan itu bhakta Para Tuhan tidak tercemar oleh kesadaran material yang tidak murni. Mereka melampaui tiga hal gunam sifat material. Namun, harus diingat bahwa saat ini kesadaran kita sedang tercemar.

Makhluk hidup yang tercemar secara material disebut “yang terkondisi”. Kesadaran palsunya diwujudkan dalam kenyataan bahwa ia menganggap dirinya ciptaan alam material. Kesadaran ini disebut ego palsu. Siapa pun yang berpikir berdasarkan gagasan jasmani tentang kehidupan tidak dapat menyadari posisinya. Tuhan membabarkan Bhagavad-gita secara khusus untuk membebaskan Arjuna dari konsep kehidupan yang bersifat jasmani, dan kita juga perlu membebaskan diri kita dari konsep ini; ini adalah hal pertama yang harus dilakukan seseorang yang memulai jalan spiritual. Orang yang ingin menyingkirkan konsep-konsep palsu dan mencapai pembebasan harus terlebih dahulu memahami bahwa dirinya bukanlah badan material. Mendapatkan mukti, atau pembebasan berarti menyingkirkan kesadaran material. Definisi mukti diberikan dalam Srimad-Bhagavatam: muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih. Menemukan mukti- berarti membebaskan diri dari kesadaran terkontaminasi yang melekat pada makhluk hidup di dunia material dan memantapkan diri dalam kesadaran murni. Semua petunjuk dalam Bhagavad Gita memiliki satu tujuan - untuk membangkitkan kesadaran murni pada makhluk hidup. Oleh karena itu di bab terakhir Dalam Bhagavad Gita, Krishna bertanya kepada Arjuna apakah kesadarannya sekarang sudah disucikan. Memiliki kesadaran murni berarti bertindak sesuai dengan petunjuk Tuhan. Ini adalah tanda utama dari kesadaran yang murni. Kita sudah sadar, namun karena kita hanyalah partikel Tuhan, kita cenderung jatuh ke dalam pengaruh benda-benda materi. pistol. Tuhan, sebagai Yang Mahakuasa, tidak pernah berada di bawah pengaruh mereka. Inilah perbedaan antara Tuhan Yang Maha Esa dan jiwa-jiwa yang sangat kecil.

Apa itu kesadaran? Kesadaran pertama-tama adalah kesadaran diri: “Saya ada.” Tapi siapakah “aku”? Dalam keadaan terkontaminasi, “Saya” berarti: “Saya adalah penguasa segala sesuatu yang saya lihat di sekitar saya. Aku sedang menikmati diriku sendiri." Bumi berputar hanya karena setiap makhluk hidup menganggap dirinya sebagai penguasa dan pencipta dunia material. Kesadaran material terdiri dari dua komponen mental: “Saya adalah pencipta” dan “Saya adalah penikmat.” Akan tetapi, pencipta dan penikmat yang sebenarnya adalah Tuhan Yang Maha Esa, dan makhluk hidup, sebagai bagian yang tidak terpisahkan dari Tuhan Yang Maha Esa, bukanlah pencipta atau penikmat, melainkan hanya sekutu. Itu diciptakan dan dinikmati. Misalnya, satu atau beberapa bagian dalam mobil berpartisipasi dalam pengoperasian seluruh mekanisme, dan organ tubuh kita berpartisipasi dalam aktivitas seluruh organisme. Lengan, kaki, mata, dan banyak organ lainnya semuanya merupakan bagian tubuh, namun yang menikmati sebenarnya bukanlah organ-organ tersebut, melainkan perut. Kaki kita menggendong kita, dengan tangan kita memasukkan makanan ke dalam mulut, gigi kita mengunyahnya - dengan demikian seluruh bagian tubuh kita berusaha memuaskan perut, karena perut adalah organ utama yang memberi nutrisi dan menopang seluruh tubuh. Seluruh bagian tubuh kita bekerja pada perut. Pohon diberi makan dengan mengairi akar, dan tubuh dengan menyediakan makanan ke perut; Jika kita ingin tubuh kita sehat, maka seluruh organnya saling bekerja sama harus menyediakan makanan bagi lambung. Demikian pula, Tuhan Yang Maha Esa adalah Yang Menikmati dan Pencipta, dan kita, para makhluk hidup yang bergantung padanya, harus bekerja sama satu sama lain untuk memuaskan Tuhan. Kerja sama seperti ini pertama-tama akan menguntungkan diri kita sendiri, seperti halnya makanan yang dikirim ke perut bermanfaat bagi seluruh tubuh. Jika jari-jari tangan kita tiba-tiba memutuskan bahwa alih-alih mengirim makanan ke perut, mereka harus memakannya sendiri, mereka akan kecewa. Tuhan Yang Maha Esa memainkan peran utama dalam penciptaan dan kenikmatan, dan para makhluk hidup hanya ikut serta di dalamnya dan menikmatinya. Makhluk hidup berhubungan dengan Tuhan dalam hubungan hamba dan tuan. Kalau majikannya senang, maka hambanya pun senang. Oleh karena itu, para makhluk hidup harus memuaskan Tuhan Yang Maha Esa, meskipun mereka, yang diciptakan menurut gambar Tuhan Yang Maha Esa, pencipta alam semesta, mempunyai kecenderungan bawaan untuk menganggap dirinya sebagai pencipta dan menikmati dunia material.

Jadi, dengan membaca Bhagavad-gita, kita mengetahui bahwa alam semesta secara keseluruhan mencakup Panglima Tertinggi, makhluk hidup yang berada di bawah kendali-Nya, alam semesta yang terwujud, waktu yang kekal, dan alam semesta. karma, atau aktivitas - semua ini dijelaskan di halaman buku ini. Bersama-sama mereka membentuk satu kesatuan yang utuh, dan keseluruhan yang utuh ini disebut Kebenaran Mutlak Yang Paling Utama. Keseluruhan yang utuh, atau Kebenaran Mutlak Yang Maha Esa, adalah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa yang lengkap, Sri Krishna. Segala sesuatu ada karena berbagai energi Sri Krishna, sedangkan Dia Ada lengkap utuh.

Gita menjelaskan bahwa Brahman yang tidak bersifat pribadi juga berada di bawah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa yang utuh (brahmano hai pratisthaham). Dalam Brahma Sutra, di mana Brahman dijelaskan lebih rinci, ia diibaratkan dengan sinar sinar matahari. Brahman yang tidak bersifat pribadi adalah pancaran Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Konsep Brahman yang impersonal, seperti halnya konsep Paramatma, merupakan pemahaman sebagian dari keseluruhan yang mutlak. Dari Bhagavad-gita bab lima belas kita mengetahui bahwa Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, Purusottama, lebih unggul daripada Brahman dan Paramatma yang tidak bersifat pribadi. Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa disebut kantung-chid-ananda-vigrahoy. Ayat pertama Brahma Samhita berbunyi: isvarah paramah krsnah kantung-cid-ananda-vigrahah / anadir adir govindah sarva-karana-karanam- “Govinda, Krishna, adalah penyebab segala sebab. Dia adalah penyebab asli dan personifikasi langsung dari keabadian, pengetahuan dan kebahagiaan.” Realisasi Brahman yang impersonal adalah kesadaran akan aspek-Nya duduk(keabadian), kesadaran Paramatma - kesadaran sat-cheat(keabadian dan pengetahuan), dan kesadaran akan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, Krishna, adalah kesadaran akan totalitas semua aspek transendental: duduk, curang Dan ananda(keabadian, pengetahuan dan kebahagiaan).

Orang yang berpikiran sempit menganggap Kebenaran Tertinggi tidak bersifat pribadi, padahal kenyataannya Beliau adalah pribadi yang transendental, sebagaimana ditegaskan oleh semua kitab suci Veda. Nityo nityanam cetanas cetananam(Katha Upanishad, 2.2.13). Sebagaimana kita semua adalah makhluk hidup yang berindividu, maka Kebenaran Mutlak Yang Maha Esa pada akhirnya juga merupakan suatu pribadi, dan menyadari Personalitas Tuhan Yang Maha Esa berarti menyadari seluruh aspek transendental dari Kebenaran Mutlak, termasuk wujudnya. Keseluruhan yang utuh sama sekali bukan tanpa bentuk. Jika Tuhan tidak berwujud atau lebih rendah dalam beberapa hal dibandingkan ciptaan-Nya, maka Dia tidak akan lengkap. Keseluruhan yang utuh harus mencakup segala sesuatu – baik yang dapat diakses oleh persepsi kita maupun yang berada di luarnya. Kalau tidak, Dia tidak bisa disebut lengkap.

Keseluruhan yang utuh, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, Krishna, mempunyai tenaga yang tidak terbatas (parasya shaktir Vivihaiva sruyate). Bagaimana Beliau mewujudkan berbagai energi-Nya juga dijelaskan dalam Bhagavad-gita. Dunia nyata atau material tempat kita menemukan diri kita sendiri juga lengkap, menurut filsafat Samkhya, Dua puluh empat prinsip, yang untuk sementara mewujudkan alam semesta material, mampu menghasilkan segala sesuatu yang diperlukan untuk pelestarian dan pemeliharaan keberadaan alam semesta ini. Tidak ada yang berlebihan di sini, sama seperti tidak ada kekurangan apa pun. Kosmos yang termanifestasi memiliki umurnya, ditentukan oleh energi dari keseluruhan yang tertinggi, dan ketika habis masa berlakunya, dunia fana ini akan dihancurkan sesuai dengan rencana sempurna dari keseluruhan yang sempurna. Bagian-bagian kecil yang utuh dari keseluruhan yang utuh, seperti makhluk hidup, mempunyai semua yang diperlukan untuk memahami keseluruhan yang utuh, dan setiap ketidaklengkapan atau ketidakcukupan yang mereka rasakan muncul dari ketidaklengkapan pengetahuan mereka tentang keseluruhan yang utuh. Bhagavad Gita merupakan uraian lengkap kebijaksanaan Veda.

Semua pengetahuan Veda lengkap dan sempurna, dan umat Hindu menerima hal ini. Ya, menurut smriti, Artinya, menurut Weda, orang yang menyentuh kotoran binatang harus menyucikan dirinya dengan berwudhu. Pada saat yang sama, Weda percaya bahwa kotoran sapi dapat memurnikan. Pernyataan-pernyataan ini mungkin tampak bertentangan, tetapi para pengikut Weda menerimanya tanpa syarat, karena pernyataan-pernyataan tersebut terkandung dalam Weda, dan seseorang tidak akan salah jika menerimanya dengan keyakinan. Kini para ilmuwan telah membuktikan bahwa kotoran sapi memiliki semua khasiat antiseptik. Hal serupa juga terjadi di perairan Sungai Gangga. Dengan demikian, pengetahuan Veda adalah lengkap dan sempurna, karena ia mengatasi segala keragu-raguan dan kesalahan, dan Bhagavad-gita adalah intisari pengetahuan Veda.

Pengetahuan Veda bukanlah hasil penelitian ilmiah. Kegiatan penelitian selalu tidak sempurna, karena instrumen kita dalam kegiatan ini adalah perasaan yang tidak sempurna. Untuk memperoleh pengetahuan yang sempurna, seseorang harus menerimanya, sebagaimana dinyatakan dalam Bhagavad-gita, menurut parampara(rantai guru dan siswa). Kita harus menerima ilmu pengetahuan dari sumber yang sejati, dari seorang guru yang termasuk dalam garis perguruan, yang sumbernya adalah Tuhan Sendiri. Bertindak sebagai murid dan menerima instruksi dari Tuhan Sri Krishna, Arjuna tanpa ragu menerima segala sesuatu yang Dia katakan. Tidak seorang pun berhak menerima satu bagian Bhagavad-gita dan menolak bagian lain dari Bhagavad-gita. TIDAK. Kita harus menerima Bhagavad-gita tanpa memberikan penafsiran kita sendiri, tanpa menghilangkan apa yang tidak kita sukai, dan mengesampingkan keinginan kita sendiri. Gita harus didekati sebagai penyajian pengetahuan Veda yang paling sempurna. Pengetahuan Veda berasal dari sumber-sumber transendental dan pertama kali diungkapkan oleh Tuhan sendiri. Kata-kata yang diucapkan oleh Tuhan disebut apaurusheya; Artinya berbeda dengan perkataan orang biasa yang mempunyai empat kekurangan. Manusia ditakdirkan untuk melakukan kesalahan, terus-menerus berada dalam ilusi, cenderung menipu orang lain, dan dibatasi oleh ketidaksempurnaan inderanya. Keempat kekurangan tersebut menghilangkan kesempatan seseorang untuk menjadi sumber ilmu pengetahuan yang sempurna dan menyeluruh.

Sumber kebijaksanaan Veda bukanlah makhluk hidup yang tidak sempurna. Awalnya ditempatkan di jantung Brahma, makhluk hidup pertama yang diciptakan. Brahma, pada gilirannya, mewariskan pengetahuan ini kepada putra dan muridnya dalam bentuk yang ia terima dari Tuhan Yang Maha Esa. Tuhan itu sempurna (purnam), Ia tidak tunduk pada hukum alam material. Untuk orang yang berakal sehat tidak sulit untuk memahami bahwa Tuhanlah satu-satunya yang memiliki segala sesuatu di alam semesta. Dia adalah pencipta asli dan pencipta Brahma. Dalam Bhagavad-gita bab kesebelas, Arjuna memanggil Tuhan Prapitamaha. Brahma dipanggil pitamaha, kakek, atau nenek moyang, dan Tuhanlah pencipta nenek moyang alam semesta. Oleh karena itu, tidak seorang pun di antara kita yang boleh menganggap diri kita sebagai pemilik apa pun. Kita hanya perlu menerima apa yang telah Tuhan berikan kepada kita sebagai bagian yang diperlukan untuk hidup.

Kita dapat memberikan banyak contoh mengenai bagaimana kita hendaknya menggunakan apa yang telah Tuhan berikan kepada kita. Hal ini juga dijelaskan dalam Bhagavad-gita. Pada awalnya Arjuna memutuskan untuk tidak ikut serta dalam pertempuran Kurukshetra. Dia membuat keputusan ini sendiri. Arjuna berkata kepada Tuhan bahwa dia tidak dapat menikmati kerajaan yang diperoleh dengan mengorbankan kematian kerabatnya. Dalam mengambil keputusan ini, Arjuna bertindak berdasarkan konsep kehidupan jasmani, karena ia mengidentifikasikan dirinya dengan jasmani, dan saudara laki-lakinya, keponakan laki-lakinya, ipar laki-lakinya, dan sebagainya. menganggap mereka sebagai kerabatnya, atau perpanjangan tubuhnya sendiri. Oleh karena itu, dengan memilih tindakan tersebut, Arjuna ingin memenuhi kebutuhan tubuhnya. Tuhan membabarkan Bhagavad-gita untuk mengubah pandangan Arjuna. Alhasil, Arjuna memutuskan untuk ikut berperang dengan tunduk pada kehendak Tuhan. Karisye vacanam tava,- dia berkata: "Aku akan bertindak sesuai dengan firman-Mu."

Manusia yang hidup di dunia ini tidak dilahirkan untuk bertengkar satu sama lain, seperti kucing dan anjing. Seseorang harus cukup cerdas untuk memahami pentingnya kehidupan manusia dan berhenti menjalani cara hidup hewan. Seseorang harus menyadari tujuan hidupnya: semua kitab suci Veda, yang intinya adalah Bhagavad Gita, memanggil kita untuk melakukan hal ini. Weda ditujukan untuk manusia, bukan untuk hewan. Hewan dapat membunuh hewan lain tanpa melakukan dosa, namun ketika manusia membunuh hewan untuk memuaskan lidahnya yang tak pernah puas, maka ia bertanggung jawab atas pelanggaran hukum alam. Dinyatakan dengan jelas dalam Bhagavad-gita bahwa ada tiga kegiatan yang berkaitan dengan tiga hal guna alam material, - aktivitas di guna ya ampun, aktivitas di guna minat dan aktivitas di guna ketidaktahuan. Begitu pula dengan tiga jenis makanan yang masing-masing terdapat di dalamnya berguna kebaikan, nafsu dan ketidaktahuan. Semua ini dijelaskan secara rinci dalam Bhagavad-gita, dan jika kita menerapkan petunjuk-petunjuknya dengan tepat, kita dapat menjadi suci dan pada akhirnya meninggalkan dunia material. (yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama).

Dunia yang melampaui langit material disebut sanatana, tempat tinggal rohani yang kekal. Kita melihat bahwa di dunia material tidak ada yang kekal. Segala sesuatu yang ada muncul pada waktunya, tumbuh, ada untuk beberapa waktu, menghasilkan produk sampingan, layu dan akhirnya mati. Ini adalah hukum dunia material, yang pengaruhnya berlaku untuk segala sesuatu: baik itu tubuh kita, buah-buahan, atau apa pun. Namun, di luar dunia fana ini ada dunia lain yang mereka bicarakan kitab suci. Dunia ini mempunyai sifat dan keadaan yang berbeda sanatana, abadi. Jiwa juga disebut sanatana, abadi. Dan di dalam Bhagavad Gita bab kesebelas sanatana disebut Tuhan. Kita terhubung langsung dengan Tuhan, dan secara kualitatif kita semua adalah: tempat tinggal spiritual (sanatana-dhama), Kepribadian Tertinggi (sanatana) dan makhluk hidup (juga sanatana) - tidak berbeda satu sama lain, tujuan Bhagavad-gita adalah mengembalikan aktivitas kekal kita, atau sanatana-dharma. Saat ini kita semua terlibat dalam berbagai aktivitas, namun aktivitas tersebut bersifat sementara dan tidak murni. Akan tetapi, jika kita menghentikan kegiatan-kegiatan sementara dan melakukan kegiatan-kegiatan yang ditentukan oleh Tuhan Yang Maha Esa, maka kehidupan kita dapat disebut murni.

Tuhan Yang Maha Esa, tempat tinggal spiritual-Nya, dan para makhluk hidup diklasifikasikan menjadi sanatana, dan ketika Tuhan Yang Maha Esa dan para makhluk hidup berkumpul satu sama lain di tempat tinggal yang kekal, itulah kesempurnaan hidup yang tertinggi. Sri Krishna sangat baik terhadap semua makhluk hidup karena mereka semua adalah anak-anakNya. Dalam Bhagavad-gita Beliau menyatakan: sarva-yonishu... aham bija-pradah pita- “Saya adalah ayah dari semua makhluk hidup.” Tentu saja, ada banyak sekali makhluk hidup di dunia, dan masing-masing makhluk hidup memiliki makhluknya sendiri karma, namun, Tuhan berkata bahwa Dia adalah bapak segalanya. Oleh karena itu, Tuhan turun ke bumi untuk memanggil semua jiwa-jiwa terikat yang terjatuh ke dalam diri-Nya dan membawa mereka ke tempat tinggal spiritual yang kekal, di mana para makhluk hidup yang kekal dapat kembali ke tempat kekal mereka dan selamanya bergaul dengan Tuhan. Tuhan sendiri yang turun ke bumi dalam berbagai inkarnasi, atau mengutus hamba-hamba-Nya yang terpercaya ke sini, yang datang sebagai putra, sahabat, atau sahabat-Nya. acharya, untuk membebaskan jiwa-jiwa yang terikat.

Oleh karena itu, konsepnya sanatana-dharma tidak termasuk dalam sekte agama mana pun. Kata ini menunjuk pada kegiatan kekal para makhluk hidup yang kekal dalam hubungan dengan Tuhan Yang Maha Esa yang kekal. Sanatana-dharma, sebagaimana telah dinyatakan, tugas kekal makhluk hidup disebut. Menjelaskan arti kata tersebut sanatana, Sripada Ramanujacharya mengatakan itu sanatana- ini adalah "yang tidak memiliki awal dan akhir." Jadi ketika kita berbicara tentang sanatana-dharma, kemudian, dengan mengandalkan otoritas Sripada Ramanujacharya, kita harus berangkat dari fakta bahwa ia tidak memiliki awal dan akhir.

Arti kata “agama” agak berbeda dengan konsepnya sanatana-dharma. Kata “agama” mengandung gagasan tentang iman, dan iman, seperti yang Anda tahu, bisa diubah. Beberapa dari kita mungkin percaya pada satu hal hari ini, dan besok berhenti mempercayainya dan mulai mempercayai hal lain. Sementara itu sanatana-dharma disebut aktivitas yang tidak dapat diubah. Misalnya, kenyataan bahwa ia berwujud cair tidak dapat dipisahkan dari air, seperti halnya panas tidak dapat dipisahkan dari api. Demikian pula, makhluk hidup yang kekal tidak dapat dicabut dari aktivitas kekalnya. Oleh karena itu, berbicara tentang sanatana-dharma, kita harus, berdasarkan otoritas Sripada Ramanujacharya, berangkat dari fakta bahwa ia tidak memiliki awal dan akhir. Sesuatu yang tidak mempunyai awal dan akhir tidak dapat dikatakan sesuatu yang bersifat sektarian, karena tidak dapat dibatasi oleh batasan apapun. Mereka yang merupakan anggota suatu sekte mungkin salah mempercayainya sanatana-dharma Namun, setelah mempelajari masalah ini secara mendalam dan mempertimbangkannya dari sudut pandang ilmu pengetahuan modern, kita akan melihatnya sanatana-dharma merupakan tanggung jawab seluruh manusia di dunia, atau lebih tepatnya, seluruh makhluk hidup di alam semesta.

Keyakinan apa pun yang tidak termasuk dalam kategori tersebut sanatana, dapat ditemukan dalam catatan sejarah dunia, sedangkan sanatana-dharma tidak memiliki permulaan sejarah, karena ia tetap bersama makhluk hidup secara kekal. Secara berwibawa sastras dikatakan bahwa makhluk hidup tidak pernah dilahirkan dan tidak pernah mati. Makhluk hidup adalah kekal dan tidak dapat dihancurkan; ia terus ada bahkan setelah kematian tubuh materialnya yang fana. Menjelaskan konsepnya sanatana-dharma, kita harus mencoba memahami arti kata ini (kadang-kadang diterjemahkan sebagai "agama") dari arti akar bahasa Sansekerta. Dharma Mereka menyebut kualitas yang melekat secara abadi pada suatu objek. Diketahui bahwa panas dan cahaya adalah sifat api; api tanpa panas dan cahaya bukanlah api. Demikian pula, kita harus mengidentifikasi kualitas esensial makhluk hidup yang tidak dapat dipisahkan darinya. Kualitas ini harus melekat selamanya pada makhluk hidup. Inilah yang merupakan agama abadinya.

Ketika Sanatana Gosvami bertanya kepada Sri Caitanya Mahaprabhu tentang hal itu svarupe makhluk hidup, Tuhan menjawab demikian svarupa, atau kedudukan awal makhluk hidup, pengabdian kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Setelah menganalisa pernyataan Sri Caitanya ini, kita akan melihat bahwa setiap makhluk hidup senantiasa melayani seseorang. Satu makhluk hidup selalu melayani makhluk lain - dengan cara yang berbeda, dalam kualitas yang berbeda, menerima kesenangan darinya. Hewan melayani manusia sebagai pelayan melayani tuannya, A melayani tuan B, B melayani tuan C, yang pada gilirannya melayani tuan D, dan seterusnya. Kita melihat bagaimana sahabat saling melayani, bagaimana seorang ibu melayani anaknya, seorang istri melayani suaminya, seorang suami melayani istrinya, dan seterusnya tanpa henti. Melanjutkan pengamatan ini, kita akan yakin bahwa semua makhluk hidup, tanpa kecuali, mengabdi pada seseorang. Politisi menyampaikan programnya kepada pemilih dalam upaya meyakinkan mereka akan kemampuan mereka dalam melayani, dan pemilih memberikan suara mereka dengan harapan bahwa politisi akan melayani masyarakat dengan baik. Penjual melayani pembeli, dan pekerja melayani kapitalis. Kapitalis mengabdi pada keluarga, dan keluarga mengabdi pada negara. Dengan demikian, tidak ada satu pun makhluk hidup yang tidak mengabdi kepada sesamanya, dan dapat disimpulkan dengan yakin bahwa pengabdian adalah sifat abadi dan agama abadi semua makhluk hidup.

Namun demikian, orang-orang mengaku menganut suatu agama atau agama lain, tergantung pada waktu, tempat dan keadaan, dan karena itu menyatakan diri mereka beragama Hindu, Muslim, Kristen, Budha atau anggota sekte lain. Semua nama ini tidak ada hubungannya sanatana-dharma. Seorang Hindu, setelah berpindah keyakinan, dapat menjadi seorang Muslim, seorang Muslim - menjadi Hindu, dan seorang Kristen - orang lain. Namun dalam keadaan apapun, perubahan keyakinan sama sekali tidak mempengaruhi aktivitas kekal makhluk hidup dalam melayani sesama. Apakah kita beragama Hindu, Muslim, atau Kristen, kita selalu melayani seseorang. Jadi, dengan menyatakan dirinya sebagai penganut agama tertentu, seseorang tidak membicarakannya sanatana-dharma. Sanatana-dharma semua orang adalah layanan.

Sebenarnya, kita semua berhubungan dengan Tuhan Yang Maha Esa dalam suatu hubungan pelayanan. Tuhan Yang Maha Esa adalah Yang Maha Menikmati, dan kita, para makhluk hidup, adalah hamba-hamba-Nya. Kita diciptakan untuk menyenangkan Dia, dan dengan ikut serta dalam kesenangan kekal Tuhan, kita sendiri menjadi benar-benar bahagia. Tidak ada cara lain untuk menjadi bahagia. Kita tidak bisa bahagia dengan sendirinya, seperti halnya tidak ada bagian tubuh kita yang bisa bahagia tanpa kerja sama perut. Makhluk hidup tidak dapat merasakan kebahagiaan kecuali ia menekuni cinta kasih rohani kepada Tuhan Yang Maha Esa.

Bhagavad-gita menolak gagasan memuja dan melayani berbagai dewa. Ayat kedua puluh dari bab ketujuh Bhagavad-gita menyatakan, antara lain:

kamais tair hrta-jnanah

prapadyante 'nya-devatah

disana ada niyamam asthaya

prakrtya niyatah svaya

“Mereka yang kehilangan kecerdasannya karena nafsu material berlindung pada para dewa dan memuja mereka, mengikuti perintah yang dekat dengan sifat orang-orang ini.” Dinyatakan dengan jelas di sini bahwa orang yang bukannya menyembah Tuhan Yang Maha Esa Kṛṣṇa, malah mendekati para dewa, melainkan didorong oleh nafsu. Ketika kita memanggil Tuhan Krishna, kita tidak menggunakan nama-Nya dalam pengertian sektarian apa pun. Kata Sansekerta krisna berarti "kesenangan tertinggi" dan kitab suci menegaskan bahwa Tuhan Yang Maha Esa adalah sumber atau pusat segala kesenangan. Masing-masing dari kita mendambakan kesenangan. Ananda-mayo 'bhyasat(Vedanta-sutra, 1.1.12). Para makhluk hidup, seperti Tuhan, sadar sepenuhnya dan berusaha mencapai kebahagiaan. Tuhan selalu dalam kebahagiaan, dan jika para makhluk hidup menjalin kembali hubungan mereka dengan Tuhan, bekerja sama dengan-Nya dan mencari pergaulan dengan-Nya, mereka juga menjadi bahagia.

Tuhan datang ke dunia fana ini untuk memperlihatkan kegiatan-Nya yang penuh kebahagiaan dan kebahagiaan di Vrindavan. Ketika Sri Kṛṣṇa tinggal di Vrindavan, kegiatan-Nya dengan anak-anak penggembala sapi, hubungan-Nya dengan gadis-gadis penggembala sapi, dengan penduduk Vrindavan lainnya, dan dengan sapi-sapi semuanya sangat membahagiakan. Bagi masyarakat Vrindavan, tidak ada yang ada kecuali Krishna. Sri Krishna bahkan melarang ayah-Nya Nanda Maharaja untuk menyembah Indra karena Beliau ingin menunjukkan kepada orang-orang bahwa mereka tidak perlu menyembah dewa mana pun. Yang patut disembah hanyalah Tuhan Yang Maha Esa, karena tujuan akhir jiwa adalah kembali ke tempat tinggal-Nya.

Tempat tinggal Sri Krishna dijelaskan dalam Bhagavad-gita (15.6):

na tad bhasayate suryo

di shashanko di pavak

yad gatva na nivartanta

tad dhama paramam mama

“Tempat tinggalKu yang tertinggi ini tidak diterangi oleh matahari, bulan, api atau listrik. Orang yang pernah mencapainya tidak akan pernah kembali lagi ke dunia material.”

Ayat ini menggambarkan surga yang kekal. Kami memiliki gagasan material tentang langit, dan kami mengasosiasikannya dengan matahari, bulan, bintang, dll. Namun dalam ayat ini Tuhan bersabda bahwa langit abadi tidak diterangi oleh matahari, bulan, listrik, atau api, melainkan diterangi oleh pancarannya. brahmajyoti- sinar yang memancar dari Tuhan Yang Maha Esa Sendiri. Kita berusaha sekuat tenaga untuk memahami sifat planet lain, namun sama sekali tidak sulit untuk memahami apa yang dimaksud dengan tempat tinggal Tuhan. Tempat tinggal ini disebut Goloka. Ada gambaran indah tentang tempat tinggal Tuhan dalam Brahma-samhita (5.37): goloka eva nivasaty akhilatma-bhutah. Tuhan bersemayam secara kekal di kediaman-Nya di Goloka, namun bahkan mereka yang berada di dunia material pun dapat mencapai-Nya. Karena alasan inilah Tuhan turun kepada kita dan mengungkapkan wujud sejati-Nya (sedih-cid-ananda-vigrahu). Ketika Tuhan Sendiri ada di hadapan kita dalam wujud sejati-Nya, tidak perlu menebak-nebak seperti apa rupa-Nya. Untuk menghentikan segala macam spekulasi, Dia sendiri datang ke dunia material dan menunjukkan kepada orang-orang wujud aslinya sebagai Shyamasundara. Sayangnya, orang-orang yang berpikiran sempit menertawakan Dia karena Dia datang ke bumi sebagai salah satu dari kita dan berperan sebagai manusia. Namun, ini belum menjadi alasan untuk menganggap Tuhan sebagai salah satu dari kita. Tuhan itu mahakuasa, oleh karena itu Dia dapat muncul di hadapan kita dalam wujud sejati-Nya dan menampilkan aktivitas-Nya, yang secara persis mereproduksi aktivitas yang terjadi di kediaman-Nya.

Ada banyak sekali planet spiritual yang melayang di hamparan langit spiritual yang cerah. Brahmajyoti berasal dari tempat tinggal tertinggi, Krishnaloka, dan di bawah sinarnya planet-planet non-materi melayang ananda-maya, dagu-maya. Tuhan berkata: na tad bhasayate suryo na shashanko na pavakah / yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama. Seseorang yang telah mencapai langit spiritual tidak perlu lagi kembali ke dunia material. Di dunia material, sekalipun kita berhasil mencapai planet tertinggi di alam semesta (Brahmaloka), tak terkecuali Bulan, kita akan menemukan kondisi kehidupan yang sama dimana-mana, yaitu kelahiran, kematian, usia tua dan penyakit. Keempat hukum kehidupan material ini berlaku di semua planet di alam semesta material tanpa kecuali. (a-brahma bhuvanal lokah).

Makhluk hidup bermigrasi dari satu planet ke planet lain, namun bukan berarti kita bisa mencapai planet mana pun dengan bantuan alat mekanis. Untuk mencapai planet lain, Anda perlu menggunakan cara yang dijelaskan dalam Bhagavad-gita: yanti deva-vrata devan pitrn yanti pitr-vratah. Perjalanan antarplanet tidak memerlukan pesawat apa pun. Bhagavad-gita menjelaskan: yanti deva-vrata devan. Bulan, Matahari dan planet yang lebih tinggi milik Svargaloka. Ada tiga kelas planet: lebih tinggi, menengah dan rendah. Bumi milik rata-rata sistem planet. Bhagavad-gita menjelaskan bagaimana mencapai planet-planet sistem yang lebih tinggi (Devaloka) dengan bantuan yang sangat metode sederhana: yanti deva-vrata devan. Untuk melakukan hal ini, cukup dengan memuja dewa yang menguasai planet ini; dengan cara ini Anda bisa mencapai Bulan, Matahari, atau planet tingkat tinggi lainnya.

Akan tetapi Bhagavad-gita tidak menganjurkan kita untuk berusaha mencapai planet-planet dunia material, karena meskipun kita naik ke Brahmaloka, planet tertinggi, dengan membangun sebuah tempat khusus. pesawat terbang dan setelah menghabiskan empat puluh ribu tahun dalam penerbangan (namun, siapa di antara kita yang akan hidup selama itu?), bahkan di sana kita akan menghadapi masalah materi yang sama: kelahiran, kematian, usia tua, dan penyakit. Tetapi orang yang pergi ke planet spiritual tertinggi, Krishnaloka, atau ke planet lain di dunia spiritual, tidak akan pernah mengalami masalah seperti itu. Di antara planet-planet di dunia spiritual ada satu yang disebut Goloka Vrndavana. Dialah yang tertinggi dari semuanya, planet asal Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang asli, Sri Krishna. Semua ini dijelaskan dalam Bhagavad Gita, dengan membacanya kita belajar tentang bagaimana seseorang dapat meninggalkan dunia material dan memperoleh kehidupan abadi di dunia spiritual yang abadi.

Bhagavad-gita bab lima belas memberi kita pemahaman sejati tentang dunia material. Secara khusus dikatakan:

urdhva-mulam adhah-shakham

aswattham prahur avyayam

chhandamsi yasya parnani

yas tam veda sa veda-vit

Dunia material digambarkan di sini dalam bentuk sebatang pohon, yang akarnya tumbuh ke atas, dan cabangnya tumbuh ke bawah. Masing-masing dari kita pernah melihat pepohonan seperti ini: berdiri di tepi sungai atau perairan lainnya, Anda dapat melihat bahwa pepohonan yang terpantul di air memiliki akar yang mengarah ke atas dan cabang yang mengarah ke bawah. Demikian pula, dunia material merupakan cerminan dari dunia spiritual. Dunia material hanyalah bayangan dari kenyataan. Bayangan itu halus dan tidak memiliki keaslian, tetapi dari bayangan itu seseorang dapat menilai keberadaan realitas. Seperti diketahui, tidak ada air di gurun pasir, namun fatamorgana menandakan adanya air di suatu tempat. Di dunia material tidak ada air, tidak ada kebahagiaan, namun air kebahagiaan sejati yang sesungguhnya ada di dunia spiritual.

Tuhan menawarkan kepada kita sebuah metode yang dengannya kita dapat mencapai dunia spiritual (Bg.15.5):

nirmana-moha jita-sanga-dosha

adhyatma-nitya vinivrtta-kamah

dvandvair vimuktah sukha-duhkha-samjnair

gacchanty amudhah padam avyayam tat

Mencapai padam avyayam, kerajaan abadi, hanya satu yang telah menjadi nirmana-moha. Apa maksudnya? Kita semua terikat pada gelar dan gelar. Yang satu ingin menjadi "tuan", yang lain - "tuan", dan yang ketiga - "presiden", "jutawan", "raja" atau semacamnya. Kemelekatan pada nama dan gelar berarti kita terikat pada tubuh, karena semua sebutan ini hanya mengacu pada tubuh. Namun, kita bukanlah tubuh material, dan kesadaran akan fakta ini adalah langkah pertama menuju jalan tersebut pengetahuan diri spiritual. Saat ini kami berhubungan dengan tiga orang guna alam materi, namun kita perlu memisahkan diri dari hal-hal tersebut dengan melakukan bhakti kepada Tuhan. Orang yang tidak terikat pada bhakti kepada Tuhan tidak dapat melepaskan keterikatannya terhadap bhakti gunam sifat material. Semua gelar, gelar, nama dan keterikatan kita adalah hasil dari nafsu dan keinginan bawaan kita untuk mendominasi alam material. Kecuali kita menghentikan keinginan untuk menguasai alam material, kita tidak dapat kembali ke kerajaan Yang Maha Kuasa. sanatana-dhama. Kerajaan yang kekal dan tidak dapat dihancurkan ini hanya dapat dicapai oleh orang yang tidak tertipu oleh godaan kenikmatan material yang bersifat khayalan dan tekun dalam bhakti kepada Tuhan Yang Maha Esa. Orang seperti itu akan dengan mudah mencapai tempat tinggal tertinggi ini.

Salah satu ayat Gita (8.21) mengatakan:

avyakto 'kshara ity uktas

itu ahu paramam kita berangkat

yam prapya na nivartante

tad dhama paramam mama

Avyakta berarti “tidak terwujud.” Bahkan seluruh dunia material tidak dapat diakses oleh mata kita. Indra kita sangat tidak sempurna sehingga kita bahkan tidak mampu melihat semua bintang di alam semesta. Weda memuat banyak sekali informasi tentang masing-masing planet di alam semesta, dan kita bisa percaya atau tidak mempercayainya. Kitab Suci Veda, khususnya Srimad-Bhagavatam, menggambarkan semua planet terpenting di dunia material, serta dunia spiritual, yang melampaui materi dan disebut avyakta,"tidak terwujud". Manusia harus berusaha keras untuk mencapai kerajaan spiritual ini, karena siapa pun yang masuk ke sana tidak akan pernah kembali ke dunia material.

Masuk akal jika kita bertanya bagaimana seseorang dapat mencapai tempat tinggal Tuhan Yang Maha Esa? Jawaban atas pertanyaan ini terdapat dalam bab delapan:

anta-kale cha mam eva

smaran muktva kalevaram

yah doaati sa mad-bhavam

yati jahat atra samshayah

“Barangsiapa, di akhir hidupnya, meninggalkan tubuh, hanya mengingat Aku, segera memperoleh sifat-Ku. Tidak ada keraguan mengenai hal itu” (Bg.8.5). Orang yang pada saat kematiannya memikirkan Kṛṣṇa pergi menemui Kṛṣṇa. Kita hendaknya mengingat gambaran Kṛṣṇa; orang yang meninggalkan tubuh dan memikirkan gambar Tuhan pasti akan kembali ke kerajaan rohani. Kata mad-bhavam mengacu pada sifat spiritual makhluk hidup tertinggi. Sifatnya adalah kantung-chid-ananda-vigraha. Artinya tubuh Tuhan itu kekal, penuh ilmu dan kebahagiaan. Tubuh kita saat ini tidak bisa disebut apa pun sach-chid-ananda. Bukan itu duduk, A sebagai, artinya, tidak selamanya, tetapi dapat binasa. Tubuh kita tidak mencurangi, penuh pengetahuan; sebaliknya, ia terperosok dalam ketidaktahuan. Kita tidak tahu apa-apa tentang kerajaan spiritual dan kita bahkan tidak tahu segalanya tentang dunia material. Badan material juga demikian nirananda: Alih-alih merasakan kebahagiaan, ia terus-menerus mengalami penderitaan. Sumber segala penderitaan makhluk hidup adalah badannya, tetapi orang yang menyerahkan badannya dengan berpikir kepada Tuhan Sri Krishna, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, segera memperoleh badan. sach-chid-ananda.

Seseorang meninggalkan satu tubuh dan menerima tubuh lainnya menurut hukum yang ketat. Tubuh seseorang mati setelah jelas bentuk tubuh apa yang akan diterimanya di kehidupan selanjutnya. Keputusan ini dibuat kekuatan yang lebih tinggi, dan bukan orang itu sendiri. Bergantung pada apa yang kita lakukan dalam hidup ini, kita akan menaiki atau menuruni tangga evolusi. Kehidupan kita saat ini adalah persiapan untuk kehidupan selanjutnya. Dan jika selama hidup ini kita bersiap untuk kembali ke kerajaan Tuhan, maka, setelah meninggalkan tubuh materi, kita pasti akan menerima tubuh rohani, seperti tubuh Tuhan.

Seperti yang telah dijelaskan, ada berbagai tipe orang yang melakukan latihan spiritual: brahma-vadi, paramatma-vadi dan penyembah. Dikatakan juga bahwa di brahmajyoti(langit spiritual) ada planet spiritual yang tak terhitung banyaknya. Jumlah planet-planet ini jauh melebihi jumlah alam semesta di dunia material. Dunia material membentuk sekitar seperempat dari seluruh ciptaan (ekamshena sthito jagat). Ada miliaran alam semesta di dunia material dengan triliunan planet, matahari, bintang, dan bulan. Namun, dunia material hanyalah sebagian kecil dari keseluruhan ciptaan. Tiga perempat ciptaan ditempati oleh langit spiritual. Barangsiapa ingin melebur dengan keberadaan Brahman Yang Maha Esa, ia akan terjatuh ke dalamnya brahmajyoti Tuhan Yang Maha Esa. Dan para penyembah yang ingin menikmati pergaulan dengan Tuhan diangkut ke planet Vaikuntha yang tak terhitung jumlahnya dan di sana mereka mempunyai kesempatan untuk bergaul dengan Tuhan dalam bentuk perluasan sempurna-Nya, Narayana berlengan empat, yang disebut nama yang berbeda: Pradyumna, Aniruddha, Govinda, dll. Jadi, di akhir kehidupan, para transendentalis memfokuskan pemikiran mereka pada keduanya brahmajyoti, baik pada Paramatma atau pada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Sri Krishna. Mereka semua mencapai angkasa spiritual, namun hanya seorang penyembah yang secara pribadi berhubungan dan mengabdi kepada Tuhan Yang Maha Esa yang mencapai planet Vaikuntha atau Goloka Vrndavana. Tuhan menambahkan bahwa “tidak ada keraguan mengenai hal itu.” Kita harus yakin akan hal ini. Kita tidak boleh sembarangan menolak apa yang berada di luar pemahaman kita. Anda perlu memperlakukan perkataan Tuhan sebagaimana Arjuna memperlakukannya: "Saya percaya semua yang Anda katakan kepada saya." Ketika Tuhan Sendiri bersabda bahwa orang yang pada saat meninggalnya menganggap Dia sebagai Brahman, Paramatma atau Personalitas Tuhan Yang Maha Esa pasti akan pergi ke dunia spiritual, kita tidak boleh mempertanyakan perkataan-Nya. Semua firman-Nya harus diterima dengan iman.

Bhagavad-gita (8.6) juga menjelaskan prinsip umum yang dengannya makhluk hidup dapat memasuki kerajaan spiritual jika ia mengingat Yang Mahakuasa pada saat kematiannya:

yam yam vapi smaran bhavam

tyajaty ante kalevaram

di sana ada evaiti kaunteya

sada tad-bhava-bhavitah

“Apa pun keadaan yang diingat seseorang ketika meninggalkan tubuhnya, keadaan itu akan dicapainya di kehidupan selanjutnya.” Hal pertama yang harus dipahami adalah bahwa alam material adalah salah satu tenaga Tuhan Yang Maha Esa. Wisnu Purana (6.7.61) menggambarkan keseluruhan totalitas energi Yang Maha Kuasa:

Wisnu Shaktih para prokta

ksetra-jnakhya tatha para

avidya-karma-samjnanya

trtiya shaktir isyate

Tuhan memiliki beragam energi yang tak terhitung banyaknya di luar pemahaman kita; namun, para resi agung, jiwa-jiwa yang terbebaskan, mempelajari energi-energi ini dan membaginya menjadi tiga kategori. Semua energi termasuk dalam kategori ini wisnu-shakti, artinya, mereka adalah berbagai energi Dewa Wisnu. Energi pertama disebut pasangan, teramat. Makhluk hidup, sebagaimana telah disebutkan, juga merupakan bagian dari energi Tuhan yang tertinggi. Semua energi-Nya yang lain bersifat material dan berhubungan dengan guna ketidaktahuan. Pada saat kematian, makhluk hidup dapat tetap berada di energi yang lebih rendah di dunia material atau dipindahkan ke dunia spiritual. Oleh karena itu Bhagavad-gita (8.6) mengatakan:

yam yam vapi smaran bhavam

tyajaty ante kalevaram

di sana ada evaiti kaunteya

sada tad-bhava-bhavitah

“Apa pun keadaan yang diingat seseorang ketika meninggalkan tubuhnya, keadaan itu akan dicapainya di kehidupan selanjutnya.”

Kita terbiasa memikirkan energi material atau energi spiritual. Bagaimana cara memindahkan pikiran Anda dari alam energi material ke alam energi spiritual? Ada banyak karya di dunia yang mengisi pikiran kita dengan energi material. Ini adalah surat kabar, majalah, novel, cerita, dan sebagainya. Pikiran kita, yang saat ini asyik dengan kesusastraan seperti itu, hendaknya terpusat pada kesusastraan Veda. Itulah sebabnya para resi agung mewariskan kepada kita banyak literatur Veda seperti Purana. Purana bukanlah khayalan seseorang, Purana adalah kronik sejarah. Dalam Caitanya-caritamrta (Madhya 20.122) terdapat sebuah ayat:

maya mugdha jivera nahi svatah krsna-jnana

jivere krpaya kaila krsna veda purana

Para makhluk hidup yang pelupa, jiwa-jiwa yang terikat, tidak mengingat hubungan mereka dengan Tuhan Yang Maha Esa, dan seluruh pikiran mereka tenggelam dalam kegiatan material. Untuk mengarahkan energi pemikirannya menuju realitas spiritual, Krishna-dvaipayana Vyasa meninggalkan sejumlah besar karya Weda. Pertama Dia membagi Weda menjadi empat Weda, kemudian Dia menjelaskannya dalam Purana, dan kurang lebihnya orang-orang yang berakal sehat mencatat Mahabharata. Mahabharata berisi Bhagavad Gita. Beliau kemudian merangkum seluruh filosofi Veda dalam Vedanta-sutra dan, karena kepeduliannya terhadap generasi mendatang, menyusun komentar-Nya sendiri mengenai Vedanta-sutra, yang menyebutnya Srimad-Bhagavatam. Kita harus terus-menerus menyibukkan pikiran kita dengan membaca kepustakaan Veda ini. Pikiran kaum materialis terus-menerus asyik membaca surat kabar, majalah, dan banyak karya lain yang bertemakan topik-topik duniawi. Dengan cara yang sama kita harus membaca karya-karya yang ditinggalkan oleh Vyasadeva. Dengan cara ini kita dapat mengingat Tuhan Yang Maha Esa pada saat kematian. Ini satu-satunya cara, yang ditunjukkan oleh Tuhan Sendiri, yang menjamin hasilnya: “Tidak ada keraguan mengenai hal itu.”

tasmat sarvesu kalesu

mama anusmara yudhya ca

mayy arpita-mano-buddhir

mama evaishyasy asamshayah

“Oleh karena itu, wahai Arjuna, hendaknya kamu selalu menganggap Aku sebagai Krishna dan pada saat yang sama berjuang dalam tugasmu. Dengan mengabdikan seluruh aktivitasmu kepada-Ku dan memusatkan pikiran serta kecerdasanmu pada-Ku, niscaya kamu akan mencapai tempat tinggal-Ku” (Bg.8.7).

Krishna tidak pernah menasihati Arjuna untuk sekadar bermeditasi kepada-Nya dan meninggalkan kewajibannya. TIDAK. Tuhan tidak akan pernah menawarkan kita sesuatu yang mustahil. Seseorang yang hidup di dunia material harus bekerja untuk menjaga jiwa di dalam tubuhnya. Masyarakat manusia dibagi menjadi empat perkebunan (Brahmana, Ksatria, Waisya Dan sudra) tergantung pada jenis kegiatannya. Aktivitas brahmana, atau intelektual, berbeda dengan aktivitas Ksatria(penguasa), golongan pedagang dan pengusaha serta golongan buruh juga mempunyai tanggung jawab yang jelas. Namun setiap orang – baik pekerja, pedagang, penguasa, petani, atau bahkan anggota kelas atas (penulis, ilmuwan, atau teolog) – harus bekerja agar dapat hidup. Oleh karena itu, Tuhan memberi tahu Arjuna bahwa dia tidak perlu melepaskan tugasnya. Namun, saat melaksanakannya, dia harus mengingat Krishna (ibu anusmara). Jika, ketika berjuang untuk eksistensi, seseorang tidak belajar mengingat Krishna, dia tidak akan mampu mengingat Dia pada saat kematian. Lord Caitanya memperingatkan kita tentang hal yang sama. Kirtaniyah sada harih,- Dia bilang. Kita harus terus-menerus melantunkan nama suci Tuhan. Nama Tuhan dan Tuhan Sendiri tidak berbeda satu sama lain. Oleh karena itu, ketika Sri Krishna berkata kepada Arjuna, “Ingatlah Aku,” dan Sri Caitanya berseru, “Selalu nyanyikan nama Sri Krishna,” Mereka sedang membicarakan hal yang sama. Tidak ada perbedaan antara kedua petunjuk ini, sebab nama Kṛṣṇa dan Kṛṣṇa Sendiri tidak berbeda satu sama lain. Secara absolut, tidak ada perbedaan antara suatu benda dan namanya. Oleh karena itu, kita harus belajar untuk selalu mengingat Tuhan sepanjang waktu, mengulang-ulang nama-Nya dan mengatur hidup dan aktivitas kita sedemikian rupa agar selalu mengingat-Nya.

Bagaimana ini mungkin? Acharya berikan contoh berikut. Ketika seorang wanita yang sudah menikah mencintai pria lain atau pria yang sudah menikah- wanita lain, kasih sayang mereka biasanya sangat kuat. Seseorang yang berada dalam situasi seperti itu terus-menerus memikirkan orang yang dicintainya. Wanita yang sudah menikah, yang pikirannya sibuk dengan kekasihnya, bahkan saat melakukan pekerjaan rumah tangga, dia selalu berpikir untuk bertemu dengannya. Kenyataannya dia melakukannya pekerjaan rumah bahkan lebih hati-hati dari sebelumnya, agar suaminya tidak menebak-nebak kasih sayangnya. Demikian pula, kita hendaknya selalu mengingat kekasih tertinggi, Sri Krishna, dan pada saat yang sama dengan sungguh-sungguh melaksanakan tugas kita dalam kehidupan material. Untuk melakukan ini, Anda perlu sangat mengasihi Tuhan. Jika kita bersimpati kepada-Nya perasaan yang kuat cinta, maka kita akan mampu menunaikan tugas yang diberikan kepada kita sekaligus memikirkan tentang Dia. Namun untuk itu perlu dikembangkan rasa cinta kepada Tuhan. Jadi, Arjuna selalu memikirkan Krishna; dia adalah teman setia Krishna dan pada saat yang sama tetap menjadi pejuang. Krishna tidak pernah mengatakan bahwa Arjuna harus berhenti berperang, pergi ke hutan atau pegunungan Himalaya dan melakukan meditasi. Ketika Sri Krishna memberi tahu Arjuna tentang sistem tersebut yoga, Arjuna menjawab bahwa sistem ini bukan untuknya.

arjuna uvaca

yo 'yam yoga tvaya proktah

samyena madhusudana

etasyaham na pasyami

canchalatvat stitim stiram

Arjuna berkata: Wahai Madhusudana, berlatihlah yoga, yang Engkau uraikan tampaknya di luar kekuatanku, karena pikiranku gelisah dan tidak stabil” (Bg. 6.33).

Namun, Tuhan bersabda:

yoginam api sarvesam

gila-gatenantaratmana

shraddhavan bhajate yo ibu

sa me yuktatamo matah

"Dari semuanya para yogi dia yang selalu tenggelam dalam pikiran tentang Aku, berdiam di dalam hati-Nya, dan dipenuhi dengan keimanan yang tak tergoyahkan, memuja dan mengabdi kepada-Ku dengan cinta, terhubung dengan-Ku melalui ikatan yang paling erat dan telah mencapai tahap kesempurnaan tertinggi. Inilah pendapat-Ku” (Bg.6.47). Demikianlah orang yang senantiasa memikirkan Tuhan Yang Maha Esa adalah orang yang paling baik para yogi, terbesar jnani dan penyembah terbesar pada saat yang sama. Kemudian Tuhan memberitahu Arjuna bahwa, makhluk ksatria, dia tidak bisa menolak untuk bertarung. Tetapi jika, ketika berperang, dia mengingat Krishna, maka dia akan dapat mengingat Krishna pada saat kematian. Namun hal ini memerlukan penyerahan diri sepenuhnya kepada Kṛṣṇa dan pengabdian diri pada pelayanan cinta kasih rohani kepada-Nya.

Sebenarnya kita tidak bertindak dengan tubuh, tapi dengan pikiran dan kecerdasan. Oleh karena itu, jika pikiran dan kecerdasan kita terus-menerus terserap dalam pikiran kepada Tuhan Yang Maha Esa, maka dengan sendirinya indera kita akan tekun dalam pengabdian kepada-Nya. Bhagavad-gita mengajarkan kita bagaimana menggunakan pikiran dan kecerdasan kita dalam memikirkan Tuhan. Diserap olehnya, kita bisa dibawa ke kerajaan Tuhan. Jika pikiran seseorang sibuk dalam melayani Krishna, maka inderanya secara alami juga sibuk dalam melayani Krishna. Inilah seni yang sesungguhnya, dan inilah rahasia Bhagavad-gita: pencerapan penuh dalam pikiran Sri Krishna.

Orang-orang modern melakukan begitu banyak upaya untuk mencapai bulan, tetapi mereka praktis tidak melakukan apa pun untuk mencapai kesempurnaan spiritual. Orang yang usia hidupnya masih tersisa lima puluh tahun hendaknya berusaha mengingat Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa dalam jangka waktu yang singkat itu. Inilah inti dari praktik bhakti:

sravanam kirtanam visnoh

smaranam pada-sevanam

archanam vandanam dasyam

sakhyam atma-nivedanam

Bhag., 7.5.23

Sembilan aktivitas ini, yang paling mudah adalah sravanam, mendengarkan Bhagavad-gita yang diriwayatkan oleh orang yang sudah menyadari Tuhan akan mengalihkan pikiran kita kepada Yang Maha Esa. Hasilnya, kita akan mampu mengingat Tuhan Yang Maha Esa dan, dengan meninggalkan tubuh kita yang sekarang, kita akan menerima tubuh spiritual yang cocok untuk berkomunikasi dengan Yang Maha Kuasa.

abhyasa-yoga-yuktena

cetasa nanya-gamina

paramam purusham divyam

yati parthanuchintayan

“Orang yang selalu mengingat Aku, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, yang selalu memikirkan Aku dengan saksama tanpa terganggu oleh hal lain, pasti akan datang kepada Aku.”

Cara ini sama sekali tidak rumit, namun hanya orang yang sudah menguasainya saja yang bisa mengajarkannya. Tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchet: Anda perlu beralih ke seseorang yang sudah menempuh jalan ini. Pikiran kita selalu berputar-putar, namun kita harus belajar untuk tetap memusatkan perhatian pada wujud Tuhan Yang Maha Esa Sri Krishna atau pada suara nama suci-Nya. Pikiran secara alami gelisah dan tidak stabil, namun dengan membenamkan diri dalam suara nama Krishna, pikiran dapat menjadi tenang dan terkonsentrasi. Oleh karena itu, Anda perlu bermeditasi paramam purusham, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, di kerajaan spiritual dan kembali kepada Tuhan. Jalan dan sarana untuk mencapai tingkat realisasi diri tertinggi, tujuan tertinggi, ditunjukkan dalam Bhagavad-gita, dan gerbang menuju kerajaan pengetahuan ini terbuka bagi semua orang. Siapa pun bisa masuk ke sana. Perwakilan dari semua golongan tanpa kecuali dapat mendekati Tuhan Krishna dengan memikirkan tentang Dia, karena siapa pun dapat mendengarkan dan memikirkan tentang Tuhan.

Sebab itu Tuhan berfirman (Bg.9.32-33):

Bu, hai partha vyapasritya

ye 'pi syuh papa-yonaiah

striyo vaishyas tatha sudra

te 'pi yanti param gatim

kim punar brahmanah punya

bhakta rajarsayas tatha

anityam asukham lokam

imam prapya bhajaswa ibu

Di sini Tuhan bersabda bahwa siapa pun, bahkan seorang pedagang, seorang wanita yang terjatuh, seorang pekerja, atau orang yang paling rendah sekalipun, dapat mencapai Dia. Untuk melakukan ini, Anda tidak perlu memiliki kecerdasan yang berkembang: intinya setiap orang mengikuti prinsip bhakti yoga dan mengakui Tuhan Yang Maha Esa bonus total tujuan dan tujuan hidup yang tertinggi, dapat diangkut menuju tempat bersemayamnya Tuhan di angkasa rohani. Dengan mengikuti prinsip-prinsip yang tercantum dalam Bhagavad-gita, seseorang dapat menyempurnakan hidupnya dan menyelesaikan semua permasalahan kehidupan material untuk selamanya. Inilah makna dan hakikat ajaran Bhagavad Gita.

Sebagai kesimpulan, perlu dicatat bahwa Bhagavad Gita adalah pekerjaan rohani, yang harus dibaca dengan cermat. Gita-sastram idam punyam yah pathet doatah puman- orang yang mengikuti petunjuk Bhagavad Gita dengan baik akan mampu terbebas dari segala penderitaan dan kegelisahan hidup. Bhaya-sokadi-varjitah- dia akan menghilangkan semua ketakutan yang menghantuinya dalam hidup ini, dan Vishnoh padam avapnoti- di kehidupan selanjutnya akan mencapai dunia spiritual (Gita-Mahatmya, 1).

Jalur ini memiliki keuntungan lain:

gitadhyayana-silasya

pranayama-parasya ca

naiva santi hai papani

purva-janma-krtani ca

“Jika seseorang membaca Bhagavad-gita dengan segala ketulusan dan keseriusan, maka atas karunia Tuhan dia akan terbebas dari segala reaksi dosa masa lalunya” (Gita-mahatmya, 2). Dalam bab terakhir Bhagavad-gita (18.66), Tuhan menyatakan secara terbuka:

sarva-dharma parityajya

ibu ekam saranam vraja

aham tvam sarva-papebhyo

mokshayishyami ma sucha

“Tinggalkan segala jenis agama dan pasrah saja kepada-Ku. Aku akan menyelamatkanmu dari segala akibat dosamu. Jangan takut pada apa pun." Dengan demikian, Tuhan mengambil alih perawatan orang yang berserah diri kepada-Nya dan membebaskan orang tersebut dari segala akibat dosanya.

poomsam mala-nirmocanam

jala-snanam makan makan malam

Sakrd Gitamrta-snanam

samsara-mala-nashanam

“Seseorang dapat mandi dengan air setiap hari untuk membersihkan kotoran dari dirinya, tetapi jika dia mandi setidaknya sekali di air Bhagavad-gita, yang seperti air suci Sungai Gangga, maka semua kotorannya akan hilang. kehidupan material akan terhapus darinya untuk selamanya.” Gita-mahatmya, 3).

gita su-gita kartavya

kim anyaih sastra-vistaraih

ya svayam padmanabhasya

mukha-padmad vinihsrta

Karena Bhagavad-gita dibabarkan oleh Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, maka tidak perlu membaca literatur Veda lainnya. Cukup mendengarkan dan membaca Bhagavad Gita dengan cermat dan teratur. Di zaman ini orang-orang begitu asyik dengan urusan duniawi sehingga mereka tidak mampu membaca seluruh kitab suci Veda. Tapi ini tidak perlu. Satu Bhagavad-gita saja sudah cukup, karena kitab ini merupakan intisari semua karya Veda, terutama karena kitab ini diceritakan oleh Tuhan Yang Maha Esa sendiri (Gita-mahatmya, 4).

Ia juga mengatakan:

bharatamrta-sarvasvam

visnu-vaktrad vinihsrtam

gita-gangodakam pitwa

punar janma na vidyate

“Jika seseorang yang meminum air dari Sungai Gangga menjadi terbebaskan, lalu bagaimana dengan seseorang yang meminum nektar Bhagavad-gita? “Bhagavad-gita” berisi semua nektar “Mahabharata”, dan itu berasal dari bibir Krishna sendiri, Wisnu yang asli” (Gita-mahatmya, 5). Bhagavad-gita berasal dari mulut Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, dan Sungai Gangga, sebagaimana kita ketahui, berasal dari kaki padma Tuhan Yang Maha Esa. Tentu saja, bibir Tuhan Yang Maha Esa tidak berbeda dengan kaki-Nya, namun analisa yang tidak memihak akan menunjukkan bahwa Bhagavad-gita lebih unggul maknanya bahkan dibandingkan air suci Sungai Gangga.

sarvopanishado gavo

dogdha gopala-nandanah

partho vatsah su-dhir bhokta

Dugdham Gitamrtam Mahat

Gitopanishad ini, Bhagavad-gita, yang berisi intisari semua Upanishad, bagaikan seekor sapi yang diperah oleh Sri Krishna, anak penggembala sapi yang terkenal. Arjuna diibaratkan seperti anak sapi. Itulah sebabnya para resi dan penyembah Tuhan yang murni hendaknya meminum susu Bhagavad-gita yang seperti nektar" (Gita-mahatmya 6).

ekam sastra devaki-putra-gitam

eco devo devaki-putra eva

mantra ramah lingkungan tasya namani yani

karmapy ekam tasya devasya seva

Gita-mahatmya, 7

Manusia harus memetik pelajaran dari Bhagavad-gita: ekam sastra devaki-putra-gitam- Hanya ada satu kitab suci di dunia yang umum bagi semua orang - “Bhagavad Gita”. Eko devo devaki-putra eva: Hanya ada satu Tuhan untuk seluruh dunia - Sri Krishna. Mantra ramah lingkungan tasya namani: hanya ada satu lagu kebangsaan, satu mantra, satu doa - Nama sucinya, Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Karmapy ekam tasya devasya seva: dan semua orang hanya mempunyai satu urusan, yaitu pelayanan kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa.

Bhagavad Gita(Lagu Ilahi) - sebuah monumen sastra India kuno dalam bahasa Sansekerta, bagian dari Mahabharata, terdiri dari 700 ayat. Bhagavad Gita merupakan salah satu kitab suci agama Hindu yang menyajikan hakikat inti filsafat Hindu. Bhagavad Gita diyakini dapat menjadi panduan praktis baik dalam bidang kehidupan spiritual maupun material. Bhagavad Gita sering kali dicirikan sebagai salah satu teks spiritual dan filosofis yang paling dihormati dan dihargai tidak hanya dalam tradisi Hindu, tetapi juga dalam tradisi keagamaan dan filosofis di seluruh dunia.

Krishna, pembicara Bhagavad Gita, disebut dalam teks sebagai Bhagawan(Personalitas Tuhan Yang Maha Esa). Puisi-puisi tersebut, menggunakan metafora yang kaya, ditulis dalam meteran Sansekerta tradisional, yang biasanya dinyanyikan, oleh karena itu judulnya, yang diterjemahkan sebagai Lagu Ilahi.

Bhagavad Gita sering disebut Gita Upanishad atau Yoga Upanishad, menegaskan statusnya sebagai Upanishad dan milik Vedanta. Dalam filsafat Hindu, bersama dengan Upanishad dan Sutra Vedanta, Bhagavad Gita adalah salah satu dari tiga teks dasar Vedanta teistik. Karena Bhagavad Gita adalah bagian dari Mahabharata, maka diklasifikasikan sebagai kitab smriti. Namun menyebut Bhagavad-gita sebagai Upanishad memberikan status yang sama pentingnya dengan sruti.

Teks Bhagavad Gita terdiri dari percakapan filosofis antara Kresna Dan Arjuna yang terjadi di medan perang Kurukshetra tepat sebelum memulai Pertempuran Kurukshetra antara dua klan yang bertikai yaitu Pandawa dan Korawa. Arjuna, seorang pejuang dan salah satu dari lima saudara pangeran klan Pandawa, sebelum pertempuran yang menentukan tersebut mengalami keraguan tentang kelayakan pertempuran tersebut, yang akan menyebabkan kematian banyak orang yang berharga, termasuk kerabatnya. Namun, kusirnya - Krishna - meyakinkan Arjuna untuk mengambil bagian dalam pertempuran, menjelaskan kepadanya tugasnya sebagai pejuang dan pangeran dan menjelaskan di hadapannya berbagai sistem filosofi Vedanta dan proses yoga. Selama percakapan, Krishna mengungkapkan dirinya kepada Arjuna sebagai Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, memberikan Arjuna penglihatan yang menakjubkan tentang wujud ilahi-Nya yang universal.

Selama berabad-abad, Bhagavad Gita telah menjadi salah satu teks suci yang paling dihormati dan memiliki pengaruh besar terhadap kehidupan dan budaya masyarakat India. Hal ini juga mempengaruhi budaya Barat, menarik perhatian para pemikir terkemuka seperti Goethe, Emerson, Aldous Huxley, Romain Rolland dan lain-lain. Di Rusia, mereka mengetahui tentang Bhagavad Gita pada tahun 1788, setelah diterbitkan pertama kali dalam bahasa Rusia oleh N. .I.Novikov.

Apa yang diajarkan Bhagavad Gita?

Bhagavad Gita ( Lagu Tuhan) adalah fenomena yang benar-benar unik dalam sejarah kebudayaan dunia. Nilai Gita terletak pada kemampuannya yang luar biasa untuk mempengaruhi perkembangan spiritual manusia, yang diwujudkan dalam aspek etika, sosial dan psikologis. Dengan memecahkan masalah "Siapakah saya?" Gita memberikan jawaban yang benar atas pertanyaan “apa yang harus dilakukan?” dan membuka cara untuk mencapai keadaan internal khusus di mana seseorang tidak hanya dapat memahami nilai-nilai spiritual yang bertahan lama, tetapi juga mempraktikkannya. Gita memberikan solusi terhadap permasalahan makna keberadaan manusia, benturan gagasan pribadi dan universal tentang moralitas. Ajaran Gita menyentuh berbagai aspek kehidupan, dari yang biasa, sehari-hari, hingga metafisik, spiritual.

Bhagavad Gita menyerukan aktivitas tanpa pamrih, pemurnian diri, pengetahuan yang lebih tinggi, pembebasan dari sifat buruk: kemarahan, nafsu, keserakahan dan ketidaktahuan. Ini membuka cara untuk menghilangkan kekurangan dan ketidaksempurnaan, menunjukkan keharmonisan universal, yang merupakan manifestasi dari Pikiran Tinggi. Ini melayani kepentingan kebenaran dan memberi kita kesempatan untuk menjalani kenyataan, dan bukan hanya memimpikannya.

Keagungan dan kesederhanaan penyajian Gita menarik banyak pemikir yang ingin mengetahui jati diri mereka dan esensi keberadaan universal.

Bhagavad Gita pertama kali diterjemahkan di Barat pada tahun 1785 oleh C. Wilkins (ke dalam bahasa Rusia pada tahun 1788 oleh A.A. Petrov dan diterbitkan di Moskow di percetakan N. Novikov) dan membangkitkan minat yang besar tidak hanya di kalangan spesialis, tetapi juga di kalangan penulis. penyair, filsuf. W. Humboldt menyebutnya “yang paling cantik dan, mungkin, satu-satunya yang sesungguhnya karya filosofis dari yang ditulis dalam bahasa yang kita kenal." Pengaruh Gita tercermin dalam karya-karya tersebut tokoh terkemuka budaya Eropa, seperti Goethe, Herder, Hartmann, Novikov. Hegel, Schopenhauer, Beethoven, Heine, Rodin, Einstein, Nehru, dan Gandhi berbicara tentang dia dengan penuh kekaguman. Banyak ilmuwan terkemuka yang mempelajarinya - H. Lassen, E. Burnouf, E. Senard, Aurobindo Ghosh, L. Vallee, S. Radhakrishnan, S. Levy. Gita menjadi sumber yang tidak ada habisnya dari mana para penulis dan penyair Barat mendapatkan ide-idenya. Keakraban dengan Bhagavad Gita terlihat jelas dalam karya-karya Shelley, J. Russell, Wordsworth, R. Rolland, L. Tolstoy, I. Bunin, W. Whitman, G. Hesse. Gita memiliki pengaruh khusus pada kreativitas penulis Amerika dan filsuf. Di sini, pertama-tama, kita harus memperhatikan R. Emerson, yang menyebut Gita sebagai “buku pertama dan buku dari semua buku”. Filosofi Emerson terinspirasi oleh keinginan untuk bersentuhan langsung dengan Kebenaran. Dan bukan kebetulan Emerson beralih ke Gita. Dia menemukan dalam dirinya apa yang dia hargai di atas segalanya - kemampuan untuk membangunkan orang dari tidur spiritual, kebodohan mental, dan kelambanan.

Dalam Bhagavad Gita, seolah-olah sedang menjadi fokus, seluruh aspek pemikiran filosofis dan religius Weda bersatu. Gagasan ini diungkapkan dengan jelas dalam bukunya “The Discovery of India” oleh J. Nehru, yang mencatat bahwa daya tarik Gita bagi masyarakat India sekarang sama besarnya dengan di zaman kuno, dan bahwa semua aliran filsafat di India berubah menjadi ke Gita. Nehru sering berkata bahwa Gita menerangi seluruh hidupnya dan menggambarkannya sebagai kitab yang menjadi tempat pikiran seseorang di saat krisis, ketika ia diliputi oleh keraguan. Kata orang yang mengetahui Gita filsuf terbesar Shankara, mengetahui intisari Upanishad dan Weda.

Masalah-masalah yang diangkat dalam Gita telah meresahkan banyak orang sejak dahulu kala. Pengetahuan diri, pemahaman terhadap Realitas Tertinggi merupakan kebutuhan manusia yang mendesak. Setiap orang yang berpikir, memikirkan tentang pergerakannya yang stabil dari lahir sampai mati, tentang kefanaan hidup, mau tak mau bertanya: “Apa tujuan semua ini secara keseluruhan, jika kita mengabaikan semua hal kecil dan kecelakaan?” Gita tidak boleh dipelajari dari sudut pandang abstrak: penting untuk menembus semangat dan logika Gita itu sendiri dan mempelajarinya berdasarkan perkataannya sendiri; Ini adalah satu-satunya cara untuk memberikan penilaian yang benar dan objektif. Dan untuk bisa menembus Gita, sehingga terungkap kepada kita, kita harus berusaha menerapkan prinsip-prinsipnya dalam kehidupan kita semaksimal mungkin. Hanya dengan cara inilah seseorang dapat mencapai ketenangan pikiran, kesempurnaan hidup dan wawasan spiritual.

Bhagavad Gita menyatakan bahwa perilaku yang benar adalah tindakan yang kita lakukan hubungan yang harmonis dengan seluruh dunia, dengan semua makhluk hidup. Ciri khas orang yang sempurna - kendali atas indra. Gairah mengikat segala sesuatu yang lebih tinggi, segala sesuatu yang murni dalam diri kita. Hal ini menghilangkan kehati-hatian kita, mencuri pikiran kita, tetapi seseorang dapat dan harus mengendalikan nafsunya dengan pikirannya dan mengatur dorongan hatinya. Gita mengajarkan bahwa melalui tindakan yang benar, pengetahuan sejati dan cinta yang sempurna kita dapat mengembangkan kesadaran super, membangkitkan intuisi yang tidak pernah salah dan menyingkirkan pemikiran yang terbatas.

Ananda K. Kumarswami menyebut Gita “sebuah generalisasi dari seluruh ajaran Weda yang tertuang dalam Weda, Brahmana dan Upanishad yang ditulis sebelumnya,” katanya, “ini adalah dasar untuk semua perkembangan pemikiran keagamaan selanjutnya dan dapat dipertimbangkan sebagai fokus seluruh agama India.”

Jika Gita, menurut Shankara, merupakan intisari dari keseluruhan ajaran Weda, maka timbul pertanyaan: “Apa intisari Bhagavad Gita.” Jawaban atas pertanyaan ini berulang kali diberikan oleh Bhagawan Krishna sendiri, yang menyatakan bahwa yogi tertinggi adalah orang yang berserah diri sepenuhnya kepada Tuhan Yang Maha Esa. Sri Krishna berkata bahwa ajaran pengabdian dan cinta kepada Yang Maha Kuasa ini adalah bagian paling rahasia dari kitab suci Veda (B.G. 15.15)

Dalam ayat terakhir Gita, Sri Krishna menyatakan kepada Arjuna bahwa seseorang harus melepaskan semua dharma (tugas dan agama) dan menyerah begitu saja kepada-Nya. “Dan Aku akan membebaskanmu dari segala akibat dosa; jangan bersedih hati.” Hopkins menulis tentang Bhagawan Krishna: "Krishna mengungkapkan dirinya dalam Bhagavad-gita sebagai Tuhan Yang Maha Esa, identik dengan Brahman dan Purusha Weda dan memiliki wujud universal Wisnu."

Namun nilai Gita yang paling penting adalah bahwa ia membuka jalan menuju hubungan pribadi dan langsung dengan Tuhan Yang Maha Esa, berdasarkan cinta dan pengabdian. Inilah keunikan Bhagavad Gita. Dan tujuan dari terjemahan ini adalah untuk menyampaikan seakurat mungkin dalam kaitannya dengan sumber aslinya dan lebih mudah diakses oleh pembaca berbahasa Rusia pesan kebijaksanaan dan cinta yang diwartakan oleh Tuhan Yang Maha Esa.

Kata pengantar terjemahan oleh Kamenskaya dan Manziarli

Bhagavad Gita adalah bagian dari puisi besar "Mahabharata", kisah Perang Besar. Bercerita tentang garis keturunan bangsawan raja Bharata yang sakti, putra Dushyant dan Sakuntala, sebuah kisah yang diceritakan secara puitis dalam drama terkenal Kalidasa. Bharata artinya keturunan Bharata, maha artinya agung. Judul sebenarnya dari buku tersebut berbunyi: “Kisah Besar Keturunan Bharat.” Salah satu keturunannya adalah raja pertapa Kuru. Dia melakukan latihan pertapaan di lapangan yang dinamai menurut namanya, Kurukshetra. yaitu ladang Kuru. Pertempuran terkenal terjadi di medan ini. Raja Kuru memiliki tiga saudara laki-laki: raja buta Dhritarashtra, yang putra-putranya bertempur di pihak yang salah selama Perang Besar; Pandu, ayah dari lima pangeran yang berjuang di pihak kanan; dan Vidura, seorang bijaksana dan adil yang menduduki posisi tinggi di kerajaan. Sejarah kehidupan dan perbuatan keturunan Bharat ini dituangkan dalam 18 kitab (Parwan), yang merupakan isi puisi Hindu yang terkenal. Setiap Parva termasuk dalam periode khusus Perang Besar dan memiliki namanya sendiri.

Mahabharata disusun oleh orang bijak Hindu besar Krishna Dvaipayana Veda Vyasa, yang menyusun Weda dan karena itu dinamai Weda Vyasa(mengumpulkan Weda).

Puisi tersebut mengacu pada periode sejarah 5000 (menurut sumber lain, sekitar 3000 - catatan editor) tahun SM. e., hingga saat sebelum siklus baru Kali-yuga (siklus hitam). Karena pentingnya dan bahaya dari titik balik sejarah, Tuhan sendiri berinkarnasi di bumi dalam pribadi avatar Sri Krishna, dan bersamanya banyak orang terkemuka yang ingin membantu dunia yang berinkarnasi. Di antara mereka, yang paling luar biasa adalah Arjuna, yang dalam inkarnasi sebelumnya adalah resi Nara, pahlawan perbuatan besar Bhisma dan empat putra Indra: Yudhishthira, Bhima dan si kembar Nakula dan Sahadeva.

Kitab Mahabharata yang memuat salah satu episode Bhagavad Gita disebut Bisma Parwan(kitab Bisma), karena menceritakan tentang eksploitasi dan kemartiran pahlawan Hindu Bisma. Ini dimulai dengan kedatangan orang bijak Vyasa ke raja buta Dhritarashtra, kepada siapa dia menawarkan untuk memulihkan penglihatannya sehingga raja dapat mengikuti perubahan pertempuran yang akan datang di medan Kurukshetra. Raja menolak melihat bentrokan saudara antara anak-anak dan keponakannya. Kemudian orang bijak memberikan kewaskitaan kepada rekan dekat raja Sanjaya, yang memberi tahu penguasanya tentang jalannya pertempuran yang diikuti oleh semua pahlawan dan pahlawan India. Krishna sendiri pergi ke medan perang bersama murid kesayangannya Arjuna, yang termasuk dalam kasta kshatriya (pejuang) dan oleh karena itu wajib berperang. Namun sesaat sebelum pertempuran, Arjuna melihat orang-orang yang dicintainya dan kerabatnya berada di barisan depan pasukan musuh; dia diliputi ketakutan dan kesedihan, dia menjatuhkan senjatanya dan menolak untuk bertarung. Kemudian Krishna memanggilnya untuk bertugas, kepada kshatriya dharmanya, menyemangati dia dan menyampaikan pidato yang disebut "Bhagavad-Gita", yaitu, "Nyanyian Tuhan". Terdiri dari 18 bab di mana Krishna mengembangkan gagasan tentang tugas dan mengungkapkan makna pencapaian spiritual.

Inilah yang dikatakan Aniya Besant dalam kata pengantar Bhagavad Gita:

Di antara ajaran-ajaran tak ternilai yang tersebar di seluruh puisi besar Hindu, Mahabharata, tidak ada yang lebih langka atau berharga daripada Nyanyian Tuhan. Sejak firman ini terucap dari bibir ilahi Sri Krishna di medan perang dan meredakan kesedihan murid dan sahabatnya, firman ini telah menguatkan dan menghibur banyak jiwa yang tersiksa dan lelah. Tujuannya adalah untuk meningkatkan orang yang mencari jalan spiritual dari tingkat yang lebih rendah ke tingkat pelepasan keduniawian yang lebih tinggi, di mana keinginan mati dan di mana yogi tetap dalam kontemplasi yang tenang dan terus menerus sementara tubuh dan pikirannya secara aktif terlibat dalam pelaksanaan tugas. Pelajaran utama dari Bhagavad Gita adalah bahwa manusia spiritual tidak harus menjadi seorang pertapa, namun persatuan dengan Kehidupan Ilahi dapat dicapai dan dilanjutkan di tengah-tengah aktivitas duniawi, karena hambatan untuk bersatu tidak terletak di luar kita, tetapi di dalam diri kita sendiri.

Kitab Suci ini tentang Yoga; Yoga secara harfiah berarti perpaduan, keselarasan dengan hukum ilahi melalui penaklukan semua kekuatan yang lebih rendah. Untuk mencapai hal ini, seseorang harus menemukan keseimbangan sehingga “Aku” menyatu dengan Diri (“Aku” di sini berarti pusat terbawah seseorang, dan Diri berarti pusat tertingginya; selain itu, ada Diri Dunia yang universal, yang dengannya sang yogi berusaha untuk menggabungkan Diri Yang Lebih Tinggi) tidak berhenti untuk tetap tenang, meskipun ada silih bergantinya suka dan duka, ketertarikan dan kebencian, meskipun ada pengaruh dari “pasangan yang berlawanan”, kutub-kutub di mana kehidupan jiwa yang belum mencapai keseimbangan berfluktuasi. Oleh karena itu, nada utama Bhagavad Gita adalah keseimbangan, menyelaraskan semua sifat-sifat seseorang sampai mulai bergetar sepenuhnya selaras dengan Diri Dunia. Ini adalah tugas siswa. (Seorang murid (chela) adalah orang yang telah memasuki jalan asketisme dan menjadi murid Guru, Guru Kebijaksanaan). Ia harus belajar untuk tidak terbawa oleh apa yang menarik dan tidak berpaling dari apa yang menjijikkan, tetapi melihat dalam keduanya manifestasi Yang Esa, sehingga keduanya menjadi pelajaran yang berharga, dan bukan rantai yang menahannya. Di tengah pusaran kehidupan, ia harus menemukan kedamaian bersama Tuhan Perdamaian, menunaikan setiap tugasnya dengan sesempurna mungkin, dan bukan demi hasil aktivitasnya, melainkan demi menunaikan tugasnya. Hatinya adalah sebuah altar, kasihnya kepada Tuhan adalah nyala api yang menyala di atas altar; segala tindakannya, fisik dan mental, adalah pengorbanan di altar ini; sekali dibawa, hal-hal itu tidak lagi menjadi perhatiannya.

Seolah-olah untuk membuat pelajaran lebih hidup, hal itu diberikan di medan perang. (Lagu dimulai dengan kata-kata: “Di ladang Dharma, di ladang suci Kuru”... Kata Dharma itu penting). Pangeran pejuang Arjuna harus memperjuangkan hak saudaranya, menghancurkan orang yang telah merebut tahtanya dan menindas negara; tugasnya sebagai pangeran dan pejuang adalah memperjuangkan pembebasan rakyatnya dan pemulihan ketertiban dan perdamaian. Seolah-olah memperburuk situasi, kawan-kawan dan sahabat-sahabat tercinta berdiri di kedua sisi, merobek hati Arjuna dengan siksaan dan keraguan. Bisakah dia membunuh orang-orang yang dia cintai dan hormati, dan mengabaikan ikatan kekerabatan? Melanggar prinsip kekeluargaan adalah dosa, namun membiarkan rakyat berada di bawah kuk penindas juga merupakan dosa. Apa tugasnya? Keadilan harus ditegakkan, jika tidak hukum akan dilanggar: tetapi bisakah pembunuhan tidak berdosa? Jawabannya adalah makna utama buku ini: tidak mempunyai kepentingan pribadi terhadap peristiwa tersebut; lakukan tugas yang ditunjukkan oleh posisi hidup Anda: pahami bahwa Ishvara (Tuhan, Logos kita tata surya), yang merupakan Tuhan dan Hukum, memimpin evolusi besar yang akan berakhir dengan kebahagiaan dan kedamaian; dengan cinta raihlah peleburan dengan-Nya, lalu laksanakanlah segala tugasmu sebagai kewajiban, berjuang tanpa nafsu dan hawa nafsu, tanpa amarah atau kebencian; aktivitas seperti itu tidak membentuk belenggu apa pun bagi Anda; kesatuan tercapai dan jiwa tetap bebas.

Ini adalah ajaran yang jelas dari Kitab Suci ini. Tetapi karena semua tindakan avatar bersifat simbolis, kita harus berpindah dari alam eksternal ke alam internal dan memahami bahwa Kurukshetra adalah medan perang Jiwa, dan putra Dhritarashtra adalah musuhnya di jalan kenaikan; Arjuna adalah jiwa perjuangan murid, Sri Krishna adalah Logos jiwa. Demikianlah ajaran yang diberikan pada Kurukshetra kuno menjadi pedoman sepanjang masa dan mengajarkan jiwa yang bercita-cita tinggi untuk menapaki jalan terjal dan berduri menuju perdamaian. Semua jiwa di Timur dan Barat diberi pelajaran ilahi ini, karena jalannya adalah satu, tidak peduli berapa banyak nama yang diberikan, dan semua jiwa mencari satu tujuan, meskipun tidak semua dari mereka masih memahami kesatuannya...

Daftar bab Bhagavad Gita:

Bab 1 Di Medan Perang Kurukshetra

Bab 2 Ajaran Jiwa

Bab 3 Jalan Tindakan

Bab 4 Pelepasan Keduniawian, Pengorbanan dan Pengetahuan

Bab 5 Penolakan Sejati

Bab 6 Jalan Meditasi

Bab 7 Tuhan dan Dunia

Bab 8 Jalan Menuju Roh Absolut

Bab 9 Jalan Pengetahuan dan Misteri Kerajaan

Bab 10 Manifestasi Ilahi

Bab 11 Kontemplasi Citra Universal

Bab 12 Jalan Cinta Ilahi

Bab 13 Roh dan Materi

Bab 14 Tiga Guna Alam

Bab 15 Jalan Menuju Yang Maha Tinggi

Bab 16 Sifat Ilahi dan Iblis

Bab 17 Tiga Macam Iman

Bab 18 Pembebasan melalui Penolakan

Hari ini kita akan berbicara tentang monumen filosofis India kuno yang memiliki pengaruh kuat terhadap nilai-nilai India. Kami akan memberi tahu Anda kapan kitab Bhagavad Gita muncul, apa itu, dan bagaimana kitab itu dapat mengubah pandangan dunia Anda.

Apa ini

"Bhagavad Gita" adalah kitab suci Hindu, yang merupakan monumen pemikiran keagamaan dan filosofis, disajikan dalam bahasa India kuno (Sansekerta). Teks dalam buku tersebut adalah dialog antara Kresna dan Arjuna yang mendahului pertempuran. Kedua karakter tersebut adalah sekutu dan berada di pihak yang sama, tetapi Arjuna meragukan kelayakan pertempuran tersebut, karena banyak orang yang akan mati dalam pertempuran tersebut. Krishna mendorong Arjuna untuk melakukan pertarungan, karena ini adalah tugas seorang pejuang, dan juga berbicara tentang berbagai sistem filosofi Vedanta dan praktik yoga. Dalam cerita tersebut, Krishna menunjukkan hakikat ketuhanannya, setelah itu Arjuna, yang percaya pada kekuatan Krishna, memasuki pertempuran.

Penting! Bhagavad Gita adalah dasar filsafat Hindu.

Bhagavad Gita merupakan kitab suci yang mempengaruhi kebudayaan Hindu hingga saat ini.

Asal usul teks suci

Selanjutnya, mari kita bahas kapan kitab suci itu muncul, dan apakah peristiwa yang digambarkan itu benar-benar terjadi. Kami juga akan membicarakan kapan terjemahan pertama dibuat ke terjemahan lain, dan bagaimana hal ini mempengaruhi penyebaran ajaran.

Kemunculan Bhagavad Gita

Seperti halnya banyak monumen sastra lainnya, tanggal penyusunan Gita belum ditentukan. Para ilmuwan bahkan tidak dapat menentukan pada abad kapan doktrin tersebut diciptakan. Perkiraan tanggal penciptaan doktrin dihitung berdasarkan peristiwa sejarah. Pertempuran Kurukshetra yang diuraikan dalam ajaran tersebut terjadi sekitar akhir milenium ke-4 SM, sehingga tulisan tidak mungkin muncul sebelum peristiwa ini.

Penting!Setiap ilmuwan mengemukakan versinya sendiri tentang waktu munculnya Gita, jadi tunjukkanlah waktu yang tepat penciptaan adalah hal yang mustahil.

Terjemahan pertama

Terjemahan pertama dilakukan pada abad ke-17. Tulisan-tulisan suci menyebar melampaui batas negara, sehingga timbul kebutuhan akan penerjemahan. Bahasa pertama yang menerjemahkan Gita adalah bahasa Persia atau Farsi. Bahasa ini adalah satu-satunya bahasa resmi di Iran saat ini. Setelah diterjemahkan, tulisan-tulisan tersebut menyebar ke seluruh negara-negara Arab, di mana mereka memperoleh popularitas yang besar.

Pada bahasa Inggris Bhagavad Gita pertama kali diterjemahkan pada tahun 1785. Publikasi diterima nama resmi“Bhagavad-gita sebagaimana adanya.” Sejak saat itu, penyebaran ajaran menjadi sangat cepat, karena banyak penulis mulai menerjemahkannya ke dalam bahasa ibu mereka. Di Kekaisaran Rusia, ajaran dalam bahasa Rusia muncul 3 tahun setelah penerbitan versi bahasa Inggris. Fakta menariknya adalah literatur pertama yang diterjemahkan dari bahasa Sansekerta ke bahasa Jerman adalah Gita. Terjemahannya dilakukan oleh penulis Friedrich Schlegel. Hasilnya adalah terbitnya versi Jerman pada tahun 1808.

Konsep Dasar

Buku ini membahas 5 pokok atau konsep yang akan kita bahas lebih lanjut.

• Ishvara.

Konsep yang berarti "tuan". Ibarat kata Tuhan, jika diidentikkan dengan agama yang hanya ada satu Yang Maha Kuasa, dan tidak ada beberapa Tuhan. Selain itu, ishvara tidak selalu berarti dewa. Ishvara dapat digunakan sebagai sinonim untuk kata "tuan", yaitu Tuhan yang utama, dan bukan Tuhan yang mahakuasa.

• Jiva.

Sebuah kebenaran yang menunjukkan jiwa manusia atau makhluk spiritual yang selalu hidup, yang tujuan utamanya dijelaskan secara berbeda dalam masing-masing sumber. Ada yang mengatakan bahwa tujuan utamanya adalah pembebasan dari belenggu materi. Di sisi lain, ini tentang menjadi suci kepada Yang Maha Kuasa.

• Prakriti.

Konsep tersebut menunjukkan materi, yang merupakan penyebab utama segala sesuatu di dunia. Praktiti adalah awal mula munculnya Alam Semesta. Bila keseimbangan unsur prakriti terganggu, maka terjadilah perkembangan.

• karma.

Karma adalah tindakan yang melibatkan terjadinya akibat, baik positif maupun negatif. Karma menjadikan seseorang bertanggung jawab atas segala tindakannya selama ini. Karma meluas ke seluruh kehidupan manusia yang telah dan akan terjadi di masa depan. Pada saat yang sama, karma tidak dapat diidentikkan dengan takdir; karma hanya merupakan konsekuensi dari tindakan atau kelambanan seseorang.

• Kala.

Kala adalah personifikasi yang siklusnya adalah dewa yang bersesuaian dengan nama yang sama. Selain itu, Kala bisa berarti sesuatu yang gelap, atau menjadi salah satu nama Siwa.

Tahukah kamu? Beberapa tokoh sejarah telah salah menafsirkan gagasan yang diungkapkan dalam kitab suci. Heinrich Himmler, Reichsführer SS, mendasarkan filosofi buku ini pada Holocaust. Dia berpikir« Bhagavad Gita» semacam panduan terhadap teror.

Bab dan Ajarannya

Bhagavad Gita terbagi menjadi 17 bab yang masing-masing bab mempunyai isi singkat yang akan kami uraikan di bawah ini.

• Bertemu dengan pasukan Anda sendiri dan musuh.

Bab tersebut menceritakan bagaimana Arjuna, memandang teman-teman dan kerabatnya yang merupakan bagian dari dua pasukan di sisi lapangan yang berlawanan, merasakan kesedihan dan tanggung jawab terhadap mereka. Mereka rela mati membela cita-cita panglima. Tekad mulai meninggalkan Arjuna.

• Menceritakan kembali Gita secara singkat.

Arjuna meminta nasihat kepada Krishna, dengan demikian menerimanya sebagai guru, setelah itu Krishna menceritakan perbedaan antara jiwa yang fana dan jiwa yang tidak berkematian. Krishna menjelaskan proses perpindahan jiwa dan juga berbicara tentang hakikat pengabdian tanpa pamrih kepada Yang Maha Kuasa.

• tindakan dan konsekuensi.

Dikatakan bahwa setiap orang di dunia ini harus melakukan pekerjaan mereka sendiri, melakukan tindakan tertentu yang mengikat mereka ke dunia ini atau membebaskannya. Dikatakan bahwa seseorang yang mengabdi pada dewa akan terbebas dari perbuatan, dan juga akan memperoleh pengetahuan tentangnya.

• Pengetahuan.

Konon ilmu tentang jiwa dan Tuhan menyucikan dan memerdekakan seseorang, namun ilmu tersebut hanya dapat diperoleh melalui pengabdian tanpa pamrih kepada Yang Maha Kuasa. Krishna berbicara tentang tujuan yang dia kejar dengan mengunjungi dunia material.

• Tindakan dan kelambanan.

Dikatakan bahwa orang yang benar-benar bijak harus meninggalkan akibat perbuatannya, menunjukkan keterpisahan dari dunia, dan hanya dengan cara inilah dia dapat menikmati kebahagiaan sejati.

• Perhatian.

Berbicara tentang. Krishna menjelaskan postur tubuh yang benar dan juga memberikannya instruksi rinci tentang bagaimana mencapai samadhi (integritas) dalam prosesnya.

• Kognisi dan pemahaman.

Dikatakan bahwa Krishna adalah Yang Maha Tinggi yang menopang segala sesuatu yang bersifat spiritual dan material. Krishna menunjukkan jalan yang benar, dengan mengatakan bahwa mengetahui berarti memahami bagaimana Dia mengendalikan alam semesta, dan dengan bantuan apa.

• Krishna berkata bahwa manusia, yang selalu memikirkan dewa, terutama sebelumnya, mendapat kesempatan untuk mengunjungi tempat tinggalnya, yang terletak di luar angkasa.

Kebenaran mutlak.

• Dewa mengatakan bahwa setiap orang memiliki hubungan dengannya, tetapi cinta sejati hanya dapat dihidupkan kembali jika seseorang percaya pada kekuatan Yang Maha Kuasa, setelah itu ia dapat kembali ke kerajaan spiritual.

Manifestasi kekuasaan.

• Melayani.

Dikatakan bahwa pengabdian adalah satu-satunya cara untuk mengembangkan cinta kasih kepada Krishna, yang merupakan tujuan utama. Mereka yang memilih jalan ini mengembangkan kualitas-kualitas ilahi dalam diri mereka.

• Memahami perbedaannya.

Hanya orang yang melihat perbedaan antara tubuh, jiwa dan Paramatma (esensi spiritual tertinggi) yang akan mampu membebaskan dirinya dari segala hal materi.

• Gunas dan pengaruhnya.

Intinya semua jiwa berada di bawah kekuasaan guna yang mempengaruhi dengan cara yang aneh. Krishna berbicara tentang bagaimana menghilangkan pengaruh guna dan juga berbicara tentang seseorang yang telah mencapai tingkat ideal.

• Purusa.

Yang Maha Kuasa berbicara tentang pohon yang melambangkan kehidupan material. Krishna berkata bahwa pohon ini harus ditebang untuk mencapai tempat tinggal abadi pohon tersebut.

• Dewa dan setan.

Dikatakan bahwa seseorang yang mengikuti keinginannya menimbulkan prinsip setan dalam dirinya. Oleh karena itu, kelak ia akan menjadi makhluk rendahan yang lebih terikat pada segala sesuatu yang bersifat materi. Dan orang yang mengabdi kepada Tuhan akan mencapai kesempurnaan.

• Tiga keyakinan.

Krishna berkata bahwa ada tiga keyakinan yang berhubungan dengan tiga guna. Jika perbuatan dilakukan di bawah pengaruh nafsu atau kebodohan, maka seseorang hanya akan memperoleh kepuasan sementara, tetapi jika perbuatan dilakukan di bawah pengaruh kebaikan, maka terjadilah penyucian dan timbullah iman yang murni kepada Tuhan.

• Detasemen dan penolakan.

Tuhan menjelaskan kepada manusia apa kedua konsep ini. Kesimpulannya, beliau mengatakan bahwa jalan tertinggi adalah menyerahkan diri kepada Yang Maha Kuasa. Jalan inilah yang memungkinkan Anda untuk menyingkirkan dosa dan memasuki kerajaan Allah.

Tahukah kamu? Meskipun kitab suci mengatakan bahwa satu-satunya Tuhan adalah Krishna, ada 8 juta 400 ribu dewa dan dewi dalam agama Hindu.

Sekarang Anda tahu apa itu Bhagavad Gita, apa yang menjadi dasar ajarannya, dan Anda juga sudah familiar dengan semua bagian kitab suci kuno dan telah berkesempatan untuk membaca. deskripsi singkat masing-masing dari mereka. Patut dikatakan bahwa ajaran ini diilhami oleh hal-hal tersebut kepribadian terkenal seperti Goethe, Tolstoy dan Hegel. Mereka mengagumi ide-ide yang disampaikan dalam Gita.