Mitologi kuno Rusia. Mitos dan legenda Slavia

Dalam karyanya “War with the Goths” (553) ia menulis bahwa Slavia adalah orang-orang dengan “kekuatan luar biasa” dan “ tinggi“Dia mencatat bahwa mereka menyembah bidadari dan sungai, serta “segala jenis dewa.” Orang Slavia melakukan pengorbanan kepada mereka semua dan “membuat ramalan” dengan bantuan pengorbanan ini.

Di mana gagasan orang Slavia tentang dunia tercermin?

Salah satu orang pertama yang berbicara tentang nenek moyang kita adalah sejarawan Bizantium Procopius dari Kaisarea. Dia meninggalkan kami informasi langka dan berharga tentang Slavia. Selama penciptaan karya "War with the Goths" mereka nyaris tidak memasuki panggung dunia. Saat itu, bangsa Slavia masih hidup sebagai budaya tersendiri, jauh dari budaya jaman dahulu. Nenek moyang kita akan membahas pencapaiannya nanti. Ini akan terjadi setelah negara kita menganut agama Kristen.

Mitos lain mengemukakan versi yang sedikit berbeda Rus Kuno. Ringkasan berikutnya. Ketika Svarog menciptakan (memasak) bumi, dia menemukan batu ajaib ini. Alatyr tumbuh setelah Tuhan berkata mantra sihir. Svarog membuat lautan berbusa dengannya. Kelembapan, menebal, menjadi lahan kering pertama. Para dewa lahir dari percikan api ketika Svarog memukul Alatyr dengan palu ajaib. Lokasi batu ini dalam cerita rakyat Rusia terkait erat dengan pulau Buyan, yang terletak di “laut Okiyan”. Alatyr disebutkan dalam konspirasi, epos, dan cerita rakyat Rusia.

Sungai Smorodina

Jembatan Kalinov dan sering disebutkan dalam konspirasi dan dongeng. Namun, di dalamnya sungai ini paling sering disebut hanya Resin atau Api. Hal ini sesuai dengan gambaran yang disajikan dalam dongeng. Kadang-kadang, terutama dalam epos, Kismis disebut Sungai Puchai. Mungkin disebut demikian karena permukaan mendidihnya membengkak, mendidih, dan menggelembung.

Kismis dalam mitologi Slavia kuno adalah sungai yang memisahkan dua dunia satu sama lain: dunia hidup dan dunia mati. Jiwa manusia perlu mengatasi rintangan ini dalam perjalanan menuju “dunia lain”. Nama sungai itu tidak didapat dari semak berry yang kita kenal. DI DALAM Bahasa Rusia kuno adalah kata "kismis" yang digunakan pada abad 11-17. Artinya bau busuk, bau busuk, menyengat dan menyengat. Belakangan, ketika arti nama sungai ini dilupakan, nama “Kismis” yang terdistorsi muncul dalam dongeng.

Penetrasi ide-ide Kristen

Ide-ide agama Kristen mulai merambah nenek moyang kita pada abad ke-9. Setelah mengunjungi Byzantium, Putri Olga dibaptis di sana. Pangeran Svyatoslav, putranya, menguburkan ibunya sesuai adat istiadat agama Kristen, tetapi dia sendiri adalah seorang penyembah berhala dan tetap menjadi pengikut dewa-dewa kuno. Seperti yang Anda tahu, didirikan oleh Pangeran Vladimir, putranya. Ini terjadi pada tahun 988. Setelah itu, perjuangan melawan ide-ide mitologi Slavia kuno dimulai.

Peta tanah Slavia
Wilayah Slavia

Berbeda dengan mitologi kuno, yang terkenal dari fiksi dan karya seni, serta mitologi negara-negara Timur, teks-teks mitos bangsa Slavia belum sampai ke zaman kita, karena pada saat mitos-mitos itu diciptakan, mereka belum mengenal tulisan.

Pada abad ke-5 – ke-7 setelah Migrasi Besar Bangsa-Bangsa, bangsa Slavia menduduki wilayah Eropa Tengah dan Timur dari Elbe (Laba) hingga Dnieper dan Volga, dari pantai selatan Laut Baltik hingga utara. Semenanjung Balkan. Berabad-abad berlalu, dan bangsa Slavia semakin terpisah satu sama lain, membentuk tiga cabang modern dari keluarga terbesar masyarakat terkait di Eropa. Slavia Timur adalah orang Belarusia, Rusia, Ukraina; Barat - Polandia, Slovakia, dan Ceko (Slavia Baltik berasimilasi dengan tetangga Jerman mereka pada abad ke-12); selatan - Bulgaria, Makedonia, Serbia, Slovenia, Kroasia, Bosnia. Meskipun bangsa Slavia terpecah, mitologi mereka masih mempertahankan banyak ciri umum hingga hari ini.

Jadi, semua orang Slavia mengetahui mitos tentang duel antara dewa petir dan lawan iblisnya serta kemenangan sang petir; Semua tradisi Slavia akrab dengan kebiasaan kuno membakar patung di akhir musim dingin - perwujudan kekuatan jahat gelap atau mengubur makhluk mitos seperti Maslenitsa dan Yarila di antara orang Rusia dan Belarusia, serta Herman di antara orang Bulgaria.

Mitologi Slavia dan agama Slavia terdiri dari pendewaan kekuatan alam dan pemujaan terhadap leluhur. Satu-satunya dewa tertinggi, "pencipta petir", yaitu Indra di antara umat Hindu, Zeus di antara orang Yunani, Jupiter di antara orang Romawi, Thor di antara orang Jerman, Perkunas di antara orang Lituania - di antara orang Slavia Perun. Konsep dewa petir menyatu di antara orang Slavia dengan konsep langit secara umum (yaitu langit yang bergerak dan mendung), yang personifikasinya dilihat oleh beberapa ilmuwan di Svarog. Dewa tinggi lainnya dianggap sebagai putra Svarog - Svarozhichi; dewa-dewa tersebut adalah matahari dan api.

Matahari didewakan dengan nama itu Dazhdbog, dan juga Khorsa. Saudara laki-laki Svarog, dewa dan penjaga ternak paling misterius Veles awalnya juga dewa matahari. Semua nama dewa tertinggi ini sangat kuno dan digunakan setiap orang Slavia. Gagasan umum Slavia tentang dewa tertinggi dikembangkan lebih lanjut di antara masing-masing suku Slavia, dalam bentuk baru, lebih pasti, dan lebih aneh.

Jadi, di antara orang Slavia Barat, dewa tertinggi dianggap Svyatovit, dan berkorespondensi dengannya Triglav- berhala berkepala tiga yang disembah di Shchetin (Stettin) dan Wolin. Di kota Retra, dewa tertinggi yang sama, putra Svarog, dipanggil Radegasta, dan dalam legenda Ceko dan Polandia dia muncul dengan nama tersebut Kroka atau Kraka.

Para penulis kuno sudah berasumsi bahwa nama Svyatovit muncul sebagai akibat dari kebingungan dewa pagan dengan santo Kristen Vitus; nama Radegost juga seharusnya diberikan kepada dewa dari nama kota, dan kota tersebut menerima nama ini dari salah satu pangerannya. Krak, menurut legenda Kozma dari Praha, adalah seorang hakim dan penguasa rakyat yang bijaksana dan adil. Apa pun dugaannya, tidak ada keraguan bahwa semua nama yang tercantum berarti dewa tertinggi yang sama dan semuanya muncul kemudian.

Bukti samar yang telah sampai kepada kita Dewa Slavia, yang dijelaskan dalam cerita dan lagu rakyat, bermuara pada pertarungan antara kekuatan alam terang dan gelap, kesuburan versus kemandulan, musim panas versus musim dingin, terang versus kegelapan, hidup versus mati, Belbog versus Chernobog. Terkait dengan ide-ide ini adalah pandangan-pandangan akhirat dan pemujaan leluhur. Jiwa orang yang meninggal tinggal di suatu negara yang jauh di ujung dunia, tempat matahari terbenam; negara ini disebut oleh orang Slavia navyem, vyryem, iriya, surga, neraka. Almarhum harus mempersiapkan negeri ini seolah-olah sedang dalam perjalanan jauh, yang dicapai dengan penguburan yang layak.

Sampai upacara pemakaman dilaksanakan, jiwa mengembara di bumi; di antara orang Slavia selatan, jiwa di negara bagian ini disebut Vidogonya. Jiwa ditakdirkan untuk mengembara abadi di bumi jika ritual yang benar tidak dilakukan; Demikianlah jiwa anak perempuan atau anak-anak yang tenggelam dalam air menjadi putri duyung, melambai, dengan garpu rumput. Untuk memudahkan orang yang meninggal melakukan perjalanan ke kerajaan orang mati, orang-orang Slavia terpaksa melakukan pembakaran: api tumpukan kayu pemakaman langsung memisahkan jiwa dari tubuh dan mengirimkannya ke tempat tinggal surgawi.

Pertarungan Dobrynya Nikitich
dengan Zmey Gorynych

Dalam api pemujaan dari tumpukan kayu pemakaman, P. N. Milyukov melihat hubungan antara dua sistem gagasan keagamaan yang muncul secara independen: pendewaan kekuatan alam dan pemujaan terhadap leluhur. Di satu sisi, api adalah manifestasi dewa matahari surgawi di bumi, utusan para dewa surgawi; di sisi lain, ia berkontribusi pada pemurnian jiwa orang yang meninggal dan dengan demikian dirinya berubah menjadi simbol jiwa leluhur, yang disebut Rhoda, Chura,brownies menjadi dewa rumah tangga, penjaga keluarga dan klan. Di atas perapian, kedua makna api ini melebur menjadi satu kesatuan yang tidak terpisahkan; itu sama-sama menghormati dewa unsur surgawi dan dewa suku dari komunitas keluarga.

Makna ganda api ini mendapat konfirmasi paling jelas dalam kepercayaan orang Slavia Barat tentang makhluk domestik (nama Cekonya adalah Křet, Skrat Slovenia), yang, dengan menyamar sebagai ular berapi, terbang melalui pipa dan membawa pemiliknya segala jenis roti dan buah-buahan lainnya di bumi, dan terkadang berbagai harta karun. Di provinsi Tula, ada kepercayaan bahwa sejak hari Epiphany (titik balik matahari musim dingin), seekor ular api (matahari) muncul dan mengunjungi gadis merah (bumi). Pada saat agama Kristen mulai menyebar di antara orang-orang Slavia, mitologi Slavia belum menciptakan gagasan yang jelas tentang para dewa seperti, misalnya, yang dimiliki orang-orang Yunani: para dewa Slavia terus menyatu dengan unsur-unsur yang mereka personifikasikan dan belum. memiliki ciri-ciri antropomorfik yang jelas. Demikian pula, pemujaan terhadap leluhur di kalangan orang Slavia belum berkembang menjadi bentuk yang berbeda dan lengkap serta tidak memiliki akibat hukum yang ketat seperti di kalangan orang Yunani dan Romawi.

Pandangan keagamaan orang Slavia bermuara pada lapisan kepercayaan agama kuno yang merupakan milik bersama masyarakat suku Arya: mereka terbentuk sebelum awal sejarah Slavia sebagai kelompok suku yang terpisah dan hampir tidak bergerak lebih jauh. Oleh karena itu, mereka tidak mengembangkan bentuk-bentuk pemujaan yang ketat, dan tidak ada kelas imam khusus. Hanya di antara orang-orang Slavia Baltik kita menemukan yang kuat organisasi keagamaan: berhala untuk siapa kuil didirikan, pendeta yang melakukan kebaktian menurut urutan tertentu, dengan ritual yang diketahui, yang memiliki struktur hierarki dan seiring waktu memperoleh arti penting dari kasta terkemuka. Suku Slavia lainnya tidak memiliki berhala umum, kuil, atau pendeta; Perwakilan dari serikat klan melakukan pengorbanan kepada klan dan dewa surgawi. Hanya di bawah pengaruh kaum Varangian, orang-orang Slavia Rusia sampai pada gagasan untuk menggambarkan dewa-dewa mereka dalam berhala.

Berhala pertama ditempatkan oleh Vladimir, Pangeran Kyiv, di bukit Perun, Khorsu, Dazhdbog, dan di Novgorod, Dobrynya - ke Perun di atas Volkhov. Di bawah Vladimir, untuk pertama kalinya, kuil-kuil muncul di Rus, mungkin dibangun olehnya, di mana, menurut kisah Olav Trygveson, dia sendiri yang melakukan pengorbanan. Namun di bawah Vladimir yang sama, agama Kristen diperkenalkan ke Rusia, yang mengakhiri perkembangan kultus Slavia, meski untuk waktu yang lama belum mampu menggantikan sisa-sisa kepercayaan pagan.

Setelah adopsi agama Kristen, kesadaran populer orang-orang Slavia mencampuradukkan kepercayaan baru dengan yang lama, sebagian menggabungkan dewa-dewa mereka dengan orang-orang suci Kristen, sebagian menurunkan mereka ke posisi "setan", dan sebagian lagi tetap setia kepada dewa leluhur mereka. Kozma dari Praha († 1125) mengatakan: “dan sampai sekarang di antara banyak penduduk desa, seperti halnya di antara orang-orang kafir, ada yang menghormati mata air atau api, ada yang memuja hutan atau pohon, atau batu, ada yang berkorban pada gunung atau bukit, ada pula yang menyembah berhala. , tuli dan bisu. yang dia buat untuk dirinya sendiri, berdoa agar mereka memerintah rumahnya dan dirinya sendiri." Yang dimaksud dengan berhala-berhala ini Kozma jelas berarti dewa-dewa rumah tangga, yang oleh orang Ceko disebut dengan skrit Dan dengan kisi-kisi, di antara orang Rusia - brownies, dll.; Brownies Ceko Křet digambarkan oleh orang Ceko dalam bentuk patung perunggu kecil seukuran jari, itulah sebabnya ia disebut Paleček (anak laki-laki seukuran jari).

Refleksi paling menarik dari mitologi Slavia adalah asosiasi kepercayaan pagan dengan hari raya Kristen. Seperti yang lain bangsa Arya, orang Slavia membayangkan seluruh siklus musim dalam bentuk perjuangan terus-menerus dan kemenangan bergantian kekuatan alam terang dan gelap. Titik awal dari siklus ini adalah permulaan tahun baru - kelahiran matahari baru. Orang Slavia memasukkan konten pagan dari liburan ini ke dalam perayaan Kelahiran Kristus, dan perayaan Natal itu sendiri menerima nama Yunani-Romawi. lagu-lagu Natal.

Ritual yang digunakan orang-orang Slavia kafir untuk merayakan awal musim semi dan titik balik matahari musim panas juga, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, bertepatan dengan hari raya Kristen: seperti Rusalia, Semik, Kupalo. Mengingat sifat kafir dari hari raya tersebut, nama hari raya tersebut berubah menjadi nama dewa yang kehormatannya pernah dirayakan. Dengan demikian, dewa-dewa Slavia lainnya muncul seperti Yarila, Kostroma, dll., yang jumlahnya mungkin meningkat karena semangat menuduh para misionaris Kristen yang berpikiran sempit, yang tidak memikirkan pemikiran keagamaan umum Slavia dan melihat dewa khusus di dalamnya. setiap nama.

Orisinalitas mitologi Slavia, yang, seperti mitologi lainnya, mencerminkan pandangan dunia penciptanya, terletak pada kenyataan bahwa kehidupan mereka berhubungan langsung dengan dunia roh rendahan yang hidup di mana-mana. Beberapa di antaranya dikaitkan dengan kecerdasan, kekuatan, niat baik, yang lain - kelicikan, kedengkian, dan tipu daya. Orang dahulu percaya bahwa semua makhluk ini - beregin, garpu rumput, tukang air, pekerja lapangan, dll., terus-menerus mengganggu kehidupan mereka dan menemani seseorang sejak lahir hingga mati.

Orang Slavia percaya bahwa roh baik dan jahat ada di dekat mereka, bahwa mereka membantu memanen hasil panen yang melimpah dan membawa penyakit, menjanjikan kehidupan keluarga yang bahagia, ketertiban di rumah, dan hukuman atas perbuatan tidak pantas. Orang Slavia takut dan menghormati para dewa, yang jumlahnya relatif sedikit dan mengendalikan fenomena dan elemen alam - badai petir, api, hujan, mencoba menenangkan mereka dengan doa dan pengorbanan. Karena teks Slavia yang sebenarnya dan gambar dewa dan roh belum dilestarikan karena Kristenisasi mengganggu tradisi pagan, sumber informasi utama adalah kronik abad pertengahan, ajaran menentang paganisme, kronik, penggalian arkeologi, koleksi cerita rakyat dan etnografi. Informasi tentang dewa-dewa Slavia Barat sangat langka, misalnya, “The History of Poland” oleh Jan Dlugosz (1415 - 1480), yang memberikan daftar dewa dan korespondensi mereka dari mitologi Romawi: Nyya - Pluto, Devana - Venus , Marzana - Ceres.

Data Ceko dan Slovakia tentang para dewa, seperti yang diyakini banyak ilmuwan, memerlukan sikap kritis. Sedikit yang diketahui tentang mitologi Slavia selatan. Setelah sejak awal jatuh ke dalam lingkup pengaruh Byzantium dan peradaban kuat lainnya di Mediterania, setelah mengadopsi agama Kristen sebelum orang Slavia lainnya, mereka sebagian besar kehilangan informasi tentang komposisi panteon mereka sebelumnya. Mitologi Slavia Timur telah terpelihara sepenuhnya. Kami menemukan informasi awal tentang hal ini dalam “Tale of Bygone Years” (abad XII), yang melaporkan bahwa Pangeran Vladimir yang Suci (? – 1015) berupaya menciptakan sebuah nasional panteon kafir. Namun, adopsi agama Kristen pada tahun 988 mengakibatkan penghancuran berhala-berhala yang disebut jajaran Vladimirov (mereka dengan sungguh-sungguh dibuang ke Dnieper), serta larangan paganisme dan ritualnya. Dewa-dewa lama mulai diidentikkan dengan orang-orang kudus Kristen: petir Perun berubah menjadi Santo Elia, dewa kebijaksanaan Veles menjadi Santo Blaise, dewa matahari Yarilo menjadi Santo George. Namun, gagasan mitologis nenek moyang kita terus hidup tradisi rakyat, hari libur, kepercayaan dan ritual, serta dalam lagu, dongeng, konspirasi dan tanda. Karakter mitologi kuno seperti goblin, putri duyung, duyung, brownies, dan setan tercetak jelas dalam ucapan, peribahasa, dan ucapan.

Berkembang, mitologi Slavia melewati tiga tahap - roh, dewa alam, dan dewa berhala (berhala). Orang Slavia memuja dewa kehidupan dan kematian (Zhiva dan Moran), kesuburan dan kerajaan tumbuhan, benda langit dan api, langit dan perang; tidak hanya matahari atau air yang dipersonifikasikan, tetapi juga banyak roh rumah dan hutan; pemujaan dan kekaguman diungkapkan dalam persembahan darah dan korban tak berdarah kepada mereka.
Pada abad ke-19, para ilmuwan Rusia mulai mengeksplorasi mitos, dongeng, dan legenda Rusia, memahami nilai ilmiahnya dan pentingnya melestarikannya bagi manusia. generasi berikutnya. Karya-karya F.I. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Sakharov, karya spesifik seperti studi tiga jilid oleh A.N. Afanasyev "Pandangan puitis Slavia tentang alam", "Mitos Paganisme Slavia" Dan " Esai singkat Mitologi Rusia" oleh D.O. Shepping, "Dewa Slavia kuno" oleh A.S. Famintsyn.

Yang pertama muncul adalah aliran mitologi, yang didasarkan pada metode studi sejarah komparatif, pembentukan hubungan organik antara bahasa, puisi rakyat Dan mitologi rakyat, prinsip sifat kolektif kreativitas. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) dianggap sebagai pencipta sekolah ini. “Dalam periode bahasa yang paling kuno,” kata Buslaev, “kata sebagai ekspresi legenda dan ritual, peristiwa dan objek dipahami dalam hubungan yang paling dekat dengan apa yang diungkapkannya: “nama mencantumkan suatu kepercayaan atau peristiwa, dan dari nama sebuah legenda atau mitos muncul kembali.” “Ritual epik” dalam pengulangan ungkapan-ungkapan biasa mengarah pada fakta bahwa apa yang pernah dikatakan tentang subjek apa pun tampak begitu sukses sehingga tidak lagi memerlukan modifikasi lebih lanjut tradisi.” Metode ini awalnya dikaitkan dengan bahasa, pendirian bentuk-bentuk umum kata-kata dan membawanya ke bahasa masyarakat Indo-Eropa, untuk pertama kalinya dalam sains Rusia, dipindahkan oleh Buslaev ke cerita rakyat dan digunakan untuk mempelajari legenda mitologi Slavia.

Inspirasi puitis adalah milik semua orang, seperti peribahasa, seperti pepatah hukum. Ada banyak orang yang merupakan penyair. Beberapa individu bukanlah penyair, melainkan penyanyi atau pendongeng; mereka hanya tahu cara menceritakan atau menyanyi dengan lebih akurat dan terampil apa yang diketahui semua orang. Kekuatan tradisi menguasai penyanyi epik itu, tidak membiarkannya menonjol dari grup. Karena tidak mengetahui hukum alam, baik fisik maupun moral, puisi epik direpresentasikan keduanya dalam satu kesatuan yang tak terpisahkan, diungkapkan dalam berbagai perumpamaan dan metafora. Epik heroik hanyalah pengembangan lebih lanjut dari yang primitif legenda mitologi. Epik teogonik digantikan oleh epik heroik pada tahap perkembangan tersebut puisi epik, ketika legenda tentang urusan manusia mulai bergabung dengan mitos murni. Pada saat ini, sebuah epik epik tumbuh dari mitos, dari mana dongeng kemudian muncul. Orang-orang melestarikan legenda epik mereka tidak hanya dalam epos dan dongeng, tetapi juga dalam ucapan individu, mantra pendek, peribahasa, ucapan, sumpah, teka-teki, tanda dan takhayul.

Inilah ketentuan utama teori mitologi Buslaev, yang pada tahun 60-70an abad ke-19 secara bertahap berkembang menjadi aliran mitologi komparatif dan teori peminjaman. Teori mitologi komparatif dikembangkan oleh Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) dan Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Fokus mereka adalah pada masalah asal usul mitos dalam proses penciptaannya. Sebagian besar mitos, menurut teori ini, berasal dari masa lalu suku tertua Arya Terpisah dari suku leluhur yang sama ini, masyarakat menyebarkan legendanya ke seluruh dunia, oleh karena itu legenda “Buku Merpati” hampir seluruhnya bertepatan dengan lagu-lagu “Penatua Edda” Skandinavia Kuno dan mitos kuno Hindu. Metode komparatif, menurut Afanasyev, “menyediakan sarana untuk memulihkan bentuk aslinya legenda." Signifikansi khusus untuk memahami mitologi Slavia ada epos (istilah ini mulai digunakan oleh I.P. Sakharov; sebelum itu lagu-lagu epik disebut barang antik).

Rusia epos heroik dapat ditempatkan di sebelah mitos heroik dalam sistem mitologi lain, dengan perbedaan bahwa epos sebagian besar bersifat historis, menceritakan tentang peristiwa abad 11-16. Pahlawan epos - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev, dan lainnya dianggap tidak hanya sebagai individu yang terkait dengan era sejarah tertentu, tetapi yang terpenting - sebagai pembela, leluhur, yaitu pahlawan epik. Oleh karena itu kesatuan mereka dengan alam dan kekuatan magis, tak terkalahkan mereka (praktis tidak ada epos tentang kematian para pahlawan atau tentang pertempuran yang mereka lakukan). Awalnya hadir dalam versi lisan, sebagai karya penyanyi-pendongeng, epos tentu saja mengalami banyak perubahan. Ada alasan untuk percaya bahwa mereka pernah ada dalam bentuk yang lebih mitologis.
Mitologi Slavia dicirikan oleh fakta bahwa ia komprehensif dan tidak mewakili area terpisah dari gagasan masyarakat tentang dunia dan alam semesta (seperti fantasi atau agama), tetapi diwujudkan bahkan dalam kehidupan sehari-hari - jadilah Ini adalah ritus, ritual, pemujaan atau kalender pertanian, demonologi yang dilestarikan (dari brownies, penyihir, dan goblin hingga bannik dan putri duyung) atau identifikasi yang terlupakan (misalnya, Perun pagan dengan Saint Elijah yang beragama Kristen). Oleh karena itu, praktis hancur pada tataran teks hingga abad ke-11, ia tetap hidup dalam gambaran, simbolisme, ritual, dan dalam bahasa itu sendiri.

3. Mitologi Slavia, ciri-cirinya.

1. Inti dari mitologi Slavia

Mitologi Slavia adalah seperangkat gagasan mitologis Slavia kuno (proto-Slavia) sejak masa persatuan mereka (hingga akhir milenium pertama M). Mitologi dan agama Slavia terbentuk dalam jangka waktu yang lama dalam proses pemisahan Slavia kuno dari komunitas masyarakat Indo-Eropa di II-I milenium SM dan berinteraksi dengan mitologi dan agama masyarakat tetangga. Sebenarnya, teks-teks mitologi Slavia tidak bertahan: integritas agama-mitologis "paganisme" dihancurkan selama periode Kristenisasi Slavia. Elemen dasar mitologi Slavia hanya dapat direkonstruksi berdasarkan sumber tertulis, cerita rakyat, dan material sekunder.

Sebenarnya, teks-teks mitologi Slavia tidak bertahan: integritas agama-mitologis "paganisme" dihancurkan selama periode Kristenisasi Slavia. Elemen dasar mitologi Slavia hanya dapat direkonstruksi berdasarkan sumber tertulis, cerita rakyat, dan material sekunder. Sebelum agama Kristen diadopsi, hampir seluruh mitologi Slavia Timur berada dalam kerangka fenomena yang disebut “Paganisme Rusia Kuno, jadi kita dapat memperoleh informasi tentangnya dari sumber tertulis Rusia Kuno”. Namun perlu dicatat bahwa, pertama, agama elit penguasa dan masyarakat umum selalu berbeda secara signifikan, dan kedua, sumber biasanya mempertimbangkan tokoh-tokoh tingkat atas, dewa-dewa pagan, sedangkan tokoh-tokoh mitologi yang lebih rendah biasanya tetap ada. sela-sela.

Para ilmuwan merekonstruksi mitologi Slavia dari berbagai sumber. Pertama, ini adalah sumber tertulis. Teks oleh penulis Bizantium abad ke-6-10: Procopius dari Kaisarea, Theophylact Simocatta, Constantine Porphyrogenitus, Leo the Deacon dan lain-lain penulis Eropa Barat abad ke-9-13: Ahli Geografi Bavaria, Thietmar dari Merseburg, Helmold. Tempat yang istimewa menempati "Kisah Kampanye Igor", yang mencerminkan lapisan penting mitos pagan yang disebutkan oleh pewaris dan pembawa budaya pagan - penulis lagu anonim. Semua teks ini tidak memuat penyajian mitologi atau mitos individual secara holistik.

Kedua, sumber tertulis abad 15-17 dan sumber cerita rakyat abad 18-20, yang kurang mendekati paganisme, namun memuat sejumlah informasi dari sumber-sumber terdahulu yang belum sampai kepada kita, serta catatan rinci tentang legenda, dongeng, epos, konspirasi, dongeng dan byvalschina, peribahasa dan ucapan, yang dengannya mitos kuno dapat direkonstruksi. Di antara subjek cerita rakyat, epos tentang Svyatogor, Potyk, Volga (Volkh), Mikul biasanya dikaitkan dengan paganisme; cerita tentang Kashchei yang Abadi, Ular Gorynych, Baba Yaga, Alyonushka dan Ivanushka.

Sumber arkeologi lebih dapat diandalkan, tetapi kurang informatif: informasi dari penggalian tempat keagamaan, temuan berhala, benda ritual, perhiasan, simbol pagan, prasasti yang menyebutkan dewa atau penyembah berhala, sisa-sisa pengorbanan dan tindakan ritual. Yang tidak kalah pentingnya adalah informasi dari ilmu linguistik, perbandingan agama dan kajian cerita mitologi bangsa lain.

Mitologi dan agama Slavia terbentuk dalam jangka waktu yang lama dalam proses pemisahan Slavia kuno dari komunitas masyarakat Indo-Eropa pada milenium ke-2 hingga ke-1 SM dan dalam interaksi dengan mitologi dan agama masyarakat tetangga. Oleh karena itu, wajar saja jika terdapat lapisan Indo-Eropa yang signifikan dalam mitologi Slavia. Misalnya saja gambar dewa badai petir dan pasukan tempur (Perun), dewa dunia lain (Veles), elemen gambar dewa kembar (Yarilo dan Yarilikha) dan dewa Langit- Ayah (Stribog). Juga gambar-gambar Indo-Eropa pada dasarnya adalah Ibu Bumi-Keju (Mokosh), dewa matahari (Dazhbog), dan beberapa lainnya. Pada milenium pertama SM. e. dan pada paruh pertama milenium pertama, agama Slavia dipengaruhi secara signifikan oleh bangsa Celtic dan penduduk stepa berbahasa Iran (Scythians, Sarmatians, dan Alans). Beberapa peneliti menyarankan persamaan Celto-Slavia antara dewa Dagda dan Dazhbog, serta Maha dan Makosh. Slavia Timur memiliki dewa-dewa yang mungkin berasal dari Iran - Khors, Semargl, dll.

Keyakinan orang Slavia dan Balt sangat dekat. Ini berlaku untuk nama dewa seperti Perun (Perkunas) dan, mungkin, Veles (Velnyas). Ada kesamaan antara mitologi Slavia dan Thracia. Ia juga memiliki banyak kesamaan dengan mitologi Jerman-Skandinavia: motif pohon dunia, pemujaan naga, dll. Pada periode yang sama, dengan terpecahnya komunitas Proto-Slavia, kepercayaan suku Slavia mulai terbentuk, yang memiliki perbedaan regional yang signifikan. Secara khusus, mitologi Slavia Barat sangat berbeda dari mitologi lainnya.

2. Alam semesta Slavia kuno

Apa yang disebut “Zbruch Idol” dapat memberikan banyak data tentang Alam Semesta Slavia kuno, yang karenanya kadang-kadang bahkan disebut sebagai “ensiklopedia paganisme Slavia”. Patung batu tetrahedral ini berorientasi pada titik mata angin. Setiap sisi dibagi menjadi tiga tingkatan - rupanya, surgawi, duniawi dan bawah tanah. Di tingkat surgawi, “dewa digambarkan, di tingkat duniawi - manusia (dua pria dan dua wanita, seperti dewa), dan di bawah tanah - makhluk chthonic tertentu yang memegang bumi pada dirinya sendiri.”

Di antara orang Slavia (dan banyak orang lainnya), pohon dunia adalah gambaran universal yang menyatukan semua hubungan yang dijelaskan di atas. Fungsi dalam teks cerita rakyat Slavia ini biasanya mencakup Vyriy, pohon cendrawasih, birch, sycamore, oak, pinus, rowan, dan pohon apel. Berbagai hewan diasosiasikan dengan tiga bagian utama pohon dunia: burung (elang, burung bulbul, burung yang bersifat mitologis, Diva, dll.), serta matahari dan bulan; ke batang - lebah, ke akar - hewan chthonic (ular, berang-berang, dll.). Dengan menggunakan pohon dunia, struktur tiga vertikal dunia dimodelkan - tiga kerajaan: surga, bumi dan dunia bawah, struktur horizontal kuaterner (utara, barat, selatan, timur, lih. empat mata angin yang sesuai), hidup dan mati ( hijau, pohon berbunga dan pohon kering, pohon dalam ritual kalender), dll.

Informasi terpisah-pisah tentang pandangan dunia Slavia kuno dapat diperoleh dari literatur Rusia kuno. Secara khusus, "Ajaran Vladimir Monomakh" berbicara tentang seorang pendeta - seorang yang jauh negara selatan, tempat burung terbang selama musim dingin. Dengan bantuan bahan etnografi, kita dapat mengetahui bahwa ireus dalam ingatan masyarakat kemudian diidentikkan dengan surga. Dikatakan juga: “Di laut-Samudera, di pulau Buyan ada pohon ek yang disebut Karkolist, di pohon ek itu ada seekor elang, di bawah pohon ek itu ada seekor ular…” Jadi, orang Slavia membayangkan Alam Semesta: di tengah Samudera Dunia terdapat sebuah pulau (Buyan), di mana di Pusat Dunia terdapat sebuah batu (Alatyr) atau Pohon Dunia (biasanya pohon ek). Di pohon ini, terlihat dari plotnya, ada seekor burung duduk, dan di bawah pohon itu ada seekor ular. Gambaran ini sangat mirip dengan gambar Jerman-Skandinavia dan yang ditampilkan dalam “Kampanye Kisah Igor”.

Informasi paling awal tentang dewa-dewa paganisme Rusia kuno dapat diberikan kepada kita melalui materi perjanjian antara Rus dan Bizantium, yang dibuat setelah kampanye pada tahun 945 dan 971. Kesimpulan dari perjanjian ini dijelaskan dalam kronik Rusia kuno, dan di sana kami terutama tertarik pada sumpah yang diambil oleh Rusia. Penyebutan bersama Perun dan Volos dalam sumpah ini menimbulkan banyak spekulasi - ada yang membandingkan Perun dengan senjata dan perang, dan Volos dengan emas dan perdagangan, ada yang mengasosiasikan Perun dengan elit penguasa (atau Varangian-Rus), dan Volos dengan orang awam(Slavia dan bahkan Finlandia), yang lain umumnya membandingkan Volos dengan Perun. Kalau tidak, data sumpah ini tidak memberikan sesuatu yang baru, kecuali bagian tentang emas, yang telah dibahas di atas, di bagian “Alam Semesta Slavia Kuno”.

3. Pemujaan terhadap dewa

3.1. Hirarki karakter dalam mitologi Slavia

Menurut fungsi karakter mitologis, sifat hubungannya dengan kolektif, tingkat perwujudan individual, kekhasan karakteristik temporal mereka dan tingkat relevansinya bagi manusia dalam mitologi Slavia, beberapa tingkatan dapat dibedakan.

Tingkat tertinggi dicirikan oleh “jenis fungsi para dewa yang paling umum (ritual-hukum, militer, ekonomi-alam), hubungannya dengan pemujaan resmi (hingga jajaran negara awal).” Mitologi Slavia tingkat tertinggi mencakup dua dewa Proto-Slavia, yang namanya dapat direkonstruksi sebagai *Rerunъ (Perun) dan *Velesъ (Veles), serta karakter wanita yang terkait dengan mereka, yang nama Proto-Slavia masih belum jelas. Dewa-dewa ini mewujudkan fungsi militer dan ekonomi-alam. Mereka terhubung satu sama lain sebagai peserta dalam mitos badai petir: dewa guntur Perun, yang tinggal di langit, di puncak gunung, mengejar musuhnya yang berbelit-belit yang tinggal di bawah bumi. Alasan pertengkaran mereka adalah penculikan ternak, manusia, dan dalam beberapa kasus oleh Veles, istri Thunderer. Veles yang dikejar bersembunyi berturut-turut di bawah pohon, batu, dan berubah menjadi manusia, kuda, dan sapi.

Pengetahuan tentang komposisi lengkap dewa-dewa Proto-Slavia tingkat tertinggi sangat terbatas, meskipun ada alasan untuk percaya bahwa mereka sudah membentuk sebuah panteon. Selain dewa-dewa yang disebutkan, ini dapat mencakup dewa-dewa yang namanya dikenal setidaknya dalam dua tradisi Slavia yang berbeda. Ini adalah Svarog Rusia kuno (dalam kaitannya dengan api - Svarozhich, yaitu putra Svarog). Contoh lainnya adalah Dazhbog Rusia kuno.

Tingkat yang lebih rendah dapat mencakup dewa yang terkait dengan siklus ekonomi dan ritual musiman, serta dewa yang mewujudkan integritas kelompok kecil yang tertutup: Rod, Chur di antara Slavia Timur, dll. Ada kemungkinan bahwa sebagian besar dewa perempuan yang mengungkapkan hubungan dekat dengan kolektif (Mokosh dan lainnya), terkadang kurang antropomorfik dibandingkan dewa tingkat tertinggi.

Elemen-elemen tingkat berikutnya dicirikan oleh abstraksi fungsi yang paling besar, yang terkadang memungkinkan mereka untuk dianggap sebagai personifikasi dari anggota oposisi utama; misalnya, Berbagi, Gagah, Kebenaran, Kepalsuan, Kematian, atau fungsi khusus terkait, misalnya Pengadilan. Dewa Slavia yang umum mungkin dikaitkan dengan sebutan bagian, keberuntungan, kebahagiaan. Kata "dewa" dimasukkan dalam nama berbagai dewa - Dazhbog, Chernobog, dll. Banyak dari karakter ini muncul dalam narasi dongeng sesuai dengan waktu dongeng dan bahkan dengan situasi kehidupan tertentu (misalnya, Duka -Kemalangan).

Para pahlawan epik mitologi dikaitkan dengan awal mula tradisi sejarah yang dimitologikan. Mereka hanya diketahui dari data individual. Tradisi Slavia: ini adalah pahlawan silsilah Kiy, Shchek, Khoriv di antara Slavia Timur. Asal usul yang lebih kuno dapat dilihat pada karakter yang bertindak sebagai lawan dari para pahlawan ini, misalnya, pada monster yang bersifat ular, versi selanjutnya dapat dianggap sebagai Nightingale the Robber, Rarog-Rarashek. Rupanya, tokoh-tokoh dongeng adalah “peserta dalam ritual dalam kedok mitologis dan pemimpin kelas makhluk yang termasuk dalam tingkat paling bawah: seperti Baba Yaga, Koschey, Miracle Yudo, raja hutan, raja air, raja laut» .

Mitologi yang lebih rendah mencakup berbagai kelas roh jahat, roh, hewan yang tidak terindividualisasi (seringkali non-antropomorfik), yang terkait dengan seluruh ruang mitologi dari rumah hingga hutan, rawa, dll.: brownies, goblin, makhluk air, putri duyung, garpu rumput, demam, maras, penyakit sampar, kikimoras, sudichki di antara Slavia Barat; binatang - beruang, serigala.

Prinsip dualistik pertentangan antara yang menguntungkan dan tidak menguntungkan bagi kolektif kadang-kadang diwujudkan dalam karakter mitologis yang memiliki fungsi positif atau negatif, atau dalam personifikasi anggota oposisi. Yaitu: kebahagiaan (berbagi) - kemalangan (bukan berbagi). Ada perbedaan yang signifikan antara karakter mitologi pria dan wanita dalam hal fungsi, makna dan kuantitas: sedikitnya jumlah karakter wanita dalam panteon, rasio seperti Divas - diva, Rod - wanita dalam persalinan, Pengadilan - hakim. Perannya sangat penting wanita dalam sihir, sihir.

Berbeda dengan daratan dan lautan, laut memiliki arti khusus - lokasi banyak karakter negatif, kebanyakan perempuan; rumah kematian, penyakit, tempat mereka dikirim dalam konspirasi. Inkarnasinya adalah laut, samudra-laut, raja laut dan kedua belas putrinya, dua belas demam, dll. Aspek positifnya diwujudkan dalam motif datangnya musim semi dan matahari dari seberang lautan. Oposisi ini ditumpangkan pada yang lain: kering - basah (kemudian - Ilya Sukhoi dan Basah, Nikola Sukhoi dan Basah, kombinasi dari tanda-tanda ini di Perun, dewa petir - api dan hujan). Pertentangan antara api dan kelembapan diwujudkan dalam motif konfrontasi antara elemen-elemen ini dan dalam karakter seperti Ular Api (dalam epos Rusia tentang Volkh Vseslavievich, dalam dongeng dan konspirasi, dalam epos Serbia tentang Serigala Api Ular), Burung Api (burung api dalam dongeng). Perwujudan mitologis dari pertentangan antara siang dan malam adalah nokturnal, tengah malam dan tengah hari, Fajar - pagi, siang, sore, tengah malam. Kuda Sventovit berwarna putih pada siang hari, dan terciprat lumpur pada malam hari. Peran khusus dalam mitologi Slavia dimainkan oleh gambar seorang wanita penyihir tua seperti Baba Yaga dan seorang lelaki tua botak, kakek, dll. Nenek moyang oposisi - keturunan dan ritual peringatan leluhur, "kakek", serta oposisi yang lebih tua - yang lebih muda diasosiasikan dengan oposisi yang tua - yang muda.

Seseorang harus sangat berhati-hati ketika membandingkan tokoh epik dengan tokoh mitologi. Namun, ada dua yang utama karakter"Epik" - Ilya Muromets dan Dobrynya Nikitich berulang kali dibandingkan dengan dewa pagan - Perun dan Dazhdbog. Nama Muromets - Ilya - bersifat gejala. Nabi Elia, sebagaimana telah disebutkan, menggantikan Perun dalam kesadaran masyarakat. Dobrynya biasanya dianggap sebagai inkarnasi akhir dari Dazhdbog. Hal ini dibuktikan dengan beberapa kesamaan nama dan prestasi adu ular.

3.2. Proses mempelajari karakter mitologi Slavia

Hanya di bawah pengaruh kaum Varangian, orang-orang Slavia Rusia sampai pada gagasan untuk menggambarkan dewa-dewa mereka dalam berhala. Berhala pertama ditempatkan oleh Vladimir, Pangeran Kyiv, di bukit Perun, Khorsu, Dazhdbog, dan di Novgorod, Dobrynya - ke Perun di atas Volkhov. Di bawah pemerintahan Vladimir, kuil-kuil, yang mungkin dibangun olehnya, muncul untuk pertama kalinya di Rus.

Salah satu sumber terpenting tentang Slavia, atau lebih tepatnya mitologi pagan Rusia Kuno, adalah cerita kronik tentang apa yang disebut “reformasi pagan” Pangeran Vladimir Svyatoslavich, ketika ia memasang berhala enam dewa terpenting di Kiev: “Dan Vladimir memulai untuk memerintah di Kiev sendirian, dan menempatkan berhala di atas bukit, di luar halaman menara: Perun kayu dengan kepala perak dan kumis emas, Khors (dan) Dazhbog, Stribog, Simargl dan Mokosh." Perun, terlihat jelas, berada di urutan pertama dalam daftar, ia memulai daftar dewa, jadi cukup logis untuk menganggapnya sebagai dewa utama dan terpenting (setidaknya bagi pangeran dan pasukan). Nama Khors dan Dazhbog muncul berdampingan dalam daftar, dan dalam beberapa versi kronik mereka tidak dipisahkan, seperti dewa lainnya, dengan kata sambung “dan”. Oleh karena itu, cukup logis untuk mengasumsikan kesamaan, hubungan (atau bahkan identitas) antara dewa-dewa ini, karena keduanya adalah dewa matahari, yang terkait dengan matahari. Stribog dan Simargl rupanya tidak sepenting Perun dan Khors dengan Dazhbog, karena disebutkan setelahnya. Mokosh, rupanya, adalah dewa perempuan, dan karena itu menutup daftarnya. Dari enam dewa dalam daftar, dua tidak diragukan lagi berasal dari Iran - Khors dan Simargl. Hal ini dijelaskan oleh fakta bahwa panteon didirikan di Kyiv, dan Slavia Timur di Rus Selatan sangat dipengaruhi oleh suku Sarmatian dan Alan yang larut di dalamnya.

“Kampanye Kisah Igor” adalah monumen unik tradisi epik Rusia kuno. Ini berisi banyak data mitologis, meskipun sudah dibuat pada abad 12-13. Hal ini dijelaskan oleh apa yang disebut “Kebangkitan Paganisme” - sebuah fenomena dalam skala pan-Eropa yang juga terjadi di Rus'. Alasannya, paganisme sudah hampir hilang dan tidak lagi menjadi ancaman bagi agama Kristen, sehingga mereka tidak lagi “takut” terhadapnya. Sebaliknya, ia mulai memainkan peran yang sama sekali berbeda dalam budaya - estetis, kuno, ideologis nasional. Dalam "Firman", sebagai suatu peraturan, "cucu" dari berbagai dewa disebutkan - frasa-metafora artistik untuk pengganti atau julukan yang sinonim.

Pendongeng Boyan in the Lay disebut sebagai cucu dewa Veles. Berdasarkan bagian ini, Veles dianggap sebagai pelindung puisi dan penyanyi-pendongeng pagan Rusia kuno. Angin di Lay disebut cucu Stribog. Berdasarkan bagian ini, Stribog dianggap sebagai dewa penguasa angin.

Orang-orang Rusia, dari pangeran hingga petani, disebut sebagai cucu Dazhbog dalam istilah Lay. Berdasarkan dua bagian ini, kita dapat mengatakan bahwa Dazhbog pada umumnya adalah dewa yang cukup penting di Rus Kuno, yang mempersonifikasikan kemakmuran, perdamaian, dan persatuan tanah Rusia. Dalam bagian tersebut, nama Khors diganti dengan kata "matahari", yang menjadi dasar kita dapat mengatakan bahwa Khors adalah personifikasi matahari dalam paganisme Rusia kuno.

Selain itu, dalam Lay terdapat gambar epik Pangeran Vseslav, yang diberkahi dengan berbagai kemampuan supernatural. Ini adalah “gambaran mitologis kuno tentang seorang pejuang dukun, karakteristik masa transisi dari sistem komunal primitif ke sistem komunal primitif.” demokrasi militer". Gambar Pangeran Vseslav terkait dengan gambar epik Volkh Vseslavyevich atau Volga.

Sebuah fragmen dari Ipatiev Chronicle, yang merupakan sisipan dari terjemahan Slavia dari “Chronicle” oleh sejarawan Bizantium John Malala, terkenal terutama karena plot mitologisnya, atau lebih tepatnya, plot tentang Svarog dan Dazhbog. Penerjemah Slavia menerjemahkan nama Hephaestus dan Helios dengan cara ini, sehingga kita dapat menilai adanya hubungan dengan api dan, mungkin, keahlian pandai besi Svarog, dan tentang karakter matahari Dazhbog. Sayangnya, plot penyisipan mitologis dari “Chronicle” ke dalam kronik tidak dapat memberi tahu kita apa pun tentang mitologi Slavia.

3.3. Layanan kultus Slavia kuno

Tempat suci di kalangan penyembah berhala bisa berupa berbagai benda alam. Orang-orang kafir datang ke batu-batu khusus yang mempunyai “jejak kaki”, pergi ke hutan keramat, melakukan pengorbanan dari hasil jerih payah mereka ke sungai dan danau, melemparkan hadiah ke dasar sumur, memasukkan benda ke dalam batang pohon, memanjat ke puncak bukit dan gunung, gundukan tanah, dan kompleks gundukan tanah adalah kuil leluhur tempat berhala kadang-kadang berdiri.

Bentuk paling sederhana dari tempat pemujaan yang diselenggarakan secara khusus di antara orang Slavia adalah platform pemujaan dengan berhala dan lubang pengorbanan. Tempat-tempat seperti itu konon disebut “harta karun”, di mana mereka “melakukan ritual”, yaitu melakukan apa yang diperlukan untuk memuliakan para dewa. Lubang kurban terletak di pinggiran desa dan tidak dipagari. Kadang-kadang beberapa berhala jatuh ditempatkan di situs pemujaan dalam urutan geometris: berhala utama berdiri di tengah atau di belakang, dan berhala sekunder berdiri di sekeliling atau di depan. Ciri-ciri berhala adalah namanya, nomor keramat (ditunjukkan dengan benda atau tanda lain), warna dan berbagai macam benda: topi, helm, pedang, gada, kapak, perisai, tombak, tanduk, bola, tongkat, cincin, salib - simbol kuno api, "panah gorom", mangkuk. Terkadang atributnya adalah “objek individual yang diasosiasikan dengan idola tertentu: pohon ek, bukit, api, kuda, semut, anjing, beruang”. Di candi-candi terdapat altar yang terpisah, tempat ibadah suci dipersembahkan, yang bisa diaspal dengan batu, dan api kurban, yang terletak di samping, di belakang pagar, dan tempat berbagai macam hadiah. juga terbakar.

Pada periode terakhir paganisme pra-Kristen, bangunan kuil dan kompleks besar muncul. Benteng penting dengan parit, benteng, dan tyn didirikan di sekitar kuil. Di dalam pemukiman masih terdapat sebuah kuil yang belum dibangun, tempat diadakannya ritual massal, pemberian hadiah, dan api menyala. Selain itu, rumah panjang dibangun untuk liburan dan kumpul keluarga.

Mitologi Slavia dicirikan oleh fakta bahwa ia komprehensif dan tidak mewakili area terpisah dari gagasan masyarakat tentang dunia dan alam semesta (seperti fantasi atau agama), tetapi diwujudkan bahkan dalam kehidupan sehari-hari - jadilah Ini adalah ritus, ritual, pemujaan atau kalender pertanian, demonologi yang dilestarikan (dari brownies, penyihir, dan goblin hingga bannik dan putri duyung) atau identifikasi yang terlupakan (misalnya, Perun pagan dengan Saint Elijah yang beragama Kristen). Oleh karena itu, praktis hancur pada tataran teks hingga abad ke-11, ia tetap hidup dalam gambaran, simbolisme, ritual, dan dalam bahasa itu sendiri.

Mitos(dari mitos Yunani - "tradisi") adalah suatu bentuk kesadaran manusia purba, miliknya upaya untuk menjelaskan struktur dunia, tercermin dalam legenda dan ritual.
Mitos adalah dasarnya agama kafir, yaitu. kepercayaan pada banyak dewa, yang masing-masing melambangkan fenomena alam atau pelindung kehidupan manusia. Istilah "paganisme" sendiri berasal dari kata "bahasa" (manusia) dalam bahasa Slavonik Lama.
Mitologi Slavia kuno kurang dipelajari karena pada periode pra-Kristen di Rus' (yaitu sampai abad ke-10) tidak ada proses sastra, dan setelah pembaptisan Rus' pada tahun 988, paganisme mulai digantikan, dan ini melanggar integritas mitologi Slavia. Namun, banyak tradisi pagan yang tidak hilang sepenuhnya dan bertahan hingga hari ini dalam bentuk ritual, ramalan, dan tanda.

Gagasan Slavia kuno tentang dunia terdiri dari gambar-simbol berikut:

1) TELUR RUANG. Orang Slavia percaya akan hal itu langit berbintang mengelilingi bumi seperti cangkang yang mengelilingi isi telur. Sama seperti banyak orang sekarang yang tertarik pada apakah Tuhan itu ada dan bagaimana dunia terbentuk, demikian pula orang-orang Slavia kuno juga tertarik pada asal usul telur kosmik. Telur tersebut tidak muncul dengan sendirinya, melainkan dikeluarkan oleh ayam petelur. Konsekuensinya, telur kosmik pasti mempunyai penciptanya sendiri. Plot yang paling umum adalah penciptaan dunia oleh seekor bebek yang berenang melintasi lautan luas di dunia. Terkadang peran bebek dimainkan oleh angsa, angsa atau ayam (misalnya Ayam Ryaba). Telur kosmik itu tidak sederhana, tetapi berwarna emas, dan di dalamnya terdapat seluruh dunia (Dongeng Ukraina"Katigoroshek") Salah satu kisah mitologi merinci bagaimana dunia muncul dari telur:
Dari telur, dari bagian bawah, muncul ibu pertiwi, mentah;
Dari telur, dari atas, kubah surga yang tinggi menjulang.
Dari kuning telur, dari atas, muncul Matahari yang cerah,
Dari putih, dari atas, muncul bulan cerah;
Dari telur, dari bagian yang beraneka ragam, bintang-bintang menjadi di langit.
Telur dianggap sebagai simbol kehidupan, oleh karena itu dalam dongeng “Vasilisa yang Bijaksana” kematian, atau lebih tepatnya, kehidupan Koshchei, ada di dalam telur.
Ada banyak ritual yang terkait dengan simbol ini. Dari zaman kuno ada kebiasaan memberi hadiah berupa telur yang dicat warna yang berbeda(pysanky) dan panggil mereka dengan nyanyian suci. Pada hari raya Semit-Trinitas, mereka menggoreng telur, selalu dengan telur goreng, sehingga ada “matahari” di tengahnya, yaitu. kuning telur. Telur diletakkan di kuil, dikuburkan di tempat yang direncanakan pembangunannya.
Pecahkan telur luar angkasa kepada orang biasa tidak mungkin, itulah sebabnya dalam dongeng “Ryaba Hen” peran ini dimainkan oleh seekor tikus (ia adalah salah satu hewan di kalender timur): “Tikus itu berlari, mengibaskan ekornya - telurnya jatuh dan pecah. ”

2) RODA RUANG. Kata "roda" berasal dari bahasa Slavonik Lama "kolo", yaitu. lingkaran. Secara etimologis, kata “kolo” berasal dari kata roda, cincin, pinggiran, nah, kolobok, surat berantai. Roda melambangkan siklus abadi di alam (titik balik matahari - musim semi, musim panas, musim gugur, musim dingin, siang dan malam). Roda adalah model Matahari: di tengahnya terdapat lingkaran, dan jari-jarinya berupa sinar. Banyak hari raya dan ritual yang dikaitkan dengan pemujaan Matahari. Misalnya saja makan pancake di Maslenitsa. Pancake adalah simbol Matahari, yang disebutkan dalam lagu-lagu Natal: bentuknya juga bulat, kuning dan panas. Hari raya Kolyada: lagu-lagu Natal dinyanyikan ketika panjang hari mulai bertambah, itu adalah hari raya “Kelahiran Matahari”. Tarian melingkar melambangkan pergerakan Matahari.
Dalam mitologi, lingkaran dikaitkan dengan produksi roti - bagel, bagel, roti gulung. Makan makanan ini adalah ritual pemujaan Matahari. Selama Natal, saat meramal, para gadis menyanyikan “lagu melingkar”. Menenun karangan bunga untuk liburan Ivan Kupala adalah simbolis. Produksi segala jenis jimat, jimat, dan jimat juga dikaitkan dengan pemujaan terhadap Matahari. Tanda-tanda matahari digambarkan pada pola handuk dan roda pemintal.
Orang-orang kafir membangun kuil untuk kemuliaan para dewa (candi), juga berbentuk lingkaran. Tradisi ini masih dipertahankan hingga hari ini, dan kata "gereja" itu sendiri (serta kata "sirkus") berasal dari bahasa Jerman Zirkel - "lingkaran".

3) POHON adalah lambang pembangunan. Dalam kesadaran populer, pohon birch adalah simbol masa muda dan feminitas (lagu “Ada pohon birch di ladang”). Pohon apel berperan sebagai simbol kesehatan, kekuatan dan kesuburan, dan motif ini dilestarikan dalam dongeng " Apel yang meremajakan" dan "Angsa-angsa". Pohon ek adalah pohon yang abadi dan tak terkalahkan (di pohon ek itulah peti mati tempat kematian Kashchei digantung).
Pohon itu tumbuh melalui tiga dunia utama (kerajaan): surgawi, duniawi dan bawah tanah. Masing-masing dari tiga dunia tempat Pohon itu tumbuh memiliki dewa-dewanya sendiri.

Kata "tuhan" berasal dari bahasa Sansekerta Bhaga, yang berarti "kebahagiaan, kesejahteraan". Orang Slavia kuno, seperti semua orang kafir, menyembah banyak dewa. Namun dewa tertinggi dan nenek moyang para dewa Slavia penting Marga, atau Sekali. Ia juga disebut nenek moyang dunia, yang menciptakan segala sesuatu yang hidup dan tak hidup. Bukan suatu kebetulan bahwa akar kata “klan” mendasari banyak kata: manusia, tanah air, alam, panen, musim semi, dll. Sejak zaman kuno, diyakini bahwa klan adalah penjaga Kitab Takdir (ada pepatah yang mengatakan “ Apa yang tertulis dalam marga tidak bisa dihindari”).

DUNIA SURGAWI melambangkan Svarog(diterjemahkan dari bahasa Sansekerta svar - "langit"), yang dianggap sebagai penguasa elemen langit, dan terutama angin. Selanjutnya, Svarog mulai diidentikkan dengan Stribog, dan dalam sains tidak ada konsensus mengenai apakah ini dewa yang berbeda atau dua nama dari satu dewa. Dalam “The Tale of Igor’s Campaign”, yang ditulis pada akhir abad ke-12, penulis menyebut angin sebagai “cucu Stribog”. Para dewa pembangun dunia juga tinggal di dunia surgawi: Kuda, Dazhbog, Perun, yang tadi tiga hipotesa Matahari(Itulah sebabnya pahlawan wanita “Kisah Kampanye Igor” Yaroslavna menyebut Matahari “tiga”, dan dalam agama Kristen ada postulat tentang Tuhan tritunggal). Kuda mempersonifikasikan bola matahari, sehingga ritual pemujaan Matahari adalah tarian melingkar. Dazhbog adalah personifikasi sinar matahari dan kesuburan yang diberikan oleh Matahari. DI DALAM mitologi Yunani kuno Helios berkorespondensi dengan itu. Perun adalah Zeus Rusia, dewa guntur, badai petir, kilat, dan elemen api, melintasi langit dengan kereta api. Api dianggap sebagai partikel Matahari, anugerah Tuhan, dan karenanya disebut suci. Untuk waktu yang lama di antara beberapa suku, Perun berperan sebagai dewa perang, karena ia dianggap sebagai santo pelindung pangeran dan pasukannya. Keyakinan pada Perun begitu kuat sehingga bahkan setelah Rus dibaptis, banyak yang terus memujanya. Para pendeta Perun adalah orang Majus yang disebutkan dalam “Nyanyian Nabi Oleg”.

Dewa kesuburan, berkat biji-bijian dan buah-buahan memperoleh kekuatan dan matang, dianggap Yarilo. Ini adalah dewa Slavia yang sekarat dan bangkit kembali, terkait dengan siklus alam dan pergantian musim. Permulaan musim semi dikaitkan dengan “kebangkitan” Yarila.

Selain para dewa, dunia surgawi juga dihuni oleh burung yang luar biasa. Strategi- burung mitologi Rusia yang misterius dan kuat, nenek moyang seluruh dunia burung, yang hidup di laut-samudera. Begitu dia bangun, badai dimulai. Dia bisa menjinakkan badai. Pada malam hari, Stratim menyembunyikan matahari di bawah sayapnya untuk menampilkannya lagi kepada dunia di pagi hari. Dia bisa menyembunyikan bumi di bawah sayapnya, menyelamatkannya dari masalah universal.
burung api melambangkan elemen cahaya api dan awal kosmik Alam Semesta yang dikodekan di dalamnya. Burung api terbang dari belakang laut biru dari negara yang indah di mana kehidupan mengalir menurut hukum yang berbeda dari hukum duniawi. Lokasi negara itu juga dikodekan dalam gambaran dan konsep dongeng yang stabil. Kebetulan dalam dongeng dia adalah pencuri apel yang luar biasa, tetapi dia terbang dari "kerajaan ketiga puluh".
Phoenix- seekor burung yang hidup ratusan tahun, membakar dirinya sendiri di sarangnya sebelum mati. Dan di sini Phoenix baru terlahir kembali dari abu. Penulis kuno menganggap Mesir sebagai tempat kelahiran Phoenix. Dalam cerita rakyat Rusia, plot dongeng "Bulu Finist Yasna Falcon" diketahui, yang pahlawannya, seorang manusia serigala yang baik, menggabungkan dua prinsip awal: 1) elang bening (matahari) dan 2) Phoenix burung, yang menjadi asal muasal nama Finist.
Gamayun – burung kenabian dengan wajah manusia (perempuan). Nama burung ini berasal dari kata “hustle” dan “gomon”, sehingga dianggap sebagai nabi, pemberita, dan utusan dewa-dewa pagan kuno. Dia dianggap sebagai penjaga rahasia alam semesta masa lalu, sekarang dan masa depan.
Alkonost Dan Sirin– dua burung cendrawasih dengan wajah wanita. Mereka selalu tidak dapat dipisahkan, sehingga sering digambarkan duduk di pohon saling berhadapan. Alkonost adalah burung kegembiraan; seseorang yang mendengarnya melupakan segala sesuatu di dunia dengan gembira. Sirin adalah burung kesedihan, yang dengan kicauannya memikat dan membunuh orang. Burung Alkonost (menurut legenda) bertelur di tepi pantai, dan hingga anakannya menetas, cuaca tenang. "Sirin" - kata Rusia, artinya burung hantu, burung hantu elang. Burung hantu dipuja sebagai burung kebijaksanaan.

DUNIA BUMI terletak di puncak pohon. Di sini, menurut gagasan Slavia kuno, mereka tinggal dewa yang berhubungan dengan kehidupan duniawi orang, serta makhluk setengah roh. Ayah dan ibu para dewa duniawi dianggap Nak Dan Lada. Nama mereka diasosiasikan dengan kata-kata seperti "lad" (yaitu kedamaian, harmoni), "oke". Lel- dewa cinta, analogi Slavia dari Cupid Romawi kuno. Menurut beberapa asumsi, Lel adalah anak Lada. Prajurit Dewa Semargl digambarkan dengan tujuh pedang di ikat pinggangnya. Mokosh(atau Makosh) – ibu dewi, pelindung umat manusia, penjaga perapian keluarga. Kultus Mokoshi berawal dari era matriarki, ketika perempuan menjadi kepala keluarga karena dia diberi peran sebagai penerus keluarga. Veles(atau Rambut- dari kata "lembu") - pelindung padang rumput dan ternak. Pemujaan terhadap Veles tidak berhenti bahkan setelah masuknya agama Kristen: ia “digantikan” oleh Santo Blaise. Enam dewa paling penting dari “panteon” Slavia didedikasikan pada hari-hari tertentu dalam seminggu untuk beribadah. Misalnya Mokoshi diberi waktu dua hari – Rabu dan Jumat, Perun – Kamis.
DI DALAM dunia duniawi juga hidup setengah roh.
brownies dianggap sebagai pelindung rumah, jadi merupakan kebiasaan untuk membujuknya dengan segala cara dan menyapanya dengan penuh kasih sayang. Jika brownies tersebut meninggalkan rumah, mau tidak mau pemiliknya terancam sial. Pada hari-hari tertentu, brownies seharusnya diberi makan bubur, dibiarkan di belakang kompor. Brownies itu, seperti semua makhluk setengah roh, tidak terlihat. Jika seseorang kebetulan melihatnya, ini menandakan kematian.
Kikimora - istri brownies, roh jahat gubuk petani. Dia biasanya tinggal di belakang kompor, di mana dia berderit dan mengetuk, menakuti anak-anak kecil. Suka bermain-main dengan roda pemintal, rajutan, atau benang awal.
bannik- seorang lelaki tua kecil ompong dengan rambut panjang dan berjanggut kurus, tinggal di pemandian. Ini roh jahat: Dia bisa memercikkan air mendidih atau mengukusnya sampai mati. Anda dapat menenangkan bannik jika Anda meninggalkan sapu, air di bak mandi, dan sebatang sabun. Bannik suka mencuci, tetapi melakukannya setelah semua orang (selama uap keempat, saat semua orang mencuci roh jahat).
Putri duyung- Ini adalah makhluk mitologi berupa wanita berambut hijau dan berekor ikan, hidup di danau dan kolam. Diyakini bahwa gadis-gadis yang tenggelam karena cinta yang tidak bahagia, atau yang meninggal sebelum pernikahan pengantin wanita, menjadi putri duyung. Namun putri duyung tidak selalu hidup di air. Di musim panas, ketika gandum hitam mulai mekar, mereka keluar ke tanah, berayun di dahan pohon birch dan memikat para nelayan yang ceroboh dan pelancong yang kesepian. Kali ini disebut “minggu putri duyung”. Saat ini, tidak ada yang berani masuk ke hutan: putri duyung akan menggelitik Anda sampai mati atau menyeret Anda ke bawah. Untuk menenangkan putri duyung, para gadis menenun karangan bunga untuk mereka dan meninggalkan mereka di hutan.
Goblin- semangat hutan. Ini adalah seorang lelaki tua dengan janggut hijau di kulit binatang (terkadang dengan tanduk dan kuku), yang dipatuhi oleh semua burung dan hewan liar. Goblin bisa tertawa, berteriak, bersiul dan menangis, seperti manusia, dan bisa meniru suara burung dan binatang. Goblin suka bercanda dan mengolok-olok: membiarkan kabut masuk dan menyesatkan atau mengarah ke semak-semak terpencil (“Goblin sedang berputar-putar”). Secara umum, goblin bukanlah makhluk jahat, tetapi setahun sekali (4 Oktober) mereka menjadi berbahaya: orang bilang mereka mengamuk. Orang-orang menggunakan nama goblin sebagai penghinaan (“Pergi ke goblin”, “Goblin akan membawamu pergi”).
Air- roh jahat air berupa seorang lelaki tua berjanggut panjang berwarna abu-abu atau hijau, yang tinggal di pusaran air sungai, kolam atau rawa. Dia juga suka menetap di bawah kemudi kincir air, itulah sebabnya di masa lalu semua kincir dianggap ahli sihir. Pada siang hari, ikan duyung jantan bersembunyi di bawah air, dan pada malam hari ia berenang ke permukaan dalam bentuk batang kayu atau ikan besar. Mengetahui bahwa ikan duyung jantan dapat menenggelamkan seseorang atau merusak jaring ikan, penggilingan dan nelayan mencoba menenangkannya: mereka melemparkan roti ke dalam air, mengorbankan beberapa binatang hitam (kucing, anjing, ayam jantan), dan para nelayan melepaskan ikan pertama yang mereka tangkap kembali. ke dalam air.

UNDERWORLD - dunia orang mati, dunia lain, tempat tinggal kekuatan gelap– terletak di akar pohon. Dunia duniawi dan bawah tanah dihubungkan oleh sebuah batang: manusia kuno percaya pada hubungan erat antara hidup dan mati. Dalam dongeng, hubungan antara dunia orang hidup dan dunia orang mati dilakukan Baba Yaga- seorang penyihir hutan tua yang membantu sang pahlawan melewati kerajaan kematian. Baba Yaga telah lama dianggap sebagai penjaga gerbang antara dunia orang mati dan dunia hidup (bukan kebetulan dia memiliki satu kaki, seperti kerangka), dan gubuknya adalah pintu gerbang ke kerajaan dunia lain. Teka-teki kuno juga mencerminkan hubungan antara hidup dan mati: “Menghangat di musim dingin, membara di musim semi, mati di musim panas, lalu hidup kembali” (salju), “Dari yang hidup - mati, dari mati - hidup” (ayam - telur - ayam). Kematian dalam mitologi Slavia diwujudkan dalam gambar Morain(atau Maran), yang namanya berasal dari bahasa Sansekerta mara - "kematian" dan menggemakan nama Setan Buddha, dewa kematian, yang bernama Mara. Morena mewujudkan gagasan orang dahulu bukan tentang kematian orang individu, seberapa banyak tentang prinsip fana di alam: matinya Matahari, terang adalah permulaan malam, matinya musim-musim yang “memberi kehidupan” adalah permulaan musim dingin. Jadi, Morena mempersonifikasikan kematian universal di alam, tetapi kematian tidak dapat diubah, karena malam selalu datang dengan hari baru, dan setelah musim dingin datanglah musim semi. Oleh karena itu, Morena sendiri dianggap fana. Ritual kuno membakar patung Morena (yang kemudian dikenal sebagai Maslenitsa), melompati api melambangkan perjuangan melawan kematian dan kegelapan. DI DALAM dunia bawah tanah manusia serigala, hantu (vampir) dan hantu juga hidup.

Nenek moyang kita yang jauh juga mempercayai hal itu seseorang mempunyai hubungan darah dengan binatang. Keyakinan ini disebut TOTEMISME. Setiap suku kuno memiliki hewan pelindungnya sendiri, bisa berupa serigala, beruang, kelinci, salah satu burung, dll. Hewan suci sebagian besar suku Slavia adalah beruang, yang nama rahasianya - Ber (dari sinilah kata "sarang" berasal - sarang Ber) tidak boleh diucapkan dengan lantang oleh orang Slavia. Kata "beruang" adalah sebuah eufemisme, yaitu. pengganti nama terlarang. Orang Jerman menyebut beruang itu Baer, orang Inggris menyebut beruang. Dalam cerita rakyat, beruang terkadang merupakan makhluk yang bodoh, namun baik hati dan tidak berbahaya, tidak seperti, misalnya, serigala atau rubah.
Setelah pembaptisan Rus, hari raya dan ritual pagan mendapat interpretasi Kristen. Hari raya kelahiran Matahari yang dirayakan pada akhir bulan Desember, ketika panjang hari mulai bertambah, menjadi hari raya Kelahiran Kristus. Semula hari raya penyembah berhala Maslenitsa hampir tidak berubah hingga hari ini sebagai hari libur menyambut musim semi. Hari titik balik matahari musim panas, "puncak musim panas" - hari libur Ivan Kupala - menjadi hari Yohanes Pembaptis. Ide-ide pagan tentang dunia mengakar di sejumlah negara tradisi sehari-hari, dalam plot dongeng, legenda dan lagu.

Berbeda dengan mitologi Yunani, yang sejak abad ke-7 SM telah menjadi objek pengolahan sastra dan pengayaan kreatif oleh para pendeta, penyair, penulis, dan ahli mitografer khusus, mitologi Slavia, sebagai “kehidupan para dewa”, masih belum terdeskripsikan.

Apa yang kita ketahui tentang mitologi Slavia pada dasarnya adalah dunia terkaya roh rendah dan sihir yang mengelilingi Slavia. Dunia roh dan sihir ini mendasari pandangan dunia orang Slavia dari zaman kuno hingga akhir periode Weda (akhir periode Weda ditandai dengan Kristenisasi Rus). Penulis abad pertengahan Rusia - penulis sejarah dan pengkhotbah gereja - mengikuti tradisi para bapak gereja Kristen kuno, yang mencela dan mengejek Veda, tetapi tidak menggambarkannya sebagaimana adanya dan dalam kenyataan. Mereka melakukan hal yang sama Penulis Rusia kuno. Mereka berbicara kepada audiens yang penuh dengan pemikiran, tindakan, dan mantra sihir Weda yang terus-menerus, yang menghindari kebaktian di gereja dan dengan sukarela berpartisipasi dalam perayaan penuh warna dan permainan Weda yang populer. Oleh karena itu, mereka tidak terlalu menyalahkannya.

Di XV - abad ke-17 Sejarawan Slavia telah mengatasi kebencian para pendahulu mereka terhadap gagasan mitologis nenek moyang mereka dan mulai mengumpulkan data tertulis dan etnografis tentang dewa-dewa Weda kuno dan rincian pemujaan masyarakat Slavia.

Sayangnya, dalam tulisan-tulisan Renaisans tersebut penulis yang berbeda, baik itu Jan Dlugosh dari Polandia atau penulis Gustyn Chronicle dari Rusia, gagasan utama ada perbandingan dengan standar internasional seperti mitologi Yunani-Romawi. Intinya, dari jumlah total sumber-sumber Slavia dan asing, kita hanya dapat dengan andal menarik daftar nama-nama dewa dan dewi Slavia. Kronik Rusia menyebutkan dewa-dewa yang pemujaannya didirikan oleh Pangeran Vladimir pada tahun 980 - ini adalah Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl, dan dewi Makosh. Selain itu, Veles, Svarog, Rod dan wanita bersalin disebutkan. Etnografi sudah pada abad ke-17 menambahkan beberapa tokoh mitologi seperti Lada dan Lelya.

Misionaris Katolik di negeri Slavia Barat menyebut dewa Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgo, Zhiva, Radogost, dan dewa lainnya. Karena teks Slavia yang sebenarnya dan gambar dewa dan roh belum dilestarikan karena Kristenisasi mengganggu tradisi Weda, sumber informasi utama adalah kronik abad pertengahan, ajaran menentang Veda, kronik, penggalian arkeologi, cerita rakyat dan koleksi etnografi. Informasi tentang dewa-dewa Slavia Barat sangat langka, misalnya, “Sejarah Polandia” oleh Jan Dlugosz (1415 - 1480), yang memberikan daftar dewa dan korespondensi mereka dari mitologi Yunani dan Romawi: Perun - Zeus, Nyya - Pluto, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres, Bagikan - Rejeki, dll.

Data Ceko dan Slovakia tentang para dewa, seperti yang diyakini banyak ilmuwan, memerlukan sikap kritis. Sedikit yang diketahui tentang mitologi Slavia selatan. Setelah sejak awal jatuh ke dalam lingkup pengaruh Byzantium dan peradaban kuat lainnya di Mediterania, setelah mengadopsi agama Kristen sebelum orang Slavia lainnya, mereka sebagian besar kehilangan informasi tentang komposisi panteon mereka sebelumnya. Mitologi Slavia Timur telah terpelihara sepenuhnya. Kami menemukan informasi awal tentang hal itu dalam “Tale of Bygone Years” (abad XII), yang melaporkan bahwa Pangeran Vladimir yang Suci (? - 1015) berusaha menciptakan panteon Weda nasional. Namun, adopsi agama Kristen pada tahun 988 mengakibatkan penghancuran berhala-berhala yang disebut jajaran Vladimirov (mereka dengan sungguh-sungguh dilemparkan ke Dnieper), serta larangan Weda dan ritualnya. Dewa-dewa lama mulai diidentikkan dengan orang-orang kudus Kristen: Perun berubah menjadi Santo Elia, Veles menjadi Santo Blaise, Yarila menjadi Santo George. Namun, gagasan mitologis nenek moyang kita terus hidup dalam tradisi rakyat, hari raya, kepercayaan dan ritual, serta dalam lagu, dongeng, konspirasi, dan tanda. Karakter mitologi kuno seperti goblin, putri duyung, duyung, brownies, dan setan tercetak jelas dalam ucapan, peribahasa, dan ucapan.

Pada abad ke-19, para ilmuwan Rusia mulai mengeksplorasi mitos, dongeng, dan legenda Rusia, memahami nilai ilmiahnya dan pentingnya melestarikannya untuk generasi berikutnya. Kunci pemahaman baru tentang mitologi Slavia adalah karya-karya F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Sakharov, karya-karya seperti studi tiga jilid oleh A. N. Afanasyev “Pandangan puitis para Slavia tentang alam”, “Mitos paganisme Slavia” dan “ A Brief Essay on Russian Mythology” oleh D. O. Shepping, “The Deities of the Ancient Slavs” oleh A. S. Famintsyn dan lain-lain.

Yang pertama muncul adalah aliran mitologi, yang didasarkan pada metode studi sejarah komparatif, pembentukan hubungan organik antara bahasa, puisi rakyat dan mitologi rakyat, dan prinsip sifat kolektif kreativitas. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) dianggap sebagai pencipta sekolah ini.
“Dalam periode bahasa yang paling kuno,” kata Buslaev, “kata sebagai ekspresi legenda dan ritual, peristiwa dan objek dipahami dalam hubungan yang paling dekat dengan apa yang diungkapkannya: “nama mencantumkan suatu kepercayaan atau peristiwa, dan dari sebut saja legenda atau mitos muncul kembali.” “Ritual epik” dalam pengulangan ungkapan-ungkapan biasa mengarah pada fakta bahwa apa yang pernah dikatakan tentang subjek apa pun tampak begitu sukses sehingga tidak lagi memerlukan modifikasi lebih lanjut tradisi."

Metode ini, yang awalnya dikaitkan dengan perbandingan bahasa, penetapan bentuk-bentuk kata yang umum dan pengangkatannya ke dalam bahasa masyarakat Indo-Eropa, untuk pertama kalinya dalam ilmu pengetahuan Rusia ditransfer oleh Buslaev ke dalam cerita rakyat dan diterapkan pada studi bahasa. legenda mitologi Slavia.

“Inspirasi puitis adalah milik semua orang, seperti pepatah, seperti pepatah hukum. Manusia adalah penyair. Individu bukanlah penyair, tetapi penyanyi atau pendongeng, mereka hanya tahu bagaimana menceritakan atau menyanyi dengan lebih akurat dan terampil apa yang diketahui semua orang. Kekuatan tradisi berkuasa atas penyanyi epik, tidak membiarkannya menonjol dari kelompoknya. Tanpa mengetahui hukum alam, baik fisik maupun moral, puisi epik mewakili keduanya dalam totalitas yang tidak dapat dipisahkan, diungkapkan dalam berbagai perumpamaan dan metafora epik heroik saja. pengembangan lebih lanjut legenda mitologi primitif. Epik teogonik memberi jalan kepada kepahlawanan pada tahap perkembangan puisi epik ketika legenda tentang urusan manusia mulai bergabung dengan mitos murni. Pada saat ini, mitos tersebut berkembang epik epik, dari situlah dongeng itu kemudian muncul. Orang-orang melestarikan legenda epik mereka tidak hanya dalam epos dan dongeng, tetapi juga dalam ucapan individu, mantra pendek, peribahasa, ucapan, sumpah, teka-teki, tanda dan takhayul."

Inilah ketentuan utama teori mitologi Buslaev, yang pada tahun 60-70an tahun XIX abad secara bertahap berkembang menjadi aliran mitologi komparatif dan teori peminjaman.

Teori mitologi komparatif dikembangkan oleh Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) dan Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Fokus mereka adalah pada masalah asal usul mitos dalam proses penciptaannya. Sebagian besar mitos, menurut teori ini, berasal dari suku Arya kuno. Terpisah dari suku nenek moyang yang sama ini, masyarakat menyebarkan legendanya ke seluruh dunia, oleh karena itu legenda “Buku Merpati” hampir seluruhnya bertepatan dengan nyanyian “Penatua Edda” Skandinavia Kuno dan mitos paling kuno umat Hindu.

Metode komparatif, menurut Afanasyev, “menyediakan sarana untuk mengembalikan bentuk asli legenda.” Lagu-lagu epik sangat penting untuk memahami mitologi Slavia (istilah ini mulai digunakan oleh I.P. Sakharov; sebelum itu, lagu-lagu epik disebut barang antik). Epos kepahlawanan Rusia dapat disejajarkan dengan mitos kepahlawanan dalam sistem mitologi lain, dengan perbedaan bahwa epos tersebut sebagian besar bersifat historis, menceritakan tentang peristiwa abad 11-16. Pahlawan epos - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev, dan lainnya dianggap tidak hanya sebagai individu yang terkait dengan era sejarah tertentu, tetapi yang terpenting - sebagai pembela, leluhur, yaitu pahlawan epik. Oleh karena itu kesatuan mereka dengan alam dan kekuatan magis, tak terkalahkan mereka (praktis tidak ada epos tentang kematian para pahlawan atau tentang pertempuran yang mereka lakukan). Awalnya hadir dalam versi lisan, sebagai karya penyanyi-pendongeng, epos tentu saja mengalami banyak perubahan. Ada alasan untuk percaya bahwa mereka pernah ada dalam bentuk yang lebih mitologis.

Mitologi Slavia dicirikan oleh fakta bahwa ia komprehensif dan tidak mewakili area terpisah dari gagasan masyarakat tentang dunia dan alam semesta (seperti fantasi atau agama), tetapi diwujudkan bahkan dalam kehidupan sehari-hari - jadilah Ini adalah ritual, ritual, pemujaan atau kalender pertanian, demonologi yang dilestarikan (dari brownies, penyihir dan goblin hingga bannik dan putri duyung) atau identifikasi yang terlupakan (misalnya, Perun Weda dengan Saint Elijah Kristen). Oleh karena itu, praktis hancur pada tataran teks hingga abad ke-11, ia tetap hidup dalam gambaran, simbolisme, ritual, dan dalam bahasa itu sendiri.

Baca lebih lanjut tentang mitologi Slavia dan dewa Slavia di situs web kami →