Mitos penciptaan Tiongkok. Legenda dan mitos Tiongkok kuno

Legenda ditulis tentang dia. Banyak orang jatuh cinta dengan putri cantik penguasa Avar Akhmet Khan Soltanet, tetapi hanya satu orang yang berhasil menarik perhatiannya. Dia adalah pangeran Kumyk Ammalat-bek dari desa Buynak, keponakan orang terkaya di pesawat - Shamkhal

Sebuah periode mitos dalam sejarah negara mana pun, menurut saya, mewakili kepentingan terbesar. Ribuan tahun telah berlalu sejak saat itu, tetapi setiap kali skala aktivitas para dewi dan dewa kuno, serta kesamaan dari banyak eksploitasi mereka di antara orang-orang yang tinggal di belahan bumi yang berlawanan, sungguh menakjubkan.

Oleh versi Cina, dunia diciptakan oleh Pangu ilahi. Pada awalnya, dia tidur di dalam telur besar di tengah Kekacauan universal, keadaan Keabadian Besar, dalam tradisi Tao Wu Tzu (無極, Wújí). Hal ini mengingatkan pada legenda India tentang Malam Brahma, ketika tidak ada siang atau malam, baik langit maupun bumi, Alam Semesta tertidur. Pangu kemudian terbangun, berdiri, dan memisahkan Langit dan Bumi, Yin dan Yang, memulai Taizi (太极, tàijí). Dunia menjadi ganda, polaritas mulai berinteraksi. Setelah melakukan perbuatan besar ini, Pangu segera meninggal, dan tubuh kami muncul dari tubuhnya. alam semesta yang terlihat, dan sungai, danau, gunung, tumbuhan, dan banyak makhluk muncul di Bumi, di antaranya adalah raksasa Hua Xiu. Rupanya, dia aseksual, namun melahirkan dua anak, kakak beradik, Fuxi (伏羲) dan Nuwa (女媧), makhluk dengan wajah manusia dan badannya, tetapi dengan ekor ular, seperti yang ada di India. Di sini, tentu saja, saya ingin memperkenalkan teori tentang kedatangan reptilia di Bumi, namun kita akan meninggalkannya pada artikel lain.

Nuwa (女媧), tidak diragukan lagi adalah karakter yang jauh lebih kuno daripada kakaknya. Bahkan secara kronologis, sejarawan Tiongkok mulai menyebut Fuxi bersamanya hanya sejak abad ke-1 Masehi. Tentunya, sebagai penghormatan terhadap patriarki progresif, ketika sudah tidak nyaman lagi untuk mengaitkan semua manfaat dalam menyelamatkan Bumi dan menciptakan umat manusia hanya kepada satu perempuan. Sebelumnya, menurut kronik, Nyuva membajak untuk dua orang, baik seekor kuda yang berlari kencang maupun gubuk yang terbakar.

Sebagaimana layaknya seorang ibu dewi, dia membuat patung manusia dari tanah liat kuning dan kemudian menghidupkannya. Awalnya saya berusaha sangat keras, memahat setiap detailnya, sosok-sosok ini berubah menjadi kaisar, pejabat tinggi, jenderal, dan ilmuwan. Tapi kemudian, seperti wanita sejati, saya lelah dan memutuskan untuk mempercepat proses dengan mengorbankan kualitas. Dia mencelupkan tali itu ke dalam bubur tanah liat dan mengibaskannya. Dari kumpulan ini muncullah pengrajin dan petani.

Ketika empat pilar yang menopang langit pecah dan lengkungannya tidak menutupi bumi sepenuhnya, Banjir Besar pun dimulai. Tetapi sang dewi, melelehkan batu lima warna (melambangkan lima elemen suci, logam, air, kayu, api, dan tanah), menutup lubang surgawi dengan batu tersebut, dan, memotong empat kaki kura-kura raksasa, membuat pilar baru darinya. . Kemanusiaan diselamatkan. Benar, strukturnya agak miring (lagi pula, ini bukan pekerjaan perempuan), sehingga semua sungai di China mengalir ke tenggara.

Menjadi setengah ular, Nuiva mempertahankan kemampuan untuk memperbarui dirinya dengan melepaskan kulit lamanya. Oleh karena itu, dia tetap awet muda dan cantik. Tubuhnya begitu ilahi sehingga terus melahirkan makhluk hidup baru. Oleh karena itu, ia menjadi pelindung pernikahan, kekayaan dan kesuburan. Esensi setengah ularnya mengingatkan kita pada kekuatan yang kuat Kundalini, spiral energi berapi-api yang muncul di sepanjang tulang belakang.

Fuxi (伏羲), saudara laki-laki dan suami dari Nuiva yang maha kuasa, menjadi salah satunya tiga yang pertama penguasa Tiongkok. Kemunculannya menandai transisi dari masyarakat matriarki ke masyarakat patriarki. Dia berjasa memperkenalkan institusi pernikahan. Seperti yang ditulis oleh sejarawan Ban Gu pada paruh kedua abad ke-1 M, sebelum Fuxi, masyarakat tidak mengenal ayahnya, hanya mengenal ibunya, rakus melahap makanan mentah tanpa menimbun, kotor dan tidak memiliki hukum. Seperti Prometheus di Mitologi Yunani, Fusi mengajari orang-orang bertani, memancing, berburu, kerajinan tangan, dan juga menemukan tulisan setelah melihat delapan trigram pertama pada cangkang kura-kura dewa besar.

Dia mengembangkan hukum pertama dan mewajibkan semua orang untuk mematuhinya, dan juga mengajari orang untuk mengikuti kehendak para dewa dengan meminta berkah. Menurut legenda, ketika belum ada manusia di Bumi, dia ingin menikahi saudara perempuannya (ingat Isis dan Osiris), tetapi Nuiva awalnya menolak. Kemudian mereka memutuskan untuk mendapatkan tanda dari atas, berpencar ke berbagai gunung dan menyalakan api. Asap mereka digabungkan, ini diartikan sebagai pertanda baik. Nüwa dan Fusi menikah, dan mulai digambarkan bersama, dengan ekor ular yang terjalin, sebagai simbol persatuan pria dan wanita. Setuju, ini sangat mengingatkan pada Caduceus of Hermes, tongkat yang mampu melakukan rekonsiliasi. Atau Uraeus dari firaun Mesir.

Fuxi, menurut legenda, memerintah dari tahun 2852 hingga 2737 SM. Dia meninggal di provinsi Henan, di mana terdapat monumen untuknya.

© Elena Avdyukevich, situs web

© “Walk with the Dragon”, 2016. Menyalin teks dan foto dari situs situs web tanpa persetujuan penulis atau tanpa referensi sumbernya dilarang.

Mitologi Tiongkok kuno direkonstruksi dari fragmen sejarah kuno dan karya filosofis(“Shujing”, bagian tertua abad 14-11 SM; “Yijing”, bagian tertua abad 8-7 SM; “Zhuanzi”, abad 4-3 SM; “Lezi”, “Huainanzi”).

Informasi terbesar tentang mitologi terkandung dalam risalah kuno "Shan Hai Jing" ("Kitab Pegunungan dan Lautan", 4-2 abad SM), serta dalam puisi Qu Yuan (abad ke-4 SM). Salah satu ciri khas kuno Mitologi Tiongkok historisisasi (euhemerisasi) tokoh-tokoh mitos, yang, di bawah pengaruh pandangan dunia Konfusianisme yang rasionalistik, sejak awal mulai ditafsirkan sebagai tokoh nyata pada zaman kuno. Karakter utama berubah menjadi penguasa dan kaisar, dan karakter kecil- pada pejabat, pejabat, dll. Peran besar memainkan pertunjukan totemistik.

Oleh karena itu, suku Yin menganggap burung layang-layang sebagai totem mereka, dan suku Xia menganggap ular sebagai totem mereka. Lambat laun, ular itu berubah menjadi naga (bulan), yang memerintahkan hujan, badai petir, elemen air dan sekaligus dikaitkan dengan kekuatan bawah tanah, dan burung itu, mungkin, menjadi fenghuang - burung mitos - simbol permaisuri (naga menjadi simbol permaisuri). Mitos kekacauan (Huntun), yang merupakan massa tak berbentuk, rupanya merupakan salah satu yang paling kuno (dilihat dari garis besar hieroglif Hun dan Tun, gambar ini didasarkan pada gagasan kekacauan air). Menurut risalah "Huainanzi", ketika tidak ada langit atau bumi dan gambar tak berbentuk berkeliaran di dalamnya kegelapan pekat, dua dewa muncul dari kekacauan. Gagasan tentang kekacauan dan kegelapan primordial juga tercermin dalam istilah “kaypi” (secara harfiah berarti “pemisahan” - “awal dunia”, yang dipahami sebagai pemisahan surga dari bumi).

Mitos Pangu membuktikan kehadiran di Tiongkok tentang kesamaan kosmos dengan tubuh manusia, karakteristik sejumlah sistem kosmogonik kuno, dan, karenanya, kesatuan makro dan mikrokosmos (di zaman kuno akhir dan Abad Pertengahan , ide-ide mitologis ini juga tertanam dalam bidang pengetahuan lain yang berkaitan dengan manusia: kedokteran, fisiognomi, teori potret, dll.). Tampaknya, yang lebih kuno dalam hal tahapan harus dikenali sebagai siklus mitos yang direkonstruksi tentang leluhur Nuiva, yang ditampilkan dalam bentuk setengah manusia, setengah ular, dan dianggap sebagai pencipta segala sesuatu dan manusia. Menurut salah satu mitos, dia memahat orang dari loess dan tanah liat. Versi mitos selanjutnya juga mengaitkan pendirian ritual pernikahan dengannya.

Jika Pangu tidak menciptakan dunia, melainkan dirinya berkembang seiring dengan terpisahnya langit dari bumi (hanya ukiran abad pertengahan yang menggambarkan dirinya dengan pahat dan palu di tangannya, memisahkan langit dari bumi), maka Nüwa juga muncul sebagai semacam demiurge. . Dia memperbaiki bagian langit yang runtuh, memotong kaki kura-kura raksasa dan menopangnya dengan empat batas langit, mengumpulkan abu alang-alang dan menghalangi jalur banjir (“Huainanzi”). Dapat diasumsikan bahwa Pangu dan Nüwa pada awalnya merupakan bagian dari berbagai sistem mitologi suku; gambaran Nüwa muncul baik di wilayah tenggara tanah Tiongkok kuno (peneliti Jerman W. Muencke) atau di wilayah budaya Ba di wilayah tersebut. provinsi barat daya Sichuan (ilmuwan Amerika W. Eberhard), dan gambar Pangu - di wilayah selatan Tiongkok.

Legenda tentang pahlawan budaya Fusi, yang tampaknya merupakan nenek moyang suku-suku (Tiongkok Timur, hilir Sungai Kuning), yang berjasa atas penemuan jaring ikan dan trigram ramalan, semakin tersebar luas. Dewa Fusi mengajari manusia berburu, memancing, dan memasak makanan (daging) di atas api. Awalnya merupakan pahlawan budaya suku yang totemnya adalah seekor burung, Fusi mungkin direpresentasikan sebagai manusia burung. Selanjutnya, kemungkinan besar pada pergantian zaman kita, dalam proses pembentukan sistem mitologi Tiongkok secara umum, ia mulai muncul bersama-sama dengan Nüwa. Pada relief kuburan abad pertama Masehi. e. di provinsi Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi dan Nuwa digambarkan sebagai sepasang makhluk serupa dengan tubuh manusia dan ekor ular (naga) yang terjalin, yang melambangkan keintiman perkawinan.

Menurut mitos tentang Fuxi dan Nuwa, yang tercatat pada awal tahun 60an abad ke-20 dalam sejarah lisan di kalangan masyarakat Tionghoa Sichuan, mereka adalah kakak beradik yang lolos dari banjir dan kemudian menikah untuk menghidupkan kembali umat manusia yang hilang. DI DALAM monumen tertulis hanya ada sedikit referensi tentang fakta bahwa Nüwa adalah saudara perempuan Fuxi (dari abad ke-2 M); dia pertama kali disebutkan sebagai istrinya hanya oleh penyair abad ke-9 Lu Tun. Mitos banjir tercatat dalam literatur lebih awal dibandingkan mitos lainnya (“Shujing”, “Shijing”, abad 11-7 SM).

Mitos banjir diyakini bermula dari suku Tionghoa di daerah sungai Kuning dan Zhejiang, kemudian menyebar ke wilayah Sichuan modern. Seperti yang dicatat oleh ahli sinologi Amerika D. Bodde, banjir dalam mitologi Tiongkok bukanlah hukuman yang diberikan kepada manusia atas dosa-dosa mereka (seperti yang hanya dianggap dalam versi modern mitos Fusi dan Nuwa), melainkan gagasan umum tentang semacam kekacauan air. Ini adalah kisah tentang perjuangan petani melawan banjir untuk mengembangkan lahan dan menciptakan irigasi. Menurut entri di Shujing, Gun memasuki perang melawan banjir, mencoba menghentikan air dengan bantuan tanah subur (sizhan) yang dia curi dari penguasa tertinggi.

Agaknya, gambaran ini didasarkan pada gagasan kuno tentang perluasan bumi dalam proses penciptaan kosmos, yang termasuk dalam legenda tentang pengendalian banjir, yang dalam mitos biasanya menandai dimulainya sebuah dunia. tahap baru dalam perkembangan dunia dan kehidupan di bumi. Namun putranya, Yu, berhasil mengalahkan banjir tersebut. Dia terlibat dalam penggalian kanal, pengelolaan lahan, membersihkan tanah dari semua roh jahat (fungsi pembersihan yang menjadi ciri pahlawan budaya), dan menciptakan kondisi untuk pertanian.

Karena orang Tiongkok kuno membayangkan penciptaan dunia sebagai pemisahan bertahap surga dari bumi, terdapat referensi dalam mitos tentang fakta bahwa pada awalnya dimungkinkan untuk naik ke surga menggunakan tangga surgawi khusus.

Di kemudian hari, muncul interpretasi berbeda tentang gagasan kuno tentang pemisahan langit dan bumi. Menurut versi ini, penguasa tertinggi Zhuanxu memerintahkan cucunya Li dan Chun untuk memotong jalan antara langit dan bumi (yang pertama mengangkat langit, dan yang kedua menekan bumi).

Selain gagasan tentang tangga surgawi dan jalan menuju surga, ada juga mitos tentang Gunung Kunlun (yang disebut gunung dunia versi Cina), yang seolah-olah menghubungkan bumi dan langit: di atasnya terdapat ibu kota bawah. penguasa surgawi tertinggi (Shangdi).

Mitos-mitos ini didasarkan pada gagasan tentang “poros dunia” tertentu, yang tidak hanya berbentuk gunung, tetapi juga ibu kota yang menjulang tinggi di atasnya - sebuah istana. Gagasan lain tentang vertikal kosmik diwujudkan dalam gambar pohon surya - fusang (secara harfiah berarti “mendukung pohon murbei"), yang didasarkan pada gagasan pohon dunia. Matahari hidup di pohon fusang - sepuluh burung gagak emas. Semuanya adalah anak Ibu Xihe yang tinggal di seberang Laut Tenggara.

Menurut Huainanzi, matahari mula-mula mandi di kolam, lalu terbit ke fusang dan berangkat melintasi langit. Menurut beberapa versi, Xihe sendiri membawa matahari melintasi langit dengan kereta. Perlahan-lahan ia sampai ke ujung barat, di mana ia mendarat di pohon cerah lainnya, yang bunganya menerangi bumi (mungkin merupakan gambaran fajar sore). Terkait dengan gagasan tentang pluralitas matahari adalah mitos tentang terganggunya keseimbangan kosmik akibat kemunculan sepuluh matahari secara bersamaan: terjadilah kekeringan yang parah. Seorang pemanah yang dikirim dari surga menyerang sembilan matahari tambahan dengan busurnya. Mitos bulan jelas lebih buruk daripada mitos matahari. Jika matahari diasosiasikan dengan burung gagak berkaki tiga, maka bulan pada awalnya tampaknya diasosiasikan dengan katak (berkaki tiga dalam gagasan selanjutnya) (“Huainanzi”). Diyakini bahwa seekor kelinci putih hidup di bulan, menumbuk ramuan keabadian dalam lesung (penulis abad pertengahan menganggap katak sebagai perwujudan prinsip terang Yang, dan kelinci - prinsip gelap yin). Gambar fiksasi paling awal dari kelinci dan katak bulan adalah gambar pada spanduk pemakaman (abad ke-2 SM), ditemukan pada tahun 1971 di dekat Changsha di Hunan.

Jika mitos matahari dikaitkan dengan penembak Hou Yi, maka mitos bulan dikaitkan dengan istrinya Chang E (atau Heng E), yang mencuri ramuan keabadian dari penembak Yi dan, setelah mengambilnya, naik ke bulan, di mana dia tinggal sendirian. Menurut versi lain, Wu Gan tertentu tinggal di bulan, dikirim ke sana untuk menebang pohon kayu manis besar, bekas pukulan kapak segera tumbuh kembali. Mitos ini tampaknya sudah berkembang pada Abad Pertengahan di kalangan penganut Tao, tetapi gagasan tentang pohon bulan tercatat pada zaman kuno (“Huainanzi”). Penting untuk memahami mitologi Tiongkok, mereka memiliki gagasan tentang istana bintang lima (senjata): tengah, timur, selatan, barat dan utara, yang berkorelasi dengan simbol-simbol arah berikut: Tai Yi (“unit besar”), Qinglong (“naga hijau” ), Zhuqiao ("burung merah"), Baihu ("harimau putih") dan Xuan Wu ("permusuhan gelap").

Masing-masing konsep ini merupakan konstelasi dan simbol gambar grafis. Jadi, pada relief kuno bintang-bintang konstelasi Qinglong digambarkan berbentuk lingkaran dan langsung digambar naga hijau, Xuan Wu digambarkan sebagai kura-kura yang terjalin (bersanggama?) dengan ular. Beberapa bintang dianggap sebagai perwujudan dewa, roh, atau habitatnya. Biduk (Beidou) dan roh yang menghuninya bertanggung jawab atas hidup dan mati, nasib, dll. Namun, dalam plot mitologi, bukan rasi bintang ini yang muncul, tetapi bintang individu, misalnya Shang di bagian timur langit dan Shen di bagian barat.

Di antara dewa unsur dan fenomena alam, yang paling kuno adalah dewa petir Leigong. Mungkin dia dianggap sebagai ayah dari nenek moyang pertama Fuxi. Dalam bahasa Tiongkok kuno, konsep "sambar petir" (zhen) secara etimologis dikaitkan dengan konsep "hamil", di mana orang dapat melihat peninggalan gagasan kuno, yang menurutnya kelahiran nenek moyang pertama dikaitkan dengan petir atau petir, “naga petir”.

Hieroglif zhen juga berarti “putra tertua” dalam keluarga. Pada pergantian zaman, muncul juga gagasan tentang Leigong sebagai naga surgawi. Dalam bentuk naga melengkung dengan kepala di ujungnya, orang Cina juga membayangkan pelangi. Gambar-gambar seperti itu diketahui dari relief Han. Dilihat dari sumber tertulis, ada pembagian menjadi pelangi-hun - naga jantan (dengan dominasi warna terang) dan pelangi-ni - naga betina (dengan dominasi warna gelap).

Ada legenda tentang konsepsi ajaib penguasa mitos Shun dari pertemuan ibunya dengan pelangi-hun besar (naga?). Angin dan hujan juga dipersonifikasikan sebagai roh angin (Fengbo) dan penguasa hujan (Yushi). Fengbo direpresentasikan sebagai seekor anjing berwajah manusia (“Shan Hai Jing”), menurut versi lain, ia diasosiasikan dengan seekor burung, mungkin dengan komet, dan juga dengan lainnya. makhluk mitos Feilian yang menyerupai rusa, berkepala burung, berekor ular, berbintik seperti macan tutul (penyair Jin Zhuo, abad ke-4 M).

Dunia duniawi dalam mitologi Tiongkok, pertama-tama, adalah gunung dan sungai (kata abad pertengahan jiangshan - "sungai - gunung", yang berarti "negara", shanshui - "gunung - perairan" - "pemandangan"); hutan, dataran, stepa atau gurun sebenarnya tidak berperan.

Representasi grafis dari konsep "bumi" di tulisan kuno adalah piktogram “tumpukan tanah”, yaitu berdasarkan identitas bumi dan gunung. Roh gunung dicirikan oleh asimetri (berkaki satu, bermata satu, berkaki tiga), dua kali lipat dari biasanya karakteristik manusia(misalnya berkepala dua) atau kombinasi ciri-ciri hewan dan manusia. Penampilan mengerikan dari sebagian besar roh gunung menunjukkan kemungkinan hubungannya dengan unsur chthonic. Konfirmasi tidak langsung mengenai hal ini dapat berupa gagasan tentang Gunung Taishan (provinsi Shandong modern) sebagai habitat penguasa kehidupan dan kematian (semacam prototipe penguasa akhirat), tentang dunia bawah tanah, di gua yang dalam, pintu masuknya berada di puncak gunung.

Semangat air dihadirkan sebagian besar sebagai makhluk dengan ciri-ciri naga, ikan, kura-kura. Di antara roh sungai ada laki-laki (roh Sungai Kuning - Hebo) dan perempuan (dewi Sungai Luo - Luoshen, peri Sungai Xiangshui, dll). Berbagai orang yang tenggelam dipuja sebagai roh sungai; Jadi, Fufei, putri mitos Fusi, yang tenggelam di dalamnya, dianggap sebagai peri Sungai Lo.

Karakter utama mitologi Tiongkok kuno adalah pahlawan budaya - leluhur, yang ditampilkan dalam monumen bersejarah kuno sebagai penguasa dan pejabat sejati di zaman kuno. Mereka bertindak sebagai pencipta barang dan benda budaya: Fuxi menemukan jaring ikan, Suizhen - api, Shennong - sekop, ia meletakkan dasar bagi pertanian, menggali sumur pertama, bertekad sifat penyembuhan jamu, perdagangan barter terorganisir; Huangdi menemukan alat transportasi - perahu dan kereta, serta pakaian yang terbuat dari kain, dan mulai membangun jalan umum. Awal mula penghitungan tahun (kalender), dan terkadang tulisan (menurut versi lain, dibuat oleh Cangjie bermata empat) juga dikaitkan dengan namanya.

Semua nenek moyang mitos biasanya dianggap sebagai pembuat berbagai bejana tanah liat alat musik, yang dianggap sebagai tindakan budaya yang sangat penting di zaman kuno. Versi mitos yang berbeda mengaitkan tindakan yang sama karakter yang berbeda. Hal ini menunjukkan bahwa hubungan antara pahlawan tertentu dan tindakan budaya terkait tidak dapat ditentukan dengan segera, dan bahwa kelompok etnis yang berbeda dapat mengaitkan penemuan tersebut dengan pahlawan mereka. Dalam risalah kuno "Guanzi" api dihasilkan dengan menggosokkan kayu ke kayu oleh Huangdi, dalam karya kuno "He Tu" ("Rencana Sungai") - Fuxi, dan dalam komentar "Siqizhuan" hingga "Kitab Perubahan " dan dalam risalah filosofis ("Han Feizi" , “Huainanzi”) - Suizhen (lit. “manusia yang menghasilkan api melalui gesekan”), kepada siapa prestasi budaya terpenting ini diberikan dalam tradisi berikutnya.

Semua penemuan budaya ini, tidak peduli siapa nenek moyang pertama mereka, mencerminkan jauh dari gagasan paling awal, karena para pahlawan mitos sendiri yang membuat benda-benda ini. Cara yang lebih kuno untuk memperolehnya adalah dengan mencuri atau menerima benda-benda indah sebagai hadiah dari pemiliknya dari dunia lain. Hanya peninggalan satu mitos semacam ini yang bertahan - kisah penembak Yi yang memperoleh ramuan keabadian dari Xi Wangmu.

Kunjungan penembak Dan nyonya barat, yang dalam mitologi Tiongkok diasosiasikan dengan tanah orang mati, dapat diartikan sebagai penerimaan akhirat obat yang luar biasa. Hal ini sesuai dengan sifat pemikiran mitologi Tiongkok dan kemudian dengan ajaran Tao, yang bertujuan menemukan cara untuk memperpanjang hidup dan mencapai umur panjang. Di Shan Hai Jing sudah ada sejumlah catatan tentang makhluk abadi yang tinggal di negara-negara yang jauh dan menakjubkan.

Nyonya Barat Xi Wangmu sendiri, tidak seperti karakter lain yang menonjolkan ciri-ciri pahlawan budaya, adalah tipe karakter mitos yang sama sekali berbeda, yang pada awalnya tampaknya bersifat setan. Dalam teks-teks kuno, dia memiliki ciri-ciri zoomorphic yang jelas - ekor macan tutul, taring harimau ("Shan Hai Jing"), dia bertanggung jawab atas hukuman surgawi, menurut sumber lain, dia mengirimkan penyakit sampar dan penyakit. Ciri-ciri macan tutul dan harimau, serta habitatnya gua gunung menunjukkan bahwa dia adalah makhluk chthonic gunung.

Versi iblis lain dari pahlawan mitos adalah perusak keseimbangan kosmik dan sosial, roh air Gungun dan pemberontak Chi Yu. Digambarkan sebagai antagonis - perusak fondasi kosmik, roh air zooantropomorfik Gungun bertarung dengan roh api Zhuzhong. (perjuangan antara dua elemen yang berlawanan adalah salah satu tema populer mitologi kuno).

Dalam mitos selanjutnya, pertempuran orang yang bersenjata banyak dan berkaki banyak (yang bisa dilihat refleksi figuratif gagasan kuno tentang kekacauan) Chi Yu dengan Kaisar Huangdi, personifikasi harmoni dan ketertiban, tidak lagi digambarkan sebagai duel antara dua orang. pahlawan mitos, melambangkan unsur-unsur yang berlawanan, tetapi sebagai perebutan kekuasaan di antara para pemimpin berbagai suku, digambarkan sebagai semacam persaingan kekuasaan para penguasa unsur-unsur dalam semangat duel perdukunan (khususnya, roh angin Fengbo dan para tuan hujan Yushi dari Chi Yu dan iblis kekeringan Ba, putri Huangdi, dari pihak ayah). Kekeringan mengatasi hujan, angin, kabut, dan Huangdi, sebagai dewa tertinggi, menang atas Chi Yu. Secara umum, perang Huangdi dengan Chi Yu, yang secara tipologis mirip dengan pertarungan Zeus dengan para Titan dalam mitologi Yunani, dapat direpresentasikan sebagai berikut. pertarungan antara surgawi (Huangdi) dan chthonic (Chi Yu).

Tempat khusus dalam mitologi Tiongkok kuno ditempati oleh gambar penguasa ideal zaman kuno, terutama Yao dan penggantinya Shun. Yao, seperti yang dikemukakan oleh ilmuwan Jepang Mitarai Masaru, awalnya adalah salah satu dewa matahari dan dianggap dalam bentuk burung; ia kemudian berubah menjadi penguasa duniawi.

Gambar-gambar mitologi suku-suku Tiongkok kuno yang terpisah dan kelompok suku yang awalnya tersebar secara bertahap terbentuk menjadi sistem terpadu, yang difasilitasi oleh perkembangan gagasan filsafat alam dan, khususnya, berbagai sistem klasifikasi, di antaranya nilai tertinggi memiliki sistem lima kali lipat - berdasarkan lima elemen. Di bawah pengaruhnya, model dunia beranggota empat berubah menjadi model beranggota lima, sesuai dengan lima landmark di ruang angkasa (empat arah mata angin + tengah atau tengah), penguasa surgawi tertinggi sekarang diakui sebagai dewa pusat.

Dalam prasasti pada tulang ramalan zaman Shan Yin (abad 16-11 SM) kita menemukan tanda “di”, yang merupakan semacam “gelar” bagi jiwa penguasa yang telah meninggal dan berhubungan dengan konsep “leluhur ilahi ”, “leluhur suci”. (Secara etimologis, grafem “di” sendiri, seperti yang dikemukakan oleh ilmuwan Jepang Kato Tsunekata, adalah gambar altar pengorbanan ke surga.) Dengan julukan “shan” - “atas”, “tertinggi”, “di” berarti penguasa surgawi tertinggi (Shandi).

Pada zaman Zhou (abad 11-3 SM) di Tiongkok Kuno, pemujaan terhadap Tian (surga) juga berkembang sebagai semacam prinsip yang lebih tinggi yang memandu segala sesuatu yang terjadi di bumi. Namun, konsep Shandi dan Tian sangat abstrak dan dapat dengan mudah digantikan oleh gambaran karakter mitos tertentu, seperti yang terjadi pada desain gagasan lima penguasa mitos. Dapat diasumsikan bahwa gagasan sanhuang - tiga penguasa mitos - Fuxi, Suizhen dan Shennong (ada pilihan lain) yang dicatat dalam monumen tertulis secara paralel dengannya adalah cerminan dari sistem klasifikasi (terner) yang berbeda, yang mengarah ke munculnya gambar tiga penguasa mitos - surga (Tianhuang), bumi (Dihuang) dan manusia (Renhuang).

Lima penguasa mitos termasuk: penguasa tertinggi pusat - Huangdi, asistennya - dewa bumi Houtu, warnanya kuning, di bawah perlindungannya adalah kuil matahari, banyak rasi bintang di bagian tengah langit berada berkorelasi dengannya, serta Biduk, planet Tianxing ( Saturnus); penguasa timur adalah Taihao (alias Fuxi), asistennya adalah roh hijau pohon Gouman, dia mengendalikan guntur Leigong dan roh angin Fengbo, rasi bintang di langit bagian timur dan planet Suixin (Jupiter) , musim semi sesuai dengan dia dan hijau; penguasa selatan adalah Yandi (alias Shennong), asistennya adalah roh api merah Zhuzhong, berbagai rasi bintang di bagian selatan langit bersesuaian dengannya, serta planet Inhosin (); dewa barat adalah Shaohao (namanya "kecil terang" bertentangan dengan nama penguasa timur - "cahaya besar"), asistennya adalah roh putih Zhushou, rasi bintang di bagian barat langit dan planet Taibai (Venus) diasosiasikan dengannya; penguasa utara adalah Zhuanxu, asistennya adalah roh hitam Xuanming, di bawah perlindungannya adalah kuil bulan dan penguasa hujan Yushi, rasi bintang di bagian utara langit, serta planet Chenxing (Merkurius ).

Sesuai dengan klasifikasi lima kali lipat, masing-masing penguasa mitos, sebagai penguasa arah mata angin, berhubungan dengan elemen utama tertentu, serta musim, warna, hewan, bagian tubuh, misalnya Fusi - pohon, dari binatang - naga, dari bunga - hijau, dari musim - musim semi, dari bagian tubuh - limpa, dari senjata - kapak; Zhuanxuyu - air, warna hitam, musim dingin, kura-kura, usus, perisai, dll. Semua ini menunjukkan munculnya sistem hierarki yang agak rumit, di mana semua elemen berada dalam interaksi konstan, dan kemungkinan mentransmisikan ide yang sama menggunakan kode yang berbeda (“ spasial”, “kalender”, “hewan”, “warna”, “anatomi”, dll.). Ada kemungkinan bahwa sistem pandangan ini didasarkan pada gagasan tentang asal usul manusia dan kosmos dari makhluk purba.

Urutan ide-ide mitologi kuno secara bersamaan berlangsung dalam hal klasifikasi silsilah. Penguasa paling kuno Fuxi mulai dipertimbangkan, disusul Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Sistem hierarki ini diadopsi oleh para sejarawan dan berkontribusi pada euhemerisasi lebih lanjut pahlawan mitologi, terutama setelah terbentuknya Kekaisaran Han, ketika mitos silsilah mulai digunakan untuk membenarkan hak atas takhta dan membuktikan kekunoan masing-masing klan.

Kebanyakan cerita mitologi direkonstruksi dari monumen abad ke-4 SM dan setelahnya. Hal ini dibuktikan dengan “Pertanyaan ke Surga” (“Tian Wen”) karya Qu Yuan, penuh kebingungan tentang alur mitos kuno dan kontradiksi di dalamnya.

Selanjutnya, pada abad ke-1 M, filsuf-polemik Wang Chong memberikan kritik mendetail terhadap pemikiran mito-puitis dari sudut pandang rasionalisme yang naif. Akan tetapi, lenyapnya dan terlupakannya subjek-subjek mitologi kuno tidak berarti berakhirnya pembuatan mitos dalam tradisi rakyat lisan dan munculnya pahlawan-pahlawan mitos baru serta cerita-cerita tentang mereka. Pada saat yang sama, terjadi proses antropomorfisasi aktif para pahlawan kuno. Dengan demikian, Xi Wangmu berubah dari makhluk zoo-antropomorfik dalam seni dan sastra menjadi sosok antropomorfik, bahkan tampak cantik (dalam sastra). Di sebelahnya, pada relief Inan (Shandong, abad ke-2 M), digambarkan seekor harimau - roh Barat, yang mengambil ciri-ciri binatang (demikian pula dalam “Biografi Xi Wangmu” oleh Huan Lin, abad ke-2 M. ). Di era Han, ratu barat memiliki seorang suami - penguasa timur - Dongwangun. Sosoknya dimodelkan setelah dewa wanita yang lebih kuno, hal ini terutama terlihat dalam deskripsinya dalam “Kitab Ketuhanan dan Menakjubkan” (“Shen dan Jing”), dibuat dengan meniru “Kitab Pegunungan dan Lautan”, di mana , berbeda dengan relief, ia mempunyai penampakan zooanthropomorphic (wajah burung, ekor harimau).

Mitos pertama Tiongkok menceritakan tentang penciptaan dunia. Dipercayai bahwa itu diciptakan oleh dewa agung Pan-gu. Kekacauan primordial terjadi di luar angkasa; tidak ada langit, tidak ada bumi, tidak matahari cerah. Tidak mungkin untuk menentukan mana yang naik dan mana yang turun. Tidak ada arah mata angin juga. Luar angkasa adalah telur yang besar dan kuat, di dalamnya hanya ada kegelapan. Pan-gu tinggal di dalam telur ini. Dia menghabiskan ribuan tahun di sana, menderita panas dan kekurangan udara. Bosan dengan kehidupan seperti itu, Pan-gu mengambil kapak besar dan memukul cangkangnya dengan kapak itu. Dari dampaknya ia terbelah, terbelah menjadi dua bagian. Salah satunya, bersih dan transparan, berubah menjadi langit, dan bagian yang gelap dan berat menjadi bumi.

Namun, Pan-gu takut langit dan bumi akan kembali berdekatan, maka ia mulai memegang cakrawala, menaikkannya semakin tinggi setiap hari.

Selama 18 ribu tahun Pan-gu menahan cakrawala hingga mengeras. Setelah memastikan bahwa bumi dan langit tidak akan pernah bersentuhan lagi, raksasa itu melepaskan lemari besinya dan memutuskan untuk beristirahat. Namun saat menggendongnya, Pan-gu kehilangan seluruh tenaganya, sehingga ia langsung terjatuh dan mati. Sebelum kematiannya, tubuhnya berubah: matanya menjadi matahari dan bulan, napas terakhir- oleh angin, darah mengalir melintasi tanah dalam bentuk sungai, dan seruan terakhir menjadi guntur. Beginilah mitos Tiongkok kuno menggambarkan penciptaan dunia.

Mitos Nuiva - dewi yang menciptakan manusia

Setelah penciptaan dunia, mitos Tiongkok menceritakan tentang penciptaan manusia pertama. Dewi Nuiva, yang tinggal di surga, memutuskan bahwa kehidupan di bumi tidak cukup. Saat berjalan di dekat sungai, dia melihat bayangannya di air, mengambil tanah liat dan mulai memahat seorang gadis kecil. Setelah menyelesaikan produknya, sang dewi menghujaninya dengan nafasnya, dan gadis itu hidup kembali. Mengikuti dia, Nuiva membutakan dan menghidupkan kembali anak itu. Beginilah penampakan pria dan wanita pertama.

Sang dewi terus memahat manusia, ingin memenuhi seluruh dunia dengan mereka. Namun proses ini panjang dan membosankan. Kemudian dia mengambil sebatang bunga teratai, mencelupkannya ke dalam tanah liat dan mengocoknya. Gumpalan tanah liat kecil terbang ke tanah, berubah menjadi manusia. Khawatir dia harus memahatnya lagi, dia memerintahkan kreasi tersebut untuk menciptakan keturunannya sendiri. Ini adalah kisah yang diceritakan dalam mitos Tiongkok tentang asal usul manusia.

Mitos dewa Fusi yang mengajari manusia memancing

Kemanusiaan, yang diciptakan oleh dewi bernama Nuiva, hidup tetapi tidak berkembang. Orang-orang tidak tahu bagaimana melakukan apa pun, mereka hanya memetik buah-buahan dari pohon dan berburu. Kemudian dewa surgawi Fusi memutuskan untuk membantu orang.

Mitos Tiongkok mengatakan bahwa dia berjalan lama di sepanjang pantai sambil berpikir, tetapi tiba-tiba seekor ikan mas gemuk melompat keluar dari air. Fusi menangkapnya dengan tangan kosong, memasaknya dan memakannya. Dia menyukai ikan itu dan memutuskan untuk mengajari orang cara menangkapnya. Namun dewa naga Lung-wan menentang hal ini karena takut mereka akan memakan semua ikan di bumi.

Raja Naga mengusulkan untuk melarang orang menangkap ikan dengan tangan kosong, dan Fusi, setelah berpikir, menyetujuinya. Selama berhari-hari dia memikirkan bagaimana dia bisa menangkap ikan. Akhirnya, saat berjalan melewati hutan, Fusi melihat seekor laba-laba sedang menjalin jaring. Dan Tuhan memutuskan untuk menciptakan jaringan tanaman merambat menurut rupa dia. Setelah belajar memancing, Fusi yang bijak segera menceritakan penemuannya kepada orang-orang.

Gun dan Yu melawan banjir

Di Asia, mitos Tiongkok Kuno tentang pahlawan Gun dan Yu yang membantu orang masih sangat populer. Sebuah kemalangan telah terjadi di bumi. Selama beberapa dekade, sungai-sungai meluap dengan derasnya sehingga merusak ladang. Banyak orang meninggal, dan mereka memutuskan untuk menghindari kemalangan.

Gun harus memikirkan cara melindungi dirinya dari air. Dia memutuskan untuk membangun bendungan di sungai, tapi dia tidak punya cukup batu. Kemudian Gun menoleh ke Kaisar Surgawi dengan permintaan untuk memberinya batu ajaib "Sizhan", yang dapat membangun bendungan dalam sekejap. Namun kaisar menolaknya. Kemudian Gun mencuri batu itu, membangun bendungan dan memulihkan ketertiban di bumi.

Namun penguasa mengetahui tentang pencurian tersebut dan mengambil batu itu kembali. Sekali lagi sungai membanjiri dunia, dan orang-orang yang marah mengeksekusi Gunya. Kini, putranya, Yu, harus membereskan keadaan. Dia kembali meminta "Sizhan", dan kaisar tidak menolaknya. Yu mulai membangun bendungan, tetapi bendungan itu tidak membantu. Kemudian, dengan bantuan penyu surgawi, dia memutuskan untuk terbang mengelilingi seluruh bumi dan memperbaiki aliran sungai, mengarahkannya ke laut. Usahanya dimahkotai dengan kesuksesan, dan dia mengalahkan unsur-unsurnya. Sebagai imbalannya, rakyat Tiongkok mengangkatnya menjadi penguasa mereka.

Shun Agung - Kaisar Tiongkok

Mitos Tiongkok tidak hanya menceritakan tentang dewa dan orang biasa, tetapi juga tentang kaisar pertama. Salah satunya adalah Shun, seorang penguasa bijak yang patut dicontoh oleh kaisar lain. Ia dilahirkan dalam keluarga sederhana. Ibunya meninggal lebih awal, dan ayahnya menikah lagi. Ibu tirinya tidak bisa mencintai Shun dan ingin membunuhnya. Jadi dia meninggalkan rumah dan pergi ke ibu kota negara. Dia terlibat dalam pertanian, perikanan, dan tembikar. Desas-desus tentang pemuda saleh itu sampai ke telinga Kaisar Yao, dan dia mengundangnya untuk mengabdi.

Yao langsung ingin menjadikan Shun sebagai ahli warisnya, namun sebelum itu ia memutuskan untuk mengujinya. Untuk melakukan ini, dia memberinya dua anak perempuan sebagai istri. Di bawah perintah Yao, dia juga menenangkan penjahat mitos yang menyerang orang. Shun memerintahkan mereka untuk melindungi perbatasan negara dari hantu dan setan. Kemudian Yao menyerahkan tahtanya kepadanya. Menurut legenda, Shun dengan bijak memerintah negara selama hampir 40 tahun dan dihormati oleh masyarakat.

Mitos-mitos menarik dari Tiongkok memberi tahu kita tentang bagaimana orang-orang kuno memandang dunia. Karena tidak mengetahui hukum ilmiah, mereka percaya bahwa segalanya fenomena alam- ini adalah perbuatan para dewa lama. Mitos-mitos ini juga menjadi dasar agama-agama kuno yang masih ada hingga saat ini.

Sejarah peradaban kuno Tiongkok atau lahirnya Alam Semesta

Mitos kuno Tiongkok menggambarkan sejarah peradaban kuno Tiongkok sejak lahirnya alam semesta. Bisa dikatakan sejak Big Bang, tapi ini adalah bagian dari mitologi ilmiah modern, dan dalam mitos kuno Tiongkok, Alam Semesta digambarkan sebagai sejenis telur yang pecah dari dalam. Mungkin, jika ada pengamat luar pada saat itu, baginya hal itu akan tampak seperti ledakan. Bagaimanapun, telur itu dipenuhi dengan Kekacauan.

Dari Kekacauan ini, dengan bantuan kekuatan Alam Semesta Yin dan Yang, lahirlah Pangu. Bagian dari mitos kuno Tiongkok ini cukup sesuai dengan mitos ilmiah modern tentang bagaimana keluar dari kekacauan unsur kimia Sebuah molekul DNA tercipta di Bumi secara tidak sengaja. Jadi, menurut teori tentang asal usul kehidupan yang diterima pada peradaban Tiongkok kuno, semua bermula dari nenek moyang pertama Pangu yang memecahkan sebutir telur. Menurut salah satu versi mitos Tiongkok kuno ini, Pangu menggunakan kapak, yang sering digambarkan pada barang antik. Dapat diasumsikan bahwa senjata ini diciptakan dari kekacauan di sekitarnya, sehingga menjadi benda material pertama.

Pangu memisahkan Kekacauan Langit dan Bumi yang keluar dari telur, terbagi menjadi elemen ringan dan berat. Lebih tepatnya, unsur-unsur ringan naik dan membentuk Langit - awal yang cerah, putih (yang), dan unsur-unsur berat tenggelam dan menciptakan Bumi - keruh, kuning telur (yin). Sulit untuk tidak memperhatikan hubungan tertentu antara mitos kuno Tiongkok dan penjelasan ilmiah tentang penciptaan tata surya. Menurut yang kita sistem planet terbentuk dari awan gas dan unsur-unsur berat yang berputar dan kacau. Di bawah pengaruh rotasi, unsur-unsur berat terakumulasi lebih dekat ke pusat, mengelilingi Matahari, yang muncul karena sebab-sebab alamiah (yang tidak akan kita bahas di sini). Mereka membentuk planet berbatu, dan unsur-unsur ringan yang terakumulasi lebih dekat ke tepinya menjadi raksasa gas (Jupiter, Saturnus, Neptunus...)

Kehidupan di Bumi dalam mitos Tiongkok kuno

Tapi mari kita kembali ke teori asal usul kehidupan yang diterima dalam peradaban kuno Tiongkok, ke apa yang oleh ilmu pengetahuan kita disebut sebagai mitologi. Jadi, mitos-mitos kuno Tiongkok menceritakan bagaimana Pangu, sebagai penghuni pertama dan satu-satunya di alam semesta baru, menyandarkan kakinya ke tanah, kepalanya ke langit dan mulai tumbuh.

Selama 18.000 tahun, jarak antara langit dan bumi bertambah 3 meter setiap hari hingga mencapai skala saat ini. Akhirnya, melihat bumi dan langit tidak lagi bersatu, tubuhnya bereinkarnasi ke seluruh dunia. Menurut mitos kuno Tiongkok, nafas Pangu menjadi angin dan awan, tubuh dengan tangan dan kaki menjadi gunung besar dan empat penjuru mata angin, darah menjadi sungai, daging menjadi tanah, kulit menjadi rumput dan pepohonan... Peradaban kuno Tiongkok dengan demikian menegaskan mitos masyarakat lain, yang menganggap planet kita berperan sebagai makhluk hidup atau organisme.

Menurut mitos kuno Tiongkok, ketika Bumi sudah terpisah dari langit, gunung-gunung megah menjulang tinggi, sungai-sungai penuh ikan mengalir ke laut, hutan dan padang rumput dipenuhi dengan binatang buas, dunia masih belum lengkap tanpa umat manusia. . Dan kemudian dimulailah kisah penciptaan umat manusia. Seperti versi agama lainnya, agama peradaban kuno Tiongkok percaya bahwa manusia diciptakan dari tanah liat. Dalam risalah abad ke-2 “Makna Umum Adat istiadat”, pencipta manusia adalah Nuiva, roh perempuan yang agung. Dalam mitos kuno Tiongkok, Nüwu dipandang sebagai penghias dunia, dan oleh karena itu ia digambarkan dengan kotak pengukur di tangannya atau, sebagai personifikasi. wanita Yin, dengan piringan bulan di tangannya. Nüwa digambarkan dengan tubuh manusia, kaki burung dan ekor ular. Dia mengambil segenggam tanah liat dan mulai membuat patung, mereka menjadi hidup dan menjadi manusia. Nuiva memahami bahwa dia tidak memiliki cukup kekuatan atau waktu untuk membutakan semua orang yang dapat menghuni bumi.

Dan kemudian Nuiva menarik tali melalui cairan tanah liat. Saat sang dewi menggoyangkan talinya, potongan tanah liat beterbangan ke segala arah. Jatuh ke tanah, mereka berubah menjadi manusia. Namun entah karena fakta bahwa tanah liat tersebut tidak dicetak dengan tangan, atau karena komposisi tanah liat rawa masih berbeda dengan tanah liat yang digunakan orang pertama untuk mencetaknya, namun mitos kuno Tiongkok menyatakan bahwa orang dengan metode pembuatan yang lebih cepat memiliki perbedaan yang signifikan. dari yang dibuat dengan tangan. Itulah sebabnya orang kaya dan bangsawan adalah orang-orang yang diciptakan oleh para dewa dengan tangannya sendiri dari bumi kuning, sedangkan orang miskin dan orang-orang yang tidak berharga, dibuat menggunakan tali.

Lebih lanjut, Nuiva memberi kesempatan pada makhluknya untuk bereproduksi secara mandiri. Benar, sebelumnya dia menyampaikan kepada mereka undang-undang tentang tanggung jawab kedua belah pihak dalam pernikahan, yang dipatuhi dengan ketat di peradaban kuno Tiongkok. Sejak saat itu, bagi masyarakat Tionghoa yang memuja mitos kuno Tiongkok, Nuwa dianggap sebagai pelindung pernikahan, yang memiliki kekuatan untuk menyelamatkan seorang wanita dari kemandulan. Keilahian Nuiva begitu kuat bahkan dari dalam dirinya 10 dewa telah lahir. Namun manfaat Nuiva tidak berhenti sampai di situ.

Leluhur Nuiva melindungi umat manusia

Orang-orang kemudian hidup bahagia selamanya - begitulah biasanya dongeng berakhir. tradisi Eropa, tapi ini bukanlah dongeng, melainkan mitos kuno Tiongkok, sehingga mereka hidup bahagia untuk saat ini. Sampai perang para dewa pertama dimulai. Antara roh api Zhuzhong dan roh air Gonggun.

Nuiva hidup dengan tenang selama beberapa waktu, tanpa rasa khawatir. Namun tanah yang sudah dihuni oleh orang-orang yang diciptakannya, dilanda bencana besar. Di beberapa tempat langit runtuh, dan lubang hitam besar muncul di sana. Semangat api Zhuzhong melahirkan semangat air Gungun, perjuangan melawannya memakan waktu, tempat yang bagus V mitologi kuno. Mitos kuno Tiongkok menggambarkan api dan panas luar biasa yang merembes ke dalamnya, serta api yang melalap hutan di Bumi. Depresi terbentuk di bumi, tempat air bawah tanah mengalir. Dua hal berlawanan yang menjadi ciri peradaban kuno Tiongkok, dua elemen yang saling bermusuhan, Air dan Api, bergabung untuk menghancurkan manusia.

Melihat betapa manusia menderita, Nüwa, sebagai seorang yang benar-benar mempercantik dunia, mulai bekerja untuk “menambal” cakrawala yang bocor. Dia mengumpulkan batu-batu berwarna-warni dan, melelehkannya di atas api, mengisi lubang-lubang surgawi dengan massa yang dihasilkan. Untuk memperkuat langit, Nüwa memotong empat kaki kura-kura raksasa dan meletakkannya di empat bagian bumi sebagai penyangga yang menopang langit. Cakrawala menguat, tetapi tidak kembali ke keadaan semula. Menurut mitos kuno Tiongkok, memang agak miring, namun kenyataannya hal ini terlihat dari pergerakan matahari, bulan, dan bintang. Selain itu, depresi besar terbentuk di tenggara Kerajaan Surga, yang menjadi Samudera.