Propp V. Folklór a realita - súbor n1.doc
n1.doc
ŠPECIFIKÁCIA FOLKLÓRU1. Sociálny charakter folklóru. V súčasnosti sú problémy folklóru čoraz aktuálnejšie. Ani jedna humanitná veda – ani etnografia, ani história, ani jazykoveda, ani dejiny literatúry – sa nezaobídu bez folklórnych materiálov a výskumu. Postupne si začíname uvedomovať, že odpoveď na mnohé a veľmi rôznorodé javy duchovnej kultúry spočíva vo folklóre. Folkloristika sama o sebe zatiaľ nedefinovala seba, svoje úlohy, špecifickosť svojho materiálu a svoju špecifickosť ako vedy. Pravda, v našej vede existuje množstvo prác všeobecného teoretického charakteru. Život však napreduje takým rýchlym tempom, že pozície predložené v týchto prácach už neuspokojujú a nezodpovedajú mimoriadne zložitému obrazu, ktorý sa nám postupne odkrýval v dôsledku vytrvalej výskumnej práce. Určenie predmetu a podstaty našej vedy, ukotvenie jej miesta medzi ostatnými príbuznými vedami a určenie špecifík jej materiálu sa stalo naliehavou nevyhnutnosťou. Správnosť metód a následne aj záverov závisí od správneho pochopenia podstaty a úlohy vedy. Formulácia všeobecných teoretických otázok má nielen všeobecný kognitívny, filozofický význam, ale pomáha aj konkrétne riešiť výskumné problémy, ktorým čelíme.
IN západnej Európe Nechýbajú ani všeobecné teoretické práce. Tieto diela ako celok nás však uspokojujú ešte menej ako rané sovietske diela. Folkloristika je ideologická veda. Jeho metódy a postoje sú určené svetonázorom doby a odrážajú ho. S pádom svetonázoru padajú princípy vedy, ktorú vytvoril. Nemôžeme sa riadiť vedeckými názormi vytvorenými romantizmom, osvietenstvom alebo iným hnutím. Našou úlohou je vytvárať vedu zo svetonázoru našej doby a našej krajiny.
Špecifiká folklóru 17
Čo znamená „folklór“ v modernej západoeurópskej vede? Na zodpovedanie tejto otázky stačí otvoriť akúkoľvek monografiu pod príslušným názvom. Ak si teda zoberieme knihu známeho nemeckého folkloristu Jona Meyera „Deutsche Volkskunde“ (1921, „Nemecký folklór“), uvidíme tam tieto časti: dedina, budovy, dvory; rastliny; zvyky; povery; jazyk; legendy; rozprávky; ľudové piesne; bibliografia.
Tento obraz je typický pre celú západoeurópsku vedu, najmä pre nemeckú a francúzsku, v menšej miere pre angličtinu a americkú. Rovnaký obraz, ale s väčšou špecializáciou, podávajú časopisy. Tu sa študujú napríklad najmenšie detaily budov, platní, okeníc, princov, konštrukcie kachlí, riadu, domácich potrieb, nádob, kolísok, kolovratov, krojov, klobúkov atď., atď. rituálny život, svadby, sviatky, ako aj celá oblasť básnickej tvorivosti: rozprávky, legendy, piesne, tradície, porekadlá atď.
Tento obrázok nie je náhodný. Odráža určité chápanie vedy o jej úlohách. Priestory alebo ustanovenia, na ktorých je táto veda postavená, možno zhrnúť takto:
1) skúma sa kultúra jednej vrstvy obyvateľstva, a to roľníctva;
2) predmetom vedy je hmotná aj duchovná kultúra;
3) predmetom vedy je roľníctvo iba jedného ľudu, a to vo väčšine prípadov vlastného, toho, ku ktorému patrí samotný výskumník.
Žiadne z týchto ustanovení nemôžeme akceptovať. Naša veda je postavená úplne na iných základoch.
Predovšetkým oddeľujeme oblasti materiálnej a duchovnej tvorivosti a robíme z nich predmet rôznych, aj keď súvisiacich, susediacich, navzájom súvisiacich a na sebe závislých vied. Názor, že hmotnú a duchovnú tvorivosť roľníkov môže skúmať jedna veda, je v podstate panský pohľad. Toto sa nerobí pre kultúru vládnucich tried. Dejiny techniky a architektúry na jednej strane a dejiny literatúry či hudby atď. na druhej strane predstavujú odlišné vedy, pretože ide o najvyššie vrstvy spoločnosti. Naopak, pokiaľ ide o sedliactvo, štruktúra starých piecok a rytmus lyrických piesní môže byť skúmaný tou istou vedou. Dobre vieme, že medzi hmotnou a duchovnou kultúrou je veľmi úzke prepojenie, a predsa sa oddeľujeme
18 Špecifiká folklóru
Oblasť materiálnej a duchovnej tvorivosti je úplne rovnaká > ako sa to robí pre kultúru vyšších vrstiev. Folklór znamená iba duchovnú tvorivosť a dokonca; už, len verbálna, poetická tvorivosť. Keďže básnická tvorivosť je v skutočnosti takmer vždy spojená s hudbou, môžeme hovoriť o hudobnom folklóre a rozlišovať ho ako osobitnú folklórnu disciplínu.
Toto chápanie folklóru bolo dlho charakteristické pre ruskú vedu. Teda to, čo na Západe nazývame folklór, sa folklórom vôbec nenazýva. Folklór nazývame to, čo sa na Západe nazýva tradíciami populaires, tradizioni populari, Volksdichtung atď., a to nie je predmetom samostatnej vedy. Naopak, to, čo sa na Západe nazýva folklór, nepovažujeme za vedu, ale prinajlepšom to uznávame ako populárno-vedecké štúdie o rodnej krajine. Ale koho básnické dielo sa študuje? Ako vidíme, na Západe sa študuje sedliacka tvorivosť. K tomu musíme dodať, že moderné roľníctvo sa študuje, ale len do tej miery, pokiaľ si táto moderna zachovala minulosť. Jej témou je „živý starovek“ – postoj, ktorý u nás pretrvával pomerne dlho.
Tento uhol pohľadu je pre nás neprijateľný, pretože každý jav študujeme ako proces v jeho pohybe. Folklór existoval ešte predtým, než sa na historickej scéne vôbec objavilo sedliactvo. Keď sa k veci postavíme historicky, budeme musieť povedať, že pre predtriedne národy, folklór, budeme nazývať tvorivosťou celého celku týchto národov. Všetka poetická tvorivosť primitívnych národov je výlučne folklórna a slúži ako predmet folkloristiky. Pre národy, ktoré dosiahli stupeň triedneho rozvoja, budeme folklór nazývať tvorivosťou všetkých vrstiev obyvateľstva, okrem dominantnej, ktorej tvorivosť súvisí s literatúrou. V prvom rade sem patrí kreativita utláčaných tried, akými sú roľníci a robotníci, ale aj medzivrstvy, ktoré tiahnu k nižším spoločenským vrstvám. Takže o meštianskom folklóre sa ešte dá rozprávať, ale napríklad o ušľachtilom už sa nedá.
Napokon vidíme, že na Západe sa folklór chápe ako roľnícka kultúra jedného ľudu, a to vo väčšine prípadov našej vlastnej. Princíp výberu je tu kvantitatívny a národný. Kultúra jedného ľudu slúži ako predmet jednej vedy, folklóru, Volkskunde. Kultúra všetkých ostatných národov, vrátane primitívnych, je predmetom inej vedy, ktorá sa nazýva úplne inak: antropológia.
Špecifiká folklóru 19
Gey, etnografia, etnológia, ľudová veda - Volkerkun-de. Neexistuje jasná terminológia.
Hoci plne uznávame možnosť vedeckého skúmania národných kultúr, predsa len je takýto princíp pre nás úplne neprijateľný a ľahko ho možno doviesť až do absurdity. Skutočne: ak, predpokladajme, francúzsky vedec študuje francúzske piesne, potom je to folklór. Ak tento vedec študuje napríklad albánske piesne, tak toto je už etnografia. Náš názor musíme jasne porovnať s týmto chápaním: folklórna veda zahŕňa tvorivosť všetkých národov, bez ohľadu na to, kto ich študoval. Folklór je medzinárodný fenomén.
Všetko vyššie uvedené nám umožňuje zhrnúť naše postoje a povedať: folklór sa vzťahuje na tvorivosť spoločenských nižších vrstiev všetkých národov, bez ohľadu na to, v akom štádiu vývoja sa nachádzajú. Pre predtriedne národy sa folklór chápe ako tvorivosť celku týchto národov.
Tu sa zákonite vynára otázka: čo je folklór v beztriednej spoločnosti, v podmienkach našej socialistickej reality?
Zdalo by sa, že ako triedny fenomén by mal zaniknúť. Literatúra je však triedny fenomén, ktorý však nevymiera. Za socializmu folklór stráca svoje špecifické črty ako tvorivosť spoločenských nižších vrstiev, keďže nemáme ani vyššie vrstvy, ani nižšie vrstvy, sú len ľudia. Preto sa folklór v našej spoločnosti stáva národným majetkom v plnom zmysle slova. To, čo nie je v súlade s ľuďmi v novej sociálnej situácii, odumiera. Zvyšok prechádza hlbokými kvalitatívnymi zmenami, približuje sa literatúre. Aké sú tieto zmeny, ešte ukáže výskum, no je jasné, že folklór éry kapitalizmu a éry socializmu nemôže byť rovnaký.
2. Folklór a literatúra. Všetko uvedené určuje len jednu stránku veci: tá určuje spoločenskú povahu folklóru, ale to ešte nič nehovorí o všetkých jeho ostatných črtách.
Uvedené charakteristiky zjavne nestačia na rozlíšenie folklóru ako osobitného druhu tvorivosti a folkloristiky ako špeciálnej vedy. Ale definujú množstvo iných čŕt, už vo svojej podstate špecificky folklórnej.
Najprv si povedzme, že folklór je produktom osobitného druhu básnickej tvorivosti. Ale literatúra je aj poetická tvorivosť. Medzi folklórom a literatúrou, medzi folkloristikou a literárnou vedou je skutočne veľmi úzke prepojenie.
20 Špecifiká folklóru
Literatúra a folklór sa predovšetkým čiastočne zhodujú vo svojich básnických typoch a žánroch. Sú však žánre, ktoré sú špecifické len pre literatúru a vo folklóre nemožné (napríklad román) a naopak, sú žánre, ktoré sú folklóru špecifické a v literatúre nemožné (napríklad konšpirácia). Napriek tomu už samotný fakt existencie žánrov, možnosť sem-tam zaradiť podľa žánrov, je fakt, ktorý patrí do oblasti poetiky. Z toho vyplýva zhoda niektorých úloh a metód štúdia literárnej vedy a folkloristiky.
Jednou z úloh folkloristiky je izolovať a študovať kategóriu žánru a každý žáner zvlášť, pričom táto úloha je literárna.
Jednou z najdôležitejších a najťažších úloh folkloristiky je štúdium vnútornej štruktúry diel, skrátka štúdium kompozície a štruktúry. Rozprávky, eposy, hádanky, piesne, kúzla – to všetko má málo preštudované zákony sčítania a štruktúry. V oblasti epických žánrov to zahŕňa štúdium zápletky, priebehu konania, rozuzlenia alebo inými slovami zákonitostí štruktúry zápletky. Štúdia ukazuje, že folklór a literárne diela sú štruktúrované odlišne, že folklór má svoje špecifické štrukturálne zákonitosti. Literárna kritika nedokáže vysvetliť tento špecifický vzorec, ale dá sa zistiť iba pomocou metód literárnej analýzy.
Do tejto oblasti patrí aj štúdium básnického jazyka a štýlu. Prostriedky na skúmanie básnický jazyk- čisto literárna úloha. Tu sa opäť ukazuje, že folklór má svoje vlastné prostriedky (paralely, opakovania a pod.) alebo že obvyklé prostriedky básnického jazyka (prirovnania, metafory, epitetá) sú naplnené úplne iným obsahom ako v literatúre. To sa dá zistiť iba literárnou analýzou.
Folklór má skrátka úplne osobitú, špecifickú poetiku, odlišnú od poetiky literárnych diel. Štúdium tejto poetiky odhalí mimoriadne umeleckej krásy, vložené do folklóru.
Vidíme teda, že medzi folklórom a literatúrou je nielen úzke prepojenie, ale že folklór ako taký je fenoménom literárneho poriadku. Je to jeden z typov poetickej tvorivosti.
Folklórna veda v skúmaní tejto stránky folklóru v jeho popisných prvkoch je literárna veda. Spojenie medzi týmito vedami je také úzke, že medzi
Špecifiká folklóru 21
Folklór často stotožňujeme s literatúrou a príslušnými vedami; metóda štúdia literatúry sa úplne prenáša na štúdium folklóru, a to je rozsah veci. Literárna analýza však môže, ako vidíme, fenomén a vzor ľudovej poetiky len konštatovať, ale nedokáže ich vysvetliť.
Aby sme sa pred takouto chybou ochránili, musíme nielen zistiť podobnosti medzi literatúrou a folklórom, ich príbuznosť a do určitej miery aj jednopodstatné, ale aj určiť ich špecifický rozdiel, určiť ich rozdiely. Folklór má totiž množstvo špecifických čŕt, ktoré ho natoľko odlišujú od literatúry, že metódy literárneho výskumu nestačia na vyriešenie všetkých problémov súvisiacich s folklórom.
Jedným z najdôležitejších rozdielov je, že literárne diela majú vždy a určite svojho autora. Folklórne diela nemusia mať autora, a to je jedna zo špecifických čŕt folklóru.
Otázka musí byť položená so všetkou možnou jasnosťou a jasnosťou. Alebo uznávame existenciu ľudu; kreativita ako taká, ako fenomén spoločenského a kultúrneho historického života národov, alebo ju neuznávame, tvrdíme, že ide o básnickú alebo vedeckú fikciu a že existuje len tvorivosť jednotlivých jednotlivcov alebo skupín.
Zastávame názor, že ľudové umenie nie je fikciou, ale existuje presne ako také a že jeho štúdium je hlavnou úlohou folkloristiky ako vedy. V tomto smere sa stotožňujeme s našimi starými vedcami ako F. Buslaev alebo O. Miller. To, čo stará veda cítila inštinktívne, vyjadrovala sa naivne, nešikovne a ani nie tak vedecky ako emocionálne, musí byť teraz očistené od romantických omylov a pozdvihnuté na správnu úroveň modernej vedy s jej premyslenými metódami a presnými technikami.
Vychovaní v škole literárnych tradícií si často ešte nevieme predstaviť, že by básnické dielo mohlo vzniknúť inak, ako vzniká literárne dielo pri individuálnej tvorivosti. Všetci si myslíme, že to niekto musel najprv zložiť alebo poskladať. Medzitým sú možné úplne odlišné spôsoby vzniku poetických diel a ich štúdium je jedným z hlavných a veľmi zložitých problémov.
22 Špecifiká folklóru
Folkloristika. Nie je možné tu vstúpiť do celej šírky tohto problému. Tu stačí podotknúť, že folklór by mal súvisieť geneticky nie s literatúrou, ale s jazykom, ktorý tiež nikto nevymyslel a nemá ani autora, ani autorov. Vzniká a mení sa úplne prirodzene a nezávisle od vôle ľudí všade tam, kde boli na to v historickom vývoji národov vytvorené vhodné podmienky. Fenomén celosvetovej podobnosti nám nerobí problém. Absencia takýchto podobností by bola pre nás nevysvetliteľná. Podobnosť označuje vzor a podobnosť folklórnych diel je len zvláštny prípad historické vzory, vedúce od identických foriem produkcie hmotnej kultúry k identickým alebo podobným sociálnych inštitúcií k podobným výrobným nástrojom a v oblasti ideológie - k podobnosti foriem a kategórií myslenia, náboženských predstáv, rituálneho života, jazykov a folklóru. Toto všetko žije, je vzájomne závislé, mení sa, rastie a umiera.
Ak sa vrátime k otázke, ako si empiricky predstaviť vznik folklórnej tvorby, tu bude stačiť aspoň na to poukázať. folklór môže spočiatku tvoriť neoddeliteľnú súčasť rituálu. S degeneráciou alebo pádom rituálu sa folklór od neho odtrhne a začne žiť samostatným životom. Toto je len ilustrácia všeobecnej situácie. Dôkaz je možné poskytnúť iba prostredníctvom špecifického výskumu. Ale rituálny pôvod folklóru bol jasný napríklad už A. N. Veselovskému v posledných rokoch jeho života.
Tu prezentovaný rozdiel je taký zásadný, že už len on nás núti rozlišovať folklór ako osobitný druh tvorivosti a folkloristiku ako špeciálnu vedu. Literárny historik, ktorý chce študovať pôvod diela, hľadá jeho autora. Folklorista pomocou širokého porovnávacieho materiálu stanovuje podmienky, ktoré dej vytvorili. Ale tento rozdiel neobmedzuje rozdiel medzi literatúrou a folklórom. Líšia sa nielen svojim pôvodom, ale aj formami svojej existencie, existencie.
Dávno je známe, že literatúra sa šíri písomnou formou, folklór ústnou formou. Tento rozdiel sa stále považuje za čisto rozdiel technická objednávka. Medzitým tento rozdiel siaha k samotnej podstate veci. Poznamenáva hlboko odlišné životy týchto dvoch typov poetickej tvorivosti. Literárne dielo, keď už raz vzniklo, sa nemení. Funguje v prítomnosti dvoch veličín:
Špecifiká folklóru 23
Toto je autor, tvorca diela a čitateľ. Sprostredkujúcim článkom medzi nimi je kniha, rukopis alebo performance. Ak je literárne dielo nezmenené, potom sa čitateľ, naopak, vždy mení. Aristotela čítali už starí Gréci, Arabi, humanisti, čítame ho aj my, no každý ho číta a chápe inak. Skutočný čitateľ vždy číta kreatívne. Literárne dielo ho môže potešiť, potešiť aj pobúriť. Často by rád zasiahol do osudu hrdinov, odmenil alebo potrestal, zmenil ich tragický osud na šťastný a víťazného zloducha usmrtil. Čitateľ, bez ohľadu na to, ako hlboko ho literárne dielo zasiahne, však nemôže a nemá právo robiť v ňom žiadne zmeny, aby vyhovovali svojmu osobnému vkusu alebo názorom svojej doby.
Aká je v tomto smere situácia s folklórom? Folklór existuje aj v prítomnosti dvoch veličín, ale veličín odlišných od toho, čo máme v literatúre. Toto je interpret a poslucháč, ktorí sú priamo, alebo skôr nepriamo, proti sebe.
Sústreďme svoju pozornosť najskôr na interpreta. Spravidla predvádza skladbu, ktorú nevytvoril osobne, ale niečo, čo už počul. V tomto prípade nemožno interpreta nijako porovnávať s básnikom čítajúcim jeho dielo. Nie je však recitátorom diel iných ľudí, ani recitátorom, ktorý presne sprostredkuje prácu niekoho iného. Ide o ľudovo špecifickú postavu, pre nás najhlbšieho záujmu a vyžadujúcu najstarostlivejšie historické štúdium, od primitívneho zboru až po rozprávačku Kryukovu a ďalších. Interpret neopakuje písmeno za písmenom, čo počul, ale robí svoje vlastné zmeny v tom, čo počul. Aj keď sú tieto zmeny niekedy celkom nepatrné (ale môžu byť aj veľmi veľké), aj keď k zmenám, ku ktorým dochádza pri folklórnych textoch niekedy dochádza s pomalosťou geologických procesov, samotný fakt variability folklórnych diel v porovnaní s nemennosťou je dôležité literárne diela.
Ak je čitateľ literárneho diela akoby bezmocným cenzorom a kritikom zbaveným akýchkoľvek právomocí, potom je každý poslucháč folklóru potenciálnym budúcim interpretom, ktorý zasa vedome či nevedome vnáša do diela nové zmeny. Tieto zmeny sa nerobia náhodou, ale známymi zákonmi, všetko, čo je v rozpore s dobou, systémom, novými náladami, novým vkusom, novou ideológiou.
24 Špecifiká folklóru
Sy ovplyvní nielen to, čo sa vyradí, ale aj to, čo sa spracuje a pridá. Významnú (aj keď nie rozhodujúcu) úlohu zohráva osobnosť rozprávača, jeho individuálny vkus, pohľad na život, talent, tvorivé schopnosti. Folklórne dielo tak žije v neustálom pohybe a zmenách. Preto sa nedá úplne naučiť, ak sa zapíše iba raz. Musí byť zaznamenaný čo najviac krát. Každý takýto zápis nazývame variant a tieto varianty predstavujú úplne iný fenomén ako napríklad vydania literárneho diela vytvoreného tou istou osobou.
Folklórne diela teda obiehajú, neustále sa menia a táto cirkulácia a premenlivosť je jednou zo špecifických vlastností folklóru.
Ale do obežnej dráhy tohto folklórneho obehu možno vtiahnuť aj literárne diela. Rozpráva sa ako rozprávka, spieva sa „Princ a chudák“ od Marka Twaina, „Plachta“ od Lermontova, „Slávik“ od Delviga atď., atď.
Ako budeme kvalifikovať tento prípad? Čo máme v tomto prípade – folklór alebo literatúru? Odpoveď sa nám zdá celkom jednoduchá. Ak sa napríklad populárna kniha, život atď., recituje naspamäť bez akýchkoľvek zmien oproti originálu, alebo sa spieva „Čierny šál“ alebo Nekrasovovi „Podomáci“ presne podľa Puškina, potom je tento prípad v zásade sa príliš nelíši od predstavenia na javisku alebo kdekoľvek inde. Ale akonáhle sa takéto piesne začnú meniť, spievať inak, vytvárať varianty, už sa stávajú folklórom a proces ich zmeny podlieha štúdiu folkloristu.
Očividne je tu však niečo iné. Je výrazný rozdiel medzi folklórom prvého druhu, ktorý často siaha až do praveku a má varianty v medzinárodnom meradle, a básňami básnikov, voľne uvádzanými a odovzdávanými sluchom. V prvom prípade máme čistý folklór, teda folklór aj v pôvode, aj v obehu a obehu. V druhom prípade máme folklór literárneho pôvodu, zahŕňajúci len jeden z jeho znakov, a to folklór len podľa obehu, ale literatúru podľa pôvodu.
Tento rozdiel treba mať pri štúdiu folklóru stále na pamäti. Pieseň, ktorú považujeme za čisto folklórnu, sa v skutočnosti môže ukázať ako originálna, literárneho pôvodu. Zdalo by sa teda, že čisto folklórne,
Špecifiká folklóru 25
Známe piesne ako „Dubinushka“ alebo „Because of the Island on the Rod“ patria k málo známym básnikom, jedna od Trefoleva, druhá od Sadovnikova. Takýchto príkladov je veľa a skúmanie týchto literárno-folklórnych súvislostí je jednou z najzaujímavejších úloh literárnej histórie aj folkloristiky. V širšom aspekte ide o otázku knižných prameňov ľudovej slovesnosti vôbec.
Ale tento prípad nás vracia k spomínanej otázke autorstva vo folklóre. Vybrali sme len dva extrémne prípady. Prvým je folklór, nikým samostatne nevytvorený, ktorý vznikol v praveku v systéme nejakého rituálu alebo inak a v ústnom podaní sa zachoval až do súčasnosti. Druhý prípad je jednoznačne individuálna tvorba modernej doby, kolujúca ako folklór. Medzi týmito dvoma extrémne body Počas vývoja folklóru aj literatúry sú možné všetky formy prechodu, ktoré sa tu nedajú predvídať ani analyzovať. Toto je vecou osobitného posúdenia v každom prípade osobitne.
Každému modernému folkloristovi je zrejmé, že otázky tohto druhu sa riešia nie deskriptívne, štatisticky, ale vo svojom vývoji. Genetické štúdium folklóru je len časťou jeho historického štúdia, a to nás privádza k ďalšej otázke, k otázke folklóru ako fenoménu nielen literárneho, ale aj historického poriadku a folkloristiky ako historického, a nie len literárna disciplína.
3. Folklór a etnografia. V našej dobe môžu byť všetky humanitné vedy iba historické. Zvažujeme každý jav v jeho pohybe, počnúc jeho vznikom, sledovaním jeho vývoja, rozkvetu a možno aj degenerácie, pádu, zániku. To však neznamená, že zastávame evolučný pohľad. Evolučná veda, ktorá zistila a sledovala skutočnosť vývoja, sa obmedzuje na toto. Pravá historická veda vyžaduje nielen zistenie samotnej skutočnosti vývoja, ale aj jeho vysvetlenie. Básnická tvorivosť je fenoménom nadstavbového poriadku. Vysvetľovať znamená vystopovať jav k príčinám, ktoré ho vytvorili, a tieto príčiny ležia v oblasti hospodárskeho a sociálneho života národov.
Veda, ktorá študuje najranejšie formy materiálneho života a spoločenského usporiadania národov, je etnografia. Preto historická folkloristika, ktorá študuje pôvod javov, ich prvé spojenie, vychádza z etnografie. Ta-
26 Špecifiká folklóru
Niektoré štúdie sú prvým článkom skutočnej historickej štúdie. Preto je medzi folkloristikou a etnografiou veľmi úzka súvislosť. Mimo etnografie nemôže existovať materialistické štúdium folklóru.
Stále presne nevieme, čo presne a v akom rozsahu sa objavuje primitívna spoločnosť. V každom prípade, rozprávky, eposy, rituálna poézia, sprisahania, hádanky ako žánre nemožno vysvetliť bez použitia etnografických údajov. A nielen žánre, ale aj mnohé motívy (napríklad motív čarovného pomocníka, svadba so zvieraťom, tridsiata ríša a pod.) nachádzajú svoje vysvetlenie v predstavách a náboženskej a magickej praxi v rôznych štádiách vývoja ľudskej spoločnosti. . Využitie etnografických materiálov je však dôležité nielen pre genetické štúdium v užšom zmysle slova, ale aj pre štúdium počiatočného vývoja, pretože od formy materiálneho a spoločenského života závisia nielen od pôvodu žánrov, zápletiek a motívov, ale aj od ich ďalšieho života a premenlivosti.
Realizácia tohto princípu je zaujímavá a plodná len vtedy, ak je podaná v celej šírke materiálu, prenikajúcom do najmenších detailov folklórnych aj etnografických materiálov. Nestačí povedať, že motív ušľachtilých zvierat je totemického pôvodu, že Edda vznikla v štádiu rozkladu klanového systému atď. To treba ukázať tak, aby o tom nebolo pochýb. teda na veľmi širokom špecifickom porovnávacom materiáli . Napríklad, aby sme mohli študovať manželstvo hrdinu (a dohadzovanie je jedným z najbežnejších motívov mýtov, rozprávok a eposov), je potrebné študovať formy manželstva, ktoré existovali v rôznych štádiách vývoja človeka. spoločnosti. Okrem toho potrebujeme znalosti, a ak je to možné, podrobné znalosti o svadobných rituáloch a zvykoch. My napríklad chceme a potrebujeme presne vedieť, v akých štádiách vývoja a medzi akými národmi je ženích testovaný a aká je povaha tohto testu. Len tak správne pochopíme zodpovedajúce javy v ľudovej slovesnosti.
Pri uplatňovaní týchto princípov je však ľahké upadnúť do omylu, keď sa domnievame, že folklór priamo odráža spoločenské, každodenné alebo iné vzťahy. Folklór, najmä v ranom štádiu svojho vývoja, nie je opisom každodenného života. Vec je mimoriadne komplikovaná a komplikovaná tým, že realita sa neprenáša priamo, ale cez prizmu určitého myslenia a toto myslenie je tak
Špecifiká folklóru 27
Osobne sa mnohé folklórne javy dajú z nášho pohľadu len veľmi ťažko porovnávať s niečím iným. V systéme tohto myslenia tu ešte nedominujú vzťahy príčina-následok a často ešte nevieme, ktoré. Stále neexistujú žiadne zovšeobecnenia, žiadne abstrakcie, žiadne pojmy, proces zovšeobecňovania tu zodpovedá niektorým iným, stále málo preskúmaným operáciám myslenia. Priestor a čas vnímame inak, ako ich vnímame my. Kategórie jednoty a plurality, kvality subjektu a objektu (stotožnenie sa so zvieratami) zohrávajú v našom myslení úplne inú úlohu, ako hrajú u nás. To, čo nikdy neuznáme ako skutočné, je uznané ako skutočné a naopak. Primitívny človek vidí svet vecí inak ako my a v rôznych štádiách vývoja ho vidí inak. Za folklórnou realitou budeme preto niekedy márne hľadať každodennú realitu.
Vo folklóre konajú tak a nie inak, nie preto, že to tak bolo v skutočnosti, ale preto, že si to tak predstavovali podľa zákonov primitívneho myslenia. A preto toto myslenie a celý systém primitívneho svetonázoru treba študovať. Inak sa nedá pochopiť ani kompozícia, ani zápletky, ani jednotlivé motívy, alebo nám hrozí, že upadneme buď do akéhosi naivného realizmu, alebo budeme javy folklóru vnímať ako grotesknú, exotickú, voľnú hru neskrotnej fantázie.
Netreba tu hovoriť, že jedným z prejavov tohto myslenia sú náboženské predstavy, ktoré majú najužšiu súvislosť s folklórom.
Tu sú dôležité nielen náboženské zákony a mentálne obrazy, ale dôležitá je nábožensko-magická prax, celý súbor rituálov a iných úkonov, ktorými primitívny človek myslí, že ovplyvní prírodu a ochráni sa pred ňou. Samotný folklór sa tu ukazuje ako súčasť systému náboženskej a rituálnej praxe.
Mimochodom, zo všetkého, čo bolo povedané, je zrejmé, že textové štúdium folklóru, teda štúdium iba textov, ktoré nie sú spojené s hospodárskym, sociálnym a ideologickým životom národov, je krutá metóda. Medzitým na Západe väčšinou vychádzajú zbierky iba textov; Vedecký aparát takýchto zbierok pozostáva z indexov motívov, zápletiek, niekedy aj ich variantov, avšak bez akýchkoľvek údajov o ľuďoch, od ktorých boli zozbierané, o formách existencie a funkcii folklóru, o konkrétnych podmienkach účinkovania a nahrávanie. Všetky vyššie uvedené úvahy stačia na to, aby sme videli, aké úzke je spojenie medzi folklórom a etno-
28 Špecifiká folklóru
Grafika. Etnografia je pre nás dôležitá najmä pri štúdiu genézy folklórnych javov. Etnografia tu tvorí základ pre štúdium folklóru a bez tohto základu štúdium folklóru visí vo vzduchu.
4. Folklórna veda ako historická disciplína. Je však celkom zrejmé, že štúdium folklóru nemožno obmedziť len na genetický výskum a že nie všetko sa vo folklóre vracia k primitívnosti alebo sa ňou vysvetľuje. Novotvary sa vyskytujú v celom rozsahu historický vývoj národov Folklór je fenomén historického poriadku a folkloristika je historická disciplína. Etnografické štúdium je akoby prvým stupňom takéhoto historického štúdia.
Úlohou historickej štúdie je po prvé ukázať, čo sa deje so starým folklórom v nových historických podmienkach, a po druhé študovať vznik nových útvarov.
Tu, samozrejme, nie je možné založiť všetky procesy, ktoré sa odohrávajú vo folklóre pri prechode na nové formy spoločenského systému alebo dokonca počas vývoja v rámci daného systému. Tieto procesy prebiehajú všade s úžasnou rovnakosťou. Jednou z nich je, že zdedený folklór sa dostáva do konfliktu so starým spoločenským systémom, ktorý ho vytvoril a popiera ho. Popiera to, samozrejme, nie priamo, ale popiera obrazy, ktoré vytvoril, premieňa ich na opak alebo im dáva spätnú, odsudzujúcu, negatívnu konotáciu. To, čo bolo kedysi sväté, sa mení na nepriateľské, veľké – na škodlivé, zlé či obludné. Ale zároveň je staré niekedy zachované bez zvláštnych zmien, pokojne koexistujúce s Novými obrazmi a vzťahmi. Folklór sa teda dostáva do rozporu sám so sebou a takýchto rozporov je vo folklóre vždy veľa. Folklórne útvary teda vznikajú nie ako priamy odraz každodennosti (to je pomerne zriedkavý prípad), ale z protikladov, zo stretov dvoch epoch či dvoch spôsobov života a ich ideológií.
Ale staré a nové môžu byť nielen v stave nekoordinovaných rozporov, ale môžu vstúpiť aj do hybridných spojení. Takýmito hybridnými zlúčeninami sú plné folklórne aj náboženské predstavy. Drak, had je spojením červa, vtáka a iných zvierat. Marr ukázal, ako s domestikovaním koňa naňho prechádza kultová rola vtáka. Kôň sa stáva okrídleným. Odtiaľto budú jasné lietajúce lode, okrídlené vozy atď
Špecifiká folklóru 29
Kultová rola ohňa ukáže, prečo sa kôň dostáva do spojenia s ohňom, stáva sa ohnivým koňom, ako vzniká myšlienka ohnivého voza atď. Takéto hybridné spojenia sú možné nielen v oblasti vizuálnych obrazov, sú hlboko skryté v oblasti najrozmanitejších predstáv a vzťahov. Prenesením nového do starého možno vytvoriť celé príbehy. Dá sa teda ukázať, že zápletka o tom, ako hrdina zabil otca a oženil sa s matkou, teda zápletka „Oidipa“, vznikla ako dôsledok prenesenia nepriateľských vzťahov na dcérinho snúbenca, zaťa. zákon-dedič, dedič-syn a úloha dcéry kráľa, ako prenášačky trónu prostredníctvom manželstva, vdovy po kráľovi. Takáto formácia nie je náhodná alebo izolovaná, je to vo folklóre.
Nakoniec, staré je jednoducho prehodnotené a existuje extrémne veľa druhov prehodnotenia. Prehodnotenie pozostáva zo zmeny starého podľa nového života, nových myšlienok, nových foriem vedomia. Presne povedané, transformácia na svoj opak je len jedným typom prehodnotenia. Štúdium reinterpretácií nie je vždy ľahká úloha, pretože zmeny môžu dosiahnuť nepoznanie a odhalenie pôvodných foriem je možné len vtedy, ak existuje veľmi veľký porovnávací materiál o rôznych ľuďoch a štádiách ich vývoja.
Tento typ štúdia nazývame etapové štúdium. Usporiadaním materiálu podľa štádií vývoja národov, chápaním „stupňa“ stupňa kultúry, určeného súhrnom znakov materiálnej, sociálnej a duchovnej kultúry, budeme musieť získať „historickú poetiku“ v pravom slova zmysle. slova, tej historickej poetiky, ktorej základ položil Veselovský.
Tu zobrazená cesta je historická cesta, vedúcu štúdiu zdola nahor, od starého k novému. Treba povedať, že etnografia a história nám v tomto smere zatiaľ dostatočne nepomáhajú. Nemáme jasnú periodizáciu vývojových etáp. Morganovu schému, podporovanú Engelsom, ešte nikto nerozvinul na základe širokého materiálu, nerozvinul, nedotiahol do konca.
Spolu s touto štúdiou zdola nahor naša veda prijala opačnú cestu zhora nadol, t. j. rekonštrukciu skorých „mytologických“ základov analýzou neskorších materiálov. Takáto paleontologická štúdia, ktorú ukázal Marr pre jazyk, je v zásade správna a pre folklór je celkom možná. Ale táto cesta je riskantnejšia a náročnejšia. Je to nevyhnutné a nevyhnutné tam, kde neexistujú žiadne priame materiály pre počiatočné štádiá. Môže sa ukázať, že folklór
30 Špecifiká folklóru
Pre niektoré národy bude vzácnym historickým prameňom, z ktorého etnograf rekonštruuje spoločenský systém aj predstavy ľudí. Folklór, ktorý si vyžaduje historické štúdium, sa tak môže ukázať ako vzácny historický a etnografický prameň.
Tu načrtnutá cesta štúdia predstavuje dobytie našej vedy. Na Západe stále prevláda skôr princíp jednoduchého chronologického štúdia ako inscenovaného. Starožitný materiál bude vždy považovaný za starší ako materiál zaznamenaný v našich dňoch. Medzitým, z hľadiska štadióna, staroveký materiál môže odrážať relatívne neskoré štádium poľnohospodárskeho stavu a moderný text môže odrážať oveľa skoršie totemické | vzťah.
Je zrejmé, že každá etapa musí mať svoj sociálny systém, svoju ideológiu, svoju umeleckú tvorivosť. Faktom ale je, že folklór, ako aj iné fenomény duchovnej kultúry, neregistruje hneď zmenu, ktorá nastala a v nových podmienkach si dlhodobo zachováva staré formy. Keďže každý národ vždy prechádza niekoľkými etapami svojho vývoja a všetky sa premietajú do folklóru a usadzujú sa v ňom, folklór každého človeka je vždy viacstupňový a to je jeden z jeho charakteristických javov. Úlohou vedy je stratifikovať tento zložitý konglomerát, a tým ho rozpoznať a vysvetliť.
Proces spracovania starého na nové je hlavným tvorivým procesom vo folklóre, ktorý možno sledovať až do súčasnosti. Povedať to neznamená bagatelizovať tvorivosť vo folklóre. Pojem „kreativita“ neznamená vytvárať niečo úplne nové. Nové prirodzene vyrastá zo starého. Folklór je tvorivo aktívny už zo svojej podstaty a podstaty, ale tvorivosť sa uskutočňuje na základe nejakých zákonitostí, a nie svojvoľne, a úlohou vedy je tieto zákonitosti objasňovať.
Vieme, čo sa deje medzi národmi, ktorých folklór je zaznamenaný v našej dobe, medzi národmi najrozmanitejších štádií vývoja a žijúcimi v najrozmanitejších prírodných podmienkach. Ale sú etapy, ktoré už nie sú zastúpené žiadnymi živými národmi, etapy, ktoré sa nenávratne stali minulosťou, a o ktorých folklóre teda priamo nič nevieme. Toto je štádium raného poľnohospodárskeho štátu vlastniaceho otroka, rôznych typov a rôznych prírodných a historických podmienok, akými boli v staroveku východné štáty Egypt, Grécko, Rím. Folklorista, ktorý historicky študuje akýkoľvek materiál, či už je to žáner, predmet,
Špecifiká folklóru 31
Zhet, motív alebo čokoľvek iné, tu sa vidí pohlteného hmlovinou, pretože je zrejmé, že v tých časoch nikto nezapisoval folklór. Je to pociťované o to bolestnejšie, že táto etapa dáva po prvýkrát právo hovoriť o formovaní tried; toto je štádium rozvoja poľnohospodárstva a poľnohospodárskych kultov, štádium formovania nového vedomia. Je zrejmé, že hlboké zmeny museli nastať s folklórom, o ktorom priamo nič nevieme.
Kde však nie sú priame zdroje, existujú zdroje nepriame, ktoré do určitej miery a niekedy ešte hypoteticky umožňujú túto medzeru vyplniť. Keď sociálna diferenciácia vedie k vytvoreniu tried, kreativita sa tiež diferencuje. So vznikom písma vznikla medzi vládnucimi vrstvami nová formácia, a to (písanie, beletria, teda zaznamenanie slova jeho záznamom. Dnes už vieme, že táto raná, prvá literatúra je úplne alebo takmer úplne folklórna. začiatok literatúry je zaznamenaný na písomnom folklóre, "a preto už situácia pre bádateľa nie je beznádejná. To znamená, že štúdium starovekých literatúr, ako je egyptská " Knihy mŕtvych“, mýtus o Gilgamešovi, mýty starovekého Grécka, antická tragédia a komédia atď. sú pre folkloristu povinnosťou. Pravda, nie je to len folklór, ale folklór v odrazoch a lomoch. Ak by sme boli schopní opraviť kňazskú ideológiu, nové štátne a triedne vedomie, špecifickosť nových literárnych foriem vyvinutých a vytvorených týmto vedomím, budeme môcť za týmto pestrým obrazom vidieť jeho folklórny základ.
Tu sa vo svojich ašpiráciách stretnú folklorista a literárny kritik. To, čo sa deje s folklórom a literatúrou v tomto štádiu vývoja, má najväčší význam pre poznanie dejín duchovnej kultúry vôbec. Folklór je lonom literatúry, rodí sa z folklóru. Folklór predstavuje prehistóriu literatúry. Všetka literatúra národov tejto etapy môže a mala by sa študovať na základe folklóru. Proces prenosu teda prebieha hlavne zdola nahor; možno ho vysledovať vo feudalizme vo všetkých jeho odrodách, je to jasné vo folklóre a literatúre mongolských národov, je to jasné v európskom stredoveku. Už v iných podobách vidíme využitie folklórnych prameňov v literatúre konca 18. a celého 19. storočia a existuje dodnes. V tomto článku to nie je potrebné ukazovať na príkladoch, je to záležitosť špeciálneho výskumu.
32 Špecifiká folklóru
Tento proces je prirodzený a historicky podmienený. Akékoľvek pokusy presadzovať opačný jav, vykresľovať folklór ako „predchádzajúcu kultúrnu vlastnosť“ (teda zo spoločenskej elity), nie sú vedecké. Takéto výroky sú zvyčajne založené na skutočnosti, že ľud spieva piesne vytvorené vládnucou vrstvou. Naozaj, také piesne sa spievajú. Ale povýšiť tento konkrétny fenomén na všeobecný princíp je hlboká chyba, charakteristická pre svetonázorové systémy, ktoré sú nám cudzie a nepriateľské.
Literatúra zrodená z folklóru čoskoro opúšťa matku, ktorá ju vychovávala. Literatúra je produktom inej formy vedomia, ktorú možno podmienečne nazvať vedomím individuálnym. To neznamená, že sa uskutočňuje prostredníctvom jednotlivca odrezaného od prostredia; to naopak znamená, že jednotlivec reprezentuje toto prostredie a svojich ľudí, ale reprezentuje ho vo svojej individuálnej, jedinečnej osobnej tvorivosti.
Na druhej strane v nižších spoločenských triedach kreativita pokračuje na starých základoch, niekedy vo vzťahu s kreativitou vládnucej triedy. Prenáša sa z úst do úst a jeho špecifické znaky sme už uviedli vyššie. Tu už len treba dodať, že ho (u nás – až do októbrovej revolúcie a na Západe – dodnes) určujú iné formy vedomia ako kreativita vyšších vrstiev. Ak stará veda nazývala túto kreativitu „nevedomá“ alebo „neosobná“, potom tieto pojmy nemusia byť veľmi presné a nevyčerpávajú podstatu veci, ale odrážajú určitý druh myšlienky, ktorá je sama osebe pravdivá. Stačí povedať, že Marx dokonca grécku mytológiu charakterizoval ako „prírodné a sociálne“ formy, ktoré už v ľudovej predstavivosti dostali nevedomé umelecké spracovanie“ (naša detente), ak sa Marx tohto slova nebojí, potom sa mu nemusíme vyhýbať Našou úlohou je rozvinúť a objasniť, čo sa pod tým skrýva, no nevyhneme sa tomuto problému špecifík ľudového umenia, ako počinu stále málo skúmaných foriem vedomia.
Ako každé správne umenie, aj folklór má nielen umeleckú dokonalosť, ale aj hlboký ideový obsah. Odkrývanie tohto ideového obsahu je jednou z úloh folkloristiky. Stará veda v osobe Buslaeva a jeho nasledovníkov mala opäť pravdu, keď v ňom videla vyjadrenie morálnych základov ľudu, hoci tieto základy a ideály možno nevidela tam, kde ich teraz vidíme. Ideový a emocionálny obsah ruského folklóru možno stručne zredukovať nie na pojem dobro, ale na kategóriu
Špecifiká folklóru
Rii odvahy. Toto je tá istá odvaha, ktorá vedie našich ľudí k víťazstvu. Štúdium ruského folklóru ukazuje, že ruské ľudové umenie je vysoko presýtené historickým vedomím, čo možno vidieť v hrdinskom epose, v historických piesňach a neskôr v piesňach z čias občianskej a vlasteneckej vojny. Ľud s takou intenzitou historického vedomia a s takým chápaním svojich historických úloh nemožno nikdy poraziť.
Postupom času sa folkloristika stáva samostatnou vedou, formuje sa jej štruktúra, rozvíjajú sa metódy výskumu. Teraz folkloristike- je veda, ktorá študuje zákonitosti a črty vývoja ľudovej slovesnosti, charakter a povahu, podstatu, témy ľudového umenia, jeho špecifiká a spoločné črty s inými druhmi umenia, črty existencie a fungovania textov ústnej literatúry na rôzne štádiá vývoja; žánrový systém a poetika.
Podľa úloh špecificky pridelených tejto vede sa folkloristika delí na dve odvetvia:
Dejiny folklóru
Folklórna teória
Dejiny folklóru je odbor folkloristiky, ktorý študuje proces vzniku, vývoja, existencie, fungovania, transformácie (deformácie) žánrov a žánrového systému v rôznych historických obdobiach na rôznych územiach. Dejiny folkloristiky študujú jednotlivé ľudové básnické diela, produktívne a neproduktívne obdobia jednotlivých žánrov, ako aj ucelený žánrovo-poetický systém v synchrónnych (horizontálny výsek samostatného historického obdobia) a diachrónnych (vertikálny výsek historického vývoja) plánoch.
Folklórna teória je odbor folkloristiky, ktorý študuje podstatu ústneho ľudového umenia, charakteristiku jednotlivých folklórnych žánrov, ich miesto v celost. žánrový systém, ako aj vnútorná štruktúra žánrov – zákonitosti ich výstavby, poetiky.
Folkloristika je úzko prepojená, hraničí a interaguje s mnohými inými vedami.
Jeho spätosť s históriou sa prejavuje v tom, že folklór, ako všetky humanitné vedy, je historická disciplína, t.j. skúma všetky javy a predmety skúmania v ich pohybe – od predpokladov vzniku a vzniku, sledovania vzniku, vývoja, rozkvetu až po odumieranie či úpadok. Navyše je tu potrebné nielen zistiť skutočnosť vývoja, ale aj vysvetliť.
Folklór je historický fenomén, a preto si vyžaduje postupné štúdium, ktoré zohľadňuje historické faktory, postavy a udalosti každej konkrétnej doby. Cieľmi štúdia ústneho ľudového umenia je zistiť, ako nové historické podmienky alebo ich zmeny ovplyvňujú folklór, čo presne spôsobuje vznik nových žánrov, ako aj identifikovať problém historickej korešpondencie folklórnych žánrov, porovnanie textov so skutočnými udalosti, historizmus jednotlivých diel. Navyše, folklór môže byť často sám o sebe historickým prameňom.
Medzi folklórom je úzke prepojenie s etnografiou ako veda, ktorá študuje rané formy materiálneho života (života) a spoločenskú organizáciu ľudí. Etnografia je prameňom a základom pre štúdium ľudového umenia, najmä pri rozbore vývoja jednotlivých folklórnych javov.
Hlavné problémy folkloristiky:
Otázka o potrebe zberu
· Otázka miesta a úlohy folklóru v tvorbe národnej literatúry
· Otázka jeho historickej podstaty
· Otázka úlohy folklóru v poznaní národného charakteru
Moderné zbieranie folklórnych materiálov predstavuje pre bádateľov množstvo problémov, ktoré vznikli v súvislosti so zvláštnosťami etnokultúrna situácia konca dvadsiateho storočia. Vo vzťahu k regiónom tieto problémy nasledujúce:
Ø - autentickosť zozbieraný regionálny materiál;
(t. j. pravosť prenosu, pravosť ukážky a myšlienka diela)
Ø - jav kontextovosť folklórny text alebo jeho absencia;
(t. j. prítomnosť/neprítomnosť podmienky na zmysluplné používanie konkrétnej jazykovej jednotky v prejave (písomnom alebo ústnom), berúc do úvahy jej jazykové prostredie a situáciu verbálnej komunikácie.)
Ø - kríza variabilita;
Ø - moderný „živé“ žánre;
Ø - folklór v kontexte modernej kultúry a kultúrnej politiky;
Ø - problémy publikácií moderný folklór.
Moderná expedičná práca stojí pred veľkou výzvou autentifikácia regionálneho charakteru, jeho výskyt a existencia v rámci skúmaného územia. Certifikácia výkonných umelcov neprináša žiadne jasno v otázke jeho pôvodu.
Moderná masmediálna technika, samozrejme, diktuje svoj vkus folklórnym vzorkám. Niektoré z nich hrajú pravidelne populárni interpreti, iné neznejú vôbec. V tomto prípade nahráme „populárnu“ vzorku súčasne na veľkom počte miest od interpretov rôzneho veku. Najčastejšie nie je uvedený zdroj materiálu, pretože k asimilácii môže dôjsť prostredníctvom magnetického záznamu. Takéto „neutralizované“ možnosti môžu naznačovať iba prispôsobenie textov a efektná integrácia možností. Táto skutočnosť už existuje. Otázkou nie je, či to uznať alebo nie, ale ako a prečo sa ten či onen materiál vyberá a migruje bez ohľadu na miesto pôvodu v nejakom invariante. Existuje riziko, že sa modernému regionálnemu folklóru pripíše niečo, čo v skutočnosti nie je.
Folklór ako špecifický kontext v súčasnosti stratila kvality stabilnej, živej, dynamickej stavby. Ako historický typ kultúry prežíva prirodzenú reinkarnáciu v rámci rozvíjajúcich sa kolektívnych a profesionálnych (autorských, individuálnych) foriem modernej kultúry. Stále v ňom existujú určité stabilné fragmenty kontextu. Na území regiónu Tambov medzi ne patrí vianočné koledovanie („jesenná klika“), stretnutie jari so škovránkami, niektoré svadobné rituály (kúpa a predaj nevesty), výchova dieťaťa, príslovia, príslovia, podobenstvá, ústne príbehy, a anekdoty žijú v reči. Tieto fragmenty folklórneho kontextu nám dodnes umožňujú pomerne presne posúdiť minulý stav a vývojové trendy.
Živé žánreÚstne ľudové umenie v užšom zmysle slova zostáva prísloviami a porekadlámi, básňami, piesňami literárneho pôvodu, mestskými romancami, ústnymi príbehmi, detským folklórom, anekdotami a konšpiráciami. Spravidla existujú krátke a stručné žánre; sprisahanie zažíva oživenie a legalizáciu.
Povzbudzujúca dostupnosť parafráza- obrazné, metaforické výrazy, ktoré vznikajú v reči na základe existujúcich ustálených ústnych stereotypov. Toto je jeden z príkladov skutočných reinkarnácií tradície, jej aktualizácie. Ďalší problém je estetická hodnota takéto parafrázy. Napríklad: strecha nad hlavou (záštita špeciálnych osôb); daňový kontrolór nie je otec; kučeravý, ale nie baran (náznak na člena vlády), len „kučeravý“. Od strednej generácie častejšie počujeme varianty perifráz ako varianty tradičných žánrov a textov. Varianty tradičných textov sú v regióne Tambov dosť zriedkavé.
Najšpecifickejšie je ústne ľudové umenie poetický pamätník. Existuje už ako grandiózny zaznamenaný a publikovaný archív, folklór, opäť ako pamiatka, ako estetická štruktúra, „oživuje“, „ožíva“ na javisku v širokom zmysle slova. Zručná kultúrna politika uprednostňuje zachovanie najlepších poetických príkladov.
Záznamy folklóru v období staroruskej literatúry (XI-- 391 XVII storočia). Ako bolo povedané v predchádzajúcej kapitole, ruská literatúra hojne využíva folklór už v raných štádiách jeho formovania a vývoja. Rôzne žánre folklóru (tradície, povesti, piesne, rozprávky, príslovia a porekadlá) sú zahrnuté v kronika„Príbeh minulých rokov“ (začiatok 12. storočia), v „Príbeh o Igorovom ťažení“ (koniec 12. storočia), „Zadonshchina“ (koniec 14. storočia), „Príbeh o Petrovi a Fevronii“ (15. storočie), „Príbeh nešťastia-smútku“ (XVII. storočie) a ďalšie pamiatky starovekej ruskej literatúry.
Je možné, že jednotlivé folklórne diela boli pred zaradením do literatúry najprv spísané. Napríklad vedci sa domnievajú, že „Zadonshchina“ a „Príbeh Petra a Fevronie“ boli vytvorené na základe zaznamenaných folklórnych legiend a príbehov. V rukopisoch 16. storočia. Vedci objavili záznamy o rozprávkach. Od 17. storočia Mená zberateľov ruského folklóru sa dostali až k nám. Napríklad je známe, že pre anglického cestovateľa Richarda Jamesa v rokoch 1619-1620. V regióne Archangelsk boli zaznamenané historické piesne o udalostiach z obdobia „problémov“. Ďalší anglický cestovateľ Collins napísal v rokoch 1660 až 1669 dve rozprávky o Ivanovi Hroznom. V roku 1681 nahral ľudové lyrické piesne P. A. Kvashnin-Samarin.
V 17. storočí boli zaznamenané diela takmer všetkých žánrov ruského folklóru. Napríklad rozprávky „O Ivanovi Ponomarevičovi“, „O princeznej a Ivashke bielej košeli“ atď., Eposy o Ilya Muromets, Michail Potyk a Stavr Godinovič, veľa legiend, piesní, prísloví a prísloví.
Do 17. storočia Tradícia zostavovania ručne písaných folklórnych zbierok je vzostupná. V tomto čase bolo medzi ľudom veľa ručne písaných spevníkov, ktoré okrem literárnych básní s duchovným obsahom obsahovali aj ľudové piesne. Od 17. storočia Ručne písaná zbierka „Rozprávky alebo obľúbené príslovia v abecede“ sa dostala k nám. Zbierka obsahovala asi 2800 prísloví.
Zber, štúdium a vydávanie ľudovej slovesnosti v 18. storočí. Tradícia zostavovania ručne písaných folklórnych zbierok pokračuje aj v 18. storočí. Existuje najmä veľa ručne písaných spevníkov, ktoré obsahujú literárne a ľudové piesne. 18. storočie znamená začiatok rozvoja folkloristického myslenia v Rusku. Vedecký záujem o folklór v prvej polovici 18. storočia. spojené s menami V. N. Tatiščeva, V. K. Trediakovského a M. V. Lomonosova.
V.N. Tatishchev (1686-1750) sa pri práci na „Ruskej histórii...“ obrátil na štúdium folklóru. Ako historický prameň čerpá z folklóru. Tatishchev študuje folklór z kroník a v reálnom živote. Tatiščev charakterizujúc starodávnu ruskú históriu, dotýka sa eposov o Iľjovi Murometovi, Aljošovi Popovičovi, slávikovi Zbojníkovi a vojvodovi Stepanovičovi. Zaujímal sa aj o iné žánre folklóru. Tatiščev napríklad zostavil malú zbierku prísloví.
Na rozdiel od historika V. N. Tatishcheva mal básnik V. K. Trediakovsky (1703-1768) skôr filologický ako historický záujem o folklór. Trediakovský študuje folklór ako zdroj básnickej frazeológie a národný metrický systém. V praxi ruskej literatúry pred Trediakovského reformou sa používala slabičná verzia. Po preštudovaní čŕt ruskej ľudovej versifikácie navrhol Trediakovskij vo svojom pojednaní „Nová a stručná metóda skladania ruských básní“ (1735) systém sylabonických veršov, ktorý neskôr používala celá ruská literárna poézia. Zaujímavé sú individuálne poznámky Trediakovského o zvláštnostiach jazyka ruskej ľudovej poézie. Najmä si všíma neustále folklórne prívlastky „pevný luk“, „biely stan“ atď.
Ešte väčší význam pri štúdiu ruskej ľudovej poézie majú diela a jednotlivé výpovede M.V. Lomonosov (1711-- 1765). Lomonosov, ktorý vyrastal na severe, dobre poznal všetky žánre ruského folklóru (rozprávky, eposy, piesne, príslovia a príslovia). Folklór študuje aj z kroník a ručne písaných zbierok. Lomonosov vo svojich dielach hovorí o folklóre ako o cennom zdroji informácií v pohanských rituáloch, hovorí o dirigovaní kalendárne sviatky. Po Trediakovskom študuje Lomonosov ľudovú versifikáciu a vo svojom diele „List o pravidlách ruskej poézie“ (1739) ďalej rozvíja teóriu slabiko-tonickej verzie. Lomonosov študuje jazyk ľudovej poézie, aby pochopil národné charakteristiky ruského jazyka. Ľudové príslovia a používa výroky vo svojich dielach „Rétorika“ (1748) a „Ruská gramatika“ (1757). Vo svojich prácach o dejinách Ruska používa Lomonosov ako historický prameň folklór.
V polovici 18. stor. S. P. Krasheninnikov sa zaoberá zbieraním folklóru na historické a etnografické účely. V roku 1756 vyšiel prvý zväzok jeho diela „Popis krajiny Kamčatka“, ktorý hovorí o rituáloch Kamchadalov a obsahuje množstvo ľudových piesní. A.P. Sumarokov reagoval na knihu S.P. Krasheninnikova „Popis krajiny Kamčatka“ recenziou, ktorá vyjadrila jeho názory na ľudovú poéziu. Sumarokov hodnotí folklór Kamčadalov najmä z estetického hľadiska. Pátos Sumarokovovej recenzie je zápasom o jednoduchosť a prirodzenosť v poézii.
Práca na zbieraní ruského folklóru sa zintenzívňuje v r posledná tretina XVIII. storočie Ak sa skoršie folklórne záznamy sústreďovali do ručne písaných zbierok, teraz sú rovnako ako literárne diela publikované. Po prvýkrát boli vzorky ruského folklóru publikované v „Pismovniku“ od N.G. Kurganova (1796). V prílohách „Pismovníka“ bolo uverejnených viac ako 900 prísloví, asi 20 piesní, niekoľko rozprávok a anekdot.
V budúcnosti rôzne žánre Samostatné zbierky sú venované ruskému folklóru. Takže, M.D. Chulkov v rokoch 1770 až 1774 publikoval „Zbierku rôznych piesní“ v štyroch častiach, N. I. Novikov v rokoch 1780-1781. vydáva v šiestich častiach „Nové a plné stretnutie Ruské piesne“, V.F. Trutovský za obdobie rokov 1776 až 1795 vydal v štyroch častiach „Zbierku ruských jednoduchých piesní s notami“. Koncom 18. stor. Vychádzajú aj menej významné spevníky:
„Nový ruský spevník“ (časti 1-3,
1790--1791), „Vybraný spevník“ (1792),
„Ruská Erata“ od M. Popova (1792), „Vreckový spevník“ od I. I. Dmitrieva (1796) atď.
Najväčšiu hodnotu má pre nás zbierka N. Ľvov -I. Pracha „Zbierka ruských ľudových piesní s ich hlasmi...“ (1790). Ide o jedinú zbierku z 18. storočia, v ktorej sú ľudové piesne publikované v pôvodnej podobe, bez redakčných úprav. V období od roku 1780 do roku 1783 vyšla zbierka V. A. Levshina „Ruské rozprávky“ v 10 častiach. Prezentuje sa tu literárna a ľudová tvorba v spracovaní. Okrem rozprávok magického hrdinského charakteru obsahuje zbierka aj každodenné rozprávky, v ktorých prevládajú satirické prvky. Ľudové rozprávky v spracovanej podobe vychádzajú aj v zbierkach 394 „Liek na zamyslenie“ (1786), „Ruské rozprávky zozbierané Pjotrom Timofejevom“ (1787), „Sedliacke rozprávky“ (1793), v zbierke V. Berezaiského. „Anekdoty starovekého Poshekhontseva“ (1798) atď.
Objavujú sa zbierky prísloví. A. A. Barsov teda v roku 1770 publikoval „Zbierku 4291 starých prísloví“. N.I. Novikov znovu vydal túto zbierku v roku 1787. O dva roky skôr básnik I. F. Bogdanovich vydal zbierku „Ruské príslovia“, v ktorej bol folklórny materiál vyberaný neobjektívne a podrobený významnému literárnemu spracovaniu.
Zásluhy ruských osvietencov druhej polovice 18. storočia. (N.G. Kurganova, M.D. Chulkova, V.A. Levshina, N.I. Novikova a i.) v tom, že dokázali správne posúdiť význam ruského folklóru vo vývoji národnej literatúry, urobili skvelá práca o vydávaní (hoci v upravenej podobe) ľudových piesní, rozprávok, prísloví a porekadiel. Vo svojej literárnej tvorbe využívali folklór na zobrazenie ľudových zvykov a mravov.
V osobe A. N. Radiščeva (1749--1802) ruská výchovná myšlienka 18. storočia. dostáva svoj najvyšší rozvoj, stúpa k skutočne demokratickému, revolučnému povedomiu.
Radiščovove revolučné presvedčenia určili osobitnú povahu jeho používania folklóru, zásadne nového chápania ľudového umenia. Radishchev prvýkrát hovorí o folklóre ako o predstaviteľovi svetonázoru ľudí. V ľudových piesňach videl Radishchev „formovanie duše nášho ľudu“. Podľa Radishcheva odrážali nielen každodennú stránku života, ale aj sociálne ideályľudí. Slúžia na pochopenie ruského národného charakteru. V „Cesta z Petrohradu do Moskvy“ (1790) čerpá Radishchev z ľudového umenia ako z materiálu, ktorý odhaľuje skutočnú dušu utláčaného ľudu, jeho bolestnú situáciu v nevoľníctve. Na tieto účely v kapitole „Gorodnya“ cituje náreky matky a nevesty za regrúta. Pripomeňme, že ide o prvú publikáciu (hoci literárneho spracovania) ľudových nárekov.
A.N Radishchev používa folklór ako prostriedok na dosiahnutie nielen národnosti, ale aj skutočného realizmu a hlbokého psychologizmu. V kapitole „Meď“ na pozadí veselej okrúhlej tanečnej piesne „Na poli bola breza“ Radishchev, naopak, hlboko pravdivo, s veľkou psychologickou silou, zobrazuje obraz predaja nevoľníkov. . Problém ľudového speváka, ktorý ako prvý predložil Radishchev, má nemalý význam pre literatúru aj pre folklór. Obraz ľudového speváka nakreslil Radishchev v kapitole „Klin“ knihy „Cesty z Petrohradu do Moskvy“. Spev starého slepého speváka v podaní Radiščeva je skutočným umením, ktoré „preniká do sŕdc poslucháčov“. Potom sa Radishchev opäť obrátil k téme ľudových spevákov vo svojej básni „Piesne spievané na súťažiach na počesť starých slovanských božstiev“ (1800-1802). Ľudoví speváci a básnici tu pôsobia ako duchovní vodcovia ľudu. Je zvláštne, že Radishchevove „Piesne...“ majú vo svojej poetickej podobe a štýle niektoré črty „Príbehu Igorovej kampane“, ktorú Radishchev, podobne ako mnohí jeho súčasníci, nepovažoval za literárnu, ale za folklórnu pamiatku.
Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že 18. storočie predstavuje významnú etapu v prehistórii ruskej folkloristiky ako vedy. V tejto dobe sa zbiera a vydáva významný folklórny materiál a správne sa hodnotí jeho význam ako fenoménu národnej kultúry. Radiščev vyjadruje najcennejšiu myšlienku o 396 ľudových piesňach ako výraze duše ľudu.
Zároveň si treba uvedomiť, že v 18. stor. Ruská folkloristika sa ešte nesformovala ako veda. Folklór ešte nebol uznaný ako samostatný objekt výskumu, nie je ešte jednoznačne oddelený od literatúry. Vo väčšine zbierok sú folklórne diela umiestnené spolu s literárnymi dielami. Ľudová tvorba vychádza v literárnych úpravách. V tomto čase ešte neboli vyvinuté špecificky folkloristické výskumné metódy a techniky.
V 20. storočí Na niekoľko desaťročí bolo tvorivé myslenie spútané ideologickým diktátom. Podporoval sa zjednodušený sociologický výskum. Pre folkloristiku boli myšlienky marxistických teoretikov uznané za povinné. V sovietskej vede 30-50 rokov. prevládali dogmatické koncepcie. Objavil sa pojem „marxistická folkloristika“ označujúci smer, ktorý rozvíjal problémy histórie a teórie folklóru, berúc do úvahy diela Marxa, Engelsa, Lenina, Lunacharského a ďalších marxistov. Jeho nasledovníkov zaujímalo prepojenie folklóru s oslobodzovacím hnutím, vyjadrenie triedneho reflexu v ľudovej tvorbe a pod. Výdobytky domácej a zahraničnej „nemarxistickej“ vedy boli zamlčované, bagatelizované či popierané. Kritizovaní boli vynikajúci vedci „predmarxistického“ obdobia (F.I. Buslaev, A.N. Veselovsky, V.F. Miller atď.). Za týchto podmienok sa uskutočnil experiment na vytvorenie všeobecná história Ruský folklór1 a história ruského folklóru2.
Formálne výskumné metódy sa pre mnohých folkloristov stali alternatívou k vulgárnemu sociologickému prístupu. V oblasti štúdia naratívneho folklóru sa rozvinula štruktúrno-typologická analýza. Jeho predstavitelia začali identifikovať invariantné modely žánrov, zápletiek a motívov. Fenomény typologických vzťahov uvažovali synchrónnym spôsobom (z gréckeho synchronos – „simultánny“), t.j. charakterizoval stav konkrétneho folklórneho systému za jedno časové obdobie. Neskôr sa objavila štrukturálno-sémiotická folkloristika, ktorá sa snaží stanoviť všeobecné vzorce výstavby folklórnych textov ako znakových systémov3.
S oslobodením sa od dogmatizmu sa veda postupne začala vracať k plnohodnotnému historickému bádaniu. Vyvinula sa historicko-typologická metóda, ktorá zohľadňuje javy folklórnej typológie v diachrónnych pojmoch (z gréckeho dia - „cez, cez“ a chronos – „čas“), t. j. v rôznych etapách historického vývoja folklóru, v r. jeho genézu a evolúciu. Folklórna tvorba sa zároveň študuje v historickom a etnografickom kontexte1 Tento princíp sa dôsledne uplatňoval vo viacerých monografiách: o rituálnom kalendári a rodinnom folklóre2, rozprávkach3, nerozprávkovej próze4, epike5 atď.
Synchrónny a diachrónny prístup sú dialekticky prepojené, pretože folklór existuje v priestore aj v čase. Dá sa povedať, že vo formálnych štúdiách prevláda záujem o formu prác a v historických štúdiách o ich obsah. Treba však poznamenať, že forma a obsah sú nerovnaké. „Vo folklóre,“ napísal zakladateľ štrukturalizmu V. Ya Propp, „pri jednote alebo súdržnosti obsahu a formy je obsah primárny: vytvára svoju vlastnú formu, a nie naopak“6. Za všeobecnú úlohu folkloristiky možno považovať hľadanie univerzálnej teórie, ktorá dokáže organicky spájať smery formálnych a historických typov. Vyjadrujú to aj diskusie, ktoré sa periodicky objavujú v tlači: o historizme eposov, o mieste folkloristiky v systéme iných vied atď.
Procesy dejín folklóru skúma historická poetika, ktorú ako osobitý smer vytvoril A. N. Veselovský a následne ju rozvíjali V. M. Žirmunsky, E. M. Mele-
Tinsky, V.M. Gatsak a ďalší výskumníci1. V jej rámci sa skúmajú básnické rody, žánre, štýlové systémy – všeobecne aj v ich konkrétnych prejavoch. Historická poetika skúma súvislosti medzi ústnym ľudovým umením a písomnou literatúrou, hudbou a výtvarným umením.
V posledných rokoch sa jasne objavil trend integrovaného štúdia folklóru, jazyka, mytológie, etnografie a ľudového umenia ako zložiek jedinej duchovnej kultúry ľudu. Tu je v oblasti rekonštrukcie slovanského pohanstva a mytológie produktívna najmä práca pracovníkov Ústavu slavistiky a balkanistiky Ruskej akadémie vied (túto prácu viedol dlhé roky etnolingvista N. I. Tolstoj)2.
Každá metóda zahŕňa spoliehanie sa na fakty. Do života folkloristov vstúpila elektronická výpočtová technika a iná technika, ktorá výrazne zvyšuje presnosť záznamov, zjednodušuje mechanické operácie pri zaznamenávaní a systematizácii materiálu a vyhľadávanie potrebných informácií „Moderná folkloristika,“ poznamenal N. I. Tolstoy, „naďalej používa predovšetkým synchrónne. deskriptívnu metódu, neustále ju zdokonaľovať teoreticky a technicky.<...>Spolu s ňou sa hojne využíva porovnávacia typologická metóda a stará, osvedčená a zároveň neustále aktualizovaná a preverovaná porovnávacia historická metóda. Túto metódu navrhol a úspešne aplikoval pred viac ako storočím pozoruhodný ruský vedec A. N. Veselovskij...“3.
V sebaurčení modernej folkloristiky ako nezávislého vedeckej disciplíne Významnými udalosťami bol prvý slovník folkloristických termínov a pojmov (podľa materiálu troch východoslovanských národov)4, ako aj kniha V.P Anikina „Teória folklóru“5.
V súčasnosti sú sekciami folkloristiky: historiografia vedy o ústnom ľudovom umení, teória a dejiny folklóru, organizácia a metodika terénnej práce, systematizácia. archívne fondy, textová kritika.
Existujú centrá filologického štúdia ruského folklóru s vlastnými archívmi a časopismi. Ide o Štátne republikánske centrum ruského folklóru v Moskve (vydáva časopis „Živý starovek“), sektor ruského ľudového umenia Inštitútu ruskej literatúry (Puškinov dom) Ruskej akadémie vied v Petrohrade (ročenka „ Ruský folklór: materiály a výskum"), Katedra folklóru Moskovskej štátnej univerzity pomenovaná po. M.V Lomonosova (zbierky „Folklór ako umenie slova“), ako aj regionálne a regionálne folklórne centrá s ich archívmi a publikáciami („Sibírsky folklór“, „Folklór Uralu“, „Folklór národov Ruska“ atď. .).
LITERATÚRA K TÉME
Sokolov Ju. Historiografia folklóru // Sokolov Yu M. Ruský folklór. - M., 1941. - S. 34-121.
Azadovský M.K. Dejiny ruskej folkloristiky: V 2 zväzkoch - M., 1958 (zv. 1); 1963 (zv. 2).
Bazanov V. Ruskí revoluční demokrati a ľudová veda. - L., 1974.
Akademické školy v ruskej literárnej kritike / Zodpovedné. vyd. P. A. Nikolajev. - M., 1975.
Putilov B. N. Metodika porovnávacieho historického štúdia folklóru. - L., 1976.
Toporkov A.L. Teória mýtu v ruskej filologickej vede 19. storočia / Rep. vyd. V. M. Gatsak. - M., 1997.
Úvod
Folklór je hlavným prostriedkom ľudovej pedagogiky. Ľudová pedagogika je výchovný predmet a druh činnosti dospelých pri výchove mladej generácie, súhrnu a vzájomnej súvislosti myšlienok a myšlienok, názorov a názorov a presvedčení, ako aj zručností a techník ľudí na rozvoj výchovy a vzdelávania. mladšej generácie, premietnutý do ľudového umenia. Taká je mentalita národa vo vzťahu k mladšej generácii, výchovné tradície v rodine a spoločnosti a prepojenie a kontinuita generácií.
Folklór je neoceniteľné národné bohatstvo. Ide o obrovskú vrstvu duchovnej kultúry Bielorusov, ktorá sa formovala kolektívnym úsilím mnohých generácií počas mnohých storočí. Zapnuté moderná scéna Národné obrodenie si vyžaduje návrat k tomu, čo dosiahli naši predkovia.
Bieloruský národný folklór je jedným z najbohatších v slovanskom svete. Je plná pedagogických skúseností a ľudovej múdrosti. Na základe folklóru sa vytvorila obrovská vrstva etických a pedagogických myšlienok: úcta k starším, pracovitosť, tolerancia, dobrá vôľa, tolerancia k cudzím názorom.
Tolerancia, tolerancia, cnosť, ako tradičné kresťanské cnosti, sa postupne stali charakteristickými črtami Bielorusov. Okrem toho koexistujú s takými vlastnosťami, ako je osobná dôstojnosť, zameranie a aktivita.
Folklór so vzdelávacím obsahom, domáce tradície, sviatky, bieloruská klasická literatúra – to sú pojmy, ktoré majú obrovský vplyv na formovanie národného charakteru. Podporuje tvorivý rozvoj detí a mládeže vo svete eposov, rozprávok a legiend. Príslovia a príslovia môžu slúžiť ako základ pre morálne predpisy, pomáhajú rozvíjať myslenie, logiku a záujem o históriu a kultúru ľudí.
Folklór je teda hlavným zdrojom poznatkov o princípoch výchovy, ktoré sa v kultúre rozvinuli rôzne národy, jej morálne, náboženské a mýtické základy. Obrazná a symbolická povaha umeleckej tvorivosti, jej vplyv na emocionálnu a zmyslovú sféru jednotlivca z nej robí nanajvýš adekvátny prostriedok nevtieravého a zároveň účinného výchovného pôsobenia.
Zváženie tejto témy kurzu je relevantné a zaujímavé zároveň.
Výchovný potenciál folklóru je neobmedzený. Naša spoločnosť dnes oživuje zabudnuté dávne tradície, využíva ľudovú skúsenosť, vytvára nové modely teórií a praxe výchovy.
Pozornosť k folklóru, dávnym vrstvám kultúry, tradíciám vôbec, ako nevyčerpateľnému zdroju výchovy a rozvoja človeka, pôsobí v posledných rokoch najmä v sociálno-pedagogickom prostredí. Je to spôsobené funkčnými charakteristikami folklórnych žánrov, hlbokou duchovnosťou a múdrosťou ľudového umenia a kontinuitou procesu odovzdávania národnej kultúry z generácie na generáciu.
Začiatkom nového storočia vzrástol záujem o národnej kultúry, k etnickým procesom, tradičnej umeleckej tvorivosti, k folklóru. Vedci zaznamenávajú osobitný rast v historických a národnej identity každého národa, vysvetľujúc to sociálno-psychologickými a politickými dôvodmi.
Zachovanie a rozvoj národnej kultúry a vlastných koreňov je najdôležitejšou úlohou, ktorá si vyžaduje starostlivé zaobchádzanie s historickými a kultúrnymi pamiatkami a tradičným ľudovým umením. Oživenie folklóru, ľudových zvykov, obradov a sviatkov, tradičných umeleckých remesiel a výtvarného umenia je pálčivým problémom našej doby. Folklór, jeho žánre, prostriedky, metódy najviac vypĺňajú celý obraz ľudový život, podať živý obraz o živote ľudí, ich morálke a duchovnosti. Folklór odhaľuje dušu ľudu, jeho cnosti a vlastnosti. Z vedeckého hľadiska je folklór fenomén, ktorý si zaslúži osobitné štúdium a starostlivé hodnotenie.
Cieľom predmetovej práce je odhaliť význam folklóru v systéme národného školstva.
Ciele kurzu:
– charakterizovať fenomén folklóru a jeho vzdelávaciu hodnotu;
– charakterizovať hlavné žánre folklóru na základe vzdelávacieho potenciálu každého z nich;
– ukázať praktické uplatnenie hlavných folklórnych žánrov vo výchove a vzdelávaní.
Predmetom tejto práce je mnohostranný fenomén národného folklóru a témou sú žánre folklóru a ich výchovný potenciál.
Metódy používané pri písaní ročníkovej práce - deskriptívna, komparatívna analýza, analýza literárnych prameňov.
folklórno-náučný žáner
1. Folklór je prostriedkom národnej výchovy
1.1 Pojem a podstata folklóru
Termín „folklór“ (v preklade „ľudová múdrosť“) prvýkrát zaviedol anglický vedec W.J. Toms v roku 1846. Pod týmto pojmom sa najskôr skrývala celá duchovná (viera, tance, hudba, drevorezba atď.), niekedy aj materiálna (bytová, odevná) kultúra ľudí. V modernej vede neexistuje jednota vo výklade pojmu „folklór“. Niekedy sa používa v pôvodnom význame: neoddeliteľná súčasť ľudového života, úzko spätá s jeho ostatnými prvkami. Od začiatku 20. stor. výraz sa používa aj v užšom, konkrétnejšom význame: slovesné ľudové umenie.
Folklór (angl. folklór) – ľudové umenie, najčastejšie ústne; umelecká kolektívna tvorivá činnosť ľudí, odrážajúca ich život, názory, ideály; poézia vytvorená ľuďmi a existujúca medzi masami (povesti, piesne, básne, anekdoty, rozprávky, eposy), ľudová hudba (piesne, inštrumentálne melódie a hry), divadlo (drámy, satirické hry, bábkové divadlo), tanec, architektúra , výtvarné a umelecké remeslá.
Folklór je kolektívna a na tradícii založená tvorivosť skupín a jednotlivcov, determinovaná nádejami a ašpiráciami spoločnosti a je primeraným vyjadrením ich kultúrnej a sociálnej identity.
Podľa B.N. Putilova, existuje päť hlavných variantov významu pojmu „folklór“:
1. folklór ako súbor, rozmanitosť foriem tradičnej kultúry, teda synonymum pre pojem „tradičná kultúra“;
2. folklór ako komplex javov tradičnej duchovnej kultúry, realizovaných slovami, predstavami, predstavami, zvukmi, pohybmi. Okrem samotnej umeleckej tvorivosti zahŕňa aj to, čo možno nazvať mentalitou, tradičnou vieroukou a ľudovou filozofiou života;
3. folklór ako fenomén umeleckej tvorivosti ľudu;
4. folklór ako oblasť slovesného umenia, teda oblasť ústneho ľudového umenia;
5. folklór ako javy a fakty verbálnej duchovnej kultúry v celej ich rozmanitosti.
Najužšia, ale aj najstabilnejšia z týchto definícií je tá, ktorá ju spája najmä so žánrami ústneho ľudového umenia, teda s verbálnym, verbálnym prejavom. Toto je skutočne najrozvinutejšia oblasť folkloristiky, ktorá výrazne prispela k rozvoju vedy o literatúre - priamy potomok, „pokračovateľ“ ústneho ľudového umenia, s ním geneticky príbuzný.
Pod pojmom „folklór“ sa rozumejú aj všetky oblasti ľudového umenia, vrátane tých, na ktoré sa tento pojem zvyčajne nevzťahuje (ľudová architektúra, ľudové umelecké remeslá a pod.), keďže odráža nespochybniteľný fakt, všetky druhy a žánre. profesionálne umenie majú svoj pôvod v ľudovom umení a ľudovom umení.
Najstaršie druhy slovesného umenia vznikli v procese formovania ľudskej reči v období horného paleolitu. Verbálna tvorivosť bola v staroveku úzko spätá s ľudskou pracovnou činnosťou a odrážala náboženské, mýtické, historické predstavy, ako aj počiatky vedecké poznatky. Rituálne akcie, prostredníctvom ktorých sa primitívny človek snažil ovplyvniť prírodné sily, osud, boli sprevádzané slovami: boli vyslovené kúzla a sprisahania, prírodným silám boli adresované rôzne požiadavky alebo hrozby. Umenie slova bolo úzko späté s inými druhmi primitívneho umenia – hudbou, tancom, dekoratívnym umením. Vo vede sa to nazýva " primitívny synkretizmus„V ľudovej slovesnosti sú jeho stopy stále viditeľné.
Ako sa ľudstvo hromadilo čoraz významnejšie životná skúsenosť, ktoré bolo potrebné odovzdať ďalším generáciám, vzrástla úloha verbálnej informácie. Vyčlenenie slovesnej tvorivosti do samostatnej umeleckej formy je najdôležitejším krokom v praveku folklóru. Folklór bol slovesným umením organicky neoddeliteľným od ľudového života. Rôzne účely diel dali vzniknúť žánrom, s ich rôzne témy, obrázky, štýl. IN starovekého obdobia Väčšina národov mala kmeňové legendy, pracovné a rituálne piesne, mytologické príbehy a sprisahania. Rozhodujúcou udalosťou, ktorá vydláždila hranicu medzi mytológiou a vlastným folklórom, bolo objavenie sa rozprávok, ktorých zápletky boli vnímané ako fikcia.
V starovekej a stredovekej spoločnosti sa formoval hrdinský epos. Odrazu vznikli aj legendy a piesne náboženské presvedčenie(napríklad ruské duchovné básne). Neskôr sa objavili historické piesne, zobrazujúce skutočné historické udalosti a hrdinovia, akých zostali v pamäti ľudí. So zmenami v spoločenskom živote spoločnosti vznikli v ruskom folklóre nové žánre: piesne vojakov, furmanov, bárky. Rozmach priemyslu a miest dal vzniknúť romancom, vtipom, robotníckemu, školskému a študentskému folklóru.
Po tisíce rokov bol folklór jedinou formou poetickej tvorivosti medzi všetkými národmi. Ale s príchodom písania po mnoho storočí, až do obdobia neskorého feudalizmu, bola ústna poézia rozšírená nielen medzi pracujúcim ľudom, ale aj medzi vyššími vrstvami spoločnosti: šľachtou, duchovenstvom. Dielo, ktoré vzniklo v určitom sociálnom prostredí, sa môže stať národným majetkom.
1.2 Špecifické črty folklóru
Jedným z najvýznamnejších špecifík ľudovej ústnej tvorivosti je kolektívnosť. Každý kus ústneho ľudového umenia vyjadruje nielen myšlienky a pocity konkrétnych skupín, ale je aj kolektívne vytvorený a šírený. Kolektívnosť tvorivého procesu vo folklóre však neznamená, že jednotlivci nehrali žiadnu rolu. Talentovaní majstri nielen zdokonaľovali alebo prispôsobovali existujúce texty novým podmienkam, ale niekedy vytvárali aj piesne, piesne a rozprávky, ktoré sa v súlade so zákonitosťami ústneho ľudového umenia šírili bez mena autora. So spoločenskou deľbou práce vznikli jedinečné profesie súvisiace s tvorbou a výkonom poetických a hudobných diel(starogrécke rapsódy, ruskí guslári, ukrajinskí kobzari, kirgizskí akyni, azerbajdžanskí ašugovia, francúzski šansoniéri atď.). Kolektívnosť nie je jednoduché spoluautorstvo, ale osobitný dlhodobý proces zdokonaľovania piesní, rozprávok, legiend, prísloví a porekadiel. Kolektívnosť sa najzreteľnejšie prejavuje v neustálom procese výberu a leštenia diel ľudovej poézie: z mnohých diel si ľud vyberá a uchováva to najlepšie, podobne ako jeho myšlienky a estetické názory. Kolektívny princíp vo folklóre nie je v protiklade s individuálnym. Folklór sa vyznačuje organickou kombináciou kolektívu a jednotlivca, pričom kolektívnosť nezasahuje do prejavu individuálnych schopností spisovateľov a interpretov.
Ústna forma existencie folklóru je organicky spojená so kolektívnosťou ľudového umenia. Folklór sa objavil skôr ako písanie a spočiatku existoval iba v ústnom podaní. Ústna forma existencie ľudovej poézie vedie k vzniku variantov toho istého folklórneho diela – to je ďalšie špecifikum folklóru – variabilita.
Folklórne diela sa od beletrie líšia črtami ich výtvarnej podoby. K týmto črtám patrí predovšetkým tradičná poetika, ktorú ľudia v priebehu storočí rozvíjali. Tradičné ľudové symboly, konštantné epitetá, metafory dodávajú ľudovému umeniu špecifickú príchuť.
Folklór sa od písanej literatúry odlišuje typizačnými znakmi. Literatúra sa vyznačuje tvorbou typických postáv v typických prostrediach. Typická postava, odrážajúca hlavné črty jeho sociálneho prostredia a jeho doby, sa prejavuje cez individuálne vlastnosti hrdinu, cez individuálny a jedinečný vzhľad. Obrazy ústneho ľudového umenia nemajú takú individualizáciu.
1.3 Funkcie a výchovný potenciál folklóru
Po prvé, folklór pomáha prehlbovať poznatky o ľudovej duchovnej kultúre v jej minulosti a súčasnosti. Folklór vám predstaví život, tradície a zvyky vaše a „susedov“.
Po druhé, pomocou folklóru sa uskutočňuje asimilácia morálnych a behaviorálnych kultúrnych noriem a hodnôt zakotvených v kultúre národa. Morálne a behaviorálne normy a hodnoty sú vyjadrené v systéme obrazov. Odhalením charakterov rozprávkových postáv, ponorením sa do podstaty ich činov, študent pochopí, čo je dobré a čo zlé, a tak ľahko určí, čo má a nemá rád, a pochopí populárne predstavy o ľudskej kráse. Múdre ľudové príslovia a porekadlá informujú o normách správania.
Po tretie, pomocou folklóru je možné vypestovať si rešpekt ku kultúre vlastného etnika, ako aj tolerantný postoj k iným etnickým kultúram. Štúdiom folklóru si dieťa uvedomuje, že ľudia sú tvorcami, tvorcami kultúrneho dedičstva, ktoré treba obdivovať a byť naň hrdé. Folklór je stáročné ľudové dielo, ktoré uchováva históriu etnickej skupiny.
Po štvrté, folklór prispieva k rozvoju estetického vkusu. Dieťa cíti krásu ľudového myslenia, má potrebu komunikovať s ľuďmi. Snaží sa pochopiť, aké prostriedky ľudia využívajú vo svojej kreativite, a snaží sa ich uplatniť v budúcnosti.
Bieloruský folklór zaujíma osobitné miesto v národnej kultúre Bielorusov a plní tieto funkcie:
1. estetický
2. výchovný
3. výchovné
Estetická funkcia folklór spočíva v tom, že u detí formuje umelecký vkus, rozvíja schopnosť oceniť a pochopiť krásu a prispieva k formovaniu harmonicky rozvinutej osobnosti.
Podstata vzdelávacia funkcia spočíva v tom, že ústne ľudové umenie ako prostriedok ľudovej pedagogiky formuje vlastnosti ľudského charakteru. Príslovia, výroky a rozprávky majú vysoký morálny a etický význam a poskytujú charakterologické hodnotenia človeka z hľadiska „dobrého“ a „zlého“.
Kognitívny význam folklóru spočíva v tom, že toto je spôsob, ako sa dieťa zoznamuje s okolitým svetom.
1.4 Žánre folklóru
Všetky folklórne žánre sa zvyčajne zoskupujú, podobne ako v literatúre, do troch skupín alebo troch typov: dramatický, prozaický a piesňový.
Akýkoľvek folklór má pôvod v malých žánroch, medzi ktoré patria hádanky, príslovia a porekadlá.
Príslovie sa chápe ako výstižné obrazné príslovie poučného charakteru, typizujúce najrôznejšie životné javy a majúce formu ucelenej vety.
Príslovia uspokojovali mnohé z duchovných potrieb pracovníkov: kognitívno-intelektuálne (výchovné), priemyselné, estetické, morálne atď.
Príslovia nie sú antikou, nie minulosťou, ale živým hlasom ľudu: ľud si uchováva v pamäti len to, čo potrebuje dnes a bude potrebovať aj zajtra. Keď príslovie hovorí o minulosti, hodnotí sa z hľadiska prítomnosti a budúcnosti – odsudzuje sa alebo schvaľuje v závislosti od toho, do akej miery minulosť odrážaná v aforizme zodpovedá ideálom, očakávaniam a ašpiráciám ľudí. (6; 36)
Príslovie vytvára celý ľud, preto vyjadruje kolektívny názor ľudí. Obsahuje populárne hodnotenie života, pozorovania mysle ľudí. Úspešný aforizmus vytvorený individuálnou mysľou sa nestane populárnym príslovím, ak nevyjadruje názor väčšiny.
Ľudové príslovia majú formu priaznivú na zapamätanie, čo umocňuje ich význam ako etnopedagogického nástroja. Príslovia zostávajú pevne v pamäti. Ich zapamätanie uľahčuje hra slov, rôzne súzvuky, riekanky, rytmy, niekedy veľmi zručné. Konečným cieľom prísloví bolo vždy vzdelanie, od pradávna pôsobili ako pedagogické nástroje. Na jednej strane obsahujú pedagogickú myšlienku, na druhej strane majú výchovný vplyv a plnia výchovné funkcie: vypovedajú o prostriedkoch a metódach výchovného vplyvu, ktoré zodpovedajú predstavám ľudí, dávajú charakterologické hodnotenia. jednotlivca - pozitívne a negatívne, ktoré tak či onak určujú ciele formovania osobnosti, obsahujú výzvu na výchovu, sebavýchovu a prevýchovu, odsudzujú dospelých, ktorí zanedbávajú svoje posvätné povinnosti - pedagogické a pod.
Príslovia obsahujú veľa praktického materiálu: každodenné rady, priania v práci, pozdravy atď.
Najbežnejšou formou prísloví sú pokyny. Z pedagogického hľadiska sú zaujímavé pokyny troch kategórií: pokyny poučujúce deti a mládež o dobrých mravoch vrátane pravidiel slušného správania; náuky vyzývajúce dospelých k slušnému správaniu a napokon pokyny osobitného druhu, obsahujúce pedagogické rady, uvádzajúce výsledky vzdelávania, ktoré je akýmsi zovšeobecnením pedagogických skúseností. Obsahujú obrovské množstvo vzdelávacieho materiálu o otázkach výchovy. Pozitívne a negatívne osobnostné vlastnosti sú podľa prísloví prezentované ako ciele výchovy a prevýchovy, čo znamená každé možné zlepšenie správania a charakteru ľudí. Zároveň je pozoruhodné, že všetky národy uznávajú nekonečnosť ľudskej dokonalosti. Každý človek, bez ohľadu na to, aký je dokonalý, môže postúpiť na ďalšiu úroveň dokonalosti. Tento krok vedie nielen človeka, ale aj ľudstvo k pokroku. Mnohé príslovia sú motivované a odôvodnené volania po sebazdokonaľovaní.
Literárna encyklopédia opisuje hádanku ako „zložitý poetický opis predmetu alebo javu, ktorý testuje vynaliezavosť hádača“. Definície hádanky sú založené na rovnakých vlastnostiach:
– popis je často zarámovaný vo formulári opytovacia veta;
– opis je lakonický a hádanka má rytmus.
Hádanka je teda stručný opis predmetu alebo javu, často v poetickej forme, ktorý obsahuje zložitú úlohu vo forme explicitnej (priamej) alebo naznačenej (skrytej) otázky.
Hádanky sú navrhnuté tak, aby rozvíjali myslenie detí, naučili ich analyzovať predmety a javy z nich rôznych oblastiach okolitá realita; Okrem toho prítomnosť veľkého počtu hádaniek o tom istom fenoméne umožnila poskytnúť komplexný opis predmetu (javu). Ale význam hádaniek v mentálnej výchove sa zďaleka neobmedzuje len na rozvoj myslenia, ale obohacujú aj myseľ o informácie o prírode a vedomostiach zo širokej škály oblastí ľudský život. Využitie hádaniek v mentálnej výchove je cenné, pretože súhrn informácií o prírode a ľudskej spoločnosti získava dieťa v procese aktívnej duševnej činnosti.
Hádanky prispievajú k rozvoju pamäti dieťaťa, nápaditému mysleniu a rýchlosti mentálnych reakcií.
Hádanka učí dieťa porovnávať vlastnosti rôznych predmetov, nachádzať v nich spoločné črty, a tým rozvíjať jeho schopnosť klasifikovať predmety a odhodiť ich nedôležité vlastnosti. Inými slovami, pomocou hádanky základy teoretického kreatívne myslenie.
Hádanka rozvíja pozorovacie schopnosti dieťaťa. Čím je dieťa pozornejšie, tým lepšie a rýchlejšie rieši hádanky. Špeciálne miesto V procese výchovy detí je obsadená diagnostická funkcia hádanky: umožňuje učiteľovi bez špeciálnych testov alebo dotazníkov identifikovať stupeň pozorovania, inteligencie, duševného vývoja, ako aj úroveň tvorivého myslenia. dieťa.
Príslovie - z najjednoduchších básnických diel, ako je bájka alebo príslovie, môže vyniknúť a nezávisle sa zmeniť na živú reč, prvky, v ktorých sa zhutňuje ich obsah; nejde o abstraktný vzorec myšlienky diela, ale o jej obrazný náznak, prevzatý z diela samotného a slúžiaci ako jeho náhrada (napríklad „prasa pod dubom“ alebo „pes v jasle“ alebo „perie špinavú bielizeň na verejnosti“).
Porekadlo na rozdiel od príslovia neobsahuje všeobecný poučný význam.
Príslovia a výroky sú porovnávacie alebo alegorické výroky a obsahujú svetskú múdrosť ľudí. Z týchto dvoch výhonkov, metafor (v hádankách) a obrazných prirovnaní (v porekadlách), vyrastá ľudová poézia.
Piesňové žánre folklóru reprezentujú epické piesne a balady, rituálne a lyrické piesne, piesne, pracovné piesne a improvizácie. K pesničkovému žánru sa pripájajú aj lamentácie.
Piesne odrážajú odveké očakávania, túžby a najvnútornejšie sny ľudí. Piesne sú jedinečné svojím hudobným a poetickým podaním myšlienky – etickej, estetickej, pedagogickej. Krása a dobro sa v piesni objavujú v jednote. Dobrí ľudia, chválení ľuďmi, sú nielen láskaví, ale aj krásni. Ľudové piesne absorbovali najvyššie národné hodnoty, zamerané len na dobro, na ľudské šťastie.
Piesne sú zložitejšou formou ľudovej poézie ako hádanky a príslovia. Hlavným účelom piesní je vštepiť lásku ku kráse, rozvíjať sa estetické názory a chutí. Pieseň sa vyznačuje vysokou poetizáciou všetkých stránok ľudového života, vrátane výchovy mladej generácie. Pedagogická hodnota piesne je v tom, že sa vyučoval krásny spev a ten zasa kráse a dobru. Pieseň sprevádzala všetky udalosti života ľudí – prácu, sviatky, hry, pohreby atď. Celý život ľudí prešiel v piesni, ktorá najlepšie vyjadrovala etickú a estetickú podstatu jednotlivca. Kompletný cyklus piesní predstavuje život človeka od narodenia až po smrť. Piesne sa spievajú bábätku v kolíske, ktoré sa ešte nenaučilo rozumieť, starčekovi v truhle, ktorý už necíti a nerozumie. Vedci dokázali prospešnú úlohu jemnej piesne v duševnom vývoji dieťaťa v maternici. Uspávanky bábätko nielen uspávajú, ale ho aj hladkajú, upokojujú a prinášajú radosť. Niektoré kategórie skladieb sú zamerané na konkrétne vekové skupiny, aj keď, samozrejme, väčšinu skladieb nemožno ostro odlíšiť a rozdeliť podľa veku. Niektoré piesne pre dospelých spievajú malé deti so zvláštnym nadšením. Preto sa môžeme baviť len o prevažujúcom prevedení určitých skladieb v danom veku.
Pozoruhodnými prostriedkami výchovného vplyvu sú paličky A riekanky. V nich rastúce dieťa zaberá celú pozornosť dospelého. Pestushki dostali svoje meno od slova pestovať - opatrovať, nosiť na rukách. Sú to krátke poetické refrény, ktoré sprevádzajú pohyby dieťaťa počas výchovy.
Pelienky majú zmysel len vtedy, keď sú sprevádzané hmatovým zariadením – ľahkým telesným dotykom. Jemná masáž, sprevádzaná veselou, jednoduchou pesničkou s jasnou výslovnosťou poetických línií, naladí dieťa na veselú, veselú náladu. Pestushki zohľadňuje všetky hlavné aspekty fyzického vývoja dieťaťa. Keď začne nachádzať nohy, povie sa mu jedna vec; dieťa, ktoré robí prvé krôčiky, sa učí stáť pevnejšie na nohách a súčasne hovoria aj iné paličky.
Pestushki sa postupne menia na detské riekanky, ktoré sprevádzajú hry dieťaťa s prstami, rukami a nohami. Tieto hry často obsahujú aj pedagogické poučenie o tvrdej práci, láskavosti a priateľskosti.
Pieseň je komplexná forma ľudovej poézie. Hlavnou náplňou piesní je estetická výchova. Ale smerujú k realizácii iných aspektov formovania osobnosti, t.j. sú komplexným prostriedkom ovplyvňovania jednotlivca.
Piesne odhaľujú vonkajšiu a vnútornú krásu človeka, zmysel krásy v živote; sú jedným z najlepšie prostriedky rozvoj estetického vkusu u mladej generácie. Krásne melódie umocňujú estetický dojem poetických slov piesní. Vplyv ľudových piesní na roľnícku mládež bol vždy obrovský a ich význam sa nikdy neobmedzoval len na krásu verša a melódie (vonkajšia krása, krása formy). Krása myšlienok a krása obsahu tiež odkazujú silné stránkyľudové piesne.
A samotné slová piesní, podmienky a charakter ich vystúpenia prispievajú k upevňovaniu zdravia a rozvoju tvrdej práce. Piesne ospevujú zdravie, tomu sa hovorí šťastie, najvyššie dobro. Ľudia vždy verili, že piesne rozvíjajú hlas, rozširujú a posilňujú pľúca: „Ak chcete spievať nahlas, musíte mať silné pľúca“, „Zvučná pieseň rozširuje hrudník.“
Význam piesní v pracovnej výchove detí a mládeže je neoceniteľný. Ako už bolo spomenuté, piesne sprevádzali a podnecovali pracovný proces, prispievali ku koordinácii a zjednocovaniu pracovného úsilia robotníkov.
Rozprávky sú dôležitým výchovným prostriedkom, ktorý ľudia vyvíjali a testovali po stáročia. Život a ľudovýchovné postupy presvedčivo preukázali pedagogickú hodnotu rozprávok. Deti a rozprávky sú neoddeliteľné, sú stvorené jeden pre druhého, a preto znalosť rozprávok svojho ľudu musí byť súčasťou vzdelávania a výchovy každého dieťaťa.
Najcharakteristickejšími črtami rozprávok sú národnosť, optimizmus, fascinujúci dej, obraznosť a zábava a napokon didaktika.
Materiálom pre ľudové rozprávky bol život ľudu: jeho boj o šťastie, povery, zvyky a okolitá príroda. Vo viere ľudí bolo veľa povier a temnoty. Toto je temné a reakčné – dôsledok ťažkej historickej minulosti pracujúceho ľudu. Väčšina rozprávok odráža najlepšie vlastnosti ľudí: pracovitosť, talent, vernosť v boji a práci, bezhraničnú oddanosť ľudu a vlasti. Stelesnenie pozitívnych vlastností ľudí v rozprávkach urobilo z rozprávok účinný prostriedok prenosu týchto vlastností z generácie na generáciu. Práve preto, že rozprávky odrážajú život ľudí, ich najlepšie črty a pestujú tieto črty u mladšej generácie, národnosť sa ukazuje ako jedna z najdôležitejších vlastností rozprávok.
Mnohé ľudové rozprávky vzbudzujú dôveru vo víťazstvo pravdy, vo víťazstvo dobra nad zlom. Spravidla vo všetkých rozprávkach je utrpenie kladného hrdinu a jeho priateľov prechodné, dočasné a zvyčajne po nich nasleduje radosť a táto radosť je výsledkom boja, výsledkom spoločného úsilia. Optimizmus Deti obľubujú najmä rozprávky a umocňujú výchovnú hodnotu ľudovýchovných prostriedkov.
Fascinácia deja, obraznosť a zábava robia z rozprávok veľmi účinný pedagogický nástroj.
Obrazovosť- dôležitá vlastnosť rozprávok, ktorá uľahčuje ich vnímanie deťom, ktoré ešte nie sú schopné abstraktného myslenia. Hrdina zvyčajne veľmi jasne a jasne ukazuje tie hlavné charakterové črty, ktoré ho približujú k národnému charakteru ľudí: odvaha, pracovitosť, vtip atď. Tieto črty sa odhaľujú tak v udalostiach, ako aj prostredníctvom rôznych umeleckých prostriedkov, ako je hyperbolizácia. Črta tvrdej práce v dôsledku hyperbolizácie teda dosahuje maximálnu jasnosť a vypuklost obrazu (za jednu noc postavte palác, most z domu hrdinu do kráľovského paláca, za jednu noc zasiate ľan, vypestujte, spracujte, spriadať, tkať, šiť a obliekať ľudí, siať pšenicu, pestovať, žať, mlátiť, mlátiť, piecť a kŕmiť ľudí atď.). To isté by sa malo povedať o takých vlastnostiach, ako je fyzická sila, odvaha, smelosť atď.
Snímky sú doplnené vtipnosť rozprávky Múdry učiteľ-ľud si dal obzvlášť záležať na tom, aby rozprávky boli zaujímavé a zábavné. Ľudová rozprávka obsahuje nielen svetlé a živé obrazy, ale aj jemný a veselý humor. Všetky národy majú rozprávky, ktorých zvláštnym účelom je pobaviť poslucháča.
Didaktika je jedným z najdôležitejšie vlastnosti rozprávky Rozprávky všetkých národov sveta sú vždy poučné a poučné. Práve s ohľadom na ich náučný charakter, ich didaktickosť, napísal A.S. Puškin na konci svojho „Príbehu zlatého kohútika“:
Rozprávka je lož, ale je v nej náznak!
Dobrí kamaráti lekciu.
Vďaka vyššie uvedeným vlastnostiam sú rozprávky všetkých národov účinným prostriedkom vzdelávania. Rozprávky sú pokladnicou pedagogických myšlienok, brilantnými príkladmi ľudovopedagogického génia.
Ľudové divadlo, existujúce vo formách organicky súvisiacich s ústnym ľudovým umením, vzniklo v dávnych dobách: hry sprevádzajúce poľovnícke a poľnohospodárske sviatky obsahovali prvky transformácie. Teatralizácia akcie bola prítomná v kalendárnych a rodinných rituáloch (veľkonočné obliekanie, svadby atď.).
V ľudovom divadle sa rozlišuje živé divadlo a bábkové divadlo. Ruské divadlo Petruška malo blízko k ukrajinskému betlehemu a bieloruskej batleyke.
Väčšina charakteristický znakľudové divadlo (ako aj všeobecne ľudové umenie) je otvorená konvencia kostýmov a rekvizít, pohybov a gest; Herci počas predstavení priamo komunikovali s publikom, ktoré im mohlo dávať podnety, zasahovať do deja, režírovať ho a niekedy sa ho aj zúčastniť (spievať so zborom účinkujúcich, stvárňovať vedľajšie postavy v davových scénach).
Ľudové divadlo spravidla nemalo javisko ani výzdobu. Hlavný záujem sa v ňom sústreďuje nie na hĺbku odhaľovania charakterov postáv, ale na tragickosť či komickosť situácií a situácií.
Ľudové divadlo približuje malým divákom slovesný folklór, rozvíja pamäť a nápadité myslenie. Komické postavy si robia srandu z nerestí ľudí, dramatické postavy učia empatii. Účasťou na jeho jednoduchých vystúpeniach sa dieťa učí správne a krásne hovoriť, prednášať pred publikom a prekonávať hanblivosť.
Ľudový tanec je jedným z najstarší druhľudové umenie. Tanec bol súčasťou ľudových vystúpení na festivaloch a jarmokoch. Vzhľad kruhových tancov a iných rituálnych tancov je spojený s ľudovými rituálmi. Postupným odklonom od rituálnych akcií boli okrúhle tance naplnené novým obsahom, ktorý vyjadroval nové črty každodenného života.
Národy zaoberajúce sa lovom a chovom zvierat odzrkadľovali svoje pozorovania sveta zvierat vo svojom tanci. Povaha a zvyky zvierat, vtákov a domácich zvierat boli prenesené obrazne a expresívne: jakutský tanec medveďa, ruského žeriava, gandera atď. Objavili sa tance na tému vidieckej práce: lotyšský tanec žencov, Huculský tanec drevorubačov, estónsky tanec obuvníkov, bieloruská lyanka, moldavské poame (hrozno). Ľudový tanec často odráža vojenského ducha, odvahu, hrdinstvo a reprodukuje bojové scény (gruzínske khorumi, berikaoba, kozácke tance atď.). V ľudovom tanečnom umení zaujíma veľké miesto téma lásky: tance vyjadrujúce ušľachtilosť citov, úctivý postoj k žene (gruzínske kartuli, ruský Baynov square dance).
Tanec vám umožňuje rozvíjať plasticitu, špeciálnu koordináciu pohybov, techniky spájania pohybu s hudbou. Deti sa učia rytmicky pohybovať, komunikovať medzi sebou v pohybe (okrúhly tanec, prúd).
Ľudové umenie a remeslá zvečňujú obrovskú, večne živú dušu ľudí, ich bohaté praktické skúsenosti a estetický vkus. V Bielorusku sa najviac rozvinulo umelecké spracovanie dreva, hrnčiarstvo, tkáčstvo, maliarstvo, tkanie a vyšívanie.
V určitých črtách ľudového umenia možno vysledovať normy práce a života, kultúru a presvedčenie. Najčastejším prvkom je ornament zrodený v staroveku, ktorý pomáha dosiahnuť organickú jednotu kompozície a je hlboko prepojený s technikou prevedenia, cítením námetu, plastickou formou a prirodzenou krásou materiálu. Ľudoví remeselníci boli od pradávna vysoko cenení. Tajomstvá ich remesla sa dedili z generácie na generáciu, z otca na syna, spájali v sebe múdrosť a skúsenosti minulosti a objavy súčasnosti. Deti od malička sa zapájali do práce a pomáhali rodičom. Spoločná práca pomáha deťom lepšie zvládnuť remeslo, učiť sa zo skúseností mentora (rodičov) a podnecuje tvrdú prácu.
2. Prax využívania folklóru a folklórnych žánrov v systéme národného školstva
Folklór podporuje tvorivý rozvoj detí a mládeže vo svete rozprávok, eposov a legiend. Poznatky zo stáročnej histórie duchovných tradícií, systematizované vo folklóre, by sa mali využiť pri budovaní moderného modelu vzdelávania.
Pozrime sa na praktické aplikácie a potenciál príslovia v národnom školstve.
Je ťažké preceňovať význam pracovnej výchovy vo všeobecnom systéme ľudovej pedagogiky, je to skutočne jej jadro. Od staroveku bola pracovná výchova detí a mládeže najdôležitejšou zodpovednosťou rodičov a potom vzdelávacích inštitúcií a iných verejných inštitúcií. Preto medzi národmi celého sveta existuje mnoho prísloví, ktoré vychvaľujú prácu a zosmiešňujú lenivosť.
Nie je dobrý ten, kto má peknú tvár, ale dobrý je ten, kto je dobrý v obchode (ruské príslovie).
Skvelý telom, ale malý skutkom (ruské príslovie)
Malý čin je lepší ako veľa nečinnosti (ruské príslovie)
Ak milujete jazdu, radi nosíte sane (ruské príslovie)
Musíš sa zohnúť, aby si sa napil z potoka (ruské príslovie)
Gultay do práce a mazol ručne (bieloruské príslovie)
Láska k vlasti, rodnej zemi je najdôležitejšou témou pri výchove k vlastenectvu.
Vták, ktorý nie je spokojný so svojím hniezdom, je hlúpy.
Vlasť je tvoja matka, vieš sa jej zastať.
Jedlo niekoho iného má chuť niekoho iného.
Každý pieskomil si pochvaľuje svoj močiar.
Kde borovica rastie, tam je červená.
Labuť nemá využitie v stepi, drop nepotrebuje jazero.
Aj žaba spieva v jeho močiari.
Pomáhajú domy a steny.
Na jeho ulici je pes - tiger.
Hromádka, ako rodné lono.
Osobitné miesto v systéme aforizmov zaujímajú príslovia, ktoré učia úctu k starším.
Shanuy ľudia, potom budem pashanuytsya. (4; 302)
Staroga pavazhay, maloga pavuchay.
Príslovia a porekadlá v umelecké obrazy zaznamenal prežívanú životnú skúsenosť v celej jeho rozmanitosti a nejednotnosti.
Riešenie hádanky rozvíja schopnosť analyzovať, zovšeobecňovať, formuje schopnosť samostatne vyvodzovať závery, závery, schopnosť jasne identifikovať najcharakteristickejšie, najvýraznejšie črty objektu alebo javu, schopnosť živo a výstižne sprostredkovať obrazy predmetov, rozvíja u detí a „poetický pohľad na realitu“.
Odrážanie malebnej krajiny domoviny, plnej farieb, zvukov, vôní, hádaniek prispieva k výchove estetického cítenia.
Nadýchaný koberec
Nie tkanina s vašimi rukami,
Nie šité hodvábom,
Na slnku, v mesiaci
Svieti ako striebro (sneh)
Hádanky pomáhajú deťom porozumieť svetu okolo seba a uvádzajú ich do sveta vecí.
Tu sú príklady hádaniek o predmetoch domáce potreby.
Dva krúžky, dva konce, klince v strede (nožnice)
Žiadne nohy, ale chodím, žiadne ústa, ale poviem vám, kedy máte spať, kedy vstávať, kedy začať pracovať (hodiny)
Hádanky venujú pozornosť zvykom zvierat v hádankách o zelenine a ovocí, rastlinách a bobuliach, osobitná pozornosť sa venuje charakteristikám vzhľad.
V zime spí, v lete vyvoláva úle (medveď)
Huňatý, fúzatý, prehrabáva špajzu, hľadá kyslú smotanu (mačka)
Dostanem zo stromu okrúhle červené jablko
Nízke a pichľavé, sladké a voňavé, ak si natrháte bobule, odtrhnete si všetky ruky (egreš)
Hodnota hádanky je v tom, že vo vysoko poetickej forme odráža ekonomickú a pracovnú aktivitu človeka, jeho život, skúsenosti, flóru, faunu, svet ako celok a dodnes má veľký umelecký význam pri výchove detí. .
rozprávky, ako umelecké a literárne diela boli zároveň pre robotníkov a oblasťou teoretických zovšeobecnení v mnohých oblastiach poznania. Sú pokladnicou ľudovej pedagogiky, navyše mnohé rozprávky sú pedagogickými dielami, t.j. obsahujú pedagogické myšlienky.
Veľký ruský učiteľ K.D. Ushinsky mal o rozprávkach takú vysokú mienku, že ich zaradil do svojej pedagogický systém. Príčinu úspechu rozprávok u detí videl Ushinsky v tom, že jednoduchosť a spontánnosť ľudového umenia zodpovedá rovnakým vlastnostiam detskej psychológie.
Rozprávky podľa témy a obsahu nútia poslucháčov premýšľať a nútia ich premýšľať. Dieťa často prichádza k záveru: "Toto sa v živote nestáva." Nedobrovoľne vyvstáva otázka: „Čo sa deje v živote? Už rozhovor rozprávača s dieťaťom, ktorý obsahuje odpoveď na túto otázku, má výchovný význam. Ale rozprávky obsahujú aj priamo edukačný materiál. Treba si uvedomiť, že výchovný význam rozprávok siaha najmä do jednotlivých detailov ľudových zvykov a tradícií až do každodenných drobností.
Napríklad v čuvašskej rozprávke „Kto si nectí starých, sám dobro neuvidí,“ hovorí sa, že svokra, ktorá nepočúvala svoju svokru, sa rozhodla uvariť kašu. z prosa, ale z prosa, a nie vo vode, ale iba v oleji. čo z toho vzniklo? Len čo otvorila veko, zrná prosa, nie uvarené, ale vyprážané, vyskočili a padli jej do očí a navždy ju oslepili. Hlavná vec v rozprávke je, samozrejme, morálny záver: musíte počúvať hlas starých, brať do úvahy ich každodennú skúsenosť, inak budete potrestaní. Pre deti však obsahuje aj edukačný materiál: na oleji smažia, nie varia, preto je absurdné variť kašu bez vody, len na oleji. Deťom sa o tom väčšinou nehovorí, lebo to v živote nikto nerobí, ale v rozprávke deti dostávajú pokyny, že všetko má svoje miesto, že vo všetkom má byť poriadok.
Tu je ďalší príklad. Rozprávka „Centr pre lakomca“ rozpráva, ako sa šikovný krajčír dohodol s chamtivou starenkou, že jej zaplatí jeden groš za každú „hviezdu“ tuku v jej polievke. Keď starká dávala maslo, krajčír ju povzbudzoval: „Daj, daj, starká, nešetri maslom, veď nie nadarmo ťa prosím: za každú „hviezdu“ Zaplatím cent." Lakomá baba dávala stále viac oleja, aby zaň dostala veľa peňazí. Ale všetko jej úsilie prinieslo príjem jednej kopejky. Morálka tohto príbehu je jednoduchá: nebuď chamtivý. Toto je hlavná myšlienka rozprávky. Veľký je ale aj jeho výchovný význam. Prečo, spýta sa dieťa, stará žena dostala jednu veľkú „hviezdu“?
V rozprávkach sa v maximálnej miere realizuje myšlienka jednoty vyučovania a výchovy v ľudovej pedagogike.
Ľudová lyrická pieseň sa výrazne líši od ostatných rodov a
druhy folklóru. Jeho zloženie je rozmanitejšie ako hrdinský epos, rozprávky a iné žánre. Piesne nevznikli ani zďaleka v rovnakom čase. Zakaždým zložil svoje vlastné piesne. Životnosť každého žánru piesne tiež nie je rovnaká.
Detské piesne sú zložitým komplexom: sú to piesne dospelých, zložené špeciálne pre deti (uspávanky, riekanky a pestushki); a piesne, ktoré postupne prešli z repertoáru dospelých do repertoáru detí (koledy, jarné piesne, spevy, piesne z hier); a piesne, ktoré zložili samotné deti.
V útlom detstve mamičky a babičky uspávajú svoje deti láskavými uspávankami, zabávajú ich riekankami a riekankami, hrajú sa s prstami, rukami, nohami a hompáľajú ich na kolenách alebo v náručí.
Známe: „Vrana straka varila kašu...“; „Dobre, dobre! kde si bol? –
U babky...“
Pestushki sú piesne a riekanky, ktoré sprevádzajú prvé vedomé pohyby dieťaťa. Napríklad:
„Ach, on spieva, on spieva
Slávik!
Oh, spieva, spieva
Mladý;
mladý,
pekná,
Pekná."
Riekanky - piesne a riekanky pre prvé hry dieťaťa s prstami, rukami a nohami. Napríklad:
„Nosidlá, nosidlá!
Rotok - hovorcovia,
Ruky sa chytajú,
Nohy sú chodci."
Volá - detská pieseň apeluje na slnko, dúhu, dážď, vtáky:
- Jar je červená! S čím si prišiel?
- Na dvojnožke, na bráne,
Na zväzku ovsených vločiek,
Na ražnom klase.
Vety sú verbálne adresy niekomu. Napríklad v kúpeľoch hovoria:
Z Gogoľa - vody,
Od bábätka - chudosť!
Odíďte, všetci.
Uspávanka má vo folklóre osobitné miesto.
Líšky spia
Všetko kúsok po kúsku,
Kuny spia
Všetko je v poriadku,
Sokoly spia
Všetci v hniezdach,
Sable spia
Kde chceli
Malé deti
Spia v kolískach.
Mamičky v uspávankách rozprávajú o okolitej realite, nahlas premýšľajú o zmysle a zmysle života, vyjadrujú svoje starosti, radosti i trápenia. V uspávanke matka nachádza východisko pre svoje pocity, príležitosť naplno sa vyjadriť, prejaviť sa a duševne sa uvoľniť.
Uspávanka je najväčším výdobytkom ľudovej pedagogiky, neodmysliteľne sa spája s nácvikom výchovy detí v tom útlom veku, keď je dieťa ešte bezmocným tvorom vyžadujúcim neustálu starostlivú pozornosť, lásku a nehu, bez ktorej jednoducho neprežije.
Ľudové piesne obsahujú radosť i smútok, lásku i nenávisť, radosť i smútok. Piesne odhaľujú najlepšie črty národného charakteru Bielorusov: odvahu, statočnosť, pravdovravnosť, humanizmus, citlivosť, pracovitosť.
Záver
Skúsenosti s verejným vzdelávaním medzi všetkými etnickými skupinami, národmi a národmi sú veľmi bohaté. Ako ukázala analýza tradičnej kultúry vzdelávania, túto skúsenosť charakterizujú takmer identické požiadavky na kvality formovanej osobnosti a systém prostriedkov jej výchovy a vzdelávania. Predstavuje jedinečnú (celému ľudstvu spoločnú) ľudovú múdrosť, systém univerzálnych ľudských hodnôt, overený stáročiami. To však neznamená, že je potrebné používať celý arzenál ľudových prostriedkov a vzdelávacích faktorov bez zmien a kritické hodnotenie. Je potrebné vziať tie, ktoré fungujú dnes a korelujú s našimi predstavami o humanizme a univerzálnych ľudských hodnotách.
Je márne si myslieť, že ústne ľudové umenie bolo len plodom ľudového oddychu. Bola to dôstojnosť a inteligencia ľudí. Formovala a upevňovala jeho morálny charakter, bola jeho historickej pamäti, sviatočný odev jeho duše a naplnený hlbokým obsahom celý jeho odmeraný život, plynúci podľa zvykov a obradov spojených s jeho prácou, povahou a úctou jeho otcov a starých otcov.
Folklór zohráva úlohu pri výchove detí dôležitú úlohu. Rozdelenie do žánrov umožňuje dieťaťu v určitom veku ju obohatiť duchovný svet, rozvíjať vlastenectvo, úctu k minulosti svojho ľudu, štúdium jeho tradícií, asimiláciu morálnych noriem správania v spoločnosti.
Folklór rozvíja ústnu reč dieťaťa a ovplyvňuje ho duchovný rozvoj, podľa jeho predstáv. Každý žáner detský folklór učí určité morálne normy. Takže napríklad rozprávka pripodobňovaním zvieratiek k ľuďom ukazuje dieťaťu normy správania sa v spoločnosti a rozprávky rozvíjajú nielen fantáziu, ale aj vynaliezavosť. Príslovia a príslovia učia deti ľudovú múdrosť, ktorá bola overená stáročiami a v našej dobe nestratila svoj význam. Epický epos je hrdinské rozprávanie o udalostiach, ktoré sa odohrali v dávnych dobách. A hoci eposy nie sú pre deti také ľahké pochopiť, stále sú zamerané na vzbudzovanie úcty k minulosti ľudí, na štúdium tradícií a správania ľudí v každej dobe, na vlastenectvo. slovanský ľud, ktorý napriek všetkému zostal verný svojej vlasti a všemožne ju bránil. Texty piesní majú vplyv aj na výchovu detí. Používa sa hlavne vtedy, keď je dieťa ešte veľmi malé. Bábätku sa napríklad spievajú uspávanky, aby ho upokojili a uspávali. Texty piesní obsahujú aj hlášky, vtipy, otravy, jazykolamy a rýmy na počítanie. Sú špeciálne zamerané na rozvoj sluchu a reči u detí, keďže využívajú špeciálnu kombináciu zvukov.
Zoznámenie dieťaťa s ľudovou kultúrou teda začína v detstve, kde sú stanovené základné pojmy a príklady správania. Kultúrne dedičstvo sa odovzdáva z generácie na generáciu a rozvíja a obohacuje svet dieťaťa. Folklór je jedinečným prostriedkom na odovzdávanie ľudovej múdrosti a vzdelávanie detí v počiatočné štádium ich rozvoj.
Referencie
1. Baturina G.I., Kuzina T.F. Ľudová pedagogika vo výchove detí predškolského veku. M., 1995.-S. 7–8.
2. Bieloruský folklór. Strašidelný. Vydanie 2. dap. Skláli K.P. Kabashnika, A.S. Lis, A.S. Fyadosik, I.K. Tsischanka Minsk, „Vyššia škola“, 1977.
3. Bel. vusna – paet. kreativita: Padruchnik pre študentov fil. špecialista. VNU / K.P. Kabashnika, A.S. Lis, A.S. Fyadosik a insh. – Mn.: Minsk, 20000. – 512 s.
4. Bielorusi. T.7. Skvelá kreatívna kreativita / G.A. Bartaševič, T.V. Valodzina, A.I. Gurski i insh. Redcal. V.M. Balyavina i insh; Ústav histórie, etnagrafie a folklóru. – Mn.: Bel. Navuka, 2004.-586 s.
5. Berežnová, L.N. Etnopedagogika: učebnica. pomoc pre študentov Vyššie Učebnica inštitúcie / L.N. Berezhnova, I.L. Nabok, V.I. Ščeglov. – M.: Vydavateľstvo. Centrum "Akadémia", 2007. – 240 s.
6. Volkov, G.N. Etnopedagogika: Učebnica. pre študentov priem. a vyššie ped. učebnica inštitúcie / G.N. Volkov - M.: Edičné stredisko "Akadémia", 1999. - 168 s.
7. Volodko, V.F. Vzdelávanie / V.F. Volodko; BNTU – Minsk: Právo a ekonomika, 207 – 230 s.
8. Literárna encyklopédia. M.A. Hádanky. M., 1964, zv. 2, str. 970.
9. Chernyavskaya Yu.V. Bieloruský: dotyky s autoportrétom. Etnický sebaobraz Bielorusov v rozprávkach / Chernyavskaya Yu.V. – Mn.: „Four Quarters“, 2006. – 244 s.
Doučovanie
Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?
Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.