Ako sa volal spor z čias Euripida? Euripides

(Εύριπίδης, 480 – 406 pred Kr.)

Pôvod Euripida

Tretí veľký aténsky tragéd Euripides sa narodil na ostrove Salamína v roku 480 pred Kristom (Ol. 75, 1) podľa legendy v ten istý deň, keď Aténčania porazili perzskú flotilu pri Salamíne – 20. voedromion alebo 5. októbra. Básnikovi rodičia, ako väčšina Aténčanov, utiekli z Atiky počas invázie Xerxových hord a hľadali útočisko v Salamíne. Euripidov otec sa volal Mnesarchus (alebo Mnesarchides) a jeho matka sa volala Clito. Existujú o nich pozoruhodné, rozporuplné správy, ktoré možno čiastočne vďačia za svoj vznik posmešnej attickej komédii. Euripidova matka, ako mu Aristofanes často vyčítal, bola, ako sa hovorí, obchodník a predávala zeleninu a bylinky; otec vraj bol tiež obchodníkom alebo krčmárom (κάπηγοσ); hovoria, že z neznámeho dôvodu utiekol so svojou ženou do Boiótie a potom sa opäť usadil v Atike. Zo Stobaia čítame, že Mnesarchos bol v Boiótii a tam ho za dlhy potrestali originálnym trestom: platobne neschopného dlžníka odviedli na trh, posadili sa tam a prikryli košom. Tým bol zneuctený, a preto odišiel z Boiótie do Attiky. Komedianti o tomto príbehu nič nehovoria, hoci na zosmiešňovanie Euripida použili všetko, čo sa dalo.

Euripides s hereckou maskou. Socha

Zo všetkého hláseného sa zdá, že môžeme usúdiť, že Euripidovi rodičia boli chudobní ľudia z nižšej triedy. Ale Philochorus, slávny zberateľ attických starožitností, ktorý žil za čias Diadochov, vo svojom diele o Euripidovi naopak uvádza, že Euripidova matka pochádzala z veľmi šľachtickej rodiny; O vznešenosti básnikových rodičov hovorí aj Teofrastos (asi 312 pred Kr.), podľa ktorého bol Euripides kedysi medzi chlapcami, ktorí počas festivalu Fargelia nalievali víno spevákom – činnosť, na ktorú boli len deti zo vznešených miestnych obyvateľov. vybraný pôrod Poznámka jedného životopisca má podobný význam, že Euripides bol nositeľom pochodne (πύρθορος) Apolla Zosteria. Preto musíme veriť, že Euripides pochádzal zo vznešenej aténskej rodiny. Bol pridelený do okresu Phlia (Φλΰα).

Mládež a vzdelanie Euripida

Aj keď Euripidov otec nebol bohatý, napriek tomu dal svojmu synovi dobrú výchovu, ktorá bola plne v súlade s jeho pôvodom. Otec sa snažil svojho syna trénovať najmä v atletike a gymnastike, práve preto, ako hovorí legenda, že pri narodení chlapca dostal otec od veštby alebo od okoloidúcich Chaldejcov predpoveď, že jeho syn vyhrá víťazstvá v posvätnom súťaže. Keď už bola sila chlapca dostatočne vyvinutá, otec ho vzal do Olympie na hry; ale Euripides sa hier kvôli svojej mladosti nemohol zúčastniť. Ale neskôr, ako sa hovorí, dostal ocenenie za atletickú súťaž v Aténach. V mladosti sa Euripides venoval aj maliarstvu; Následne sa ďalšie jeho obrazy nachádzali v Megare. IN zrelý vek horlivo sa chopil filozofie a rétoriky. Bol žiakom a priateľom Anaxagorasa z Clazomenos, ktorý za čias Perikla prvýkrát začal vyučovať filozofiu v Aténach; Euripides bol v priateľskom vzťahu s Periklesom a ďalšími pozoruhodnými ľuďmi tej doby, ako napríklad historik Thukydides. V tragédiách Euripida je vidieť hlboký vplyv, ktorý to veľký filozof(Anaxagoras) mal na básnika. O znalosti rétoriky dostatočne svedčia aj jeho tragédie. V rétorike využil poučky slávnych sofistov Prótagora z Abdery a Prodika z Keosu, ktorí dlho žili a učili v Aténach a boli v r. dobré vzťahy s najpozoruhodnejšími ľuďmi v tomto meste, ktoré sa potom stalo miestom stretnutia všetkých vynikajúcich vedcov a umelcov. V antických životopisoch sa medzi Euripidovými učiteľmi spomína aj Sokrates; ale to je len chronologická chyba. Sokrates bol priateľom Euripida, ktorý bol od neho o 11 rokov starší; mali spoločné názory a spoločné túžby. Hoci Sokrates divadlo navštevoval len zriedka, prichádzal tam zakaždým, keď sa hrala nová Euripidova dráma. „Miloval tohto muža,“ hovorí Elian, pre jeho múdrosť a pre morálny tón jeho diel. Tieto vzájomné sympatie medzi básnikom a filozofom boli dôvodom, prečo komedianti zosmiešňujúci Euripida tvrdili, že mu Sokrates pomáhal písať tragédie.

Dramatická činnosť Euripida a postoj jeho súčasníkov k nej

Čo podnietilo Euripida zanechať štúdium filozofie a obrátiť sa na tragickú poéziu, je nám s určitosťou neznáme. Zrejme sa k poézii nechopil z vnútornej motivácie, ale zo zámernej voľby, chcel spopularizovať filozofické myšlienky v poetickej forme. Prvýkrát stvárnil drámu v 25. roku svojho života, v roku 456 pred Kristom (Ol. 81,1), v roku smrti Aischyla. Potom dostal len tretie ocenenie. Dokonca ani v staroveku presne nevedeli, koľko drám Euripides napísal; väčšina spisovateľov mu pripísala 92 hier vrátane 8 satirických drám. Prvé víťazstvo získal v roku 444 pred Kristom, druhé v roku 428. Vo všeobecnosti počas svojej dlhoročnej básnickej činnosti dostal prvé ocenenie len štyrikrát po smrti, a to za didascaliu, ktorá nasadila; javisko v jeho mene jeho synom alebo synovcom, tiež menom Euripides.

Euripides. Projekt encyklopédie. Video

Z tohto malého počtu víťazstiev je zrejmé, že Euripidove diela sa medzi jeho spoluobčanmi netěšili zvláštnej pozornosti. Počas života Sofokla, ktorý bol obľúbencom aténskeho ľudu a neodmysliteľne kraľoval na scéne až do svojej smrti, však len ťažko mohol dosiahnuť slávu niekto iný. Okrem toho, príčina nevýznamných úspechov Euripida spočívala najmä v osobitostiach jeho poézie, ktorá, keď opustila pevnú pôdu starovekého helénskeho života, snažila sa oboznámiť ľudí s filozofickými špekuláciami a sofistikami, a preto nabrala nový smer, ktorý nemala rada generácia vychovaná na starých zvykoch . Ale Euripides, bez ohľadu na nevôľu verejnosti, tvrdošijne pokračoval tou istou cestou a vo vedomí vlastnej dôstojnosti niekedy verejnosti priamo odporoval, ak vyjadrovala svoju nevôľu nad niektorými jeho smelými myšlienkami, morálnym významom nejakého miesta v jeho funguje. Tak napríklad hovoria, že raz ľudia požadovali, aby Euripides vymazal nejaké miesto zo svojej tragédie; básnik vyšiel na javisko a vyhlásil, že je zvyknutý učiť ľudí, a nie učiť sa od ľudí. Inokedy, keď sa počas predstavenia Bellerophon celý ľud, keď počul mizantropa Bellerophona vychvaľujúceho peniaze nadovšetko na svete, v hneve zdvihol zo sedadiel a chcel hercov vyhnať z javiska a zastaviť predstavenie, Euripides sa opäť objavil na javisku a požadoval, aby publikum Čakali sme až do konca hry a videli, čo čaká milovníka peňazí. Nasledujúci príbeh je podobný. V Euripidovej tragédii „Ixion“ jej hrdina, zloduch, povyšuje nespravodlivosť na zásadu a odvážnou sofistikou ničí všetky pojmy cnosti a povinnosti, takže táto tragédia bola odsúdená ako bezbožná a nemorálna. Básnik oponoval a až potom, keď bol k tomu donútený, vyradil svoju drámu z repertoáru.

Euripides nevenoval veľkú pozornosť verdiktu svojich súčasníkov, bol presvedčený, že jeho diela budú ocenené neskôr. Raz sa v rozhovore s tragédiom Acestorom posťažoval, že za posledné tri dni sa mu napriek všetkému úsiliu podarilo napísať len tri básne; Akestor sa vychvaľoval, že v tomto čase vie napísať pokojne aj sto básní; Euripides poznamenal: „Medzi nami je však rozdiel: vaše básne sa píšu len tri dni, ale moje sú napísané navždy. Euripides sa nenechal oklamať vo svojich očakávaniach; Euripides ako zástanca pokroku, ktorý čoraz viac priťahoval mladšiu generáciu, sa od peloponézskej vojny postupne stretával s čoraz väčším súhlasom a čoskoro sa jeho tragédie stali bežným majetkom atikskej vzdelanej verejnosti. Brilantné tirády z jeho tragédií, príjemné piesne a premyslené maximá boli na perách každého a boli vysoko cenené v celom Grécku. Plutarchos vo svojom životopise Nicias hovorí, že po nešťastnom výsledku sicílskej výpravy mnohí z Aténčanov, ktorí unikli zo zajatia v Syrakúzach a upadli do otroctva alebo boli v chudobe v inej časti ostrova, vďačili za svoju záchranu Euripidovi. „Z neaténskych Grékov boli najväčšími obdivovateľmi Euripidovej múzy sicílski Gréci; učili sa naspamäť pasáže z jeho diel a radi si ich navzájom sprostredkúvali. Aspoň mnohí z tých, ktorí sa odtiaľ vrátili do svojej vlasti, s radosťou pozdravili Euripida a povedali mu, ako sa niektorí oslobodili z otroctva tým, že naučili svojho pána to, čo vedeli naspamäť z Euripidových tragédií, iní ako oni, spievajúc jeho piesne, prijímali vlastnú potravu, keď sa po bitke museli túlať bez prístrešia.“ V tejto súvislosti Plutarchos rozpráva, ako jedného dňa loď prenasledovaná pirátmi hľadala spásu v zálive mesta Kavna (v Carii): obyvatelia tohto mesta najprv nedovolili lodi vstúpiť do zálivu; ale potom, keď sa opýtali prepravcov, či vedia niečo od Euripida, a dostali kladnú odpoveď, dovolili im schovať sa pred svojimi prenasledovateľmi. Komik Aristofanes, predstaviteľ „starých dobrých čias“, nepriateľ všetkých noviniek, útočí obzvlášť silno na Euripida a veľmi často sa smeje na pasážach z jeho tragédií; to dokazuje, aký dôležitý bol Euripides medzi svojimi spoluobčanmi počas peloponézskej vojny a aké slávne boli jeho básne.

Osobný charakter Euripida

Nechuť, s akou Euripides dlho vítali spoluobčania, sa čiastočne vysvetľuje jeho osobným charakterom a spôsobom života. Euripides bol úplne morálny človek, čo možno vidieť už z toho, že Aristofanes nikdy neuviedol jedinú nemorálnu príhodu zo svojho života; ale od prírody bol vážny, zachmúrený a nekomunikatívny; ako jeho učiteľ a priateľ Anaxagoras, ktorého nikto nikdy nevidel smiať sa alebo usmievať, neznášal každé bezstarostné užívanie si života. A tiež ho nebolo vidieť smiať sa; vyhýbal sa kontaktu s ľuďmi a nikdy neopustil sústredený, zamyslený stav. V takejto izolácii trávil čas len s niekoľkými priateľmi a so svojimi knihami; Euripides bol jedným z mála ľudí tej doby, ktorí mali vlastnú knižnicu, a to dosť významnú. Básnik Alexander Etolskij o ňom hovorí: „Študent prísneho Anaxagorasa bol nevrlý a nekomunikatívny; nepriateľ smiechu, nevedel sa zabávať a žartovať pri víne; ale všetko, čo napísal, bolo plné príjemnosti a príťažlivosti.“ Stiahol sa z politického života a nikdy nezastával verejnú funkciu. Samozrejme, s takýmto životným štýlom si nemohol nárokovať popularitu; ako Sokrates sa musel Aténčanom zdať zbytočný a nečinný; považovali ho za výstredníka, „ktorý, pochovaný vo svojich knihách a filozofujúci so Sokratom vo svojom kúte, uvažuje o pretvorení helénskeho života“. Takto ho predstavuje Aristofanes, samozrejme, pre pobavenie Aténčanov vo svojej komédii „Acharniani“: Euripides sedí doma a vznáša sa vo vyšších sférach, filozofuje a píše poéziu a nechce ísť dole, aby sa s nimi porozprával. Dicaeopolis, keďže nemá čas; Len podvoliac sa naliehavým žiadostiam posledného menovaného nariadil, aby sa kvôli veľkému pohodliu vysťahoval z miestnosti. Euripides, ktorý venuje určitú pozornosť úsudkom davu, vo svojom „“ radí šikovných ľudí nedať svojim deťom rozsiahle vzdelanie, „keďže múdry človek aj preto, že miluje voľný čas a samotu, vzbudzuje u svojich spoluobčanov nenávisť k sebe samému, a ak vymyslí niečo dobré, hlupáci to považujú za odvážnu inováciu“. Ak sa však Euripides vzdialil od verejného života, ako je zrejmé z jeho poézie, mal vlastenecké srdce; snažil sa u svojich spoluobčanov vzbudiť lásku k vlasti, živo pociťoval zlyhania svojho rodného mesta, búril sa proti machináciám bezohľadných vodcov davu a dokonca ľuďom dával dobré rady v politických záležitostiach.

Na ostrove Salamína ukázali osamelú, tienistú jaskyňu s vchodom z mora, ktorú si Euripides postavil, aby sa tam utiahol pred hlučným svetlom na poetické štúdiá. S najväčšou pravdepodobnosťou pochmúrny a melancholický charakter tejto jaskyne, pripomínajúci osobné vlastnosti Euripida, podnietil ľudí Salamis, aby túto jaskyňu pomenovali po básnikovi narodenom na ostrove. Na jednom kameni, o ktorom hovorí Welker (Alte Denkmäler, I, 488), je obraz týkajúci sa tejto Euripidovej jaskyne. Euripides, bacuľatý starec s veľkou bradou, stojí vedľa múzy, ktorá drží v ruke zvitok a prináša ho žene sediacej na skale. Táto žena, ako vysvetľuje Welker, „je nymfa žijúca v tejto pobrežnej skale, nymfa tejto jaskyne, priateľsky prijímajúca Euripida; výstavbu jaskyne na osamelé štúdium múdrej poézie tu naznačuje Hermes stojaci za nymfou.“

Téma žien v Euripides

Ponurá a nespoločenská postava Euripida vysvetľuje aj nenávisť k ženám, ktorú mu Aténčania a najmä Aristofanes vyčítali v jeho komédii „Ženy na festivale Thesmophoria“. Ženy, podráždené Euripidovým zlým hodnotením o nich, sa mu chcú pomstiť, a keď sa zišli na festival Thesmophoria, kde medzi nimi vládne úplná zhoda, rozhodnú sa usporiadať proces s básnikom a odsúdiť ho na smrť. Euripides v obave o svoj osud hľadá jedného z mužov, ktorí by súhlasili s tým, že by sa obliekli do ženských šiat, zúčastnili sa na stretnutí žien a bránili tam básnika. Keďže zhýčkaný, zženštilý básnik Agathon, ktorého Euripides žiada o poskytnutie tejto služby, nechce byť v nebezpečenstve, Mnesilochus, Euripidov svokor, ktorý si plne osvojil filozofické a rečnícke techniky svojho zaťa. , preberá túto úlohu a v ženských šatách, ktoré dodáva Agathon, ide do chrámu Thesmophorion. Tu sa koná súdny proces, v ktorom ženy hovoriace násilne napadnú syna obchodníka, ktorý uráža ich pohlavie; Mnesilochus horlivo bráni svojho zaťa, ale čoskoro ho spoznajú a na príkaz Prytana, ktorý bol povolaný do chrámu, ho priviažu ku kolu, aby ho potom mohli súdiť za zločinný zásah do sesterstvo. Euripides, ktorý bežal do chrámu, sa márne pokúša rôznymi trikmi oslobodiť svojho svokra; Napokon sa mu ho podarí vyslobodiť, keď ženám sľúbi, že ich už nikdy nebudú karhať, a za asistencie flautistu odpúta pozornosť Skýta stojaceho na stráži, unesení neskoršími spisovateľmi historický faktže počas festivalu Thesmophoria ženy napadli Euripida a chceli ho zabiť, no on sa zachránil tým, že im sľúbil, že o nich nikdy nepovie nič zlé; Keď o tom hovoríme, životopisec na potvrdenie cituje niekoľko veršov z Euripidovej drámy „Melanippe“, ktoré hovoria: „Zneužívanie, ktoré vyslovujú muži na ženách, nie je úplne presné; Uisťujem vás, že ženy sú lepšie ako muži." Podľa iného životopisca ženy zaútočili na Euripida v jaskyni Salamína; vtrhli dovnútra, hovorí životopisec a chceli ho zabiť, kým písal tragédiu. Ako ich básnik upokojil, nehovorí sa; samozrejme, s pomocou vyššie uvedeného prísľubu.

Sediaci Euripides. Rímska socha

Euripides venoval osobitnú pozornosť ženskému pohlaviu a ženy privádzal na javisko oveľa častejšie ako iní básnici. Vášne ženského srdca, najmä láska a jej stret s mravnými citmi, boli často predmetom jeho tragédií; V jeho tragédiách sa tak ľahko mohli objaviť situácie, v ktorých sa ostro črtali zlé a temné stránky ženského srdca. Často sa tak v celých hrách i v mnohých jednotlivých scénach objavuje žena v zlom svetle, hoci nemožno povedať, že by tieto výjavy vyjadrovali básnikovo pevné presvedčenie. Aténčanov by mohol uraziť tak fakt, že básnik vo všeobecnosti zobrazoval ženu na javisku so všetkými jej najvnútornejšími pocitmi a motívmi, ako aj to, že ženské bludy a skazenosť charakteru boli vykreslené takýmto spôsobom. svetlé farby, a navyše v čase, keď podkrovné ženy naozaj nestáli morálne zvlášť vysoko. To je dôvod, prečo si Euripides medzi Aténčanmi získal povesť nenávidiaceho ženy; musíme uznať, že jeho postoj k ženám mu prináša prinajmenšom toľko cti ako hanby. V jeho drámach sa stretávame s mnohými vznešenými ženami, distingvovanými vysoká láska a sebaobetovanie, odvaha a vôľa, pričom muži sa po ich boku často objavujú v žalostnej a vedľajšej úlohe.

Euripidove rodinné vzťahy

Ak sa Euripidove tvrdé súdy o ženách vo väčšine prípadov vysvetľujú charakterom dramatická zápletka, potom niektoré vety tohto druhu zrejme vyjadril celkom úprimne. V rodinnom živote musel básnik znášať ťažké skúšky. Podľa životopiscov mal Euripides dve manželky; prvou bola Chirila, dcéra vyššie spomínaného Mnesilocha, z ktorého mal Euripides troch synov: Mnesarchides, ktorý bol neskôr obchodníkom, Mnesilochus, ktorý sa stal hercom, a Euripides mladší, tragéd. Keďže táto manželka bola Euripidovi neverná, rozviedol sa s ňou a vzal si inú manželku Melito, ktorá však nebola o nič lepšia ako tá prvá a svojho manžela sama opustila. Túto Melito nazývajú iní prvou Euripidovou manželkou a Chirilu (alebo Chirinu) - druhou; Gellius dokonca hovorí, že Euripides mal súčasne dve manželky, čo, samozrejme, nie je pravda, keďže bigamia v Aténach nebola povolená. Chyrila vraj mala pomer s istým Kephisophonom, hercom, ktorý je údajne mladým Euripidovým otrokom a o ktorom komedianti hovoria, že pomáhal Euripidovi písať drámy. Chyrilina nevera podnietila Euripida k napísaniu drámy Hippolytus, v ktorej útočí najmä na ženy; Keď básnik zažil rovnaké problémy od svojej druhej manželky, začal ženy ešte viac odsudzovať. Za takýchto okolností, samozrejme, mohol celkom úprimne vložiť do Hippolytových úst také zvláštne myšlienky:

„Ó Zeus! Splodením ženy ste zatemnili šťastie ľudí! Ak by ste chceli podporovať ľudskú rasu, museli by ste to zariadiť tak, aby sme ženám nevďačili za život. My smrteľníci sme mohli do vašich chrámov priniesť meď alebo železo alebo drahé zlato a na oplátku prijímať deti z rúk božstva, každý podľa svojej obety; a tieto deti by vyrastali slobodne v dome svojho otca, nikdy nevideli ani nepoznali ženy; lebo je jasné, že žena je najväčšia katastrofa.“

Odchod Euripida z Atén do Macedónska

V posledných rokoch svojho života opustil Euripides svoje rodné mesto. Bolo to krátko po predstavení Oresta (408 pred Kr.). Čo ho k tomu podnietilo, nevieme; Snáď mu pobyt v rodnej krajine znepríjemňovali problémy v rodine, či neustále ostré útoky komikov, či turbulentná situácia v Aténach na konci peloponézskej vojny, alebo možno toto všetko dokopy. Najprv odišiel do Thessalian Magnesia, ktorej občania ho prijali veľmi pohostinne a poctili ho darmi. Tam sa však dlho nezdržal a odišiel do Pella, na dvor macedónskeho kráľa Archelaa. Tento panovník sa nevyznačoval morálnymi vlastnosťami; vydláždil si cestu na trón trojnásobnou vraždou; ale bol veľmi horlivý, pokiaľ ide o uvedenie do svojej krajiny grécka kultúra a morálky, najmä o tom, ako dodať vášmu dvoru viac lesku prilákaním gréckych básnikov a umelcov. Na jeho dvore žil okrem iných tragéd Agathon z Atén, epos Chiril zo Samosu, slávny maliar Zeuxis z Heraclea (v Magna Graecia), hudobník a autor dithyrambov Timotej z Milétu. Na dvore pohostinného a veľkorysého kráľa si Euripides užíval príjemné chvíle a na počesť macedónskeho kráľovského domu napísal drámu „Archelaus“, ktorá zobrazuje založenie macedónskeho kráľovstva potomkom Herkula Archelaa, syna Temena. . V Macedónsku Euripides napísal drámu „The Bacchae“, ako vidno z narážok na miestne pomery v tejto hre. Tieto hry sa uvádzali v Dione, v Pieria, neďaleko Olympu, kde existoval Bakchov kult a kde kráľ Archelaos usporiadal dramatické súťaže na počesť Dia a múz.

Pravdepodobne sa týchto súťaží zúčastnil aj básnik Agathon, ktorý opustil Atény a prišiel do Pella takmer v rovnakom čase ako Euripides. Ako vtip bol vynájdený príbeh, že pekný Agathon bol v mladosti milencom Euripida, ktorý mal vtedy asi 32 rokov, a že Euripides napísal svojho „Chrysippa“, aby ho potešil. Rovnako málo veru si zaslúži aj príbeh o tom, ako sa starý Euripides raz opil pri večeri s Archelaom a pobozkal 40-ročného Agathona a na kráľovu otázku, či ešte stále považuje Agathona za svojho milenca, odpovedal: „ Samozrejme, prisahám na Zeusa; veď krásam je darovaná nielen nádherná jar, ale aj nádherná jeseň.“

Legendy o smrti Euripida

Euripides nežil dlho na dvore Archelaa. Zomrel v roku 406 pred Kristom (Ol. 93, 3), 75-ročný. O jeho smrti kolujú rôzne historky, ktoré však majú malú vierohodnosť. Najrozšírenejšou správou bolo, že ho roztrhali psy. Životopisec hovorí nasledovné: V Macedónsku bola dedina obývaná Trákmi. Jedného dňa tam pribehol molosský pes Archelaus a dedinčania ho podľa svojho zvyku obetovali a zjedli. Za to im dal kráľ pokutu jeden talent; ale Euripides na žiadosť Trákov prosil kráľa, aby im tento čin odpustil. Po dlhšom čase sa Euripides jedného dňa prechádzal v háji neďaleko mesta, v ktorom zároveň lovil kráľ. Psy, ktoré unikli pred lovcami, sa vrhli na starého muža a roztrhali ho na kusy. Boli to šteniatka toho istého psa, ktorého jedli Tráci; odtiaľ pochádza macedónske príslovie „psia pomsta“. Iný životopisec hovorí, že dvaja básnici, Macedónsky Arideus a Thessalian Kratev, zo závisti Euripidovi podplácali 10 minút kráľovského otroka Lysimacha, aby na Euripida vypustil psov, ktorí ho roztrhali na kusy. Podľa ďalších správ to neboli psy, ale ženy, ktoré ho v noci na ceste napadli a roztrhali na kusy.

Správu o Euripidovej smrti prijali v Aténach s hlbokým zármutkom. Hovorí sa, že Sofokles, ktorý dostal túto správu, si obliekol smútočné šaty a počas predstavenia v divadle viedol hercov na javisko bez vencov; ľudia plakali. Archelaos postavil veľkému básnikovi slušný pomník v romantickej oblasti medzi Arethusa a Wormiscus, blízko dvoch prameňov. Keď sa Aténčania dozvedeli o smrti básnika, poslali veľvyslanectvo do Macedónska so žiadosťou, aby odovzdali telo Euripida na pohreb v jeho rodnom meste; ale keďže Archelaos s touto požiadavkou nesúhlasil, na ceste do Pirea, kde ho neskôr videl Pausanias, postavili na počesť básnika kenotaf. Podľa legendy bola hrobka Euripida, podobne ako hrobka Lycurgusa, zničená úderom blesku, čo sa považovalo za znak osobitnej pozornosti bohov voči smrteľníkom, pretože miesto, kde udrel blesk, bolo vyhlásené za posvätné a nedotknuteľné. Historik Thukydides alebo hudobník Timothy údajne ozdobili jeho kenotaf nasledujúcim nápisom:

„Celé Grécko slúži ako hrob Euripida, ale jeho telo je v Macedónsku, kde mu bolo súdené ukončiť svoj život. Jeho otčinou sú Atény a celá Hellas; tešil sa z lásky múz a tým získal chválu od všetkých.“

Bergk sa domnieva, že tento nápis nezložil historik Thukydides, ale iný Aténčan rovnakého mena z rodu Aherda, ktorý bol básnikom a zrejme žil aj na dvore Archelaa. Možno bol tento nápis určený pre pomník Euripida v Macedónsku.

Spomeňme tu ešte jednu okolnosť. Krátko po smrti Euripida kúpil syrakúzsky tyran Dionysius, ktorý v tom istom roku získal dominanciu, od svojich dedičov za jeden talent, ktorý patril básnikovi. sláčikový nástroj, dosku a bridlicu a daroval tieto veci na pamiatku Euripida chrámu múz v Syrakúzach.

Od staroveku až po naše časy sa zachovalo veľa Euripidových búst, ktoré ho predstavujú buď samostatne, alebo spolu so Sofoklesom. Kolosálna busta básnika z parijského mramoru je vo Vatikánskom múzeu Chiaramonti; ide pravdepodobne o kópiu sochy, ktorá bola na príkaz Lykurga umiestnená v divadle vedľa sôch Aischyla a Sofokla. „V Euripidových črtách tváre vidieť, že vážnosť, pochmúrnosť a nehostinnosť, ktoré mu komici vyčítali, nechuť k zábave a smiechu, s ktorými sa tak zhoduje jeho láska k samote, k odľahlej jaskyni Salamína. Spolu s vážnosťou jeho postava vyjadruje dobrosrdečnosť a skromnosť – vlastnosti skutočného filozofa. Namiesto sofistikovanej samoľúbosti a hrdosti je v tvári Euripida vidieť niečo čestné a úprimné.“ (Welker).

Euripides. Busta z Vatikánskeho múzea

Euripides a sofistika

Ďalšie podrobnosti nájdete v článku „Sofistická filozofia“ (časť „Vplyv sofistickej filozofie na Euripida“).

Euripides je úplným predstaviteľom doby, keď sa Aténčania zamilovali do sofistiky a začali sa oháňať citlivosťou. Jeho záľuba v duševných činnostiach ho čoskoro odviedla od spoločenských aktivít a žil medzi filozofmi. Zahĺbil sa do skeptických myšlienok Anaxagorasa, páčilo sa mu zvodné učenie sofistov. Nemal veselú energiu Sofokla, ktorý usilovne plnil občianske povinnosti; stránil sa štátnych záležitostí, vyhýbal sa životu spoločnosti, ktorej morálku zobrazoval, žil v r. začarovaný kruh. Jeho tragédie sa páčili jeho súčasníkom; jeho ambície však zostali neuspokojené – možno práve preto v starobe opustil Atény, kde sa komickí básnici neustále smiali jeho dielam.

Tendenčne, obsahovo a pravdepodobne časovo s ním súvisí aj tragédia „Žiadateľ“. Jeho obsahom je legenda, že Thébania nedovolili pochovať argiveských hrdinov zabitých počas ťaženia Siedmich proti Thébám, ale Théseus ich k tomu prinútil. Náznaky moderných politických vzťahov sú tu tiež jasné. Tébania tiež nechceli dovoliť Aténčanom pochovať vojakov padlých v bitke pri Delii (v roku 424). Na konci hry vstúpi kráľ Argive do spojenectva s Aténčanmi; dávalo to aj politický zmysel: čoskoro po bitke pri Deliu vstúpili Aténčania do spojenectva s Argosom. Zbor „Petitioners“ tvoria matky zavraždených hrdinov Argive a ich slúžky; potom sa k nim pridajú synovia týchto hrdinov; Piesne zboru sú vynikajúce. Krásny vzhľad mala pravdepodobne scenéria predstavujúca eleuzínsky chrám Demeter, pri ktorého oltároch sedia „prosebníci“ – matky zavraždených hrdinov. Dobré boli aj scény upálenia týchto hrdinov, sprievod chlapcov nesúcich urny s popolom zosnulých a dobrovoľná smrť Capaneovej manželky, ktorá vyliezla na oheň k telu svojho manžela. Na konci drámy Euripides prostredníctvom deus ex machina privádza na javisko bohyňu Aténu, ktorá od Argivesov požaduje prísahu, že nikdy nebude bojovať s Aténčanmi. Následne bola formalizovaná aliancia Aténsko-Argív, kvôli obnove ktorej boli v modernej dobe napísané „Žiadosti“.

Euripides – „Hecuba“ (zhrnutie)

Niektoré z tragédií Euripida, ktoré sa k nám dostali, sú založené na epizódach z trójskej vojny, najmä z hrozných udalostí zničenia Tróje; zobrazujú silné emócie vášne s veľkou energiou. Napríklad v „Hecube“ je prvýkrát zobrazený smútok matky, z ktorého objatia je vytrhnutá jej dcéra Polyxena, nevesta Achillova. Keď sa Gréci zastavili po zničení Tróje na thráckom pobreží Hellespontu, rozhodli sa obetovať Polyxenu na Achillovom náhrobku; dobrovoľne ide na smrť. V tejto chvíli slúžka, ktorá išla po vodu, prináša Hecube telo Polydora, jej syna, ktorého našla na brehu, zabitého zradcom Polymestorom, pod ktorého ochranu bol Polydor poslaný. Toto nové nešťastie premení Hecubinu obeť na pomstu; smäd po pomste vrahovi jej syna sa v jej duši spája so zúfalstvom nad smrťou jej dcéry. So súhlasom hlavného vodcu gréckej armády Agamemnóna vláka Hecuba Polymestora do stanu a s pomocou otrokov ho oslepí. Pri vykonávaní svojej pomsty Hecuba prejavuje veľkú inteligenciu a mimoriadnu odvahu. V Medei Euripides zobrazuje žiarlivosť v Hecube je pomsta zobrazená s najenergickejšími črtami. Zaslepený Polymestor predpovedá Hecube budúci osud.

Euripides – „Andromache“ (zhrnutie)

Vášeň úplne iného druhu tvorí obsah Euripidovej tragédie Andromache. Andromache, nešťastná vdova po Hektorovi, sa na konci trójskej vojny stáva otrokyňou Achillovho syna Neoptolema. Neoptolemusova manželka Hermiona na ňu žiarli. Žiarlivosť je o to silnejšia, že Hermiona nemá deti a Andromache porodí syna Molossa z Neoptolema. Hermiona a jej otec, spartský kráľ Menelaos, brutálne prenasledujú Andromache, dokonca sa jej vyhrážajú smrťou; ale Neoptolemusov starý otec, Peleus, ju zachráni pred ich prenasledovaním. Hermiona, ktorá sa bojí pomsty svojho manžela, sa chce zabiť. Ale Menelaov synovec Orestes, ktorý bol predtým Hermionin snúbenec, ju vezme do Sparty a Delphi, nadšení jeho intrigami, zabijú Neoptolema. Na konci hry sa objavuje bohyňa Thetis (deus ex machina) a predznamenáva šťastnú budúcnosť Andromache a Molossa; toto umelé rozuzlenie má v publiku vyvolať upokojujúci dojem.

Celá tragédia je presiaknutá nevraživosťou voči Sparte; tento pocit bol u Euripida inšpirovaný modernými vzťahmi; Sparta a Atény vtedy medzi sebou bojovali. "Andromache" bol pravdepodobne zinscenovaný v roku 421, o niečo skôr ako uzavretie Niciaskej zmluvy. Euripides so zjavným potešením zobrazuje krutosť a zradu Sparťanov v Menelause a nemorálnosť spartských žien v Hermione.

Euripides – „Trójske ženy“ (zhrnutie)

Tragédiu „Trójske ženy“ napísal Euripides okolo roku 415. Jeho akcia sa odohráva na druhý deň po dobytí Tróje v tábore víťaznej helénskej armády. Zajatci zajatí v Tróji sú rozdelení medzi vodcov víťazných Grékov. Euripides zobrazuje, ako sa Hecuba, manželka zavraždeného trójskeho kráľa Priama, a Hektorova manželka Andromache pripravujú na osud otroctva. Syn Hektora a Andromache, dieťa Astyanax, je zhodený z múru pevnosti Grékmi. Jedna dcéra Priama a Hecuby, trójska prorokyňa Cassandra, sa stáva konkubínou gréckeho vodcu Agamemnona a v extatickom šialenstve predpovedá hrozný osud, ktorý čoskoro postihne väčšinu ničiteľov Tróje. Ďalšia Hecubina dcéra, Polyxene, má byť obetovaná v Achillovej hrobke.

Úlohu zboru v tejto Euripidovej dráme hrajú trójske ženy zajaté Grékmi. Finále „Trójskych žien“ je scénou podpálenia Tróje Helénmi.

Rovnako ako v prípade „The Petitioners“, „Andromache“ a „Heraclides“ má dej „Trójskych žien“ úzku súvislosť s udalosťami tej doby. V roku 415 pred Kristom sa Aténčania na radu ambiciózneho dobrodruha Alkibiada rozhodli prudko zvrátiť priebeh peloponézskej vojny a vojenskou výpravou na Sicíliu dosiahnuť pangrécku hegemóniu. Tento unáhlený plán odsúdili mnohí prominentní ľudia v Aténach. Aristofanes na tento účel napísal komédiu „Vtáky“ a Euripides napísal „Trójska žena“, kde živo vykreslil krvavé vojnové katastrofy a vyjadril sústrasť trpiacim zajatcom. Myšlienku, že aj keď bude kampaň úspešne zavŕšená, jej ďalšie následky budú pre víťazov, ktorí prestúpili spravodlivosť, tragické, realizuje Euripides v Trójskych ženách veľmi jasne.

Trójske ženy, jedna z najlepších Euripidových drám, nemala úspech, keď bola prvýkrát uvedená - približne v čase začiatku sicílskej výpravy. „Protivojnový“ význam slova „Trójske ženy“ sa nepáčil ľuďom vzrušeným demagógmi. Ale keď na jeseň roku 413 zomrela na Sicílii celá aténska armáda, ich spoluobčania uznali, že Euripides mal pravdu a nariadili mu, aby napísal poetický epitaf na hrob svojich krajanov, ktorí padli na Sicílii.

Euripides – „Helen“ (zhrnutie)

Obsah tragédie „Helen“ je vypožičaný z legendy, že trójska vojna bola vedená kvôli duchovi: v Tróji bol iba duch Heleny a samotná Helena bola odnesená bohmi do Egypta. Mladý egyptský kráľ Theoklymenes prenasleduje Helenu so svojou láskou; uteká pred ním do hrobky kráľa Protea. Tam ju nájde jej manžel Menelaos, ktorú do Egypta priniesli búrky po dobytí Tróje, zjavujúcu sa v žobráckych šatách, pretože všetky jeho lode zničil hurikán. Aby oklamala Theoclymenes, Helen mu povie, že Menelaus údajne zomrel v Tróji a ona, ktorá sa teraz stala slobodnou ženou, je pripravená vydať sa za kráľa. Elena žiada len o to, aby mohla vyjsť na more na lodi, aby vykonala posledné pohrebné obrady bývalý manžel. Na tejto lodi Helen odchádza s Menelaom v prestrojení. Pomáha im kňažka Theonoya, jediná vznešená osoba v hre. Po odhalení podvodu Theoclymenes vyšle na prenasledovanie utečencov, ale zastaví ju Dioscuri, ktorí hrajú úlohu deus ex machina: vyhlásia, že všetko, čo sa stalo, sa stalo z vôle bohov. „Helen“ je obsahom aj formou jednou z najslabších Euripidových tragédií.

Euripides – „Iphigenia at Aulis“ (zhrnutie)

Námety pre svoje tragédie si Euripides zobral aj z legiend o Atridoch – potomkoch hrdinu Atrea, medzi ktorými boli vodcovia trójskej vojny Agamemnón a Menelaos. Dráma Ifigénia v Aulise je krásna, no skreslená neskoršími doplnkami, ktorej obsahom je legenda o obetovaní Agamemnónovej dcéry Ifigénie.

Pred odplávaním do Tróje sa grécka armáda zhromaždí v prístave Aulis. Bohyňa Artemis však zastavila pekné vetry, pretože ju rozhneval najvyšší vodca Helénov Agamemnon. Slávny veštec Calhant oznamuje, že Artemisin hnev možno zmierniť tým, že jej obetujete Agamemnónovu dcéru Ifigéniu. Agamemnón posiela list svojej žene Klytemnestre so žiadosťou, aby Ifigéniu poslala do Aulisu, keďže Achilles si údajne podmieňuje účasť na ťažení do Tróje, aby prijal Ifigéniu za manželku. Ifigénia prichádza so svojou matkou do Aulisu. Achilles, keď sa dozvedel, že Agamemnon použil jeho meno na klamlivé účely, je strašne rozhorčený a vyhlási, že nedovolí obetovať Ifigéniu, aj keby to znamenalo bojovať s inými gréckymi vodcami. Ifigénia odpovedá tým, že sa nechce stať príčinou boja medzi svojimi krajanmi a rada dá svoj život pre dobro Hellas. Ifigénia ide dobrovoľne k obetnému oltáru, ale posol, ktorý sa objaví na konci Euripidovej tragédie, hlási, že v okamihu obety dievča zmizlo a namiesto toho bola pod nožom srnka.

Dej „Iphigenia in Aulis“ si Euripides požičal z rozprávok o trójskej vojne, ale dáva legende takú formu, že z nej vyplýva morálny záver. V zmätku udalostí ľudského života, vzrušeného vášňami, jediný správnym spôsobom- ten, po ktorom vedie čisté srdce, schopné hrdinského sebaobetovania. Euripidova Ifigénia sa nezištne ponúka obetovať; jeho slobodným rozhodnutím je dokonané zmierenie medzi sebou hádajúcich sa hrdinov. Táto tragédia je teda oslobodená od umelého spôsobu usporiadania rozuzlenia prostredníctvom zásahu božstva, hoci aj tu tento spôsob trochu pripomína vystúpenie Posla na konci akcie.

Euripides – „Iphigenia in Tauris“ (zhrnutie)

„Iphigenia in Tauris“ má tiež vysokú umeleckú hodnotu; jeho plán je dobrý, jeho postavy sú vznešené a krásne vykreslené. Obsah je vypožičaný z legendy, že Ifigénia, ktorá unikla obeti v Aulise, sa následne stala kňažkou v Tauris (Krym), ale potom odtiaľ utiekla a vzala si so sebou obraz bohyne, ktorej slúžila.

Artemis, ktorá zachránila Ifigéniu v Aulis, ju odtiaľ odviezla do Tauris na nádhernom oblaku a tam z nej urobila svoju kňažku. Barbari z Tauris obetujú svojej Artemis všetkých cudzincov, ktorí im padnú do rúk, a Ifigénia je poverená vykonaním predbežného obradu očisty nad týmito nešťastníkmi. Medzitým sa skončila trójska vojna a Ifigéninho otca Agamemnóna, ktorý sa vrátil do vlasti, zabila jeho vlastná manželka Klytemnestra a jej milenec Aigisthus. Ifigénin brat Orestes, ktorý pomstil svojho otca, zabije svoju matku Clytemnestru a potom je vystavený hrozným mukám pokánia, ktoré zoslali bohyne Erinyes. Apollo oznámi Orestovi, že sa zbaví trápenia, ak pôjde do Tauris a prinesie odtiaľ modlu Artemis zajatú barbarmi. Orestes prichádza so svojím priateľom Pyladesom do Tauris, no miestni divosi ich zajmú ​​a odsúdia na obete. Sú privedení ku kňažke Ifigénii, sestre Oresta. Euripides opisuje vzrušujúcu scénu, v ktorej Ifigénia spoznáva svojho brata. Pod zámienkou vykonania očistného rituálu Ifigénia vezme Oresta a Pylades na pobrežie a uteká s nimi do Grécka, pričom im odnesie obraz Artemis. Barbari z Tauris ich prenasledujú, ale bohyňa Aténa (deus ex machina) ich prinúti zastaviť.

Euripidova Ifigénia nie je taká ideálna tvár ako Goetheho, ale predsa je to zbožné dievča, verné svojim povinnostiam, vášnivo milujúce svoju vlasť, také vznešené, že si ju vážia aj barbari; vštepuje im humánne pojmy. Hoci barbari obetujú ľudí bohyni, ktorej slúži, samotná Ifigénia krv neprelieva. Scéna, v ktorej chcú byť Orestes a Pylades každý obetovaný, aby zachránili svojho priateľa pred smrťou, je dramatická. Euripidovi sa podarilo dodať tomuto sporu medzi priateľmi dojemnosť bez toho, aby sa uchýlil k prílišnej sentimentálnosti.

Euripides – „Orestes“ (zhrnutie)

V oboch tragédiách s názvom Ifigénia sú postavy energické a ušľachtilé, ale o tragédii „Orestes“ už jeden z antických scholiastov povedal, že všetky postavy v nej sú zlé, s výnimkou samotnej Pylades. V skutočnosti je to obsahovo aj formálne jedno z najslabších diel Euripida.

Podľa rozhodnutia súdu v Argive by mal byť Orestes ukameňovaný za vraždu svojej matky Klytemnestry, hoci ona sama ho predtým takmer zabila spolu s jeho otcom Agamemnonom. Dieťa Orestes potom zachránila jeho sestra Electra. Teraz je Electra súdená spolu s Orestesom, pretože sa podieľala na vražde ich spoločnej matky. Orestes a Electra dúfajú v podporu brata ich otca zabitého Klytemnestrou, spartského kráľa Menelaa, ktorý prišiel do Argu počas procesu. Kvôli zbabelosti a sebectvu ich však zachraňovať nechce. Keď národné zhromaždenie odsúdi Oresta na Euripida – „Heraclides“ (zhrnutie) erti, berie spolu so svojím verným priateľom Pyladesom ako rukojemníčku manželku Menelaa, vinníka trójskej vojny, Helenu. Ale božská sila ju nesie vzduchom. Orestes chce zabiť Heleninu dcéru Hermionu. V rozhodujúcej chvíli sa objaví Deus ex machina - túto úlohu tu hrá Apollo - a prikáže všetkým, aby sa zmierili. Orestes si vezme Hermionu, ktorú chcel nedávno zabiť, Pylades na Electre.

Charaktery postáv v tejto Euripidovej dráme sú zbavené akejkoľvek mýtickej vznešenosti; Toto obyčajných ľudí, bez tragickej dôstojnosti.

Euripides – „Electra“ (zhrnutie)

Rovnakým nedostatkom trpí Electra, no ešte viac ako Orestes, v ktorom je vznešená legenda prerobená tak, že sa z nej stáva paródia.

Clytemnestra, aby sa zbavila neustálych pripomienok vraždy svojho manžela, vydáva svoju dcéru Electru za obyčajnú roľníčku. Electra žije v chudobe, sama robí podradné domáce práce. Na rovnaké účely Klytemnestra vyhostí Oresta ako nemluvňa ​​z hlavného mesta Agamemnona, Mykény. Po dozretí v cudzej krajine sa Orestes vracia do svojej vlasti a prichádza k svojej sestre. Elektra ho spozná podľa jazvy, ktorá mu zostala po modrine, ktorú utrpel ako dieťa. Po sprisahaní s Electrou Orestes mimo mesta zabije milenca ich spoločnej matky a hlavného vinníka smrti ich otca Aigisthusa. Electra potom pod zámienkou naláka Clytemnestru do svojej chudobnej chatrče. ako keby porodila dieťa. V tejto chatrči Orestes zabije svoju matku. Toto hrozné rozuzlenie uvrhne Electru a Oresta do nepríčetnosti, ale Dioskuri, ktorí sa zázračne objavili, ich ospravedlňujú tým, že konali na príkaz Apolla. Electra sa vydá za Orestovho priateľa Pyladesa. Sám Orestes Dioskouri je poslaný do Atén, kde ho rada starších – Areopágu, zbaví viny a očistí od hriechu.

Euripides – „Herkules“ (zhrnutie)

„Hercules“ (alebo „The Madness of Hercules“), hra určená na efekty, má niekoľko scén, ktoré pôsobia silným dojmom. Spája dve rôzne akcie. Keď Herkules odchádza do podsvetia, krutý thébsky kráľ Lycus chce zabiť svoju ženu, deti a starého otca Amphitryona, ktorý zostal v Thébach. Herkules, ktorý sa nečakane vrátil, oslobodí svojich príbuzných a zabije Lika. Potom ich však sám vystaví osudu, pred ktorým ich zachránil. Héra zbaví Herkula jeho zdravého rozumu. Zabije svoju ženu a deti, pričom si predstavuje, že sú manželkou a deťmi Eurysthea. Je priviazaný k fragmentu stĺpa. Aténa mu vráti zdravý rozum. Herkules pociťuje trpkú ľútosť a chce sa zabiť, no objaví sa Theseus, ktorý mu v tom zabráni a vezme ho do Atén. Tam je Herkules očistený od hriechu posvätnými obradmi.

Euripides – „Ión“ (zhrnutie)

„Ion“ je úžasná hra, pokiaľ ide o zábavný obsah a jasnú charakteristiku jednotlivcov, plná patriotizmu. Nie je v tom ani veľkosť vášní, ani veľkosť charakteru; akcia je založená na intrigách.

Ióna, syna Apolóna a Creusy, dcéry aténskeho kráľa, jeho matka, hanbiaca sa za príležitostnú záležitosť, ako bábätko hodila do delfského chrámu. Je tam vychovaný a je predurčený stať sa služobníkom Apolla. Ionova matka Creusa sa vydá za Xuthusa, ktorého si za hrdinstvo vo vojne vybral aténsky kráľ. Ale oni nemajú deti. Xuthus prichádza do Delf, aby sa pomodlil k Apolónovi za narodenie potomka a od orákula dostáva odpoveď, že prvý, koho stretne pri východe z chrámu, je jeho syn. Xuthus sa najprv stretne s Ionom a pozdraví ho ako syna. Medzitým, tajne z Xuthusu, do Delf prichádza aj Creusa. Keď si vypočuje, ako Xuthus volá Iona a jeho syna, rozhodla sa, že Ion je vedľajším potomkom jej manžela. Keďže Creusa nechce do svojej rodiny prijať cudzinca, posiela k Ionovi otroka s otráveným kalichom. Ale Apollo jej zabráni, aby sa dopustila darebáctva. Zadrží aj Iona, ktorý, keď sa dozvedel o zákernom pláne proti nemu, chce zabiť Creusu, nevediac, že ​​je jeho matkou. Kňažka, ktorá vychovala Jonáša, vychádza z delfského chrámu s košíkom a zavinovačkami, v ktorých ho našli. Creusa ich pozná. Apolónov syn Ion sa stáva dedičom aténskeho trónu. Euripidova hra končí tým, že Aténa potvrdí pravdivosť príbehu o božskom pôvode Ióna a sľúbi moc jeho potomkom – Iónčanom. Pre pýchu Aténčanov bola príjemná legenda, že praotec Iónčanov pochádzal z línie starých achájskych kráľov a nebol synom cudzieho cudzinca, Liparského Xuthusa. Mladý kňaz Ion zobrazený Euripidom je sladký a nevinný – príťažlivá tvár.

Euripides – „fenické ženy“ (zhrnutie)

Neskôr Euripides napísal „Jona“, drámu „Fénické ženy“, ktorá má veľa krásnych pasáží. Názov hry pochádza zo skutočnosti, že jej zbor tvoria zajatí občania fénického Tyru, ktorí boli poslaní do Delf, ale po ceste sa zdržali v Tébach.

Obsah Fénických žien je vypožičaný z mýtu o tébskom kráľovi Oidipusovi a dráma je plná mnohých rôznych epizód z tohto cyklu legiend. Euripidovo prepracovanie mýtu sa obmedzuje na skutočnosť, že Oidipus a jeho matka a manželka Jocasta sú stále nažive počas ťaženia Siedmich proti Tébám, keď sa ich synovia Eteoklés a Polyneikés navzájom zabijú. Jocasta, ktorá sa spolu s dcérou Antigonou márne snažila zabrániť osamelému súboju svojich dvoch synov, sa zabije v tábore nad ich mŕtvymi telami. Slepého Oidipa, ktorého Kreón vyhnal z Théb, vedie Antigona do Colonu. Kreónov syn Menoeceus sa pri napĺňaní proroctva, ktoré dal Tiresias z Téb, vrhá z Thébskeho múru a obetuje sa, aby zmieril bohov s Thébami.

Euripides – „The Bacchae“ (zhrnutie)

Tragédia The Bacchae sa pravdepodobne datuje ešte do neskoršej doby. Zrejme ju napísal Euripides v Macedónsku. V Aténach Bacchae pravdepodobne naštudoval autorkin syn alebo synovec Euripides mladší, ktorý inscenoval aj Ifigéniu v Aulise a Euripidovu tragédiu Alcmaeon, ktorá sa k nám nedostala.

Obsahom „The Bacchae“ je legenda o tébskom kráľovi Pentheovi, ktorý nechcel uznať za boha svojho bratranca Baccha-Dionysa, ktorý sa vrátil z Ázie do Théb. Pentheus videl v extatickom kulte Dionýza iba podvod a zhýralosť a začal prísne prenasledovať svojich služobníkov, bakchantov, na rozdiel od názoru svojho starého otca, hrdinu Kadma a slávneho veštca Tiresiasa z Téb. Za to bol Pentheus roztrhaný na kusy jeho matkou Agave (sestra Dionýzovej matky Semele) a maenádami (Bacchantes), ktorí ju sprevádzali. Dionýz poslal všetky thébske ženy do šialenstva a tie, vedené Agáve, utiekli do hôr, aby si dopriali bakchanálie v jeleních kožiach, s thyrsus (palicami) a tympanónmi (tamburínami) v rukách. Dionýz povedal Pentheovi o šialenej túžbe vidieť Bacchantov a ich službu. Oblečený v ženských šatách odišiel do Kiferonu, kde sa to odohralo. Ale Agáve a ostatní bakchanti si na Dionýzov návrh pomýlili Penthea s levom a roztrhali ho na kusy. Agáve víťazoslávne odniesla krvavú hlavu vlastného syna do paláca a predstavovala si, že je to hlava leva. Po vytriezvení sa vyliečila zo šialenstva a zasiahlo ju pokánie. Koniec Euripidovho „The Bacchae“ je zle zachovaný, ale pokiaľ možno pochopiť, Agáve bol odsúdený na vyhnanstvo.

Táto tragédia patrí k Euripidovým najlepším, hoci verše v nej sú často nedbalé. Jeho plán je výborný, dôsledne sa v ňom dodržiava dejová jednota, dôsledne sa rozvíjajúca z jednej základnej danosti, scény nasledujú za sebou v usporiadanom poradí, vzrušenie vášní je vykreslené veľmi živo. Tragédia je presiaknutá hlbokým náboženským cítením a dýchajú ním najmä piesne zboru. Euripides, dovtedy veľmi voľnomyšlienkársky človek, v starobe zrejme dospel k presvedčeniu, že náboženské tradície treba rešpektovať, že je lepšie zachovať medzi ľuďmi zbožnosť a nezbavovať ich úcty k dávnym presvedčeniam zosmiešňovaním, že skepticizmus zbavuje masy šťastia, ktoré nachádzajú v náboženskom cítení.

Euripides – „Kyklop“ (zhrnutie)

Okrem týchto 18 tragédií sa k nám dostala satirická dráma Euripides „Kyklop“, jediné dochované dielo tohto odvetvia dramatickej poézie. Obsah „Kyklopa“ je epizóda vypožičaná z Odyssey o oslepení Polyféma. Tón tejto Euripidovej hry je veselý a humorný. Jeho zbor tvoria satyri s ich vodcom Silenusom. V priebehu hry sa Cyclops Polyphemus púšťa do zmätených, no krvilačných úvah, vychvaľujúcich extrémnu nemorálnosť a sebectvo v duchu teórií sofistov. Polyfémovi podriadení satyri sa ho túžia zbaviť, no zo zbabelosti sa boja pomôcť Odyseovi, ktorému hrozí, že ho Kyklopovia zabijú. Na konci tejto Euripidovej hry Odyseus porazí Kyklopov bez cudzej pomoci. Potom si Silenus a satyri komickým tónom pripisujú Odyseove zásluhy a nahlas oslavujú svoju „odvahu“.

Euripidove politické názory

Hodnotenie Euripidovho diela potomkami

Euripides bol posledným veľkým gréckym tragédom, hoci bol nižší ako Aischylos a Sofokles. Generácia, ktorá ho nasledovala, bola veľmi potešená vlastnosťami jeho poézie a milovala ho viac ako jeho predchodcov. Tragédi, ktorí ho nasledovali, žiarlivo študovali jeho diela, a preto ich možno považovať za „školu“ Euripida. Aj básnici modernej komédie študovali a veľmi si vážili Euripida. Filemon, najstarší predstaviteľ novej komédie, ktorý žil okolo roku 330 pred Kristom, miloval Euripida natoľko, že v jednej zo svojich komédií povedal: „Ak mŕtvi naozaj žijú až za hrobom, ako niektorí tvrdia, potom by som sa obesil, keby len vidieť Euripida." Až do posledných storočí staroveku boli diela Euripida vďaka ľahkosti formy a množstvu praktických maxim neustále čítané vzdelanými ľuďmi, v dôsledku čoho k nám prišlo toľko jeho tragédií.

Euripides. Svet vášní

Preklady Euripida do ruštiny

Euripida do ruštiny preložili: Merzľakov, Šestakov, P. Basistov, N. Kotelov, V. I. Vodovozov, V. Alekseev, D. S. Merežkovskij.

Euripidovo divadlo. Per. I. F. Annensky. (Séria „Pamiatky svetovej literatúry“). M.: Sabašnikov.

Euripides. Predkladatelia petície. Trójske ženy. Per. S. V. Šervinskij. M.: Khud. lit. 1969.

Euripides. Predkladatelia petície. Trójske ženy. Per. S. Apta. (Seriál „Antická dráma“). M.: Čl. 1980.

Euripides. Tragédie. Per. Hostinec. Annensky. (Seriál „Literárne pamiatky“). V 2 zv. M.: Ladomir-Science. 1999

Články a knihy o Euripidovi

Orbinskij R.V. Euripides a jeho význam v dejinách gréckej tragédie. Petrohrad, 1853

Beljajev D. F. K otázke Euripidovho svetonázoru. Kazaň, 1878

Názory Beljajeva D. F. Euripida na triedy a štáty, vnútornú a zahraničnú politiku Atén

Decharme. Euripides a duch jeho divadla. Paríž, 1893

Kotelov N.P. Euripides a význam jeho „drámy“ v dejinách literatúry. Petrohrad, 1894

Gavrilov A.K. Divadlo Euripides a aténske osvietenstvo. Petrohrad, 1995.

Gavrilov A.K. Znamenia a akcie - mantika v „Iphigenia Tauride“ od Euripida

Po niektorých dátumoch pred Narodením Krista je v našom článku uvedené aj datovanie podľa starogréckych olympijských hier. Napríklad: Ol. 75, 1 – znamená prvý ročník 75. olympiády

KAPITOLA
VIII

EURIPIDES

• Životopis Euripida (485/4-406 pred Kr.).
• Všeobecná charakteristika Euripidovej dramaturgie.
• "Alceste."
• "Medea".
• "Hippolytus."
• "Herkules".
• "Prosenie."
• "Ión".
• "Iphigenia v Tauris."
• "Elektra".
• "Orestes".
• "Iphigenia v Aulise".
• Satyrská dráma „Cyclops“.
• Význam Euripidovej dramatickej činnosti

EURIPIDOV ŽIVOTOPIS (485 4-406 pred Kr.)

Euripides bol najmladším z troch slávnych gréckych tragédov 5. storočia. BC pred Kr.: podľa Parianskej kroniky 1 sa narodil v roku 485/4 pred Kr. e. (Podľa iných zdrojov - v roku 480 pred Kr.) Jeho otec Mnesarchides bol malý obchodník a matka Cleito bola zeleninárka, a preto Euripides nepatril k vznešeným a bohatým vrstvám obyvateľstva. Niektorí vedci však považujú tieto informácie za výmysel básnikov komédie, pričom uvádzajú dobré vzdelanie Euripida a jeho účasť na niektorých festivaloch, ktoré sú dostupné len ľuďom šľachtického pôvodu. Euripides odhaľuje vo svojich tragédiách vynikajúcu znalosť gréckej literatúry a filozofie; dobre poznal učenie filozofov Anaxagora, Prodika a Prótagora a zjavne mal priateľské vzťahy so Sokratom. Podľa informácií zo staroveku sa Euripides dobre vyznal v maliarstve, no hudbu k svojim hrám nepísal, zveril to hudobníkovi Timokratovi z Argu a na javisku nevystupoval – na rozdiel od Aischyla a Sofokla.
Euripides sa bez priamej účasti na spoločensko-politickom živote svojho štátu radšej oddával básnickej tvorivosti v samote. Toto vyhýbanie sa spoločensko-politickým aktivitám však neznamenalo, že by sa dramatik nezaujímal o záležitosti aténskeho štátu. Jeho tragédie sú plné politických argumentov a narážok; divadlo bolo pre Euripida skutočnou politickou tribúnou. V dvadsiatich piatich rokoch sa zúčastnil tragickej súťaže, ale získal len tretie ocenenie. Podľa dôkazov pochádzajúcich zo staroveku získal Euripides počas svojho života päť prvých víťazstiev (jedno z nich posmrtne), pričom mu bolo pripísaných 75 až 98 dramatických diel.
V roku 408 sa Euripides presťahoval na dvor macedónskeho kráľa Archelaa a žil tu obklopený cťou až do svojej smrti, ktorá nasledovala v roku 406 (niekoľko mesiacov pred Sofoklovou smrťou).

1 „Parárska kronika“ - mramorová doska nájdená na začiatku 18. storočia. na ostrove Paros, na ktorom sa zachovalo 93 nie celkom úplných línií. „Kronika“ poskytuje fakty z politických a kultúrnych dejín Staroveké Grécko. Obsahuje teda informácie o súťažiach, sviatkoch a básnikoch.

139

VŠEOBECNÁ CHARAKTERISTIKA EURIPIDOVEJ DRAMATURGIE

Od Euripida k nám prišlo sedemnásť tragédií a jedna satyrská dráma. Takmer všetky dochované hry napísal Euripides počas Peloponézskej vojny. V tomto období silných spoločenských otrasov viera v starých bohov kolíše, objavujú sa nové smery vo filozofii a vzniká a diskutuje sa o množstve nových otázok. Euripides to veľmi jasne odzrkadľoval vo svojej práci. bod obratu V Grécke dejiny. Všetkých pálčivých problémov našej doby sa dramatik dotýka vo svojich tragédiách. V prvom rade je však potrebné povedať, že samotná tragédia sa pre Euripida stala inou ako pre Aischyla a Sofokla. Euripides priblížil svojich hrdinov k skutočnému životu. Podľa Aristotela Euripides zobrazoval ľudí takých, akí v skutočnosti sú. Aténčanom sa nepáčila táto Euripidova túžba po realistickom zobrazení postáv, zdala sa im porušením tradičnej povahy tragédie a bola jednou z príčin Euripidových neúspechov v dramatických súťažiach. Ale boli aj iné dôvody. Aténčania boli zmätení Euripidovým slobodným postojom k mýtom. Prijatie akéhokoľvek staroveký mýtus, Euripides to zmenil nielen v detailoch, ale aj v podstatných črtách. Okrem toho je v rade Euripidových tragédií daný

140

kritika starých náboženských presvedčení. Ukázalo sa, že bohovia sú krutejší, zradnejší a pomstychtivejší ako ľudia. Dokonca aj tam, kde neexistuje priama kritika, je často viditeľný skeptický postoj básnika k starovekým presvedčeniam. Vysvetľuje to skutočnosť, že dielo Euripida bolo silne ovplyvnené filozofiou sofistov. Myšlienky sofistov o rôznych otázkach spoločenského života, ich kritika starých náboženských presvedčení sa odráža v tragédiách Euripida, a preto ho niektorí bádatelia nazývajú „filozofom z javiska“. A ešte jedna črta prešla do tragédie Euripida od sofistov: jeho hrdinovia väčšinou veľa a rafinovane uvažujú a ukážu sa ako veľmi zruční v technikách sofistického dôkazu.
Vo svojich politických názoroch bol Euripides zástancom umiernenej demokracie. Neschvaľuje extrémnu demokraciu svojej doby, vykresľuje ju ako vládu davu a nazýva ju „strašnou pohromou“. Na druhej strane nemá rád aristokraciu, ktorá sa chváli ušľachtilým pôvodom a bohatstvom. V jeho očiach je „stredná“ trieda najsilnejším základom štátu. A v prvom rade je to farmár, ktorý obrába pôdu „svojim vlastnými rukami" V tragédii „Electra“ je jednoduchý farmár, ktorý prejavil pohostinnosť Orestovi a prejavil sa ako veľkorysý, nazvaný ušľachtilým, pretože podľa Oresta skutočná ušľachtilosť spočíva v ušľachtilosti duše.
Euripides v mnohých svojich tragédiách vyjadruje vrúcne vlastenecké cítenie, oslavuje Atény, ich bohov a hrdinov, ich povahu, úctu k hosťom a prosiacim, spravodlivosť a štedrosť. V Euripidových hrách sú neustále narážky na súčasné politické udalosti dramatika. Tie sa dokonca stali priamym impulzom pre vznik drámy. V súvislosti s peloponézskou vojnou sa vynárajú otázky o zmluvách, o spojencoch, neraz sa prejavuje nevraživosť voči Sparťanom a zároveň o pohromách a utrpení spôsobených vojnou a najmä o utrpení žien, sú zobrazené. Euripides sa vo svojich tragédiách dotýka otázky postavenia žien, ktorá bola v tom čase v aténskej spoločnosti veľmi znepokojujúca, a vkladá napríklad do úst hrdinky tragédie „Médea“ množstvo hlbokých myšlienok o ženská partia.
Charakteristický je Euripidov postoj k otrokom. V jeho hrách nezastávajú nízke postavenie a často vystupujú ako zástupcovia svojich pánov. Otroci v Euripides nadobúdajú rovnaký význam ako služobníci na modernej európskej scéne. V tragédii „Elena“ (v. 727 a nasledujúce) je priamo vyjadrená myšlienka, na tú dobu radikálna, že dobrý otrok s čistým srdcom je ten istý človek ako slobodný.
Euripidovo dramatické majstrovstvo charakterizujú nasledujúce črty. Svojich hrdinov nielen stavia proti sebe v akútnych dramatických konfliktoch (pred ním to urobili už Aischylos a Sofokles), ale núti divákov byť prítomných aj pri najjemnejších emocionálnych zážitkoch svojich hrdinov. Vie vybrať a živo vykresliť ohromujúce momenty každej situácie a zároveň podať hĺbkový psychologický opis svojich hrdinov.
Závažnosť dramatických konfliktov, ktoré zvyčajne vedú k smrti hrdinu alebo jeho blízkych, v kombinácii s touto hlbokou psychologickou charakteristikou robí Euripida „najtragickejším

141

básnikov“. Presne tak ho nazýva Aristoteles 1, pričom poukazuje na to, že mnohé Euripidove tragédie sa končia nešťastím, hoci mu vyčíta aj kompozíciu niektorých hier. Priamy vývoj akcie v Euripidovi totiž niekedy brzdí množstvo vedľajších epizód, ktoré spomaľujú pohyb drámy. Preto je Euripides z hľadiska jednoty konania nižší ako Aischylos a Sofokles.
Pri inscenovaní svojich tragédií využil Euripides podobne ako Sofokles troch hercov. Má však aj hry, kde účinkujú dvaja herci. Refrén v Euripidovi už nemá takú úzku súvislosť s vývojom akcie ako u Sofokla. Občas je len pasívnym pozorovateľom aktuálneho diania. Niekedy zbor buď vyjadruje súcit s hrdinami v utrpení, ktoré znášajú, alebo sa pokúša o zmierenie bojujúcich strán, alebo jednoducho vyjadruje svoj názor na udalosti, ktoré sa odohrávajú. V zborových častiach Euripides občas vyjadruje, bez toho, aby sa to snažil skrývať, svoje obľúbené názory a myšlienky. Euripidove tragédie obsahujú okrem zborových piesní aj monódiu. Nachádzajú sa už u Sofokla, ale široko ich začal používať až Euripides. Treba si myslieť, že tieto monódie urobili na diváka a poslucháča veľký dojem, 2 ale ťažko môžeme posúdiť ich hudobnú hodnotu: nepoznáme melódiu, ktorá je ich základom, ani plastické herectvo hercov, ktoré sú s nimi spojené. .
O Euripidových prológoch a záveroch je potrebné urobiť ešte niekoľko poznámok. Majú jedinečný charakter. Niekedy v prológoch Euripides uvádza nielen začiatok tragédie, ale vopred hovorí aj o jej celom obsahu. Je celkom zrejmé, že takáto konštrukcia prológu je z čisto umeleckého hľadiska menej prospešná ako tá Aischyla alebo Sofokla. Ale Euripides s mýtmi zaobchádza tak voľne, odstraňuje z nich to, čo je každému známe, a naopak pridáva svoje vlastné, že bez takéhoto úvodu, niekedy až odhalenia obsahu tragédie, by pre diváka zostalo veľa nejasných.
Pri štúdiu prológov Euripida je možné poznamenať nasledujúce. Po zaujatí postoja v prológu sa k nemu počas tragédie viackrát vracia, vkladá doň stále nové a nové dôkazy a robí ho čoraz presvedčivejším logickým uvažovaním a čisto umeleckými prostriedkami.
Závery Euripidových tragédií sa líšia aj svojimi črtami. Nie vždy sú zručne skonštruované, a preto je potrebné spleť udalostí rozmotať pomocou božstva zjavujúceho sa na eoreme („boh ex machina“). Uchyľovaním sa k takýmto koncom chcel Euripides pravdepodobne venovať istú pozornosť božstvám vo svojich tragédiách, keďže nie vždy im dal priestor vo vývoji samotnej tragédie.

1 Aristoteles, O umení poézie, M., Goslitizdat, 1957, s.
2 Vieme, že árie-monódie z Euripidových tragédií sa hrali v helenistickej ére.

142

"ALKESTA"

Euripides v Alcestes vykresľuje obraz oddanej manželky, ktorá sa rozhodla dať svoj život za život svojho manžela. Ako odmenu za zbožnosť thesálskeho kráľa Admeta mu Apolón získal zvláštnu priazeň od osudových panien Moiry: keď príde deň jeho smrti, bude môcť zostať nažive, ak s tým bude súhlasiť niekto z jeho blízkych. zomrieť na jeho mieste. Tento deň prišiel, ale nikto z Admetových blízkych nebol ochotný za neho dať život a iba jeho verná manželka Alceste ide dobrovoľne na smrť v záujme života svojho manžela. Apolón o tom hovorí v prológu a hovorí k palácu Admetus, pred ktorým sa odohráva dej hry. Apollo sa chystá opustiť svoj drahý domov, aby sa ho nedotkla poškvrna smrti. Následné vystúpenie démona smrti v čiernom oblečení a s mečom v ruke a spor o Alcestov život medzi ním a Apolónom umocňujú drámu prológu. Keď Apollo odchádza, démon smrti vstupuje do paláca, aby si vzal svoju obeť. Postava hrdinky a jej citové zážitky sú živo vykreslené v scéne rozlúčky s blízkymi a jej smrť nastáva v tejto hre v rozpore so všeobecne uznávanými dramatickými pravidlami pred divákmi. Admetus vedie svoju manželku von z paláca a podopiera ju v náručí. Sprevádza ich zástup sluhov a slúžok. Sú tu aj Alcestine deti - chlapec a dievča. Nasleduje Alcestova monodia; obráti sa k nebu, dennému svetlu, k oblakom bežiacim na oblohe, k streche paláca a k panenskej posteli svojho rodného Iolka. Potom s hrôzou hovorí o videní, ktoré sa jej naskytlo, zdá sa jej, že nosič do kráľovstva mŕtvych, Cháron, ju ponáhľa, aby sa s ním rýchlo vydala na cestu. Alceste na jej žiadosť položia na posteľ. Obráti sa na Admeta s prejavom svojej poslednej vôle. Hovorí, že jeho život považuje za hodnejší ako svoj vlastný, a preto sa rozhodla zaňho zomrieť 1. Ale stále si mohla užívať dary mladosti, vydať sa po smrti Admeta za jedného z Tesalčanov a ďalej žiť šťastne vo svojom paláci . Nechce však okúsiť šťastie v odlúčení od neho. Ako odplatu za jej obetu by Admet nemal byť vpustený do domu. nová manželka, aby som deťom nedal macochu. Prejaví sa posledná vôľa, Alceste postupne ubúda síl a zomiera. Admet dáva príkazy na pohreb, všetci si musia obliecť smútočné šaty. Alcestino telo je odvezené do paláca.
Po nejakom čase sa v orchestri objavuje nová postava – Herkules, ktorý vstúpil do Ferae 2 na ceste do Trácie. Ten bude vinníkom šťastného konca drámy, ktorý Apollo naznačil už v prológu. Herkules vidí známky smútku, ale Admet pred svojím priateľom zatají pravdu a povie mu, že cudzinec, hoci blízky rodine, zomrel. Z pohľadu starovekého Gréka to bola zbožná lož, pretože povinnosť pohostinnosti bola považovaná za jednu zo starovekých helénskych inštitúcií. Hercules chce odísť, aby si našiel iný domov, ale Admetus ho presvedčí, aby zostal. Na príkaz Admetusa vedie sluha Herkula cez bočné dvere do hosťovskej komnaty paláca.

1 Život muža ako otca rodiny a bojovníka bol považovaný za cennejší ako život ženy. 2 Thera je starobylé mesto v Tesálii.

143

Počas doby, počas ktorej bol Herkules prijatý v tejto komore, zvyčajne prebiehali v inej časti paláca prípravy na odstránenie tela. Chvíľu po tom, čo smútočný sprievod opustí palác a zamieri spolu so zborom faraejských starcov do Alcestovho pohrebiska, sa v orchestri objaví Herkules s vencom na hlave a pohárom vína v rukách. V prvom rade vyjadruje nespokojnosť s pochmúrnym výzorom sluhu, ktorý mal na starosti jeho maškrtu, a potom káže jedinečnú životnú filozofiu: treba sa radovať zo svojej existencie, spievať, žiť pre dnešok, ostatné nechať na osud, a cti najpríjemnejšiu zo všetkých bohýň - Afroditu. Pre tragédiu, ako ju chápali Gréci, je táto scéna nepochybne redukovaná. Nerovnomerný prejav opitého muža spadajúci do poučného tónu je dobre podaný. Ako sa však Herkules zmení, keď sa od sluhu konečne dozvie, že nezomrel cudzinec, ale Alceste! Po intoxikácii nezostala ani stopa. Keď sluha odchádza, Herkules vysloví krátky monológ, v ktorom sa prihovára svojmu veľmi skúšanému srdcu. Z vďačnosti za svoju pohostinnosť musí vrátiť svoju manželku Admetovi. A Herkules hovorí o svojom pláne: pôjde do Alcesteho hrobu, tam prepadne démona smrti, stisne ho do svojho mocného objatia a prinúti ho vrátiť Alcesta.
Posledná časť Hra je venovaná šťastnému koncu. Diváci to mali vnímať s obzvlášť veľkým záujmom, pretože predtým sa ukázalo, aké hlboké zúfalstvo pokrýva Adméta, ktorý sa vrátil z pohrebu, pri pohľade na prázdny palác. Nasleduje mystifikácia Adméta od Herkula, ktorý vystupuje v orchestri a vedie ženu zahalenú dlhým závojom. Herkules vyčíta Admetovi, že klame, a žiada ho, aby vzal túto ženu do domu, kým sa nevráti; dostal ho ako odmenu na verejných hrách. Admetus nesúhlasí so splnením tejto požiadavky, pretože po pohrebe svojej manželky by nechcel vidieť ženy vo svojom paláci a navyše cudzincova postava mu prekvapivo pripomína Alcesta. Po vytrvalom naliehaní od Herkula, Admetus nakoniec znechutene vezme ženu za ruku, aby ju odviedol do paláca. V tejto chvíli z nej Herkules stiahne závoj – a Admetus pred sebou vidí Alcesta. Najprv neverí vlastným očiam a myslí si, že pred ním je duch. Herkules však uisťuje svojho priateľa, že toto je jeho skutočná manželka, a hovorí, ako ju v hrobe znovu zachytil od démona smrti.
Táto hra zaujíma osobitné miesto nielen v zachovanom Euripidovom dedičstve, ale aj v antickej dráme všeobecne, čo bolo zaznamenané už v staroveku. Je známe, že v tetralógii bola na štvrtom mieste, teda mala hrať rolu satyrskej drámy. Nechýba v ňom však žiaden zbor satyrov a má veľmi ďaleko k uvoľnenej a neskrotnej zábave, ktorú tento refrén priniesol na pódium. Jedna črta je však pre Alcesta charakteristická v oveľa väčšej miere ako iné Euripidove hry: ide o vedomú kombináciu tragického a komediálneho štýlu. Scéna medzi Herkulesom a sluhom je najmä na začiatku na hranici tragédie a komiky. Herkulov podvod na konci hry má tiež niečo ako komédiu. Vo všeobecnosti sa však dramatická situácia medzi Alcestom a Admetom, Admetom a Herkulom interpretuje veľmi

144

vážnosť a extrémny pátos. Týka sa to najmä scény Alkestovej smrti a scény Admetovho návratu po pohrebe jeho manželky, keď vo výstižnom vyjadrení I. F. Annenského „Admet cez utrpenie pochopil, že existuje život, ktorý je horší ako smrť.“
Euripides sa v hre dotýka motívu, ktorého sa viackrát dotkne aj v iných svojich drámach. Ženská oddanosť a sebaobetovanie v hre jasne kontrastuje s nevedomým egoizmom a láskou k životu Admeta. V scéne rozlúčky s Alcestom prosí manželku, aby ho neopúšťala, pričom zabúda, že on sám súhlasil s prijatím jej obete. Admetov nevedomý egoizmus je ešte zreteľnejšie zrejmý v scéne jeho hádky pri Alcestovom tele s otcom Feretom. Admetus nedovolí svojmu otcovi, ktorý prišiel s pohrebnými darmi, vidieť Alcestovo telo. Medzi synom a otcom je ostré vysvetlenie. Za skutočných vinníkov Alcestinej smrti považuje Admet svojich rodičov, ktorí pre neho nechceli zomrieť.
Feret je tiež egoista, ale egoista, ktorý si je dokonale vedomý svojej lásky k životu. Pripadá mu to celkom prirodzené – veď starému mužovi zostáva tak málo času na život. A všetci milujú život, hovorí Feret. Najlepším príkladom toho je sám Admetus, ktorý si kúpil život za cenu smrti svojej manželky.
"Alceste" je jedným z najlepšie hry Euripides, jednak vo fascinujúcej výstavbe zápletky, ktorá rozvíja motív príznačný pre folklór mnohých národov (návrat do života nebožtíka), jednak v pôvabnom obraze nežnej a milujúcej manželky, obetujúcej sa pre dobro života jej manžela. A čisto spektakulárna stránka tragédie, úzko spätá s vývojom zápletky a v nej zobrazených postáv, už poskytuje množstvo prostriedkov divadelnej expresivity, ktoré Euripides neskôr použil v iných drámach. Patrí medzi ne scéna smrti hrdinky pred publikom, pohrebný obrad, deti na javisku a predstavenie monodie na tých najžalostnejších miestach.

"MEDEA"

V tejto tragédii, inscenovanej v roku 431 pred Kr. Euripides maľuje iný ženský obraz, veľmi odlišný od obrazu Alcestes. Alkesta je oddaná manželka a nežná matka. Jej obetavosť svedčí o jej pevnej vôli, zameranej na zachovanie života hlavy rodiny, ktorá mu dáva možnosť vychovávať ich deti. Medea je nielen odhodlaná, ale aj vášnivá, obdarená búrlivým temperamentom a nedokáže odpustiť urážku, ktorá jej bola spôsobená. Keď sa zaľúbila do Argonauta Jasona, pomôže mu získať Zlaté rúno a uteká s ním do Grécka. Ale keď po niekoľkých
rokov sa Jason rozhodne oženiť sa s dcérou korintského kráľa a opustí Medeu a korintský kráľ Kreón ju chce aj s deťmi navyše vyhnať z mesta, Medea sa kruto pomstí svojmu zradcovi a Kreónovi, a jeho dcéra. Pomocou čarovných darov najprv zničí princeznú a jej otca a potom, chcejúc sa ešte bolestnejšie pomstiť Jasonovi, zabije svoje deti, ktoré sa mu narodili, a s ich telami odletí na voze ťahanom okrídlenými drakmi.
Scéna zobrazuje dom Jasona a Medey v Korinte. V prológu sestra hovorí o nešťastí, ktoré postihlo Medeu, ktorú opustil

145

Jason. Medea odmieta jedlo, dňom i nocou roní slzy na svojej posteli a kričí, že jej manžel zradne porušil prísahu. Dokonca aj deti ju začali nenávidieť. Sestra, ktorá pozná Medeinu povahu, vyjadruje obavy z budúcnosti. Jej úzkosť sa ešte zväčší, keď sa od učiteľa, ktorý sa v orchestri objaví s dvoma chlapcami, synmi Medei, dozvie, že jej milenku postihlo nové nešťastie: Kreón ju aj s deťmi vyháňa z Korintu. Za pódiom počuť výkriky Medei, volajúcej po smrti. Sestra radí deťom, aby sa schovali a neukazovali sa matke, ktorú premáha hnev a zlosť. Spoza pódia sa opäť ozývajú výkriky. Medea preklína deti aj otca, ktorý ich splodil. Ako odpoveď na Medein hlas sa objaví zbor korintských žien. Prišli utešiť Medeu v jej žiali. Euripides teda veľmi zručne pripravuje v prológu vystúpenie zboru – paródia. Medeine výkriky v zákulisí pokračujú aj po scénke. Keď na žiadosť zboru Medea odíde z domu, výbuch zúrivosti už pominul a o nešťastí, ktoré ju postihlo, hovorí pokojnejšie. Medea s trpkosťou hovorí do refrénu o nešťastí ženy, ktorá musí byť slabou vôľou otrokyne svojho manžela a pozerať sa mu do očí aj vtedy, keď pobaví svoje srdce láskou na strane 1. žena je vo všeobecnosti smutná, potom je jej osud ešte smutnejší a trpkejší - Medea: je predsa v cudzej krajine, nemá domov, príbuzných, priateľov. Medea žiada refrén len jednu vec: nech jej nezasahuje, ak nájde nejaký spôsob, ako sa pomstiť svojmu manželovi. Od tejto chvíle sú všetky Medeine činy a činy určované túžbou vykonať svoju pomstu. Požiada Kreóna, aby ju nechal aspoň jeden deň zostať v Korinte, aby zistila, kam ísť s deťmi a ako to pre ne zariadiť. Keď Kreón udelí toto povolenie, Medea prehovoriac k zboru povie, že potrebuje jeden deň oddychu, aby sa mohla pomstiť.
V nasledujúcom vysvetlení medzi Medeou a Jasonom sú charaktery oboch hlavných postáv dobre rozvinuté. Stretnutie manžela a jeho odvrhnutej manželky je jednou z najsilnejších scén tragédie. Jason sa veľmi šikovne vyhýba hlavnej otázke o dôvodoch Medeinej nenávisti. Svoj prejav začína útokom. Za svoj hnev, za rozviazaný jazyk dostáva Medea, podľa Iásonovho názoru, príliš malý trest: za takéto zločiny je dokonca vyhnanstvo dobrá vec. Jason sa nazýva verným priateľom a ponúka Medee pomoc, aby ona a deti nezostali v cudzej krajine bez finančných prostriedkov. Medea v silnej a živej reči obviňuje Jasona z nehanebnosti. Keďže svojim blízkym spôsobil toľko škody, stále sa im môže pozerať do očí. Medea si pamätá všetko, čo urobila pre Jasona. Hovorí o svojich zločinoch spáchaných z lásky k nemu. Tak čo? Ako odmenu za to všetko zabudol na svoje sľuby a zradil ju. Naznačí Jasonovi otázku, kam by mala ísť s deťmi.
V námietkach proti Medei sa Jason uchyľuje k najnehanebnejším sofizmom. Márne Medea vychvaľuje svoje služby; on sám verí, že za všetko vďačí Cypride, ktorá k nemu roznietila Medeinu lásku. Navyše už dávno bol

1 V týchto úvahách Médey je cítiť ozvenu verejných diskusií tej doby; patriarchálna rodina bola zničená a možno po prvý raz v histórii sa pred aténskou spoločnosťou objavila otázka žien.

146

a viac ako zaplatil svoj dlh svojej žene. Medea teraz nežije medzi barbarmi, ale v Grécku a teší sa sláve. Čo sa týka manželstva, uzavrel nové manželstvo, aby sa usadil a upevnil postavenie svojich detí prostredníctvom ich bratov, ktorí by sa mu narodili z novej manželky. Aké väčšie šťastie by mohlo stretnúť vyhnanca ako spojenectvo s princeznou? Medea vyvracia Jasonov posledný argument – ​​čestný človek by najskôr presvedčil svojich blízkych a až potom sa oženil, no Jason sa oženil ako prvý. Medea rozhorčene odmieta akúkoľvek pomoc, ktorú jej Jason ponúka.
Potom, čo zbor spieva o hroznej sile Erosu a skaze, ktorú priniesli do Medeinho života, do orchestra vstúpi cudzinec, aténsky kráľ Aegeus. Na prvý pohľad sa zdá, že scéna s Aegeusom má malú súvislosť s vývojom deja hry. V skutočnosti je to posledný tlak, ktorý pomáha Medeinmu plánu pomsty konečne určiť. A nejde len o to, že Medea teraz získa miesto, odkiaľ môže ujsť z Korintu. Aegeus je bezdetný, a preto bol v Delfách a prosil Boha, aby mu dal potomstvo. Bezdetnosť bola z pohľadu starých Grékov považovaná za najväčšie nešťastie. A tu, v rozhovore s Aegeusom, Medea dostane nápad spôsobiť toto najväčšie nešťastie Jasonovi a pripraviť ho o potomstvo tým, že zabije jeho deti. Keď Aegeus odíde, víťazná Medea povie zboru o svojom pláne na pomstu. Zavolá Jasonovi späť a bude predstierať, že súhlasí s Creonovým verdiktom. Požiada Jasona, aby nechal ich deti v Korinte. A deti
jej pomôže zabiť princeznú. Pošle s nimi dary: otrávených peploch zázračnej práce a diadém. Len čo si ich princezná oblečie, pohltia ju plamene a v agónii zomrie; Ten, kto sa ho dotkne, tiež zomrie. Medea potom bude musieť zabiť deti - vykorení Jasonov dom. Zbor sa snaží odradiť Medeu od jej rozhodnutia. Zástupkyňa zboru sa pýta, či sa naozaj rozhodne zabiť svoje deti. Medea na to odpovedá otázkou:

Ako môžem Jasonovi viac ublížiť? 1

V scéne druhého vysvetlenia Jasona a Médey na jednej strane pomyselná miernosť Médey, ktorá si až teraz uvedomuje, čo je jej dobro, a sebauspokojenie Jasona, otvorene sa radujúceho, že prichádza nepríjemná záležitosť. šťastný koniec, sú dobre zobrazené.
O tom, čo sa dialo v zákulisí, sa diváci dozvedeli z príbehu o poslovi, ktorý z darov Medey oznámil hroznú smrť princeznej a jej otca. Po príbehu posla sa Medea rozhodne deti okamžite zabiť. Po tomto rozhodnutí však nasleduje bolestivé váhanie. Medea, ktorá hladí deti na javisku, buď opustí svoj hrozný plán a potom sa k nemu opäť vráti. Nakoniec však padlo rozhodnutie. Medea sa obracia na seba a hovorí:

Dnes ty
Nie ich matka, nie, ale zajtra plačeme naše srdcia
Uspokojíte sa. Zabíjaš ich
A ty miluješ. Ach, aký som nešťastný, manželky! -

Medea hovorí svoje posledné slová do refrénu, ktorý počas celej tejto scény odhaľuje úžasnú pasivitu. Medea vezme deti do zákulisia, kde

1 Euripides, Hry, M., „Iskusstvo“, 1960, s.
2 Tamže, s.

147

Po chvíli sa ozývajú ich výkriky, výkriky a slová:

Radšej nás, preboha, zabijú!...
Teraz nás budú žmýkať železné siete

Jason rýchlo vstúpi do orchestra a pýta sa zboru, kde je darebák Medea. Jason však teraz nemyslí ani tak na ňu - ona stále nemôže uniknúť trestu - ale na svoje deti. Bojí sa, že sa im Kreónovi príbuzní pomstia za zločin jeho matky. Refrén hovorí Jasonovi, že Medea zabila deti. Jason prikáže sluhom rozbiť dvere paláca, no v tom momente sa vo vzduchu objaví Medea na voze ťahanom okrídlenými drakmi s telami zavraždených chlapcov. Medea odpovedá na Jasonove kliatby, že keď sa mu pomstila, bolestivo sa dotkla jeho srdca a jej bolesť je pre ňu ľahká, ak sa jej teraz nemôže smiať. Jason preklínajúci vraha,

1 Euripides, Hry, s.

148

prosí, aby mu dali deti na pohreb. Medea mu to odmietne: ona sama pochová deti v posvätnom háji bohyne Héry. Márne Jason prosí, aby mu Medea aspoň dovolila objať telá detí. Vzdušný voz odletí.
Význam tejto tragédie pre dejiny gréckej scény dobre definoval slávny francúzsky vedec minulého storočia A. Paten. Predstavenie označil za strašné a srdcervúce, považuje ho za revolúciu v gréckom divadle, ktorá mení tvár gréckeho javiska, keďže v Medei bolo miesto starého predurčenia osudu nahradené predurčením vášne. Skutočným základom konania v tejto tragédii sú totiž vášne, ktoré ovládajú dušu Médey. Nie sú inšpirované zhora a v samotnom priebehu udalostí neexistuje žiadny Boží zásah, ktorý by mohol vytvoriť situáciu priaznivú na prejavenie ľudskej vášne alebo naopak zabrániť tomuto prejavu. Hrdinka je plne zodpovedná za svoje činy, ktoré, ako si sama dobre uvedomuje, spôsobujú úplný kolaps jej vlastného života.
Pri rozvíjaní mytologickej zápletky si Euripides prirodzene zachováva množstvo takých čŕt v postave Médey a jej činoch, aké mu dali mýty: je čarodejnicou, uspáva draka, pácha hrozné zločiny – pri úteku z Kolchidy zabije svojho brata. a potom zničí Peliasa v Iolke. To všetko sa však stane ešte pred začiatkom hry, no v samotnej hre vykoná svoju pomstu na princeznej pomocou mágie. Vo vášnivej a nekontrolovateľnej postave Medei zároveň niečo pripomína, že je cudzinkou, narodenou a vychovanou medzi barbarmi. To však dramatik pri kreslení obrazu Médey nedáva do popredia. Už v prvej epizóde, keď Medea vyjde na chór, nie je čarodejnicou z Kolchidy, ale opustenou a úplne zúfalou ženou, súčasníčkou dramatika a diváci sú v podstate prítomní pri strašnej rodinnej dráme. . Utrpenie Médey, v ktorej duši sa odohráva boj medzi materskou láskou a smädom po pomste, je vykreslené s veľkým pátosom a psychologickou presvedčivosťou. Nakoniec smäd po pomste všetkých ostatných premôže. ľudské pocity a je spáchaný trestný čin. Divák, pred očami ktorého prešli všetky peripetie kolízie hlavných postáv tragédie, však pociťuje s Medeou súcit a začína chápať, ako mohla k svojmu hroznému zločinu dospieť.
Je to o to pozoruhodnejšie, že z pohľadu bežného Gréka konal Jason celkom dôsledne a správne. Rozhodol sa posilniť postavenie seba a svojich detí a v v tomto prípade(a vlastne aj vo všetkých ostatných) mal plné právo nebrať do úvahy pocity ženy, ktorú po sebe zanechal. Jason je v tragédii predstavený ako sebecký a samoľúby muž, ktorý sa stará čiastočne o seba, čiastočne o záujmy rodiny a vôbec sa nezaujíma o to, čo sa deje v Medeinej duši. A až v poslednej scéne, kde je ukázaný úplne zlomený Medeinou hroznou pomstou, s ním divák cíti súcit.
Medea obsahuje množstvo politických narážok. Tak, slovami Stasima prvého, „posvätnosť prísah zmizla...“ (vv. 412-413), niektorí bádatelia vidia náznak politickej situácie v predvečer Peloponézskej vojny.

149

Bolo to obdobie vzájomného nepriateľstva a nedôvery, porušovania zmlúv a horúčkovitých príprav na vojnu. Tragédia získala tretiu cenu. Dôvody tohto hodnotenia sú nám nejasné. Ale v neskorších dobách bola „Medea“ uznaná ako jedna z najlepších hier Euripida.

"HIPPOLYT"

Táto tragédia sa odohrala na aténskom javisku v marci 428 pred Kristom. e. Bola súčasťou tetralógie, ktorá získala prvú cenu. Hra je založená na mýte o Hippolytovi, bastardskom synovi aténskeho kráľa Thésea z Amazonskej Antiopy, a o nešťastnej láske jeho nevlastnej matky Faedry k nemu. Samotný dátum výroby „Hippolyta“ naznačuje, že po „Médei“ bol dramatik uchvátený myšlienkou poskytnúť obraz silnej ľudskej vášne – tentoraz lásky, vedúcej k smrti oboch Faedrov, prekonaných vášeň a ten, koho miluje. Porovnanie zápletiek oboch hier nám umožňuje zistiť medzi nimi určité podobnosti. Medeina vrúcna láska k Jasonovi v nej po Jasonovej zrade vyvoláva vášnivé rozhorčenie a potom smäd po pomste. V Medei sa do popredia dostáva pomsta a zážitky spojené s jej realizáciou, pričom láska k Jasonovi nie je do detailov odhalená, hoci sa v dráme viackrát spomína. Naopak, v Hippolytovi Euripides zobrazuje Faedrinu ľúbostnú vášeň, pocit bezhraničného zúfalstva spojený s odmietnutou láskou a napokon strach z odhalenia a nevyhnutnú hanbu. Ale Phaedrina túžba pomstiť sa Hippolytovi a zatiahnuť ho do nevyhnutnej smrti je motivovaná a zobrazená veľmi stručne.
V Grécku sa v 5. storočí rozšíril mýtus o Hippolytovi. BC e. len vďaka aténskemu divadlu, keďže v predchádzajúcej literatúre nezanechalo takmer žiadne stopy. Lyrická poézia ho zrejme nepozná. Je známe len to, že na obraze podsvetia, popraveného pre delfský chrám (v rokoch 480 až 476), Polygnotos zobrazil Faedru medzi zločineckými ženami – zrejme ako vinníka Hippolytovej smrti. Naopak, v nasledujúcom storočí sa legenda o Hippolytovi a Faedrovi stala predmetom mnohých obrazov. Attická tragédia ju uviedla do literatúry a umenia a zvečnila ju v podobe, v akej ju dnes poznáme z tragédie Euripidovej.
Mýtus o Hippolytovi bol lokalizovaný v peloponézskom meste Troezen. Autor „Popisu Hellas“, grécky cestovateľ Pausanias (2. storočie nášho letopočtu), videl v Troezene chrám na počesť Artemis, ktorý podľa legendy postavil Hippolytus. Nádherné zákutie s chrámom a sochou bolo zasvätené Hippolytovi v Troezene. Doživotný kňaz mal na starosti Hippolytov kult, na počesť ktorého sa každoročne prinášali obete. Miestny zvyk tiež vyžadoval, aby mu mladé dievčatá pred sobášom venovali prameň svojich vlasov. Spomienka na Hippolyta zostala úzko spojená so spomienkou na Faedru. V Troezene sa nachádzal hrob Phaedry, ktorý sa nachádzal neďaleko hrobu Hippolyta. V Troezene bol aj Afroditin chrám, odkiaľ sa Phaedra údajne pozerala na mladého muža, keď sa venoval telesným cvičeniam na štadióne, ktorý nesie jeho meno a nachádza sa

150

neďaleko chrámu. Pausanias svedčí o existencii Hippolytovej hrobky pri Akropole, ktorá sa nachádza pred Themidin chrámom.
Tragédia sa odohráva v meste Troezen, kde Théseus musel odísť do ročného vyhnanstva za preliatie krvi svojich príbuzných. Scéna zobrazovala palác patriaci Théseovi; Pred palácom boli dve sochy - Artemis a Afrodita. V prológu, ktorý obsahuje nielen dej drámy, ale v hlavných líniách vytyčuje aj jej dej, vystupuje Afrodita. Tým, že sa pomenuje, hovorí o sláve svojho mena v nebi aj na zemi. Všade vyvyšuje tých, ktorí sa klaňajú jej moci a trestá jej nepriateľov. Medzi týchto nepriateľov patrí Hippolytus. Len on jediný v Troezene ju nazýva najhoršou zo všetkých bohýň, ctí dcéru Dia, pannu Artemis, nadovšetko nesmrteľných. Hippolytus zhrešil proti Afrodite a teraz musí byť potrestaný. Bohyňa už stihla nadchnúť Hippolytovu macochu Fedru vášňou k nevlastnému synovi. Táto láska zničí Hippolyta, rovnako ako Phaedru. Hippolytus zomrie na Théseovu kliatbu, keď sa dozvie o svojej hanbe.
Za pódiom znie hymna na počesť Artemis. Hippolytus a jeho spoločníci sa vracajú z lovu. Afrodita pri odchode z javiska opäť hovorí o nevyhnutnej smrti Hippolyta. Ippolit dojčí so svojimi spoločníkmi. Tu je pred nami – pokiaľ možno súdiť z prežitých tragédií – jediný prípad vystúpenia v prológu druhého, vedľajšieho zboru, pozostávajúceho z lovcov, súdruhov Hippolyta. Zbor spieva hymnu na počesť Artemis. Hippolytus pristupuje k soche bohyne a žiada od neho prijať veniec. Vybral ho na vyhradenej lúke, na ktorú sa dostanú len prirodzene čistí ľudia. Starý otrok žiada Hippolyta, aby vzdal česť Afrodite. Hippolytova odpoveď znie pre bohyňu urážlivo:

Z diaľky, akoby čistý, ju ctím.

Jeho nasledujúce slová sú urážlivé:

Boh, uctievaný iba v tme, mi nie je drahý.

Otrok po odchode z Hippolyty žiada bohyňu, aby mladému mužovi odpustila tieto odvážne slová:

Nie je to tak, že vy, bohovia, ste múdrejší ako my 2.

Otrok ani netuší, ako trpko ironicky znejú jeho slová - Hippolytova smrť je už vopred určená Afroditou.
Paróda šikovne nadväzuje na prológ. Objaví sa zbor troezenských žien, ku ktorým sa dostala správa o kráľovninom utrpení; Už tretí deň neje jedlo a chradne v neznámych mukách. Potom sa však otvoria dvere paláca. Objaví sa Phaedra podporovaná sestrou. Slúžky umiestnia posteľ blízko dverí, na ktoré položili kráľovnú. V delíriu lásky Phaedra žiada, aby ju vzali do hôr,

Kde je svorka dravcov po jeleňovi škvrnitom?
chamtivo naháňa 3.

Chcela by hádzať tesálsku šípku alebo ovládať štyri benátske kone. Ale kúsok po kúsku sa Phaedra spamätá a začne sa hanbiť za svoje slová. Sestra sa snaží zistiť príčiny utrpenia

1 Euripides, Hry, s.
2 Tamže, s.
3 Tamže, s.

151

Phaedra. Ale je to všetko márne - Phaedra mlčí. Nakoniec, po vytrvalej prosbe zdravotnej sestry, jej Phaedra odhalí tajomstvo svojej choroby: miluje Hippolyta. Keď sestra počuje toto priznanie, je zúfalá a praje si smrť. Na adresu zboru Phaedra hovorí, že sa dlho snažila bojovať so svojou vášňou, ale bolo to márne. Teraz jej ostáva už len jediné – zomrieť, inak zahrnie svojho manžela a deti hanbou.
Nádherná scéna nastáva, keď Phaedru pokúša jej zdravotná sestra, ktorá chce zachrániť jej milenku.
Phaedra hovorí o cti a hrdosti – ošetrovateľka s istotou skúseného sofistu hovorí o obozretnosti, ktorá velí nebojovať s vášňou, o prúde Afrodity, ktorý sa nedá zastaviť. Všade, vľúdne ubezpečí, vládne láska, ktorej vďačí za svoj život všetko na svete; milovaní ľuďmi aj bohmi. A Phaedra sa nemusí brániť láske, ale mala by nájsť úspešný výsledok. Musíme rýchlo zistiť, čo Ippolit cíti o jej pocitoch, a preto mu musíme všetko povedať na rovinu. Toto je priebeh rétoricky konštruovaného uvažovania sestry. Phaedra silne namieta a nazýva ich hanebnými; Odmieta tiež ponuku zdravotnej sestry, aby prezradila svoje city Hippolyte. Potom sa však kúsok po kúsku poddá, najmä keď sestra oznámi, že má účinný, neškodný liek, ktorý vylieči Phaedru bez toho, aby ublížil jej cti. Text na tomto mieste (vv. 509-524) nám umožňuje dospieť k záveru, že Phaedra uvažuje o elixíre, ktorý by ju vyliečil z ničivej vášne, no plán sestry je povedať Hippolytovi o všetkom. Sestra odchádza a zbor spieva pieseň o všemohúcnosti a krutosti Erosa. Pri posledných slovách piesne sa z paláca ozývajú nejaké hlasy. Phaedra počúva a potom povie zboru, že jasne počula, ako Hippolytus nazval zdravotnú sestru hlupákom. Tajomstvo jej lásky je odhalené a Phaedra pred sebou vidí neodvratnú smrť. Do orchestra vychádza vzrušený Hippolytus a sestra beží za ním, držiac sa jeho oblečenia. Prosí Hippolyta, aby neprezradil tajomstvo, pretože prisahal, že jej nepovie, čo počuje. Na to nasleduje Hippolytova odpoveď:

Pery prisahali, ale myseľ nie je viazaná prísahou

Hippolytus je pobúrený činom Phaedry a ošetrovateľky, ktorá sa odvážila ponúknuť jej synovi otcovo posvätné lôžko. Vo všeobecnosti sa vášnivo vyjadruje k ženám. Po Hippolytovom odchode nasleduje Phaedrina monodia, v ktorej spieva o svojom trpkom ženskom údelu a o tom, že pre ňu neexistuje východisko. Phaedra sa rozhodne zomrieť. Vojde do paláca a po niekoľkých minútach naplnených spevom zboru sa z paláca ozývajú výkriky sestry, že sa Phaedra obesila.
Theseus sa vracia z púte v sprievode svojej družiny a od zboru sa dozvedá o Faedrinej samovražde. Prikáže otrokom, aby vypáčili zámky na dverách. Zámky sú rozbité a dvere sú konečne otvorené. Vo vnútri paláca je na posteli vidieť mŕtvolu Phaedry. Slúžky stoja vedľa nej. Théseus, keď smúti za manželkou, zbadá v jej ruke list. Phaedra v ňom údajne uvádza Hippolyta za vinníka svojej smrti

1 Euripides, Hry, s. 122. Táto vymyslená formulka, ktorá kontrastuje s duchom etiky a jej literou, sa v staroveku tešila obrovskej sláve a vzbudila hnev tradicionalistov ako Aristofanes.

152

dehonestoval ju. Rozhorčený Theseus preklína svojho syna. Obráti sa na Poseidona, ktorý kedysi Théseovi sľúbil splniť jeho tri želania, s prosbou, aby zničil Hippolyta. Hippolytos, ktorý prišiel na otcov plač, sa márne ospravedlňuje, Théseus mu neverí. Obviňuje Hippolyta z pokrytectva, z toho, že svoju zmyselnosť skrýva pod rúškom čistoty. Teraz však už nie je pre nikoho záhadou. Theseus nariaďuje Hippolytovi, aby okamžite opustil aténsku pôdu. Hippolytos vyvracia slová svojho otca a prednesie dlhú obrannú reč, no zaviazaný prísahou nehovorí nič o Faidrinej láske k nemu. Potom Hippolytus odchádza do vyhnanstva. O tom, ako zomrel, keď kone niesli voz, vystrašený príšerným býkom vyvrhnutým morom, sa diváci dozvedeli z príbehu o poslovi.
Theseus prikáže, aby mu priviedli syna, hoci jeho hnev ešte neutícha. Zbor spieva druhú pieseň o sile Afrodity. Nasleduje exodus. Artemis sa objavuje vyššie. Bohyňa sa obráti k Theseusovi a povie, že jeho syn je v ničom nevinný, a povie mu celú pravdu o Faidrinej láske k Hippolytovi. Zraneného a utrápeného Hippolyta prinesú na nosidlách. Neznesiteľne trpí a prosí, aby mu priniesol meč, aby sa čo najrýchlejšie vzdal života. Artemis utešuje svojho umierajúceho priateľa. Hippolytus chápe, že on, Phaedra a jeho otec sú obeťami Afrodity. Vo svojom poslednom slove sa Artemis vyhráža, že Afrodite pripomenie jej krutý hnev a povie, že ten deň príde - a ten, koho Afrodita najviac miluje, jej rukou zomrie, Artemis 1. Sľubuje. Hippolyta, aby si ho uctil večné časy v Troezene: pred svadbou mu nevesty venujú časť vlasov. Artemis zmizne. Hippolytus zomiera a odpúšťa svojmu otcovi skôr, ako zomrel.
Tragédia „Hippolytus“ mala aténske publikum zaujať predovšetkým svojím dejom, keďže v nej po prvý raz zaznel hlas nespútanej vášne, dosiaľ na podkrovnom javisku neznámy. Pravda, v rozuzlení Sofoklovej Antigony príde láska na svoje a Haemon kvôli láske k Antigone spácha samovraždu, no vo všetkých predchádzajúcich častiach hry nehrá takmer žiadnu rolu. A Deianirina žiarlivosť, tak dobre znázornená v „Trachinských ženách“. je žiarlivosť zákonnej manželky, ktorá sa zastáva svojich práv, a nie zamilovanej ženy. V každom prípade, ak bola grécka tragédia o láske, hovorilo sa o nej veľmi zdržanlivo. Pravda, texty svojho času porušovali tento zvláštny zákaz a napríklad Sapfó živo zobrazovala milostné zážitky. Ale ukazovať ich priamo na pódiu aj tak grécke publikum šokovalo a zdalo sa mu neslušné.
Euripidovou odvážnou inováciou bolo zobrazenie na javisku, okrem iných emocionálnych zážitkov a pocitov lásky. Zrejme sa mu niekedy podarilo v tomto smere prekonať predsudky svojich súčasníkov, čo je zrejmé z toho, že trilógia, v ktorej bol aj Hippolytus, dostala od porotcov prvé ocenenie.

1 Tieto slová obsahujú náznak blížiacej sa Adonisovej smrti. Podľa mýtu to bol krásny mladý muž, do ktorého sa Afrodita zamilovala a ktorého oplakávala, keď zomrel pri love z klov kanca.

153

hoci tragédia zobrazovala zločineckú lásku.
Ústrednou postavou tejto tragédie nie je Faedra, ale Hippolytos. Už samotná skutočnosť, že bol synom Theseusa z amazonskej Antiope, v ňom v očiach starovekého Gréka zanechala zvláštny odtlačok. Rovnako ako jeho matka je trochu drsný, snaží sa zblížiť s prírodou a všetok čas trávi v lesoch a na poliach, v kruhu niekoľkých vybraných rovesníkov. Hippolytovou najväčšou túžbou je byť cnostný, ale jeho cnosť je veľmi odlišná od bežnej gréckej predstavy o osobe, ktorú možno nazvať καλός κ"αγαθός 1. Vidí ju v absolútnej cudnosti. Tento ideál tvrdej askézy sa objavuje u Hippolyta ako forma jeho zbožnosti, ktorému sa venuje, pretože to zodpovedá jeho predstavám o dokonalej čistote, je panenská bohyňa Artemis V samote lesov počuje s rozkošou hlas bohyne a užíva si komunikáciu s ju, ktorá nie je daná iným smrteľníkom Táto Hippolytova askéza bola cudzia vtedajším Grékom, ktorí považovali za celkom prirodzené užívať si striedmo všetky radosti života, vrátane darov Afrodity Hippolyta práve preto, že odmietol uznať jej moc, ktorá sa vzťahuje na všetko živé, by staroveký Grék neprijal Hippolytov odchod zo záujmov spoločnosti a najmä z angažovania sa v politike formou spojenia so spoločnosťou je len účasť na panhelénskych súťažiach.
Táto túžba opustiť spoločnosť a priblížiť sa prírode je však odrazom sociálnych nálad tej doby. V scéne, kde sa Hippolytos ospravedlňuje svojmu otcovi, mu kladie nasledujúcu otázku: možno potreboval zblíženie s Faedrou, aby sa zmocnil kráľovstva? Ale podľa Hippolyta je blázon ten, koho zvádza vyššia moc. Jeho sen je iný – byť prvý v helénskych súťažiach. Rád by žil medzi vybranými priateľmi, nepotrebuje rušivú moc kráľa. Táto túžba uniknúť z okolitého života bola indikátorom blížiacej sa krízy starovekej otrokárskej spoločnosti.
Hippolytus však nie je pokojným kontemplátorom prírody, v ktorom sú len niektoré znaky závažnosti. Vášnivo reaguje na všetko, čo sa mu zdá nečestné, a vo svojom rozhorčení dokáže dospieť k nespravodlivosti a krutosti. Hippolytus, pobúrený priznaním sestry, útočí na všetky ženy vo všeobecnosti so všetkým svojim sarkazmom a urážlivými slovami. Všetci sa ukážu ako bezcenné stvorenia a najlepší z nich je ten, ktorý je od prírody obdarený menšou mysľou; aspoň bude menej klamať. Hippolytus to všetko hovorí, akoby navonok oslovoval svoju sestru. No v tomto čase je v orchestri aj Phaedra a je celkom zrejmé, že tieto slová sú adresované predovšetkým jej. Faedra mlčí, keď ju Hippolytus urazí, a jej mlčanie je jednou z najvýraznejších nemých scén gréckej drámy. Vo svojom neskrotnom rozhorčení nechce ani počuť

1 καλός κ"αγαθός doslova - krásna a cnostná, teda vo všetkých ohľadoch dokonalý človek, v ktorom sa snúbia vynikajúce fyzické vlastnosti a krásny vzhľad s vnútornou noblesou a udatnosťou.

154

niečo od samotnej Phaedry a odchádza, preklínajúc všetky ženy.
Hippolytos je zároveň presvedčený, že len on vlastní pravdu a vo svojej cnosti stojí nad ostatnými ľuďmi. Na otcove obvinenia odpovedá nielen výhovorkami za neprávosť, ktorá sa mu pripisuje, ale aj arogantným tvrdením o vlastnej dokonalosti.

Rozhliadnite sa po zemi, kde kráčate
Tvoja noha, na slnku, čo je ona
Žije a nenájdeš jedinú dušu
Bezhriešnejšie ako moje, aspoň ty
A kráľ 1 argumentoval.

Prítomnosť takýchto nedostatkov v postave Hippolyta znižuje tento obraz z ideálnych výšok a robí ho originálnejším a realistickejším.
Pred napísaním samovražedného listu sa Phaedra javí ako žena s nielen silným, ale aj vznešeným charakterom. Pod silou vášne vyvolanej Afroditou sa snaží zostať čistá pre Theseusa a jej deti. A to nielen kvôli strachu z odhalenia. Jej česť je založená na hrdom uznaní jej čistoty, svoju nedobrovoľnú vášeň považuje za hanbu, ktorá si zaslúži trest. Vedomie o jej páde by bolo pre ňu neznesiteľné. Odmieta všetku tajnú lásku a posiela kliatbu na tie ženy, ktoré svojim milencom poskytujú zločinecké objatia. Zo všetkých síl svojej duše odoláva vášni, ktorá ju zachvátila. Vyčerpaná v boji, ktorý musela zvádzať sama so sebou. Phaedra vidí jediné východisko v smrti. Potom sa však objaví zdravotná sestra v podobe démonického pokušiteľa - a Phaedra jej podľahne, pričom ani poriadne nepochopí, čo bude spásnou milosťou jej utešiteľa. Ale ako potom môžeme s touto postavou Faedry zosúladiť jej umierajúcu krutosť voči Hippolytovi, ktorého v podstate ohovára? Niektorí bádatelia v tejto súvislosti priamo hovoria o Euripidesovej nezrovnalosti, ktorá spočíva v tom, že núti ženu s ušľachtilým charakterom a vycibrenými citmi spáchať podlý čin. Ale obyčajne zabudnú, že Faedra v záchvate zúfalstva, pár minút pred smrťou, píše list, zároveň pochytená neodolateľnou túžbou pomstiť sa Hippolytovi za hroznú urážku, ktorú jej spôsobil na scéne vysvetľovania. so sestričkou, zaraďujú ju do kategórie pokryteckých žien, ktoré nachádzajú šťastie v ukradnutej láske. Pociťuje nevýslovnú hanbu pri myšlienke, že Hippolytos pozná jej vášeň, a pobláznená nezaslúženými krutými urážkami, vrúti sa do paláca, napíše list, v ktorom Hippolyta krivo obviňuje, a potom sa okamžite zabije bez toho, aby si nechala jedinú chvíľu na pokojné zamyslenie.
Bohovia v tejto tragédii vystupujú v nevábnej podobe. určite. Hippolytos sa proti Afrodite prehrešil, no trest bol nesmierne krutý. Afrodita je nielen drsná, ale aj pomstiteľka bez akéhokoľvek súcitu. Negatívne je v podstate charakterizovaná aj Artemis, ktorá síce pred smrťou rehabilituje svojho oddaného sluhu, no nezabráni jeho smrti, lebo medzi bohmi je zvykom neísť proti sebe. Artemis je však o niečo humánnejšia ako Afrodita, no v poslednej scéne sa aj ona chystá pomstiť Afro-

1 Euripides, Hry, M., „Iskusstvo“, 1960, s.

155

Choďte a zasiahnite svojim šípom toho, kto bude tejto bohyni drahší ako všetci ostatní.
Je potrebné sa krátko zastaviť pri otázke osudu v Euripidovom Hippolytovi. Phaedra hovorí, že umiera ako obeť osudu. A ešte niekoľkokrát tragédia obsahuje zmienku o osude, len v zmysle osudovej vášne. Je pravda, že túto vášeň pre Hippolyta generuje vo Faedre Afrodita, ale v samotnom priebehu tragédie dramatik tak živo vykresľuje zážitky zamilovanej ženy, že otázka božského pôvodu vášne je akosi odsunutá do úzadia. Do popredia sa dostáva ten silný ľudská vášeň Phaedra. Práve táto vášeň ničí oboch hrdinov drámy – Hippolyta aj Faidru a v tomto zmysle ju možno nazvať osudnou. Osud v tejto Euripidovej tragédii takpovediac zostupuje na zem, poľudšťuje a ničí svoje obete vášňou, ktorá zachvátila dušu hrdinky.
Ako bolo zinscenované vystúpenie Artemis v tejto tragédii? Analogicky s koncami iných Euripidových hier môžeme dospieť k záveru, že Artemis sa objavila vo výškach - pravdepodobne na špeciálnej vyvýšenine na streche skeny. Nemohla sa objaviť dole v orchestri, kde hrajú iné postavy, keďže jej zjav a prvé slová adresované Theseusovi sú pre neho úplne nečakané. Navyše, ak by bola Artemis dole, mohla by sa priblížiť k Hippolytovi, ale on ju ani nevidel. A nakoniec, na konci hry, Artemis zvestuje Théseovi budúcnosť a v takýchto prípadoch sa bohovia zvyčajne prihovárali ľuďom z výšin skene.
Euripides spracoval mýtus o Hippolytovi dvakrát. Od prvej verzie sa k nám dostalo len devätnásť pasáží, ktoré tvoria 50 veršov. Zachvátená svojou vášňou, sama Phaedra to priznala Hippolytovi. V dávnych dobách sa táto verzia tragédie o Hippolytovi nazývala „Hippolytus sa zatvára“, nepochybne preto, že počas vysvetľovania lásky Phaedry si z hanby zakryl hlavu plášťom. Na rozdiel od tejto prvej verzie bola tragédia, ktorá sa k nám dostala, nazvaná „Korunovaný Hippolytos“ (v prológu sa Hippolytos objavuje s vencom na hlave). Stručné zhrnutie obsahu hry, ktoré sa k nám dostalo, hovorí, že dramatik v druhej dráme eliminoval všetko, čo bolo obscénne a viedlo k ohováraniu. Pravdepodobne takými momentmi, ktoré pobúrili publikum v prvej dráme, bola priama výzva Phaedry Hippolytovi, jej slová, že jej vládcom je Eros, neporaziteľný boh, ktorý učí drzosť atď.
Druhý „Hippolytus“ mal v staroveku obrovský úspech. Pamiatky výtvarného umenia ochotne reprodukujú jednotlivé epizódy drámy. Alexandrijskí kritici považovali druhého Hippolyta za jednu z najlepších Euripidových tragédií. Rímsky dramatik 1. stor. n. e. Seneca vo svojej tragédii „Phaedra“ použil prvú verziu „Hippolyta“ od Euripida: v Senecovi sama Phaedra vyznáva Hippolytovi lásku. O popularite mýtu o Hippolytovi a Faedrovi v cisárskom Ríme svedčia početné obrazy na sarkofágoch a hranie pantomím na tomto pozemku. Ale všetky sú založené na druhej verzii Euripidovho Hippolyta. Existuje mnoho výpožičiek od Hippolyta v byzantskej dráme na čítanie v 12. storočí. "Kristus Nositeľ vášní."
Dej „Hippolytus“ si Racine požičal pre tragédiu „Phaedra“ (1677).

156

Ako už samotný názov ukazuje, hlavnou postavou v Racine nebol Hippolyte, ale Phaedra. V predslove k Phaedre hovorí o zmenách, ktoré urobil v deji hry a v charakteroch postáv. Vložiť ohováranie do úst kráľovnej, ktorá v iných ohľadoch prejavovala také vznešené city, považoval za nemožné. Táto nízkosť sa mu zdala vhodnejšia pre zdravotnú sestru, ktorá mohla mať otrocké sklony a uchyľovať sa k falošným obvineniam len za účelom záchrany života a cti svojej milenky. Rovnako ako Seneca, aj samotná Phaedra v Racine odhaľuje Hippolytovi svoju vášeň. Toto priznanie však urobí po tom, čo dostala správu (ktorá sa neskôr ukázala ako nepravdivá) o Théseovej smrti.
Zatiaľ čo antickí autori obviňovali Hippolyta z násilia na svojej nevlastnej matke, Racine, zjemňujúc tento detail, hovorí len o pokuse o násilie. V Racinovi nie je Hippolytos predstavený ako taký rozhodný nepriateľ Afrodity ako v Euripidovi: miluje aténsku princeznú Arisiu, dcéru Théseovho smrteľného nepriateľa. Phaedrine zážitky, boj v jej duši medzi vášňou a povinnosťou, komplikuje žiarlivosť na Arisiu. Po smrti Hippolyta spácha Racinova Faedra samovraždu, vezme jed a pred smrťou prezradí Théseovi celú pravdu.

"HERKULES"

V tejto tragédii zinscenovanej s najväčšou pravdepodobnosťou cca. 423 pred Kristom e., sa vyvíja, aj keď s významnými zmenami - starý mýtus o tom, že Herkules zabil svoje deti v záchvate šialenstva, ktoré naňho zoslal Hrdina. Herkules je teda podobne ako Hippolytus a Faedra predstavený ako obeť bohov. Dramatik si dal neľahkú úlohu. Ukazuje hrdinu na vrchole slávy, po tom, čo vykonal svoj posledný čin, jeho zostup do Hádu, no práve v tomto momente ho zasiahne šialenstvo. Chorobné vedomie rozdúchava odpor voči bezvýznamnému Eurystheovi, ktorému Herkules musel celý život slúžiť, až do horiacej nenávisti a v domnení, že má čo do činenia s nepriateľskou rodinou, hrdina zabije svoje deti a manželku. Po výbuchu šialenstva nastáva vytriezvenie a začína sa duševné trápenie Herkula. V tragédii sa zručnosť dramatika pri zobrazovaní emocionálnych zážitkov človeka vynára ešte väčšmi ako predtým.
K zobrazeniu stavu šialenstva by azda najnovší spisovateľ nemal čo dodať: dramatik podáva živý a pravdivý obraz duševnej patológie. Morálne trápenie Herkula po záchvate je tiež opísané s najväčšou psychologickou presvedčivosťou. Ale v „Herkulovi“ je ešte niečo, čo nám umožňuje hovoriť o novom momente v diele Euripida. Tragédia sa pripája k sérii hrdinských a vlasteneckých hier, ktoré začali Heraklidovci. V porovnaní s poslednou tragédiou však vlastenecká téma v „Herkulovi“ dostáva intenzívnejšie a živšie zobrazenie. Zmeny, ktoré Euripides urobil v mýte, boli určené túžbou dramatika vytvoriť vlasteneckú hru a zároveň zvýšiť jej dramatickosť a čisto scénickú

157

možnosti. Najvýznamnejšou z týchto zmien je úvod do drámy Theseus. Keď Herkules, ktorému sa rozum vracia, zistí, že je vrahom svojej rodiny a ako odplata za tento hrozný čin sa chce zabiť, objaví sa aténsky kráľ Théseus, ktorý z vďačnosti a v mene ľudskosti zachráni život Herkula a vezme ho so sebou do Atén. Ďalšou zmenou v mýte bolo uvedenie do hry obrazu zlého drzého Lika, ktorý v starej mytológii chýbal. Dramatik robí z Lycus Euboean, čo sa vysvetľuje nepriateľskými vzťahmi medzi Aténami a Euboiou, ktoré sa vyvinuli v roku 424 pred Kristom. e.
Stojí za to zastaviť sa ešte pri jednej zmene, ktorú Euripides urobil v deji hry. Staré mýty datovali vraždenie detí do doby pred službou Eurysthea a samotná služba bola považovaná za odčinenie tohto hriechu. Po dokončení svojich dvanástich prác sa Herkules vymanil z moci Héry, ktorá sa naňho hnevala, že je nemanželským synom Dia. V Euripides nastáva vražda detí po dokončení všetkých dvanástich prác a je posledným aktom Herinej zlej pomsty. Hercules, ktorý sa vrátil do svojej vlasti v aure slávy, zachránil svoju rodinu a oslobodil Théby od uzurpátora, na to zrejme mohol počítať.

158

že teraz si bude môcť užívať zaslúžené šťastie. Hrdina však takmer okamžite zažije taký duševný kolaps, z ktorého zjavne nie je východisko. Toto je najvýraznejší príklad tragickej irónie.
Tragédia sa odohráva v Thébach pred Herkulovým palácom. Na schodoch Diovho oltára boli Herkulov otec Amphitryon, Herkulova manželka Megara a hrdinovi traja malí synovia. Z prológu, v ktorom vystúpili Amphitryon a Megara, sa diváci dozvedeli o stave vecí. Euboean Lycus využil neprítomnosť Herkula, ktorý v tom čase vykonával svoj posledný čin, a chopil sa moci do svojich rúk.
Amphitryon, Megara a deti Herkula, ktorí utekajú pred jeho prenasledovaním, hľadajú útočisko pri Diovom oltári. Zbor tragédie tvoria thébski starci. Amphitryonovi a Megare vyjadrujú úprimnú sústrasť, no pre svoj vek nemôžu bojovať s bojovníkmi Lycusa, ktorý chce Megaru a synov Herkula zabiť. Lik sa cíti úplne beztrestne, pretože verí, že Herkules už nežije. Tyran prikáže vojakom zapáliť okolo oltára, aby sa Herkulova rodina udusila v dyme. Megara Faceovi vyhlási, že je pripravená zomrieť, no žiada o jednu láskavosť: aby jej bolo dovolené obliecť deti pred ich smrťou do smútočných šiat. Po získaní súhlasu Lycusa Megara odchádza s deťmi a Amphitryonom do paláca. Zbor spieva o Herkulesových skutkoch a ľutuje, že sa nevrátil po svojom poslednom skutku - zostupe do Hádu.
Obete Tváre sa vracajú z paláca; Herkulovi synovia majú na sebe smútočné šaty (samozrejme, toto obliekanie malo zvýšiť vzrušenie publika). Megara začína žalostnú pieseň. No nasleduje javiskový efekt – zrazu sa objaví Herkules, ktorý už bol považovaný za mŕtveho. Oslobodí svojich blízkych a chce to okamžite riešiť s Likom. Amphitryon mu však poradí, aby počkal na návrat uzurpátora, ktorý sa teraz musí dostaviť, aby vykonal popravu, a Herkules otca poslúchne. Povie mu o zostupe do podsvetia a o tom, že odtiaľ vyviedol Theseusa, ktorý sa teraz vrátil do Atén. Herkules nežne utešuje svoje deti, ktoré sa ho držia a nechcú ho pustiť. Všetci okrem Amphitryona odídu do paláca. Face prichádza, aby si vyžiadal svoje obete. Keďže Amphitryon nechce prevziať ťažkú ​​zodpovednosť za vyvedenie Herkulovej manželky a detí z paláca na popravu, sám Lik vstupuje do paláca, odkiaľ sa čoskoro ozývajú jeho umierajúce výkriky. Zbor spieva pieseň chvály na počesť Herkula, pričom považuje smrť Lycusa za zaslúženú. Teraz však nastal zlom vo vývoji akcie. Vo vzduchu nad palácom sa zjavuje posol bohov Iris a bohyňa šialenstva Lissa. Tá má vzhľad Gorgony: vo vlasoch má hady. Poslucháči sa od bohýň dozvedeli, že Héra, ktorá v sebe skrýva hnev proti Herkulovi, ako synovi Dia a Alkmény, prinúti hrdinu preliať krv svojich milovaných. Lissa. považuje Herino rozhodnutie za nespravodlivé, ale bezmocné mu odolať, hovorí o nevyhnutnej dráme, ktorá sa odohrá v paláci, len čo sa tam dostane.
A skutočne, čoskoro sa z paláca ozve krik Amphitryonu a tragédia dosiahne extrémne napätie. Refrén reaguje na výkriky starého muža, ktorý bráni deti

159

ich otca. Pallas Athena 1 sa na chvíľu objaví vo vzduchu.
Prichádza posol a hovorí o tom, čo sa stalo v paláci. Herkules sa pripravoval očistiť svoj palác od preliatej krvi tyrana obetou na Diovom oltári. Zrazu zastal a stíchol. Oči sa mu podliali krvou, z pier mu na bradu začala stekať hustá pena. Potom sa strašne zasmial a začal hovoriť bláznivé slová, že dostane hlavu Eurysthea a potom si zmyje z rúk rozliatu krv. Začal od otrokov vyžadovať, aby mu dali luk so šípmi a palicu. Potom začal šialenec zobrazovať, ako jazdí na voze. V delíriu vymenoval miesta, ktorými vraj prechádzal a napokon sa mu zdalo, že je už v Mykénach a teraz by sa mal začať zaoberať svojimi nepriateľmi. Herkules teda v šialenstve zabíja svoje deti. Megara zomrela aj pri záchrane detí pred manželom. Prežil iba Amphitryon. Pallas ho zachránil tým, že hodil Herkulovi do hrude obrovský kameň a potom ho uvrhol do hlbokého spánku. Potom sa sluhovia v paláci ponáhľali na pomoc Amphitryonovi a priviazali Herkula k stĺpu paláca, aby sa po prebudení nemohol dopustiť nových nešťastí.
Dvere paláca sa otvárajú a odhaľujú Herkula spiaceho medzi ruinami priviazaného k stĺpu paláca. Neďaleko neho ležia mŕtvoly jeho synov a Megary. Keď sa hrdina prebudí, nepamätá si okamžite všetko, čo sa stalo. V tej chvíli, keď konečne pochopí, čo urobil a oplakáva svoj zločin, objaví sa aténsky kráľ Theseus. Doniesli sa k nemu chýry, že Lycus vytláča Herkulovu rodinu a on prišiel na pomoc svojmu priateľovi. Amphitryon povie Théseovi všetko. Herkules v tom čase sedí bokom a hanbou si zakrýva hlavu. Theseus utešuje svojho priateľa a odhovára ho od spáchania samovraždy, ktorú plánuje. Pozve ho so sebou do Atén, pričom mu sľúbi, že mu pridelí časť aténskej zeme. Herkules si pamätá, ako ho Héra celý život prenasledovala. Ktorá krajina by ho teraz po neslýchanom zločine chcela prijať? Nakoniec súhlasí s Theseusovým presviedčaním, nechce, aby si niekto myslel, že zbabelo uteká pred morálnym utrpením. V dlhej reči sa Herkules lúči so zabitými a nazýva ich rovnako ako seba obeťami Héry. Potom objíme Amphitryona a požiada ho, aby sa postaral o pochovanie mŕtvych, a odchádza s Theseusom.
Niektorí vedci zaznamenali nedostatok jednoty konania v tejto tragédii a poukázali na to, že sa delí na dve samostatné hry. Prvá hra zobrazuje osud Herkulovej rodiny, zápletkou druhej je osud a utrpenie samotného hrdinu. Nie je to však úplne fér. Tragédia „Herkula“, ako poznamenávajú niektorí výskumníci, poskytuje jednotu „vyššieho rádu“. Vzhľadom na zjavnú rozdvojenosť deja hry je jej prvá časť určite nevyhnutná pre druhú. Keby v prvej časti neboli tieto vyčerpané deti, ktoré tak dlho čakali na Herkula, toľko o ňom snívali a potom, keď stratili nádej, sa pripravovali zomrieť pre česť mena svojho otca - jeho hrozná odveta proti nim v r. druhá časť hry by na divákov nepôsobila tak silným dojmom a nepocítili by celú hĺbku zúfalstva, ktoré sa zmocnilo hrdinu a tlačilo

1 Jej zjav bol sprevádzaný akýmsi javiskovým efektom, keďže refrén hovorí, že domom otriasa hurikán a strecha sa rúca.

160

ho aj k myšlienke na samovraždu. Hlavná postava spája obe časti hry.
Vytvorenie obrazu hrdinského Herkula patrí Euripidovi. Pred ním sa v divadle objavoval takmer výlučne ako komická postava – v komédii či satyrskej dráme.
Dramatik s veľkou psychologickou presvedčivosťou ukázal v príbehu posla moment prechodu z nevinného delíria k hroznému šialenstvu a následnému zločinu. Rovnako expresívna je scéna odohrávajúca sa pred očami divákov – keď sa hrdina postupne spamätáva. K vynikajúcemu rozboru tejto scény od I. F. Annenského 1. Najprv sa v Herkulovi prebúdza vedomie života. Na základe vonkajšieho znamenia – slnečného svetla – Herkules usudzuje, že žije. Prvá vec, ktorú si všimne vo svojej blízkosti, je luk a šípy. Svoje obete v mŕtvolách ešte nespoznáva, no keď ich vidí, predpokladá, že je v Hádes. Vedomie sa mu postupne vracia, začína chápať svoje okolie, no strata pamäti mení jeho stav na skutočné mučenie. Začína sa scéna s otcom. Atmosféra sympatií zo strany Amphitryona a zboru ho vracia do reality. V stichomytickom rozhovore so svojím otcom z neho kúsok po kúsku vylúšti strašné tajomstvo, až napokon zistí, že on sám zabil svoje deti a manželku. Vtedy sa v ňom prebudí sudca a pomstiteľ. Jeho prvým rozhodnutím je pripravenosť zomrieť. Príchod aténskeho kráľa Thesea pridáva do pohára Herkulovho utrpenia novú kvapku. Hanba nedávneho šialenstva sa stáva ešte horlivejšou v prítomnosti človeka, ktorého práve zachránil a nedávno bol svedkom jeho slávy. Dialóg s Théseom ho postupne privádza k novej myšlienke. Myšlienka na samovraždu v ňom zápasí s túžbou nájsť najvyššiu formu odplaty za to, čo urobil. Postupne sa presviedča, že ho čaká najťažší čin – zachovanie života ako spôsob utrpenia a vykúpenia.
V tejto tragédii Euripides použil „motív spasiteľa“, ktorý prišiel na pomoc niekomu v núdzi. Herkules zachránil Theseusa (toto je mimo udalostí tragédie), Theseus z vďačnosti zachráni Herkula nielen pred fyzickou smrťou, ale aj pred najhlbšou duševnou krízou.
Podkrovná ľudskosť, priateľstvo a pohostinnosť, stelesnené v obraze Theseusa, sú zobrazené s veľkou dramatickou silou a vrúcnosťou. Čím hroznejšie a neznesiteľnejšie sú katastrofy, do ktorých božstvo vrhá Herkula, tým jasnejšia sa javí ľudská podstata Theseus. Pre aténskeho diváka tento motív priateľstva a záchrany umierajúceho znel ešte silnejšie ako pre moderného čitateľa či diváka. Z pohľadu starovekej Heleny totiž už samotný dotyk človeka, ktorý prelial krv, hrozil znesvätením dotykača. Pred svojou očistou by vrah nemal nikoho osloviť ani slovom. Preto pre diváka 5. stor. BC e. Takéto činy na javisku Theseus, ako napríklad skutočnosť, že odhaľuje tvár svojho priateľa, podáva mu ruku atď., boli prezentované ako symbol skutočného podkrovného priateľstva. Najvyšší prejav pohostinnosti spočíva v tom, že Herkules nielenže nachádza útočisko v Aténach, ale je mu prisľúbená aj časť aténskej pôdy ako jeho dedičstvo.

1 „Euripidovo divadlo“ v 3 zväzkoch, zväzok II., preklad s úvodom a doslovom I. F. Annensky, ed. a s komentármi Φ. F. Zelinsky, M., 1916-1921, s. 127-128.

161

Theseus navyše hovorí o cti, ktorá sa Herkulovi preukáže po smrti: celá aténska krajina si uctí hrdinu pri oltári a na oplátku získa slávu u potomkov za pomoc jej slávnemu manželovi v nešťastí. Zároveň musíme pamätať na to, akú obrovskú presvedčivosť mal pre starovekého Heléna argument, že po jeho smrti bude uctená jeho pamiatka.
Tragédia bola napísaná ku koncu Archidamskej vojny, ktorá priniesla najväčšie katastrofy obom bojujúcim stranám. Napriek tomu Euripides v Herkulovi zobrazuje mýtický príklad priateľstva medzi Attikou a dórskym Peloponézom, pričom dóra predstavuje v rovnako ľudsky príťažlivej podobe ako aténskeho. Napriek hroznej katastrofe, ktorá postihla Herkula a takmer viedla k jeho smrti, znie koniec tragédie osvietene, oslavuje podkrovnú ľudskosť a priateľstvo.

"ĽUDIA"

V tejto vlasteneckej hre, inscenovanej na javisku, s najväčšou pravdepodobnosťou po uzavretí Niciaského mieru v roku 420 pred Kr. e., hlavnou zápletkou bol mýtus o boji synov Oidipa, Eteoklesa a Polyneika o Thébsky trón (zápletka, ktorú použil Aischylus v „Sedem proti Thébám“ - pozri vyššie). Eteokles sa zmocnil trónu a vyhnal Polyneika z Théb, no ten našiel útočisko u argivského kráľa Adrasta, ktorý zaňho oženil svoju dcéru. Potom Polyneices zhromaždil šesť priateľov a spoliehajúc sa na pomoc Adrasta podnikol ťaženie proti Thébám, ktoré sa skončilo smrťou všetkých siedmich vodcov a obaja Oidipovi synovia padli vo vzájomnom smrteľnom súboji. Tieto udalosti však ležali mimo tragédie a samotná tragédia sa začína modlitbou matiek padlých hrdinov k Théseovej matke Efre.
Dej tragédie, ktorá sa odohráva pred chrámom Demeter v Eleusis, začína veľmi farebnou scénou. Pri veľkom oltári, ku ktorému vedú schody, stojí Efra, matka Thésea, ktorý prišiel do posvätného ohradenia chrámu obetovať pred oraním zeme. Efra sa objavuje v prológu, ktorý uvádza expozíciu drámy. Ukazuje sa, že sedem vodcov už našlo smrť pod hradbami Théb. Matky hrdinov chceli telá svojich synov pochovať, no nový tébsky vládca Kreón im mŕtvoly odmietol vydať. A tak ženy prišli do Eleusis prosiť Theseusa, aby prinútil Thébanov odovzdať mŕtvoly. Matky Argive, ležiace na schodoch oltára a nariekajúce, naťahujú ruku k Efre olivové ratolesti, prepletené bielymi obväzmi. Adrastus tiež leží na stupňoch oltára; v jeho blízkosti sú chlapci, synovia padlých hrdinov, ktorí tvoria vedľajší zbor.
Vchádza Theseus. Je ohromený pohľadom, ktorý sa mu naskytol: čierne šaty žien, ich vzlyky, vlasy ostrihané na znak smútku – to všetko sa nehodí na obetu na počesť Demetera. Efra krátko informuje Theseusa o žiadosti matiek Argive a potom odovzdá slovo Adrastovi, ktorý vstane a prestane stonať a začne hovoriť. Ale Theseus chladne víta Adrastovu žiadosť, vyčítajúc mu ľahkomyseľnosť a nerešpektovanie vôle bohov; viedol Argives

162

ťaženie, napriek zlým znameniam, unesené niekoľkými mladými mužmi, bažiacimi po sláve a vidiacich vo vojne len prostriedok na dosiahnutie moci a bohatstva. Potom sa však Théseus, presvedčený matkinými argumentmi, rozhodne pomôcť tým, ktorí sa ho pýtajú, a dosiahnuť oslobodenie mŕtvol, predovšetkým prostredníctvom rokovaní, a ak to zlyhá, potom pomocou zbraní. Keďže Thébsky hlásateľ predkladá Theseusovi požiadavku vyhnať Adrasta pred západom slnka a odmietnuť pochovať mŕtvych, aténsky kráľ nariaďuje so súhlasom ľudového zhromaždenia pripraviť sa na vojnu. Čoskoro prichádza posol z bojiska a hovorí o skvelom víťazstve aténskej armády. V orchestri sa objavuje pohrebný sprievod, aténski vojaci nesú pohrebné postele. Matky a Adrast plačú za mŕtvymi. Adrastus na žiadosť Thésea hovorí o padlých vodcoch a jeho príbeh sa mení na skutočnú pohrebnú chválu. V charakteristike siedmich vodcov je zreteľne cítiť skrytú polemiku s Aischylom a vplyv vtedajšej sofistiky a rétoriky. V tragédii „Sedem proti Thébám“ sú všetci hrdinovia, s výnimkou veštca Amphiarausa, vyobrazení ako ľudia naplnení prehnanou pýchou, ktorí sa v akomsi vojnovom šialenstve rútia do Théb. V Euripidovi vidíme niečo úplne iné. Adrastus začína charakteristikou Capanea, porazeného bleskom Zeusa. V Aischylus je to obrovský silák s nadľudskou aroganciou; vyhráža sa, že mesto spáli, a nezľakne sa ho ani Diov blesk. V The Supplicators mal podľa Adrasta Capaneus obrovské bohatstvo, ale to ho nerobilo arogantným ani pyšným. Capaneus povedal, že cnosť spočíva v jednoduchom živote, skromnosti, skutočnom priateľstve a priateľskosti k ľuďom. Ďalší vodcovia v zobrazovaní Adrasta sa tiež javia ako ľudia obdarení rôznymi cnosťami.
Smútočný sprievod sa za zvukov žalostnej piesne zboru presúva späť za javisko – podmienečne na miesto, kde budú spálené telá padlých vodcov. Zrazu sa na skale s výhľadom na chrám a nad ohňom Capaneus (samozrejme, že bol pre publikum neviditeľný) objavila jeho manželka Evadne vo sviatočných šatách, pripravená vrhnúť sa do ohňa, na ktorom je spálené telo jej manžela. Tragédia situácie sa ešte zintenzívni, keď sa v orchestri objaví Evadnin otec, starý Iphis. Jeho rodina je v dvojnásobnom smútku, keďže jeho syn Eteoklés (nepliesť si s Eteoklesom, synom Oidipa!) a zať Capaneus zomreli pod hradbami Théb. Keďže je Iphis dole, nemôže zabrániť Evadne v naplnení jej zámeru. Evadne sa raduje, že ju plamene ohňa spoja s manželom, a vrhne sa z útesu. Iphis smúti nad krutým osudom, refrén mu ozýva.
Hra končí pohrebným obradom. V orchestri sú Theseus, Adrastus a chlapci nesúci urny s popolom svojich otcov. Théseus oslovuje Adrasta a ženy z Argu, ktoré sa pripravujú na odchod domov v pohrebnom sprievode, a vyzýva ich, aby zostali navždy vďační Aténam za pomoc, ktorú dostali. Hore sa objavuje bohyňa Aténa. Jej vzhľad však neslúži na ukončenie tragédie, je to skôr politický záver. Aténa prikáže Theseovi, aby požadoval Adrasta. aby v mene Argives zložil prísahu, že nikdy nebude odporovať Aténam a že zostane vďačný za prospech, ktorý im bol preukázaný.

163

Učení kritici dokonca aj v staroveku verili, že tragédia „The Supplicators“ bola chválou Atén. Toto oslávenie Atén sa do značnej miery uskutočňuje prostredníctvom vyvýšenia obrazu Theseusa. Theseus je zobrazený ako ideálny vládca, ktorý dal ľudu právo voliť. O všetkých záležitostiach v štáte rozhoduje ľudové zhromaždenie a volení úradníci, ktorých nahrádzajú každoročné voľby. Medzi kráľom a ľudom je úplná jednota, kráľ je vodcom a radcom svojho ľudu. Theseus je vynikajúci bojovník a všetci aténski občania sú pripravení brániť vlasť. Spolu s tým sa zdôrazňuje jeho obozretnosť a mierumilovnosť: vládca, podobne ako jeho ľud, má sklon riešiť záležitosti pokojne – ale ak ide o obranu spravodlivej veci, nebojí sa ísť do vojny. Theseus je tiež obdarený výrečnosťou – vlastnosťou nevyhnutnou pre vodcu v štáte, kde sa o najdôležitejších veciach rozhoduje na ľudovom zhromaždení. Vstúpi do politického sporu s thébskym hlásateľom o najlepšej forme vlády a ľahko porazí svojho protivníka. V prejave proti thebanskému heroldovi, ktorý obhajuje formu vlády jedného muža, Theseus poukazuje na to, že pre štát nie je nič nepriateľskejšie ako tyrania. V rámci neho už zákon nechráni občanov, všetko riadi jeden človek podľa vlastnej vôle, rovnosť neexistuje. Naopak, v demokracii majú chudobní aj bohatí rovnaké práva. Ľudia sú slobodní: na otázku občanov, ktorý z nich chce niečo ponúknuť pre dobro štátu, sa môže hlásiť ktokoľvek. Kto nemá čo povedať, mlčí. Kde inde nájdete takú rovnosť? Kde si ľud vládne sám, tam si užíva služby dobrých občanov.
Všetky tieto vlastnosti vládcu Theseusa nadobúdajú osobitný význam, pretože sú spojené s jeho náboženskými a morálnymi názormi. Theseus je v tragédii zobrazený ako nositeľ starodávnej attickej religiozity a morálky. Aténsky kráľ zároveň pôsobí aj ako zástanca náboženských a morálnych zásad celej Hellasy. Všeobecné zákony Grékov sú to, čo obhajuje, keď bráni Argives. Tragédia zdôrazňuje hlbokú nábožnosť Thesea, ktorý je presvedčený, že človek potrebuje božské vedenie a musí sa mu bezpodmienečne podriadiť. Ak je však obraz Theseus zaujímavý v historickom a kultúrnom zmysle, potom je z čisto dramatického hľadiska málo výrazný. Theseus je príliš bezchybný a trochu chladný. Dramatik však do svojho postoja k Efrovi, ako aj k matkám padlých hrdinov vložil určitú vrúcnosť.
Úlohou Efra je vynález samotného Euripida. V osobe Efra dáva dramatik príklad ženskej cnosti. Toto je hrdinská aténska matka. Je naplnená pocitom súcitu s matkami Argive. Ale to nie je jediná vec, ktorá ju vedie, keď prosí Theseusa, aby pomohol tým, ktorí o to požiadajú. Apeluje na zmysel pre česť, vlastenectvo a myseľ Theseusa. Zdôrazňuje veľkosť úlohy, ktorá pred ním leží

164

uskutočniť a ktorý svojím náboženským a morálnym významom prevyšuje predchádzajúce skutky Thésea. Úloha Efry má veľký význam vo vývoji deja tragédie a postavy samotného Thesea. Je to Efra, ktorá ovplyvňuje Thésea, ktorý sa bál postaviť za ľudí, ktorí pohŕdali božským znamením, a nakoniec ho vedie k uvedomeniu si vyššej úlohy ochrancu ľudských práv. Keď zaujme tento uhol pohľadu, všetky jeho pochybnosti zmiznú a chce len, aby rozhodnutie, ktoré v ňom dozrelo, ľudia schválili.
V kompozícii hry veľa pripomína tragédie Aischyla. V hre je málo akcie; Plač za zosnulými a sťažnosti matiek a členov domácnosti zaujímajú významné miesto. Posla podrobný popis bitky tiež pripomína črty Aischylovho epického zloženia. Bitka je zobrazená na predlohe homérskych bojov: vozy sa na seba rútia, víry prachu stúpajú k oblohe, rútiace sa kone ťahajú bojovníkov zapletených do opratí, zem polievajú potoky krvi. Všade sú prevrátené alebo rozbité vozy a tí, čo na nich boli, sú zhodení na zem alebo zahynú pod ich troskami. Dynamickému rozvoju deja sťažujú aj zdĺhavé prejavy Thésea, Adrasta a thébskeho herolda. Treba však pripomenúť, že aténsky divák 5. stor. BC e., zvyknutý na zručné vystúpenia rečníkov v ľudovom zhromaždení, zrejme so záujmom sledoval slovné súťaže postáv v činohre v divadle.
Všetci bádatelia sa zhodujú v tom, že hra odrážala porážku Aténčanov v Delium, malom meste v Boiótii, thébskymi vojskami. Aténčania stratili v bitke asi tisíc ťažko ozbrojených vojakov, no Delium stále zostalo v ich rukách. Po bitke poslali Aténčania do Théb hlásateľa so žiadosťou o prepustenie mŕtvol padlých vojakov a o prímerie na ich pochovanie. Až na sedemnásty deň sa Aténčanom podarilo splniť ich požiadavky, keďže Delium dovtedy padlo. Stačí si znova prečítať Thúkydidovu správu o porážke Aténčanov pri Deliu, aby sme objavili veľké podobnosti medzi faktami, ktoré uvádza, a situáciou „Prosebníkov“. Pod sviežim dojmom krvavých udalostí pod Deliou je thebanský herold a vôbec všetci Thébania vykreslení vo veľmi nepeknom svetle. V dráme sú vykreslení ako arogantní, opojení zo svojho náhodného víťazstva, ktoré si vôbec nezaslúžia, a šliapania po božích zákonoch.

"ION"

Od začiatku 420. rokov. BC e. V diele Euripida možno zaznamenať jednu črtu: začína vytvárať hry so zložitým dejom, ktorý zahŕňa sprisahanie. Táto dramatická technika mala zjavne za cieľ umocniť javiskový dopad tragédie na divákov. Príkladom takejto hry je Ion, inscenovaná pravdepodobne v roku 418 pred Kristom. e. Toto Euripidovo dielo má v porovnaní s inými rad čŕt. Hlavným vinníkom dramatických udalostí odohrávajúcich sa v Ione je Apollo a akcia sa odohráva pred svätyňou boha v Delfách. Hra má do značnej miery rysy každodennosti

165

dráma, v ktorej sa odohráva násilie na dievčati, opustenom dieťati a jeho stotožnenie, keď sa už stalo dospelým. Apollo, ktorý sám nevystupuje na javisku a v mene ktorého hovorí Hermes a Aténa, je v „Ióne“ zobrazený ako násilník, ktorý zneuctil dcéru aténskeho kráľa Erechthea, Creusu. Keď princezná porodila v paláci chlapca a bála sa hanby, vzala ho tajne do tej istej jaskyne, kde sa jej zmocnil Boh, a tam ho nechala na istú smrť. Keď na druhý deň prišla do jaskyne, Creusa v nej dieťa nenašla a odvtedy bola pevne presvedčená, že sa stalo korisťou dravých zvierat. V skutočnosti Apollo požiadal svojho brata Hermesa, aby chlapca vzal do Delf a položil kôš, v ktorom ležal, na prah chrámu. Tu ho našla Pýthia, zľutovala sa, vzala ho k sebe a vychovala ho v chráme. Keď sa chlapec stal dospelým, Delfovia z neho urobili strážcu božích pokladov a služobníka (neokor) v chráme. Creusa sa medzitým vydala za cudzinca Xuthusa, ktorý ju dostal ako čestnú odmenu za víťazstvo, ktoré získal počas vojny medzi Aténčanmi a obyvateľmi Euboie. Celé tie roky Creusa sužoval dvojitý smútok: jej dlhoročné manželstvo s Xuthusom zostalo bezdetné a zároveň ju prenasledovali myšlienky na mŕtve dieťa.
Všetky tieto udalosti, ku ktorým došlo ešte pred začiatkom tragédie a o ktorých Hermes v prológu krátko rozpráva, veľmi pripomínajú obyčajnú každodennú a pre ženu veľmi ťažkú ​​drámu. Hermes nám tiež hovorí, ako sa bude akcia ďalej vyvíjať. Ukázalo sa, že Xuthus a Creusa sú v Delphi, aby prijali Apollonovu veštbu o potomstve. Keď Xuthus vstúpi do prorockej svätyne, Boh mu dá vlastného syna, ale Xuthus bude presvedčený, že je otcom mladého muža (v mladosti mal kráľ milostný pomer v Delfách a čas, ktorý odvtedy uplynul sa zhoduje s vekom neocora). Apolón teda bez toho, aby odhalil tajomstvo svojho otcovstva, daruje svojmu synovi slávny život. Celé Grécko ho bude volať Ión (to znamená Prichádzajúci).
Keď sa Creusa dozvie, že Apollo dal Xuthusovi syna, prepadne ju zúfalstvo. Pod vplyvom nešťastia, ktoré ju postihlo, sa Creusa rozhodne prezradiť svoje tajomstvo zboru, ktorý tvoria jej slúžky, a starému otrokovi. Hanbí sa za svoju hanbu, stále má nejaké zaváhania, no čoskoro ich opustí. Komu teraz môže konkurovať v cnosti? S manželom? Ale zradil ju, nemá domov ani deti, všetky jej nádeje, kvôli ktorým ukryla tajomstvo, zmizli. Všetko povie a uľaví tak duši. Označuje sa za nešťastnú obeť mužov a bohov, ktorí sa správali hanebne a zradne voči ženám, ktoré milovali, tvárou v tvár obviní Apolla a potom vyrozpráva svoj smutný príbeh.
Creusa sa s plnou podporou zboru rozhodne otráviť Iona, pretože ho považuje za nepriateľa svojho domova a mesta, snaží sa ju zničiť a nezákonne sa zmocniť Atén. Creusa podala jed starému vernému otrokovi a prikázala mu, aby išiel na hostinu a tam sa pokúsil naliať jed do mladíkovho pohára. Tento pokus však končí neúspechom a mestské úrady odsúdia Creusa na smrť za pokus zabiť služobníka delfského chrámu. Hľadá spásu pri oltári. Ion a jeho priatelia sa neodvážia chytiť Creusa, ktorý sa nakláňa k oltáru. Vzhľad Pythie v poslednej epizóde

166

pripravuje pôdu pre uznanie. Pýthia ukazuje Ionovi starý kôš prepletený obväzmi, v ktorom ho kedysi našla a ktorý si nechala na návrh Apolla až do tejto hodiny. Košík obsahoval spodnú bielizeň dieťaťa a viditeľné znaky. Creusa nadobudne presvedčenie, že je to ten istý kôš, do ktorého kedysi uložila svojho chlapca. Creusa rýchlym pohybom opustí svoj prístrešok a pribehne k Ionovi a objíme ho, akoby to bol jeho syn. Pobúrený Ion verí, že Creusa klame a pýta sa jej na obsah košíka. Vypisuje všetky položky. Uznanie vybudované takýmto umením je úplné. Ion je presvedčený, že pred ním je jeho matka a vrúcne ju objíma.
Na konci hry sa Aténa objaví na voze a vyhlási, že narýchlo dorazila do Delf z Apolla. Sám sa nechcel objaviť zo strachu, že by mu pred všetkými vyčítali jeho minulosť. Poslal ju, aby povedala, že Ion je skutočne jeho syn z Creusy a že tým, že ho dal Xuthusovi, neodovzdal Iona inému otcovi, ale chcel ho predstaviť najslávnejšej rodine. Nasledujú božské vysielania a predpovede budúci osud. Creusa musí ísť s Ionom do Atén a umiestniť ho na trón aténskych kráľov. Bude slávny v celej Hellase.
„Ion“ nie je len tragédiou o opustenej žene a synovi, ktorého opustila a ktorého stretáva o mnoho rokov neskôr, ale aj vlasteneckou, politickou hrou.
Faktom je, že podľa mýtickej genealógie Grékov bol Ión považovaný za praotca iónskeho kmeňa, rovnako ako Acháj bol predkom Achájcov a Dor-Dórov. Všetci Gréci si to mysleli. Euripides však dáva nový rodokmeň gréckych kmeňov, ktorý Jonáša jasne stavia nad jeho bratov z matkinej strany Achaia a Dorusa. Ion sa narodil z Apolla a Dor a Achaeus - z Xuthus 1. Zároveň sa vďaka dvojitému spojeniu s bohom a smrteľníkom stala predkom všetkých gréckych kmeňov dcéra attického kráľa Erechthea Crea a hra zdôrazňuje úzku jednotu Aténčanov s Iónmi a ich prevládajúci význam v porovnaní s inými kmeňmi: zatiaľ čo Ióni, pochádzajúci od Apolla a Creusy, sú ľudia čistého aténskeho pôvodu, Dóri a Achájci sú ľudia zmiešanej krvi, potomkovia z Aeolo-Achaean Xuthus (Euripides robí Xuthus synom Aeolus) a Aténskej Creusa. Táto úprava tradičnej genealógie gréckych kmeňov, ktorá našla len slabú oporu v niektorých mýtoch a nemala žiadny vplyv na ďalšiu mytologickú tradíciu, bola nevyhnutná pre Euripida, aby ospravedlnil nároky Aténčanov na hegemóniu v celom gréckom svete. Postavenie Aténčanov sa totiž značne posilnilo po uzavretí v roku 420 pred Kr. e. spojenectvo s Argos, Elis a Mantinea. Sparta sa zdala bezmocná a Aténčania dúfali, že si pokojne upevnia svoju nadvládu v celom Grécku. Ani jedna Euripidova tragédia tak ostro nezdôrazňovala myšlienku privilegovaného kmeňa, ktorý by mal dominovať už vďaka svojmu pôvodu.
Hlavná postava drámy, Ion, je jednou z najlepších postáv, ktoré vytvoril

1 Podľa starého epická genealógia, Dor, Xuthus a Aeolus boli bratia. Z manželstva Xuthusa s Creusou sa zrodili Ion a Achaeus. Ión bol teda považovaný za syna smrteľníka, nie boha.

167

nykh Euripides. Je plný zbožnosti, horlivo a radostne slúži Bohu. Jeho domovom sa stal delfský chrám. Samotné podmienky jeho života prispeli k skorému formovaniu postavy mladého muža, ktorý nepoznal skutočné detstvo. Keď Xuthusovi hovorí o ťažkostiach, ktoré sa nevyhnutne vyskytnú v súvislosti s jeho novým postavením, jeho úvahy odhaľujú triezvy praktický rozum a jemné pochopenie ľudskej duše. Pozorovanie, schopnosť porozumieť zložitým ľudským vzťahom, jedinečný každodenný takt boli výsledkom každodennej komunikácie tohto jedinečného starovekého „novica“ s ľuďmi, ktorí prišli z rôznych miest Grécka do delfského Apolónovho chrámu. Ion vyvinul určité životný ideál: Toto je služba Bohu, život umiernený a bez trápenia a úzkosti. Netúži ani po moci, ani po bohatstve, keďže ich majitelia nepoznajú mieru. Jeho život v Delphi sa mu zdá byť skutočným šťastím. Modlil sa k bohom a stýkal sa so smrteľníkmi a tým, ktorým slúžil, prinášal skôr radosť ako smútok. Najdôležitejšia vec, ktorú vidí, je, že príroda a zákon sa spojili, aby z neho urobili cnostného služobníka Apolla.
Zdravý rozum a určitá skepsa nedovoľujú Ionovi vziať na seba všetko, čo počuje. Preto priamo povie Creuse, že príbeh jej priateľa (v skutočnosti Creusa rozpráva o sebe) sa mu zdá podozrivý. Rovnaké vlastnosti mysle mu nedovoľujú zavrieť oči pred Apolónovým správaním a takmer priateľsky pokarhá svojho boha za jeho neslušný čin. Chrámový sluha urobí ironickú poznámku o milostné dobrodružstvá a iných bohov. V osobe Iona priniesol Euripides na javisko zaujímavé ľudský typ predstaviteľ kontemplatívneho života, v ktorom sa spája úprimné náboženské cítenie s pokojom a jasnou mysľou, zmiešané s istou dávkou skepticizmu. Tento Boží služobník má zároveň energiu, vynaliezavosť a schopnosť rýchlo a rozhodne konať. Všetky tieto vlastnosti sa prejavujú v čase pokusu o jeho život a pri následnom obvinení a stíhaní Creusa.
Ion má však svoju bolesť: toto sú myšlienky, že je nemanželským opusteným dieťaťom a túži po matkinej náklonnosti. V týchto skúsenostiach mladého muža však nie, nie, ba dokonca preniká egoistická myšlienka, že možno nie je potrebné usilovať sa nájsť jeho matku, pretože sa môže ukázať ako otrokyňa.
Obraz Creusy je veľmi výrazný. Básnik s veľkou presvedčivosťou zobrazuje zážitky opusteného milenca, nešťastnej matky prinútenej opustiť svoje dieťa a zákonitej manželky, ktorú zradil manžel. Pravda, plán pomsty, ktorý zosnuje so zborom a starým otrokom, nemôže u moderného čitateľa vyvolať žiadne sympatie, ale Aténčanov z 5. storočia. BC e. boli v tomto prípade miernejší. Creusova pomsta im pripadala ako akt sebaobrany pred zásahom cudzinca, navyše osoby temného pôvodu, na pôdu predkov Aténčanov.
Čo sa týka Xuthusa, nie je vôbec obdarený tragickou postavou, ale predstavuje priemerného človeka, miestami takmer každého.
Tragédia „Ion“ zaujíma osobitné miesto v dramaturgii Euripida. Jej každodenná zápletka, založená na motívoch

168

násilie, opustené dieťa a následné „uznanie“ priamo anticipuje umeleckú prax takzvanej novej atickej komédie, ktorá mala vzniknúť koncom 4. storočia. BC e.

"IFIGÉNIA V TAURIDE"

Euripides používa novú dramatickú techniku ​​v Ifigénii v Tauris, Electra a Orestes. Zápletka „Iphigenia in Tauris“ je vypožičaná z mýtu o obeti Ifigénie. Presný dátum výroby nie je známy, ale s najväčšou pravdepodobnosťou sa tragédia odohrala na javisku v roku 414.
Dej sa odohráva v Tauride (teda na Kryme) – krajine, ktorá sa Grékom zdala divoká a drsná. Skene zobrazoval Artemidin chrám. Pred ním bol oltár pokrytý krvavými škvrnami. Na vlys chrámu boli pripevnené ľudské lebky, samotná výzdoba tak poukazovala na kruté zvyky krajiny a ľudské obete, ktoré sa tu konali. Dej tragédie sa vyvíja nasledovne.
Keď Artemis počas obetovania nahradil Ifigéniu laňou, vezme dievča do Tauris a urobí z nej kňažku vo svojom chráme. Tu Ifigénia musí vykonať krvavý rituál. Tauridskí barbari mali oddávna tento zvyk: ak sa medzi nimi objavil Grék, obetovali ho Artemis. Zodpovednosť za vykonanie tejto obete spočívala na Ifigénii, zatiaľ čo skutočné zabitie obete v chráme vykonala iná osoba. Sama Ifigénia o tom všetkom hovorí v prológu, vystrašená zlým snom, ktorý, ako je pevne presvedčená, jej oznámi správu o smrti svojho brata. Ale práve v tento deň prichádza Orestes do Tauridy v sprievode svojho priateľa Pyladesa. Orestes prišiel do Tauris po vražde svojej matky, poslúchol veštbu Apolla, ktorý sľúbil, že ho zachráni pred útokmi šialenstva, ak unesie sochu Artemis v Tauris a prinesie ju do Atén. Na brehu mora si Orestes a Pylades všimnú pastieri. Vidia, ako sa Orestes zblázni. Toto šialenstvo je opísané v úplne realistických až naturalistických tónoch. Orestes začne zdvíhať a spúšťať hlavu, ruky sa mu trasú, stoná a potom začne zúrivo kričať na neviditeľné prízraky, ako lovec psov. Zdá sa mu, že sa k nemu plazia hady. V návale zúrivosti sa vyrúti na stádo a začne ich biť, mysliac si, že bojuje s príšerami. Nakoniec vyčerpaný padá na zem, bradu má pokrytú penou. To všetko sa deje v zákulisí a diváci sa o tom dozvedia z príbehu posla. Pastieri sa zmocnia Oresta a Pylades a odvedú ich ku kráľovi Tauris, Foantovi. Pošle ich, aby ich zabila Ifigénia. A teraz obaja mladí muži stoja pred Ifigéniou. Nastáva situácia extrémnej drámy: sestra je pripravená poslať svojho brata na smrť, bez toho, aby o tom vedela. Tragické napätie sa postupne zvyšuje, no scéna poznania je zručne odstránená. Keď sa Ifigénia opýtala, odkiaľ pochádza, Orestes odpovedá, že je Argive, ale nepovie svoje meno a hovorí, že je „nešťastný“. Keď sa Ifigénia dozvedela, že cudzinec pochádza z Argu, začne sa ho pýtať na osud Tróje a osud jej príbuzných. Orestes neochotne

169

Po jej odpovedi sa Ifigénia dozvie, že Agamemnóna zabila Klytemnestra a že ju zabil Orestes, ktorý sa vrátil do svojej vlasti, ako pomstu za smrť jeho otca. Nakoniec sa Ifigénia pýta, či syn zavraždeného otca Orestes žije. Orestes odpovedá kladne. Ifigénia vyjadruje túžbu poslať list Argu. Ponesie ho jeden zo zajatcov, ktorý za to dostane doživotie. Ale druhý väzeň bude musieť zomrieť. Keď Ifigénia odchádza do chrámu, zbor mladých gréckych otrokov narieka nad osudom toho, ktorému z týchto dvoch mladíkov je súdené zomrieť. Medzi Pilou a Orestesom existuje súťaž v ich vznešenej pripravenosti prijať smrť. Orestes dokáže, že Pylades nemá právo zomrieť, keďže dostal za manželku svoju sestru Electru; porodí mu deti a Agamemnónov dom nezmizne. Ifigénia vychádza z chrámu. Predtým, ako Pylades odovzdá tabuľky s písaním, nahlas prečíta obsah listu pre prípad, že by sa stratil. Ifigénia v tomto liste oslovuje Oresta, že je nažive, hoci ju v Grécku považujú za mŕtvu: bohyňa hodila na jej miesto laň práve vo chvíli, keď jej otec vrazil do obete ostrý nôž. Ifigénia žiada Oresta, aby ju zachránil pred krvavými obeťami a vrátil do vlasti. Dá list Pyladesovi, ktorý ho dá svojmu spoločníkovi a volá ho Orestes. Ifigénia však stále pochybuje, že je to jej brat. A až keď ju Orestes informuje o rodinnom spore medzi Atreom, otcom Agamemnóna, a Thyestesom, o plášti, ktorý utkala a o prameni svojich vlasov, ktorý dala Klytemnestre, Ifigénia je konečne presvedčená, že vidí svojho brata Oresta. Takto sa v tejto tragédii odvíja scéna poznania. Po srdečných výlevoch spôsobených uznaním sa pátos z tragédie vytráca a zvyšok, ktorý rozpráva o krádeži sochy Artemis a úteku Oresta, Pylades a Ifigénie z Tauris, sa do istej miery blíži ku komédii. Ifigénia prichádza na spôsob, ako oklamať barbarského kráľa Foanta. Povie Foantovi, že nie je možné obetovať týchto Hellénov, pretože jeden zajatec má na sebe krv svojej matky a druhý bol jeho asistentom. Obete sa musia najskôr umyť v mori. Tam musia umyť aj sochu bohyne, ktorú svojimi dotykmi znesvätili. Po získaní Foantovho súhlasu pôjdu na pobrežie, kde je ukrytá Orestova loď, a plavia sa na nej z Tauridy. Tento plán sa už takmer realizuje. Len čo však loď opustí prístav na otvorené more, vietor ju odvinie späť na pobrežie, pretože Poseidon, nepriateľský voči Atridovi, sa rozhodol vydať Oresta a Ifigéniu do rúk Foanta. Foant posiela svoj ľud na morské pobrežie; Podarí sa im zajať loď aj utečencov. Ale na vrchole skene sa zrazu zjaví bohyňa Aténa. Nariadi Foantovi, aby prepustil utečencov a povedal, že Orestes prišiel do Tauris a poslúchol rozkazy Apolla. Aby potešil Aténu, Poseidon sa rozhodol, že nebude vytvárať žiadne prekážky bezpečnej plavbe. Foant musí poslať gréckych zajatcov späť do ich vlasti. Aténa prikáže Orestovi, ktorý je už ďaleko, ale počuje jej hlas, aby založil chrám na počesť Artemisa Tavropolu1.

1 Teda Artemis Bull. Slovo „tauros“ však môže znamenať nielen býka, ale aj Tauriana: v tomto prípade Artemis Tauropolis znamená Artemis Tauride.

170

Ifigénia by sa mala stať kňažkou v podkrovnom dome Bravron. Foant poslúchne príkaz a ide do paláca. Zbor vyjadruje svoju radosť nad záchranou Ifigénie, Oresta a Pylades a nadchádzajúcim prepustením zo zajatia.
Výskyt bohyne Atény na konci tragédie pomáha nielen čisto technicky formalizovať rozuzlenie, ale rieši aj určité politické problémy. Euripides chcel dať starému mýtu Argive aténsky charakter. A v tejto tragédii – ako aj v iných – využíva príležitosť osláviť Atény, ich politické inštitúcie a ich slávnosti.
Hra, najmä jej druhá polovica, má výrazný dobrodružný charakter: to malo živo pocítiť grécke publikum, ktoré malo o Tauris dosť nejasnú predstavu. Kráľovstvo Foanta sa mu zdalo divokou krajinou, plnou všemožných nebezpečenstiev. Podľa vývoja deja „Iphigenia in Tauris“ odhaľuje blízky vzťah s „Helen“: obe hry sú o záchrane Grékov z barbarskej krajiny. Grécky intelekt a vynaliezavosť víťazia nad primitívnym vedomím a naivitou barbarov. Ifigénia je zobrazená ako prísna kňažka, to je to, čo urobila jej služba bohyni, vyžadujúca ľudské obete. Tieto kňazské povinnosti sú však pre ňu ťažké a súcitne sa správa ku Grékom, ktorých je nútená poslať na smrť. Zdá sa jej však, že v tento deň ju opustí pocit ľútosti: Orestes už nežije a jej duša sa zatvrdila. Keď pred sebou vidí zajatých Grékov, ktorí sa jej tiež zdajú byť ušľachtilými ľuďmi, opäť ju zachváti súcit so svojimi obeťami. Dramatik vykresľuje emocionálne zážitky hrdinky s psychologickou presvedčivosťou a autentickosťou. Je pozoruhodné, že tu prebieha protest proti krutému kultu, ktorému slúži. Ifigénia hovorí, že nerozumie Artemis. Ak sa niekto z ľudí dotkne krvi, mŕtvoly či dokonca rodiacej ženy, je považovaný za nečistého, má zakázané priblížiť sa k oltáru bohyne a ona medzitým nachádza radosť z ľudských obetí. Ifigénia si nevie predstaviť, že by Latona mohla porodiť také monštrum od Dia; myslí si, že krvaví obyvatelia krajiny preniesli svoju krutosť na bohyňu, keďže nepripúšťa, aby bol žiaden boh zlý. Vnútorná podstata konfliktu tragédie spočíva v tom, že modla Artemis, ktorá spadla z neba, musí byť prenesená do Atén, kde bude uctievaná nie podľa zvyku barbarov, ale podľa zvyk Grékov a samotná hrdinka, ktorá si vždy uchovávala spomienku na svoju vlasť, sa musí tiež vrátiť do Hellas, keď sa zbavila účasti na krvavom kulte bohyne v Tauris. Pri realizácii týchto cieľov pripadá hlavná úloha Orestovi, ktorý prišiel do Tauris na rozkaz Apolla. Vývoj akcie sa začína objavovaním sa jeho a Pylades. Pravda, s plánom úteku neprišiel on, ale Ifigénia, no Orestes má ľudí a loď, aby tento plán uskutočnil. A ak je v budúcnosti, aby loď bezpečne priplávala k brehom Grécka, stále potrebný zásah božstva, potom tento zásah zodpovedá plánu, ktorý si ľudia myslia. Vonkajšia stránka stretu troch Helénov a kráľa barbarov je sprostredkúvaná s veľkou expresivitou ako v príbehu posla Foanta, tak aj v samotnej akcii, keďže začiatok realizácie plánu úteku nastáva v hl.

171

vydýchnuť z publika. Za prítomnosti Foanta Ifigénie so sochou Artemis v rukách putujú zviazaní zajatci, strážcovia a služobníci kráľa k morskému pobrežiu, kde sa mal konať rituál očisty. Do príbehu posla o tom, čo sa stalo na brehu mora, sa vkladajú každodenné črty.
Ukázalo sa, že pri Orestovej lodi došlo k skutočnej bitke, boli použité päste, takže niektorí z Foantových mužov sa vracajú s modrinami.
„Iphigenia in Tauris“ bola v staroveku veľmi populárna. Aristoteles ho vo svojej Poetike chváli za dobre vybudované uznanie. Početné obrazy epizód z tejto tragédie sa zachovali na sarkofágoch, na vázach a na maľbách; spolu ilustrujú takmer celú hru.

"ELECTRA"

Hra bola inscenovaná s najväčšou pravdepodobnosťou v roku 413. Pre Elektru Euripides preberá zápletku, ktorú použili už jeho veľkí predchodcovia. Spôsob, akým ju rozvíja, ukazuje rozdiel v tvorivom prístupe Euripida k tejto téme v porovnaní so Sofoklom a Aischylom. V prvom rade Euripides prenáša dej z mesta na dedinu. Proskenius zobrazuje prednú stenu chudobnej dedinskej chatrče. Akcia začína za úsvitu. Tragédiu otvára prológ farmára, manžela Electry, ktorý rozpráva o udalostiach v dome Agamemnona, o osude Oresta a Electry. Ukáže sa, že Electra žije v odľahlej dedine na hraniciach Argos, ktorú si Aigisthus vzal za jednoduchého farmára. Týmto sobášom chcel Aigisthus ponížiť Electru a navyše deti z takéhoto manželstva nemohli napadnúť moc, ktorú mu uchmatol. Ale v skutočnosti sa toto manželstvo ukáže ako fiktívne. Ušľachtilý farmár by považoval za nečestné byť manželom Electry len preto, že náhoda mu ju dala za manželku.
Pri odchode z chatrče Electra vezme džbán a ide po vodu. Farmár ide pracovať na pole. Keď Electra a farmár opustia orchester, objaví sa v ňom Orestes s Piladusom (postava bez slov) a niekoľkými sluhami, ktorí ich sprevádzajú. Orestes, sprevádzaný Pyladesom, poslúchol Apolónovu veštbu a prichádza do Argu potrestať vrahov svojho otca. O sobáši svojej sestry už počul a teraz ju chce nájsť, aby ju zapojil do svojich plánov. Orestes sa však najprv neidentifikuje ako Electra a objavenie sa Electry s džbánom vody na ramene prinúti Oresta a jeho spoločníka, aby sa ukryli. Monódia Elektry, ktorú Orestes počuje zo svojho úkrytu, mu prezradí, kto je pred ním.
Zbor dievčat Argive vstupuje a pozýva Electru, aby sa zúčastnila festivalu Hera. Odmieta s odvolaním sa na fakt, že neustále smúti za mŕtvym otcom a žijúcim bratom, blúdiacim ako žobrák niekde v cudzej krajine. Poukazuje tiež na to, že má roztrhané šaty a rozstrapatené vlasy. Orestes vychádza zo svojho úkrytu. Vystrašené dievčatá sú pripravené utiecť pred neznámym cudzincom, ale Orestes sa obráti na Electru a vydáva sa za veľvyslanca svojho brata. Počula, že jej brat je nažive, Electra

172

obrat hovorí pomyselnému poslovi o svojom manželstve a o svojom živote. Farmár, ktorý sa objavil v orchestri, keď sa od Electry dozvedel, že cudzinci boli poslovia od jej brata, srdečne pozýva cestujúcich k sebe, ale nemá doma žiadne jedlo a Electra je z toho v rozpakoch. Presvedčí svojho manžela, aby išiel rýchlo k Agamemnonovmu starému strýkovi a požičal si od neho zásoby. Starý muž sám prináša Electre jahňa a iné jedlo a hovorí, že práve bol pri hrobe Agamemnona a videl tam stopy obete. Na hrobe našiel aj prameň zlatých vlasov. Nebol to Orestes pri hrobe? Starý muž požiada Electru, aby jej dala na vlasy prameň vlasov. Porovnať by sa dala aj stopa sandálov. Ale Electra hovorí, že vlasy muža cvičiaceho v palestre nemôžu byť také jemné ako vlasy dievčaťa. Na kameni nezostali žiadne stopy a ak by aj boli, nohy brata a sestry stále nemôžu mať rovnakú veľkosť. Tu je jasne cítiť plač -

173

tiky Aischylových dramatických techník. U Euripida sa rozpoznávanie deje inak: starý muž pozná Oresta podľa jazvy pod obočím, ktorú Orestes dostal v detstve, keď jedného dňa spadol pri prenasledovaní jalovice so svojou sestrou. Keď sa brat a sestra navzájom spoznali, rozhodnú sa pomstiť Clytemnestre a Aigisthusovi s pomocou svojho strýka. Prvý, kto zomrie, ako v Aischylus, je Aigisthus. Orestes ho zasiahne počas obety v záhrade za mestom. Posol opisuje vraždu do mučivých a odporných detailov. Electra sa z tejto správy teší. Keď do orchestra prinesú Aigisthovu mŕtvolu, znesvätí porazeného nepriateľa. Teraz je na rade Clytemnestra, ktorú si Electra podvodom privolala a oznámila jej, že je to už desiaty deň, čo porodila svojho vnuka. Orestes prežíva hrôzu, keď počuje blížiť sa matku. Nevie, ako proti nej zdvihne meč. Zdá sa mu, že nejaký zlý duch, konajúci pod rúškom Apolla, dal tento hrozný príkaz. Electra povzbudí Oresta a on sa stiahne do chatrče.
Do orchestra vstupuje bohatý voz s Clytemnestrou. Ale v Electre to vôbec nie je žena-vrah, ohromujúca svojou krutosťou, ktorú Aischylos zobrazuje v Agamemnónovi. V Aischylus sa Clytemnestra za svoj zločin nehanbí a sama o ňom informuje ľud. V Euripides sa bojí predstúpiť pred občanov Argosu, pretože vie, že ju nenávidia. Podľa nej by bola pripravená odpustiť Agamemnónovi jeho obetu Ifigenia, ak by k tomu bol prinútený kvôli záchrane svojej vlasti alebo svojho domova a ďalších detí. Ale Ifigénia bola obetovaná kvôli zlomyseľnej Helene. Agamemnon si navyše po návrate z Tróje priviedol zajatkyňu Cassandru a začal si vydržiavať dve manželky. Zabila svojho manžela, obrátila sa na pomoc jeho nepriateľov a myslí si, že si zaslúži smrť. Electra ostro pokarhá svoju matku a obviní ju, že zničila najslávnejšieho muža v celej Hellase. Zámienkou bola túžba pomstiť sa Agamemnónovi za smrť jeho dcéry. Ale ona, Electra, pozná svoju matku ako nikto iný. Ešte pred obetou Ifigénie, len čo Agamemnon opustil palác, už matka sedela pred zrkadlom a upravovala si blond kučery. Prečo by predvádzala svoju krásu mimo paláca, keby sa nesnažila o niečo iné? Okrem toho bola jedinou Grékou, ktorá sa tešila z úspechov Trójanov a bola smutná z ich neúspechov. Pre svoju vášeň pre Aigistha vôbec nechcela, aby sa Agamemnón vrátil z Tróje. Ak by vražda mala mať za následok odplatu a trest pre vraha, potom je potrebné, aby ju deti Klytemnestry pomstili za smrť svojho otca. Clytemnestra pokojne odpovie na obvinenie Electry. Tento pokoj sa vysvetľuje tým, že po tom, čo svoju dcéru vydala za chudobného farmára a odstránila ju z paláca, sa Clytemnestra pred Electrou nemá čoho báť; chlapec narodený z takéhoto manželstva sa nemôže stať uchádzačom o kráľovskú moc. Hádka sa skončí a Electra pozve svoju matku, aby vstúpila do chatrče. Čoskoro sa z javiska ozve Clytemnestrin výkrik, ktorý prosí o milosť. Orestes a Electra postriekaní krvou vychádzajú z chatrče a informujú zbor o tom, ako k samotnej vražde došlo. Presne ako Aischylos. Clytemnestra odhalila prsia. Ale sú tu aj ďalšie detaily: Clytemnestra sa plazí na kolenách pred svojím synom – a Orestes odhodí meč. Zvyšovanie

174

skryje si tvár v záhyboch plášťa a vrazí čepeľ do matkinej hrude. Electra hovorí, že ona a jej brat zdvihli jeho meč.
Hore sa objavujú Castor a Pollux - božské dvojčatá Dioscuri („Mladí Zeus“), bratia Clytemnestra a Helen. Ich úsudok o pomste vykonanej Orestom je zaujímavý: Clytemnestra bola hodná trestu, ale nie od Oresta. Ďalej dvojčatá Dioscuri vyjadrujú svoj úsudok o Apollovi:

O Apollovi
Čo sa týka môjho kráľa, budem mlčať,
Alebo nemôže múdry človek prestúpiť svoju myseľ? 1

Teraz musí Orestes poslúchnuť osud a Dia. Musí si vziať Electru za Pylades. Po vražde svojej matky už on sám nemôže zostať v Argose: strašná Kera 2 ho bude prenasledovať, keď príde do Atén, bude musieť padnúť pred posvätnou modlou Pallas. Ochráni ho pred prenasledovaním Erinyes. Orestes bude súdom Areopágu oslobodený a potom sa usadí v Arkádii na brehu Alfea. Zbor sa pýta Dioskúrov, či je možné ich osloviť slovom. Na to sa pýta aj Orestes. Dioskúri dovolia zboru a dokonca aj Orestovi, poškvrnenému vraždou, položiť im otázku:

Apollo vznáša vinu
A krv a zlo 3.

Nasleduje skutočne zákerná otázka:

Ste bohovia a boli ste bratmi
Zavraždená manželka...
Prečo si ju nezachránil pred Kerom?
- Ťažká váha osudu spútaná
Zlá reč pre prorocké pery 4 -

Castor odpovedá.
Po týchto slovách sa Electra a Orestes rozlúčia a Dioskuri idú k Sicílskemu moru; - zachrániť námorníkov pred búrkami. Posledné slová pravdepodobne obsahujú narážku na sicílsku výpravu.
Tragédia, ktorá sa začína v atmosfére istého bukolického prostredia, sa končí, ako u Aischyla a Sofokla, hroznou krvavou pomstou. Pri jeho realizácii, podobne ako Sofokles, hlavnú úlohu Hrá Elektra. Ukazuje sa, že je nesmierne krutejšia a pomstychtivá ako Orestes. Euripidova Elektra je efektívnejšia postava ako obaja jeho predchodcovia. A to je pochopiteľné, keďže v Euripides je Orestes od samého začiatku proti rozkazu, ktorý mu dal Apollo, aby zabil svoju matku. Aischylos vo svojej „Oresteia“ nastoľuje a rieši problém boja medzi otcovskými a umierajúcimi materskými právami. Orestes je oslobodený ľudským súdom Areopágu po tom, čo ho prenasledovali a prenasledovali Erinyes. Sophocles vo svojej „Electre“ uvádza tragédiu odplaty spáchanej synom za hrozný zločin svojej matky a ani nenastoľuje otázku Orestovej viny: ten iba plnil príkazy Phoebusa. Pokiaľ ide o Euripida, vo svojej tragédii chce rozhodne zdôrazniť obludnosť zločinu Oresta a Electry. Pri opise vraždy Klytemnestry sa zdá, že Euripides dokonca zámerne zveličuje farby, pričom používa čisto naturalistické metódy opisu, aby zločin ešte viac znechutil. pomyslí si Orestes

1 Euripides, Hry, s.
2 Kera - bohyňa smrti, ako aj bohyňa odplaty.
3 Euripides, Hry, s.
4 Tamže, s. 278-279.

175

Nie je to zlý duch namiesto Apolla, ktorý mu prikázal vykonať tento skutočne hrozný čin? Dioscuri už priamo kritizujú Phoebusov príkaz a označujú ho za „nerozumné“. Hoci Clytemnestrin trest je spravodlivý, stále to nebol Orestes, kto ju mal súdiť. Tento motív sa neskôr opakuje v tragédii „Orestes“, kde Clytemnestrin otec Tindar ostro odsudzuje krvavý masaker, aj keď sú zločiny akokoľvek hrozné. Euripides odhaľuje v prístupe k samotnému mýtu akýsi racionalizmus a presúva pozornosť na otázku, či mal Orestes právo zabiť svoju matku – a na základe etických noriem svojej doby na to dáva negatívnu odpoveď.

176

V „Electre“ je jasne cítiť túžbu dramatika zobraziť starého Arga sympatickým spôsobom. Všetky sympatické postavy tragédie – Agamemnónov strýko, farmár, dievčatá zo zboru (nehovoriac o Electre a Orestesovi) – sú originál Argives. Možno to odráža básnikovu túžbu zdôrazniť potrebu dohody medzi Aténami a Argosom pre úspech sicílskej expedície.
Pravda, v „Trójskych ženách“ Euripides vyjadruje svoj negatívny postoj k tejto výprave, no keďže sa predsa len začala a trvala asi dva roky, nemohol nemyslieť na jej úspešné zavŕšenie.

"ORESTES"

Tragédia bola inscenovaná na javisku v roku 408. Obsahovo je akoby pokračovaním Electry. Hra sa odohráva v Argos, pred palácom Menelaus, šiesty deň po vražde Clytemnestry. Od Electry, ktorá hovorí v prológu, sa diváci dozvedia, že Orestes prežíva hrozné muky: nič neje a neosviežuje si telo umývaním. Občas ho napadne šialenstvo. Po záchvatoch Orestes zvyčajne zaspí. Tak je to teraz - Orestes spí a Electra sedí pri jeho hlave a bojí sa zobudiť svojho brata. Je možné, že v tejto hre bola použitá opona, ktorá spočiatku skrývala Electru a Oresta pred publikom. Potom sa však Orestes prebudí a tentoraz pred verejnosťou opäť začne dostávať záchvat šialenstva. Keď prechádza, Orestes vyčíta Apollónovi, že ho donútil spáchať ten najodpornejší čin.
Medzitým by sa práve v tento deň malo rozhodnúť o osude Oresta a Electry na ľudovom zhromaždení. Objaví sa Clytemnestrin otec Tyndar. Trvá na tom, aby obaja dostali trest smrti. Tindar však odsudzuje aj Clytemnestru za zabitie jej manžela. Menelaos, predstavený v hre ako zbabelec, nechce do tejto záležitosti zasahovať ani nijako pomáhať Orestovi a Electre. Prichádza Pylades, odhodlaný podeliť sa o osud svojich priateľov. Na ľudové zhromaždenie nesie Oresta, ktorý sa pre slabosť nemôže pohnúť. Orestes a Pylades sa vracajú z Národného zhromaždenia, ktoré odsúdilo ich brata a sestru na smrť. Vo vývoji akcie nastáva zlom. Ak sa doteraz dej hry odvíjal v duchu každodennej drámy, teraz tragédia nadobúda črty dobrodružnej hry. Electra, Orestes a Pylades sa rozhodnú pomstiť Helen za všetko zlo, ktoré spôsobila Grécku. Orestes a Pylades teraz budú musieť vstúpiť do paláca, skryť svoje meče v záhyboch svojho plášťa a zabiť tam Helenu. Potom zajmú ​​Hermionu, dcéru Menelaa a Heleny, a zdvihnúc nad ňou svoje meče budú požadovať, aby Menelaus zložil prísahu, že ich nebude stíhať za vraždu Heleny. Orestesovi a Pyladesovi sa podarí zajať Hermionu, no potom sa tragédia zmení v podstate na tragikomédiu. Z paláca uteká na smrť vystrašený frýgsky otrok, eunuch. Z príbehu tejto komickej postavy sa diváci dozvedeli, čo sa presne v paláci stalo. V tom momente, keď sa Orestes a Pylades vrhli na Helenu mečmi, záhadne niekam zmizla.
Posledná scéna bola z hľadiska zábavy zrejme veľmi pôsobivá

177

shenii. Na streche paláca držia Orestes a Pylades nad Hermionou meče. Orestes požaduje od Menelaa, ktorý je dole, záruku, že nebudú usmrtení. Ich vzrušené vysvetľovanie preruší Apollo, ktorý oznámi, že Helena bola vzatá do neba a stala sa novým súhvezdím. Menelaos si musí vziať ďalšiu ženu a Orestes musí ísť do Atén, kde ho bohovia budú súdiť na vrchu Ares. Za manželku získa Hermionu a Pylades sa ožení s Electrou. Apolón končí svoju reč výzvou na počesť Bohyne pokoja – najkrajšej zo všetkých bohýň.
V Orestovi sa Euripides dodnes javí ako subtílny znalec ľudskej duše. Utrpenie na matrike a skúsenosti Electry, ktorá sa stará o svojho brata, sú sprostredkované veľmi živo.
Táto tragédia je však miestami redukovaná na úroveň každodennej drámy. Tu pred nami je Helen, ktorá žiada Electru, aby vykonala úlitbu pri hrobe Klytemnestry. Ona sama tam nechce ísť, pretože sa bojí nepriateľských útokov ľudí. Najprv tam však nechce poslať ani svoju dcéru, pretože je nepohodlné pustiť dievča do davu. V Orestesovi si navyše všimnete túžbu vniesť do vývoja akcie dobrodružný prvok a občas dodať tragédii melodramatické črty, napríklad v epizóde so zajatím Hermiony. Všetky tieto funkcie nájdete neskôr v novom domáca komédia

, ktorá si ich požičala práve z divadelného dedičstva Euripida, čo sa v zmenených historických podmienkach ukázalo ako veľmi účinné.

"IFIGENIA V AULIDE" Dej tejto hry je založený na slávnom mýte o Agamemnónovom obetovaní svojej dcéry Ifigénie. Euripides urobil niekoľko zmien v tradičnom mýte. Zaviedol rolu Achilla a posilnil a možno aj zaviedol rolu Klytemnestry. Najdôležitejšia zmena však ovplyvnila obraz hrdinky. Obaja epickí básnici a s najväčšou pravdepodobnosťou Aischylos a Sofokles prezentovali obetu Ifigénie ako násilný čin. Euripides ju znázornil, ako ide na smrť dobrovoľne. Text tragédie sa k nám dostal v značne poškodenej podobe. Sám Euripides to zrejme nestihol dokončiť a „Iphigenia in Aulis“ dokončil a inscenoval po smrti dramatika jeho syn, tiež Euripides. Neskôr táto hra prešla ďalšími zmenami. Napriek tomu zlý stav
Dej tragédie sa začína pred úsvitom v Aulise, odkiaľ musí Achájska armáda odplávať do Tróje, neďaleko táborového stanu Agamemnona. Na rozdiel od tých prológov Euripida, kde je začiatok drámy uvedený v monológu jednej z postáv, má prológ k „Iphigenia in Aulis“ dramatický charakter. Z Agamemnónovho dialógu so starým otrokom sa poslucháči dozvedeli, že pred časom kráľ napísal list Klytemnestre s príkazom priviesť Ifigéniu do Aulisu, aby ju oženil s Achillom. Manželstvo však bolo len zámienkou. V skutočnosti v

178

obviňujúc veštca Kalkhanta, musí Agamemnon obetovať Ifigéniu Artemis. Teraz si to však rozmyslel a napísal nový list, v ktorom svoju ženu žiada, aby neprišla s dcérou do Aulisu. Agamemnon podáva list starému otrokovi a hovorí mu, aby rýchlo vyšiel na cestu a odovzdal list Clytemnestre. Nasleduje zborové vystúpenie zložené z Chalcidiek, ktoré sa prišli pozrieť do gréckeho tábora. Prvá časť paródie podáva obraz o živote gréckeho tábora, druhá obsahuje zoznam lodí, ktoré išli do Tróje 2.
Medzitým Agamemnonov list zachytí v zákulisí Menelaus. Medzi bratmi, už pred publikom, prebieha búrlivé vysvetľovanie sprevádzané vzájomnými výčitkami. V tom čase sa objaví posol a informuje Agamemnona, že Clytemnestra, Ifigénia a malý Orestes dorazili do tábora. Agamemnón a Menelaos sú z tejto správy deprimovaní. Menelaos ľutuje urážlivé slová, ktoré práve vyslovil. Navrhuje rozpustiť armádu a opustiť Aulis. Agamemnonova odpoveď znie ako tragická beznádej. Chváli slová svojho brata, ale hovorí, že nutnosť ho núti spáchať brutálnu vraždu svojej dcéry: veštec Kalkhant a Odyseus vedia o prísľube obetovať Ifigéniu a prostredníctvom nich sa armáda dozvie o proroctve, a to, keď zabil Agamemnona. a Menelaos, stále privedie Ifigéniu na obetu.
Po speve zboru, ktorý oslavuje tých, ktorí používajú dary Afrodity umiernene a cudne, a tiež pripomína šialenú vášeň Parisa a Heleny, vchádza do orchestra voz. Stojí na nej Clytemnestra, v náručí spiaci Orestes (tvár bez rečí), vedľa nej Ifigénia. Zo stanu im v ústrety vychádza Agamemnon obklopený bojovníkmi. Odohráva sa scéna stretnutia Agamemnóna s manželkou a dcérou, silná svojou pravdivosťou a divadelnou expresivitou. Ifigeniaina láska k otcovi a radosť zo stretnutia s ním sú dokonale znázornené. Naopak, Agamemnón je z tohto stretnutia v rozpakoch a deprimovaný. Uvádza množstvo poznámok naznačujúcich jeho ťažký psychický stav. Niektoré jeho slová sú nejednoznačné. A tak povie svojej dcére, že ich čaká odlúčenie, čo znamená jej smrť; Ifigénia si myslí, že ju otec pripravuje na manželstvo. Keď Agamemnon poslal svoju dcéru do svojho stanu, požiada svoju ženu, aby sa vrátila do Argu a postarala sa o svoje dcéry; Pre ženu je neslušné byť v tábore medzi armádou; on sám zdvihne svadobnú pochodeň Ifigénie. Klytemnestra na to odpovedá rozhodným odmietnutím; tá sa podľa zvyku zúčastní svadby svojej dcéry. Clytemnestra ide do stanu. Agamemnon odchádza do tábora, chce sa poradiť s veštcom Kalkhantom. Vzniká mimoriadne bolestivá situácia. Čo teraz urobí Agamemnon, ktorému sa nepodarilo poslať svoju ženu späť do Argu? Podarí sa mu odolať požiadavke armády, keď už bude obeť pripravená? Ako sa zachová oklamaná Clytemnestra? Čo urobí Achilles, ktorého meno bolo tak zneužité? Achilles a Clytemnestra uznávajú súčasne

1 Chalkis je najvýznamnejšie mesto Eubóje v blízkosti Euripusovho prielivu, oproti Amide. 2 Tento zoznam lodí sa považuje za neskoršiu interpoláciu predstavujúcu napodobeninu II. piesne Iliady.

179

o Agamemnónovom podvode. To je dané v živej scéne, nie bez nádychu komédie. Achilles sa prichádza opýtať kráľa, kedy grécka armáda konečne vytiahne na Tróju. Jeho vojaci zamrmlajú: žiadajú, aby ich Achilles doviedol do Tróje alebo ich nechal ísť domov. Na Achillov hlas vyjde Clytemnestra zo stanu. Identifikuje sa a keď chce Achilles odísť, vrúcne k nemu natiahne ruku. Ale Achilles sa neodváži dotknúť sa jej ruky, slušnosť mu to nedovolí, pretože je manželkou Agamemnona. "Ale ty sa uchádzaš o moju dcéru," namietne kráľovná prekvapene. Ohromený Achilles hovorí, že si Ifigéniu nikdy neuchýlil a Atridy s ním nikdy nehovorili o tomto manželstve. Clytemnestra je Achillovou odpoveďou ohromená. Starý otrok, ktorý vychádza z bočných dverí stanu, odhalí Clytemnestre celú pravdu. Clytemnestra prosí Achilla, aby zachránil Ifigéniu. Achilles je rozhorčený na Agamemnona, že použil jeho meno pre svoj podvod, ale z ľútosti ku Klytemnestre a jej dcére jej sľúbi, že zachráni Ifigéniu, ale dá radu, aby sa najprv pokúsila presvedčiť Agamemnona, aby neobetoval svoju dcéru.
Začína sa jeden z najsilnejších a scénicky najvýraznejších momentov. Clytemnestra vychádza zo stanu. Z jej slov sa diváci dozvedia, že Ifigénii už všetko povedala. Agamemnon sa objaví zo správneho davu. Stále klame a hovorí o blížiacej sa svadbe Ifigénie a Achilla. Potom Clytemnestra zavolá dcére zo stanu. Vychádza plačúca Ifigénia oblečená v svadobných šatách; berie so sebou Oresta. Clytemnestra sa pýta Agamemnona, či uvažuje o zabití svojej dcéry. Agamemnon sa najprv snaží vyhnúť odpovedi, no potom je nútený potvrdiť to, čo už jeho manželka a dcéra vedia. Clytemnestra presviedča Agamemnona, aby od svojho zámeru upustil. Prečo zabíjať vlastnú dcéru? Takže Menelaos dostane Helenu späť? Ale ako môžete vykúpiť rozpustilú ženu za cenu životov jej vlastných detí? Klytemnestrova reč dokonca obsahuje skrytá hrozba pomsta Agamemnónovi (v. 1178 a nasledujúce). Potom nasleduje prosba samotnej Ifigénie. Toto je jeden z najlepšie scény v celom tragickom Euripidovom dedičstve.
Čarovné pery Orfea 1 neboli dané, môj Otče, tvojej dcére, aby sa okolo nej tiesnili skaly a spevy ľudí sa dotýkali sŕdc ľudí... Potom som začal hovoriť, ale príroda mi usúdila jedno umenie - slzy a tento dar ti prinášam... 2.
Ifigénia si pamätá časy, keď bola ešte dieťa. Ona bola prvá, ktorá mu povedala „otec“ a on bol prvý, kto jej povedal „dcéra“. S láskou mu vyliezla do lona. Chcel ju v budúcnosti vidieť ako šťastnú nevestu. Pamätá si všetky slová svojho otca, ale on na všetko zabudol a chce ju zabiť. Ale Agamemnon jej neodpovedá a ani sa na ňu nepozrie. Ifigénia žiada, aby sa na ňu nežne pozrel a pobozkal ju, aby si po smrti mohla vziať so sebou spomienku na toto pohladenie, ak nebude možné poslúchnuť jej slová. Obráti sa o pomoc na Oresta, ktorý potichu prosí svojho otca. Obaja sa dotknú svojich tvárí rukami

1 Orfeus je mýtický spevák, ktorý svojim spevom krotil divé zvieratá a dával do pohybu stromy a skaly.
2 Euripides, Hry, s. 420-421.

180

Agamemnón. Jej prosba končí týmito slovami:

Čo mi ešte napadlo povedať?
Pre smrteľníka je dobré vidieť slnko,
A je to také desivé pod zemou... Ak niekto
Nechce žiť - je chorý: bremeno života,
Všetky muky sú lepšie ako sláva mŕtveho muža.

Agamemnon ukázal svojej dcére všetky lode a armádu a povedal jej, že pre Grékov je nemožné dobyť Tróju, pokiaľ nebude Ifigénia obetovaná.

Nemeňte svoju vôľu
Ako otrok tvorím... Hellas mi hovorí
Zabiť ťa... tvoja smrť ju teší,
Či to chcem alebo nie, je jej to jedno;
Ach, ty a ja nie sme nič pred Hellas;
Ale ak krv, všetka naša krv, dieťa,
Jej sloboda potrebuje, aby bola barbarkou
Nekraľoval v ňom a nehanobil svoje ženy,
Atrid a Atridina dcéra neodmietne 2.

Po týchto slovách Agamemnón odchádza.
Ďalšia epizóda ukazuje Ifigéniu vo chvíli najvyššieho hrdinského výstupu, keď v nej dozrieva rozhodnutie dať život za slávu svojej vlasti. Achilles sa objaví na čele oddielu ozbrojených bojovníkov. Informuje Clytemnestru o vzbure, ktorá sa začala v gréckej armáde, ktorá požaduje, aby Ifigénia bola privedená na porážku; prišiel zachrániť Ifigéniu, no čaká ho krutý boj. Keď Ifigénia počuje tieto slová, zasiahne do rozhovoru. Tá odmietne Achillovu pomoc s tým, že v boji proti jeho oddielu aj tak zbytočne zomrie. Už sa rozhodla zomrieť pre slávu Hellas a jej smrť bude trestom pre Trójanov. Ak chce Artemis jej smrť, potom nie je vhodné, aby sa hádala s bohyňou. Ifigénino rozhodnutie obetovať svoj život znamená úplnú zmenu v Achillovom postoji k nej. Až do tohto momentu ho pri obrane Ifigénie viedol len pocit ľútosti a rozhorčenia nad nedôstojnou hrou na svoje meno, teraz, keď pred sebou vidí spriaznenú dušu, prežíva vrúcnu túžbu nazývať Ifigéniu svojou manželkou; . Chce jej pomôcť a vziať ju k sebe domov. Ifigénia hovorí Achilleovi, že je odhodlaná zachrániť Hellas. Achilles nazýva Ifigénino rozhodnutie šľachetným; jej city svedčia o odvážnej duši. Teraz opustí myšlienku okamžite ochrániť dievča pred achájskym vojskom, pretože jej vôľa obetovať sa je neodolateľná, a odchádza so slovami, že ak tam, pri oltári, Ifigénia zmení názor a srdce sa jej zachveje, potom on a jeho ľudia jej pomôžu.
Ifigénia apeluje na svoju matku s prosbou, aby za ňou nesmútila. Je šťastná, že zachraňuje Hellas. Poslednýkrát objíme Oresta a požiada matku, aby neznášala otca za jeho čin. Nasleduje scéna tragického tanca, ktorý Ifigénia predvádza spolu so zborom. Zdá sa, že tento tanec zobrazuje rituál nadchádzajúcej obete. Ifigénia spieva, že je dobyvateľkou Tróje. Na rozlúčku so životom chváli bohyňu Artemis a žiada ju, aby bezpečne dopravila grécku armádu do trójskej krajiny. Po dokončení rituálneho tanca Ifigénia odchádza na zabitie.
Exodus, ktorý k nám prišiel (záverečná časť tragédie, „exodus“) obsahuje príbeh posla, ktorý bol svedkom obete. Posol rozpráva o zázraku, ktorý sa stal práve v okamihu zabitia. Na lúke pri Alta-

1 Euripides, Hry, s
2 Tamže, s. 422-423.

181

Srnka s revom ležala a triasla sa, tiekla z nej krv a Ifigénia zázračne zmizla. Po príbehu posla prichádza Agamemnon, ktorý povie Clytemnestre, že Ifigénia teraz žije medzi bohmi.
V súčasnosti sa všeobecne uznáva, že tento exodus nemohol napísať sám Euripides: okrem chýb v jazyku a znenia v ňom, v rozpore s čl. 1337-1432, veľmi aktívna úloha v rituáli obetovania Ifigénie je pridelená Achilleovi. Exodus napísal nejaký učený Byzantín. Niekoľko veršov, ktoré zachoval Aelian 1, naznačuje existenciu iného výsledku v staroveku, v ktorom sa objavila Artemis a informovala Agamemnona alebo Klytemnestru, že počas obety nahradila Ifigéniu laňou na oltári. Nie je však známe, či tento exodus patril samotnému Euripidovi, alebo bol napísaný neskôr.
V tejto tragédii dal Euripides živý, nezabudnuteľný obraz dievčaťa, ktoré sa obetovalo za svoju vlasť. A čo je najpozoruhodnejšie, s úžasnou umeleckou presvedčivosťou ukázal rast hrdinstva v Ifigénii. Najprv divák vidí nežné dievča, takmer dieťa. Priniesla so sebou jedinú lásku k otcovi. Chcela by byť stále s ním a preto naivne žiada opustiť vojnu a vrátiť sa do Argu. A keď zistí, že čelí smrti, rovnako dojemne a naivne žiada, aby bola ušetrená. Je také radostné vidieť slnko a také desivé zomrieť. Čo sa stará o Paris a Helen! Potom však pred očami divákov z nežného dievčaťa prosiaceho o milosť vyrastie skutočná hrdinka. Ifigénia odmietla Achillovu pomoc a povie matke, že vo svojej duši veľa zažila. Celá Hellas sa na ňu pozerá. Jej smrť znamená pre Grékov všetko: pekný vietor a víťazstvo nad Trójou. A samotná vojna medzi Grékmi a Trójanmi sa jej zdá byť bojom gréckej slobody proti trójskemu otroctvu. Pátos lásky k otcovi sa tak mení na pátos lásky k vlasti. A dramatik nezhrešil proti psychologickej pravde: práve v mladých a čistých povahách, ako je Ifigénia, dochádza k takýmto duchovným prechodom rýchlo a prudko.
Zvyšné postavy v tejto hre v mnohých charakterových črtách pripomínajú priemerných ľudí – súčasníkov Euripida. Taký je Agamemnon s jeho neustálymi mentálnymi výkyvmi, s jeho ambicióznymi plánmi a veľmi nízkou diplomaciou na ich dosiahnutie, so svojimi klamstvami vo vzťahu ku Klytemnestre a Ifigénii. V dialógu s Menelaom o nevyhnutnosti obety poukazuje na osudovú zhodu okolností: Ifigéniu vytrhnú aj z hradieb Argu. V scéne s dcérou, keď prosí, aby ju nezabíjala, zaznieva ďalší motív: Hellas požaduje smrť Ifigénie. a otec je povinný tejto výzve vyhovieť. V ústach Agamemnona sa tieto slová ukážu ako trochu neočakávané a prechod k novému chápaniu jeho povinnosti voči Hellase nie je úplne motivovaný. Dobrovoľné rozhodnutie Ifigénie, ktorá vykonáva nielen vlastenecký čin v panhelénskom zmysle, ale aj výkon dcérskej lásky, zbavuje svojho váhajúceho otca všetkej zodpovednosti za jej smrť. V negatívnej charakteristike, že

1 Claudius Aelianus - spisovateľ 2. stor. n. e., pôvodom taliansky, písaný po grécky.

182

Keď Menelaos podáva Agamemnona, nepochybne sa objavia isté črty súčasných dramatikov demagógov.
Menelaos je tiež obyčajný človek, niekedy otvorene sebecký, niekedy ľutujúci svoje sebectvo. Má mimoriadnu výrečnosť a prednáša obratnú obžalobu proti Agamemnónovi, avšak bez slov, že on sám je zainteresovanou stranou a že jeho hlavným cieľom je získať Helenu späť. Hlavnou dramatickou funkciou obrazu Menelaa je výraznejšie zdôrazniť bezmocnosť a bezchrbticu Agamemnóna. Po prvej epizóde Menelaus zmizne a už sa na javisku neobjaví.
Clytemnestra v tejto hre nijako nepripomína nadľudský obraz tragédií Aischyla. V bežných životných podmienkach si stále zachováva kráľovskú dôstojnosť. Keď ju však postihne nešťastie, všetka jej hrdosť zmizne a diváci uvidia jednoducho trpiacu ženu, ktorá sa vrhne k nohám Achilla s prosbou o záchranu svojej dcéry. Napriek tomu sú v tragédii náznaky jej budúcej pomsty na Agamemnonovi.
Môžeme súhlasiť s I.F Annenskym, že „Achilles je najbledšia z tvárí hry 1. Málo nám pripomína hrdinu, ktorého poznáme z Iliady. V jeho prejave, v ktorom utešuje Clytemnestru, je veľa rétoriky, uvažovania a niekoľko desiatok každodenných skúseností. V jeho ušľachtilosti je niečo chladné. Sám o sebe hovorí (v. 919 a nasl.), že smútok a radosti mierne vzrušujú jeho dušu a že jeho mentorom je rozum. Ale jeho učiteľ, kentaur Chiron, v ňom vychoval integritu jeho duše. Verí, že Clytemnestra a jej dcéra utrpeli nevýslovné utrpenie a je pripravený bojovať, aby tomu zabránil, ako len môže. Na tomto mieste (vv. 933 a nasledujúce) znie jeho reč úprimne a jeho hnev voči Agamemnónovi a prísaha, že zabráni obeti Ifigénie, vo svojej vášni pripomínajú epos Achilles. V dialógu s Ifigéniou vo štvrtej epizóde, keď deklaruje svoju pripravenosť zomrieť a odmietne Achillovu pomoc, opäť vystúpi do popredia hrdinova chladná noblesa. Chváli Ifigéniu za to, že rozumne usúdila, plnila svoju povinnosť, že nemôže namietať proti jej rozhodnutiu, a odchádza, pričom v prípade potreby ešte raz prisľúbi svoju pomoc pri oltári. V celej tejto scéne je Achilles prezentovaný dosť bledo. V charakteristike Achilla v tejto tragédii je cítiť vplyv sofistickej filozofie, jeho vznešenosť je zásadne racionalistická a dobre ladí s Achillovou túžbou rozvíjať v sebe duševný pokoj. Pečať ducha doby spočíva aj na tejto postave, z ktorej epos svojho času urobil stelesnenie hrdinskej celistvosti.
V „Iphigenia in Aulis“ je postoj dramatika k trójskej vojne výrazne odlišný ako v predchádzajúcich Euripidových hrách – „Andromache“, „Hecuba“. "Trójske kone" Teraz sa stáva prvým článkom v dlhej reťazi stretov medzi Grékmi a barbarmi, ktoré sa menia na veľký panhelénsky podnik na oslobodenie Grécka a zvrhnutie trójskej arogancie. Hra vyjadruje myšlienku spravodlivosti vlády Grékov nad barbarmi, pretože Gréci sú

1 „Euripidovo divadlo“, zväzok III, s.

183

slobodní ľudia a barbari sú ľudia otrokov. V takomto prehodnotení trójskej vojny by sme mali pravdepodobne vidieť vplyv politických udalostí súčasných básnika. Možno sa Euripides ku koncu peloponézskej vojny začal obávať, že vzájomné vyčerpanie Atén a Sparty povedie k posilneniu Perzie. V zdôrazňovaní nadradenosti Grékov nad barbarmi sa skrýva azda nepriama cenzúra oboch bojujúcich strán, z ktorých každá sa snažila získať Peržanov, teda urobiť z tých istých barbarov, s ktorými Gréci kedysi víťazili bojovali ako sudcovia vo svojich prípadoch.
V dávnych dobách bolo veľa umeleckých diel venovaných obetovaniu Ifigénie. Keďže exodus tragédie sa k nám dostal vo značne poškodenej podobe, ťažko povedať, do akej miery majú tieto diela zdroj v Euripidovej hre. Návrh jednej z pompejských fresiek sa s najväčšou pravdepodobnosťou datuje k slávnemu obrazu Timanthos v staroveku (začiatok 4. storočia pred Kristom). Na tomto obrázku, ktorý sa k nám nedostal, je podľa svedectva starých ľudí dokonale znázornený smútok Kalkhanta a Agamemnon je zobrazený s hlavou pokrytou plášťom, ktorý skrýva svoj smútok pred zvedavými očami.
Euripidovu tragédiu „Iphigenia at Aulis“ následne napodobnil rímsky dramatik Ennius (pozri nižšie). Prišiel s pôvodným nápadom nahradiť ženský zbor zborom bojovníkov sťažujúcich sa na svoj bezcieľny pobyt v Aulise.
V roku 1674 Racine napísal Ifigenie. V predslove k hre hovorí, že to nemohol ukončiť ani vraždou cnostného dievčaťa, ani objavením sa bohyne na stroji a premenou, ktorej sa v dávnych dobách dalo veriť, ale ktorú nikto dnes by veril. Preto Racine predstavil novú postavu: Eriphyle, dcéru Theseusa, rivalku Ifigénie, hľadajúcu lásku Achilla a intrigánku. Padne na ňu Calhantova veštba a ona spácha samovraždu na obetnom oltári.

SATYRNÁ DRÁMA „CYKLOPS“

Toto je jediná satyrská dráma, ktorá sa k nám dostala ako celok. Len na základe „Kyklopov“ a „Cestovateľov“ Sofokla, ktorých významné pasáže nám zachoval Oxyrhynchus papyrus, nájdený v roku 1912, si môžeme urobiť predstavu. dramatický žáner Staroveké Grécko.
Dátum výroby "Cyclops" nám nie je známy. Vedci sa v tejto otázke značne líšia, ale niektorí uvádzajú dátum výroby približne na 428 až 422. Nie je tiež známe, do ktorej tetralógie bola táto hra zaradená. Dej „Kyklopov“ je vypožičaný z IX. spevu Odyssey. Euripides to však v porovnaní s Homérom trochu mení. V Odyssey teda krajina Kyklopov nie je pomenovaná a žijú niekde na okraji sveta. Euripides prenáša akciu na Sicíliu. Navyše, Homérove Kyklopy majú veľmi ďaleko od ľudského vzhľadu, zatiaľ čo u Euripida majú množstvo čisto ľudských vlastností. Euripides navyše do svojej drámy uviedol novú postavu – otca satyrov Siléna.
Dráma sa odohráva na pobreží na úpätí Etny, pred jaskyňou

184

Cyclops. V prológu Silenus hovorí, ako ho a jeho deti, satyrov, zajal Kyklop. Keď sa Silenus a jeho synovia dozvedeli, že Dionýza uniesli tyrhénski piráti, vydali sa hľadať boha, no búrka ich priviedla na Sicíliu a zajali ich Cyclops. V paródii na orchester sa pred jaskyňou Kyklopov objavujú satyri, ktorí zaháňajú ovce a kozy do plota. Paródia zboru, ktorá je akousi pracovnou piesňou, sa vyznačuje úžasnou ľahkosťou a gráciou. Spev bol zjavne sprevádzaný pohybmi tváre, ktoré ukazovali, ako sa satyri pokúšali zahnať stádo do jaskyne. Dlhý epos stavia do kontrastu šťastnú minulosť, keď satyri slúžili svojmu pánovi Dionýzovi, a ťažkú ​​súčasnosť, keď sú zotročení Kyklopmi. Keďže zbor musel zostať na javisku, prácu satyrov zavŕšil, samozrejme, ďalší nemý zbor sluhov, ktorým satyri prikázali zahnať ovce pod oblúk skaly (v. 83). Silenus zrazu vidí pristávať loď na brehu. Vchádza Odyseus so svojimi spoločníkmi. Hľadajú zásoby jedla, ktoré im úplne dochádza. Odyseovi cez plece visí mech s vínom. Povie Silene svoje meno, povie, že ho sem zavial opačný vietor pri návrate z Tróje a pýta sa aj na obyvateľov krajiny a ich morálku. Odyseus žiada Silena a satyrov, aby im predali jedlo. Podá Silenusovi fľašu dobrého vína a ten začne hltavo piť. Satyri sa zasa pýtajú Odysea na osud o krásna Elena, pričom má o nej zároveň niekoľko neslušných poznámok.
Z jaskyne už vynášajú koše s jedlom, no Odyseovi sa ich nedarí vziať, pretože v tom momente sa vracia sám hrozný majiteľ jaskyne. Odysea a jeho spoločníkov si mýli s lupičmi, ktorí mu chceli ukradnúť majetok. Silný zo zbabelosti potvrdzuje Kyklopov odhad. Samotní satyri sú pobúrení nehanebnými klamstvami svojho otca. Odyseus v dôstojnej reči žiada Kyklopa, aby nešťastným tulákom prejavil pohostinnosť. Zároveň sa odvoláva na skutočnosť, že samotní bohovia predpisovali ľuďom zákon pohostinnosti. Ale po tomto dobre postavenom prejave nasleduje hrubá odpoveď od Cyclopsa. Hovorí, že nemá nič spoločné s bohmi, sám sa nepovažuje za slabšieho ako Zeus a pre múdrych je len jeden boh – bohatstvo. Cyclops dokonca rozvíja jedinečnú životnú filozofiu, ktorej zmysel spočíva v tom, že je potrebné potešiť svoje lono všetkými možnými spôsobmi. Vnúti Odysea a jeho spoločníkov do jaskyne s úmyslom zjesť ich. O niečo neskôr odtiaľ s hrôzou vybehne Odyseus a rozpráva zboru o smrti svojich dvoch spoločníkov. Prezradí satyrom svoj plán pomsty, ktorým je vyraziť Kyklopovi oko palicou spálenou v ohni a presvedčí ich, aby mu v tejto veci pomohli.
Z jaskyne sa objaví Cyclops. Keď ochutnal výdatný obed, mal dobrú náladu. Pýta sa Odysea na jeho meno a dostane odpoveď ako Homér: „Nikto. Nasleduje veľmi živá komická scéna. Kyklop neustále pije pohár vína, ktorý mu dal Odyseus, ale Silenus veľmi šikovne robí to isté, pričom využíva pomalosť a opojenie Kyklopa. Úplne omámený Cyclops nakoniec ide do jaskyne.

185

a berie so sebou Silena s úmyslom baviť sa s ním neprirodzenou láskou. Takáto obscénnosť zrejme bola integrálnou súčasťou satyrské drámy, ako možno súdiť podľa recenzií niektorých antických spisovateľov. Nakoniec Cyclops zaspí vo svojej jaskyni a začína hodina pomsty. Ale zbabelí satyri s komickou hrôzou svoj sľub odmietajú. Odyseus musí svoj plán uskutočniť sám. Po chvíli Cyclops vybehne z jaskyne so zakrvavenou tvárou. Herec, ktorý stvárnil postavu Cyclopsa, si pred touto scénou bezpochyby zmenil masku. Odyseus odhalí svoje skutočné meno Kyklopovi. Satyri si navzájom blahoželajú k tomu, že teraz nemajú iného pána ako Dionýza. Dráma, ktorá sa začala menom Dionýza, sa teda opäť vracia k nemu.
Euripides vytvoril z hrozného Polyféma jasnú komickú postavu. Obrázok, ktorý vytvoril Homer, sme museli prepracovať. Euripidov Kyklop sa do istej miery poľudštil. Hoci je stále strašným obrom, ktorý na oheň hromadí kmene stromov a na jedlo zapĺňa obrovský kráter desiatich amfor, už nie je divokým pustovníkom Odyssey. Euripidov Kyklop je zhovorčivý, vie niečo napríklad o únose Heleny a trójskej vojne; nemá odpor ani k filozofovaniu. Niekto by si mohol myslieť, že na obrázku Kyklopa je karikatúra degenerovaných predstaviteľov sofistiky a rétoriky, ktorí po vyvodení extrémnych záverov z Prótagorovej pozície o relativite ľudského poznania začali tvrdiť, že individuálny sám ustanoví, čo je pre neho pravdou, zákonom a normou spoločenského správania. Odtiaľ to bol jeden krok ku kázaniu nahej svojvôle, bez ohľadu na akékoľvek sociálne inštitúcie. Treba povedať, že takéto názory nezostali len vo sfére abstraktného uvažovania, ale prenikli aj do politiky a stretli sa so sympatiami u prívržencov oligarchie. Z tejto stránky hra nielen pobavila, ale nadobudla aj isté satirické a obviňujúce črty.
V dráme je dobre vykreslený otec satyrov Silenus, klamár, zbabelec a opilec, pripravený vzdať sa celého stáda Kyklopov kvôli poháru vína. Silenus kombinuje zbabelosť s bezuzdným lichotením a servilnosťou voči Kyklopom, ktorí majú živý komediálny výraz. Keď Cyclops hovorí, že už zjedol dosť mäsa z levov a jeleňov, ale už dlho nejedol ľudské mäso, Silenus úslužne poznamená, že tie isté jedlá každý deň nudia a nové jedlo je v tomto prípade veľmi príjemné. Odyseus si zachováva všetky svoje cnosti tragický hrdina: spomína na svoje zásluhy v Tróji a považuje za hanebné vyhýbať sa nebezpečenstvám. S jeho vážnym tónom dokonale kontrastuje ironický postoj k udalostiam Trójskej vojny Siléna, satyrov a Kyklopa, ktorý vojnu o jednu ženu nazýva hanebnou. Na vývoji hry sa veľkou mierou podieľa zbor satyrov. Je veľmi aktívny a výrazný aj v momente, keď sa vyhýba pomoci Odyseovi, teda od činu: Horevčania začnú krívať a pretierať si oči, sťažujúc sa, že sú pokryté prachom či popolom, ktorý sa odniekiaľ dostal.
"Cyclops" si vyžiadal troch hercov.

186

VÝZNAM EURIPIDOVEJ DRAMATURGICKEJ ČINNOSTI

Takmer všetky Euripidove tragédie, ktoré sa k nám dostali, boli napísané počas Peloponézskej vojny. S jej začiatkom sa ukázala všeobecná kríza, v ktorej sa naplno prejavili všetky rozpory helénskeho života, rastúce v predchádzajúcom období: povstania otrokov, zintenzívnenie boja medzi zástancami demokracie a oligarchie, zrážky v samotnej demokracii. medzi jej pravým a ľavým krídlom, ako aj komplikácie vzťahov medzi Aténami a ich spojencami. Je celkom prirodzené, že táto kríza sa najvýraznejšie prejavila v poprednom gréckom štáte – Aténach. Spoločenská kríza sa prejavuje aj v duchovnom živote spoločnosti. Ničia sa alebo spochybňujú zaužívané názory a koncepcie spoločnosti: náboženské, filozofické, právne. Viera v starých bohov vo filozofii kolíše, mnohí sofisti obhajujú princíp subjektivizmu v morálke, z čoho iní vyvodzujú extrémne závery. Právo silného bolo vyhlásené za základ činnosti jednotlivca. Je zaujímavé, že tento princíp sa často prenášal aj do oblasti politiky; Na jej základe teda Aténčania, ako opakovane dosvedčuje Thúkydidés, ospravedlňovali svoju prevahu nad svojimi spojencami. Dlhá vojna občas vyvolala v aténskej spoločnosti pocit únavy a túžby po mieri. Tento pocit pociťovali najmä roľníci, ktorých polia Sparťania systematicky devastovali. Vojna vyvolala medzi bojujúcimi stranami proti sebe silnú horkosť. Pohyb medzi spojencami bol Aténčanmi potláčaný krutosťou, ktorú neospravedlňovali úvahy o štátnej nevyhnutnosti. Thukydides opakovane hovoril o otupení pocitu ľútosti a prejavoch extrémnej horkosti počas vojny.
Niektoré z týchto rozporov v súčasnom Euripidovom živote sa priamo odrážali v jeho dielach. V rade jeho tragédií je jasne počuť nepriateľský postoj k Sparte. Všetci súčasníci si boli dobre vedomí toho, že trójske ženy zobrazovali katastrofy spôsobené vojnou. Euripides sa tu nebál odsúdiť krutosť Aténčanov voči spojeneckému ostrovu Melos. V The Supplicants sa demokracia bráni proti tyranii veľmi zručne. Ak si spomenieme, že počas peloponézskej vojny – najmä v jej druhej polovici – bola živá činnosť šľachtických tajných spolkov (heteria), nemožno neuznať tieto spory o formu vlády ako pre vtedajšiu dobu veľmi aktuálne, a to nielen pre Atény.
Euripides sa však už z podstaty svojho talentu viac zaujíma o duchovný svet svojich hrdinov. Dramatická činnosť Euripida je úzko spätá s novým smerovaním vo filozofii (básnik však zostal oslobodený od extrémov sofistiky s jej svojvoľnou hrou s pojmami) a vôbec s kultúrnym životom Atén v druhej polovici 5. storočí. Týmto smerom sa Euripides snaží premeniť aténsku tragédiu, prinútiť ju zostúpiť z ideálnych výšok do sveta každodenného života. Zvuk hrdinskej témy v Euripidových tragédiách klesá, no zároveň sa zvyšuje pozornosť psychologickému svetu človeka a javom života okolo neho.

187

Aristotelov dôkaz už bol uvedený vyššie, že sám Sofokles, ktorý hodnotil dramaturgiu Euripida, povedal, že Euripides zobrazoval ľudí takých, akí sú v živote. V Aristofanovej komédii „Žaby“ si Euripides vkladá do úst slová, že jeho cieľom je poučiť divákov o každodenných záležitostiach; v tragédiách podáva obraz všednosti a každodennosti, aby diváci mohli ľahšie posúdiť svoje veci. Samozrejme, že Aristofanes prezentuje Euripidove názory na úlohy tragédie v karikatúrnej forme, ale to, že Euripides si dal za úlohu reprodukciu každodenného života, je zachytené správne.
Staroveký grécky historik, spisovateľ a kritik 1. storočia. BC e. Dionýz z Halikarnassu vo svojom pojednaní „O napodobňovaní“ pripisuje Euripidovi aj túžbu reprodukovať život, čo ju zachytáva aj negatívne aspekty. „Pri zobrazovaní vášní sa Sofokles vyznačoval úctou k dôstojnosti osôb. Euripidovi však prinášalo potešenie len z pravdivého a modernému životu zodpovedajúceho, a preto často obchádzal slušného a elegantného a nekorigoval, ako to robil Sofokles, charaktery a city svojich postáv smerom k vznešenosti a vznešenosti. . Existujú stopy veľmi presného zobrazenia obscénneho, pomalého, zbabelého“ 1.
Keď už hovoríme o zobrazení súčasného života básnika, je potrebné urobiť výhradu, ktorá však platí pre všetkých gréckych tragédií. Moderný život sa v nich odráža prostredníctvom mytologickej zápletky, ktorá nepochybne obmedzuje úplnosť svojho obrazu v zmysle udalostí samotných. Väčší záber sa otvoril vo vykreslení postáv a sveta ľudských duchovných zážitkov a treba povedať, že Euripides tu dosahuje väčšiu dokonalosť v porovnaní so Sofoklom.
Sofokles v súlade so svojimi názormi na úlohy svojej poézie dal hrdinské postavy povýšené nad realitu, zatiaľ čo Euripides v zovšeobecnených obrazoch svojich tragédií ukázal súčasným ľuďom ich myšlienky, pocity, túžby, niekedy protichodné v tej istej osobe, s ich najjemnejšie duchovné zážitky. Pre Euripida sa mýtus stal iba materiálom alebo základom, ktorý dal jeho súčasníkom príležitosť vyjadriť sa. Táto Euripidova schopnosť podať hĺbkovú psychologickú charakteristiku svojich súčasníkov, ktorá nás v mnohých ohľadoch veľmi zaujíma, ho robí zrozumiteľnejším a zrozumiteľnejším pre moderného čitateľa. A práve naopak, blízkosť života Euripidových hrdinov pobúrila niektorých obhajcov starej tragédie, ako možno vidieť z kritiky Aristofana v „Žabách“. Dá sa však predpokladať, že súčasníkov viac zmiatol skeptický postoj dramatika k starému náboženstvu a mýtom. Je možné, že tu išlo o úvahy politického charakteru: v období ťažkých vojenských skúšok prejav voľnomyšlienkárstva vo vzťahu k takým základom štátu ako napr. tradičné náboženstvo a staré mýty. Už pri rozbore jednotlivých Euripidových tragédií sa poukázalo na to, že v mnohých prípadoch v ňom boli bohovia zobrazení vo veľmi nevábnej podobe. V ne

1 Citát z „Dejiny gréckej literatúry“, zväzok I., edited by S. I. Sobolevsky et al., M., Vydavateľstvo Akadémie vied ZSSR, 1946, s.

188

V hre „Bellerophon“, ktorá k nám prišla, hrdina na okrídlenom koni stúpa do neba, aby zistil, či tam sú bohovia alebo nie: kto vidí násilie a zlo na zemi, poznamenáva Bellerophon, pochopí, že žiadni nie sú. bohovia a že všetko, čo sa o nich hovorí, je prázdna rozprávka (fragment 286). Pravda, Bellerophon je potrestaný, padá na zem a láme sa, ale divák počul v divadle ozveny tých istých myšlienok, aké vyjadrila súčasná filozofia. Euripides samozrejme nebol ateistom v modernom chápaní tohto slova, no o jeho skeptickom postoji k starým náboženským presvedčeniam niet pochýb.
Rozmanitosť postáv vytvorených Euripidom, ohromujúce dramatické situácie, v ktorých sa jeho hrdinovia nachádzajú, a vykreslenie ich najjemnejších zážitkov sa rozoberali pri rozbore jednotlivých dramatikov. Euripides, verný svojej túžbe pravdivo zobraziť život, sa nebál uviesť do tragédie postavy, ktoré vystupujú ako predstavitelia drsných fyzická sila alebo osobné egoistické túžby. Takým je napríklad Lyus v tragédii „Hercules“ alebo Eurystheus v tragédii „Heraclides“, ktorý kruto prenasleduje svoje deti po smrti Herkula Menelaa, ktorý bol vyvedený ako nízky muž v tragédii „Orestes“. a ďalšie.
Bolo by však nesprávne, keby sme bez výhrad prirovnávali tragédiu v podobe, ktorú dostala do rúk Euripida, s každodennou drámou. Postavy ako Ifigénia („Iphigenia in Aulis“), Herkules v rovnomennej tragédii, Hippolytus, Pentheus v „The Bacchae“ a ďalšie sú skutočne tragickými postavami. Redukcia hrdinskej témy v Euripidovom diele vôbec neznamená premenu tragédie na každodennú drámu, hoci niektoré jeho hry sa na ňu veľmi podobajú.
Nový charakter Euripidovej drámy si často vyžadoval nové divadelné výrazové prostriedky, ktoré sa pred ním buď nepoužívali vôbec, alebo sa používali oveľa zriedkavejšie. Po prvé, Euripides začal v divadelnej hudbe používať režimy, ktoré sa predtým nepoužívali, ako napríklad „zmiešaná lýdčina“. Lýdsky spôsob bol všeobecne vnímaný ako žalostný, trúchlivý a intímny. Z tohto pražca, ako aj z iných, boli postavené aj niektoré odvodené pražce. Žiaľ, nedokážeme – pre nedostatočnú znalosť starogréckej hudby vo všeobecnosti – oceniť hudobnú stránku Euripidových tragédií. Na jeho súčasníkov to však zrejme urobilo silný dojem, pretože použilo nové a konzistentnejšie prostriedky s duchom jeho hier. hudobná expresivita. V helenistickej ére sa samostatne uvádzali sólové árie a duetá medzi sólistami a zborom z tragédií Euripida.
Nový obsah Euripidových tragédií si vyžadoval nový štýl. Vskutku, táto slabika v dialogických častiach a príbehoch poslov má veľmi blízko k hovorovej reči tej doby. Aristoteles v rétorike chváli Euripida za to, že svoje prejavy skladá z výrazov prevzatých z každodenného života. Agony, v ktorých Euripides tak dobre čelí protichodným názorom a ašpiráciám, obzvlášť jasne odhaľujú vplyv sofistiky a rétoriky. Nám sa však tieto reči niekedy zdajú suché, racionalistické, zablúdiace do „bežnosti“. Niektorí Euripidovi súčasníci, pokiaľ možno súdiť z útokov

189

Aristofanes, akoby boli utkané zo spletitostí, pomocou ktorých sa jednotlivé postavy tragédie snažili ospravedlniť svoje zlé činy, pričom falošné a nemorálne vydávajú za pravdivé a morálne. Ale na druhej strane niet pochýb o tom, že takéto prejavy boli veľmi obľúbené u ľudí, ktorí smerovali k novému filozofickému hnutiu v Aténach tej doby, pričom niekedy vnímali negatívne črty sofistiky a rétoriky (napríklad viera v možnosť a prípustnosť dokazovania pravdy pomocou formálnych argumentov alebo nepravdivosti akéhokoľvek ustanovenia). Euripides tiež prejavuje veľkú zručnosť v používaní takzvanej stichomýtie (dialóg, v ktorom každá poznámka zaberá jeden verš). Tieto stichomytie dosahujú väčšiu divadelnú expresívnosť ako tie Sofoklesove. Zaráža nás ich mimoriadne zručné predvádzanie rôznych ľudských skúseností, vášeň tónu, schopnosť zasiahnuť nepriateľa tam, kde to bolí, psychologicky ospravedlniteľná nejednotnosť myšlienok danej postavy atď.
Veľkolepá stránka Euripidových tragédií, pokiaľ si o nej môžeme urobiť predstavu na základe textu samotných hier, úzko súvisela s kombináciou udalostí a so zobrazenými postavami, zohľadňovala požiadavky javisko a pomohol úplnejšie odhaliť hlavnú myšlienku diela prostredníctvom špecificky divadelných prostriedkov. Veľkolepá časť Euripidových tragédií zahŕňa niektoré scény, ktoré sa pred ním v divadle pred publikom buď vôbec nepremietali, alebo sa premietali oveľa menej často. Patria sem napríklad scény smrti, zobrazenia choroby, fyzického utrpenia, scény šialenstva, smútočné obrady, privádzanie detí na javisko, obliekanie postáv, ukazovanie na javisku pocity a zážitky zamilovanej ženy, ukončenie tragédií prostredníctvom tzv. použitie lietajúceho stroja alebo vzhľad bohov a mnoho ďalšieho.
Počas svojho života Euripides, ako už bolo spomenuté, nebol úspešný. Bol inovátorom, usiloval sa obsahovo aj formálne vymaniť svoje drámy z úzkeho rámca zdedeného tradíciou. Táto inovácia bola zrejme pre mnohých jeho súčasníkov neprijateľná. A skutočne, počas svojho života sa Euripides nemohol porovnávať v sláve ani s Aischylom, ani so Sofoklesom. Ale len čo išiel k jeho hrobu, zatienil slávu oboch. Aischylos sa na ďalšie storočie stáva majestátnym, no už nie celkom chápaným gigantom drámy. Sofokles bol vždy obdivovaný, ale bol príliš veľkým attickým básnikom a úplne patril do obdobia Perikla. Podával ideálne obrazy, ktoré si v helenistickej dobe, ktorá kládla úplne iné nároky na drámu, nemohli zachovať svoj význam. Euripides, umelec, v ktorého tvorbe našli realistické tendencie živšie vyjadrenie, si mal získať slávu vo všetkých častiach civilizovaného stredomorského sveta. Počnúc 4. storočím. BC e. a až do pádu antického sveta bol Euripides obdivovaný a študovaný viac ako ktorýkoľvek iný dramatik. Euripides však ešte počas svojho života našiel veľa napodobiteľov. Dychtivo ho napodobňujú grécki a následne rímski tragédi, neskôr ho citujú a komentujú. Euripides mal veľký vplyv aj na novú atickú (každodennú) komédiu.

190

Priamo o tom svedčia dôkazy siahajúce až do staroveku. Euripidove tragédie sa odohrávali dlho po jeho smrti a v krajinách východu. Plutarchos („Crassus“, kap. 33) teda uvádza popravu v roku 53 pred Kristom. e. na dvore arménskeho kráľa Artavazda II v Artashate, úryvok z Euripidovej tragédie „The Bacchae“. V 17. storočí Dramatici klasicizmu si veľa berú z Euripida. Pri tvorbe svojich tragédií Phaedra, Ifigénia a Andromache bol Racine silne ovplyvnený Euripidovými hrami. Euripida veľmi ocenili Goethe a Schiller.

Byron, Shelley, Grillparzer, Leconte de Lille, Verhaeren a mnohí ďalší básnici boli tiež nadšení. Kompletný preklad Euripidových tragédií (okrem „Prosebníkov“) a satyrskej drámy „Kyklop“ poskytol vynikajúci ruský básnik I. F. Annensky, ktorý bol zamilovaný do ostrosti Euripidovho psychologizmu a napodobnil ho po svojom. pôvodné dielo (napríklad tragédia „Thamira-kifared“ atď.). Modernú variáciu na motívy Euripidovej „Médey“ prináša „Medea“ od moderného francúzskeho dramatika J. Anouilha.

Staroveké Grécko dalo ľudstvu troch veľkých tragédií – Aischyla, Sofokla a Euripida. Euripides je posledný a najmladší v ich línii. V čase jeho vystúpenia už Aischylova práca stanovila tragédiu ako vedúcu úlohu literárny žáner. Posmievač Aristofanes povedal, že Aischylos „bol prvým z Grékov, ktorý nahromadil majestátne
slová a predstavil krásny humbuk tragickej reči.“

Euripides jazyk tragédie zjednodušil, zmodernizoval, priblížil hovorovej reči, a preto bol zrejme medzi nasledujúcimi generáciami obľúbenejší ako medzi jeho vlastnými, ktorí boli zvyknutí na „veľké slová“.

Štart tvorivá činnosť Euripides padol v období najvyššieho rozkvetu aténskeho štátu, ktorý viedol spojenie mnohých malých štátov a ostrovov Egejského súostrovia za vlády Perikla v rokoch 445-430 pred Kristom, a druhá polovica jeho života sa zhodovala so začiatkom krízy v čase peloponézskej vojny (431-404 pred Kr.), kedy demokratických Aténachčelil ďalšiemu mocnému spolku – oligarchickej Sparte. Nenávisť Aténčanov k Sparte sa stala emotívnym obsahom Euripidovej tragédie „Andromache“, kde sa zo spartského kráľa Menelaa, jeho manželky Heleny, vinníka trójskej vojny, a ich dcéry Hermiony stali zradní a krutí ľudia.

V „periklovom veku“ sa Atény stali hlavným kultúrnym centrom celého gréckeho sveta, ktoré priťahovalo tvorivých ľudí z celého sveta. Uľahčil to sám Pericles, na svoju dobu nezvyčajne vzdelaný muž, vynikajúci rečník, talentovaný veliteľ, rafinovaný politik, pod ním boli prestavané Atény, bol postavený Parthenon, viedol stavebné práce a vyzdobil chrám úžasný sochár Phidias. so svojimi sochárskymi dielami. V Aténach dlho žili historik Herodotos, filozof Anaxagoras, sofista Protagoras (vlastní slávnu formulku: „Človek je mierou všetkých vecí“) V tom čase začal Hippokrates vytvárať medicínu, rozvíjali sa Demokritos a Antifóna prekvitala matematická veda a oratórium.

Atény sa nazývali „škola Grécka“, „Hellas of Hellas“. Nie je prekvapujúce, že vlastenecká inšpirácia sa odrážala v mnohých umeleckých dielach tej doby, medzi nimi boli tragédie Euripida, obzvlášť poznamenané vlasteneckým cítením - „Heraclides“, „Prosiaci“, „Féničania“.

Staroveké Životy Euripida tvrdia, že sa narodil v deň víťazstva v bitke pri Salamíne (kde fenská flotila porazila Peržanov) v roku 480 pred Kristom. e. na ostrove Salamína. Tejto bitky sa zúčastnil Aischylos a v zbore mladíkov oslavujúcich víťazstvo vystúpil šestnásťročný Sofokles. Takto starí grécki kronikári prezentovali postupnosť troch veľkých tragédií – príliš krásne na to, aby to bola pravda, parížska kronika nazýva dátum narodenia Euripida 484 pred Kristom. e., ktorá sa výskumníkom zdá spoľahlivejšia.

Živy hovoria, že Euripides bol synom obchodníka Mnesarcha a predavača zeleniny Clita. A vedci spochybňujú tieto informácie, pretože sú prevzaté z komédie o Aristofanovi („Ženy na festivale Thesmophoria“), známeho svojimi útokmi na tragéda: naznačil svoj nízky pôvod od jednoduchého zeleninára a neveru jeho manželka atď.

Podľa iných zdrojov, ktoré sa považujú za spoľahlivejšie, Euripides pochádzal zo šľachtickej rodiny a dokonca slúžil v chráme Apolla Zosteria. Dostal sa skvele
vzdelanie, mal jednu z najbohatších knižníc svojej doby, priatelil sa s filozofmi Anaxagorom a Archelaom, so sofistami Protagorasom a Prodikom. Toto je skôr pravda - pre prebytok vedeckých úvah v jeho tragédiách súčasníci nazývali Euripida „filozofom na javisku“. Najnovšiu životopisnú verziu potvrdzuje aj rímsky spisovateľ Aulus Gellius v knihe „Attic Nights“, kde hovorí, že Euripides mal prostriedky a študoval u Prótagora a Anaxagora.

Euripides je popisovaný ako uzavretý, zachmúrený človek, náchylný k samote a tiež mizogýn. Aj na dochovaných portrétoch je zobrazený ako ponurý. Ak preložíme antické Euripidove znaky do reči našich pojmov, môžeme povedať, že bol mimoriadne ambiciózny (je to však jedna z podmienok kreativity), mimoriadne ovplyvniteľný a citlivý človek Môžeme ho považovať za misogýna? Myslím, že je to nepravdepodobné (a Aristofanes tu nemohol byť ušetrený). Euripides dokonca dovoľuje „démonickej“ Médei vysloviť slová, ktoré po mnoho storočí anticipovali Nekrasovovu tému „ženského podielu“:

Áno, medzi tými, ktorí dýchajú a ktorí myslia, My ženy už nie sme nešťastné za svojich manželov. A ak si ho kúpite, potom je váš pán, nie váš otrok, a druhý je väčší ako prvý. A hlavná vec je, že to vezmete náhodne. Je zlý alebo čestný, ako to vieš? Medzitým odíďte - hanba za vás a neodvažujete sa odstrániť svojho manžela.
(Preklad I. Annensky)

Euripides mal veľa dôvodov pre svoj pochmúrny stav mysle. Jeho diela mali u súčasníkov úspech len zriedka. V súťažiach básnikov prijatých v starovekom Grécku vyhral Euripides iba trikrát (a dva po jeho smrti - za tragédie „The Bacchae“ a „Iphigenia in Aulis“, ktoré naštudoval jeho syn). Prvýkrát sa jeho tragédia („Peliades“) objavila na javisku v roku 455 pred Kristom. e. a svoje prvé víťazstvo získal až v roku 441. Napríklad Sofokles vyšiel ako víťaz osemnásťkrát.

Euripides udržiaval úzke vzťahy s vynikajúcimi mozgami svojej doby, vítal všetky inovácie v oblasti náboženstva, filozofie a vedy, za čo ho napádali umiernené spoločenské kruhy. Exponentom ich názorov bola attická komédia, ktorej najvýraznejším predstaviteľom bol súčasník tragéda Aristofana. Vo svojich komédiách zosmiešňoval a názory verejnosti, umelecké techniky a osobný život Euripida.

Možno tieto okolnosti vysvetľujú skutočnosť, že v jeho klesajúcich rokoch, v roku 408 pred Kr. Euripides prijal pozvanie macedónskeho kráľa Archelaa a presťahoval sa do Macedónska. Tam napísal tragédiu „Archelaus“ na počesť predka svojho patróna, ako aj „The Bacchae“ – pod dojmom miestneho kultu Dionýza. Zomrel v Macedónsku v roku 406 pred Kristom. e. Dokonca aj jeho smrť bola
obklopený fámami a klebetami. Podľa jednej verzie ho údajne roztrhali psy,
na druhej strane - ženami. Tu možno počuť ozveny tej istej komédie od Aristofana „Ženy v Thesmophoria“. V jeho zápletke sa ženy, nahnevané na Euripida, pretože ich pri svojich tragédiách núti vyzerať príliš neatraktívne, sprisahajú, aby ho zabili. V komédii sa lynč nekonal, ale „zdobil“ biografiu tragédie.

Euripides napísal 90 tragédií, z ktorých sa k nám dostalo 18 Výskumníci približne určujú chronológiu ich výskytu na javisku: „Alcestis“ (438 pred Kristom), „Medea“ (431), „Heraclides“ (asi 430.), "Hippolytus" (428), "Cyclops", "Hecuba", "Hercules", "Suppliants" (424-418), "Trójske ženy" (415), "Electra" (asi 413), "Ion", "Iphigenia" v Tauris", "Helen" (asi 412), "Andromache" a "Féničania" (asi 411), "Orestes" (408), "Bacchae" a "Iphigenia"
v Aulis“ (405). Euripides, podobne ako jeho predchodcovia, čerpal námety pre svoje tragédie z rozprávok o trójskom a thébskom cykle, z attických legiend, z mýtov o ťažení Argonautov, o Herkulových skutkoch a o osudoch svojich potomkov. Na rozdiel od Aischyla a Sofokla však už mal úplne inú interpretáciu mýtu. Odklonil sa od tradície vznešených, normatívnych obrazov a začal mytologické postavy zobrazovať ako pozemských ľudí – so všetkými vášňami, rozpormi a bludmi.

Euripides tiež vyvinul nové princípy zobrazovania osoby, ukazujúce psychologické motívy konania, a nie typologicky poskytnuté, ako to bolo predtým: hrdina koná hrdinsky, darebák sa správa darebácky. Ako prvému sa mu podarilo uviesť psychologickú drámu, v ktorej sa zápasy a zmätky pocitov postáv sprostredkúvajú publiku a vyvolávajú sympatie, nielen odsúdenie či obdiv.

Možno to najjasnejšie vyjadruje tragédia „Medea“.

"Medea" je založená na zápletke z mýtu o ťažení Argonautov. Iáson získal zlaté rúno v Kolchide s pomocou dcéry kolchidského kráľa, čarodejnice Medey. Svetlá, silná, nekompromisná osobnosť, pod vplyvom vášne k Jasonovi opustí svoj domov, zradí otca, zabije svojho brata, odsúdi sa na neznesiteľnú existenciu v cudzej krajine, kde je opovrhovaná ako dcéra „barbarských“ ľudí. Medzitým Jason
vďačí jej za život aj trón. Keď odchádza z Medey, aby sa oženil
dedičke korintského kráľa Glauka, zášť a žiarlivosť oslepia Medeu natoľko, že zosnuje tú najstrašnejšiu pomstu – vraždu ich detí. Trápenie Medey, zmietajúcej sa medzi materskými citmi a silou pomstychtivého pudu, je také hrozné, že mimovoľne vyvoláva súcit. Tu je tragédia, osud vo svojej najčistejšej podobe - Medea je odsúdená na zánik, nemá východisko. Nemôže sa vrátiť domov a nemôže zostať v Korinte, odkiaľ ju Jason vylúči kvôli svojmu novému manželstvu. Rovnako si nie je istá budúcnosťou svojich detí, aj keď ich nechá s otcom, pretože pre Grékov sú to deti „barbara“. A Medea sa rozhodne:

Tak prisahám pri Hádovi a všetkej podzemnej moci, že nepriatelia mojich detí, ktorých Medea nechala na posmech, neuvidia...

„Medea“, neprekonaná tragédia v celej svetovej literatúre, stále neschádza z javiska. Jedným z najjasnejších moderných umelcov Medea je nádherná herečka Lyubov Selyutina v moskovskom divadle Taganka, kde sa táto tragédia vždy hrá v plných domoch. Sláva prišla k Euripidovi, bohužiaľ, po smrti. Jeho súčasníci ho nedokázali oceniť. Jedinou výnimkou bol ostrov Sicília. Staroveký grécky historik Plutarchos vo svojich „Porovnávacích životoch“ hovorí o tom, ako sa jednotlivým aténskym bojovníkom, zajatým a zotročeným počas neúspešného sicílskeho ťaženia, podarilo utiecť do svojej vlasti: „... niektorých zachránil Euripides Sicílčania pravdepodobne viac ako všetci Gréci žijúci mimo Attiky uctievali Euripidov talent... Hovorí sa, že v tom čase mnohí z tých, ktorí sa vrátili domov, Euripida srdečne pozdravili a povedali mu, ako dostali slobodu tým, že naučili majiteľa, čo zostalo. na ich pamiatku z jeho básní, alebo ako si na potulkách po bitke zarábali na jedlo a vodu spievaním piesní z jeho tragédií Nie je teda nič neuveriteľné, že v Kavne sa nejaká loď nesmela uchýliť v prístave pred pirátmi a potom ho pustili dovnútra, keď sa po výsluchu ubezpečili, že námorníci si pamätajú Euripidove básne naspamäť“ („Nikiy a Krasse“).

O storočie neskôr sa Euripidove tragédie začali tešiť veľkému úspechu v jeho domovine, zatiaľ čo Aischylos a Sofokles začali strácať na popularite. Neskôr sa rímski dramatici opakovane obracali k tragédiám Euripida. Napríklad „Medea“ bola revidovaná Enniusom, Ovidiom a Senecom. V ére klasicizmu Euripides ovplyvnil Corneilla ("Medea"), Racina ("Phaedra", "Andromache", "Iphigenia", "Vaida alebo Nepriateľskí bratia"). Voltaire napísal Merope a Orestes na základe svojich tragédií. Schiller na základe Euripidových „fenických žien“ vytvoril „Nevestu z Messiny“. V Rusku sa záujem o Euripides objavil už dávno - je známy „Andromache“ od P.A. Katenina, ako aj početné preklady najlepších prekladateľov Innokenty Annensky tiež napísal niekoľko napodobenín Euripida, pričom použil zápletky tragédií, ktoré sa k nám nedostali.

Zachmúrený Euripides, ktorý kedysi toľko trpel pre svoje vzácne víťazstvá v súťažiach básnikov, získal hlavné víťazstvo – postupom času a dodnes jeho tragédie zdobia divadelné scény.

Staroveký grécky dramatik, najväčší (spolu s Aischylom a Sofoklesom) predstaviteľ klasickej aténskej tragédie. Napísal asi 90 drám, z ktorých sa k nám dostalo 17 tragédií a satyrská dráma „Cyclops“.
Staroveké Životy Euripida tvrdia, že sa narodil na Salamíne, v deň slávneho víťazstva Grékov nad Peržanmi v námornej bitke, 23. septembra 480 pred Kristom. od Mnesarcha a Cleita. Nápis na parianskom mramore označuje rok narodenia dramatika 486 pred Kristom. a v tejto kronike gréckeho života sa meno dramatika spomína 3-krát - častejšie ako meno ktoréhokoľvek kráľa. Podľa iných dôkazov možno dátum narodenia pripísať roku 481 pred Kristom. e.
Euripidov otec bol vážený a zrejme bohatý muž, Cleitova matka sa zaoberala predajom zeleniny. Ako dieťa sa Euripides vážne zaoberal gymnastikou, dokonca vyhrával súťaže medzi chlapcami a chcel ísť na olympijské hry, ale bol odmietnutý kvôli svojej mladosti. Potom sa začal venovať kresleniu, no bez veľkého úspechu. Euripidovi sa dostalo vynikajúceho vzdelania – bol pravdepodobne Anaxagorovým žiakom, poznal aj Prodika, Prótagora a Sokrata. Euripides zbieral knihy pre knižnicu a čoskoro začal sám písať. Prvá hra, Peliad, sa objavila na javisku v roku 455 pred Kristom. e., ale potom autor nevyhral kvôli hádke so sudcami. Euripides získal prvú cenu za zručnosť v roku 441 pred Kristom. e. a odvtedy až do svojej smrti tvoril svoje výtvory. Spoločenská aktivita dramatika sa prejavila v tom, že sa zúčastnil na veľvyslanectve v Syrakúzach na Sicílii, zjavne podporoval ciele veľvyslanectva s autoritou spisovateľa uznávaného v celej Hellase.
Euripidov rodinný život bol neúspešný. So svojou prvou manželkou Chloirinou mal 3 synov, ale rozviedol sa s ňou kvôli jej cudzoložstvu a napísal hru „Hippolytus“, kde zosmiešňoval sexuálne vzťahy. Druhá manželka, Melitta, nebola o nič lepšia ako prvá. Euripides sa preslávil ako mizogýn, čo dalo majstrovi komédie Aristofanovi dôvod žartovať o ňom.
V roku 408 pred Kr e. sa veľký dramatik rozhodol opustiť Atény, prijal pozvanie macedónskeho kráľa Archelaa. Nie je presne známe, čo ovplyvnilo Euripidovo rozhodnutie. Historici sa prikláňajú k názoru, že hlavným dôvodom bola ak nie šikana, tak pohoršenie zraniteľnej tvorivej osobnosti voči spoluobčanom za neuznanie jeho zásluh. Faktom je, že z 92 hier (podľa iného zdroja 75) boli počas autorovho života len 4 ocenené cenami na divadelných súťažiach a jedna hra posmrtne.
Archelaos prejavoval slávnemu hosťovi česť a demonštratívnu úctu do takej miery, že prejavy priazne spôsobili smrť samotného kráľa. Aristoteles vo svojom diele „Politika“ informuje o istom Decamnichovi, ktorý bol odovzdaný Euripidovi za bičovanie za jeho urážku, a tento Decamnichus z pomsty zorganizoval sprisahanie, v dôsledku ktorého zomrel Archelaus. Stalo sa tak po smrti samotného Euripida v roku 406 pred Kristom. e. Smrť takej pozoruhodnej osobnosti dala podnet na vznik legiend šírených na súde:
„Euripides ukončil svoj život v dôsledku sprisahania Arrhidaea z Macedónska a Cratea z Tesálie, básnikov žiarlivých na slávu Euripida. Za 10 minút podplatili dvorana menom Lysimachus, aby vypustil kráľovských psov, ktorých sledoval na Euripidovi. Iní hovoria, že Euripida neroztrhali psy, ale ženy, keď sa v noci ponáhľal na rande s Craterom, mladým milencom Archelaa. Iní tvrdia, že sa mal stretnúť s Nikodikou, Arefovou manželkou."
Moderná verzia je prízemnejšia – telo 75-ročného Euripida tuhú zimu v Macedónsku jednoducho nevydržalo.
Aténčania požiadali o povolenie pochovať dramatika vo svojom rodnom meste, ale Archelaos chcel nechať Euripidov hrob v ich hlavnom meste Pelle. Sophocles, keď sa dozvedel o smrti dramatika, prinútil hercov hrať hru s odkrytými hlavami. Atény umiestnili do divadla sochu Euripida, čím si ho uctili po jeho smrti. Plutarch sprostredkoval legendu: blesk zasiahol hrobku Euripida, čo je skvelé znamenie, že medzi slávnymi ľuďmi bol ocenený iba Lycurgus.
Z 92 hier pripisovaných Euripidovi v staroveku je možné zrekonštruovať názvy 80 z nich, 18 tragédií, o ktorých sa predpokladá, že „Res“ napísal neskorší básnik, a satirická dráma. Cyclops“ je jediným prežívajúcim príkladom tohto žánru. Najlepšie antické Euripidove drámy sú pre nás stratené; Z tých, ktorí prežili, bol korunovaný iba „Hippolytus“. Spomedzi dochovaných hier je najskoršou „Alceste“ (názvy var.: „Alcestes“, „Alcestis“) a medzi tie neskoršie patria „Iphigenia in Aulis“ a „The Bacchae“.
Preferenčný rozvoj ženských rolí v tragédii bol Euripidovou inováciou. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macaria, Ifigénia, Helena, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agáve a mnohé ďalšie hrdinky legiend Hellas sú úplné a vitálne typy. Motívy manželskej a materinskej lásky, nežnej oddanosti, násilnej vášne, ženskej pomstychtivosti spojenej s prefíkanosťou, klamstvom a krutosťou zaujímajú v Euripidových drámach veľmi popredné miesto. Euripidove ženy prevyšujú jeho mužov silou vôle a intenzitou citov. Taktiež otroci a otroci v jeho hrách nie sú bezduchí komparzisti, ale majú charaktery, ľudské črty a prejavujú city ako slobodní občania, čo núti divákov k empatii. Len niekoľko tragédií, ktoré prežili, spĺňa požiadavku úplnosti a jednoty konania. Sila autora spočíva predovšetkým v psychologizme a hlbokom prepracovaní jednotlivých scén a monológov. Hlavný záujem Euripidových tragédií spočíva v usilovnom zobrazovaní duševných stavov, zvyčajne napätých až do krajnosti.