Indické kasty: čo sú to?


· Bhakti · Maya
Puja · Mandir

Portál "Hinduizmus"

kasty(port. casta, z latinčiny castus - čistý; sanskrtské jati)

V širšom zmysle slova - uzavreté skupiny (klany) ľudí, izolované z dôvodu naplnenia špecifických sociálne funkcie, dedičné povolania, povolania, úroveň bohatstva, kultúrne tradície a pod. Napríklad - dôstojnícke kasty (v rámci vojenských jednotiek sú oddelené od vojakov), príslušníci politické strany(oddelení od členov konkurenčných politických strán), náboženské a tiež neintegrované národnostné menšiny (oddelené kvôli vyznávaniu inej kultúry), kasty futbalových fanúšikov (oddelené od fanúšikov iných klubov), pacienti s leprou (oddelení od zdravých ľudí). kvôli chorobe).

Podľa niektorých odborníkov možno spojenie kmeňov a rasy považovať za kastu. Známe sú obchodné, kňazské, rehoľné, podnikové a iné kasty.

Fenomén kastovej spoločnosti sa v tej či onej miere pozoruje všade, ale spravidla sa pojem „kasta“ chybne aplikuje predovšetkým na najstaršie rozdelenie živých bytostí na indickom subkontinente. varnas. Táto zámena výrazu „kasta“ a výrazu „varna“ je nesprávna, pretože existujú iba štyri varny a kasty ( jati), aj v rámci každej varny ich môže byť veľa.

Hierarchia kást v stredovekej Indii: najvyššie – kňazské a vojensko-poľnohospodárske kasty – tvorili triedu veľkých a stredne veľkých feudálov; nižšie sú obchodné a úžernícke kasty; potom zemepánske kasty malých feudálov a roľníkov – plnohodnotných členov komunity; ešte nižšie – obrovské množstvo kást bezzemkov a znevýhodnených roľníkov, remeselníkov a sluhov; Medzi poslednými sú najnižšou vrstvou bezmocné a najviac utláčané nedotknuteľné kasty.

Indický vodca M.K Gándhí bojoval proti kastovej diskriminácii, ktorá sa odráža v náboženskej, filozofickej a sociálno-politickej doktríne Gándhizmu. S ešte radikálnejšími rovnostárskymi myšlienkami prišiel Ambedkar, ktorý Gándhího ostro kritizoval za umiernenosť v otázke kasty.

Príbeh

Varna

Z tých najviac rané práce Zo sanskrtskej literatúry je známe, že národy, ktoré hovorili árijskými dialektmi v období počiatočného osídlenia Indie (približne 1500 až 1200 pred Kristom), boli už rozdelené do štyroch hlavných tried, neskôr nazývaných „varnas“ (sanskrtská „farba“): Brahmani (kňazi), Kshatriyas (bojovníci), Vaishyas (obchodníci, pastieri a farmári) a Shudras (sluhovia a robotníci).

Počas raného stredoveku Varny, aj keď sa zachovali, sa delia na početné kasty (jatis), ktoré ešte prísnejšie upevňovali triednu príslušnosť.

Hinduisti veria v reinkarnáciu a veria, že ten, kto sa riadi pravidlami svojej kasty budúci život stúpa narodením do vyššej kasty, ten, kto poruší tieto pravidlá, stratí spoločenské postavenie.

Vedci z Ústavu ľudskej genetiky na Univerzite v Utahu odobrali vzorky krvi z rôznych kást a porovnali ich s genetickou databázou Afričanov, Európanov a Ázijcov. Porovnávacia genetická analýza materských a otcovské línie, vyrábané podľa piatich dedičných vlastností, umožnilo odôvodnene tvrdiť, že ľudia z vyšších kást majú jednoznačne bližšie k Európanom a ľudia z nižších kást majú bližšie k Ázijčanom. Medzi nižšími kastami sú zastúpené najmä tie národy Indie, ktoré ju obývali pred árijskou inváziou - hovorcovia drávidských jazykov, mundských jazykov, andamánskych jazykov. Genetické miešanie medzi kastami je spôsobené tým, že sexuálne násilie voči nižším kastám, ako aj používanie prostitútok z nižších kást, sa nepovažovali za porušenie kastovej čistoty.

Stabilita kást

Cez indická história kastová štruktúra vykazovala pozoruhodnú stabilitu pred zmenami. Aj vznik budhizmu a jeho prijatie ako štátne náboženstvo Cisár Ashoka (269-232 pred Kr.) neovplyvnil systém dedičných skupín. Na rozdiel od hinduizmu budhizmus ako doktrína nepodporuje delenie kast, no zároveň netrvá na úplnom zrušení kastových rozdielov.

Počas rozmachu hinduizmu, ktorý nasledoval po úpadku budhizmu, z jednoduchého, nekomplikovaného systému štyroch varn vyrástol zložitý viacvrstvový systém, ktorý vybudoval prísny poriadok striedania a korelácie rôznych sociálnych skupín. Každá varna definovala v priebehu tohto procesu rámec pre mnohé nezávislé endogamné kasty (jatis). Ani moslimská invázia, ktorá sa skončila vytvorením Mughalskej ríše, ani nastolenie britskej nadvlády neotriasli základnými základmi kastového usporiadania spoločnosti.

Povaha kást

Ako organizačný základ spoločnosti je kasta charakteristická pre celú hinduistickú Indiu, no všade je len veľmi málo kást. Každý geografický región má svoj vlastný, samostatný a nezávislý rebríček prísne zoradených kást, pre mnohé z nich neexistuje ekvivalent v susedných územiach. Výnimkou z tohto regionálneho pravidla je niekoľko kast Brahmin, ktoré sú zastúpené na rozsiahlych územiach a zaberajú všade najvyššie postavenie v kastovom systéme. IN staroveku význam kást prišiel k pojmom rôzneho stupňa osvietenia, teda v akom štádiu sa osvietenec nachádza, čo sa nededilo. Prechody z kasty do kasty v skutočnosti prebiehali len pod dohľadom starších (iných osvietencov z najvyššej kasty) a uzatvárali sa aj manželstvá. Koncept kást sa týkal len duchovnej stránky a preto sa vyššie nesmelo zbližovať s nižšími, aby sa predišlo prechodu na nižší stupeň.

Kasty v modernej Indii

Indické kasty sú doslova nespočetné. Keďže každá menovaná kasta je rozdelená do mnohých podkast, nie je možné čo i len približne vypočítať počet sociálnych jednotiek, ktoré majú minimálne nevyhnutné vlastnosti jati. Oficiálna tendencia zľahčovať dôležitosť kastového systému viedla k zmiznutiu zodpovedajúcej rubriky v sčítaní ľudu raz za desaťročie. IN naposledyúdaj o počte kást bol zverejnený v roku 1931 (3000 kást). Toto číslo však nevyhnutne nezahŕňa všetky miestne podcasty, ktoré fungujú ako nezávislé sociálne skupiny.

Všeobecne sa verí, že v modernom indickom štáte kasty stratili svoje predchádzajúca hodnota. Vývoj však ukázal, že to tak ani zďaleka nie je. Pozícia, ktorú zaujala INC a vláda Indie po Gándhího smrti, je kontroverzná. Navyše všeobecné volebné právo a potreba politikov pri podpore voličov dali nový význam esprit de corps a vnútornej súdržnosti kást. V dôsledku toho sa kastovné záujmy stali dôležitým faktorom počas volebných kampaní.

Zachovanie kastového systému v iných náboženstvách Indie

Sociálna zotrvačnosť viedla k tomu, že medzi indickými kresťanmi a moslimami existuje rozvrstvenie do kást, hoci z pohľadu Biblie a Koránu ide o anomáliu. Kresťanské a moslimské kasty majú množstvo rozdielov od klasickej indický systém, dokonca nejaké majú sociálna mobilita, teda možnosť prejsť z jednej kasty do druhej. V budhizme kasty neexistujú (preto sú indickí „nedotknuteľní“ obzvlášť ochotní konvertovať na budhizmus), ale za relikt indických tradícií možno považovať to, čo v budhistickej spoločnosti veľký význam sociálna identifikácia partnera. Okrem toho, hoci budhisti sami neuznávajú kasty, hovoriaci iných indických náboženstiev môžu často ľahko určiť, z akej kasty pochádza ich budhistický partner a podľa toho sa k nemu správať. Indická legislatíva poskytuje množstvo sociálnych záruk pre „znevýhodnené kasty“ medzi Sikhmi, moslimami a budhistami, ale neposkytuje takéto záruky pre kresťanov – predstaviteľov tých istých kást.

pozri tiež

Nadácia Wikimedia.

2010.

    Pozrite sa, čo je „kastový systém“ v iných slovníkoch: Kastový systém - (kastový systém), systém sociálnej stratifikácie, v ktorom sa ľudia zoskupujú v súlade s určitou definíciou. hodnosti. Možnosti K.s. možno nájsť vo všetkých ind. náboženský o vás, nielen hinduistov, ale aj medzi Jainmi, v moslimoch Bud. a Kriste......

    Pozrite sa, čo je „kastový systém“ v iných slovníkoch: - – Národy a kultúry sociálna stratifikácia na základe sociálneho pôvodu alebo narodenia...

    Slovník-príručka pre sociálnu prácu

    Staroveký indický epos Mahábhárata nám dáva malý prehľad o kastovom systéme, ktorý prevládal v starovekej Indii. Okrem štyroch hlavných rádov Brahmana, Kshatriya, Vaishya a Shudra sa v epose spomínajú aj ďalšie z nich vytvorené... ... Wikipedia

    Yucatánska rasová vojna (tiež známa ako Yucatánska kastová vojna Yucatánu) je povstanie mayských Indiánov na Yucatánskom polostrove (územie moderných mexických štátov Quintana Roo, Yucatan a Campeche, ako aj sever štátu z Belize).... ... Wikipedia

Kastovný systém medzi kresťanmi v Indii je pre kresťanskú tradíciu anomáliou, no zároveň má hlboké korene v samotnej indickej tradícii a je akýmsi hybridom etiky kresťanstva a hinduizmu. Kresťanské komunity v Indii... ...Wikipedia Dobrý deň, milí čitatelia môjho blogu! V tomto článku som sa rozhodol hovoriť o tom, kto sú Brahmani, o črtách ich života a zodpovednosti, ako aj o kastách a varnách Indie. Nádej to vám dá šancu ponoriť sa do bohatej minulosti a nádhernej budúcnosti

túto krajinu, kde často navštevujem a niekedy píšem svoje cestovateľské poznámky alebo správy. Jeden z najnovších - ak máte záujem vidieť Indiu mojimi očami, pozrite si video v uvedenej publikácii.

sú to brahmani? Niektorí slová od

V starovekej Indii existovalo rozdelenie do tried spoločnosti . Už som o tom písal v článku -. Brahman slúžil chrámu, kšatrija oddaný celý život armády a armády podnikania a najčastejšie to boli vládcovia krajiny, a Vaishya obchodoval a zaoberal sa rôznymi remeslami. Na poslednom stupni tohto rebríčka bol sudra - sluha alebo najatý robotník, ktorý slúžil vyšším spoločenským vrstvám a tie sa zase starali o neho.

Varna Brahmins

Varna - spoločenská pozícia, bola určovaná vlastnosťami človeka, no najčastejšie to bolo určené aj narodením. Systém varny existuje od začiatku stvorenia a toto sa dá prečítať v Bhagavadgíte takto:

Bg 4,13

catur-varnyam maya srstam

guna-karma-vibhagasah

tasya kartaram api mam

viddhy akartaram avyayam

Podľa troch kvalít hmotnej prírody as nimi spojených činností som rozdelil ľudskú spoločnosť do štyroch tried. Ale vedzte, že hoci som tvorcom tohto systému, ja sám, keďže som nemenný, nie som zapojený do žiadnej činnosti.

Brahmanská kasta

V neskoršom období vznikol špecifický systém delenia spoločnosti na kasty. kasty ide o degenerovaný varný systém. A ona určil povolanie osoby, vysvetlil, kto je každý člen len na základe narodenia a nebral do úvahy vlastnosti človeka. Po narodení do určitej kasty bol človek nútený byť v tomto sociálnom prostredí celý svoj život.

Oddelene od všetkých ostatných tu boli nedotknuteľní aj garbiari a; jedáci psov (chandaly), ktorí aj svojou prítomnosťou mohli poškvrniť iných.

Ženy sa venovali výlučne domácim prácam a deťom. Stojí za zmienku, že krava tiež zaujímala osobitné miesto v spoločnosti, pretože bola živiteľkou rodiny.

Postupná revolúcia konceptu

V modernom svete sú bráhmani členmi najvyššej varny indického systému sociálnej segregácie, niečo ako naše duchovenstvo pôsobiace v kostoloch a kláštoroch.

Ale spočiatku boli brahmani náboženskí kňazi zodpovední za vykonávanie rituálov v chrámoch. Hovorili sanskrtom, študovali Védy naspamäť a odovzdávali si tieto neoceniteľné poznatky z generácie na generáciu úplne nezmenené. V starovekej Indii boli považovaní za zosobnenie najvyššej duchovnej sily v ľudskej podobe.

Aké sú hlavné povinnosti brahmana

Vyžaduje sa vysoké postavenie v spoločnosti vhodné správanie a dodržiavanie mnohých pravidiel. Brahmani alebo Brahmani, ako sa im niekedy hovorí, bolo potrebné prísne dodržiavať svoj osud a vykonať 6 povinností, ktoré vieme určiť zo svätého písma, kde je presne uvedené, čo títo mudrci robili.

6 povinností brahmanov

sanskrt:

Pathana-pathana, yajana-yajna dana-pratigrah

  1. Štúdium Véd je základom bráhmanovho zamestnania a prvým pravidlom.
  2. Ďalším typom činnosti je odovzdávanie získaných a osvojených vedomostí nasledovníkom a všetkým, ktorí to potrebovali.
  3. Tiež brahmana je povinný uctievanie a vykonávanie yajnas (rituálov) odo mňa osobne k Bohu.
  4. Vyučujte uctievanie a vedenie yajnas (obeta) Boh od iných, pretože iba on je vyškolený vo všetkých sviatostiach a jemnostiach tohto rituálu.
  5. Okrem toho ďalšou hlavnou činnosťou bolo, že potreboval prijímať dary od iných.
  6. A nakoniec rozdeľte dary všetkým, ktorí to potrebujú, spolu so svojimi požehnaniami.

Od samého skoré roky Chlapci z brahmanských rodín chodili do školy duchovného učiteľa gurukulu. Tam pod vedením gurua študovali všetky zložitosti védskej filozofie a pochopili duchovnú vedu služby Bohu, Bhagavata Dharmu.

Jedinečný výraz, ktorý najlepšie definuje význam služby brahmanu, je dharma. Zahŕňa súhrn všetkých pravidiel, ktoré zabezpečujú život v službe Bohu.

Indická filozofia to vysvetľuje ako jediný spôsob, ako to dosiahnuť najvyššia dokonalosť. Prísne a prísne plnili svoju náboženskú povinnosť, podporovali morálny a duchovný základy na vysokej úrovni.

Závideniahodné práva a bráhmanské privilégiá

Autorita brahmanov bola neobmedzená a nespochybniteľný. Napríklad v Vo védskej spoločnosti mohli byť pridelení za niektoré druhy závažných zločinov trest smrti. Trest smrti však brahmanom nikdy nebol uložený, aj keď sa takýchto činov dopustili.

Boli vylúčení zo spoločnosti a krajiny a to bol pre nich ten najprísnejší trest. zákonov na nich pôsobil úplne iným spôsobom, na rozdiel od prísnych trestov, zamýšľané pre ostatné varny. Členovia tejto varny mali mnohé privilégiá špecifikované v legislatívne akty

Brahmani mali priamy vplyv na vládcu, pretože mali hlbokú múdrosť a nestrannosť.Za kráľa bol zvolaný samostatný brahmanský súd,ktorí dávali kráľovi rady a kráľ ich bez pochýb nasledoval.

Jeden z svetlé príklady toto je pandit brahmana Chanakya. Bol poradcom kráľa a nedostával žiadny plat. Argumentujúc tým, že ak dostane od kráľa peniaze, stane sa na ňom závislým a nebude si vedieť férovo poradiť.

Neoceniteľné znalosti overené tisíckami rokov

Indovia zaobchádzajú s védskymi písmami so zvláštnou úctou, snažiac sa ich do bodky nasledovať. Samozrejme, v dnešnej dobe sa to všetko postupne stráca a zabúda.

Védy, najmä upanišády, sú zdroj, z ktorého pramení učenie brahmanov. Práve z Véd čerpajú poznatky o duchovnej podstate človeka, ktorá sa nazýva džíva alebo átman.

Tiež nazývaný BrahmanNeosobný aspekt Pána, Absolútna. Najvyššia Božská Osobnosť, Krišna, je zdrojom tohto neosobného brahmana, Pôvodný počiatok všetkých vecí, večný a nemenný, čo bolo na počiatku a zostane navždy. Toto je tiež neosobný aspekt absolútna nazývaná nirguna, teda bez akýchkoľvek vlastností . Malo by byť zrejmé, že nirguna brahmana nemá hmotné kvality, to vôbec nie. Pretože Absolútna Pravda je Najvyšší Brahman, Boh, Krišna a ona je zdrojom všetkých vlastností, ktoré sa v nej nachádzajú.

Jedinýspôsob pochopenia Absolútnej Pravdy je shabda – proces poznania, počúvaniaz renomovaného zdroja.

Štúdiom Véd počas svojho života a plnením všetkých pokynov týchto posvätných kníh chcú brahmani dosiahnuť Bože, uvedom si ho a slúž mu. Impersonalisti chcú neosobné oslobodenie, mokšu alebo nirvánu.

Prečo je najvyššia varna taká uctievaná?

Prívrženci nižších kást si zvlášť vážili kňazov za múdrosť, ktorú šírili po celom svete. Keďže brahmanom bolo podľa textov šastrov zakázané zarábať si na živobytie najatou prácou, ľudia im nosili všetko, čo potrebovali, pričom im plne poskytovali jedlo aj oblečenie.

Podľa definície viedli brahmani pomerne jednoduchý a asketický životný štýl. Ich hlavnou potravou je vegetariánska strava, obilniny, fazuľa, ovocie, zelenina a mliečne výrobky. Farba bráhmanovho oblečenia závisela od toho, do akej duchovnej štruktúry patrili. Sanyasi, mnísi, ktorí sa zriekli sveta, nosili oranžové šaty (šafran), rodinní mali biele.

Všetci ľudia navštívili chrám prijať daršan - príležitosť obrátiť sa na božstvo, úctivo ho rozjímať. Ale iba brahmani mohli vykonávať rituály v chrámoch;

Obyčajní ľudia sa tiež mohli dozvedieť o textoch Véd a všetkých vedomostiach v nich nahromadených iba od bráhmanov. Rozprávali o duchovnom a hmotnom svete, vedeli interpretovať proces evolúcie a ukazovali človeku cestu, ktorá ho dovedie k dokonalosti.

je možné stať sa brahmanom v dnešnej dobe?

V našom období v Indii je delenie na kasty zakázané ústavou, ale samotný systém je v mysliach obyvateľstva tak pevne zavedený, že ho nemožno vykoreniť. Teraz sa význam distribúcie varnu trochu zmenil, striktné pravidlá sa vytratili, zostali len tradície.

Ak spočiatku brahmana určovali vlastnosti a každý, kto im zodpovedal, sa nimi mohol stať, napríklad ktoré dlhé roky usilovne dodržiaval posvätné predpisy, meditoval a študoval duchovný rozvoj, potom teraz tieto pravidlá sa trochu zmenili.

Systém varny sa zvrhol na kastový systém a brahmani boli determinovaní iba narodením, ako som o tom písal vyššie.

Ale v našej dobe je tiež možné získať brahmanský titul, ak budete dodržiavať všetky kánony písiem, ktoré predpisujú súbor pravidiel pre brahmana. Samozrejme, v Indii tieto predsudky o kaste a prvorodenstve stále vládnu v plnej sile. Takáto kasta Brahmanov si nárokuje svoju výlučnú nadradenosť a nikdy neuznávajú ľudí z iných tried ako seberovných. Ale to sú len predsudky, ktoré nenachádzajú odozvu v písmach.

Ničneznamená narodenie, vzhľad alebo bohatstvo. Hlavná vec je duchovná dôstojnosť človekaa jeho kvality.

Jeden z veľkých svätcov a reformátorov indickej spirituality, Bhaktisidhanta Saraswati Thakura, veľmi horlivo bojoval a vyhrával spory s takzvanými kastovými bráhmanmi, čím rozbíjal ich argumenty, že mali právo uplatniť si svoje postavenie len narodením.

Vážení čitatelia! Dúfam, že tento článok mierne zdvihol závoj úžasnej a milovanej kultúry védskej Indie a môžete získať niečo cenné a zaujímavé pre seba. Prihláste sa na odber a nezabudnite

Abstrakt zo série článkov

"Idú do Parvatu, do svojho butu." pôst. Tu je ich Jeruzalem; Čo je pre Besermenov Mekka, pre Rusov Jeruzalem, je pre hinduistov Parvat. A všetci prichádzajú nahí, len obväz na bokoch a ženy sú všetky nahé, len závoj na bokoch, a ostatní sú všetci v závojoch a na krku majú veľa perál a jahontov a zlaté náramky a prstene na rukách. (Bože!) A vo vnútri, do butkhany, jazdia na býkoch, rohy každého býka sú zviazané meďou a na krku má tristo zvonov a kopytá má obuté do medi. A volajú býkov achche.“ Toto napísal tverský obchodník Afanasy Nikitin v roku 6983 (1475). Zmenilo sa niečo tam, cez tri moria, za posledných päťstotridsať rokov?

Prečo boli predstavitelia Nehruovej brahminskej varny v indickej spoločnosti rešpektovaní a uctievaní, ale keď jediná dcéra slávny politik Jawaharlal Nehru, Indira, sa pripravila na manželstvo s Ferozom Gándhím, rozhorčenie spoločnosti nemalo hraníc. Nejde o to, že Feroz bol novinár (mimochodom tiež veľmi slávny a uznávaný) - pochádzal od zoroastrijcov uctievajúcich oheň. Za takúto nezhodu by Indiru mohli voľne ukameňovať v ktorejkoľvek indickej tradičnej dedine.

Všetci pochádzame z detstva a Indovia pochádzajú z detstva civilizácie. Mnohé sa zachovalo dodnes takmer v nezmenenej podobe. Kastovný systém spoločnosti napr. Mimochodom, „varna“ („kasta“) sa prekladá zo sanskrtu ako „farba“. Zástupcovia nižšej kasty Shudras sú potomkami černochov. Brahma, najvyšší boh, vypustil z úst bráhmanov, kšatrijov (bojovníkov a najvyšších predstaviteľov štátnej hierarchie) z rúk, vaišjov (farmárov) zo stehien a z nôh sa vynorili „dolní“ šudry. božstvo predka. Dodnes sú chodidlá považované za veľmi „špinavé“ miesto tela, preto indiánske gesto maximálneho rešpektu: dotýkať sa chodidiel v nízkom úklone. Ako, tak si ťa vážim, toľko si ťa vážim, že aj špina z tvojich sandálov ma robí šťastným. To, čo zo školy bežne nazývame kasty (4 hlavné triedy), sú kanonicky varny („ farebné odlíšenie„časti tela boha stvoriteľa).

Okrem varnas však v indickej spoločnosti existujú džati, teda divízie založené na profesionálnom základe. Existujú akoby v štyroch hlavných varnách. Sú tam džati zlodejov a lupičov (kallar, korava, maravar), kňazi (jangam, kurukkal, pandaram, pujari), tesári, hrnčiari, práčovne (mužské práčovne). Indické džati sú svojím významom veľmi blízke stredovekým európskym cechom. V Indii sa džáti tiež dedia a prechod z jedného džáti do druhého je mimoriadne náročný, na čom sú založené aj indické príbehy. fikcia a trhavé filmové majstrovské diela Bollywoodu.

Musím povedať, že je to celkom typické pre tak silne preľudnenú krajinu. Avšak bez ohľadu na to, ako ich klasifikujete, nemôžete sledovať všetkých - niekto musí zjesť niečo zakázané alebo si pokaziť manželstvo. Ak sa potravinový hriech dá zmierniť očistným rituálom predpísaným pre túto príležitosť, potom s nevhodným manželstvom je všetko oveľa vážnejšie. v indickom jazyku národný epos Mahabharata predložil zaujímavú teóriu o pôvode toľkých jatis. Muži by si mali brať iba ženy svojej varny alebo tej, ktorá po nej bezprostredne nasleduje, inak by začali problémy. Anulomové manželstvo – keď je matka o dve varny nižšie ako otec – poslalo potomka už nie do otcovej varny, ale do matkinej varny. Ak sa muž oženil so ženou z vyššej varny – pratilomského manželstva – deti boli z varnového systému úplne vylúčené. Tak vznikli notoricky známi nedotknuteľní, ktorí majú v sebe aj výrazné gradácie, keďže existuje opačný vzťah príčina-následok: čím vyšší pôvod matka, tým nižší status nedotknuteľného dieťaťa.

Systém džati je starostlivo strážený kastovými radami (khap panchayats), miešanie varnas je z hľadiska zvykov zločin a často vedie k skutočným zločinom - vraždám tých mladých ľudí, ktorí sa zosobášili alebo sa do seba jednoducho zamilovali. , napriek tomu, že patria k rôznym jati. Zástupcovia bráhmanskej varny Nehru boli v indickej spoločnosti skutočne rešpektovaní a uctievaní, ale keď sa jediná dcéra slávneho politika Džaváharlala Nehrúa, Indira, pripravovala vydať sa za Feroza Gándhího, rozhorčenie spoločnosti nemalo hraníc.

Nejde o to, že Feroz bol novinár (mimochodom tiež veľmi slávny a uznávaný) - pochádzal od zoroastrijcov uctievajúcich oheň. Za takúto nezhodu by Indiru mohli voľne ukameňovať v ktorejkoľvek indickej tradičnej dedine.

Takže kastovnú realitu v Indii treba brať vážne. Môj priateľ, dôstojník s veľmi ťažký osud, zmizol z dohľadu na dva roky a len nedávno sa konečne objavil. Muž žil pre seba, slúžil svojej vlasti, ťahal domáci vozík – no zrazu ho vzal a stal sa sathuským tulákom. Vážne žil budhizmom – preto toto mimoriadne rozhodnutie. Navštívil Tibet, túlal sa po Hindustane a Indočíne. Svojím charakteristickým humorom rozprával o reáliách a peripetiách. Každý čerstvý turista (vyznačuje sa absenciou špecifického indického opálenia) je okamžite napadnutý davmi domorodcov (a v prísnom súlade s príslušnosťou k džati je rozdelenie sfér vplyvu také). Polovica útočníkov vás odtiahne do najbližšej „turistickej kancelárie“. Majiteľ zariadenia sa vám pokúsi predať lístky na vlak, autobus alebo letenky za cenu tri až päťkrát drahšiu, ako v skutočnosti stoja. Potom ponúkne suveníry, potom drogy, dievča, seba, kurz indickej masáže hlavy, spievať, tancovať a nakoniec si od vás vypýta peniaze za chudobu. Sem tam za vami prídu žobráci, ženy s deťmi, deti bez žien, mrzáci, ale aj plne zdatní muži a posunkami vysvetlia, že sú hladní. Ak ho dáte len jednému záujemcovi, zvyšok bude ešte otravnejší. Preto by ste im nemali venovať pozornosť. Ak vás začnú chytať za ruky, položte dlaň dopredu a povedzte „Basy“. Čilo! („Už ma to nebaví. Choď!“)“. V žiadnom prípade by ste sa nemali hnevať. Zapnuté silné emócieŽobráci reagujú na krv ako pirane. Je ľahké vypnúť nepozvaných sprievodcov a mnohých predkladateľov petícií – rozhodne povedané „Nie!“ dosť. Angličtina nepomáha – prepnite na hindčinu: „Chil o!“ ("Jeb na teba!" - neutrálne), ale pre "Chill o Pakistan!" Môžete byť dosť škaredí. O Pakistane je teda lepšie ani pri extrémnom podráždení nespomínať. A určite by ste nemali hovoriť "Jab(v)a!", "Abu jab(v)a!" ("Vypadni!") - je ťažké spôsobiť horšiu urážku. Tu si nebudú pamätať, či sú menejcenní alebo úplne nedotknuteľní - ponáhľajte sa a utečte.

Mimochodom, v súvislosti s týmto humorným príbehom som si spomenul na zaujímavý fragment z diela Leva Gumilyova „Etnogenéza a biosféra Zeme“.

Faktom je, že keď v našom 20. storočí veľké obchodné mestá, ako je Bombaj, a to je mesto s niekoľkými miliónmi obyvateľov, nedotknuteľných, ktorí by jediní mohli čistiť ulice a robiť školníka (žiadny iný hinduista by pod hrozbou vylúčenia z kasty nevzal do rúk metlu) cena ich práce. A Briti a Angličanky, ktoré tam žili, nemohli ani utrieť prach vo svojich domoch, inak by nimi začali všetci Indiáni opovrhovať a mohli by sa vzbúriť. Preto sme museli najať nejakú hinduistku z nízkej kasty, ktorá prišla, utrela prach a zobrala za to polovicu manželovho platu. Následne títo nedotknuteľní zorganizovali štrajk zametačov a čističov po celom Bombaji a ani jedného štrajkovača!... A ako nemohli ten štrajk vyhrať? Mali najlepších právnikov. Zo svojej kasty vybrali talentovaných chlapcov a poslali ich do Anglicka, do Oxfordu a Cambridge. Vyštudovali právnické fakulty, stali sa právnikmi, vrátili sa a veľmi efektívne hájili záujmy svojej kasty na súdoch. Akokoľvek paradoxne to môže znieť, byť príslušníkom nižšej kasty sa v istom zmysle ukázalo byť dokonca prospešné. A príjem a práca sú neúnavné a navyše neexistuje konkurencia. Takže nový stereotyp správania sa ukázal ako mimoriadne odolný - zo 7.-8. (keď vznikla) ​​prežila až do 20. storočia.

Rovnako odolný sa však ukázal aj postoj k predstaviteľom najnižších zo šudrov – nedotknuteľných. Jedna z obzvlášť veľkých kastových skupín v Indii je tvorená mnohými rôznymi endogamnými kastami garbiarov, nazývaných všeobecným názvom „Chamars“ (jati dhor, chamar, chambhar, mahar a mnoho ďalších zvierat z kože a čistenie kostry, tan). kože, vyrábať topánky, kožené náčinie, opasky a iné remeslá. Pre vyššiu kastu hinduistov je živý dobytok najposvätnejšími zvieratami, mŕtvy dobytok najviac znečisťuje životné prostredie. Preto je jedným z najmenej prestížnych kastových povolaní čistenie zvyškov uhynutých hospodárskych zvierat. Chamari si vybudovali povesť požieračov zdochlín, hoci teraz zvyčajne tvrdia, že túto prax nedávno opustili v prospech vyššieho postavenia. Akoby sme sa rozišli s našimi predchádzajúcimi ilúziami, nesúďte ich tvrdo.

Zberači odpadkov, kalov a výkalov (bhangi, chandal, churkha atď.) sú najviac „poškvrnenou“ skupinou kást, ktorá sa nachádza na samom spodku hinduistickej hierarchie. Vychytávači budú tiež spievať každému, kto je ochotný vypočuť si pieseň „fekálne džalis“ o tom, ako pochádzajú z veľmi vysokých kást, ale v určitom okamihu boli náhodne znesvätení, ako napr. nezmätený pozrel sa po okolí. Alebo dokonca - schválne, hovoria, niektorí neprajníci poslali nedotknuteľného, ​​preoblečeného za Brahmana, a ja som mu, vraj, z prostoty svojej duše, prejavil neprimeranú úctu, čím som si nenávratne zašpinil a poškodil svoju vlastnú karmu. Nevinne trpím, hovoria, pre svoju úprimnosť. (Rovnako ako domáci bezdomovci, všetci boli v minulosti „hlavnými šéfmi, talentovanými neuznanými básnikmi, umelcami, hercami“, ktorých krutý osud hodil na samé dno). Okrem nedotknuteľných existujú aj nedotknuteľní a bez ohľadu na to - toto delenie je vo všeobecnosti za hranicami dobra a zla.

Verí sa, že aj vietor fúkajúci zo smeru niekoho, kto nie je prístupný, poškvrňuje predstaviteľa najvyššej varny. Nevidení majú príkaz vystupovať na ulici len v noci, alebo sa doslova pohybovať krátkymi čiarkami bez toho, aby spustili oči zo zeme, keďže títo chudáci majú údajne znesväcujúci pohľad. Skrátka, ľudstvo bolo pomerne úspešné len v jednej veci – vo veci zosmiešňovania blížneho. A sused, odsunutý na okraj existencie, je pripravený adekvátne splatiť prvému človeku, na ktorého natrafí.

Vo všeobecnosti by turisti v Indii nemali príliš mávať ušami. Ako sa po nociach netúlať tak napumpovaný alkoholom, že vás až uši pľujú. Miestni zlodeji a podvodní džati sa veľmi rýchlo a plodne (samozrejme pre seba a svojich blízkych) stali zbehlými v podvádzaní bezohľadných hýrivcov. Nie bez božského dohľadu, samozrejme, z ich pohľadu. Indickí „džentlmeni šťastia“ považujú „Heffalumpa“ za svojho patróna, boha šťastia zlodejov, a nepôjdu do práce bez toho, aby sa pomodlili Ganéšovi a nepoškrabali božské brucho. V Goa sú kriminalizovaní najmä marginalizovaní. Ak sa v blízkosti Dillí môžu turisti spoľahnúť na rýchlu pomoc polície, potom v štáte Goa miestne „zákony džungle“ prevažujú nad deklarovanou legislatívou. Aby bol trestný čin spáchaný na cudzincovi riadne zaznamenaný v policajnej správe, musí človek prejsť tantalovým mučením:

turistovi „nerozumejú“, svedectvo je zapísané v miestnych nárečiach a prekladateľ kamsi zmizol, „už sa chystá“ (ale buď vás potrápi čakanie, alebo sa nedočkáte zaručuje, že vám preložili presne to, čo vaše svedectvo obsahuje na papieri). Prečo sa čudovať – turisti pre chudobných domorodcov (a polícia nie je výnimkou) sa zdajú byť bohatí, nedbalí povaľači, doslova chodiaci vrecia s dolármi. Aj keď je trestná vec formálne prijatá na konanie, nemožno počítať s jej skutočným zverejnením. Aspoň v tomto živote.

O Indii, jej minulosti a súčasnosti sa dá rozprávať donekonečna. Lebo India je kniha bez konca a začiatku, každý si ju otvorí na svojej stránke a číta ako vie. Niekto nájde svoj sen, niekto šťastie, ďalší zmení pohľad na svet, ďalší zmení občianstvo. Pre niektorých je však vhodnejšie, aby India zostala večná rozprávka, nedotknutá nádoba univerzálnej múdrosti, džin driemajúci nad horami pokladov. Pre mňa napríklad nech moja vzácna perla leží v nejasnosti a nedotknuteľnosti, kde nie sú turisti, falošní sadhuovia a kastovne orientovaní policajti.

Pokračovanie nabudúce

Drávidčania- Sanskrtské meno veľká skupina Indiánske kmene, predstavujúce vo fyzickej štruktúre a jazyku rasu úplne odlišnú od árijských hinduistov. Potomkovia pôvodných obyvateľov Indie, vytlačení na juh Árijcami, ktorí prišli zo severozápadu asi pred 4000 rokmi, Drávidi zostali najmä v Dekáne a v horách severnej Indie. K drávidskej rase patrí aj obyvateľstvo Cejlónu. Brahui žijúci v Balúčistane sú tiež príbuzní Drávidov. V pastierskom kmeni Toda sa zachoval najčistejší drávidský typ: tmavá, takmer čierna farba pleti, rímsky nos, veľké čierne oči, husté čierne kučeravé vlasy, silná postava. Etnologicky sa Drávidi delia na 3 skupiny: kmene Munda, čiže Mundari, kam patria kmene Kol, alebo Kolariani, polodivoké obyvateľstvo Chota Nagpur, ďalej samotné Drávidské kmene a Sinhálci. Celkový počet Počet Drávidov je asi 50 miliónov.

Ganéša(„Náčelník družiny“) - syn Šivu a Parvati, boha šťastia a podnikania, hlava družiny svojho otca (družinu tvoria bohovia nižšej hodnosti). Ganesha je zobrazený ako teenager so štyrmi rukami a hlavou podobnou slonovi. Toto je jediný boh v hinduizme, ktorý má namiesto nosa chobot. Hinduisti sa snažia mať doma sochu Ganéša. Nezačnú podnikať bez toho, aby sa pomodlili ku Ganéšovi. A aby sa Ganéšovi obzvlášť páčili, ráno ho škrabú na bruchu.

Literatúra:

  1. Kutsenkov A.A., Evolúcia indických kást. M., 1983
  2. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. India v staroveku. M., 1985

Ďalšie informácie k sérii článkov

Kuchipudi: typický tanec kultúrne dedičstvo India

Sériu článkov o Indii na stránkach World Travel Encyclopedia sponzoruje Moskovské centrum Kuchipudi, ktorého vedúcimi sú Padma Puttu a Alexey Fedorov. Spolu s Encyklopédiou začína centrum Kuchipudi nový projekt -. Projekt začíname so starovekou Indiou, ktorej kultúra a mágia vždy našli odozvu v Rusku. Detskí psychológovia, neurológovia, logopédi a jednoducho pokročilí učitelia si už dávno všimli, že predvádzanie hastas a mudry, techník klasického indického tanca, má kolosálny psychofyzický účinok.

Takzvané " hry s prstami»prispievať k rozvoju reči a inteligencie detí. Lekári používajú hastas a mudry na stimuláciu akupunktúrnych bodov umiestnených na prstoch - a úspešne liečia cievne ochorenia a obnovujú pacientov aj po ťažkých mŕtviciach. A hinduisti pevne veria, že hastas a mudry aktivujú „ajna čakru“ – „tretie oko Šivu“. Ctihodné dámy veria, že kurzy indického tanca im prinavrátia takmer stratenú eleganciu a príťažlivosť. Mladé ženy láka exotika. Aktívnych a veselých optimistov desí asketická práca jogy, ale tanec naopak nekontrolovateľne priťahuje. A dáva telu a duchu nie menej ako cvičenie jogy. Možno ešte viac.

Kuchipudi je staroveké posvätné umenie chrámového tanca, výrazne obohatené a zmenené vďaka guru Vempati Chinna Satyam.

Vempatti Chinna Satyam sa narodil v dedine Kuchelapuram v roku 1929. Deväť generácií jeho brahmanských predkov zasvätilo svoj život Kuchipudimu. Stal sa žiakom legendárneho Vedantam Lakshmi Narayan Sastri a prevzal od neho myšlienky inovácie. Vo veku 18 rokov odišiel Vempatti do Kultúrne centrum Južná India – Madras. Cesta k uznaniu bola dlhá a náročná, no v roku 1963 guru založil umeleckú akadémiu Kuchipudi a vyškolil viac ako 1000 študentov. Medzi nimi sú takí legendárni tanečníci ako Vyjanthimala, Yamini Krishnamurti, Manju Bagavi, Shobha Naidu, Hemma Malini, Kamadev a ďalší.

Vempatti Chinna Satyam má za sebou asi 3000 koncertov v Indii a zahraničí, zložil asi 180 sólových tancov a naštudoval 17 tanečných drám. Kuchipudi navyše systematizoval a dal mu dokonalejšiu formu bez toho, aby ohrozil panenskú čistotu tanca.

Cieľom jogínskych praktík je osobná zmena a zlepšenie. Úlohou interpreta Kuchipudi nie je len splynúť s vyššie právomoci a energie vesmíru, ale aj zapojiť svojich divákov do tejto božskej akcie.

Psychoterapeutický účinok kuchipudi nie je mýtus. Keď sa človek raz stane divákom posvätného obradu, zažije mimoriadne pozdvihnutie ducha a výrazné zlepšenie zdravia. Preto na vystúpeniach tanečnice Padmy v posluchárni nie sú tam žiadne voľné miesta. A každá udalosť končí objavením sa nových fanúšikov Kuchipudi, ktorí chcú nájsť harmóniu v duši, rodine, obľúbenom podniku a zároveň pochopiť umenie byť ženou hodnou božskej pozornosti. Skeptici sa môžu lenivo smiať cez pery - hovoria, rozprávajte svoje rozprávky dôverčivým bláznom!

Utekala som do triedy, otočila bokmi – a v zlatom chrumkavom obale máte úspech v živote. Len keby to bolo také jednoduché. A skeptici budú mať úplnú pravdu - s týmto prístupom úspech nie je zaručený, pretože náš hypotetický skeptik videl popového tanca dosť a paradoxne urobil takmer správny záver. Indická populárna hudba a filmový tanec ako jej variant sú ozvenou vlády Veľkých Mughalov, keď v luxusných palácoch moslimských feudálov nebola potrebná najhlbšia náboženská a etická filozofia tanca, hlavná vec (rovnako ako nová Rusi, „aby to bolo krásne“). Teraz povedz slovo „joga“ desiatim dámam – aspoň polovica znechutene pokrčí nos – fuj, tantra-mantry, nudnosť... Ale povedz „kuchipudi“ – to isté, aspoň polovica so záujmom povie „odteraz na, ďalšie podrobnosti, prosím." Ak chcete ísť do podrobností, prejdite na guru. A aby sme pochopili podstatu procesu, môžeme povedať toto: Kuchipudi nie je len elegantná, hypnotizujúca podívaná, ktorá ohromuje javisko, Kuchipudi je joga, história, divadlo, filozofia a fyzické zdravie v jednej fľaši.

Štyri indické Varny

Varny a kasty v našej dobe

Jeden a pol tisíc rokov pred naším letopočtom bola indická spoločnosť rozdelená do 4 tried. Nazývali sa varny. Zo sanskrtu sa prekladá ako „farba“, „kvalita“ alebo „kategória“. Podľa Rigvédy sa varny alebo kasty vynorili z tela Boha Brahmu.

V starovekej Indii boli pôvodne tieto kasty (varny):

  • brahminy;
  • Kshatriyas;
  • Vaishya;
  • Shudras.

Podľa legendy vytvoril Brahma z častí svojho tela 4 kasty

Vznik kást v starovekej Indii

Existuje mnoho dôvodov pre vznik varny alebo takzvaných indických kást. Napríklad Árijci (nezamieňať s pseudovedeckými „Árijcami“), ktorí dobyli indickú zem, sa rozhodli rozdeliť miestnych ľudí podľa farby pleti, pôvodu a finančná situácia. Tým sa zjednodušili sociálne vzťahy a vytvorili sa víťazné podmienky pre vládu. Árijci sa očividne povýšili do vyššej kasty a za manželky si brali len brahmanské dievčatá.

Podrobnejšia tabuľka indických kást s právami a povinnosťami

Caste, Varna a Jati - aký je rozdiel?

Väčšina ľudí si mýli pojmy „kasta“ a „varna“, mnohí ich považujú za synonymá. Ale nie je to tak a treba to riešiť.

Každý Ind, bez práva voľby, sa narodil v uzavretej skupine – vo varne. Niekedy sa im hovorí indická kasta. Kasta v Indii je však podskupinou, stratifikáciou v každej varne, takže kást je dnes nespočetne veľa. Až v roku 1931 boli podľa sčítania ľudu zverejnené údaje o 3000 indických kastách. A varna je vždy 4.

V skutočnosti je v Indii viac ako 3000 kást a vždy sú tam štyri varny

Jati je druhé meno kasty a podkasty a každý obyvateľ Indie má džati. Jati - príslušnosť k určitej profesii, k náboženskej komunite, je tiež uzavretá a endogamná.

Každá varna má svoje vlastné jatis.

Môžete nakresliť primitívnu analógiu s našou spoločnosťou. Sú tam napríklad deti bohatých rodičov. Toto je varna. Študujú v samostatných škôlkach, školách a univerzitách a komunikujú najmä medzi sebou. Tieto deti, z ktorých vyrastajú tínedžeri, sa delia na subkultúry. Niektorí sa stanú hipstermi, niektorí sa stanú „elitnými“ podnikateľmi, iní kreatívni intelektuáli a niektorí slobodní cestovatelia. Toto je jati alebo kasta.

Kasty v Indii možno rozdeliť podľa náboženstva, povolania a dokonca aj záujmov

Štyri indické Varny

Možno ich rozdeliť podľa záujmov, podľa zvolených profesií. Je však zvláštne, že ľudia tejto varny sa zriedka „miešajú“ s inými nižšími varnami a dokonca kastami a vždy sa snažia komunikovať s tými, ktorí sú vyšší ako oni.- najvyššia varna alebo kasta v Indii. Patrili sem kňazi, duchovní, mudrci, učitelia, duchovní sprievodcovia a ľudia, ktorí spájali iných ľudí s Bohom. Brahmani boli vegetariáni a mohli jesť iba jedlo pripravené ľuďmi z ich kást.

Brahmani sú najvyššia a najuznávanejšia kasta v Indii

Kšatrijovia- Toto indická kasta alebo varna bojovníkov, obrancov svojej krajiny, bojovníkov, vojakov a prekvapivo aj kráľov a vládcov. Kšatrijovia boli ochrancami bráhmanov, žien, starých ľudí, detí a kráv. Bolo im dovolené zabiť tých, ktorí nedodržiavali dharmu.

Väčšina významných predstaviteľov Kasty bojovníkov Kshatriya sú Sikhovia

Vaishya- to sú slobodní členovia komunity, obchodníci, remeselníci, farmári, robotnícka trieda. Neradi robili ťažkú ​​fyzickú prácu a boli mimoriadne úzkostliví, pokiaľ ide o jedlo. Medzi nimi mohli byť veľmi bohatí a bohatí ľudia - majitelia podnikov a pozemkov.

Kasta Vaishya sú často bohatí obchodníci a vlastníci pôdy, ktorí nemajú radi ťažkú ​​podradnú prácu

Shudras- najnižšia varna alebo kasta Indie. Zahŕňal služobníkov, robotníkov a robotníkov. Všetci tí, ktorí nemali ani domov, ani pozemok, a hrali najťažšie fyzická práca. Shudras nemal právo modliť sa k bohom a stať sa „dvakrát zrodenými“.

Shudras sú najnižšia kasta v Indii. Žijú zle a veľmi tvrdo pracujú

Náboženský obrad, ktorý vykonávali tri vyššie varny alebo kasty Indie, sa nazýval „upanayana“. Počas procesu zasvätenia bola chlapcovi okolo krku posvätená niť zodpovedajúca jeho varne a odvtedy sa stal „dvija“ alebo „dvojzrodený“. Dostal nové meno a bol považovaný za brahmachariho – študenta.

Každá kasta má svoje vlastné rituály a zasvätenia

Hinduisti veria, že spravodlivý život umožňuje človeku narodiť sa do vyššej kasty v budúcom živote. A naopak. A brahmani, ktorí už prešli veľký cyklus znovuzrodenia na Zemi čakajú na inkarnáciu na iných, božských planétach.

Nedotknuteľná kasta - mýtus a realita

Osobitná pozornosť by sa mala venovať nedotknuteľným. Existencia 5 indických kást je mýtus. V skutočnosti sú nedotknuteľní ľudia, ktorí z nejakého dôvodu nespadli medzi 4 varny. Podľa hinduizmu viedli pri svojom predchádzajúcom znovuzrodení bezbožný život. „Kastou“ nedotknuteľných v Indii sú najčastejšie bezdomovci, chudobní ľudia, ktorí vykonávajú tú najponižujúcejšiu a najšpinavšiu prácu. Žobrú a kradnú. Svojou prítomnosťou poškvrňujú indickú kastu brahmanov.

Takto dnes žije nedotknuteľná kasta v Indii

Vláda Indie do určitej miery chráni nedotknuteľných. Označovať takýchto ľudí za nedotknuteľných či dokonca vyvrheľov je trestné. Diskriminácia zo sociálnych dôvodov je zakázaná.

Varny a kasty v Indii dnes

Aké kasty sú dnes v Indii? - pýtaš sa. A v Indii sú tisíce kást. Niektorých je málo, no existujú aj kasty známe po celej krajine. Napríklad hidžra. Toto je indická nedotknuteľná kasta, v Indii zahŕňa transrodových ľudí, transsexuálov, bisexuálov, hermafroditov, intersexuálov a homosexuálov. Ich sprievody možno vidieť na uliciach miest a obcí, kde prinášajú obety Bohyni Matke. Vďaka početným protestom dosiahla indická kasta hidžry oficiálne uznanie ako „tretie pohlavie“.

Do nedotknuteľnej kasty patria v Indii aj ľudia s netradičnou sexuálnou orientáciou (hidžry).

Varny a kasty v Indii sú v našej dobe považované za nejaký druh relikvie minulosti, ale márne - systém zostáva. IN veľké mestá Hranice sú trochu rozmazané, no na dedinách je stále zachovaný starý spôsob života. Podľa indickej ústavy je diskriminácia ľudí na základe varny alebo kasty zakázaná. Existuje dokonca aj ústavná tabuľka kást, v ktorej sa mimochodom namiesto výrazu „indická kasta“ používa pojem „komunita“. V ňom sa uvádza, že každý občan Indie má právo dostať príslušný dokument, ktorý uvádza jeho príslušnosť ku kaste.

V Indii môže každý získať kastovný doklad

takže, kastový systém v Indii sa nielen zachoval a prežil dodnes, funguje dodnes. Ostatné národy sa navyše delia na varny a kasty, jednoducho tomuto sociálnemu rozdeleniu nedávajú meno.

Kasta je pôvodný civilizačný model,
postavená na vlastných vedomých princípoch.
L. Dumont „Homo Hierarchicus“

Sociálna štruktúra moderného indického štátu je v mnohých ohľadoch jedinečná, predovšetkým preto, že podobne ako pred niekoľkými tisíckami rokov je stále založená na existencii kastového systému, ktorý je jednou z jeho hlavných zložiek.

Samotné slovo „kasta“ sa objavilo neskôr, ako začala sociálna stratifikácia starodávny indická spoločnosť. Spočiatku sa používal výraz „varna“. Slovo „varna“ je indického pôvodu a znamená farbu, modus, esenciu. V neskorších Manuových zákonoch sa namiesto slova „varna“ niekedy používalo slovo „jati“, čo znamená narodenie, pohlavie, postavenie. Následne v procese ekonomickej a sociálny vývoj, bola každá varna rozdelená na veľké číslo kasta, v moderná India sú ich tisíce. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia, kastový systém v Indii nebol zrušený, ale stále existuje; Zákonom sa ruší len diskriminácia na základe kasty.

Varna

V starovekej Indii existovali štyri hlavné varny (chaturvarnya), čiže triedy. Najvyššími varnami – brahmanmi – sú kňazi, duchovní; medzi ich povinnosti patrilo štúdium posvätné texty, učia ľudí a vykonávajú náboženské rituály, pretože sa považovali za ľudí s náležitou svätosťou a čistotou.

Ďalšou varnou sú kšatrijovia; sú to bojovníci a vládcovia, ktorí mali potrebné vlastnosti (napríklad odvahu a silu) na riadenie a ochranu štátu.

Za nimi nasledujú vaišjovia (obchodníci a farmári) a šudra (sluhovia a robotníci). O postoji k poslednej, štvrtej varne hovorí starodávna legenda o stvorení sveta, ktorá hovorí, že najprv boli Bohom stvorené tri varny – brahmani, kšatrijovia a vaišjovia a neskôr sa zrodili ľudia (praja) a dobytok.

Prvé tri varny boli považované za najvyššie a ich predstavitelia boli „dvakrát narodení“. Fyzické, „prvé“ narodenie bolo len bránou do tohto pozemského sveta, ale pre vnútorný rast a duchovný rozvojčlovek sa musel narodiť druhýkrát - znova. To znamenalo, že predstavitelia privilegovaných varnas podstúpili špeciálny obrad - zasvätenie (upanayana), po ktorom sa stali plnohodnotnými členmi spoločnosti a mohli sa naučiť povolanie, ktoré zdedili od predstaviteľov svojho klanu. Počas rituálu bola okolo krku predstaviteľa danej varny umiestnená šnúra určitej farby a materiálu, predpísaná v súlade s tradíciou tejto varny.

Verilo sa, že všetky varny boli vytvorené z tela prvého človeka - Purusha: brahmany - z jeho úst (farba tejto varny je biela), kshatriyas - z jeho rúk (farba je červená), vaishyas - zo stehien (farba varny je žltá), shudras - z jeho nôh (čierna farba).

„Pragmatizmus“ takéhoto triedneho rozdelenia spočíval v tom, že pôvodne, ako sa predpokladá, priradenie človeka k určitej varne nastalo v dôsledku jeho prirodzených sklonov a sklonov. Napríklad bráhmanom sa stal ten, kto dokázal myslieť hlavou (preto sú symbolom ústa Puruša), ktorý sám mal schopnosť učiť sa a mohol učiť iných. Kshatriya je osoba s bojovnou povahou, viac naklonená práci rukami (to znamená bojovať, preto sú symbolom ruky Purusha) atď.

Shudras boli najnižšou varnou, nemohli sa zúčastňovať náboženských rituálov a študovať posvätné texty hinduizmu (Védy, Upanišady, Brahminy a Aranyaky), často nemali vlastnú domácnosť a venovali sa najťažším typom práce. . Ich povinnosťou bola bezpodmienečná poslušnosť predstaviteľom vyšších varnov. Šudry zostali „raz-zrodení“, to znamená, že nemali privilégium znovuzrodenia k novému, duchovnému životu (pravdepodobne preto, že ich úroveň vedomia na to nebola pripravená).

Varny boli absolútne autonómne, manželstvá sa mohli uskutočňovať len v rámci varny, miešanie varnov podľa starých Manuových zákonov nebolo dovolené, rovnako ako prechod z jednej varny na iný - vyšší alebo nižšie. Takáto strnulá hierarchická štruktúra bola chránená nielen zákonmi a tradíciou, ale priamo súvisela s kľúčovou myšlienkou indického náboženstva - myšlienkou reinkarnácie: „Keď sa detstvo, mladosť a staroba vtelili. tu prichádza aj nové telo: mudrca to nemôže zmiasť“ (Bhagavadgíta).

Verilo sa, že byť v určitej varne je dôsledkom karmy, teda kumulatívnym výsledkom činov a skutkov v minulých životoch. Čím lepšie sa človek správal v minulých životoch, tým väčšiu šancu mal v ďalšom živote inkarnovať do vyššej varny. Koniec koncov, príslušnosť k varne bola daná narodením a nemohla sa zmeniť počas života človeka. Modernému západniarovi sa to môže zdať zvláštne, ale takýto koncept, v Indii niekoľko tisícročí až dodnes úplne dominantný, vytváral na jednej strane základ pre politickú stabilitu spoločnosti, na strane druhej bol morálnym kódexom pre obrovské vrstvy obyvateľstva.

Preto skutočnosť, že štruktúra varny je neviditeľne prítomná v živote modernej Indie (kastový systém je oficiálne zakotvený v hlavnom zákone krajiny), s najväčšou pravdepodobnosťou priamo súvisí so silou náboženského presvedčenia a viery, ktoré obstáli v skúške. času a zostali takmer nezmenené dodnes.

Je však tajomstvo „prežitia“ systému varny iba v moci náboženských predstáv? Možno sa starovekej Indii podarilo nejakým spôsobom predvídať štruktúru moderné spoločnosti A nie je náhodou, že L. Dumont nazýva kasty civilizačným vzorom?

Moderná interpretácia delenia varna môže vyzerať napríklad takto.

Brahmani sú ľudia poznania, tí, ktorí prijímajú vedomosti, učia ich a rozvíjajú nové vedomosti. Keďže v moderných „vedomostných“ spoločnostiach (termín oficiálne prijatý UNESCO), ktoré už nahradili informačné spoločnosti, sa nielen informácie, ale aj vedomosti postupne stávajú najcennejším kapitálom, ktorý prevyšuje všetky materiálne analógy, je jasné, že ľudia so znalosťami patria do horné vrstvy spoločnosti.

Kšatrijovia sú zodpovední ľudia, vyšší manažéri, správcovia na štátnej úrovni, vojenský personál a predstavitelia „bezpečnostných agentúr“ – tí, ktorí zaručujú právo a poriadok a slúžia svojmu ľudu a svojej krajine.

Vaishyovia sú ľudia činu, obchodníci, tvorcovia a organizátori svojho podnikania, ktorých hlavným cieľom je dosiahnuť zisk, vytvárajú produkt, ktorý je na trhu žiadaný; Vaišjovia teraz, rovnako ako v dávnych dobách, „kŕmia“ iné varny, čím vytvárajú materiálny základ pre ekonomický rast štátu.

Shudras sú ľudia na prenájom, najatí pracovníci, pre ktorých je jednoduchšie neniesť zodpovednosť, ale vykonávať prácu, ktorá im bola pridelená, pod kontrolou manažmentu.

Žiť „vo svojej varne“ z tohto pohľadu znamená žiť v súlade so svojimi prirodzenými schopnosťami, vrodenou predispozíciou k určitému druhu činnosti a v súlade s vaším povolaním v tomto živote. To môže poskytnúť pocit vnútorného pokoja a spokojnosti, že človek žije svoj vlastný, a nie život a osud niekoho iného (dharma). Nie nadarmo sa o dôležitosti nasledovania svojej dharmy, čiže povinnosti, hovorí v jednom z posvätných textov zahrnutých v hinduistickom kánone – Bhagavadgíte: „Je lepšie plniť si svoje povinnosti, aj keď nedokonale, ako povinnosti. ostatných dokonale. Je lepšie zomrieť pri plnení svojich povinností; cesta niekoho iného je nebezpečná."

V tomto „kozmickom“ aspekte vyzerá rozdelenie varny ako úplne pragmatický systém na realizáciu akéhosi „volania duše“, alebo, vo vyššom jazyku, naplnenia svojho osudu (povinnosť, poslanie, úloha, povolanie, dharma).

Nedotknuteľní

V starovekej Indii existovala skupina ľudí, ktorí neboli súčasťou žiadnej varny – takzvaní nedotknuteľní, ktorí v Indii de facto stále existujú. Dôraz na skutočný stav vecí sa kladie preto, lebo situácia s nedotknuteľnými v skutočný život trochu odlišné od právnej formalizácie kastového systému v modernej Indii.

Nedotknuteľní v starovekej Indii boli špeciálnou skupinou, ktorá vykonávala prácu spojenú s vtedajšími predstavami o rituálnej nečistote, napríklad obliekanie zvieracích koží, zbieranie odpadkov a mŕtvol.

V modernej Indii sa termín nedotknuteľní oficiálne nepoužíva, rovnako ako jeho analógy: harijan - „deti Boha“ (koncept zavedený Mahátmou Gándhím) alebo vyvrheľ („vyvrheľ“) a ďalšie. Namiesto toho existuje pojem dalit, o ktorom sa neverí, že nesie konotáciu kastovej diskriminácie zakázanej v indickej ústave. Podľa sčítania ľudu z roku 2001 tvoria Daliti 16,2 % celkovej populácie Indie a 79,8 % celkovej vidieckej populácie.

Hoci indická ústava zrušila koncept nedotknuteľnosti, starodávne tradície naďalej dominujú masovému vedomiu, čo dokonca vedie k zabíjaniu nedotknuteľných pod rôznymi zámienkami. Zároveň existujú prípady, keď je osoba patriaca do „čistej“ kasty ostrakizovaná za to, že sa odvážila vykonávať „špinavú“ prácu. Pinky Rajak, 22-ročná žena z kasty indických práčok, ktoré tradične perú a žehlia bielizeň, tak vyvolala pobúrenie medzi staršími svojej kasty, pretože začala upratovať v miestnej škole, teda porušila prísny kastovný zákaz špinavej práce, čím uráža jej komunitu.

kasty Dnes

Na ochranu určitých kást pred diskrimináciou sa občanom nižších kást udeľujú rôzne privilégiá, ako je rezervácia miest v zákonodarných zboroch a verejná služba, čiastočné alebo úplné školné na školách a vysokých školách, kvóty vo vysokoškolskom vzdelávaní vzdelávacie inštitúcie. Na uplatnenie nároku na takúto dávku musí občan patriaci do štátom chránenej kasty získať a predložiť osobitné kastovné osvedčenie – doklad o príslušnosti ku konkrétnej kaste uvedenej v kastovnej tabuľke, ktorá je súčasťou ústavy z r. India.

Dnes v Indii rodná príslušnosť k vysokej kaste automaticky neznamená vysokú úroveň materiálneho zabezpečenia. Často deti z chudobných rodín vyšších kást, ktoré nastupujú na vysokú školu alebo univerzitu vo všeobecnosti s veľká konkurencia, majú oveľa menšiu šancu získať vzdelanie ako deti z nižších kást.

Debata o skutočnej diskriminácii vyšších kást prebieha už mnoho rokov. Existujú názory, že v modernej Indii dochádza k postupnej erózii kastových hraníc. Dnes je skutočne takmer nemožné určiť, do ktorej kasty indián patrí (najmä vo veľkých mestách), a to nielen podľa vzhľadu, ale často aj podľa povahy jeho profesionálnej činnosti.

Vytváranie národných elít

Formovanie štruktúry indického štátu v podobe, v akej sa prezentuje teraz (rozvinutá demokracia, parlamentná republika), sa začalo v 20. storočí.

V roku 1919 sa uskutočnili reformy Montagu-Chelmsford, ktorých hlavným cieľom bolo vytvorenie a rozvoj systému miestnej správy. Pod vedením anglického generálneho guvernéra, ktorý predtým prakticky sám vládol indickej kolónii, bol vytvorený dvojkomorový zákonodarný orgán. Vo všetkých indických provinciách bol vytvorený systém dvojitej moci (diarchát), kedy boli na čele tak predstavitelia anglickej administratívy, ako aj predstavitelia miestneho indického obyvateľstva. Na samom začiatku dvadsiateho storočia sa tak na ázijskom kontinente prvýkrát zaviedli demokratické postupy. Briti nevedomky prispeli k vytvoreniu budúcej nezávislosti Indie.

Po získaní nezávislosti Indie vznikla potreba prilákať národný personál, aby viedol krajinu. Keďže iba vzdelané vrstvy indickej spoločnosti mali skutočnú príležitosť„reštartu“ verejných inštitúcií v podmienkach nezávislosti je zrejmé, že vedúcu úlohu pri riadení krajiny mali najmä bráhmani a kšatrijovia. Preto bolo zjednotenie nových elít prakticky bezkonfliktné, keďže brahmani a kšatrijovia historicky patrili k najvyšším kastám.

Od roku 1920 začala rásť popularita Mahátmu Gándhího, ktorý obhajoval zjednotenú Indiu bez Britov. Indický národný kongres, ktorý viedol, nebol ani tak stranou, ako skôr národným. sociálne hnutie. Gándhímu sa podarilo niečo, čo sa ešte nikomu nepodarilo – síce dočasne, ale prakticky eliminoval konflikt záujmov vyššej a nižšej kasty.

Čo zajtra?

V Indii v stredoveku neexistovali mestá podobné tým európskym. Tieto mestá by sa dali skôr nazvať veľkými dedinami, kde akoby zastal čas. Turisti prichádzajúci zo Západu sa donedávna (obzvlášť intenzívne zmeny začali objavovať v posledných 15–20 rokoch) cítili v stredovekej atmosfére. Skutočné zmeny sa začali po nezávislosti. Priebeh industrializácie v druhej polovici 20. storočia spôsobil zvýšenie tempa hospodárskeho rastu, čo následne viedlo k zvýšeniu podielu mestského obyvateľstva a vzniku nových sociálnych skupín.

Za posledných 15 – 20 rokov sa mnohé indické mestá zmenili na nepoznanie. Väčšina takmer „domácich“ štvrtí v centre sa zmenila na betónové džungle a chudobné štvrte na perifériách sa zmenili na obytné štvrte pre strednú triedu.

Podľa prognóz do roku 2028 počet obyvateľov Indie prekročí 1,5 miliardy ľudí, najväčšie percento z nich budú tvoriť mladí ľudia a v porovnaní so západnými krajinami bude mať krajina najväčšiu pracovnú silu.

V súčasnosti je v mnohých krajinách nedostatok kvalifikovaného personálu v oblasti medicíny, vzdelávania a IT služieb. Táto situácia prispela v Indii k rozvoju takého rýchlo rastúceho odvetvia hospodárstva, akým je poskytovanie vzdialených služieb, napríklad v Spojených štátoch a krajinách západná Európa. Indická vláda teraz masívne investuje do vzdelávania, najmä do škôl. Na vlastné oči môžete vidieť, ako v horských oblastiach Himalájí, kde pred 15-20 rokmi boli len odľahlé dedinky, vyrástli na veľkých plochách štátne technologické vysoké školy, s krásnymi budovami a infraštruktúrou, určené pre miestne deti z r. rovnaké dediny. Stávka na vzdelanie v dobe „vedomostných“ spoločností, najmä na školské a univerzitné vzdelanie, je obojstranne výhodná a nie je náhoda, že India zaujíma jedno z popredných miest v oblasti výpočtovej techniky.

Táto projekcia rastu indickej populácie by mohla byť pre Indiu optimistická a viesť aj k výraznému hospodárskemu rastu. Rast však nenastane sám od seba. Je potrebné vytvárať podmienky: nové pracovné miesta, zabezpečenie zamestnanosti v priemysle a nemenej dôležité poskytovanie kvalifikovanej odbornej prípravy celému tomuto obrovskému množstvu ľudských zdrojov. To všetko nie je ľahká úloha a pre štát je to skôr výzva ako bonus. Ak nebudú splnené potrebné podmienky, dôjde k masovej nezamestnanosti, prudkému poklesu životnej úrovne obyvateľstva a v dôsledku toho k negatívnym zmenám v sociálnej štruktúre.

Doteraz bol existujúci kastový systém akousi „poistkou“. rôzne druhy sociálne otrasy v celej krajine. Doba sa však mení, západné technológie intenzívne prenikajú nielen do indickej ekonomiky, ale do povedomia a podvedomia más, najmä v mestách, tvoria nový, pre mnohých Indov netradičný model túžob podľa princípu „ja teraz chcem viac." Tento model je určený predovšetkým pre takzvanú strednú triedu („takzvanú“, pretože pre Indiu sú jej hranice nejasné a kritériá členstva nie sú úplne jasné). Otvorenou ostáva otázka, či kastový systém môže v nových podmienkach ešte stále slúžiť ako ochranca pred spoločenskými kataklizmami.