Kalevala. Karelo-fínsky ľudový epos
Kalevala sú ľudové eposy, ktoré zozbieral Elias Lönnrot, fínsky zberateľ ľudových rozprávok.
V tomto diele neexistuje jednotný dej, všetky postavy sa pretínajú iba raz alebo sa nepretínajú vôbec. Kalevala sa dá jednoduchými slovami opísať ako zbierka príbehov a legiend.
Rozpráva o stvorení sveta a tiež o niektorých fínskych a karelských rituáloch.
Ako uviedol samotný tvorca eposu Elias, Kalevala je štát, kde žijú epickí hrdinovia a kde sa odohrávajú všetky akcie.
Pozoruhodné je, že v Kalevale nie sú žiadne historické udalosti.
Neexistujú žiadne záznamy o vojnách, dokonca neexistujú ani Fíni či iní Ugrofíni.
Runy
Runy sú osemslabičný verš, bez rýmu, ale s opakovaním rovnakých alebo homogénnych spoluhlások v básni. To mu dáva špeciálnu zvukovú expresivitu.
V súčasnosti vo fínčine runa znamená pieseň vo všeobecnom zmysle.
Pri zrážke s rozvinutejšími národmi vytvorili ugrofínske národy ideálneho fantasy hrdinu bez chýb vo svojich runách.
Veľmi obľúbené sa stali aj kúzelné runy a magické runy. V diele Kalevaly je 50 týchto runov a navzájom nesúvisia.
Po vydaní karelsko-fínskeho eposu Kalevala v rokoch 1835-1849 sa záujem o tento žáner zvýšil, a preto sa zvýšila popularita medzi tými, ktorí tieto diela predvádzali, teda medzi runovými spevákmi.
Tu sú mená niektorých z nich, Larin Paraske bol spevák runy Izhora, Vaassila Kieleväinen sú predstavitelia karelského ľudu.
Ak urobíme nejakú paralelu s ruskou literatúrou, potom je tento žáner podobný ruským ľudovým rozprávkam, ktoré zozbieral A.S. Puškin.
Čo je epos
Ale čo je to epos? Po prvé, slovo epos pochádza z gréčtiny eżpos. Význam tohto slova je rozprávanie a príbeh.
Niektoré črty sú charakteristické aj pre tento žáner literatúry.
- Zvyčajne sa čas konania a čas rozprávania nezhodujú. Autor hovorí o tom, čo sa stalo alebo čo sa stalo v mýtickom svete.
- V epickom diele možno použiť takmer všetky literárne prostriedky. To dáva autorom takmer neobmedzenú slobodu konania a umožňuje čo najviac odhaliť postavu.
Keďže epos je dosť voľný koncept, zahŕňa nasledujúce epické žánre:
- veľké - epos, román, epická báseň;
- stredný príbeh;
- malý - príbeh, poviedka, esej;
- rozprávky a eposy.
Ľudový epos
Na rozdiel od slovanského či germánskeho eposu išiel fínsky epos úplne inou cestou vývoja.
Na začiatku, ako všetky šamanistické národy, aj Fíni mali jednoduché pohanské legendy. Veľmi sa nelíšili od ostatných.
Ale v storočiach VIII-XI. Počas škandinávskych nájazdov si Fíni začali rozvíjať morálne epické postavy. Najmä štýly sa javia ako ideálne spontánne postavy a morálni hrdinovia bez chýb.
Hlavný počet runov sa zachoval vo fínskej a ruskej Karélii, v oblasti Archangeľsk, na brehoch Ladogy a v bývalej provincii Olonets.
V Kalevale neexistuje jediná zápletka a je takmer nemožné tieto príbehy spojiť.
Po prvé, Kalevala je názov jednej z dvoch krajín - Kalevala a Pohjola. Prvých 10 run hovorí o tom, ako vznikol svet a predstavuje prvú postavu, syna dcéry vetra, Väinämöinena. Bude s ním spojených veľa rún a bude hlavným hrdinom celej Kalevaly.
Potom sa akcia vracia k Väinämöinenovi a jeho putovaniu pri hľadaní čarovných slov. Sú potrebné na dokončenie vytvorenia vretenového člna pre jeho milovaného. Zatiaľ čo Väinämöinen hľadal čarovné slová, jeho milovaná Panna severu sa zamilovala do kováčskej dielne Ilmarinen, ktorý vytvoril Sampo.
Potom sú podrobne opísané svadobné zvyky, aké sľuby si snúbenci navzájom dajú a svadobné piesne. Toto všetko končí na 25. rune.
Na 31. rune sa začína príbeh o smutnom osude hrdinu Kullerva. Bol otrokom v jednom dome. Po predaji iným majiteľom sa Kullervo vzbúri a zabije oboch majiteľov a ich rodiny. Potom hlavná postava zistí, že jeho rodina žije a vráti sa k nej. Jedného dňa však zlé jazyky usporiadajú incest medzi ním a jeho sestrou. Po tom, čo postavy zistia, že sú brat a sestra, spáchajú samovraždu.
Od 35. runy začína jedno z posledných dobrodružstiev. Traja hrdinovia - Väinämöinen, Lemminkäinen a Ilmarinen - sa rozhodnú ukradnúť čarovný mlyn Sampo z krajiny Pohjol. Aby to urobili, uchýlia sa k prefíkanosti. Väinämöinen vytvára magický hudobný nástroj, kantele, ktorý uspáva všetkých severanov. Potom pokojne unesú Sampa.
Ale zlá milenka Pani severu proti nim sprisahala, až kým mlyn nespadol do mora. Do Kalevaly poslala mor, katastrofy a záplavy. Väinämöinen vytvoril zo zvyškov Sampy ešte krajší hudobný nástroj. S jeho pomocou hrdina nielen vrátil Mesiac a Slnko od Pani severu, ale urobil aj veľa dobrého pre Kalevalu.
Posledná runa hovorí, ako jeden z obyvateľov Kalevaly, Maryatta, porodil veľmi silného a múdreho syna. Jeho sila bola taká veľká, že keď sa Väinämöinen ponúkne, že chlapca zabije, hrdinom rázne a múdro zareaguje. Ľudový hrdina, ktorý neznesie hanbu, navždy opustí Kalevalu.
Kalevala príbehy
Väinämöinen, Joukahainen a Aino
Jeden z obyvateľov Pohjoly menom Joukahainen vyzval hrdinu z Kalevaly Väinämöinena na súťaž.
Keď sa stretli, Joukahainen začal všetkých presviedčať, že je tvorcom zeme, neba a oceánov.
Ale Väinämöinen prichytil obyvateľa Pohjoly pri klamstve a pomocou svojich magických piesní prinútil Joukahainena uviaznuť v močiari.
Vystrašený Youkahainen ponúkol ruku svojej sestry hrdinovi. Väinämöinen súhlasil. Youkahainenova sestra Aino sa však odmietla vydať za starého hrdinu.
Ale svadba bola nevyhnutná. Aby sa nevydala za Väinämöinena, spáchala samovraždu utopením v mori.
Po smrti Aina sa z nej stala morská panna a zarmútený Väinämöinen vylovil z mora čarovnú rybu, ktorá mu o tom povedala.
Kampaň kalevalských hrdinov za Sampo a bitka s Louhim
Po smrti svojej manželky sa Ilmarinen rozhodne ukuť si novú ženu zo striebra a zlata, no nová manželka stále zostávala bezduchým predmetom.
Väinämöinen poradil Ilmarinenovi, aby hodil svoju nemilovanú manželku do ohňa. Tu Väinämöinen zakazuje ľuďom, aby sa nechali pokúšať zlatom a striebrom.
Ilmarinen sa rozhodne ísť do Pohjoly a priviesť odtiaľ sestru svojej prvej manželky.
Ich rodinný život však nefunguje a Ilmarinen premení svoju manželku na čajku.
Medzitým Sampo robí ľudí z Pohjoly veľmi bohatými. Keď sa o tom dozvedel Väinämöinen, rozhodne sa ukradnúť Sampo prefíkanej milenke Pohjoly Louhi.
Na ceste zastaví obrovská šťuka loď, na ktorej sa hrdinovia plavili. Chytia to, uvaria a zjedia. Z jej kostí vyrába Väinämöinen fínsku harfu kantele.
Po príchode do severnej krajiny hrdinovia ponúkli Loukhimu, aby si Sampo rozdelil rovným dielom. Ale Louhi začal zhromažďovať armádu, aby zaútočil na hrdinov.
Potom Väinämöinen zahral na kantele a uspal všetkých obyvateľov Pohjoly, vrátane Louhiho. Po úspešnej krádeži počas plavby jeden z hrdinov Lemminkäinen od radosti zaspieval na plné hrdlo pieseň, ktorá prebudila žeriava. Vták prebudil Louhi zo spánku.
Keď sa Loukhi dozvedel o zmiznutí, okamžite začal hrdinom posielať rôzne nešťastia. Počas jedného z nich Väinämöinen stratí kantele.
Potom Pohjoli bojovníci narazili na skalu vytvorenú pomocou čarodejníctva Väinämöinena.
Louhi sa však nemienil tak ľahko vzdať. Keď sa zmenila na obrovského vtáka, vzala havarovanú loď s vojnami a vydala sa za loďou hrdinov.
Počas bitky vzala Louhi Sampo do svojich pazúrov a vyletela s ním, ale nedokázala ho udržať, spadla ho a zlomila. Veľké pozostatky Sampo dali vzniknúť všetkému bohatstvu mora, ale tie malé boli chytené Väinämöinenom a odvezené do Kalevaly, čím sa jeho obyvatelia stali veľmi bohatými.
Príbeh
Kalevala je čisto ľudové umenie. Väčšina rún musela byť zapísaná priamo od domorodého obyvateľstva.
Nie všetky runy musel zbierať Elias Lönnrot. Niektoré runy už boli zapísané pred ním. Bol to ale on, kto ich ako prvý dal dokopy a pokúsil sa vytvoriť jeden príbeh a aspoň jednu niť zápletky.
Tak malý náklad bol spôsobený tým, že Eliáš považoval svoju prácu za nedokončenú. Nasvedčuje tomu fakt, že jeho iniciály sa v knihe bez priezviska vyskytujú iba raz.
Druhá verzia vyšla v roku 1849.
Zaujímavé video: Kalevala - Karelo - fínsky epos
Zanechal odpoveď hosť Báseň vychádza z karelsko-fínskych ľudových epických piesní (run), ktoré v 18. stor. zhromaždil a upravil Elias Lönnrot. Ilmatar, dcéra vzduchu, žila vo vzdušných priestoroch. Čoskoro sa však na oblohe začala nudiť a zišla do mora. Vlny zmietli Ilmatar a z vôd mora otehotnela dcéra vzduchu. Ilmatar nosila plod 700 rokov, no k pôrodu nedošlo. Modlila sa k najvyššiemu božstvu neba, hromovládcovi Ukkovi, aby jej pomohol zbaviť sa bremena. Po nejakom čase okolo preletela kačica, ktorá hľadala miesto pre hniezdo. Ilmatar prišla kačici na pomoc: ponúkla jej svoje veľké koleno. Kačica si urobila hniezdo na kolene dcéry vzduchu a zniesla sedem vajec: šesť zlatých, siedme železné. Ilmatar pohla kolenom a pustila vajcia do mora. Vajcia sa rozbili, ale nezmizli, ale prešli transformáciou: Matka vyšla - zem bola vlhká; A čas plynie, Ilmatar, matka vôd, panna stvorenia, sa plavila po mori ďalších deväť rokov. V desiatom lete začala meniť zem: pohybom ruky vztýčila plášte; tam, kde sa dotýkala nohou dna, boli hlbiny, kde si ľahla bokom, objavil sa plochý breh, kde sklonila hlavu, vytvorili sa zálivy. A zem nadobudla svoju dnešnú podobu. Ale ovocie Ilmataru – prorocký spevák Väinämöinen – sa nezrodilo. Tridsať rokov blúdil v matkinom lone. Nakoniec sa modlil k slnku, mesiacu a hviezdam, aby mu dali cestu von z lona. Slnko, mesiac a hviezdy mu však nepomohli. Potom sám Väinämöinen začal kráčať ku svetlu: Dotkol sa brán pevnosti, Väinö sa narodil ako dospelý a strávil ďalších osem rokov na mori, kým sa konečne dostal na pevninu. Väinämöinen žil mnoho rokov na holej zemi bez stromov. Potom sa rozhodol pre rozvoj regiónu. Väinämöinen volal Sampsa Pellervoinen, rozsievač. Sampsa posiala pôdu trávou, kríkmi a stromami. Zem bola odetá do kvetov a zelene, ale len jeden dub nemohol vyklíčiť. Potom štyri devy vystúpili z mora na breh. Pokosili trávu a zhromaždili ju do veľkého stohu. Potom sa monštrum-hrdina Tursas (Iku-Turso) zdvihol z mora a zapálil seno. Väinämöinen umiestnil žaluď do vzniknutého popola a zo žaluďa vyrástol obrovský dub, ktorý svojou korunou blokoval oblohu a slnko. Väinö si myslel, kto by mohol vyrúbať tento obrovský strom, ale taký hrdina neexistoval. Spevák prosil mamu, aby mu poslala niekoho, kto by ten dub vyrúbal. A potom z vody vyšiel trpaslík, vyrástol v obra a tretím švihom zoťal nádherný dub. Kto zdvihol jeho konár, našiel šťastie navždy, kto zdvihol jeho hrot, stal sa čarodejníkom, kto orezal jeho listy, stal sa veselým a radostným. Do Pohjoly priplávala jedna z nádherných dubových lupienkov. Panna z Pohjoly si ho vzala pre seba, aby z neho čarodejník vyrobil začarované šípy. Zem kvitla, vtáčiky sa trepotali v lese, ale jačmeň nevyklíčil a chlieb nedozrel. Väinämöinen sa priblížil k modrému moru a na okraji vody našiel šesť zŕn. Pozbieral zrná a zasial ich pri rieke Kalevala. Sýkorka povedala spevákovi, že zrná nevyklíčia, keďže pôda na ornú pôdu nebola vyčistená. Väinämöinen vyčistil pozemok, vyrúbal les, no uprostred poľa nechal brezu, aby na nej mohli odpočívať vtáky. Orol pochválil Väinämöinena za jeho záujem a za odmenu zaútočil na vyčistené územie. Väinö zasial pole, modlil sa k zemi, Ukko (ako pán dažďa), aby sa postarali o klasy a úrodu. Na poli sa objavili výhonky a jačmeň dozrel. -Fínsky poetický epos. Skladá sa z 50 run (piesní). Kalevala je založená na karelských ľudových epických piesňach. O spracovanie pôvodného folklórneho materiálu sa postaral fínsky jazykovedec a lekár Elias Lönnrot (1802-1884), ktorý pospájal dej jednotlivých ľudových epických piesní, urobil určitý výber variantov týchto piesní a vyhladil niektoré nepravidelnosti. Spracovanie vykonal Lönnrot dvakrát: v roku 1835 vyšlo prvé vydanie „Kalevala“, v roku 1849 druhé. Názov „Kalevala“, ktorý dal básni Lönnrot, je epický názov krajiny, v ktorej žijú a konajú fínski ľudoví hrdinovia. Prípona la znamená miesto bydliska, tzv Kalevala- toto je miesto pobytu Kaleva, mytologického predka hrdinov Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, niekedy nazývaných jeho synovia. Lönnrot poskytol materiál na zostavenie rozsiahlej básne 50 piesní (run) s jednotlivými ľudovými piesňami (runami), sčasti epického, sčasti lyrického, sčasti magického charakteru, ktoré zo slov karelských a fínskych sedliakov zaznamenal sám Lönnrot resp. zberatelia, ktorí ho predchádzali. Staroveké runy (piesne) boli najlepšie zapamätané v ruskej Karélii, v Arkhangelsku (Vuokkiniemi - farnosť Voknavolok) a provinciách Olonets - v Repole (Reboly) a Himole (Gimola), ako aj na niektorých miestach vo fínskej Karélii a na západných brehoch. od jazera Ladoga až po Ingria. V Kalevale nie je žiadna hlavná zápletka, ktorá by spájala všetky piesne (ako napríklad v Iliade alebo Odysei). Jeho obsah je mimoriadne pestrý. Otvára sa legendou o stvorení zeme, neba, hviezd a narodení fínskeho protagonistu Väinämöinena dcérou vzduchu, ktorá upravuje zem a seje jačmeň. Nasledujúci text rozpráva o rôznych dobrodružstvách hrdinu, ktorý sa okrem iného stretne s krásnou pannou Severu: súhlasí, že sa stane jeho nevestou, ak zázračne vytvorí loď z úlomkov jej vretena. Po začatí práce sa hrdina zraní sekerou, nemôže zastaviť krvácanie a ide k starému liečiteľovi, ktorému rozpráva legendu o pôvode železa. Po návrate domov Väinämöinen kúzlami zdvihne vietor a dopraví kováča Ilmarinena do krajiny Severu, Pohjola, kde podľa sľubu, ktorý dal Väinämöinen, ukuje pre milenku Severu tajomný predmet, ktorý dáva bohatstvo a šťastie - mlyn Sampo (runy I-XI). Nasledujúce runy (XI-XV) obsahujú epizódu o dobrodružstvách hrdinu Lemminkäinena, bojovného čarodejníka a zvodcu žien. Príbeh sa potom vracia k Väinämöinenovi; je opísaný jeho zostup do podsvetia, jeho pobyt v lone obra Viipunen, jeho získanie od posledného z troch slov potrebných na vytvorenie nádhernej lode, hrdinova plavba do Pohjoly, aby prijal ruku severnej panny; tento však dal pred ním prednosť kováčovi Ilmarinenovi, za ktorého sa vydala, a svadba je podrobne opísaná a sú uvedené svadobné piesne, v ktorých sú načrtnuté povinnosti manželky a manžela (XVI-XXV). Ďalšie runy (XXVI-XXXI) sú opäť obsadené dobrodružstvami Lemminkäinena v Pohjole. Epizóda o smutnom osude hrdinu Kullerva, ktorý z nevedomosti zviedol vlastnú sestru, v dôsledku čoho brat aj sestra spáchajú samovraždu (runy XXXI-XXXVI), patrí do hĺbky citu, niekedy až pátosu. najlepšie časti celej básne. Ďalšie runy obsahujú dlhý príbeh o spoločnom podnikaní troch fínskych hrdinov - získanie pokladu Sampo z Pohjoly, o Väinämöinenovom zhotovení kantele, hrou, ktorou očarí celú prírodu a uspáva obyvateľstvo Pohjoly, o odobratí hrdinovia preč od Sampa, o ich prenasledovaní čarodejnicou-pani Severu, o páde Sampa na mori, o dobrých skutkoch, ktoré Väinämöinen vykonal svojej rodnej krajine prostredníctvom fragmentov Sampa, o jeho boji s rôznymi katastrofami a príšery, ktoré poslala milenka Pohjola do Kalevaly, o hrdinovom úžasnom hraní na novej kantele, ktorú vytvoril, keď prvá spadla do mora, a o jeho návrate k nim o slnku a mesiaci, ktoré ukryla pani z Pohjoly. (XXXVI-XLIX). Posledná runa obsahuje ľudovo-apokryfnú legendu o narodení zázračného dieťaťa pannou Maryattou (narodenie Spasiteľa). Väinämöinen radí, aby ste ho zabili, pretože je predurčený prekonať fínskeho hrdinu v moci, ale dvojtýždňové bábätko zasype Väinämöinena výčitkami nespravodlivosti a zahanbený hrdina, ktorý naposledy zaspieval úžasnú pieseň, odchádza. navždy v raketopláne z Fínska, ktorý ustúpi dieťaťu Maryatty, uznávaného vládcu Karélie. Je ťažké naznačiť spoločnú niť, ktorá by spájala rôzne epizódy Kalevaly do jedného umeleckého celku. E. Aspelin veril, že jeho hlavnou myšlienkou bolo osláviť zmenu leta a zimy na Severe. Samotný Lönnrot, ktorý poprel jednotu a organické spojenie v runách Kalevaly, však pripustil, že piesne eposu sú zamerané na dokázanie a objasnenie toho, ako si hrdinovia krajiny Kalevala podmaňujú obyvateľstvo Pohjoly a dobyjú ho. Julius Kron tvrdí, že Kalevala je presiaknutá jednou myšlienkou – vytvorením Sampa a jeho získaním do vlastníctva fínskeho ľudu – no pripúšťa, že jednotu plánu a myšlienky si nie vždy všimneme s rovnakou jasnosťou. Nemecký vedec von Pettau rozdeľuje Kalevalu na 12 cyklov, úplne nezávislých od seba. Taliansky vedec Comparetti v rozsiahlom diele o Kalevale prichádza k záveru, že nie je možné predpokladať jednotu v runách, že kombinácia run, ktorú vytvoril Lönnrot, je často ľubovoľná a dáva runám stále iba prízračnú jednotu; napokon, že z tých istých materiálov je možné vyrobiť aj iné kombinácie podľa nejakého iného plánu. Lönnrot báseň, ktorá bola ukrytá v runách (ako veril Steinthal) neobjavil – neotvoril ju, pretože taká báseň medzi ľuďmi neexistovala. Runy v ústnom podaní, aj keď ich spájali speváci hneď niekoľko (napríklad viaceré dobrodružstvá Väinämöinena či Lemminkäinena), predstavujú rovnako málo integrálny epos ako ruské eposy či srbské mládežnícke piesne. Sám Lönnrot priznal, že keď kombinoval runy do eposu, istá svojvôľa bola nevyhnutná. V skutočnosti, ako sa ukázalo pri kontrole Lönnrotovej práce s verziami, ktoré zaznamenal on sám a iní zberatelia rún, Lönnrot si vybral také prerozprávania, ktoré boli najvhodnejšie pre plán, ktorý nakreslil, spojil runy z častíc iných rún, pridal doplnky, aby bol príbeh väčší súdržnosť. pridal jednotlivé verše a poslednú runu (50) možno dokonca nazvať jeho skladbou, hoci vychádza z ľudových legiend. Pre svoju báseň šikovne využil celé bohatstvo karelských piesní, pričom spolu s naratívnymi runami uviedol aj rituálne, kúzelné a rodinné piesne, čo Kalevale vzbudilo značný záujem ako prostriedok na štúdium svetonázoru, konceptov, života a poetickej tvorivosti. fínsky obyčajný ľud. Charakteristickým znakom karelského eposu je úplná absencia historického základu: dobrodružstvá hrdinov sa vyznačujú čisto rozprávkovým charakterom; v runách sa nezachovali žiadne ozveny historických stretov medzi Fínmi a inými národmi. V Kalevale nie je žiadny štát, ľudia, spoločnosť: pozná iba rodinu a jej hrdinovia vykonávajú činy nie v mene svojho ľudu, ale na dosiahnutie osobných cieľov, ako hrdinovia nádherných rozprávok. Typy hrdinov sú v spojení so starými pohanskými názormi Fínov: vykonávajú výkony nie tak pomocou fyzickej sily, ale prostredníctvom sprisahaní, ako šamani. Môžu na seba vziať rôzne podoby, zmeniť iných ľudí na zvieratá, zázračne sa preniesť z miesta na miesto a spôsobiť atmosférické javy – mráz, hmlu atď. Cítiť aj blízkosť hrdinov k božstvám pohanského obdobia. Treba tiež poznamenať, že Fíni pripisujú veľký význam piesňovým slovám a hudbe. Prorocký človek, ktorý pozná kúzlo runy, dokáže zázraky a zvuky, ktoré z kantele vydoluje úžasný hudobník Väinämöinen, dobývajú celú prírodu. Okrem etnografického sa Kalevala teší aj vysokému umeleckému záujmu. Medzi jeho prednosti patrí: jednoduchosť a jas obrazov, hlboký a živý zmysel pre prírodu, vysoké lyrické impulzy, najmä pri zobrazovaní ľudského smútku (napríklad túžba matky po synovi, deti po rodičoch), zdravý humor, ktorý sa prelína niektorými epizódami, vydarená charakteristika postáv. Ak sa pozriete na Kalevalu ako na celý epos (Cronusov pohľad), potom v ňom bude veľa nedostatkov, ktoré sú však charakteristické pre viac-menej všetky ústne ľudové epické diela: protirečenia, opakovania tých istých faktov, príliš veľké rozmery niektorých detailov vo vzťahu k celku. Detaily niektorých pripravovaných akcií sú často veľmi podrobne opísané a samotná akcia je vyrozprávaná v niekoľkých menších veršoch. Tento druh disproporcie závisí od pamäťových vlastností toho či onoho speváka a často sa vyskytuje napríklad v ruských eposoch. Sú tu však aj historické fakty prepletené s geografickými, ktoré čiastočne potvrdzujú udalosti opísané v epose. Severne od súčasnej dediny Kalevala sa nachádza jazero Topozero - more, ktorým sa hrdinovia plavili. Usadili sa pozdĺž brehov jazera Sami- obyvatelia Pohjoly. Sami boli silní čarodejníkov(Starenka Louhi). Ale Kareli boli schopní zatlačiť Sami ďaleko na sever, podrobiť si obyvateľstvo Pohjoly a dobyť ju. „Deň ľudového eposu Kalevala“ je štátny sviatok, ktorý sa oslavuje 28. februára. Každý rok sa vo Fínsku a Karélii koná „Kalevalský karneval“ vo forme pouličného kostýmového sprievodu, ako aj divadelných predstavení založených na deji eposu. Z mnohých štúdií o Kalevale (nepočítajúc fínčinu a švédčinu) sú hlavné tieto: Nadácia Wikimedia. 2010. Plán Úvod Kapitola 1. Historiografia Kapitola 2. História vzniku „Kalevala“ 1. Historické podmienky pre vznik „Kalevala“ a problém autorstva 2.2. Okolnosti vzniku „Kalevala“ ako historického prameňa Kapitola 3. Každodenný život a náboženské presvedčenie Karelských Fínov 1 Hlavné zápletky eposu 2 hrdinské obrázky „Kalevala“ 3 Každodenný život v runách Kalevaly 4 Náboženské myšlienky Záver Zoznam prameňov a literatúry ÚvodRelevantnosť. Vydanie eposu „Kalevala“ pred sto šesťdesiatimi rokmi sa stalo pre kultúru Fínska a Karélie epochou. Na základe eposu bolo zaznamenaných veľa pravidiel fínskeho jazyka. Objavilo sa nové chápanie dejín tohto regiónu v 1. tisícročí pred Kristom. Obrazy a zápletky eposu mali obrovský vplyv na rozvoj národnej kultúry Fínska v jeho najrozmanitejších oblastiach – literatúra a literárny jazyk, dráma a dráma. divadlo, hudba a maľba, dokonca aj architektúra. „Kalevala“ teda ovplyvnila formovanie národnej identity Fínov. Záujem o tento epos neutícha ani dnes. Takmer každý spisovateľ, umelec, skladateľ Fínskej republiky, bez ohľadu na jeho národnosť, zažil vplyv Kalevaly v tej či onej forme. Každoročne sa konajú národné festivaly, súťaže, semináre a konferencie. Ich hlavným cieľom je zachovať tradície runových spevov, šíriť národný hudobný nástroj kantale a pokračovať v štúdiu run. Význam slova „Kalevala“ je však dôležitý aj v kontexte globálnej kultúry. Dodnes bola Kalevala preložená do viac ako 50 jazykov, známe sú aj skrátené vydania a fragmentárne variácie; Až v 90. rokoch 20. storočia. Vyšlo viac ako desať prekladov do rôznych jazykov: arabčiny, vietnamčiny, katalánčiny, perzštiny, slovinčiny, tamilčiny, hindčiny a ďalších. Pod jej vplyvom vznikol estónsky epos „Kalevipoeg“ od F. Kreutzwalda (1857-1861), lotyšský epos „Lachplesis“ od A. Pumpura (1888); Americký básnik Henry Longfellow napísal svoju „Song of Hiawatha“ (1855) na základe indického folklóru. Vedecká novinka. "Kalevala“ bola opakovane objektom výskumu domácich a zahraničných odborníkov. Odhaľuje sa umelecká originalita a jedinečné črty eposu, história jeho vzniku a vývoja. Napriek individuálnym úspechom v štúdiu Kalevaly sa však málo študoval jej vplyv na rozvoj národnej kultúry rôznych krajín a národov, odraz obrazov a zápletiek veľkého eposu v dielach jednotlivých spisovateľov a básnikov. , umelci a skladatelia, svetová kinematografia a divadlo. V skutočnosti Kalevala nebola komplexne študovaná ako zdroj starovekej histórie Fínov a Karelov. Predmet nášho výskumu- dejiny národov severnej Európy v staroveku a stredoveku. Predmet výskumu- Karelsko-fínsky epos „Kalevala“. Účel štúdie: Na základe komplexnej analýzy dokážte, že veľký epos karelsko-fínskeho ľudu „Kalevala“ je zdrojom starovekých a stredovekých dejín Fínska. Realizácia výskumného cieľa zahŕňa riešenie nasledujúcich úloh: .Preštudujte si historiografiu problému a stanovte si jeho priority .Identifikujte historické podmienky pre vznik karelsko-fínskeho eposu a jeho autorstvo. .Určte okolnosti, ktoré ovplyvnili vznik Kalevaly a jej štruktúru .Na základe analýzy obsahu Kalevaly zrekonštruujte každodenný život starých Karelských Fínov. .Určite význam slova „Kalevala“, aby ste charakterizovali náboženské predstavy karelsko-fínskeho ľudu. Chronologický rámec štúdie.Po dôkladnej analýze eposu boli identifikované znaky, ktoré umožnili určiť približnú chronológiu „Kalevala“ - od 1. tisícročia pred Kristom do 1. tisícročia nášho letopočtu. V niektorých špecifických prípadoch je možné prekročiť tento rámec, ktorý je daný účelom a cieľmi práce Geografický rámec. -Územie moderného Fínska a Škandinávskeho polostrova, ako aj severozápadných oblastí Ruska a východných pobaltských štátov. Metóda výskumu:historická analýza Účel a ciele diplomovej práce určili jej štruktúru. Táto práca pozostáva z úvodu, troch kapitol a záveru. Spolu s Kalevalou, ktorá je prirodzeným základom nášho výskumu, sa v našej práci opierame o množstvo ďalších prameňov a dokumentov o histórii karelsko-fínskeho ľudu, ako aj o úspechy domácej a zahraničnej historiografie. Kapitola I. Historiografia Pramennú bázu tejto štúdie predstavujú rôzne skupiny prameňov. Zo skupiny folklórnych zdrojov by sa prvý mal nazývať epos „Kalevala“. Napísal ju a publikoval E. Lönnrot vo svojej konečnej verzii v roku 1849. Toto dielo pozostáva z 50 run alebo dvadsaťdvatisíc veršov a výskumníci ho podľa svojho významu zaraďujú medzi svetoznáme eposy ako „Odysea“, „Mahabharata“. “ alebo „Pieseň o Nibelungoch“. Na základe ich oblasti štúdia sme uvažovali o zdroji, akým je Staršia Edda. Je to zbierka piesní o bohoch a hrdinoch, zaznamenaná v polovici 13. storočia. A obsahuje desať mytologických a devätnásť hrdinských piesní, ktoré sú popretkávané drobnými prozaickými vložkami, ktoré vysvetľujú a dopĺňajú ich text. Piesne Eddy sú anonymné, od ostatných pamiatok epickej literatúry sa odlišujú lakonizmom ich výrazových prostriedkov a sústredením akcie okolo jednej epizódy príbehu. Mimoriadne zaujímavé sú „Veštenie z Velvy“, ktoré obsahuje predstavu o vesmíre, a „Reči Najvyššieho“, ktoré sú pokynmi svetskej múdrosti. Okrem toho sme použili „Mladšiu Eddu“, ktorú napísal Snorri Sturluson okolo roku 1222-1225 a ktorá pozostáva zo štyroch častí: „Prológ“, „Vízia Gylvi“, „Jazyk poézie“ a „Zoznam metrov“. Zdroje osobného pôvodu sú v tejto štúdii prezentované napríklad dielom „The Travels of Elias Lönnrot: Travel Notes, Diaries, Letters. 1828-1842". Na základe tohto zdroja sa urobili dôležité závery týkajúce sa problému autorstva Kalevaly, interpretácie plánu a mechanizmu výberu materiálu na vytvorenie eposu. Tento cestovný denník je nevyhnutný aj pre etnografický výskum, pretože obsahuje informácie týkajúce sa karelského svadobného rituálu z polovice 19. storočia. V zbierkach dokumentov o histórii Karélie v stredoveku a novoveku pomohli také dokumenty ako predslov M. Agricoly k „Dávidovmu žaltáru“, „Príbeh Karelskej Nousie“, „Charta novgorodského biskupa Theodosia“. potvrdzujú množstvo údajov týkajúcich sa života a náboženstva starých Fínov a Karelov. Veľký význam majú aj archeologické údaje. Keďže sa nenašli žiadne písomné pramene z tohto obdobia, iba oni môžu potvrdiť alebo vyvrátiť informácie uvedené v epose. Týkalo sa to najmä problematiky datovania prechodu k aktívnemu využívaniu železa v hutníctve. Treba tiež poznamenať, že v práci medzi archeológmi a Kalevalou existuje veľké prepojenie, ich neustála interakcia. Môžeme to posúdiť z neustálych zmienok o tomto epose v rôznych archeologických štúdiách. Historiografia tejto témy je pomerne rozsiahla. Je potrebné zvážiť a analyzovať názory rôznych vedcov, ktorí študovali epos Kalevala od jeho vydania, pokiaľ ide o stupeň jeho historickosti. Čo priamo súvisí s našou uvedenou výskumnou témou. Fínsky vedec M.A. Castrén bol jedným z prvých, ktorí vyvinuli tento problém. Mal jedinečný pohľad na historicitu karelsko-fínskeho eposu. Na základe skutočnosti, že v primitívnych časoch bol vznik tak širokých epických diel, ako je Kalevala, nemožný, Castren „veril, že vo fínskom epose je ťažké vystopovať nejakú všeobecnú myšlienku, ktorá by spájala rôzne epizódy Kalevaly do jedného umeleckého celku. ." Rôzne runy založené na témach Kalevala podľa jeho názoru vznikli v rôznych časoch. A miesto pobytu hrdinov eposu „Kalevala“ si predstavoval ako akýsi historický bod, niečo ako dedinu. Kastren vnímal vzťah medzi Kalevalou a Pohjolou ako historický odraz vzťahu medzi Karelskými a fínskymi klanmi. Zároveň sa domnieva, že historické postavy nemôžu byť prototypmi hrdinov. Po prvom vydaní Kalevaly v roku 1835 sa do štúdia karelsko-fínskeho eposu a jeho historického základu zapojilo mnoho ruských a západoeurópskych autorov. V Ruskej ríši boli Decembristi prví, ktorí venovali pozornosť Kalevale. Fjodor Glinka sa začal zaujímať o dej Karelskej runy o Väinämöinenovi, ktorý hrá na kanthal a preložil túto runu do ruštiny. Kritik V.G. venoval určitú pozornosť karelsko-fínskemu eposu. Belinský. Preto napísal recenziu na Emanovu knihu „Hlavné črty starovekého eposu o Kalevale“. Ruskí vedci ako Afanasyev a Schiffner sa pokúsili porovnať zápletky karelsko-fínskeho eposu s gréckymi a škandinávskymi, napríklad výrobu kantale od Väinämöinena a vytvorenie cithary od Hermesa; epizóda Lemminkäinenovej smrti a smrti Baldera. V druhej polovici storočia boli mytologické interpretácie nahradené teóriou výpožičiek. Predstaviteľmi takýchto názorov sú P. Polevoy, Stasov, A.N. Veselovský. Všetci popierajú historickosť rún a vidia v nich iba mytológiu. Na konci 19. storočia bol medzi ruskými vedcami záujem priamo sa oboznámiť s prameňmi, ktoré používal Lönnrot v Kalevale. V tejto súvislosti etnograf V.N. Maikov poznamenáva, že sám Lönnrot „popieral akúkoľvek jednotu a organické spojenie v piesňach Kalevaly. A zároveň sa pridŕžal iného uhla pohľadu, podľa ktorého „fínsky ľudový epos je niečo celistvé, no zároveň je od začiatku do konca presiaknuté jednou myšlienkou, a to myšlienkou vytvorenia Sampa a dostať to pre fínsky ľud.“ Boli však aj iné názory, najmä V.S. Miller a jeho študent Shambinago sa pokúsili vysledovať vzťah medzi karelsko-fínskym eposom a dielami ruského ľudového umenia. Diskutovali o otázke historických podmienok zblíženia ruského epického hrdinu Sadka s obrazom hrdinu rún Kalevaly Väinämöinena. Takže V.S. Miller pri tejto príležitosti napísal: „Fínske legendy, ktoré kolovali o posvätnom jazere Ilmen, sa, samozrejme, mali stať známym slovanskému obyvateľstvu, odovzdať im ... a spojiť sa s ich pôvodnými legendami.“ Takéto názory mali vážny vplyv na vývoj názorov fínskych folkloristov v prvej polovici 20. storočia. Aplikácia indoeurópskej teórie na štúdium karelsko-fínskeho eposu viedla J. Grima k porovnaniu Kalevaly s hinduistickým eposom. V epose videl odraz dávneho boja Fínov s Laponcami. Ďalší filológ M. Müller hľadal porovnávací materiál pre runy Kalevaly v gréckej mytológii. Najväčšiu výhodu „Kalevala“ videl v tom, že otvorila pokladnicu dovtedy bezprecedentných mýtov a legiend. Preto ho stavia na úroveň takých veľkých mýtických eposov, akými sú Mahábhárata, Šahnáme, Nibelungovia a Ilias. Fínskych filológov ovplyvnili aj niektoré výskumy nemeckého filológa von Tettatz, ktorý považoval runy o výrobe Sampa a jeho únose za hlavný obsah Kalevaly. Medzi francúzskymi filológmi môžeme zaznamenať L. de Dukasa, jedného z prvých prekladateľov Kalevaly. Rovnako ako Lönnrot rozvinul koncepciu historického pôvodu karelsko-fínskeho eposu. Čo sa týka anglických a amerických filológov, intenzívne rozvíjali tému vplyvu „Kalevala“ na báseň „The Song of Hiawatha“ amerického básnika Longfellowa. Niektorí sa pokúsili vysledovať odraz magického svetonázoru v karelsko-fínskych runách a porovnať fínske runy so starými anglosaskými mýtmi. Značnú pozornosť Kalevale venoval taliansky filológ D. Comparetti, ktorý koncom 19. storočia vydal monografiu o národnej poézii Fínov a Karelov. „V celej fínskej poézii,“ napísal Comparetti, „bojovný prvok nachádza vzácny a slabý výraz. Magické piesne, ktorými hrdina porazí svojich protivníkov; samozrejme nie sú rytierske." Preto Comparetti poprel prítomnosť priamych pôžičiek v runách. V karelsko-fínskych runách videl taký jasný prejav národnej poézie, že odmietol dokázať skutočnosť, že si ich Fíni požičali z nórskej poézie, ruských eposov a iných slovanských piesní. Zároveň však bol Comparetti naklonený popierať negáciu historickej reality v runách, pretože v tomto epose nevidel ani tie najzákladnejšie etnické a geografické reprezentácie. A v dvadsiatom storočí ruskí vedci naďalej aktívne študovali „Kalevalu“ hlavným problémom zostal problém jej pôvodu (ľudového alebo umelého). V roku 1903 článok V.A. Gordlevského, venovaný pamiatke E. Lönnrota. Vo svojich diskusiách o tom, čo je „Kalevala“, sa opieral o výskum A.R. Niemi („Zloženie „Kalevala“, Zbierka piesní o Väinämöinenovi“). Ruský vedec v tomto článku polemizuje so zástancami západnej teórie o pôvode karelských epických run (Yu. Kron), ktorí zveličili baltsko-nemecký vplyv prostredníctvom Vikingov a Varjagov na epos o Kareloch a Fínoch. Pre V. Gordlevského je „Kalevala“ „nerozdeleným majetkom celého fínskeho ľudu“. Podľa jeho názoru bolo dôvodom dobrého zachovania epických run v Karélii to, že „slávni karelskí speváci si stále pevne pamätali, že ich predkovia prišli do dovtedy divokej krajiny z východného Fínska počas éry severnej vojny; ich jazyk si stále zachováva stopy kontaktu s východnými Fínmi a Švédmi.“ Vedec tiež uvádza dva uhly pohľadu na Kalevalu. Predstavuje ľudovú báseň, ktorú vytvoril E. Lönnrot v duchu ľudových spevákov, alebo je to umelý útvar vyrobený Lönnrotom z rôznych útržkov. Ďalej V.A. Gordlevsky poznamenáva, že moderní vedci, samozrejme, odmietajú formu „Kalevala“ vo forme ľudovej básne, pretože v tejto podobe ju ľudia nikdy nespievali, hoci, ako pokračuje autor, mohlo to viesť k takejto forme. . Na záver Gordlevskij zdôrazňuje, že „Kalevala je vo svojom jadre ľudové dielo s demokratickým duchom“. Tento článok, bohatý na správne informácie a plodné nápady, dal silný impulz štúdiu Kalevaly v Rusku. V tejto téme pokračoval v roku 1915 prekladateľ „Kalevala“ do ruštiny L. Belsky, ale na rozdiel od Gordlevského je kategorickejší. V predslove k svojmu prekladu teda napísal, že diela vedcov „zničili pohľad naň ako na integrálne dielo fínskeho ľudu, že „Kalevala“ je séria jednotlivých eposov a iných druhov ľudovej poézie, ako napr. svadby, umelo prepojené do eposu piesňami a kúzlami E. Lönnrota. E. Lönnrot, unesený túžbou dať niečo ako homérsky epos, spájal organicky nesúrodé. V tom istom čase sa vo Fínsku rozšírilo učenie K. Krohna a jeho školy. Podľa jeho názoru také dielo ako „Kalevala“, „najcennejšia vec, ktorá bola vytvorená vo fínskom jazyku, nemohla vzniknúť medzi chudobnými a negramotnými Karelskými ľuďmi“. Dlhoročné úsilie Krohna a jeho školy však bolo márne. V západnom Fínsku sa nenašli žiadne runy súvisiace s témou „Kalevala“ a nenašli sa žiadne hrdinsko-epické piesne, hoci hľadanie sa začalo v 16. storočí. Väčšinou sa našli katolícke legendy a polonáboženské kúzla. Napriek tomu K. Krohn vytvoril teóriu založenú na celom reťazci predpokladov, podľa ktorých runy Kalevala pochádzajú zo západného Fínska v neskorom stredoveku a „vraj“ sa spievali v domoch vtedajšej fínskej aristokracie a „vraj“ distribuované profesionálnymi cestujúcimi spevákmi. V roku 1918 Krohn nahradil túto teóriu novou. Podľa novej teórie posúva pôvod rún Kalevaly asi o pol tisícročia, teda z neskorého stredoveku do konca škandinávskeho obdobia Vikingov. V „Sprievodcovi epickými piesňami Kalevaly“ uviedol toto „psychologické“ vysvetlenie: „Počas boja za našu nezávislosť som videl éru, keď Fíni nezávisle podnikali námorné plavby na pobrežie Švédsko.” Profesor Kron tak vymyslel celú hrdinskú éru fínskych morských lupičov, aby potom do tejto éry pritiahol zázrak pôvodu run Kalevaly. Ale napriek svojej zjavnej fantastickej povahe Krohnova teória ovplyvnila fínskych vedcov, ktorí študovali Kalevalu. V sovietskom Rusku sa záujem o Kalevalu objavil v článku uverejnenom v 5. zväzku „Literárnej encyklopédie“ (1931), profesor D. Bubrin poukázal na dualitu Kalevaly. Na jednej strane ide o ľudový epos, keďže vychádza z ľudových piesní, no zároveň sú spracované a ich spojenie je veľmi podmienené. Zaujímavé sú aj rozsudky E.G. Kagarov o „Kalevala“, ktorý vyjadril v predslove k publikácii „Kalevala“. Poznamenal: „Kalevala vznikla v polovici 19. storočia a jednotu básne do istej miery vysvetľuje osobný poetický zámer zostavovateľa.“ V E. Lönnrotovi videl iba básnika-editora, ktorý tým, že vybral množstvo cyklov a epizód a dal eposu začiatok a koniec, pretvoril ho na harmonický a jednotný celok. Ale zároveň ani Bubrin, ani Kagarov vo svojich štúdiách nepoužili primárny materiál, t.j. ľudové, lyrické a epické piesne a kúzla. V roku 1949 sa v Petrozavodsku oslavovalo sté výročie „úplnej Kalevaly“ (konečná verzia z roku 1849). V.Ya mal na ňom vystúpiť. Propp s reportážou „Kalevala vo svetle folklóru“. Predložila nové ustanovenia o Karelskej problematike, t.j. „runy“ boli vyhlásené za spoločný majetok západných a východných Fínov. Ale správu odmietol O.V. Kuusinen, ktorý bol zostavovateľom programu a hlavným rečníkom na relácii. Jeho reportáž a všeobecná téma výročia vychádzali z troch téz: 1) „Kalevala“ nie je kniha E. Lönnrota, ale ním upravená zbierka ľudových piesní; 2) piesne sú prevažne karelského pôvodu a nie západného fínskeho pôvodu; 3) runy Kalevaly nevznikli medzi aristokratickým prostredím Vikingov, ale medzi obyčajnými ľuďmi v období pred stredovekom. „Kalevala“ je teda veľkým fenoménom karelskej a nie fínskej kultúry. Preto odvážne myšlienky V.Ya. Proppov príchod do Sovietskeho zväzu bol v nesprávnom čase. Vo svojej knihe „Folklór a realita“ píše, že „Kalevala“ nemožno stotožňovať s ľudovým eposom. Pretože E. Lönnrot nenadviazal na ľudovú tradíciu, ale ju porušil. Porušil folklórne zákony a podriadil epos literárnym normám a vkusu svojej doby. Vďaka tomu vytvoril „Kalevala“ širokú popularitu. Dvojzväzková kniha od V.Ya je veľmi poučná. Evseev „Historické základy karelsko-fínskeho eposu“, publikované koncom 50-tych rokov. XX storočia. Kde sa z hľadiska historického materializmu epos analyzuje riadok po riadku a porovnáva sa s korpusom epických piesní Karelských Fínov. Na základe tohto prístupu sa zistilo, že Kalevala odráža udalosti, ktoré sú súčasťou štádia rozkladu primitívneho komunálneho systému, a preto bola otázka jeho historickosti vyriešená pozitívne. E. Narnu sa vo svojom výskume opakovane vracia do Kalevaly. Hlavný rozdiel medzi „Kalevalou“ a ľudovou poéziou vidí v tom, že v dôsledku určitého vydania naratívnych možností, určitého systému „montáže“ najlepších miest a zjednotenia mien „nová estetická celistvosť s novou úrovňou obsahu. V 80-90 rokoch. XX storočia, väčšina z jeho výskumu E. Karhu<#"center">Kapitola 2. História vzniku „Kalevala“ 2.1 Historické podmienky pre vznik Kalevaly a problém autorstva Dôležitou súčasťou nášho výskumu bude zistenie historických podmienok, ktoré ovplyvnili vznik pre nás zaujímavého prameňa. Začiatkom 19. storočia a najmä v 20. rokoch. v kultúre Európy nastáva obdobie rozkvetu smeru romantizmu . Túto situáciu možno považovať za reakciu na také grandiózne udalosti, akými bola Veľká francúzska buržoázna revolúcia, Napoleonove ťaženia, ktoré zmenili život v mnohých európskych krajinách a prekreslili ich hranice. Bolo to obdobie, keď sa rúcali stáročné základy, formy medziľudských vzťahov a spôsobu života. Veľkú úlohu v tom zohrala aj priemyselná revolúcia, ktorá na jednej strane viedla k hospodárskemu rastu, obchodu a zvýšeniu počtu obyvateľov mesta, na druhej strane zhoršila už aj tak ťažkú sociálnu situáciu: stať sa zdrojom skaza pre roľníkov na dedinách a ako dôsledok hladu, rastu, kriminality, pauperizácie. To všetko znamenalo, že vek osvietenstva so svojou vierou v ľudský rozum a všeobecný pokrok sa vo svojich predpovediach ukázal ako neudržateľný. Preto sa začína nová kultúrna éra romantizmu. Ktorý sa vyznačuje: sklamaním z postupu, nádejami na zlepšenie života a zároveň pocitom zmätku v novom nepriateľskom svete. To všetko viedlo k úniku z reality do rozprávkových a exotických krajín a diaľok, kde sa ľudia snažili nájsť ideál života. Na tomto pozadí možno vysledovať zvýšený záujem o historickú minulosť národov. To bolo uľahčené teóriami G.-V. Hegel a Herder. Pod ich vplyvom došlo k formovaniu národných ideológií. Preto sa štúdium ľudových tradícií, života a tvorivosti stalo takým aktuálnym. Cez folklór, nasledovníkov romantizmu chcel nájsť ten zlatý vek , v ktorej podľa ich názoru v minulosti žili ich národy. A spoločnosť bola vtedy vybudovaná na harmonických princípoch a všade vládol všeobecný blahobyt. Objaví sa obrázok národný básnik ktorý cíti čaro a silu divokej prírody, prirodzené city a podľa toho aj ľudové povesti a báje. Preto v európskych krajinách mnoho nadšencov smeruje svoje úsilie k vyhľadávaniu a zaznamenávaniu rôznych žánrov folklóru (báje, piesne, povesti, rozprávky, hádanky, príslovia). Klasickým príkladom sú tu aktivity bratov Grimmovcov. Výsledkom tejto práce boli hromadné publikácie zbierok piesní, rozprávok, beletrizovaných príbehov po celej Európe život ľudí . Tiež taký zvýšený záujem o rozprávky, piesne a príslovia možno vysvetliť tým, že sa už nepovažujú za niečo nízke, neslušné, jednoduché a charakteristické len pre pospolitý ľud. A začal byť vnímaný ako odraz národné duch ako prejav génius ľudí , s ich pomocou bolo možné pochopiť univerzálny ľudský či dokonca božský základ. Neskôr, keď romantizmus ako hnutie zažije svoju prvú krízu, postoj k folklóru sa zmení a objaví sa seriózny vedecký prístup. Teraz je vnímaný ako možný historický prameň. V mnohých krajinách budú vytvorené národné školy na štúdium týchto špecifických zdrojov. Početné teórie, spory a diskusie na tému autorstva a pôvodu eposov a mýtických cyklov pokračovali aj po zmene kultúrneho smerovania. Všetky tieto kultúrne trendy neobišli Fínsko, kde nimi uchvátila celá vzdelaná časť spoločnosti. Práve v takomto prostredí autor študoval Kalevalas Elias Lönnrot. Ďalej sa podrobne pozrieme na jeho biografiu, aby sme pochopili, ako by osobnosť autora mohla ovplyvniť formovanie eposu. E. Lönnrot sa narodil v roku 1802 v juhozápadnom Fínsku, v mestečku Sammatti, v rodine krajčíra. Bol štvrtým dieťaťom spomedzi svojich siedmich bratov a sestier. Otcovo remeslo a malý pozemok nedokázali uživiť jeho veľkú rodinu a Eliáš vyrastal v núdzi a chudobe. Jednou z jeho prvých spomienok na detstvo bol hlad. V dvanástich rokoch chodil do školy dosť neskoro, do istej miery to vynahradil fakt, že Eliáš sa naučil čítať pomerne skoro a vždy ho bolo vidieť s knihou. Študoval na škole, kde sa štyri roky vyučovalo vo švédčine, najprv v Tammisaari, potom v Turku a Porvoo. Potom bol nútený prerušiť štúdium a začal pomáhať otcovi v remesle. Obaja chodili po dedinách a pracovali u zákazníkov. Okrem toho sa Lönnrot zaoberal samovzdelávaním, brigádoval ako cestujúci spevák a interpret náboženských spevov a bol aj lekárnickým učňom v Hämmienline. V tejto práci mu pomohlo, že sa v škole učil latinčinu, čítal latinský slovník. Fenomenálna pamäť, vytrvalosť a túžba ďalej študovať mu pomohli samostatne sa pripraviť na prijatie na univerzitu v Turku. A ako zistili jeho životopisci, ani pred ním, ani dlhé desaťročia po ňom nemal možnosť študovať na univerzite ktokoľvek iný z týchto miest. Tu Lönnrot najprv študoval filológiu a jeho diplomová práca bola venovaná fínskej mytológii a tzv. O bohovi starých Fínov Väinämöinenovi . V roku 1827 vyšla ako brožúra. Lönnrot sa potom rozhodol pokračovať vo vzdelávaní a stať sa lekárom. No v roku 1828 v meste vypukol požiar a vyhorela budova univerzity, vzdelávanie bolo na niekoľko rokov pozastavené a E. Lönnrot sa musel stať domácim učiteľom vo Vesilathe. Po skončení univerzity dostal v roku 1833 miesto obvodného lekára v malom mestečku Kajaani, kde strávil ďalších dvadsať rokov svojho života. Kajaani bolo mesto len podľa názvu, v skutočnosti to bolo dosť biedne miesto so štyristo obyvateľmi, odrezané od civilizácie. Obyvateľstvo často hladovalo a každú chvíľu vypukli strašné epidémie, ktoré si vyžiadali mnoho obetí. V rokoch 1832 – 1833 bola neúroda, vypukol strašný hlad a Lönnrot ako jediný lekár na obrovskom území mal nadmieru dosť starostí. Vo svojich listoch písal, že stovky a tisíce chorých, extrémne vychudnutých ľudí, roztrúsených na stovky kilometrov, od neho očakávali pomoc, no on bol sám. Popri svojej lekárskej praxi pôsobil Lönnrot ako verejný pedagóg. Publikoval články v novinách s cieľom zbierať peniaze pre hladujúcich, vydal brožúru „Rady v prípade neúrody“ (1834), ktorú urýchlene znovu vydal vo fínčine, napísal a vydal lekársku príručku pre roľníkov v roku 1839 a zostavil Právna príručka pre všeobecné vzdelávanie . Jeho veľkým úspechom bolo aj napísanie populárnej knihy Spomienky na životy ľudí v každej dobe , spoluautorstvo v Príbehy Fínska A História Ruska . Časopis vydával na vlastné náklady Mehiläinen . Za veľké zásluhy o vedu bol v roku 1876 zvolený za čestného člena Petrohradskej akadémie vied. Zdroj používaný na charakterizáciu osobnosti autora Kalevaly Cesty Eliasa Lönnrota: Cestovateľské zápisky, denníky, listy. 1828-1842. , nám umožnilo získať predstavu o štýle práce vedca, oblastiach jeho vedeckých záujmov a technikách použitých na vytvorenie Kalevaly. 2.2 Okolnosti vzniku Kalevaly ako historického prameňa Ďalej by sme chceli sledovať históriu vzniku folkloristiky vo Fínsku. To nám pomôže pochopiť, ako sa formovali vedecké záujmy E. Lönnrota a o aké materiály sa mohol pri svojej práci oprieť. Stojí za zmienku, že záujem o folklór bol vo Fínsku vždy prítomný. Za zakladateľa tu možno považovať biskupa Mikoela Agricolu, ktorý v predslove k svojmu prekladu „Dávidových žalmov“ do fínčiny upriamuje pozornosť kňazov na skutočnosť, že medzi fínskych pohanských bohov patria Väinämöinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio a medzi karelskými bohmi - Hiisi. Tým biskup prejavil praktický záujem o mená hrdinov karelsko-fínskeho eposu. Pretože sa aktívne zapájal do boja proti pohanským názorom, ktoré ešte prežili medzi Karelianmi a Fínmi. V roku 1630 vydal švédsky kráľ Gustav II Adolf pamätník, podľa ktorého nariadil zaznamenávať ľudové rozprávky, legendy, príbehy, piesne rozprávajúce o minulých časoch. Kráľ dúfal, že v nich nájde potvrdenie pôvodných práv švédskeho trónu vlastniť rozsiahle územia v severnej Európe. Aj keď tento cieľ ostal nedosiahnutý, vznikol začiatok rozsiahlej zbierky ľudovej poézie. So súhlasom romantizmu v kultúre ako hlavný smer viedol k zvýšenému záujmu o prejavy folklóru. Prvým zberateľom, propagandistom a vydavateľom folklóru vo Fínsku bol profesor rétoriky na univerzite v Turku H.G. Portan (1739-1804), ktorý v roku 1778 publikoval svoju dizertačnú prácu „O fínskej poézii“ v latinčine. Ľudové piesne v ňom postavil nad „umelú“ poéziu vtedajších autorov. Nemenej známy je Christfried Ganander (1741-1790). Vo svojich dielach „Slovník moderného fínskeho jazyka“ (1787) a „Fínska mytológia“ (1789) citoval mnohé príklady ľudovej poézie. „Fínska mytológia“, ktorá má asi 2 000 riadkov karelsko-fínskych run, je stále referenčnou knihou pre výskumníkov metrickej poézie Kalevaly. Mimoriadnu hodnotu má komentár a interpretácie obsahu piesňových fragmentov v ňom obsiahnutých. 18. storočie sa datuje od objavenia sa štúdií o ľudovej poézii profesora D. Jusleniusa, H.G. Portana a ďalší významnú úlohu pri príprave „Kalevala“ zohrali zbierky textov folkloristu a pedagóga K. A. Gottlunda (1796-1875), ktorý ako prvý vyslovil myšlienku vytvorenia jednotného folklórneho kódu. Veril, že ak sa zozbierajú všetky staré piesne, potom by mohli byť zložené z určitej celistvosti, podobne ako diela Homéra, Ossiana alebo „Pieseň o Nibelungoch“. Bezprostredným predchodcom E. Lönnrota bol S. Topelius (starší), otec slávneho fínskeho spisovateľa, ktorý publikoval v rokoch 1829-1831. päť zošitov ľudových epických piesní zozbieraných od karelských podomových obchodníkov, ktorí do Fínska priviezli tovar z Bielomorskej Karélie (85 epických run a kúziel, spolu 4200 veršov). Bol to on, kto ukázal E. Lönnrotovi a ďalším nadšeným zberateľom cestu do Bieleho mora (Arkhangelsk) Karélie, kde „ešte stále znie hlas Väinämöinena, zvonenie kantele a Sampo“. V 19. storočí vychádzali jednotlivé fínske ľudové piesne vo Švédsku, Anglicku, Nemecku a Taliansku. V roku 1819 nemecký právnik H.R. von Schröter preložil do nemčiny a vydal vo Švédsku, v meste Uppsala, zbierku piesní „Fínske runy“, ktorá predstavovala zaklínačskú poéziu, ako aj niektoré epické a lyrické piesne. V 19. storočí epické, zaklínacie, svadobné rituály, lyrické piesne nahrali A.A. Borenius, A.E. Ahlquist, J.-F Kayan, M.A. Castren, H.M. a ďalší – celkovo bolo zozbieraných asi 170 tisíc riadkov ľudovej poézie. V tomto čase sa zrodila myšlienka o možnosti vytvorenia jedného eposu z rôznorodých fínskych a karelských ľudových piesní jednou osobou alebo skupinou vedcov. Vychádzalo to z teórie nemeckého vedca F.A. Wolfa, podľa ktorého sú homérske básne výsledkom neskoršej práce zostavovateľa či zostavovateľov na piesňach, ktoré predtým existovali v ústnom podaní. Vo Fínsku túto teóriu podporili vedci ako H.G. Portan a K.A. Gotlund. H. G. Portan koncom 18. storočia navrhol, aby všetky ľudové piesne pochádzali z jedného zdroja, aby boli navzájom konzistentné, pokiaľ ide o hlavný obsah a hlavné zápletky. A porovnaním možností medzi sebou ich môžete vrátiť do úplnejšej a vhodnejšej podoby. Dospel tiež k záveru, že fínske ľudové piesne by sa dali vydávať rovnako ako „Songs of Ossian“ od škótskeho básnika D. Macphersona (1736-1796). Portan nevedel, že Macpherson publikoval svoje vlastné básne pod rúškom piesní starodávneho slepého speváka Ossiana. Začiatkom 19. storočia nadobudla táto Portanova myšlienka podobu sociálneho poriadku vyjadrujúceho potreby fínskej spoločnosti. Známy jazykovedec, folklorista, básnik K.A. Gottlund ako študent v roku 1817 napísal o potrebe rozvíjať „národnú literatúru“. Bol si istý, že ak ľudia chcú vytvoriť usporiadaný celok z ľudových piesní, či už je to epos, dráma alebo niečo iné, zrodí sa nový Homér, Ossian alebo „Pieseň o Nibelungoch“. Jedným z dôvodov zvýšeného záujmu o folklór je podľa nás zmena právneho postavenia a postavenia Fínska na mape sveta. V roku 1809 sa skončila posledná vojna medzi Ruskom a Švédskom o severné územia vrátane Fínska, Karélie a pobaltských štátov. A tento boj trval s rôznym úspechom takmer tisíc rokov, počnúc varjažskými a vikingskými kampaňami. Bola éra (XVII-XVII storočia), keď bolo Švédsko považované za veľkú európsku veľmoc, patrilo Švédsku šesť storočí. Ruský cisár Alexander I., ktorý dobyl Fínsko a chcel v ňom znížiť švédsky vplyv, udelil Fínom autonómnu samosprávu. A v marci 1808 bol ľud Fínska slávnostne vyhlásený za národ s vlastnými zákonmi, autonómnu formu štátnosti. No na začiatku 19. storočia fínsky národ ako taký ešte neexistoval a spolu so spoločensko-politickým a ekonomickým vývojom v tom zohral obrovskú úlohu aj komplexný rozvoj národnej kultúry. Fínsko zdedilo administratívnu kontrolu, systém školského a univerzitného vzdelávania, tlač a všetok verejný kultúrny život ako dedičstvo zo stáročnej švédskej nadvlády. Švédčina zostala úradným jazykom, hoci bola dostupná len pre desatinu obyvateľstva. Patrili sem vyššie vrstvy, vzdelané kruhy a ešte malé mestské obyvateľstvo. Etnicky fínsky z jazykového a kultúrneho hľadiska bol roľník, hlavná populácia regiónu. Ale jazykovo zostalo bezmocné, jeho jazyk nemal prístup k oficiálnemu životu. To bol jeden z dôvodov oneskorenia prirodzeného evolučného procesu formovania fínskeho národa. Hrozba švédskej asimilácie zostala aktuálna, keďže Fínov bolo menej ako milión. To všetko viedlo k hľadaniu národnej identity, kultúrnych tradícií a v dôsledku toho k národnému sebapotvrdeniu. Kombinácia týchto predpokladov vytvorila záujem E. Lönnrota o zbieranie ľudovej slovesnosti a využil nútenú prestávku v štúdiu a opieral sa o radu E. Topeliusa (staršieho) v roku 1828 na svoju prvú z 11 ciest do Fínskej Karélii a provincii Savo zaznamenať dodnes zachované runy. Za štyri mesiace zozbieral Lönnrot materiál na päť zošitov do zbierky „Kantele“ (z toho štyri vyšli v rokoch 1828-1831). Nahral viac ako 2000 riadkov od runovej speváčky z farnosti Kesälahti Juhany Kainulainen. Už v tejto zbierke Lennrot použil metódu odmietnutú ruským folklórom: spájal línie rôznych piesní. Niektoré veci som zobral zo zbierok K. Gottlunda a S. Topeliusa. Už v tomto vydaní vystupovali ako postavy Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki a ďalší. Až v roku 1832, počas svojej tretej cesty, sa Lennrotovi podarilo dostať do dedín ruskej Karélie. V dedine Akonlahti sa stretol so Soava Trohkimainen a nahral niekoľko epických piesní. Hrdinovia, ktorými boli Lemminkäinen a Kavkomieli, Väinämöinen vyrábali Sampo a kantele. Lennrotova štvrtá výprava v roku 1833 bola veľmi úspešná, keď navštívil severokarelské dediny Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi, Akonlahti. Dôležitú úlohu v histórii Lönnrotovho stvorenia Kalevaly zohralo jeho stretnutie s runovými spevákmi Ontreyom Malinenom a Voassilou Kieleväinenom. Na základe zaznamenaného materiálu bola pripravená zbierka Svadobné piesne . Materiál zozbieraný počas tejto cesty umožnil vytvorenie mnohoznakovej básne. Predtým Lönnrot pracoval na básňach o jednom hrdinovi („Lemminkäinen“, „Väinämöinen“). Lönnrot nazval novú báseň „Zbierka piesní o Väinämöinen“. Vo vede sa to nazývalo "Pervo-Kalevala". Vyšla však už v dvadsiatom storočí, v roku 1928. Faktom je, že sám Lönnrot s jej vydaním otáľal, keďže sa čoskoro vydal na svoju piatu cestu, ktorá mu priniesla najväčší počet piesní. Za osemnásť dní v apríli 1834 zaznamenal 13 200 riadkov. Hlavný piesňový materiál dostal od Arhippa Perttunen, Martiski Karjalainen, Jurkka Kettunen, Simana Miihkalinen, Varahvontta Sirkeinen a rozprávač Matro. Jeden slávny A. Perttunen mu naspieval 4124 riadkov. „Prvá Kalevala“ obsahovala šestnásť kapitol spevov. Už v tejto básni sa rozvíjala hlavná zápletka a konflikt. Ako však napísal V. Kaukonen, Lennrot ešte nenašiel odpoveď na otázku, kde a kedy bývali jeho hrdinovia. V "Pervo-Kalevala" už bola Pohjola, ale nebola tam žiadna Kalevala. Sampo v tejto básni sa nazýval sampu. Vyzeralo to ako nejaká úžasná sýpka s nekonečným obilím. Hrdinovia ho priviedli na mys hmlistej zátoky a nechali na ihrisku. Po návrate z piatej cesty do Kajaani začal Lennrot premýšľať o epickom sprisahaní. Podľa toho istého Kaukonena Lönnrot teraz dopĺňa a mení text Prvej Kalevaly vo všetkých jej kapitolách a v takom množstve, že je sotva možné nájsť 5-10 riadkov za sebou prevzatých z konkrétnej ľudovej piesne a zachovaných v ich pôvodná forma. A hlavne: vymyslel zápletku. Lönnrot urobil z Aina (postavu, ktorá je prevažne fiktívna od Lönnrota) Youkahainenovu sestru a povzbudí Youkahainena, aby sa pomstil staršiemu Väinämöinenovi, nielen preto, že prehral s ním spevácku súťaž, ale aj preto, že Väinämöinen je zodpovedný za smrť jeho sestry. Každá epizóda Kalevaly v porovnaní s ľudovými zdrojmi sa od nich líši. Aby sa vysvetlilo, ako tá alebo oná epizóda dopadla pod Lennrotovou rukou, musia byť napísané celé štúdie. Lönnrot niekedy vzal z rún len niekoľko riadkov, rozvinul ich a vložil do celkového deja. Speváci vedeli veľmi málo o tom, čo je sampo a ako sa vyrába, a spievali o ňom tri až desať riadkov, viac nie. Lönnrot rozpráva celý príbeh o Sampo na mnohých stranách. Majúc v skutočnosti iba jednu pastiersku pieseň, kde sa spomína Kalevala, Lönnrot zložil krajinu, kde žijú Väinämöinen, Lemminkäinen, Ilmarinen. Prvá verzia „Kalevala“ publikovaná v roku 1835 pozostávala z 32 runov s celkovým počtom riadkov viac ako 12 000 tisíc a mala nasledujúci názov Kalevala alebo starodávne karelské piesne o dávnych časoch fínskeho ľudu . Potom E. Lönnrot pokračoval v hľadaní ľudových piesní a práci na básni. Táto práca pokračovala ďalších štrnásť rokov. V rokoch 1840-1841 na základe materiálu zozbieraného počas niekoľkých predchádzajúcich ciest vyšla trojzväzková zbierka poézie Kanteletar , ktorú volajú aj mladšia sestra Kalevalas . Obsahoval samostatne zaznamenaný ženský folklór , t.j. svadobné, rituálne piesne, náreky, kúzla, ale aj rôzne verzie runových piesní nahratých viac ako stovkou rozprávačov. Pri práci na rozšírenej verzii eposu dosahuje autor obrovskú tvorivú slobodu. V rokoch 1835 až 1844 podniká ďalších šesť expedícií, pričom okrem Karélie navštívi aj oblasť Severnej Dviny a Archangeľsk, ako aj Kargopol, Vytergu, provinciu St. Petersburg, Estónsko. V roku 1847 mal E. Lönnrot už okolo 130 tisíc riadkov runových záznamov. Nahromadilo sa toľko nového materiálu, že vyhlásil: „Mohol by som vytvoriť niekoľko Kalevalas a žiadna z nich by nebola podobná tej druhej.“ Titánske dielo E. Lönnrota bolo dokončené v roku 1849, keď vyšla „kompletná“ Kalevala pozostávajúca z 50 rún alebo 22 758 veršov. Táto „kanonická verzia“ Kalevaly je teraz známa po celom svete. Jeho vzhľad verejnosť s nadšením privítala, čo spôsobilo skutočný rozmach medzi zberateľmi a fanúšikmi ľudovej poézie. Do Karélie a neskôr do Ingrie zamierili desiatky zberateľov ľudových piesní. Niektorí sa chceli uistiť, že námety, témy, motívy a postavy „Kalevala“ nevymyslel E. Lönnrot. Iní hľadali nové varianty run, ktoré E. Lönnrot nenašiel. Význam Kalevalas aj v tom, že ide o prvé veľké dielo fínskej literatúry, ako aj o ukážku fínskeho jazyka. Obrazy a zápletky eposu mali obrovský vplyv na vývoj národnej kultúry Fínska, jej najrozmanitejších oblastí - literatúry a literárneho jazyka, drámy a divadla, hudby a maľby, dokonca aj architektúry. Cez to všetko „Kalevala“ ovplyvnila formovanie národnej identity a samotného fínskeho národa. V súčasnosti epopej nestratila svoj kultúrny význam. Takmer každý spisovateľ, umelec, skladateľ republiky, bez ohľadu na jeho národnosť, zažil vplyv Kalevaly v tej či onej forme. Vzhľad „Kalevala“ sa ukázal byť významný nielen pre fínsku kultúru, ale aj pre celú svetovú kultúrnu komunitu. Pri tvorbe Kalevaly mal Lönnrot pred očami Iliadu a staršiu Eddu a Kalevala povzbudzoval predstaviteľov iných národov k vytváraniu vlastného národného folklóru a literárnych eposov. Objavil sa estónsky epos „Kalevipoeg“ od F. Kreutzwalda (1857-1861) a lotyšský epos „Lachplesis“ od A. Pumpura (1888); Americký básnik Henry Longfellow založil svoju „Song of Hiawatha“ (1855) na indickom folklóre. „Kalevala“ tak získala celosvetovú slávu. Dodnes bola Kalevala preložená do viac ako päťdesiatich jazykov a známych je aj asi stopäťdesiat jej prozaických expozícií, skrátených vydaní a fragmentárnych variácií. A teraz sa objavujú nové preklady eposu. Len v 90. rokoch vyšlo viac ako desať prekladov do rôznych jazykov: arabčiny, vietnamčiny, katalánčiny, perzštiny, slovinčiny, tamilčiny, faerčiny, hindčiny a ďalších. Pokračuje publikovanie nových prekladov karelsko-fínskeho eposu do jazykov, v ktorých bol publikovaný predtým - angličtina, maďarčina, nemčina, ruština. Podrobnejšie sa budeme zaoberať otázkou záujmu ruskej vedy a kultúry o otázky karelsko-fínskeho folklóru. Totiž ako to bolo vnímané a oceňované Kalevala . Ako je známe, prvé informácie o karelsko-fínskej ľudovej poézii sa objavili v ruskej tlači na začiatku 19. storočia. Tak ako v tlači iných krajín, hlavným zdrojom týchto raných informácií bol výskum fínskeho pedagóga druhej polovice 18. storočia, profesora Henrika Gabriela Portana, ktorý je právom považovaný nielen za otca fínskej historiografie, ale aj folkloristike. Z diel Portana, cestujúcich do Fínska, Švéd A. F. Scheldebrant a Talian Giuseppe Acerbi zaradili do svojich kníh samostatné texty karelsko-fínskych rún, preložené do množstva európskych jazykov. V roku 1806 ruský časopis „Lover of Literature“ uverejnil úryvok z Acerbiho knihy. V roku 1821 mladý Andres Sjögren, neskorší slávny ugrofínsky učenec a člen Ruskej akadémie vied, vydal v Petrohrade v nemčine útlu knižku o fínskom jazyku a literatúre, v ktorej sa spomínal aj folklór. Sjogren zbieral ľudové piesne a v roku 1827 sa stretol v Petrozavodsku s exilovým ruským básnikom Fjodorom Glinkom, ktorý preložil niekoľko rún do ruštiny; jeden z nich bol uverejnený nasledujúci rok v ruskom časopise Slavyanin. V 40. rokoch 19. storočia. Slávny vedec Jakov Karlovič Grot, vtedy profesor ruského jazyka a literatúry na Helsinskej univerzite, neskôr ruský akademik, písal veľa o Kalevale, fínskej literatúre a fínskom ľude pre ruských čitateľov. Groth sa s Eliasom Lönnrotom úzko poznal, boli dobrými priateľmi, často sa stretávali a dopisovali si. Dvadsať listov od Lönnrota Grothovi sa zachovalo vo švédčine a fínčine. Groth veľa cestoval po Fínsku; v roku 1846 podnikol s Lönnrotom dlhú cestu do severného Fínska. V tom istom roku vydal o tejto ceste knihu v ruštine, ktorá vzbudila záujem aj vo Fínsku. Grot vo svojich článkoch podrobne písal o Lönnrotovi a jeho dielach, predniesol prozaickú prezentáciu Kalevaly a preložil niektoré runy do veršov. V roku 1847 vyšla v ruštine prozaická prezentácia Kalevaly od Moritza Emana. Táto publikácia si zaslúži zmienku ani nie tak sama o sebe (Eman neovládal dostatočne dobre ruštinu a dopustil sa mnohých chýb a štylistických absurdít), ale preto, že na ňu V. G. Belinskij reagoval recenziou. Treba tiež povedať, že prvý nemecký preklad Kalevaly (rozšírené vydanie v roku 1849), vydaný v roku 1852, ktorý zohral veľkú úlohu v jej propagande v rôznych krajinách sveta, vykonal ruský vedec v Petrohrade a akademik Anton Schiffner. Ďalší nemeckí prekladatelia Kalevaly v Nemecku, napríklad Martin Buber (1914) a Wolfgang Steinitz (1968), sa potom čiastočne opierali o Schiffnerov preklad. Schiffnerov preklad slúžil aj ako dodatočná „ovládacia príručka“ pre prekladateľov Kalevaly do mnohých ďalších jazykov národov sveta, rovnako ako ruský preklad L. P. Belského sa stal takým manuálom pre prekladateľov Kalevaly do jazykov národov ZSSR. Preklad „Kalevala“ do ruštiny následne zrealizovali študenti vynikajúceho ruského lingvistu a folkloristu, profesora Moskovskej univerzity F. I. Buslaeva. Medzi jeho študentov patrili fínski štipendisti G. Lundahl a S. Gelgren, ktorí študovali ruštinu a v 70.-80. rokoch 19. storočia prekladali. runy "Kalevala", hlavne v prozaickom podaní. Leonid Belsky, docent Moskovskej univerzity a najvýznamnejší ruský prekladateľ Kalevaly, bol tiež žiakom F. I. Buslaeva. Ako prvý vykonal úplný poetický preklad eposu (druhé, rozšírené vydanie) do ruštiny. Ako sám Belsky neskôr povedal v článku uverejnenom vo fínskom časopise „Valvoya“, bol to Buslaev, kto mu dal myšlienku preložiť „Kalevala“; neustále s ním komunikoval a podporoval ho počas päťročnej práce. Buslaev ako prvý prečítal hotový prekladový rukopis a urobil o ňom chvályhodnú recenziu (ďalším recenzentom rukopisu bol J. Grot). Preklad vyšiel v roku 1888 a Belskij ho opatril poetickým venovaním Buslaevovi, svojmu mentorovi. Preklad získal uznanie, bol ocenený Puškinovou cenou Ruskej akadémie vied a jeho literárny život sa ukázal ako mimoriadne dlhý. Pri reedícii v roku 1915 Belsky urobil v preklade niekoľko vylepšení; potom bol jeho preklad mnohokrát znovu publikovaný a vylepšený inými redaktormi; takmer storočie pokračovalo v opakovanom vydávaní a počas sovietskeho obdobia vychádzalo v neporovnateľne väčších nákladoch ako pred revolúciou. Belského preklad, samozrejme, nie je ideálny, takéto preklady zjavne vôbec neexistujú, ale má svoje nepochybné a významné výhody. Hlavnou výhodou je, že Belsky dokázal sprostredkovať starodávny epický štýl „Kalevala“, špeciálnu epickú intonáciu príbehu. Belsky sa sám pokúsil písať poéziu, hoci sa nestal významným básnikom. To je čiastočne cítiť v jeho preklade Kalevaly. Po všetkých opravách v jeho preklade stále existujú frázy, ktoré sa môžu zdať ťažké. Avšak vďaka trpezlivému úsiliu a práci mal Belsky dobrý cit pre svet Kalevaly, prenikol hlboko do jeho ducha a dokázal to sprostredkovať ruskému čitateľovi. Na najlepších miestach, a v jeho preklade je ich veľa, znie ruský verš presne ako epický kalevalský verš – vážny a majestátny, má priehľadnú jednoduchosť, vysokú vážnosť, tragédiu a humor – keďže toto všetko je v originál. Postupom času vznikla potreba nového prekladu. Iniciatívu dal O. V. Kuusinen, keď zbierku, ktorú zostavil „Z poézie Kalevaly“, musel predstaviť ruskému čitateľovi. Prácu vykonala skupina karelských prekladateľov - básnikov N. Laine, M. Tarasov, A. Titov, A. Hurmevaara. Prekladatelia sa podľa svojich slov snažili preložiť epos „do najživšieho moderného literárneho ruského jazyka“. Preklad vyšiel v roku 1970 a vyvolal zmiešané reakcie v tlači. Niektorým sa zdal byť súčasným čitateľom bližší ako Belského preklad, iným sa zdal príliš literárny a postrádajúci starodávnu folklórnu epickosť. Vplyv mala aj rozdielnosť štýlu a odlišný rukopis viacerých prekladateľov. Pokus sa zopakoval v roku 1998, preklad vyšiel folkloristom E. Kiuru a básnikom A. Mishinom Štúdium biografie E. Lönnrota pomohlo pochopiť, ako prebiehalo zbieranie materiálu na tvorbu knihy a že jeho dlhá, usilovná práca, počas ktorej ústne diela Fínov a Karelovcov, ktoré ustupovali do úzadia minulosti, boli písomne zaznamenané, pomohli zachovať veľmi cenné historické informácie. A reakcia svetovej kultúrnej komunity na vydanie tohto diela potvrdila jeho význam a jedinečnosť. Videli sme, že autor neprišiel okamžite k myšlienke vytvorenia Kalevaly a ďalej bude vhodné podrobnejšie preskúmať vývoj autorovho plánu počas jeho práce na Kalevale. V prvých rokoch cestovania za ľudovými piesňami si Lönnrot myslel, že sa mu podarí pospájať kúsky, fragmenty (vo forme ľudových piesní) nejakej veľkej ľudovej básne, ktorá existovala v staroveku, ktorá sa časom rozpadla. Ako už vieme, v rôznych časoch túto myšlienku podporovali Portan, Gottlund a Keckman. Lennrot sa však čoskoro presvedčil, že je to absolútne neuskutočniteľné. Zdôvodnil to takto: aj keby báseň existovala a rozpadla sa, časom sa fragmentové piesne od seba vzdialili a zmenili sa v ústach nových generácií runových spevákov. A mechanické prepojenie ľudových piesní nezrodilo báseň. Bol potrebný iný, kreatívny prístup k materiálu. Najplnšie sa to prejavilo pri práci na predĺženej verzii eposu. Teraz Lönnrot začína písať báseň v ľudových líniách, upravovať ich, obohacovať ich najmä aliteráciou. Keďže dokonale poznal osobitosti piesňových tradícií, pamätal si rôzne druhy hotových riadkov - klišé, vzorce vyvinuté v priebehu storočí, vytvoril epizódy a konflikty, ktoré sa nenašli v materiáli, ktorý zhromaždil. Aby sme túto techniku ukázali konkrétnejšie, uvádzame nasledujúci príklad: V roku 1834 Elias Lönnrot napísal tieto posledné riadky od Arhippy Perttunen: Dokonca aj najlepší spevák Nespieva všetky piesne. Aj vodopád je svižný Nevyleje všetku vodu. Pre dobrých runových spevákov. Vo verzii „Kalevala“ z roku 1835 boli posledné tri riadky piesne A. Perttunena zahrnuté nezmenené, ale v inom verbálnom prostredí: Len stále, ale stále Spieval som runu, spieval som pieseň, Odrezal som konáre a označil cestu. pre dobrých runových spevákov, pre spevákov ešte zručnejšie medzi rastúcou mládežou, narastajúce generácie. V konečnej verzii „Kalevala“ v roku 1849 vyzerali riadky takto: Len stále, ale stále Nechal som stopu pre spevákov, vydláždil cestu, ohol vrch, Odrezal som konáre popri cestičkách. Teraz je tu cesta, otvorila sa nová cesta pre schopnejších spevákov, runové speváčky, čo je lepšie, medzi rastúcou mládežou, vzostupných ľudí (runa 50). Po porovnaní dvoch verzií „Kalevala“ sme videli, akému starostlivému výberu boli podrobené jednotlivé riadky a slová. Došlo k náhrade za presnejšie, zvučné, čím text dostal hlbší zmysel. Vyššie citovaná sedemriadková záverečná pieseň A. Perttunena dala impulz záverečnej piesni Kalevaly (107 riadkov), kde Lönnrot použil mnoho riadkov iných runových spevákov a skonštruoval svoje vlastné. Takto rástli všetky ostatné epizódy Kalevaly. Ako poznamenal výskumník Kalevala Väino Kaukonen, ktorý ju študoval riadok po riadku, „Kalevala“ v „Kalevala“ nie je to, čo je podobné ľudovej poézii, ale to, čo ju od nej odlišuje. Treba si uvedomiť, že týmto prístupom k folklórnemu materiálu sa upravili nielen námety, ale aj portréty postáv. Stále viac sa individualizovali a boli im pridelené určité akcie. Väinämöinen v „Kalevala“ je zručný spevák, ktorý vyrobil kantele, najprv z kostí šťuky a potom z kmeňa brezy, Ilmarinen je zručný kováč, ktorý ukoval nebeskú klenbu a nádherný mlyn. Lemminkäinen je bezstarostná bojovníčka, obľúbenkyňa žien, prichádzajúca na cudzie hostiny bez pozvania, Louhi je inteligentná a prefíkaná pani krajiny, kam si hrdinovia chodia po nevesty a odkiaľ je unesený Sampo. Tragickou postavou Lennrotovej básne je otrok Kullervo, ktorý spáchal samovraždu za svoj ťažký hriech. Známe príslovie znie existuje len jedna „Kalevala“ vytvorená Lönnrotom, existuje len jedna fiktívna staroveká éra Kalevaly od Lönnrota“ potvrdzuje dejová povaha rún. Potom pred každou kapitolou bolo jej krátke zhrnutie. Ako je známe, táto technika bola charakteristická pre tradície západoeurópskeho románu Prechody od kapitoly ku kapitole, od udalostí k udalostiam, od hrdinu k hrdinovi, boli starostlivo pripravené predchádzajúcimi udalosťami, načrtnutými samotným autorom-rozprávačom, ktorého prítomnosť je v texte cítiť. . Kalevala to sa prejavuje v slovách autora na začiatku a na konci diela. A tiež v jeho postoji k hrdinom rún. Je tiež dôležité pochopiť postoj autora k historickosti run. Lönnrot sa držal teórie o karelskom pôvode run. Dokonca považoval runu o únose Sampa do tej či onej miery za historickú realitu. V škandinávskych prameňoch spomínaný prototyp Pohjoly videl v Biarmii, ktorá sa podľa jeho názoru nachádzala pri ústí Severnej Dviny. Lönnrot v jednom zo svojich článkov napísal, že Holmgard zo škandinávskych zdrojov je vlastne Kholmogory na Severnej Dvine a rovnaký názov v preklade znie ako Sariola – centrum Pohjoly. A Lönnrot vo svojej dizertačnej práci považoval Väinämöinena za historickú postavu, za istého predka, ktorý učil obyvateľov Severu navigáciu a poľnohospodárstvo. Lönnrot tiež popiera božský pôvod obrazov Väinämöinena a Ilmarinena a vidí v nich zosobnenie pracujúceho ľudu: kováčov a výrobcov lodí. Lönnrotove názory na históriu vzniku karelsko-fínskeho eposu boli na svoju dobu pokrokové. O karelsko-fínskom pôvode rún Kalevaly nepochyboval. Úplne odmietol myšlienku, že tento epos vznikol medzi západofínskymi Vikingami. Keďže runu o Väinämöinenovi a Ilmarinenovi považovali za dielo starých Barmianov, Lönnrot si myslel, že runy o Lemminkäinenovi a Kullervovi vznikli neskôr. Lönnrot považoval historické reflexie v karelsko-fínskom eposu za komplikované a zahmlené kvôli vzniku veľkého počtu runových variantov pre rovnaký dej. Historický základ eposu nevidí Lönnrot vo vzťahu Karelov a Fínov k Laponcom, ale v prítokových vzťahoch so starými Barmianmi. Dôkazom toho je príbeh, v ktorom Lemminkäinen prináša ovos na sever. V predslove k prvému vydaniu Kalevaly Lönnrot napísal: „Zdá sa mi, že Kaleva bol úplne prvým fínskym hrdinom. Možno bol prvým obyvateľom, ktorý sa pevne usadil na Fínskom polostrove a ktorého rodina sa potom rozšírila po celej krajine. Lönnrot teda videl v runách odraz historickej reality éry kmeňového systému. Ďalším zaujímavým bodom analýzy eposu je, že poetický charakter Kalevaly je zdôraznený jej kompozíciou a architektonikou. "Kalevala" je vo všetkom symetrická. Počiatočné slová speváka v ňom zodpovedajú jeho posledným slovám, vzhľad Väinämöinena zodpovedá jeho odchodu, epizódy o narodení Väinämöinena zodpovedajú epizódam o narodení „kráľa“ Karélie, ktorý ho nahradil. "Kalevala" sa skladá z dvoch častí, každá s dvadsiatimi piatimi piesňami (runami), ktoré sa navzájom neustále menia. A každá časť najprv hovorí o výletoch pre nevestu a potom pre sampo. Na symetrických miestach sa používajú rovnaké klišé línie. V 8. rune teda Väinämöinen žiada pannu z Pohjela, aby si sadla do jeho saní („Sadni si so mnou, panna, do saní, vlez mi do tašky“) – v 35. minúte Kullervo žiada to isté dievča, ktoré stretol na cesta, hoci trochu inými slovami. Lemminkäinen uniesol pannu z ostrova Kyllikki v 11. rune, Ilmarinen v 38. uniesol druhú dcéru milenky Pohjela. (V oboch prípadoch dievčatá žiadajú o prepustenie rovnakými slovami.) Kyllikkiho „zrada“ (chodila na dedinské hry bez povolenia) viedla k tomu, že Lemminkäinen odišiel do Pohjela za svojou druhou manželkou. "Zrada" druhej dcéry Louhovej Ilmarinena (zasmiala sa s cudzím mužom, keď kováč spal) prinúti Ilmarinena, aby sa jej pomstil a potom šiel s Väinämöinenom vziať Sampa od milenky Pohjela. Takýchto príkladov je v zložení pomerne veľa. Kompozičná symetria básne zároveň neruší vzďaľovanie sa od hlavnej zápletky či dokonca zastavenie dejového pohybu. Kapitoly, ktoré hovoria o svadbe Ilmarinena a panny Pohjoly (21-25), vývoju zápletky nijako nepomáhajú. Tieto kapitoly však pomáhajú lepšie pochopiť vplyv osobnosti autora na konečnú verziu diela. Keďže ich skutočné stelesnenie mohol vidieť počas svojich početných výprav do ruskej Karélie, kde naňho urobili veľký dojem. Svadobné kapitoly (príchod ženícha, svadba, rada neveste, rada ženíchovi, stretnutie mladomanželov v dome ženícha) majú svoje vnútorné napätie, keďže sú postavené podľa zákonov drámy, na kontrastoch epizodické postavy. Na základe vyššie uvedeného možno vyvodiť tieto závery: ) Na úrovni deja a kompozície Lönnrot dosiahol slobodu, ktorú ľudoví speváci nemali a nemohli mať: neusilovali sa o súvislé podanie všetkých im známych zápletiek, ktoré sú základom karelských a fínskych epických piesní. ) Lennrot s veľkou voľnosťou používal aj materiál lyrických svadobných, pastierskych a poľovníckych piesní a kúziel. Čiary a fragmenty z nich vložil do monológov a dialógov, čím prehĺbil psychológiu konania postáv, ukázal ich pocity, stav mysle. ) Lönnrotovu zručnosť básnika najlepšie pochopíme na úrovni jednotlivých riadkov. Tvorca „Kalevala“ veľmi dobre poznal karelsko-fínsku poéziu, jej umelecké črty a originalitu jej poetiky. Využíval celý arzenál básnických techník (paralelnosť, aliterácia, hyperbola, prirovnania, epitetá, metonymie). ) Riadky napísaných run pod jeho perom získali nový význam, nový zvukový podpis. Akýkoľvek fragment piesne, keď bol zahrnutý do textu „Kalevala“, sa zmenil a zmenil riadky, ktoré k nemu priliehajú. ) Zároveň je „Kalevala“ E. Lönnrota historickým prameňom. Základom práce je starodávny fínsky folklór a historické pramene, ktoré nám umožňujú rekonštruovať minulosť karelsko-fínskeho ľudu. V druhej kapitole nášho výskumu sa pozornosť sústredila na také otázky, akými sú: predpoklady vzniku eposu, vplyv autorovho životopisu na text, okolnosti, ktoré formovali výslednú podobu diela, proces zberu diela. samotný materiál a napokon aj reakcia svetovej kultúrnej komunity na vydanie „Kalevala“ . Aké odpovede boli prijaté? Po prvé, „Kalevala“ vznikla pod vplyvom kultúrnych procesov, ktoré obsiahli celú európsku kultúru prvej polovice 19. storočia a logicky v nich pokračovali v rámci fínskej kultúry. Po druhé, historické podmienky Fínska v tom čase dodatočne vytvorili záujem o takéto prejavy kultúry. Môžeme povedať, že v spoločnosti existovala sociálna objednávka na dielo ako „Kalevala“. A ako uznávajú všetci bádatelia, zohrala veľkú úlohu pri formovaní nielen fínskej identity, ale stala sa príkladom aj pre ostatných zberateľov folklóru. Po tretie, pokúsili sme sa dokázať uhol pohľadu, podľa ktorého je „Kalevala“ samostatné dielo s jedným autorom, E. Lönnrotom. určite. Nemožno poprieť, že bola napísaná na folklórny materiál, no zároveň E. Lönnrot runy vyberal a usporiadal podľa svojho plánu. Pospájal aj časti jednotlivých rún, aby im dal priemerný vzhľad pre všetky oblasti, rozšíril alebo pridal zápletku, ktorú potreboval na prepojenie rún do jedného sémantického a kompozičného celku. Ako vynikajúce dielo E. Lönnrota je „Kalevala“ tiež dôležitým historickým prameňom, ktorý nám umožňuje znovu vytvoriť staroveký a stredoveký obraz života Karelských Fínov. Epos je založený na početných historických a folklórnych materiáloch, z ktorých väčšina sa už stratila. Preto význam „Kalevala“ ako historického prameňa. Kapitola 3. Každodenný život a náboženské presvedčenie Karelo-Fínov V tretej kapitole vykonáme podrobnejší rozbor samotného textu eposu. Bude pozostávať z niekoľkých etáp, ktoré pomôžu pri riešení hlavných úloh práce. 3.1 Hlavné zápletky eposu Hlavnú niť rozprávania možno rozdeliť do troch makrozápletiek. Najarchaickejšia zápletka je venovaná vzniku sveta a stvoreniu všetkých vecí. Kozmogónia starých Ugrofínov, ktorá sa odráža v starovekých epických piesňach, je zaujímavá tým, že proces stvorenia sa uskutočnil pomocou kačice a jej vajíčka, ktoré sa rozbilo na kúsky: Z vajíčka, zospodu, Matka vyšla - zem bola vlhká; Z vajíčka, zhora, Zdvihla sa vysoká nebeská klenba, Zo žĺtka, zhora, Objavilo sa jasné slnko; Z proteínu, zhora, Objavil sa jasný mesiac; Z vajíčka, z pestrej časti, Na oblohe sa objavili hviezdy; Z vajíčka, z tmavej časti, Vo vzduchu sa objavili mraky (runa 1). Ako vidíme, obraz vzniku sveta je zobrazený dosť plošne a schematicky. Navyše, na rozdiel od tradičného vývoja takejto zápletky vo väčšine indoeurópskych mýtov, demiurg (tvorca) alebo bohyňa matky sa na ňom tak jednoznačne nezúčastňuje. Ich činnosť je zreteľnejšia vo fáze usporiadania a naplnenia sveta, keď panna Ilmatar vystupuje z hlbín vôd a začína proces stvorenia: Len som podal ruku - Mys za mysom ruža; Kde si dal nohu - Vykopal som jamy pre ryby; Kde sa moja noha dotkla dna - Išli hlbšie do hlbín. Tam, kde sa dotkol zeme zboku - Objavil sa hladký breh; Kde sa moja noha dotkla zeme - Tam sa losos začal potápať; A kde som mala sklonenú hlavu? Vznikli malé zátoky (runa 1). Stvorenie sveta prevažne zoomorfným charakterom je jedným z dôkazov, že runy Kalevala možno predstavujú najstarší epos zaznamenaný v Európe. Stojí na pokraji šamanského mýtu a samotného eposu. Zároveň vidíme antropomorfné božstvá a spoznávame ich mená už v prvej piesni, Takéto mýty slúžia ako základ pre predstavy danej skupiny ľudí o svete okolo nich a slúžia ako vysvetlenie objavenia sa niečoho nového (zviera, rastlina, sociálna inštitúcia). Ich špeciálna funkcia spočíva v tom, že tieto mýty uvádzajú posvätnú históriu, rozprávajú o udalosti, ktorá sa stala v pamätných časoch. začiatok všetkých začiatkov . Rozprávajú o tom, ako realita vďaka úskokom nadprirodzených bytostí dosiahla svoje stelesnenie a naplnenie. A to dáva ľuďom vitálny základ, sebavedomie a uvoľňuje tvorivú energiu. Práve vďaka takýmto informáciám sú mýty v pregramotnej kultúre neoceniteľným zdrojom pre formovanie predstáv o svetonázore Ugrofínov v 2. – 1. tisícročí pred Kristom. Lönnrot začína rozprávanie práve touto zápletkou, ktorá je jeho poctou ľudovej tradícii, no zároveň ju využíva na budovanie lineárneho historického času: od legendárno-mytologickej minulosti k viac-menej skutočnej prítomnosti a budúcnosti. Vďaka tomu vidíme logické vysvetlenie štruktúry sveta, ktoré sa spravidla vôbec nevyznačuje pravdivými mýtmi, medzi ktorými často nie je súlad. V tom všetkom možno nájsť potvrdenie pohľadu historiografie, že Kalevale je autorským dielom. Pretože vidíme, že E. Lönnrot láme rytmus charakteristický pre mýty a buduje ich podľa svojho plánu, podľa ktorého sa snažil spojiť všetky zápletky do jediného logického príbehu. Môže tiež pridať runy, rozšíriť alebo zúžiť texty. A podľa svojho plánu vybral runy, je známe, že zo 100 000 veršov, ktoré napísal, bolo do Kalevaly zahrnutých iba 22 000. Druhý makrozápletka sa presúva na úroveň hrdinu. Toto rozdelenie zápletiek je typické pre mnohé svetové eposy. Najtypickejšie príklady potvrdzujúce toto tvrdenie možno nájsť v Staršia Edda . V „Kalevala“ sú tri hlavné postavy: spevák a herec Väinemöinen, kováč Ilmarinen a lovec Lemminkäinen. Napriek sebestačnosti tieto postavy spája jediná zápletka. A to dohadzovanie s krásnymi dievčatami z Pohjoly. Tento prístup umožnil autorovi spojiť tieto postavy do jedného vlákna rozprávania. Pripomeňme si, že pôvodne chcel publikovať samostatné básne venované každému hrdinovi zvlášť. Ale skutočnosť, že z témy dohadzovania urobil jednu z ústredných tém eposu, mu umožnilo zahrnúť do textu veľké množstvo materiálu venovaného svadobnému rituálu. Možno ho k takémuto kroku podnietila skutočnosť, že počas svojich výprav bol neustále svedkom dedinských svadieb, a tak sa rozhodol zaznamenať tento významný národopisný materiál v literárnej podobe. Dá sa povedať, že sa mu to úplne podarilo. Keďže v súčasnosti sa s „Kalevalou“ spája veľké množstvo folklórnych podujatí zameraných na šírenie a uchovávanie kultúrnych tradícií. A v nich je epos príkladom a základom. Ale vráťme sa k úvahám o zápletke. S jeho pomocou sa najplnšie odhalia charaktery postáv. Stávajú sa blízkymi obyčajným ľuďom, to znamená, že nadobúdajú úžitkový charakter. Čo nám opäť ukazuje každodennú zložku eposu. V súvislosti s týmto prístupom možno Kalevalu považovať za akúsi encyklopédiu každodenného života, skrytú za mytologickými obrazmi. Z hľadiska historických informácií je táto zápletka revolučná, pretože odráža dôležitú zmenu v rodinných vzťahoch. Cesty hrdinov za nevestami v ďalekej a nebezpečnej krajine Pohjola priamo naznačujú prechod od endogamie k exogamii. Teraz sú manželstvá v rámci toho istého klanu zakázané a ísť si po nevestu sa stáva dôležitou a zodpovednou akciou. Nasledujúca makrozápletka je odrazom hospodárskeho života ugrofínskych národov v dávnych dobách. Vyzerá to dosť archaicky. Lönnrot si síce vybral z dvoch možností vývoja zápletky tú severokarelskú, ktorá obsahuje reflexiu neskorších procesov. Príbeh stvorenia čarovného mlyna Sampa a boja o jeho vlastníctvo tu prepojí zápletka o dohazování v exogamnom klane (Pohjele). Spája sa tu mýtus o pôvode kultúrnych statkov s charakteristickými motívmi plnenia náročných (alebo nemožných) úloh žiadateľkou o dievčenskú ruku. A v určitom okamihu sa k nim pridala aj úloha ukovať tajomné Sampo, alebo skôr, už sa stalo tajomným, pretože jeho pôvodný význam ako úložisko alebo schránka pre kultúrne statky (“všelijaký život”) sa zakalil. Sampo je podľa všeobecných predstáv samomlyn, ktorý je večným zdrojom potravy a kľúčom k blahobytu svojho majiteľa i celej rodiny. Ale spočiatku nebol obraz Sampa v mysliach ľudí jednoznačný. Takže riadok z 10. runy v popise tejto položky nám hovorí, že mala pestrý obal. Podobné epiteton v runách je tiež vlastné oblohe. Na základe toho môžeme povedať, že Sampo bola verzia svetového stromu ako Yggdrasil z Staršia Edda . Navyše, ďalej v texte budú spomenuté jeho tri korene: A jeden koreň vošiel do zeme, A druhý - na pobrežie, Tretí koreň je hlboko v útese. V iných oblastiach sa obraz Sampa spájal s nevedomým umeleckým spracovaním predstáv o pôvode vegetácie, obilnín a bohatstve hlbokého mora. Prirodzene, v priebehu storočí sa zmenil nielen obraz Sampa, ale aj samotný mýtus, ktorý tvorí obsah tejto epickej zápletky. Spolu s rozvojom realistickejšieho chápania pôvodu prírodných javov sa najskôr vyvinul aj samotný mýtus Sampo, ktorý sa od istého bodu ničil, až stratil svoje pôvodné obrysy. Výsledkom je, že verzie runy, ktoré sa k nám dostali, zachovali iba fragmenty starovekého mýtu. Vrátime sa k verzii zápletky, ktorú navrhol E. Lönnrot v „Kalevala“. Myšlienka vytvorenia tohto artefaktu patrí milenke severnej krajiny Pohjola, starej žene Louhi. Toto by sa malo stať skúškou pre hrdinov, ktorí si chcú nakloniť jej krásnu dcéru. Louhi ponúka recept, na základe ktorého by sa malo pripraviť Sampo: Berúc koniec pierka navijaka, Mlieko od neteľacích kráv Spolu s vlnou z ovečky A s jačmenným zrnom spolu (runa 7). Ako vidíme, recept je pomerne zložitý a nejasný, čo je odrazom fragmentov najstaršieho chápania obrazu Sampo. Obraz Sampa preto nie je možné vnímať v jednoslabikách, má viacúrovňový charakter. Ak sa to považuje za predmet národného šťastia a blahobytu, potom si vyžaduje zlúčenie troch hlavných esencií hospodárstva: poľovníctvo (navijak peria), chov dobytka (mlieko a vlna) a poľnohospodárstvo. Kombinácia týchto typov riadenia mala zabezpečiť správnu štruktúru života. Nie je prekvapujúce, že v takom dosť chudobnom regióne, akým je Fínsko, mali ľudia vždy túžbu uľahčiť si život a Sampo bol na to ako stvorený. Podobný obraz nádherného mlyna, ktorý melie vytúžené bohatstvo, nájdete v Staršia Edda V Piesne o Grotti. Najbohatšia na historickú reflexiu reality je tá časť runy, ktorá popisuje proces výroby Sampa. Nestačí poznať recept, musíte nájsť majstra. Na to potrebujete kultúrny hrdina , schopný vytvoriť takú úžasnú vec. Stáva sa z neho kováč Ilmarinen, ktorý je už známy tým, že dokáže ukovať oblohu. Samotný proces je dosť komplikovaný. Po troch dňoch fúkania mechov a udržiavania tepla sa z plameňov objavil Luk Cibuľa bola krásna na pohľad, Ale malo to zlú kvalitu: Každý deň žiadal obete, A cez sviatky sa to zdvojnásobí (runa 10) Ilmarinen zlomil luk a hodil ho späť do téglika. Ďalej po úklone: Vyšla loď - červená plachta, Tabuľa je celá zdobená zlatom, Ale malo to zlú kvalitu: Išiel do boja sám (runa 10) A Ilmarinen to rozbil, ale prácu nezastavil a kováčska dielňa opäť horela tri dni: Krava vyšla z ohňa Pekne vyzerajúca krava Ale má zlú vlastnosť; Vždy spí uprostred lesa, Uvoľňuje mlieko do zeme (runa 10). Ilmarinen nareže kravu na malé kúsky a hodí ju do ohňa. Mechy sú opäť nafúknuté, znova prejdú tri dni, vyzerá: Z ohňa vychádza pluh, Ten pluh vyzeral nádherne Ale malo to zlú kvalitu: Oral polia iných ľudí, Oral som cez susedný pasienok. Aj tento pluh bol hodený do ohňa. Nakoniec po ďalších troch dňoch Ilmarinen videl, že Sampo rastie, objavila sa škvrnitá čiapočka. A potom začal biť silnejšie a doviedol stvorenie Sampa do konca. Máme teda pred sebou sériu fantastických obrazov – alegórií. Je potrebné ich porovnať s tým, čo bolo pôvodne umiestnené v peci Ilmarinen. Všetky tieto predmety symbolizujú určité typy fariem a ich charakteristické formy života. Pozrime sa na ne podrobnejšie: Luk je symbolom medzikmeňových sporov, ktoré sú spôsobené prevahou poľovníctva s jeho strnulým rozmiestnením lesných pozemkov. Porušenie týchto hraníc, ako aj zvýšenie určitej normy v počte ľudí môže viesť k hromadnému hladovaniu. Raketoplán je spôsob života Vikingov, keď sa ekonomika zvyšovala drancovaním iných území. Posvätná krava je nízkoproduktívny chov lesného dobytka s prvkami kočovného archaizmu, ktorý sa objavil v dôsledku vysídľovania stepných národov do lesov. Pluh – migrácia do krajín Fínov Slovanov – roľníkov s poľnohospodárskym kultom a vlastným spôsobom života. V masovom vedomí ľudí tej doby je Sampo optimálnou ekonomickou organizáciou spojenou so šťastím, ktorá organicky zahŕňala luk a raketoplán a kravu a pluh, ktorí stratili svoje deštruktívne vlastnosti. Ďalšia fáza zápletky je spojená s bohatstvom, ktoré Sampo dal rodine starej ženy Louhi: Tá múka by bola jedna strana, A iní by mleli soľ, Tretia strana má veľa peňazí (10 run). V tejto pasáži vidíme dôsledky pre ďalší vývoj témy. Obraz Sampa, ktorý zachoval v reliktnej forme „fragmenty“ mýtu klanovej spoločnosti o pôvode kultúrnych hodnôt, zahŕňal nielen črty éry jeho vzniku, ale aj znaky neskorších období s rozvinutou komoditou. -peňažné vzťahy: Koniec koncov, Sampo melie nielen „na jedlo“ a „na výdavky v dome“, ale aj „na predaj“. Niet pochýb o tom, že imidž takéhoto mlyna mohol vzniknúť len za podmienok preniknutia všespotrebujúcich vzťahov medzi tovarom a peniazmi do karelskej dediny, keď sa peniaze stali skutočným ekvivalentom tovaru a nahradili kedysi existujúci chlieb a soľ. v tejto súvislosti. Ďalej sa zameriame na tretiu makrozápletku. Myšlienka dvoch sfér epického priestoru je vždy prítomná v runách. Bez toho je epická poézia a epický svet nemysliteľné. B.N. Putilov o tom píše: „V každom epose sa zaoberáme vzťahom (najčastejšie konfliktným) dvoch protichodných svetov - „nášho vlastného“ a „cudzieho“. V tomto prípade sú samotné priestorové charakteristiky zahrnuté do širšieho komplexu, ktorý sa objavuje vedľa etnických, sociálnych a menej často kultúrnych a každodenných charakteristík.“ V Karelských runách je konfrontácia medzi krajinami vyjadrená v archaických formách, ale napriek tomu je prítomná. V snahe interpretovať túto konfrontáciu nie mytologicky, ale historicky, Lönnrot čiastočne pripustil, že Pohjola je Laponsko (v runách Lappi), ale stále sa viac prikláňal k názoru, že ľudia z Pohjoly znamenali nejaký fínsky kmeň. Medzikmeňové vzťahy sa nemohli odraziť v runách; Bez skutočných „svojich“ a „cudzích“ kmeňov by samotná mýtopoetická konfrontácia sotva mohla vzniknúť. A preto má Pohjola v runách dvojaký charakter. Spočiatku ide o mytologickú krajinu, krajinu epických rivalských postáv, špecifickú reflexiu a tvorbu mytologického vedomia, no postupom času sa na tento význam zabúdalo a bolo prehodnotené ako krajina Sámov. V runách a kúzlach sa pani Pohjola, čarodejnica Louhi, objavuje s neustálymi formulovými epitetami, ktoré zdôrazňujú jej telesné postihnutie, zlé sklony (divoké, zúrivé, besné) a dokonca aj ženskú slabosť. V texte run je tiež neustále vidieť, ako hrdinovia hovoria o tomto regióne hanlivo, pretože ho považujú za chudobnejší a zaostalejší. Historicky sa to vysvetľuje skutočnosťou, že na severnejších územiach archaické prvky života pretrvávajú dlhšie. V Pohjele je teda sila žien stále silná a skutočnou milenkou klanu je stará žena Louhi. Pokiaľ ide o epickú krajinu Kalevala, v samotnej folklórnej tradícii sa tento názov vyskytuje v tejto podobe veľmi zriedka (iba v jednej z balád a v svadobných piesňach). Ale pomerne často a geograficky široko (v Karélii, juhozápadnom Fínsku, Estónsku) existujú mytologické legendy o „synoch Kaleva“, mocných obroch, ktorí demonštrujú svoju mimoriadnu silu „Synov Kaleva“ prvýkrát spomenul M. Agricola v zozname pohanských božstiev v Karelian v roku 1551 Ku kolízii týchto dvoch svetov dôjde na základe otázky vlastnenia Sampa. Počnúc runou 39 je toto hlavná zápletka. Hrdinovia Kalevaly a ľudia idú na ťaženie za mlyn, pretože si myslia, že nie je správne, že ho vlastní len Louhi, milenka Pohjela. Niektorí bádatelia sa prikláňajú k tomu, aby v tejto zápletke videli historický odraz procesu zmeny matriarchátu na patriarchát. Existuje však aj iný uhol pohľadu, podľa ktorého zápletka so Sampom odráža čas prenikania poľnohospodárstva k severnejším kmeňom v Pohjele, v pobrežnej Sariole. Pani severu prosí južanov, aby urobili Sampo pre jej ľud, a keď dostane čarovný mlyn, povie: Prečo nebývať v Pohjele, ak je Sampo v Pohjele? Je tam orná pôda, je tam úroda, je tam neustále požehnanie. Teraz, po obdržaní Sampo Louhi, pani Pohjela vlastní dobytok aj obilie: „Preskúmal som stádo v stodole, spočítal som obilie v stodole.“ Boj o Sampo je zrejme poetickým vyjadrením stretov medzi južnými kmeňmi a severnými o poľnohospodársku pôdu, bojom zosobneným iba „mlynom“ ako symbolom dobra vo všeobecnosti. Ťaženie ľudu Kaleva do Pohjela za Sampo nevyzerá ako vojenský podnik, ale ako presídlenie kolonistov na sever; Nastúpili na loď určenú na plavbu: Sto mužov držiacich veslá. Na jednej strane tej lode. Krásavci sa posadili. Na druhej strane lode sedeli dievčatá s prsteňmi. Tam dole sa posadili starší. V tejto časti štúdie sme podrobne preskúmali hlavné zápletky eposu „Kalevala“. Čo to umožnilo vyriešiť výskumné problémy? Po prvé, toto opäť dokázalo, že runy patria do rôznych období histórie od staroveku až po súčasnosť. Okrem toho sa ich kombinácia môže vyskytnúť v jednej rune jedného pozemku. Z toho vyplýva druhý záver, že takáto situácia môže nastať v prípadoch, keď má epos priameho autora (E. Lönnrot) a ten má veľké množstvo runových možností, z ktorých preberá časti najvhodnejšie pre vypracovanie svojho plánu. . V tretej sú zápletky usporiadané v chronologickom poradí od najstarších až po udalosti odrážajúce prijatie kresťanstva. Mnohé runy v podobe, v akej sú prezentované v Kalevale, speváci run nikdy nehrali. Navyše, zápletky sú navzájom prepojené a často jedna vychádza z druhej, čo robí epos podobný románu. Čo sa týka historickosti týchto zápletiek, možno ich ľahko vnímať ako udalosti 2. – 1. tisícročia pred Kristom, ako aj stredoveku a novoveku. V súlade s tým môže byť Kalevala uznaná ako historický prameň, pretože z týchto čias nemáme písomné pramene a archeologické údaje nedokážu úplne zrekonštruovať obraz života. 3.2 Hrdinské obrazy „Kalevala“ Ďalšia zaujímavosť sa nás bude týkať hrdinov eposu a ich špecifickosti v porovnaní s inými eposmi a predovšetkým s Staršia Edda . Epiteton „hrdinské eposy“ sa zvyčajne pridáva k eposom rôznych národov. Ale hrdinstvo karelsko-fínskych ľudových run a „Kalevala“ je zvláštne, zatiaľ čo nie je spojené s vojenskými vykorisťovaniami, bojovými čatami, princami, princami, starými kráľmi, raným otroctvom alebo rannými feudálnymi formami štátnosti. V Kalevale nič z toho nie je, hoci sa spomínajú meče a kopije. V "Kalevala" je hrdinstvo mytologické, boj sa vedie aj proti mytologickým príšerám, čarodejníkom a čarodejníkom, a to ani nie tak so zbraňami, ako s magickými kúzlami. Hrdinovia karelsko-fínskych ľudových run a „Kalevala“ sú špeciálni „kultúrni hrdinovia“, ktorí sú súčasťou starovekých mýtov - pohanské polobožstvá, poloľudia, uctievaní ako predkovia a zakladatelia daného klanu, kmeňa, národnosti. Uchováva sa o nich posvätná spomienka, pretože stvorili a usporiadali svet, položili základy života. Runy oslavujú činy vynikajúcich hrdinov obdarených mimoriadnymi vlastnosťami. Ideálny hrdina eposu je vždy najsilnejší, najmúdrejší a najšikovnejší. Nikto okrem Väinämöinena nemôže tlačiť loď, ktorú vyrobil, do vody; nikto okrem neho nie je schopný preťať mečom obrovskú šťuku, na ktorej sa v mori chytí čln; len Väinämöinen je schopný vyrobiť kantele z kostí šťuky a je to on, kto produkuje prvé zvuky z nástroja. Odraz primitívneho kmeňového myslenia dopadá na samotných hrdinov, sú oslavovaní ako zakladatelia a predkovia, ktorí položili materiálne a duchovné základy života tohto kmeňového spoločenstva. Sú prví a najlepší a v tejto originálnej kvalite sú oni a ich činy v epose oslavované. Napriek všetkým fantastickým obrazom a udalostiam epos rozpráva o skutočných aktivitách starovekých ľudí, o skutočnom starovekom živote. Epickí hrdinovia lovia ryby, lovia zvieratá, stavajú člny, kujú železo, sekajú úrodu, sejú obilie, varia pivo, naháňajú nevesty, smútia za mŕtvymi deťmi – všetko sa zdá byť ako u obyčajných ľudí. A zároveň sú tieto každodenné činnosti nezvyčajné, sú zahalené hrdinstvom a plné vznešeného, slávnostného významu jednoducho preto, že sa vykonávajú prvýkrát a sú na rovnakej úrovni ako kozmogonické udalosti. Tieto každodenné činnosti sú tiež aktom prvého stvorenia sveta, pozemského života. A všetko v tomto akte je zároveň jednoduché, majestátne a plné zázrakov. Tak ako múdrosť a sila Väinämöinena a vysoká zručnosť Ilmarinen symbolizujú vitalitu celej rodiny, tak v estetike ľudovoepickej poézie prevláda všeobecné nad konkrétnym. Hyperboly, podobne ako konštantné epitetá, majú poskytnúť zovšeobecnenú a stabilnú predstavu o hrdinovi alebo predmete, označujú jeho najvšeobecnejší atribút. Väinämöinen je pokojný a múdry starec, Lemminkäinen je obdarený krásou mladosti, každá postava má svoju hlavnú črtu. Najarchaickejším hrdinom eposu je Väinämöinen, slávny spevák. Stáva sa víťazným zástupcom svojho ľudu v boji proti čiernym silám Pohjela. V runách vystupuje aj ako robotník obdarený tými najvšestrannejšími schopnosťami: oráč, lovec, rybár, tvorca kantale, liečiteľ chorých, staviteľ lodí a skúsený námorník. Ale predovšetkým je to neporovnateľný spevák. V speváckych súťažiach, na ktoré Väinämöinena vyzval chvastúň Pohjöl Joukahainen, ktorý žiarlil na jeho umenie, znie Väinämöinenov spev tak silno, že: Voda v jazerách penila, Zem je všade zahmlená, Medené hory sa triasli. Väinämöinenova sláva nespočíva len v jeho speváckych schopnostiach, ale aj v hĺbke jeho vedomostí. Medzi ľuďmi je známy ako „veštec“, ktorý má schopnosť pozerať sa do minulosti a do budúcnosti. Ďalšia runa opisuje jeho cestu za poznaním. Pre slová „o pôvode vecí“ odišiel do podsvetia k obrovi Antero Vipunen a naučil sa od neho staroveké runy a kúzla. Podobná zápletka sa nachádza v próze Edda, kde Odin cestuje k prameňu múdrosti, strážený obrom Mimirom, a vzdáva sa pravého oka, aby sa z neho napil. Poznanie pôvodu sveta alebo pôvodu vecí dáva možnosť moci nad nimi. Zdá sa, že to znamená seniorát nad vecou a seniorát v klanovej spoločnosti znamenal moc. Preto poznanie pôvodu sveta a vecí nebolo nikdy len rozmarom, predpokladalo všemohúcnosť. Preto starovekosť pôvodu Väinämöinena znamená jeho mytologický význam. Zjavil sa pred všetkými ostatnými ľuďmi, on sám je bohom aj človekom, ukáže sa ako mladý aj starý a nesmrteľný. Postava Väinämöinena je tiež veľmi pestrá. Vidíme ho: sužovaného morskými vlnami, plačúceho od bezmocnosti v siedmej rune, ale vidíme ho aj pevne stáť na korme svojej kanoe počas zúriacej búrky (runa 10). Niekedy sa javí ako nadšený ženích (8. runa) a inokedy ako mentor ľudu. Buď podľahne sile jemných melódií svojho cantale, alebo sa ako odvážny hrdina vrhne do boja. Odvaha a odhodlanie sa vo Väinämöinen spájajú s pokojnou rozvážnosťou. Je stelesnením múdrosti. Keď ho runa nazýva „starý, verný“, samozrejme to znamená, že je skúsený a spoľahlivý. Keď Väinämöinen splodil veľký skutok, starostlivo sa ho pripraví. Vo chvíli nebezpečenstva koná rozhodne a smelo a potom sa ukáže, že tento starý hrdina udatne prevyšuje ostatných (runa 40). Je iniciátorom a vodcom kampane kalevalských hrdinov za Sampo. Jeho múdrosť a skutky majú rozhodujúci význam v rôznych fázach tohto ťaženia, ako aj vo všetkých nasledujúcich bojoch o záchranu ľudí z Kalevaly pred machináciami Louhi. Väinämöinen odchádza z javiska podľa poslednej runy eposu po narodení syna Maryatty, narodeného z brusnice, ktorú prehltla. Keď bol Maryattin syn pokrstený na „kráľa Karjaly, nositeľa všetkej moci“, hlboko urazený Väinämöinen odpláva na medenom kanoe a zanechá „večnú radosť pre ľudí, veľké piesne pre potomkov“. Pri odchode však prorokuje, že sa v budúcnosti vráti: Ubehne veľa času Dni budú nahradené inými - A budem opäť potrebný Budú ma tu čakať a hľadať, Aby to Sampo mohol urobiť znova, Zaspieval by som novú pieseň, Dostal by som nový mesiac, Opäť by som vypustil slnko. Obraz Ilmarinena, slávneho kováča z Kalevaly, je bližšie realite ako obraz Väinämöinena. Hoci tento populárny obraz v mnohých eposoch sveta sprevádza veľa úžasných vecí. Od jeho narodenia: Vyrastal v uhoľnom poli A v ruke drží kladivo Zatína kliešte v päsť. V tmavej noci sa narodil, Cez deň stavia pre kováča. Tento obrázok vytvoril autor najmä na základe juhokarelských run. Kde je uvedený veľmi podrobný popis jeho vzhľadu a charakteru. Toto je vznešený muž v rozkvitnutom veku. Je tichý, pokojný a vždy vážny. Ilmarinen je pomalý v akcii a nie je ľahké prijať novú prácu, ak nesúvisí s kováčstvom. Ale ako kováč je vo svojom živle. Celé dni kuje, často na dlhý čas zabúda na svet okolo seba. Kuje meče, oštepy, pluhy, vrkoče, v prípade potreby aj prstene a iné ženské šperky. Vo svojom remesle je skutočným virtuózom, ktorý je pri práci na svojich najlepších výtvoroch presýtený kreatívnou inšpiráciou. Jedného dňa Ilmarinen vytvoril skutočnú sochu zo zlata a striebra - krásne dievča, ktoré sám obdivoval. Ilmarinenovým najväčším výtvorom je Sampo. Kalevala rozpráva aj o svojich ďalších skutkoch, vďaka ktorým dostal ruku panny Pohjely: ako oral hadie pole, pripútal strašného medveďa a ako pomocou ohnivého orla ukutého zo železa chytil monštruózna šťuka v rieke Manala (runa 19- I). Počas kampane pre Sampo, ako aj pri iných príležitostiach, je Ilmarinen Väinämöinenov najbližší spojenec. Nie je obdarený vodcovskými vlastnosťami, je však odvážnym a neotrasiteľným bojovníkom, nehovoriac o jeho nepostrádateľnosti v úlohe vynikajúceho zbrojárskeho majstra Kalevalov. Obraz Lemminkäinena, mladého, odvážneho bojovníka, sa približuje klasickej predstave hrdinu – dobrodruha a obľúbenca žien. Mama ho v detstve evidentne rozmaznala a vyrástol z neho bezstarostný a prchký mladík: Na pohľad bol krásny, Výborná je aj výška. Nebol však bez poškvrny Svoj život viedol nie bez chýb: Veľmi ho priťahovali ženy. No zároveň je výborný lyžiar a šikovne ovláda meč. Je to nebojácny odvážlivec, ktorý ide v ústrety nebezpečenstvu. Chýba mu však rozvážnosť Väinämöinena a vážnosť Ilmarinena; okrem toho sa rád chváli. Lemminkäinen má však živosť a zmysel pre humor, vlastnosti, ktorými Ilmarinen nie je obdarený. Ale napriek Lemminkäinenovým slabostiam a charakterovým chybám, ľudia tohto hrdinu jednoznačne milujú. Zároveň však neschvaľujú Lemminkäinenovu ľahkomyseľnosť a neopatrnosť, jeho vychvaľovanie. Epos mu to priamo nevyčíta, ale ukazuje, ako Lemminkäinenove unáhlené činy vedú k smutným dôsledkom. Takže počas prvej cesty do Pohjela, keď sa Lemminkäinen na zákerný návrh Louhiho vydá na poľovačku na „labuť smrti“, padne do pasce a takmer sa rozlúči so svojím životom. Len nezištné úsilie jeho matky ho privádza späť k životu (runa 15). Dôsledkom jeho druhého ťaženia je veľký odvetný útok bojovníkov z Pohjela, ktorí zničia jeho dom do tla (runa 28). Na tretiu cestu sa vydáva bez dostatočnej prípravy v prípade mrazov a jeho čln zamrzne v morskom ľade a on sám takmer zomrie (runa 30). Lemminkäinen, ktorý sa vracal z ťaženia pre Sampo, napriek varovaniam Väinämöinena začal spievať a vrčať, preto sa žeriav stojaci na brehu zľakol, s krikom priletel k Pohjelovi a zobudil ospalého Louhiho (runa 42). Na hrdinov Kalevaly sa pripravuje prenasledovanie. Je pravda, že počas útoku Louhu sa Lemminkäinen rýchlo oháňal mečom, ale Sampo sa utopil v mori. Za chvastanie ho ľudia trestajú tým, že ho často postavia do vtipnej polohy. Napriek tomu sa o Lemminkäinenových nedostatkoch a slabostiach hovorí v „Kalevala“ s dobromyseľným humorom – koniec koncov, nech je to akokoľvek, v boji s armádou Pohjela je to „výborný manžel“. Samostatne v epose stojí Kullervo, obraz otroka, ktorý sa mstí celému svetu za svoje problémy. Meno Kullervo vstúpilo do dejín fínskej literatúry a vytvorilo jej tragickú vrstvu. Tento obraz je zložitý, mnohohodnotový, spája motívy rozprávok a piesní o narodení silného chlapca s tradičnými pastierskymi piesňami, kde je pastier najčastejšie zúboženým tvorom. Použitý bol aj Ingriansky príbeh o nepriateľstve dvoch bratov pre nedostatok pôdy. V epose sú mu venované runy od 31 do 37 Od narodenia je Kullervo otrokom Untama, svojho strýka. Untamo a ozbrojený oddiel zničili dom jeho rodičov a zabili, ako predpokladali, všetkých jeho príbuzných. Následne sa však ukáže, že Kullervovým rodičom, bratovi a sestre sa podarilo ujsť a ukryť sa v hlbokom lese. V obave, že by z Kullerva mohol vyrásť pomstiteľ za svoju rodinu, ho chcel Untamo ako dieťa zabiť, no nikdy sa mu to nepodarilo. Staroveké runy hovoria o zázračnej záchrane chlapca pred smrťou na mori, v plameňoch ohňa a dokonca aj na popravisku (runa 31). Čoskoro Kullervo vyrástol a stal sa nezvyčajne silným mladým mužom. Untamo si myslel, že v jeho osobe dostane „otroka hodného sto silných“ (runa 31). Ale Kullervo pokazil každú prácu nadmerným použitím sily - jeho protest proti otroctvu sa tak odvážne prejavil. Aby sa Untamo zbavil otroka, ktorý sa mu stal na ťarchu, predal ho Ilmarinenovi do Karélie. Po sérii nešťastí, keď Kullervo našiel svojich rodičov a zneuctil svoju vlastnú sestru, ktorú po dlhom odlúčení nespoznal, dospeje k záveru, že za všetky nešťastia svojej rodiny môže Untamo. Napriek prosbám svojej matky pokračuje v ťažení proti Untamo. Cestou dostáva správy o smrti svojich príbuzných, no dotkne sa ho len smrť matky. Táto správa ho však nemôže prinútiť vrátiť sa domov. Ponáhľa sa vpred a dosiahne svoj cieľ: zničenie Untamovho bývania a všetkého, čo tam bolo. Ale po dosiahnutí svojho cieľa sa Kullervo konečne ocitol mimo spoločnosti. Je úplne sám. Jeho cesta leží v odľahlej tajge, kde sa vrhá na vlastný meč. Toto je podľa autora prirodzený koniec tohto hrdinu. Vo Väinämöinenovom prejave vidíme, že dôvody hrdinovho správania spočívajú v tom, že ho vychovávali cudzinci. Tak sa prastará etika rodinnej výchovy sprostredkúva ľuďom v jedinečnej forme. Všetci títo hrdinovia predstavujú časové vrstvy odrážajúce sa v epose. Počnúc archaickým eposom o prvom predkovi Väinämöinena a končiac neskorostredovekým otrokom Kullervom. Zároveň plne zodpovedajú špecifikám tohto eposu. Mnohí výskumníci zdôrazňujú skutočnosť, že títo hrdinovia sú viac ľuďmi ako bohmi. Opis ich života poskytuje bohatý materiál na rekonštrukciu obrazov každodenného života. hovorí o primárnom oddelení remesiel od poľnohospodárstva. Zobrazuje rôzne úrovne a statusy v spoločnosti a napokon nesie väčšinu posvätných informácií a myšlienok Fínov a Karelov. 3.3 Každodenný život v runách Kalevala Prejdeme priamo k rozboru obsahu eposu, naším cieľom bude odhaliť bohatstvo informácií obsiahnutých v tomto zdroji, t.j. Na základe informácií prezentovaných v runách sa pokúsime zrekonštruovať každodenný život ľudí s ich aktivitami, zvykmi a vierou. V „Kalevala“ nie sú žiadne stopy prítomnosti štátu alebo štruktúry podobnej funkcie, nepozorujeme vládcov a systém riadenia a tiež neexistuje rozdelenie spoločnosti na sociálne skupiny. Základom všetkého je veľká rodina alebo v severnejšej verzii (Pokhjela) klan. Takéto rodiny spravidla žijú v samostatnom veľkostatku s mnohými budovami. Rodina pozostáva z 3-4 generácií a zahŕňa až 20 príbuzných. Časté sú zmienky o služobníkoch. Sú to väčšinou mladé dievčatá a ženy, ktoré vykonávajú jednoduché domáce práce: Hej, dievčatko Ty, môj sluha, si otrok! Prineste nejaké jedlo do kotlíka, Prineste hosťovi pivo (runa 27). Ak hovoríme o otroctve, je to skôr patriarchálne ako klasické. Tejto téme je venovaný cyklus run o hrdinovi Kullervovi. Stal sa otrokom, pretože jeho matka bola zotročená, a následne bol predaný ako neopatrný robotník. Tento stav bol však zaznamenaný iba raz. Existuje aj kategória najatých pracovníkov: Nútený nafukovať otrokov Pre denné mzdy (runa 39). Ich sociálne postavenie je však dosť nízke, keďže sa používa rovnaký výraz ako pre skutočných otrokov. Takíto pracovníci samozrejme nesmú farmárčiť, ale robiť len tie najťažšie a najšpinavšie práce. Základom života je poľnohospodárstvo. Každá rodina má svoje parcely a vlastnia ich ako vlastníci. A takáto zmienka sa v texte vyskytuje. Celý ostrov je už rozdelený, Všetky lúky sú merané, Les bol rozdelený žrebom, Všetky lúky sú už vo vlastníctve majiteľov (runa 29). Ale zároveň zostáva poľnohospodárstvo dosť primitívne – slash-and-burn. Celá druhá runa je venovaná jeho epickému popisu. Oddávna to bola hlavná metóda obrábania pôdy, pretože lesy v týchto miestach sú veľmi husté. Po prvé, Väinämöinen nachádza na brehu mora „sedem semien, šesť zŕn“ ovsa a jačmeňa. Zbiera ich a vkladá do vreca lesných koží. Potom mu vták dá dobrú radu: Osmoov jačmeň nevyklíči, Pole tam nie je vyčistené, Nie je vyrúbaný les na ornú pôdu, No nie spálené ohňom (runa 2) Väinämöinen sa riadi jej radou a čoskoro sa na poliach Kaleva začne rodiť bohatá úroda. Na základe pasáže je zrejmé, že hlavnými plodinami sú nenáročný ovos a jačmeň, ideálne pre miestne podnebie. A iba raz je v rune 21 zmienka o pšenici. V runách nájdeme odkazy na staroveké poľnohospodárske nástroje. Na oranie pôdy používali drevený alebo aj kamenný pluh. V „Kalevale“ sa často nachádza obraz „ohnivého pluhu“, je to kvôli zvyku, ktorý sa používal v dávnych dobách, keď bol spálený drevený pluh. Runa 10 naznačuje nástup pestovania pluhu, pretože kováč Ilmarinen údajne vykoval pluh. V súlade s tým bol hlavnou ťažnou silou kôň a hlavnou dopravou boli sane. Spracovanie obilia je jednoduché, porovnateľné so samotným poľnohospodárstvom. Na mletie zŕn použite náboj, paličku a mlynský kameň: Budem to brúsiť, až to bude kameň, Rozdrvím paličku Zatiaľ rozdrvím maltu, Skontrolujem ťažký mlynský kameň. Karelsko-fínske epické piesne odhaľujú zvláštny odraz dávnych foriem chovu dobytka. Keďže stádo je často zobrazované ako veľké, obrovské, dá sa analogicky predpokladať, že ide o všeobecné stádo celého klanu. Takže, ako odpoveď na otcovu žiadosť, aby videl, na koho pes šteká, dievča odpovedá: Už mám čo robiť Starám sa o veľké stádo Upratovanie maštale. Komunálny charakter pozemku potvrdzuje skutočnosť, že obyčajné stádo v runách sa nazýva „naše“ a skutočnosť, že miestnosť, v ktorej sa nachádza veľké stádo rodiny Pohjola, je znázornená ako obrovská. Tieto obrazy odráža obraz veľkého býka, ktorého chce stará žena Louhi zabiť, aby pripravila hostinu na svadbu svojej dcéry. Nie všetci hrdinovia to však dokážu a iba „spoločne zabijú veľkého býka“ (runa 21). Dobytok je tiež symbolom blahobytu, blahobytu v dome; Kyllikki si preto nechce vziať Lemminkäinena v domnení, že v jeho dome nie sú žiadne kravy, a teda ani jedlo. V rune 32 čítame, že Ilmarinenova žena, ktorá poslala kravy na pastvu, žiada duchov lesa, aby chránili jej stádo a zachránili ju pred poškodením. To opäť dokazuje, ako si obyvatelia Kalevaly vážili svoje stáda, pretože si na pomoc privolávali duchov s pocitom, že svoje domáce zvieratá nedokážu úplne ochrániť. Ďalej o podstate zápletky sa dotkneme problematiky oddelenia remesiel od poľnohospodárstva. Kováč Ilmarinen sa zaoberá najmä svojimi priamymi povinnosťami. Ale zároveň je nadšencom všetkých remeselníkov a rýb, vyrába člny, pluhy a zúčastňuje sa aj vojenskej výpravy do Pohjoly za Sampom. Čo môže naznačovať stále veľmi nízku špecializáciu remesla. A práve v tomto období sa formovali historické podmienky pre vznik runy o zrode železa. Podľa výskumov fínskych etnografov je zobrazenie spôsobov ťažby železa, napriek všetkej fantastickosti obrazov 9. runy, skutočne zásadne realistické. Po motíve zbierania bažinovej železnej rudy, ktorý sa opakuje v mnohých verziách tejto runy, po stopách lesných zvierat: A
vlny otriasajú močiarom, A medveď šliape po močiari. Železo stúpa (runa 9). Nie nadarmo tu vidia pradávny odraz reality. Keďže bažinatá železná ruda, ktorá sa zvyčajne nachádza pod vrchnou vrstvou močaristej pôdy, bez špeciálne organizovanej ťažby, je najjednoduchšie ju odhaliť na stopách, ktoré na močaristej pôde zanechal medveď alebo iné ťažké zviera. Runa o zrode železa odrážala aj primitívnu techniku spracovania železnej rudy na „múčnaté“ železo. Zároveň sa jednotlivé kusy liatiny, ktoré sa náhodne vytvorili, považovali za pokazené, ľudia stále nevedeli, čo s nimi robiť. Okrem železa sa používali výrobky z cínu, medi a bronzu. Väčšinou to boli jednoduché dámske šperky – prstene, pracky. Rituálne zbrane boli vyrobené z ušľachtilých kovov: Drží zlatú sekeru s medenou rukoväťou (runa 16). a zložitejšie, takzvané slávnostné dekorácie: A našiel to pod pestrým krytom Šesť zlatých pásov, A zlaté prívesky, A strieborný kokoshnik (runa 4). Hypotézu, že runy odrážajú nedávny prechod od výroby kameňa k výrobe kovov, potvrdzuje široká distribúcia kamenných nástrojov. Vysvetľuje to skutočnosť, že z hľadiska technických vlastností boli železné nástroje po dlhú dobu výrazne horšie ako výrobky vyrobené z kameňa, bronzu alebo medi. Navyše v mysliach ľudí boli kamenné nástroje obdarené tajomnou posvätnou silou. Aké výrobky sa ešte vyrábali z kameňa? Je tam zmienka o kamenných hrotoch: Smrť v semenách Suuru, V zlých hrotoch z kameňa (runa 8). Z kamenných nástrojov sa používajú na výrub lesov: Nástroj vyrobený z kameňa Rukoväť bola vyrobená z borovice, Tu nech vyrúbu podrezanie (runa 2). Ale v podstate ide o nástroje, ktoré sú spojené s rybolovom (háčiky, platiny). Ak budeme pokračovať v hľadaní informácií o iných remeslách, potom o nich nie sú v epose žiadne zmienky, s výnimkou tkania, ale stále sa považuje za domácu prácu pre ženy. Súdiac podľa popisu tkáčskeho stavu, nadobudol modernejší vertikálny tvar, ktorý sa veľmi podobal tomu, ktorý používali naše sedliacke ženy na dedinách. Okrem hlavného druhu činnosti, berúc do úvahy špecifiká okolitej prírody, výrazne pomohol vo fínskej ekonomike lov a rybolov. Začnime s rybolovom. Epos odrážal techniku výroby člna, ktorá zohráva výnimočnú úlohu v rybolove. V dávnych dobách sa medzi predkami Karelianov používal oheň na výrobu lodí. Strom, ktorý bol podpálený len z jednej strany, spadol a došlo k postupnému zhoreniu jadra. Karelsko-fínska epická pieseň o hľadaní dreva na loď nepriamo odráža aj motív výroby lode z celého stromu. Trochu sa rozšírila aj technika výroby lodičiek zo zvieracích koží. V tejto súvislosti sa vysvetľuje na prvý pohľad zvláštny motív spojený s Antero Vipunen, podľa ktorého na výrobu lode Väinämöinen potreboval: Zabite stádo jeleňov Zastreľ bandu veveričiek. V mnohých runách sa pri opise lode používa epiteton „veľký“, „stostranný“, „stostranný“. To možno naznačuje, že lode boli spoločne vlastnené a vyrábané kolektívne, čo by zase mohlo viesť k výrobe väčších lodí: Loď z Pohjoly sa blíži, Udrie do mora stovkou vesiel Za veslami sedí stovka mužov Sedia tam na lodi tisíce ľudí. Ale nielen loď, ale aj iné rybárske nástroje sú realisticky zobrazené v karelsko-fínskych epických piesňach. Uvádzajú sa tu najmä rybárske siete a záťahové siete: A siete ležali na lodi, V člne boli záťahové siete, Po stranách sú tyče a siete; Na lavičkách boli háky... Pomocou rún môžeme zistiť, koho Kareli a Fíni ulovili vo svojich riekach a moriach. Ide najmä o síha, lososa a, samozrejme, o kráľovnú podmorského sveta veľkú šťuku Tuonelu, ktorá Ilmarinenovi narobila nemalé problémy. Aby ju zajal, vytvoril železného orla. Tento motív tvorby alebo premeny hrdinu na orla pochádza z dávneho obdobia ugrofínskej komunity (runa 19). Zobrazenie lovu v karelsko-fínskom epose je oveľa menej bežné ako zobrazenie rybolovu. Dej poľovačky je primárne spojený s hrdinom Lemminkäinenom, keďže počas jeho dohadzovania v Pohjole mu matka nevesty dáva množstvo úloh. Musí chytiť losa, koňa a labuť. Pre tento Lemminkäinen: Tip narýchlo Dal som to na rýchlu šípku. Natiahol aj tetivu, Pripravené šípy do luku
(runa 13). K úspešnému lovu však potrebuje aj lyže. Ich výroba bola považovaná za náročnú úlohu a takíto remeselníci boli medzi ľuďmi rešpektovaní. To všetko nám hovorí, že poľovníctvo zostalo napriek rozvoju poľnohospodárstva stále jedným z najdôležitejších odvetví. V rune 46 vidíme postoj obyvateľov Kalevaly k majiteľovi lesa - medveďovi. Na jednej strane je vytúženým predmetom lovu a na druhej váženým zvieraťom nesúcim stopy totemizmu, kmeňového kultu, s láskou nazývaného: „Otso, jabĺčko lesa, Kráska s medovou labkou“. Skutočnou pokladnicou informácií o zvláštnostiach života Karelských-Fínov sú runy od 20 do 25. Vo svojej hodnote sú porovnateľné s Prejavy Vysokých od Staršia Edda . Je tu však jeden veľký rozdiel. V nich vidíme rady, ktoré sa dávajú mladej gazdinke po svadbe. Je ľahké si predstaviť, ako bola domácnosť riadená, aké boli vzťahy medzi príbuznými a ako sa mladá manželka musela správať, aby získala súhlas svojich nových príbuzných: Skloň sa nižšie, Používajte lepšie slová! Naučte sa novú morálku Zabudnite na staré zvyky: Môžeme s istotou povedať, že takéto rady môžu byť užitočné v modernom živote. Tieto runy zobrazujú svadobný obrad. Všetko to začína prípravami na veľkú a bohatú svadobnú hostinu. Táto epizóda je zaujímavá aj tým, že väčšina je venovaná procesu výroby piva a receptúra je podobná tej modernej. Popravde, epizódy s tematikou jedla v eposoch uvidíte len zriedka. Tu v rune 20 je prezentovaných veľa jedál karelsko-fínskej kuchyne: Upiekla som veľké bochníky chleba Uvaril som veľa ovsených vločiek, Dali im mäso na kúsky, Dali mi krásne perníky, Dali im jačmenné pivo, Koláče ležia na kúsky Olej je poskladaný po častiach, Síh je roztrhaný na kusy, A nakrájajte lososa (runy 20 a 25) Potom nasledujú všetky etapy charakteristické pre svadobný obrad: stretnutie so ženíchom, hostina, zhromaždenie nevesty a zoznam inštrukcií, ako sa správať, spojené s tradičným plačom, ktorý je tradičným odrazom predstáv o smrti manžela. nevestu pre svoju rodinu a jej znovuzrodenie v novej funkcii manželky v rodine svojho manžela. Ďalšou fázou je stretnutie nevesty v dome ženícha. Tu je najcennejší opis nevestinho vena: Priniesla so sebou kožuchy, Priniesol som si nejaké šaty, A má veľa látky (runa 25) Všetky tieto informácie však ležia na povrchu. Aké ďalšie závery tu môžeme nájsť? E. Lönnrot zaradil do epického rozprávania pre neho netypický materiál ženský folklór , a tým výrazne rozšíril význam Kalevaly ako historického prameňa. Zaujímavé postrehy týkajúce sa dvojitého a protichodného postavenia žien počas života. Niektoré ženy sú otrokmi svojich manželov, rodín svojich manželov, ale iné ženy sú hlavami klanov a zaberajú najvyššie miesta v spoločenskej hierarchii. Tu je to, čo hovoria o postavení mladej nevesty v dome svojho manžela: Zistíš, ty úbohý, Zažijete to na sebe svokrova kostná čeľusť, svokrin kamenný jazyk, švagorov jazyk je mrazivý, hrdá dispozícia švagrinej. Byť večným otrokom môjho svokra, Vo večnom otroctve svokry (runa 22). Z vyššie uvedených riadkov je zrejmé, že mladá žena zastávala v dome pozíciu otrokyne, roľníckej robotnice. Ale na rozdiel od otroka sa nemohla sťažovať, pretože toto bola jej rodina. V otázke dohadzovania bol dôležitý názor dievčaťa, verilo sa, že by sa jej mal páčiť ženích, ale posledné slovo zostalo na rodičoch a výbere ženícha. A ak ho nemiluje, potom má len jeden spôsob, ako odmietnuť manželstvo - svoju vlastnú smrť. Bola to napríklad voľba Aino, sestry Eukahainena, ktorá si ju kúpila s prísľubom, že jej dá svoj vlastný život v manželstve s Väinämöinenom. Aino matka bola veľmi šťastná, že sa stala spriaznenou s veľkým runovým spevákom a čarodejníkom Väinämöinenom, nechcela počúvať žiadne námietky. Báseň obsahuje aj príklady dobytia dievčaťa, ktoré bolo násilne vydaté za svojho manžela. Toto je príbeh Kyllikkiho a Lemminkäinena. Lemminkäinen bol rozpustilý a veselý muž, ktorý nikdy nenechal žiadne dievča bez dozoru. A potom jedného dňa počul chýry o najväčšej kráske, ktorá žila v jednej dedine. A išiel tam, aby si ju vzal za manželku. Ale krásna Kyllikki bola neprístupná. Potom hrdina vyriešil problém jednoducho: uniesol ju. Ale kto takto utláča mladú ženu? Milujúci manžel? Možno aj on, ale hlavne svokra je iná žena. Je to pani domu. A to nielen menom, ale veľmi reálnym spôsobom. Má na starosti dobytok, zásoby, robotníkov a celú rodinu. V skladbe 32 sú riadky potvrdzujúce toto tvrdenie. Tu sa pani rozhodne, kam robotníka pridelí a vymenuje ho za pastiera. Tie. má na starosti farmárskych robotníkov aj stáda na farme. Postavenie ženy teda nebolo konštantné a počas života sa mohlo dramaticky meniť. Zároveň však v posvätnej sfére majú všetky prvky vo svete Kalevaly milenky, a nie pánov (ako v ruskom folklóre, kde sú sušienky, vodyanoy, goblin všetci muži). Kuutar – Panna Mesiaca, Vellamo – Pani vody, Ilmatar – Panna vzduchu a Matka vody, Mielikki – Pani lesa, Osmotar – sládok piva a najmúdrejšia z manželiek, Tuoni – pani podsvetia. A v drsnej severnej krajine Pohjel je odraz dávneho vysokého postavenia žien najviditeľnejší, keďže je to žena, silná a zlá čarodejnica Louhi, ktorá tu všetko riadi. Počas života ženy teda prechádza niekoľkými sociálnymi etapami. Keď sa narodila, dievča a potom dievča bolo dieťaťom v dome svojich rodičov, pre ňu bolo všetko, čo jej rodičia vlastnili. No tým, že sa vydala a stala sa ženou, dramaticky zmenila nielen svoje postavenie, ale aj skutočné postavenie v spoločnosti. A len tým, že si založila vlastný dom, oddelila sa od rodičov svojho manžela, stala sa zo ženy milenka. Pani domu, pani všetkého dobrého. A teraz bola na rade ona, aby spravovala mladé nevesty, ktoré do domu priviedli jej synovia. Ale tento cesta nebol vôbec striktne definovaný. Ak muž, ktorý si vzal dievča za manželku, už žil vo svojom dome (ako kováč Ilmarinen), jeho žena sa okamžite stala hlavou domu a obišla pozíciu robotníka. Po podrobnom štúdiu Kalevaly ako informačného zdroja. Môžeme pripustiť, že napriek špecifikám mýtopoetiky básnické línie eposu odrážali značnú časť informácií o rôznych aspektoch života obyčajných ľudí: roľníkov, raných remeselníkov, rybárov a poľovníkov. Vidíme podrobný popis ich povolaní, nástrojov a vzťahov. Okrem toho existujú údaje o ich spôsobe života, typoch domov, kostýmoch, šperkoch, sviatkoch, rituáloch a zvykoch. Zvlášť zaujímavá je prax liečenia chorôb, založená na starodávnych predstavách, že znalosť pôvodu choroby dáva nad ňou moc. Zároveň však existujú odkazy na veľmi špecifické lieky pozostávajúce z medu a bylín. A obsah takýchto malých faktov v epose je dostatočne veľký na to, aby vytvoril trojrozmerný obraz života Karelských Fínov a potvrdil názor, že „Kalevala“ nie je len epos, ale encyklopédia života obyčajných ľudí. 3.4 Náboženské presvedčenie V poslednej časti tejto štúdie budeme hovoriť o celom súbore bohov a majstrovských duchov Karelských Fínov, ako aj o praktizovaní viery. Mytologické postavy „Kalevala“ a karelského folklóru odrážajú vývoj ľudovej viery od totemizmu cez polyteizmus až po monoteizmus. Tento epos odráža všetky tri typy viery, a tak zhŕňa náboženskú prax mnohých storočí. Medzi mytologickými postavami Kalevaly je možné rozlíšiť niekoľko typov. Prvá zahŕňa postavy najstaršej úrovne, najarchaickejšie mýty, z ktorých obrazov sa zachovali iba fragmenty. V runách Kalevaly jasne vybledli. Toto je obrovský orol a veľký býk, na ktorého rohy musí niekoľko dní a nocí skákať veverička, obraz lososového dievčaťa a zázračný obraz Sampa a uctievaného medveďa Otsa, na počesť ktorého dokonca zorganizoval skutočný rituálny sviatok. K tomuto typu patria aj kontrastné obrázky „malej včely“ a zlého sršňa. Toto je najzáhadnejšia mytologická časť Kalevaly, ktorá nesie živý odtlačok najstarších totemistických presvedčení Karelov, keď človek hľadal patróna medzi živou a neživou prírodou, ktorá ho obklopovala. Ďalšiu skupinu mytologických obrazov predstavujú postavy nižšej mytológie a polyteizmu. V.V Ivanov porovnával nižšiu mytológiu a polyteizmus s neoficiálnym a oficiálnym kultom. V Karelskej mytológii bol pohanský božský panteón prevažne mužský, duchovia boli muži aj ženy a najdôležitejšia z nich, matka zeme, vôbec nemala zodpovedajúcu mužskú hypostázu. Medzi nižšími mytologickými postavami prítomnými vo folklóre aj v Kalevale možno rozlíšiť majstrov a duchov rôznych prvkov: vzduch, zem, voda. Ich hojnosť v Kalevale je zarážajúca. Mnohé z nich vymyslel Lönnrot, ale veľká väčšina prenikla do básne z zaklínačskej poézie, alebo skôr spolu s ňou, keďže Lönnrot do posledného vydania Kalevaly zahrnul mnoho zaklínacích rún. Zo starovekých kúziel prevzal Lönnrot jasné farby charakteristické pre opis určitých duchov a mnoho brilantných, zvučných epitet a metafor a rozsiahly systém mien. Duchovia v „Kalevala“, ako v konšpiráciách a mytologických prózach, sú dobrí (Panna Slnka, Panna Mesiaca, Panna Dobrého Rowana) aj zlí (Syuyatar, ktorý stvoril hada, alebo „Panna Tuoni, pani podsvetia, Loviatar, praotec všetkého zla a chorôb). Ale v mytologickej próze niekedy neexistuje absolútne rozdelenie na absolútne dobrých a zlých duchov. Napríklad majiteľ lesa Tapio je považovaný za veľmi nebezpečného, ale môže tiež dať poľovníkovi losa, pani domu hlavne sponzoruje obyvateľov, ale keď sa niečo urazí, môže im začať ubližovať. Preto takmer v každej rune je odvolanie k duchu so žiadosťou o ochranu alebo patronát. Takmer všetci títo duchovia majú rodiny, deti, sluhov a slúžky. Niekedy v runách vykonávajú najbežnejšiu prácu. Keď sa Väinämöinen dostane k Tuonele, vidí, že „malá slečna Tuoni, malá slúžka, bola zaneprázdnená praním šiat“ prikryte dobytok pred dažďom a vetrom svojimi zásterami a spodnými líniami. Zaklínačská poézia, mytologická próza a epické piesne demonštrujú vieru ľudí v duchov, v pánov prírody. Ale každý žáner má svoje vlastné príbehové ciele. K archaickým konšpiráciám určite patril aj príbeh o vzniku nejakého javu – choroby, rany či iného nešťastia, a potom sa ho snažili poraziť, zničiť, alebo naopak privolať na pomoc zodpovedajúceho ducha, majiteľa. Inými slovami, liečiteľ a čarodejník potrebovali ochranu duchov. V Lönnrote sú duchovia často prezentovaní ako bytosti s vysoko vyvinutým zmyslom pre krásu. Príkladom toho je obdiv duchov zeme, vzduchu a vody pri hre Väinämöinena na kantele. Opis ich hnevu je groteskný. Viera v postavy nižšej mytológie ako neoficiálne náboženstvo je dnes vo folklóre rozšírená. O oficiálnom náboženstve Karelov z prvej polovice 2. tisícročia nášho letopočtu. najúplnejšiu predstavu možno získať z predslovu M. Agricoly k prekladu žaltára, napísaného v roku 1551. Slávny kazateľ kresťanstva v ňom poukázal na uctievanie ľudu jedenástich pohanských bohov hyama a dvanástich karelských. Ako bohov si Agricola všimol Vainamoinena, ktorý „falšoval piesne“, Ilmarinena, ktorý „stvoril nebo a svet a viedol cestovateľov na toto miesto“, „synov Kaleva“, ktorí kosili lúky, Tapia, ktorý lovil zvieratá v les a Ahti, ktorý bral ryby z vody . Ľudia tiež nazývaní ako „modly, ktoré boli predtým uctievané“, sú Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet. Najznámejšie mená z Agricolovho zoznamu sú dve hlavné postavy Kalevaly – Väinämöinen a Ilmarinen. Ale ani v ľudových runách, ani v Kalevale nie sú vnímaní ako bohovia. Sú to predovšetkým kultúrni hrdinovia, ktorí vyrobili množstvo priekopníckych predmetov. Navyše v južnej Karélii sa často uprednostňuje Ilmarinen (Ilmoilline). Vodné božstvo Ahti a lesné božstvo Tapio sú rozšírené vo folklóre aj v Kalevale. Lönnrot je tu verný súčasnej ľudovej tradícii. Nie sú to bohovia polovice tisícročia, ale plne si zachovávajú práva vlastniť územie pod ich kontrolou. Zistíme, v akých podmienkach žijú ich rodiny. A zároveň sú tieto božstvá svojimi funkciami takmer totožné s Duchmi lesa a vody. Päť postáv z karelského pohanského panteónu Agricola sa nachádza vo folklóre a Kalevale. Wedhen Erne - matka vody. Jej obraz je porovnateľný s Ilmatarom, ktorému Lönnrot dal na rozdiel od ľudových run prvenstvo pri stvorení zeme z kačacích vajíčok. V „Kalevala“ je „matkou vody a pannou neba“. Wedhen Erne je jediné božstvo, ktoré nemá meno. Preto ju možno porovnávať aj s Pani vody, ktorú Lönnrot po runových spevákoch povýšil ešte vyššie ako Ahto. Nyrckes, ktorý podľa karelských presvedčení „dal lesné veveričky“, je porovnateľný s Nyurikki, synom boha a majstra Metsola. Hiisi je božstvo z Agricolovho zoznamu, rozšírené takmer vo všetkých žánroch folklóru. Hiisi je zosobnením toho zlého, na rozdiel od Tapia, majiteľa lesa. Je mu veľmi blízky obraz kara, pira, teda diabla. Preto sa paralelne s menom Hiisi objavuje aj meno Lempo alebo Yutas, zlí duchovia obývajúci hory, vodu, oheň a cintoríny. z Agricolovho zoznamu je v súlade s Virokannosom z Kalevaly a runami. Ale toto je úplne iný obraz. V 20. piesni „Kalevala“ je to mäsiar, ktorý zabil veľkého býka, a na konci básne je to kňaz, ktorý pokrstil zázračne narodeného syna Maryatty (podobne Krista), ktorý nahradil Väinämöinena. Je to veľmi symbolické, keďže Virocannos predstavuje most k monoteizmu, ktorý nahradil pohanský polyteizmus. Podobne je Ukko najvyšším božstvom z Agricolovho zoznamu, porovnateľným s Perúnom, Zeusom a Horom, podľa Lönnrotovej vôle – kresťanským biblickým Bohom. „Kalevala“, rovnako ako všetok karelský folklór, teda demonštruje vývoj ľudových presvedčení od totemizmu po polyteizmus a potom monoteizmus. Zároveň je systém postáv v Karelskej mytologickej próze originálny a rôznorodý. Na jednej strane obsahuje obrázky, ktoré nie sú vo folklóre susedných národov, a na druhej strane neobsahuje napríklad také bežné obrázky v ruskom folklóre, ako sú morská panna, kikimora, škriatkovia Sami a laponskí kuffitari. Chcel by som sa samostatne a podrobnejšie venovať téme odrážania kresťanských motívov v runách Kalevaly. Oficiálny krst starovekej Karélie sa začal v roku 1227, keď novgorodské knieža Jaroslav Vsevolodovič poslal kňazov, aby „pokrstili veľa Karelanov“.<#"center">Záver Karélski Fíni epos Kalevala Štúdium Kalevaly nás presvedčilo o význame tejto práce pre rozvoj Fínska. Runy eposu obsahujú informácie o histórii tejto krajiny, siahajúcej do pomerne rozsiahleho obdobia od 1. tisícročia pred Kristom až po 1. tisícročie nášho letopočtu. S pomocou Kalevaly sa vytvorilo mnoho noriem fínskeho jazyka. V skutočnosti je karelsko-fínsky epos prvým veľkým literárnym dielom vo Fínsku. Vzhľad eposu tiež prispel k formovaniu fínskej národnej identity. Všetci výskumníci uznávajú dôležitosť „Kalevala“ pre globálnu kultúru Otázka autorstva karelsko-fínskeho eposu v historiografii nie je v 21. storočí definitívne vyriešená. Existujú dve hlavné teórie. Stúpenci prvej teórie nachádzajú dôkazy, že Kalevala je ľudové dielo a E. Lönnrot runy jednoducho zozbieral, spracoval a zverejnil. Priaznivci Lönnrotovho autorstva tvrdia, že sa spoliehal na runy, no zároveň ich natoľko zmenil a podriadil svojmu plánu, že sa podarilo získať úplne novú knihu. Kontroverzným bodom je aj pôvod rún, ktoré tvoria epos Kalevala. Pretože mohli vzniknúť v Karélii aj v západných oblastiach Fínska. S týmito otázkami súvisí problém spoľahlivosti eposu ako prameňa, t.j. či udalosti v ňom opísané majú historický základ. Každý bádateľ sa snaží nájsť určité body v runách, ktoré sú v súlade s archeologickými údajmi a s celoeurópskymi historickými procesmi. Štúdium predpokladov pre vznik eposu ukázalo, že smerovanie romantizmu v kultúre Európy na začiatku 19. storočia zasiahlo aj Fínsko. Kalevala sa stala príspevkom fínskeho ľudu do globálnej kultúry. Uľahčili to aj historické podmienky, v ktorých sa Fínsko nachádzalo. Získanie nezávislosti od Švédska a získanie štatútu autonómie v rámci Ruskej ríše vytvorilo nevyhnutnú situáciu na vytvorenie spoločenského poriadku v spoločnosti na vytvorenie diela podobného „Kalevala“. Tento epos, ako uznali všetci výskumníci, zohral veľkú úlohu pri raste fínskej národnej identity. Príklad Kalevaly inšpiroval zberateľov folklóru v iných krajinách, ktorí sa odvážili vytvoriť podobné diela. Porovnaním textu epickej runy s pôvodnou verziou prijatou od karelských runových spevákov sme dospeli k záveru, že Kalevala je samostatné dielo s jedným autorom, E. Lönnrotom. Prirodzene, E. Lennrot pracoval s folklórnym materiálom, ale runy vyberal podľa vlastného plánu. Mohol pridať alebo zmeniť poetický text, dať mu spriemerovaný vzhľad pre všetky oblasti a spojiť runy do jedinej logickej kompozície. Veľká zásluha autora „Kalevala“ spočíva v tom, že svojou tvorbou zaznamenal neoceniteľný materiál, ktorému hrozilo úplné zabudnutie. Po preštudovaní Kalevaly ako zdroja informácií by sme mali poznamenať, že runy odrážajú veľké množstvo údajov o rôznych aspektoch života obyčajných ľudí: roľníkov, remeselníkov, rybárov a poľovníkov. Videli sme podrobný popis ich povolaní, nástrojov a vzťahov. Okrem toho existujú údaje o ich spôsobe života, typoch domov, kostýmoch, šperkoch, sviatkoch, rituáloch a zvykoch. Zvlášť zaujímavá je prax liečenia chorôb, založená na starodávnych predstavách, že znalosť pôvodu choroby dáva nad ňou moc. Zároveň však existujú odkazy na veľmi špecifické lieky pozostávajúce z medu a bylín. Počet takýchto malých faktov v epose je dostatočne veľký na to, aby vytvoril trojrozmerný obraz života karelsko-fínskeho ľudu a potvrdil názor, že Kalevala nie je len epos, ale encyklopédia života obyčajných ľudí. . V našej štúdii o Kalevale sme získali evolučný obraz o vývoji náboženského života Karelo-Fínov od primitívnych presvedčení (animizmus a totemizmus) až po rozvinuté kresťanstvo. Karelsko-fínsky epos potvrdzuje názor, že na severe sa zvyšky zachovali dlhšie a vytrvalejšie. Keďže runy, ktoré tvoria epos, boli zaznamenané v prvej polovici 19. storočia, stále obsahovali dosť pohanský vplyv. Stanovený účel a ciele štúdie sa tak splnili. Na základe toho sa domnievame, že karelsko-fínsky epos Kalevala je historickým prameňom. Odrážala históriu Fínov a Karelov v 1. tisícročí pred Kristom – 1. tisícročí nášho letopočtu. v jeho rôznych prejavoch. Zoznam prameňov a literatúry Zdroje Agricola M. Psalter of David.// Dejiny Karélie v dokumentoch a materiáloch (od staroveku do začiatku 20. storočia): učebnica pre stredné školy./ komp. T. Varukhina a ďalší; vedecký vyd. I. Afanasjevová. - Petrozavodsk, 2000. - od 16.-22. 2.Vysvedčenie novgorodského biskupa Theodosia.//Dejiny Karélie v dokumentoch a materiáloch (od najstarších čias do začiatku 20. storočia): učebnica pre stredné školy./ komp. T. Varukhina a ďalší; vedecký vyd. I. Afanasjevová. - Petrozavodsk, 2000.- s.30 Islandské ságy: ságy: preklad z dávnej histórie / A.V. Tsimmirlinga - M., 1987. - 610 s. 4. Lönnrot, E. Kalevala: runy/E. Lönnrot; pruhu z fínčiny L. Belský. - M. 1977. -575 s. 5. Lönnrot, E. Cesty Eliasa Lönnrota: Zápisky z ciest, denníky, listy. 1828-1842: denník/ E. Lönnrot; pruhu z fínčiny V. I. Kiiranen, R. P. Remshuevoy - Petrozavodsk, 1985. - 300 s. 6. Príbeh Karelskej Nousie.: Register sťažností proti šľachte vo Fínsku 1556 // História Karélie XVI-XVII storočia. v dokumentoch. -/ Comp. G. M. Kovalenko, I. A. Černyakova, V. Petrozavodsk. 1991.-str.67-75. 7. The Elder Edda: piesne: prekl. z dávnej histórie / A. Korsunova - Petrohrad. 2008.-461s. 8.
Sturluson Literatúra 9. Evseev, V.Ya. Historické základy karelsko-fínskeho eposu // V.Ya. Evseev. - M., 1957. - 423 s. 10.Evseev, V.Ya. Karelský folklór v historickom svetle // V.Ya. Evseev. - L., 1968. - 540 s. 11. Žirmunsky, V.M. Folklór západu a východu // V.M. Žirmunsky. - M., 2004. -465 s. 12.Karhu, E.G. Dejiny fínskej literatúry: od jej počiatkov do 19. storočia // E.G. Karhu. - M., 1979.- 421 s. 13. Karhu E. G. “Kalevala” - jej kultúrny, historický a moderný význam / E. G. Karhu // "Carelia" 14.Karhu, E.G. Karelský a Ingriansky folklór // E.G. Karhu.- Petrohrad. 1994. - 503 s. Karhu, E.G. Od rún k románu // E.G. Karhu. - M., 1978.- 311 s. 16.Karhu, E.G. Elias Lönnrot. Život a tvorivosť // E.G. Karhu. - Petrozavodsk, 1996.-395 s. 17.Kiuru, E.S. Folklórny pôvod Kalevaly.// E.S. Kiuru. - M., 2001. - 357 s. Kosmenko, M. G. Problémy štúdia etnických dejín doby bronzovej - včasný stredovek v Karélii / M. G. Kosmenko // Zbierka. články. Problémy etnokultúrnych dejín obyvateľstva Karélie (mezolit - stredovek). Ed. S.I. Kochkurkina, M.G. Kosmenko. Petrozavodsk, 2006. - S.56-65. 19. Kochkurkina, S.I. Archeologické pamiatky Korela (V-XV storočia) // S.I. Kochkurkina. -L., 1981. -571 s. Kochkurkina, S.I. Starovekí Karelčania. // S.I. Kochkurkina - Petrozavodsk, 1987. - 489 s. Kochkurkina, S.I. Ľudia z Karélie: história a kultúra // S.I. Kochkurkina. - Petrozavodsk. 2004. -507 s. Kuusinen O.V. Epos „Kalevala“ a jeho tvorcovia / O.V. Kuusinen // Lönnrot „Kalevala“. Vybrané runy karelsko-fínskeho eposu v zložení. - M., 1970.- S. 8-23. Meletinský, E.M. Pôvod hrdinského eposu // E.M. Meletinský - M., 1964. - 460 s. Mishin, O.A. Cesta do Kalevaly // O.A. Mishin. - M., 1988. - 246 S. 26. Sedov, V.V. Archeológia ZSSR. Ugrofíni a Balti v stredoveku // V.V. Sedov - M., 1987. - 591 s. 27.Propp, V.Ya. Folklór a realita // V.Ya. Propp. - M., 1976. - 470 s. 28. Rakhimová, E.G. Od ústnych run „Kalevala“ k novoromantickej mytopoetike Eina Leina // E.G. Rakhimova. - M., 2001. - 317 s. Hurmevaara, A.G. Kalevala v Rusku // A.G. Hurmevaara. - Petrozavodsk, 1972.-395 s. 30. Chernyakova, I.A. Čo Elias Lönnrot nepovedal // I.A. Chernyakova. - Petrozavodsk, 1998. - 411 s. Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?
Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú. Práve na tejto pôde pôsobil vynikajúci fínsky folklorista Elias Lennrot v 19. storočí zapísal mnohé runy zahrnuté do svetoznámeho karelsko-fínskeho eposu Kalevala.“ Kalevala. Epos Kalevala je jediným eposom, ktorý má spolu s eposmi ľudové korene a spája Rusko a Fínsko. Ešte v 18. storočí Fínsko upozornilo na prekvapivo zmysluplné a krásne ľudové piesne, ktoré sa spievali nielen vo fínskych dedinách, ale ktoré boli obľúbené najmä medzi obchodníkmi, ktorí pochádzali z východnej Karélie a predávali sa po celom Fínsku. Začali sa zaznamenávať a zverejňovať. Jedným z týchto zberateľov a vydavateľov bol otec slávneho fínskeho spisovateľa Zacharyho Topeliusa, Pôsobil ako obvodný lekár v meste Kajaani. Objavili sa aj ďalší zberatelia a vydavatelia ľudových piesní, rozprávok a povestí. Začiatkom 19. storočia sa v celej Európe začal zvyšovať záujem o dovtedy neznámu rodnú poéziu, o folklór („ľudová múdrosť“), o čo sa zaslúžilo takzvané hnutie romantizmu, ktoré hľadalo sociálne ideály v ľudovom živote. minulých období. S hromadením nového materiálu záujem o ňu stále viac rástol a medzi filológmi sa objavila myšlienka o možnosti vytvoriť na jej základe epické dielo podobné Homérovej Iliade a Odysei. Túto myšlienku ako prvý vyslovil K. Gotlund, neskôr ju prevzal a uviedol do života Elias Lönnrot (1802–1884). Ešte ako univerzitný študent v meste Turku podnikol svoju prvú cestu do dedín východného Fínska, kde nahral množstvo kúziel, kúziel a epických piesní, najmä medzi karelským obyvateľstvom. Jeho ďalšie výpravy do Fínska, ruskej Karélie a ďalších oblastí priniesli bohaté výsledky – nahral nádherné piesne o činoch takých hrdinov ako Väinemäinen, Lemminkäinen, Ilmarinen, Joukahainen. Keď sa nazbieralo dostatočné množstvo takéhoto materiálu (zbieraním piesní sa zaoberali aj iní, do tejto práce sa zapájali aj študenti), začal Elias Lönnrot vytvárať dielo, v ktorom sú zhrnuté všetky zozbierané diela. Práca prebiehala po etapách a v roku 1833 napísal a pripravil na vydanie báseň so 16 kapitolovými piesňami, ktorá však nebola nikdy publikovaná, pretože počas svojej piatej výpravy do Karélie, najmä do dediny Ukhta (dnes Kalevala), sa E Lönnrotovi podarilo nahrať takmer toľko nového materiálu, ako mal predtým. Počas tejto cesty v apríli 1834 sa E. Lönnrot stretol v dedine Latvajärvi s najznámejšou karelskou runovou speváčkou týchto rokov Arhippou Perttunen, od ktorej zaznamenal až >4000 básnických riadkov. A hoci tento materiál neobsahoval takmer žiadne zápletky alebo témy, ktoré by predtým neboli známe, piesne tohto, ako ho nazývali, kráľa karelských runových spevákov, boli prekvapivo harmonické a konzistentné v zápletkách a kompozícii. Množstvo príbehov, ako napríklad runa o Sampo, sa vyznačovalo originalitou interpretácie jednotlivých epizód. V dôsledku tejto úspešnej výpravy E. Lönnrot pozastavil vydávanie hotovej básne, ktorá neskôr dostala názov „Prvá Kalevala“, a už začiatkom roku 1835 uviedol do výroby epickú báseň „Kalevala“, ktorá mal 32 kapitolových piesní a celkovo asi 12 000 riadkov poézie. Úspech tejto knihy podnietil novú vlnu záujmu o ľudovú poéziu a vo všeobecnosti o život karelského ľudu v divočine, kde, ako si mysleli fínski vedci, spisovatelia a inteligencia, prvky každodenného života a spoločenských vzťahov, ktoré sa zdali ideálne k romantikom ešte zostali. Tak sa začala vlna takzvaného corellianizmu a karelské dediny a dediny sa stali pútnickým miestom spisovateľov, umelcov, skladateľov a samozrejme etnografov a folkloristov. To viedlo k hromadeniu nových run a iných folklórnych diel. V kruhoch fínskej kultúrnej komunity sa preslávili dediny Akonlahti (Bab-guba), Voinitsa, Ukhta, Chena, Latvajärvi. To všetko podnietilo E. Lennrota k ďalšej práci na už publikovanej básni. Povzbudzovali ho k tomu najmä nahrávky rún a rozhovory s takými vynikajúcimi interpretmi starých epických piesní ako Ontrei Malinen, Vaassila Kieleväinen, Jyrki Kettunen, Soava Trohkimainen a, samozrejme, Arhippa Perttunen. Práve ich kreatívne prevedenie rún a rady presvedčili E. Lönnrota, že otázku, ktorá ho dlho trápila, v akom poradí zaradiť do básne udalosti, o ktorých jednotlivé runy rozprávajú, by si mal vyriešiť sám. A potom básnik zvolal v štýle piesní, ktoré nahral: „Ja sám sa stanem runovým spevákom, dobrým čarodejníkom! A teraz, štrnásť rokov po uverejnení prvej verzie básne v roku 1849, sa objavila nová verzia, takzvaná „úplná“ Kalevala, ktorá už mala 50 kapitolových piesní a 22 795 poetických línií. Práve táto kniha bola predurčená vstúpiť do zlatého fondu literatúry spolu s desiatkami ďalších svetoznámych a uctievaných diel ľudského ducha. Práve karelskí runoví speváci, ktorých boli stovky, umožnili identifikovať a vytiahnuť z úkrytu materiál, z ktorého Elias Lönnrot, znalý krajčírskeho remesla z detstva, vystrihol a zručne ušil veľkolepé dielo, 150. výročie r. ktorý sme oslávili v roku 1999.
Z vajíčka, zhora,
Zdvihla sa vysoká nebeská klenba,
Zo žĺtka, zhora,
Objavilo sa jasné slnko;
Z proteínu, zhora,
Objavil sa jasný mesiac;
Z vajíčka, z pestrej časti,
Na oblohe sa objavili hviezdy;
Z vajíčka, z tmavej časti,
Vo vzduchu sa objavili mraky.
Rok beží vpred za rokom,
Keď svieti mladé slnko,
V lesku nového mesiaca.
Pohol prstenníkom
Otvoril kostený hrad
Malý palec ľavej nohy;
V mojom náručí sa plazí z prahu,
Na kolenách cez vchod.
Spadol do modrého mora,
Rukami chytil vlny.
Ľudové piesne (runy)
Filologický a etnografický rozbor
Deň Kalevaly
Kalevala v umení
Použitie mena
Literatúra
Pozri tiež
Poznámky
Literatúra
Odkazy
Doučovanie
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.Epická Kalevala. Tvorba
Karelo-fínsky epos Kalevala. Zo sveta po niti
Karelo-fínsky epos Kalevala. vydanie
