Koncom júla zomrel na nemocničnom oddelení v Naí Dillí 14-ročný nedotknuteľný, mesiac držaný v sexuálnom otroctve susedom. Umierajúca žena polícii povedala, že únosca sa jej vyhrážal nožom, nútil ju piť šťavu zmiešanú s kyselinou, nekŕmil ju a spolu s kamarátmi ju niekoľkokrát denne znásilňoval. Ako muži zákona zistili, išlo už o druhý únos - ten predchádzajúci spáchala tá istá osoba ešte v decembri minulého roka, no prepustili ho na kauciu. Podľa miestnych médií súd prejavil voči zločincovi takú zhovievavosť, pretože jeho obeťou bola Dalitka (nedotknuteľná), čo znamená, že jej život a sloboda nestáli za nič. Hoci je v Indii diskriminácia na základe kasty zakázaná, Daliti sú stále najchudobnejšou, najviac znevýhodnenou a najviac nevzdelanou časťou spoločnosti. Prečo je to tak a ako ďaleko na spoločenskom rebríčku môžu nedotknuteľní vystúpiť – vysvetľuje Lenta.ru.

Ako sa objavili nedotknuteľní?

Podľa najbežnejšej verzie ide o potomkov predstaviteľov kmeňov, ktorí žili v Indii pred árijskou inváziou. V tradičnom árijskom systéme spoločnosti, pozostávajúcom zo štyroch varnov – bráhmanov (kňazov), kšatrijov (bojovníkov), vaišjov (obchodníkov a remeselníkov) a šúdrovcov (mzdu) – boli Daliti úplne na dne, pod šúdrami, ktorí boli tiež potomkovia predárijských obyvateľov Indie. V samotnej Indii je zároveň rozšírená verzia, ktorá vznikla už v 19. storočí, podľa ktorej sú nedotknuteľní potomkovia detí vyhnaných do lesov, ktorí sa narodili zo vzťahu muža Shudra a ženy Brahmin.

Najstaršia indická literárna pamiatka Rigvéda (zostavená v rokoch 1700-1100 pred Kristom) hovorí, že brahmany vznikli z úst pračloveka Purušu, kšatrijovia z rúk, vaišjovia zo stehien a šúdry z nôh. V tomto obraze sveta nie je miesto pre nedotknuteľných. Systém varny sa konečne formoval medzi 7. storočím pred Kristom. a 2. storočia nášho letopočtu

Verí sa, že nedotknuteľný človek môže poškvrniť ľudí z vyšších varn, takže ich domy a dediny boli postavené na periférii. Systém rituálnych obmedzení medzi nedotknuteľnými nie je o nič menej prísny ako medzi bráhmanmi, hoci samotné obmedzenia sú úplne odlišné. Nedotknuteľní mali zakázaný vstup do reštaurácií a chrámov, nosenie dáždnikov a topánok, prechádzky v košeliach a slnečných okuliaroch, ale bolo im dovolené jesť mäso – čo si prísni vegetariánski brahmani nemohli dovoliť.

V Indii ich tak nazývajú – „nedotknuteľní“?

Teraz sa toto slovo takmer prestalo používať a považuje sa za urážlivé. Najbežnejším názvom pre nedotknuteľných sú Daliti, „utláčaní“ alebo „utláčaní“. Predtým existovalo aj slovo „harijans“ - „deti Božie“, ktoré sa Mahátma Gándhí pokúsil zaviesť do používania. Ale nezachytilo sa to: Dalits to považovali za urážlivé ako „nedotknuteľné“.

Koľko Dalitov je v Indii a koľko majú kást?

Približne 170 miliónov ľudí – 16,6 percenta z celkovej populácie. Otázka počtu kást je veľmi zložitá, keďže samotní Indovia takmer nikdy nepoužívajú slovo „kasta“, pričom uprednostňujú vágnejší pojem „jati“, ktorý zahŕňa nielen kasty v obvyklom zmysle, ale aj klany a komunity, ktoré sú často ťažké klasifikovať ako jednu alebo druhú varnu. Navyše, hranica medzi kastou a podkastou je často veľmi nejasná. S istotou môžeme povedať len toľko, že hovoríme o stovkách džati.

Žijú daliti stále v chudobe? Ako súvisí sociálny status s ekonomickým statusom?

Vo všeobecnosti sú nižšie kasty skutočne výrazne chudobnejšie. Väčšina chudobných v Indii sú Daliti. Priemerná miera gramotnosti v krajine je 75 percent, medzi Dalitmi je to niečo cez 30. Takmer polovica dalitských detí podľa štatistík predčasne ukončí školskú dochádzku pre ponižovanie, ktorému sú tam vystavené. Sú to Daliti, ktorí tvoria väčšinu nezamestnaných; a tí, ktorí sú zamestnaní, majú tendenciu byť platení menej ako príslušníci vyšších kást.

Aj keď existujú výnimky: v Indii je približne 30 dalitských milionárov. Samozrejme, na pozadí 170 miliónov chudobných ľudí a žobrákov je to kvapka do vedra, no svojimi životmi dokazujú, že úspech môžete dosiahnuť aj ako Dalit. Spravidla ide o skutočne výnimočných ľudí: Ashok Khade z kasty Chamar (garbiareň), syn negramotného chudobného obuvníka, cez deň pracoval ako doker a v noci čítal učebnice, aby získal inžiniersky titul, a spal. pod schodmi na ulici, keďže nemal dosť peňazí na prenájom izby. Teraz jeho spoločnosť robí obchody v hodnote stoviek miliónov dolárov. Toto je typický príbeh úspechu Dalitov, akýsi modrý sen pre milióny neprivilegovaných ľudí.

Pokúsili sa nedotknuteľní niekedy spustiť rebéliu?

Pokiaľ vieme, nie. Pred kolonizáciou Indie sa táto myšlienka sotva mohla objaviť v mysli kohokoľvek: v tom čase sa vyhnanie z kasty rovnalo fyzickej smrti. Po kolonizácii sa sociálne hranice začali postupne stierať a po získaní nezávislosti Indie sa vzbura pre Dalitov stala bezvýznamnou – boli im poskytnuté všetky podmienky na dosiahnutie svojich cieľov politickými prostriedkami.

Ako hlboko sa submisívnosť zakorenila vo vedomí Dalitov, možno ilustrovať na príklade ruských výskumníkov Felixa a Evgenia Yurlovových. Strana Bahujan Samaj, ktorá zastupuje záujmy nižších kást, zorganizovala pre Dalitov špeciálne výcvikové tábory, v ktorých sa naučili „prekonať odveký strach a strach z vysokokastových hinduistov“. Medzi cvičeniami bolo napríklad toto: nainštalovaná vypchatá postava hinduistu vysokej kasty s fúzmi a tilakom (bodkou) na čele. Dalit musel prekonať svoju hanblivosť, priblížiť sa k strašiakovi, odstrihnúť mu fúzy nožnicami a vymazať tilak.

Je možné vymaniť sa z nedotknuteľnosti?

Je to možné, aj keď nie jednoduché. Najjednoduchší spôsob je zmeniť náboženstvo. Osoba, ktorá konvertuje na budhizmus, islam alebo kresťanstvo, technicky vypadne z kastového systému. Daliti začali konvertovať na budhizmus vo výraznom počte na konci 19. storočia. Masové konverzie sa spájajú s menom slávneho aktivistu za práva Dalitov doktora Ambedkara, ktorý spolu s pol miliónom nedotknuteľných konvertoval na budhizmus. Posledná takáto masová ceremónia sa konala v Bombaji v roku 2007 - vtedy sa 50 000 ľudí súčasne stalo budhistami.

Daliti radšej konvertovali na budhizmus. Po prvé, indickí nacionalisti zaobchádzajú s týmto náboženstvom lepšie ako s islamom a kresťanstvom, keďže ide o jedno z tradičných indických náboženstiev. Po druhé, v priebehu času si moslimovia a kresťania vytvorili vlastné kastové rozdelenia, aj keď nie tak jasne vyjadrené ako medzi hinduistami.

Je možné zmeniť kastu a zároveň zostať hinduistom?

Existujú dve možnosti: prvou sú všetky druhy pololegálnych alebo nelegálnych metód. Napríklad mnohé priezviská označujúce príslušnosť k určitej kaste sa líšia jedným alebo dvoma písmenami. Stačí byť mierne skorumpovaným alebo šarmantným úradníkom na úrade vlády – a voilá, už ste príslušníkom inej kasty a niekedy aj varny. Je samozrejme lepšie robiť takéto triky buď v meste, alebo v kombinácii s presťahovaním sa do inej oblasti, kde nie sú tisíce dedinčanov, ktorí poznali vášho starého otca.

Druhou možnosťou je procedúra „ghar vapasi“, doslova „vitajte doma“. Tento program realizujú radikálne hinduistické organizácie a jeho cieľom je konvertovať Indov iných náboženstiev na hinduizmus. V tomto prípade sa človek stane napríklad kresťanom, potom si nasype popol na hlavu a vyhlási svoju túžbu vykonávať „ghar vapasi“ – a je to, opäť je hinduistom. Ak sa tento trik stane mimo vašej rodnej dediny, vždy môžete tvrdiť, že patríte do inej kasty.

Ďalšou otázkou je, prečo to všetko robiť. Pri uchádzaní sa o prácu ani pri vstupe do reštaurácie od vás nebudú žiadať kastovný certifikát. V Indii bol v priebehu minulého storočia pod vplyvom procesov modernizácie a globalizácie zničený kastový systém. Postoj k cudziemu človeku sa buduje na základe jeho správania. Jediné, čo vás môže sklamať, je priezvisko, ktoré sa najčastejšie spája s kastou (Gándhí - obchodníci, Deshpande - Brahmani, Acharis - tesári, Guptas - Vaishyas, Singhs - Kshatriyas). Ale teraz, keď si každý môže zmeniť priezvisko, je všetko oveľa jednoduchšie.

Čo tak zmeniť varnu bez zmeny kasty?

Existuje šanca, že vaša kasta podstúpi proces sanskritizácie. V ruštine sa to nazýva „vertikálna mobilita kást“: ak jedna kasta prevezme tradície a zvyky inej kasty vyššieho postavenia, existuje šanca, že skôr či neskôr bude uznaná za člena vyššej varny. Napríklad nižšia kasta začína praktizovať vegetariánstvo, charakteristické pre brahmanov, obliekať sa ako brahmani, nosiť posvätnú niť na zápästí a vo všeobecnosti sa stavia ako brahmani, je možné, že skôr či neskôr sa s nimi začne zaobchádzať ako s brahmanmi.

Vertikálna pohyblivosť je však charakteristická hlavne pre vyššie kasty varny. Ani jednej dalitskej kaste sa ešte nepodarilo prekročiť neviditeľnú hranicu, ktorá ich oddeľuje od štyroch varnov, a stať sa dokonca Shudrami. Ale časy sa menia.

Vo všeobecnosti, ako hinduista, nemusíte deklarovať členstvo v žiadnej kaste. Môžete byť hinduista bez kasty – vaše právo.

Prečo zásadne meniť kastu?

Všetko závisí od toho, ktorý smer zmeniť - hore alebo dole. Zvýšiť svoj kastovný status znamená, že ostatní, ktorí si kastu vážia, sa k vám budú správať s väčším rešpektom. Zníženie svojho stavu, najmä na úroveň kasty Dalitov, vám poskytne množstvo skutočných výhod, a preto sa mnohí predstavitelia vyšších kást pokúšajú zapísať ako Daliti.

Faktom je, že v modernej Indii vedú úrady nemilosrdný boj proti kastovej diskriminácii. Podľa ústavy je akákoľvek diskriminácia na základe kasty zakázaná a za otázku kasty pri prijímaní do zamestnania budete musieť zaplatiť aj pokutu.

Ale krajina má mechanizmus pozitívnej diskriminácie. V zozname Scheduled Tribes and Castes (SC/ST) je zahrnutých niekoľko kást a kmeňov. Zástupcovia týchto kást majú určité privilégiá, ktoré sú potvrdené kastovými certifikátmi. Pre Dalitov sú vyhradené miesta v štátnej službe a v parlamente, ich deti sú prijímané bezplatne (alebo za polovičný poplatok) do škôl a prideľujú sa im miesta v ústavoch. Pre Dalitov skrátka existuje systém kvót.

Ťažko povedať, či je to dobré alebo zlé. Autor týchto riadkov sa stretol s Dalitmi, ktorí boli schopní dať náskok každému Brahmanovi, pokiaľ ide o inteligenciu a všeobecný rozvoj, a pomohli im dostať sa z dna a získať vzdelanie. Na druhej strane sme museli vidieť Dalitov, ktorí idú s prúdom (najskôr podľa kvót na vysokú školu, potom podľa rovnakých kvót na štátnu službu), o nič sa nezaujímajú a nechcú pracovať. Nedajú sa vyhodiť, a tak majú budúcnosť zabezpečenú do staroby a dobrého dôchodku. Mnohí v Indii kritizujú systém kvót, mnohí ho obhajujú.

Takže daliti môžu byť politici?

Ako môžu? Napríklad Kocheril Raman Narayanan, ktorý bol prezidentom Indie v rokoch 1997 až 2002, bol Dalit. Ďalším príkladom je Mayawati Prabhu Das, tiež známy ako Železná lady Mayawati, ktorý pôsobil ako hlavný minister Uttar Pradesh celkovo osem rokov.

Je počet dalitov rovnaký vo všetkých štátoch Indie?

Nie, líši sa a dosť výrazne. Najväčší počet Dalitov žije v štáte Uttar Pradesh (20,5 percenta všetkých Dalitov v Indii), nasleduje Západné Bengálsko (10,7 percenta). V percentách z celkovej populácie však vedie Pandžáb s 31,9 percentami, za ním nasleduje Himáčalpradéš s 25,2 percentami.

Ako môžu Daliti fungovať?

Teoreticky ktokoľvek - od prezidenta až po čistič záchodov. Mnoho Dalitov pôsobí vo filmoch a pracuje ako modelky. V mestách, kde sú kastové línie rozmazané, neexistujú žiadne obmedzenia; V dedinách, kde sú staré tradície silné, sa Daliti stále venujú „nečistej“ práci: sťahujú z kože mŕtve zvieratá, kopú hroby, prostitúciu atď.

Ak sa dieťa narodí v dôsledku medzikastového manželstva, do ktorej kasty bude zaradené?

Tradične v Indii bolo dieťa registrované ako nižšia kasta. Teraz sa verí, že dieťa dedí kastu svojho otca, s výnimkou štátu Kerala, kde sa podľa miestnych zákonov dedí kasta matky. V iných štátoch je to teoreticky možné, ale v každom jednotlivom prípade sa o tom rozhoduje prostredníctvom súdu.

Typický príbeh sa stal v roku 2012: vtedy sa muž Kshatriya oženil so ženou z kmeňa Nayak. Chlapec bol zaregistrovaný ako kšatrija, ale potom jeho matka prostredníctvom súdu zabezpečila, aby bolo dieťa zaregistrované ako nayak, aby mohol využívať bonusy poskytované znevýhodneným kmeňom.

Ak sa ako turista v Indii dotknem Dalita, budem si môcť podať ruku s brahmanom?

Cudzinci v hinduizme sú už považovaní za nečistých, pretože sú mimo kastového systému, takže sa môžu dotknúť kohokoľvek a z akéhokoľvek dôvodu bez toho, aby sa akýmkoľvek spôsobom znesvätili. Ak sa praktizujúci Brahman rozhodne s vami komunikovať, stále bude musieť vykonať očistné rituály, takže je v podstate ľahostajné, či ste predtým dali Dalitovi ruku alebo nie.

Robia v Indii medzikastové porno s Dalitmi?

Samozrejme, že áno. Navyše, súdiac podľa počtu zobrazení na špecializovaných stránkach, je veľmi populárny.

Abstrakt zo série článkov

„Počas pôstu chodia do Parvatu, do svojho buta. Tu je ich Jeruzalem; Čo je pre Besermenov Mekka, pre Rusov Jeruzalem, je pre hinduistov Parvat. A všetci prichádzajú nahí, len obväz na bokoch a ženy sú všetky nahé, len závoj na bokoch, a ostatní sú všetci v závojoch a na krku majú veľa perál a jahontov a zlaté náramky a prstene na rukách. (Bože!) A vo vnútri, do butkhany, jazdia na býkoch, rohy každého býka sú zviazané meďou a na krku má tristo zvonov a kopytá má obuté do medi. A volajú býkov achche.“ Toto napísal tverský obchodník Afanasy Nikitin v roku 6983 (1475). Zmenilo sa tam niečo cez tri moria za posledných päťstotridsať rokov?

Zástupcovia bráhmanskej varny Nehru boli v indickej spoločnosti skutočne rešpektovaní a uctievaní, ale keď sa jediná dcéra slávneho politika Džaváharlala Nehrúa, Indira, pripravovala vydať sa za Feroza Gándhího, rozhorčenie spoločnosti nemalo hraníc. Nejde o to, že Feroz bol novinár (mimochodom tiež veľmi slávny a uznávaný) - pochádzal od zoroastrijcov uctievajúcich oheň. Za takúto nezhodu by Indiru mohli voľne ukameňovať v ktorejkoľvek indickej tradičnej dedine.

Všetci pochádzame z detstva a Indiáni pochádzajú z detstva civilizácie. Mnohé sa zachovalo dodnes takmer v nezmenenej podobe. Kastovný systém spoločnosti napr. Mimochodom, „varna“ („kasta“) sa prekladá zo sanskrtu ako „farba“. Zástupcovia nižšej kasty Shudras sú potomkami černochov. Brahma, najvyšší boh, vypustil z úst bráhmanov, kšatrijov (bojovníkov a najvyšších predstaviteľov štátnej hierarchie) z rúk, vaišjov (farmárov) zo stehien a z nôh sa vynorili „dolní“ šudry. božstvo predka. Dodnes sú chodidlá považované za veľmi „špinavé“ miesto tela, preto indiánske gesto maximálneho rešpektu: dotýkať sa chodidiel v nízkom úklone. Ako, tak si ťa vážim, toľko si ťa vážim, že aj špina z tvojich sandálov ma robí šťastným. To, čo zo školy bežne nazývame kasty (4 hlavné triedy), sú kanonicky varny („farebné odlíšenie“ častí tela boha stvoriteľa).

Okrem varnas však v indickej spoločnosti existujú džati, teda divízie založené na profesionálnom základe. Existujú akoby v štyroch hlavných varnách. Sú tam džati zlodejov a lupičov (kallar, korava, maravar), kňazi (jangam, kurukkal, pandaram, pujari), tesári, hrnčiari, práčovne (mužské práčovne). Indické džati sú svojím významom veľmi blízke stredovekým európskym cechom. V Indii sa džáti tiež dedia a prechod z jedného džáti do druhého je mimoriadne náročný, na čom sú založené zápletky indickej beletrie a bollywoodskych trhacích filmov.

Musím povedať, že je to celkom typické pre tak silne preľudnenú krajinu. Avšak bez ohľadu na to, ako ich klasifikujete, nemôžete sledovať všetkých - niekto musí zjesť niečo zakázané alebo si pokaziť manželstvo. Ak sa potravinový hriech dá zmierniť očistným rituálom predpísaným pre túto príležitosť, potom s nevhodným manželstvom je všetko oveľa vážnejšie. V indickom národnom epose Mahabharata bola predložená zaujímavá teória o pôvode toľkých jatis. Muži by si mali brať iba ženy svojej varny alebo tej, ktorá po nej bezprostredne nasleduje, inak by začali problémy. Anuloma manželstvo – keď je matka o dve varny nižšie ako otec – poslalo potomka už nie do otcovej, ale do matkinej varny. Ak sa muž oženil so ženou z vyššej varny – pratilomského manželstva – deti boli z varnového systému úplne vylúčené. Tak vznikli notoricky známi nedotknuteľní, ktorí majú v sebe aj výrazné gradácie, keďže existuje opačný vzťah príčina-následok: čím vyšší pôvod matka, tým nižší status nedotknuteľného dieťaťa.

Systém džati je starostlivo strážený kastovými radami (khap panchayats), miešanie varnas je z hľadiska zvykov zločin a často vedie k skutočným zločinom - vraždám tých mladých ľudí, ktorí sa zosobášili alebo sa do seba jednoducho zamilovali. , napriek tomu, že patria k rôznym jati. Zástupcovia bráhmanskej varny Nehru boli v indickej spoločnosti skutočne rešpektovaní a uctievaní, ale keď sa jediná dcéra slávneho politika Džaváharlala Nehrúa, Indira, pripravovala vydať sa za Feroza Gándhího, rozhorčenie spoločnosti nemalo hraníc.

Nejde o to, že Feroz bol novinár (mimochodom tiež veľmi slávny a uznávaný) - pochádzal od zoroastrijcov uctievajúcich oheň. Za takúto nezhodu by Indiru mohli voľne ukameňovať v ktorejkoľvek indickej tradičnej dedine.

Takže kastovnú realitu v Indii treba brať vážne. Môj priateľ, dôstojník s veľmi ťažkým osudom, sa na dva roky stratil z dohľadu a len nedávno sa konečne objavil. Muž žil pre seba, slúžil svojej vlasti, ťahal domáci vozík – no zrazu ho vzal a stal sa sathuským tulákom. Vážne žil budhizmom – preto toto mimoriadne rozhodnutie. Navštívil Tibet, túlal sa po Hindustane a Indočíne. Svojím charakteristickým humorom rozprával o reáliách a peripetiách. Každý čerstvý turista (vyznačuje sa absenciou špecifického indického opálenia) je okamžite napadnutý davmi domorodcov (a v prísnom súlade s príslušnosťou k džati je rozdelenie sfér vplyvu také). Polovica útočníkov vás odtiahne do najbližšej „turistickej kancelárie“. Majiteľ zariadenia sa vám pokúsi predať lístky na vlak, autobus alebo letenky za cenu tri až päťkrát drahšiu, ako v skutočnosti stoja. Potom ponúkne suveníry, potom drogy, dievča, seba, kurz indickej masáže hlavy, spievať, tancovať a nakoniec si od vás vypýta peniaze za chudobu. Sem tam za vami prídu žobráci, ženy s deťmi, deti bez žien, mrzáci, ale aj plne zdatní muži a posunkami vysvetlia, že sú hladní. Ak ho dáte len jednému záujemcovi, zvyšok bude ešte otravnejší. Preto by ste im nemali venovať pozornosť. Ak vás začnú chytať za ruky, položte dlaň dopredu a povedzte „Basy“. Čilo! („Už ma to nebaví. Choď!“)“. V žiadnom prípade by ste sa nemali hnevať. Žobráci reagujú na silné emócie ako pirane na krv. Je ľahké vypnúť nepozvaných sprievodcov a mnohých predkladateľov petícií – rozhodne povedané „Nie!“ dosť. Angličtina nepomáha – prepnite na hindčinu: „Chil o!“ („Do riti!“ – neutrálne), ale pre „Chill o Pakistan!“ Môžete byť dosť škaredí. O Pakistane je teda lepšie ani pri extrémnom podráždení nespomínať. A určite by ste nemali hovoriť "Jab(v)a!", "Abu jab(v)a!" ("Vypadni!") - je ťažké spôsobiť horšiu urážku. Tu si nebudú pamätať, či sú menejcenní alebo úplne nedotknuteľní - ponáhľajte sa a utečte.

Mimochodom, v súvislosti s týmto humorným príbehom som si spomenul na zaujímavý fragment z diela Leva Gumilyova „Etnogenéza a biosféra Zeme“.

Faktom je, že keď v našom 20. storočí vyrástli veľké obchodné mestá ako Bombaj, a toto je mesto s niekoľkými miliónmi obyvateľov, tak nedotknuteľní, ktorí jediní mohli čistiť ulice, boli zametači ulíc (žiadny iný hinduista pod hrozbou vylúčenie z kasty, nezoberie metlu), zvýšili cenu ich práce. A Briti a Angličanky, ktoré tam žili, nemohli ani utrieť prach vo svojich domoch, inak by nimi začali všetci Indiáni opovrhovať a mohli by sa vzbúriť. Preto sme museli najať nejakú hinduistku z nízkej kasty, ktorá prišla, utrela prach a zobrala za to polovicu manželovho platu. Následne títo nedotknuteľní zorganizovali štrajk zametačov a čističov po celom Bombaji a ani jedného štrajkovača!... A ako nemohli ten štrajk vyhrať? Mali najlepších právnikov. Zo svojej kasty vybrali talentovaných chlapcov a poslali ich do Anglicka, do Oxfordu a Cambridge. Vyštudovali právnické fakulty, stali sa právnikmi, vrátili sa a veľmi efektívne hájili záujmy svojej kasty na súdoch. Akokoľvek paradoxne to môže znieť, byť príslušníkom nižšej kasty sa v istom zmysle ukázalo byť dokonca prospešné. A príjem a práca sú neúnavné a navyše neexistuje konkurencia. Takže nový stereotyp správania sa ukázal ako mimoriadne odolný - zo 7.-8. (keď vznikla) ​​prežila až do 20. storočia.

Rovnako odolný sa však ukázal aj postoj k predstaviteľom najnižších zo šudrov – nedotknuteľných. Jedna z obzvlášť veľkých kastových skupín v Indii je tvorená mnohými rôznymi endogamnými kastami garbiarov, nazývaných všeobecným názvom „Chamars“ (jati dhor, chamar, chambhar, mahar a mnoho ďalších zvierat z kože a čistenie kostry, tan). kože, vyrábať topánky, kožené náčinie, opasky a iné remeslá. Pre vyššiu kastu hinduistov je živý dobytok najposvätnejšími zvieratami, mŕtvy dobytok najviac znečisťuje životné prostredie. Preto je jedným z najmenej prestížnych kastových povolaní čistenie zvyškov uhynutých hospodárskych zvierat. Chamari si vybudovali povesť požieračov zdochlín, hoci teraz zvyčajne tvrdia, že túto prax nedávno opustili v prospech vyššieho postavenia. Akoby sme sa rozišli s našimi predchádzajúcimi ilúziami, nesúďte ich tvrdo.

Zberači odpadkov, kalov a výkalov (bhangi, chandal, churkha atď.) sú najviac „poškvrnenou“ skupinou kást, ktorá sa nachádza na samom spodku hinduistickej hierarchie. Vychytávači budú tiež spievať pieseň „fekálne džalis“ každému, kto je ochotný počúvať o tom, ako pochádzajú z veľmi vysokých kást, ale v určitom okamihu boli náhodne znesvätení, ako napr. nezmätený pozrel sa po okolí. Alebo dokonca - schválne, hovoria, niektorí neprajníci poslali nedotknuteľného, ​​preoblečeného za brahmana, a ja som mu, vraj, z prostoty svojej duše, prejavil neprimeranú úctu, čím som si nenávratne zašpinil a poškodil svoju vlastnú karmu. Nevinne trpím, hovoria, pre svoju úprimnosť. (Tak ako domáci bezdomovci, aj oni boli v minulosti „hlavnými šéfmi, talentovanými neuznanými básnikmi, umelcami, hercami“, ktorých krutý osud hodil na samé dno). Okrem nedotknuteľných existujú aj nedotknuteľní a bez ohľadu na to - toto delenie je vo všeobecnosti za hranicami dobra a zla.

Verí sa, že aj vietor fúkajúci zo smeru niekoho, kto nie je prístupný, poškvrňuje predstaviteľa najvyššej varny. Nevidení majú príkaz vystupovať na ulici len v noci, alebo sa doslova pohybovať krátkymi čiarkami bez toho, aby spustili oči zo zeme, keďže títo chudáci majú údajne znesväcujúci pohľad. Skrátka, ľudstvo bolo pomerne úspešné len v jednej veci – vo veci zosmiešňovania blížneho. A sused, odsunutý na okraj existencie, je pripravený adekvátne splatiť prvému človeku, na ktorého natrafí.

Vo všeobecnosti by turisti v Indii nemali príliš mávať ušami. Ako sa po nociach netúlať tak napumpovaný alkoholom, že vám pľujú uši. Miestni zlodeji a podvodní džati sa veľmi rýchlo a plodne (samozrejme pre seba a svojich blízkych) stali zbehlými v podvádzaní bezohľadných hýrivcov. Nie bez božského dohľadu, samozrejme, z ich pohľadu. Indickí „džentlmeni šťastia“ považujú „Heffalumpa“ za svojho patróna, boha šťastia zlodejov, a nepôjdu do práce bez toho, aby sa pomodlili Ganéšovi a nepoškrabali božské brucho. V Goa sú kriminalizovaní najmä marginalizovaní. Ak sa v blízkosti Dillí môžu turisti spoľahnúť na rýchlu pomoc polície, potom v štáte Goa miestne „zákony džungle“ prevažujú nad deklarovanou legislatívou. Aby bol trestný čin spáchaný na cudzincovi riadne zaznamenaný v policajnej správe, musí človek prejsť tantalovým mučením:

turistovi „nerozumejú“, svedectvo je zapísané v miestnych nárečiach a prekladateľ kamsi zmizol, „už sa chystá“ (ale buď vás potrápi čakanie, alebo sa nedočkáte zaručuje, že vám preložili presne to, čo vaše svedectvo obsahuje na papieri). Prečo sa čudovať – turisti pre chudobných domorodcov (a polícia nie je výnimkou) sa zdajú byť bohatí, nedbalí povaľači, doslova chodiaci vrece peňazí. Aj keď je trestná vec formálne prijatá na konanie, nemožno počítať s jej skutočným vyriešením. Aspoň v tomto živote.

O Indii, jej minulosti a súčasnosti sa dá rozprávať donekonečna. Lebo India je kniha bez konca a začiatku, každý si ju otvorí na svojej stránke a číta ako vie. Niekto nájde svoj sen, niekto šťastie, ďalší zmení pohľad na svet, ďalší zmení občianstvo. Pre niektorých je však výhodnejšie, aby India zostala večnou rozprávkou, nedotknutou nádobou univerzálnej múdrosti, džinom spiacim nad horami pokladov. Pre mňa napríklad nech moja vzácna perla leží v nejasnosti a nedotknuteľnosti, kde nie sú turisti, falošní sadhuovia a kastovne orientovaní policajti.

Pokračovanie nabudúce

Drávidčania- sanskrtský názov pre veľkú skupinu indiánskych kmeňov, predstavujúci vo fyzickej štruktúre a jazyku rasu úplne odlišnú od árijských hinduistov. Potomkovia pôvodných obyvateľov Indie, vytlačení na juh Árijcami, ktorí prišli zo severozápadu asi pred 4000 rokmi, Drávidi zostali najmä v Dekáne a v horách severnej Indie. K drávidskej rase patrí aj obyvateľstvo Cejlónu. Brahui žijúci v Balúčistane sú tiež príbuzní Drávidov. V pastierskom kmeni Toda sa zachoval najčistejší drávidský typ: tmavá, takmer čierna farba pleti, rímsky nos, veľké čierne oči, husté čierne kučeravé vlasy, silná postava. Etnologicky sa Drávidi delia na 3 skupiny: kmene Munda, čiže Mundari, kam patria kmene Kol, alebo Kolariani, polodivoké obyvateľstvo Chota Nagpur, ďalej samotné Drávidské kmene a Sinhálci. Celkový počet Drávidov je asi 50 miliónov.

Ganéša(„Náčelník družiny“) - syn Šivu a Parvati, boha šťastia a podnikania, hlava družiny svojho otca (družinu tvoria bohovia nižšej hodnosti). Ganesha je zobrazený ako teenager so štyrmi rukami a hlavou podobnou slonovi. Toto je jediný boh v hinduizme, ktorý má namiesto nosa chobot. Hinduisti sa snažia mať doma sochu Ganéša. Nezačnú podnikať bez toho, aby sa pomodlili ku Ganéšovi. A aby sa Ganéšovi obzvlášť páčili, ráno ho škrabú na bruchu.

Literatúra:

1. Kutsenkov A.A., Evolúcia indických kást. M., 1983
2. Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. India v staroveku. M., 1985

Ďalšie informácie k sérii článkov

Kuchipudi: tanec, ktorý sa stal kvintesenciou indického kultúrneho dedičstva

Sériu článkov o Indii na stránkach World Travel Encyclopedia sponzoruje Moskovské centrum Kuchipudi, ktorého vedúcimi sú Padma Puttu a Alexey Fedorov. Spolu s Encyklopédiou začína centrum Kuchipudi nový projekt -. Projekt začíname so starovekou Indiou, ktorej kultúra a mágia vždy našli odozvu v Rusku. Detskí psychológovia, neurológovia, logopédi a jednoducho pokročilí učitelia si už dávno všimli, že predvádzanie hastas a mudry, techník klasického indického tanca, má kolosálny psychofyzický účinok.

Takzvané „hry s prstami“ prispievajú k rozvoju reči a inteligencie detí. Lekári používajú hastas a mudry na stimuláciu akupunktúrnych bodov umiestnených na prstoch - a úspešne liečia cievne ochorenia a obnovujú pacientov aj po ťažkých mŕtviciach. A hinduisti pevne veria, že hastas a mudry aktivujú „ajna čakru“ – „tretie oko Šivu“. Ctihodné dámy veria, že kurzy indického tanca im prinavrátia takmer stratenú eleganciu a príťažlivosť. Mladé ženy láka exotika. Aktívnych a veselých optimistov desí asketická práca jogy, ale tanec naopak nekontrolovateľne priťahuje. A dáva telu a duchu o nič menej ako cvičenie jogy. Možno ešte viac.

Kuchipudi je staroveké posvätné umenie chrámového tanca, výrazne obohatené a zmenené vďaka guru Vempati Chinna Satyam.

Vempatti Chinna Satyam sa narodil v dedine Kuchelapuram v roku 1929. Deväť generácií jeho brahmanských predkov zasvätilo svoj život Kuchipudimu. Stal sa žiakom legendárneho Vedantama Lakshmi Narayana Sastriho a prevzal od neho myšlienky inovácie. Vo veku 18 rokov odišiel Vempatti do kultúrneho centra južnej Indie - Madras. Cesta k uznaniu bola dlhá a náročná, no v roku 1963 guru založil umeleckú akadémiu Kuchipudi a vyškolil viac ako 1000 študentov. Medzi nimi sú takí legendárni tanečníci ako Vyjanthimala, Yamini Krishnamurti, Manju Bagavi, Shobha Naidu, Hemma Malini, Kamadev a ďalší.

Vempatti Chinna Satyam má za sebou asi 3000 koncertov v Indii a zahraničí, zložil asi 180 sólových tancov a naštudoval 17 tanečných drám. Kuchipudi navyše systematizoval a dal mu dokonalejšiu formu bez toho, aby ohrozil panenskú čistotu tanca.

Cieľom jogínskych praktík je osobná zmena a zlepšenie. Úlohou umelca Kuchipudi je nielen splynúť s vyššími silami a energiami Vesmíru, ale zapojiť do tohto božského konania aj svoje publikum.

Psychoterapeutický účinok kuchipudi nie je mýtus. Keď sa človek raz stane divákom posvätného obradu, zažije mimoriadne pozdvihnutie ducha a výrazné zlepšenie zdravia. To je dôvod, prečo počas Padminých vystúpení nie sú v hľadisku žiadne voľné miesta. A každá udalosť končí objavením sa nových fanúšikov Kuchipudi, ktorí chcú nájsť harmóniu v duši, rodine, obľúbenom podniku a zároveň pochopiť umenie byť ženou hodnou božskej pozornosti. Skeptici sa môžu lenivo smiať cez pery - hovoria, rozprávajte svoje rozprávky dôverčivým bláznom!

Utekala som do triedy, otočila bokmi – a v zlatom chrumkavom obale máte úspech v živote. Len keby to bolo také jednoduché. A skeptici budú mať úplnú pravdu – s týmto prístupom nie je úspech zaručený, pretože náš hypotetický skeptik videl popového tanca dosť a paradoxne urobil takmer správny záver. Indická populárna hudba a filmový tanec ako jej variant sú ozvenou vlády Veľkých Mughalov, keď v luxusných palácoch moslimských feudálov nebola potrebná najhlbšia náboženská a etická filozofia tanca, hlavná vec (rovnako ako nová Rusi, „aby to bolo krásne“). Teraz povedzte slovo „joga“ desiatim dámam – aspoň polovica z nich znechutene pokrčí nos – fuj, tantra-mantry, únavnosť... Ale povedzte „kuchipudi“ – to isté, aspoň polovica povie so záujmom“ odteraz viac podrobností, prosím." Ak chcete ísť do podrobností, prejdite na guru. A aby sme pochopili podstatu procesu, môžeme povedať toto: Kuchipudi nie je len elegantná, hypnotizujúca podívaná, ktorá ohromuje javisko, Kuchipudi je joga, história, divadlo, filozofia a fyzické zdravie v jednej fľaši.

Niekedy sa zdá, že sme si na 21. storočie s jeho rovnoprávnosťou, občianskou spoločnosťou a rozvojom moderných technológií natoľko zvykli, že existenciu striktných sociálnych vrstiev v spoločnosti vnímame s prekvapením.

Ale v Indii takto žijú ľudia patriaci do určitej kasty (ktorá určuje rozsah práv a povinností) už od čias, ktoré existovali pred naším letopočtom.

Varna

Pôvodne boli Indiáni rozdelení do štyroch tried, ktoré sa nazývali „varnas“; a toto delenie sa objavilo v dôsledku rozkladu primitívnej komunálnej vrstvy a rozvoja majetkovej nerovnosti.

Príslušnosť ku každej triede bola určená výlučne narodením. Dokonca aj v indických zákonoch Manu môžete nájsť zmienku o nasledujúcich indických varnách, ktoré existujú dodnes:

• . Brahmani boli vždy najvyššou vrstvou v kastovom systéme a čestnou kastou; teraz sú títo ľudia hlavne duchovní, úradníci, učitelia;
• Kshatriyovia sú bojovníci. Hlavnou úlohou kšatrijov bolo chrániť krajinu. Teraz, okrem služby v armáde, môžu predstavitelia tejto kasty zastávať rôzne administratívne pozície;
• Vaishyas sú farmári. Zaoberali sa chovom dobytka a obchodom. V podstate ide o financie, bankovníctvo, keďže vaišjovia sa radšej nezúčastňovali priamo na obrábaní pôdy;
• Shudras sú znevýhodnení členovia spoločnosti, ktorí nemajú plné práva; roľnícka vrstva, ktorá bola spočiatku podriadená iným vyšším kastám.

Štátna správa bola sústredená v rukách prvých dvoch varnov. Bolo prísne zakázané prechádzať z jednej varny do druhej; existovali aj obmedzenia pre zmiešané manželstvá. Viac sa o tom môžete dozvedieť z článku „“.

Kastovný stôl

kasty

Postupne sa v Indii vytvára kastový systém. Varny sa začínajú deliť na kasty, pričom každá kasta má špecifické povolanie. Kastové rozdelenie teda odrážalo spoločenskú deľbu práce. Doteraz v Indii panuje veľmi silné presvedčenie, že dodržiavaním všetkých pravidiel kasty a neporušovaním zákazov sa človek v budúcom živote presunie do vyššej kasty (a tí, ktorí požiadavky porušia, budú degradovaní na nižšiu úroveň). spoločenský rebríček).

Kasty v modernej Indii

Kasta ako sociálna organizácia v spoločnosti existuje všade v Indii, ale každý región môže mať svoju vlastnú. Navyše, každá kasta obsahuje mnoho podkást (jatis), vďaka čomu je ich počet skutočne nespočetný.

To všetko dokonca viedlo k tomu, že pri sčítaní ľudu sa prestalo brať ohľad na kastu, pretože každým rokom sa ich počet stále viac a viac zvyšuje.

Napríklad existujú kasty krajčírov (Darzi), nosičov vody (Jhinvar), mrchožrútov (Bhangi) a dokonca aj kasta brahmanov, ktorí žijú z almužny (Bhatra).

Samozrejme, kastový systém v modernej Indii už dávno prestal mať taký význam, aký mu bol pripisovaný v staroveku. Teraz existuje tendencia znižovať vplyv kást a sociálnych vrstiev na život obyvateľov krajiny.

Ak bolo predtým takmer všetko určované sociálnym pôvodom, teraz je napríklad povýšenie v službe možné vďaka individuálnym vlastnostiam, schopnostiam a zručnostiam človeka, a nie len jeho narodením.

· Maya
Puja Mandir

Portál "Hinduizmus"

kasty(port. casta, z latinčiny castus - čistý; sanskrtské jati)

V najširšom zmysle slova - uzavreté skupiny (klany) ľudí, izolované z dôvodu výkonu špecifických sociálnych funkcií, dedičných povolaní, profesií, úrovne bohatstva, kultúrnych tradícií a pod. Napríklad - dôstojnícke kasty (v rámci vojenských jednotiek sú oddelené od vojakov), príslušníci politických strán (oddelení od členov konkurenčných politických strán), náboženské a tiež neintegrované národnostné menšiny (oddelené z dôvodu vyznávania inej kultúry), kasty futbalových fanúšikov (oddelení od fanúšikov iných klubov), pacientov s leprou (oddelení od zdravých ľudí kvôli chorobe).

Podľa niektorých odborníkov možno spojenie kmeňov a rasy považovať za kastu. Známe sú obchodné, kňazské, rehoľné, podnikové a iné kasty.

Fenomén kastovej spoločnosti sa v tej či onej miere pozoruje všade, ale spravidla sa pojem „kasta“ chybne aplikuje predovšetkým na najstaršie rozdelenie živých bytostí na indickom subkontinente. varnas. Táto zámena výrazu „kasta“ a výrazu „varna“ je nesprávna, pretože existujú iba štyri varny a kasty ( jati), aj v rámci každej varny ich môže byť veľa.

Hierarchia kást v stredovekej Indii: najvyššie – kňazské a vojensko-poľnohospodárske kasty – tvorili triedu veľkých a stredne veľkých feudálov; nižšie sú obchodné a úžernícke kasty; potom zemepánske kasty malých feudálov a roľníkov – plnohodnotných členov komunity; ešte nižšie – obrovské množstvo kást bezzemkov a znevýhodnených roľníkov, remeselníkov a sluhov; Medzi poslednými sú najnižšou vrstvou bezmocné a najviac utláčané nedotknuteľné kasty.

Indický vodca M.K. Gándhí bojoval proti kastovej diskriminácii, ktorá sa odráža v náboženskej, filozofickej a sociálno-politickej doktríne Gándhizmu. S ešte radikálnejšími rovnostárskymi myšlienkami prišiel Ambedkar, ktorý Gándhího ostro kritizoval za umiernenosť v otázke kasty.

Príbeh

Varna

Z najstarších diel sanskrtskej literatúry je známe, že národy, ktoré hovorili árijským dialektom v období počiatočného osídlenia Indie (približne od roku 1500 do 1200 pred Kristom), boli už rozdelené do štyroch hlavných tried, neskôr nazývaných „varnas“ (sanskrtský „ farba”): Brahmani (kňazi), Kšatrijovia (bojovníci), Vaišjovia (obchodníci, pastieri a farmári) a Šudrovia (sluhovia a robotníci).

Počas raného stredoveku sa varny, aj keď sa zachovali, delili na početné kasty (jatis), ktoré ešte prísnejšie upevňovali triednu príslušnosť.

Hinduisti veria v reinkarnáciu a veria, že tí, ktorí dodržiavajú pravidlá svojej kasty, sa v budúcom živote narodením povýšia do vyššej kasty, zatiaľ čo tí, ktorí tieto pravidlá porušia, stratia spoločenské postavenie.

Vedci z Ústavu ľudskej genetiky na Univerzite v Utahu odobrali vzorky krvi z rôznych kást a porovnali ich s genetickou databázou Afričanov, Európanov a Ázijcov. Porovnávacia genetická analýza na materskej a otcovskej línii, vykonaná na piatich dedičných vlastnostiach, umožnila odôvodnene tvrdiť, že ľudia z vyšších kást sú jednoznačne bližšie k Európanom a nižšie kasty - k Ázijčanom. Medzi nižšími kastami sú zastúpené najmä tie národy Indie, ktoré ju obývali pred árijskou inváziou - hovorcovia drávidských jazykov, mundských jazykov, andamánskych jazykov. Genetické miešanie medzi kastami je spôsobené tým, že sexuálne násilie voči nižším kastám, ako aj používanie prostitútok z nižších kást, sa nepovažovali za porušenie kastovej čistoty.

Stabilita kást

Počas indickej histórie vykazovala kastová štruktúra pozoruhodnú stabilitu tvárou v tvár zmenám. Ani nástup budhizmu a jeho prijatie za štátne náboženstvo cisárom Ashokom (269-232 pred Kr.) neovplyvnilo systém dedičných skupín. Na rozdiel od hinduizmu budhizmus ako doktrína nepodporuje delenie kast, no zároveň netrvá na úplnom zrušení kastových rozdielov.

Počas rozmachu hinduizmu, ktorý nasledoval po úpadku budhizmu, z jednoduchého, nekomplikovaného systému štyroch varn vyrástol zložitý viacvrstvový systém, ktorý vybudoval prísny poriadok striedania a korelácie rôznych sociálnych skupín. Každá varna definovala v priebehu tohto procesu rámec pre mnohé nezávislé endogamné kasty (jatis). Ani moslimská invázia, ktorá sa skončila vytvorením Mughalskej ríše, ani nastolenie britskej nadvlády neotriasli základnými základmi kastového usporiadania spoločnosti.

Povaha kást

Ako organizačný základ spoločnosti je kasta charakteristická pre celú hinduistickú Indiu, no všade je len veľmi málo kást. Každý geografický región má svoj vlastný, samostatný a nezávislý rebríček prísne zoradených kást, pre mnohé z nich neexistuje ekvivalent v susedných územiach. Výnimkou z tohto regionálneho pravidla je počet bráhmanských kast, ktoré sú zastúpené na rozsiahlych územiach a všade zaberajú najvyššie postavenie v kastovom systéme. V dávnych dobách sa význam kást obmedzil na pojmy rôznych stupňov osvietenia, to znamená, v akom štádiu je osvietený človek, čo nebolo zdedené. Prechody z kasty do kasty v skutočnosti prebiehali len pod dohľadom starších (iných osvietencov z najvyššej kasty) a uzatvárali sa aj manželstvá. Koncept kást sa týkal len duchovnej stránky a preto sa vyššie nesmelo zbližovať s nižšími, aby sa predišlo prechodu na nižší stupeň.

Kasty v modernej Indii

Indické kasty sú doslova nespočetné. Keďže každá menovaná kasta je rozdelená do mnohých podkast, nie je možné čo i len približne vypočítať počet sociálnych jednotiek, ktoré majú minimálne nevyhnutné vlastnosti jati. Oficiálna tendencia zľahčovať dôležitosť kastového systému viedla k zmiznutiu zodpovedajúcej rubriky v sčítaní ľudu raz za desaťročie. Naposledy bola informácia o počte kást zverejnená v roku 1931 (3000 kást). Toto číslo však nevyhnutne nezahŕňa všetky miestne podcasty, ktoré fungujú ako nezávislé sociálne skupiny.

Všeobecne sa verí, že v modernom indickom štáte kasty stratili svoj pôvodný význam. Vývoj však ukázal, že to tak ani zďaleka nie je. Pozícia, ktorú zaujala INC a vláda Indie po Gándhího smrti, je kontroverzná. Okrem toho všeobecné volebné právo a potreba politických vodcov podporovať voličov dali nový význam esprit de corps a súdržnosti vnútornej kasty. V dôsledku toho sa kastovné záujmy stali dôležitým faktorom počas volebných kampaní.

Zachovanie kastového systému v iných náboženstvách Indie

Sociálna zotrvačnosť viedla k tomu, že medzi indickými kresťanmi a moslimami existuje rozvrstvenie do kást, hoci z pohľadu Biblie a Koránu ide o anomáliu. Kresťanské a moslimské kasty majú množstvo odlišností od klasického indického systému, majú dokonca určitú sociálnu mobilitu, teda možnosť prechádzať z jednej kasty do druhej. V budhizme kasty neexistujú (preto sú indickí „nedotknuteľní“ obzvlášť ochotní konvertovať na budhizmus), ale možno považovať za pozostatok indických tradícií, že v budhistickej spoločnosti má sociálna identifikácia partnera veľký význam. Okrem toho, hoci budhisti sami neuznávajú kasty, hovoriaci iných indických náboženstiev môžu často ľahko určiť, z akej kasty pochádza ich budhistický partner a podľa toho sa k nemu správať. Indická legislatíva poskytuje množstvo sociálnych záruk pre „znevýhodnené kasty“ medzi Sikhmi, moslimami a budhistami, ale neposkytuje takéto záruky pre kresťanov – predstaviteľov tých istých kást.

pozri tiež

Nadácia Wikimedia. 2010.

Pozrite sa, čo je „kastový systém“ v iných slovníkoch:

Kastový systém- (kastový systém), systém sociálnej stratifikácie, v ktorom sa ľudia zoskupujú v súlade s určitou definíciou. hodnosti. Možnosti K.s. možno nájsť vo všetkých ind. náboženský o vás, nielen hinduistov, ale aj medzi Jainmi, v moslimoch Bud. a Kriste...... Národy a kultúry

Kastový systém- - sociálna stratifikácia na základe sociálneho pôvodu alebo narodenia... Slovník-príručka pre sociálnu prácu

Staroveký indický epos Mahábhárata nám dáva malý prehľad o kastovom systéme, ktorý prevládal v starovekej Indii. Okrem štyroch hlavných rádov Brahmana, Kshatriya, Vaishya a Shudra sa v epose spomínajú aj ďalšie z nich vytvorené... ... Wikipedia

Yucatánska rasová vojna (tiež známa ako Yucatánska kastová vojna Yucatánu) je povstanie mayských Indiánov na Yucatánskom polostrove (územie moderných mexických štátov Quintana Roo, Yucatan a Campeche, ako aj sever štátu z Belize).... ... Wikipedia

Kastovný systém medzi kresťanmi v Indii je pre kresťanskú tradíciu anomáliou, no zároveň má hlboké korene v samotnej indickej tradícii a je akýmsi hybridom etiky kresťanstva a hinduizmu. Kresťanské komunity v Indii... ... Wikipedia

Indická spoločnosť je rozdelená do tried nazývaných kasty. Toto rozdelenie nastalo pred mnohými tisíckami rokov a trvá dodnes. Hinduisti veria, že dodržiavaním pravidiel stanovených vo vašej kaste sa v ďalšom živote môžete narodiť ako zástupca o niečo vyššej a uznávanejšej kasty a zaujať oveľa lepšie postavenie v spoločnosti.

Po opustení údolia Indu indickí Árijci dobyli krajinu pozdĺž Gangy a založili tu mnoho štátov, ktorých obyvateľstvo pozostávalo z dvoch tried, ktoré sa líšili právnym a finančným postavením. Noví árijskí osadníci, víťazi, sa zmocnili pôdy, cti a moci v Indii a porazení neindoeurópski domorodci boli ponorení do opovrhnutia a poníženia, prinútení do otroctva alebo do závislého štátu, alebo zahnaní do lesov a hory, žili tam v nečinných myšlienkach o úbohom živote bez akejkoľvek kultúry. Tento výsledok árijského dobývania dal podnet k vzniku štyroch hlavných indických kást (varnas).

Tých pôvodných obyvateľov Indie, ktorých sila meča podmanila, postihol osud zajatcov a stali sa obyčajnými otrokmi. Indiáni, ktorí sa dobrovoľne podriadili, zriekli sa otcových bohov, prijali jazyk, zákony a zvyky víťazov, zachovali si osobnú slobodu, no stratili všetok pozemkový majetok a museli žiť ako robotníci na majetkoch Árijcov, služobníci a nosiči, v r. domy bohatých ľudí. Z nich vzišla kasta Shudra. „Sudra“ nie je sanskrtské slovo. Predtým, ako sa to stalo menom jednej z indických kást, to bolo pravdepodobne meno niektorých ľudí. Árijci považovali za pod svoju dôstojnosť uzatvárať manželské zväzky s predstaviteľmi kasty Shudra. Šudrové ženy boli medzi Árijcami iba konkubíny. Postupom času sa medzi samotnými árijskými dobyvateľmi Indie objavili ostré rozdiely v postavení a profesiách. Ale vo vzťahu k nižšej kaste – tmavej pleti, dobyté pôvodné obyvateľstvo – všetci zostali privilegovanou vrstvou. Iba Árijci mali právo čítať posvätné knihy; len oni boli posvätení slávnostným obradom: na Árijca bola navlečená posvätná niť, čím sa stal „znovuzrodeným“ (alebo „dvojzrodeným“, dvija). Tento rituál slúžil ako symbolické rozlíšenie medzi všetkými Árijcami a kastou Shudra a opovrhovanými domorodými kmeňmi vyhnanými do lesov. Posvätenie sa vykonávalo umiestnením šnúry, ktorá sa nosila na pravom ramene a šikmo klesala cez hruď. Medzi brahmanskou kastou sa šnúra dala umiestniť chlapcovi od 8 do 15 rokov a je vyrobená z bavlnenej priadze; medzi kšatrijskou kastou, ktorá ju dostala najskôr v 11. roku, sa vyrábala z kuša (indickej pradiarne) a medzi vaišjskou kastou, ktorá ju dostala najskôr v 12. roku, bola vyrobená z vlny.

„Dvakrát narodení“ Árijci sa postupom času rozdelili podľa rozdielov v zamestnaní a pôvode do troch stavov alebo kást, s určitými podobnosťami s tromi stavmi stredovekej Európy: duchovenstvo, šľachta a mestská stredná vrstva. Počiatky kastových štruktúr medzi Árijcami existovali už v časoch, keď žili iba v povodí Indu: tam, z masy poľnohospodárskeho a pastierskeho obyvateľstva, bojovné kniežatá kmeňov, obklopené ľuďmi zručnými vo vojenských záležitostiach. ako kňazi, ktorí vykonávali obetné obrady, už vynikli. Keď sa árijské kmene presunuli ďalej do Indie, do krajiny Gangy, militantná energia vzrástla v krvavých vojnách s vyvraždenými domorodcami a potom v krutom boji medzi árijskými kmeňmi. Kým neboli dokončené výboje, celý ľud bol zaneprázdnený vojenskými záležitosťami. Až keď sa začalo pokojné vlastníctvo dobytej krajiny, umožnil sa rozvoj rôznych povolaní, vznikla možnosť výberu medzi rôznymi povolaniami a začala sa nová etapa vo vzniku kást.

Úrodnosť indickej pôdy vzbudzovala túžbu po mierových spôsoboch obživy. Z toho sa rýchlo vyvinula vrodená tendencia Árijcov, podľa ktorej bolo pre nich príjemnejšie ticho pracovať a užívať si plody svojej práce, ako vynakladať ťažké vojenské úsilie. Preto sa značná časť osadníkov („vishes“) priklonila k poľnohospodárstvu, ktoré prinášalo bohatú úrodu, pričom boj proti nepriateľom a ochranu krajiny prenechali kmeňovým kniežatám a vojenskej šľachte formovanej v období dobývania. Táto vrstva, zaoberajúca sa poľnohospodárstvom na ornej pôde a čiastočne pastierstvom, sa čoskoro natoľko rozrástla, že u Árijcov, podobne ako v západnej Európe, tvorila veľkú väčšinu obyvateľstva. Preto názov Vaishya „osadník“, ktorý pôvodne označoval všetkých árijských obyvateľov v nových oblastiach, začal označovať iba ľudí tretej, pracujúcej indickej kasty, a bojovníkov, kšatrijov a kňazov, brahmanov („modlitby“), z ktorých sa postupom času stali privilegované vrstvy, názvy svojich povolaní robili s menami dvoch najvyšších kást.

Štyri vyššie uvedené indické triedy sa stali úplne uzavretými kastami (varnami) až vtedy, keď sa brahmanizmus povýšil nad starodávnu službu Indrovi a iným bohom prírody – nová náboženská doktrína o Brahmovi, duši vesmíru, zdroji života, z ktorého pochádzajú všetky bytosti. vznikli a do ktorých sa vrátia. Toto reformované vyznanie dalo náboženskú posvätnosť rozdeleniu indického národa na kasty, najmä na kňazskú kastu. Povedal, že v cykle životných foriem, ktorými prechádza všetko, čo existuje na Zemi, je Brahman najvyššou formou existencie. Podľa dogmy o znovuzrodení a transmigrácii duší musí stvorenie narodené v ľudskej podobe postupne prejsť všetkými štyrmi kastami: byť šudrou, vaišjou, kšatrijou a napokon brahmanom; keď prejde týmito formami existencie, znovu sa zjednotí s Brahmou. Jediný spôsob, ako dosiahnuť tento cieľ, je, aby človek, neustále sa usilujúci o božstvo, presne splnil všetko, čo mu prikázali bráhmani, ctil si ich, potešil ich darmi a prejavmi úcty. Previnenia proti bráhmanom, prísne potrestané na zemi, vystavujú bezbožných najstrašnejším pekelným mukám a znovuzrodeniu v podobe opovrhovaných zvierat.

Viera v závislosť budúceho života od prítomnosti bola hlavnou oporou indického kastového rozdelenia a vlády kňazov. Čím rozhodnejšie brahmanské duchovenstvo postavilo dogmu o presťahovaní duší do centra všetkého morálneho učenia, tým úspešnejšie naplnilo predstavivosť ľudí strašnými obrazmi pekelných múk, tým väčšiu česť a vplyv získalo. Zástupcovia najvyššej kasty brahmanov majú blízko k bohom; poznajú cestu vedúcu k Brahmovi; ich modlitby, obety, sväté skutky ich askézy majú magickú moc nad bohmi, bohovia musia plniť ich vôľu; od nich závisí blaženosť a utrpenie v budúcom živote. Nie je prekvapujúce, že s rozvojom religiozity medzi Indiánmi vzrástla sila kasty Brahmanov, ktorí vo svojom svätom učení neúnavne vychvaľovali úctu a štedrosť voči Brahmanom ako najistejšie spôsoby dosiahnutia blaženosti, vštepujúc kráľom, že vládcom je povinný mať za svojich poradcov a sudcov brahmanov, je povinný odmeňovať ich službu bohatým obsahom a zbožnými darmi.

Aby nižšie indické kasty nezávideli privilegované postavenie Brahmanov a nezasahovali doň, bola vyvinutá a usilovne hlásaná doktrína, že formy života pre všetky bytosti sú predurčené Brahmom a že postup cez stupne ľudské znovuzrodenie sa uskutočňuje len pokojným, pokojným životom v danej pozícii človeka, správneho plnenia povinností. V jednej z najstarších častí Mahábháraty sa teda hovorí: „Keď Brahma stvoril bytosti, dal im ich povolania, každej kaste osobitnú činnosť: pre brahmanov - štúdium vysokých Véd, pre bojovníkov - hrdinstvo, pre vaišjov - umenie práce, pre šúdrov - pokora pred inými kvetmi: preto si nevedomí brahmani, neslávni bojovníci, nešikovní vaišjovia a neposlušní šudrovia zaslúžia vinu." Táto dogma, ktorá každej kaste, každej profesii pripisovala božský pôvod, utešovala ponižovaných a opovrhovaných v urážkach a depriváciách ich súčasného života s nádejou na zlepšenie ich osudu v budúcej existencii. Udelil náboženské posvätenie indickej kastovej hierarchii.

Rozdelenie ľudí do štyroch tried, nerovných v ich právach, bolo z tohto pohľadu večným, nemenným zákonom, ktorého porušenie je najzločinnejším hriechom. Ľudia nemajú právo zbúrať kastové bariéry, ktoré medzi nimi vytvoril sám Boh; Zlepšenie svojho osudu môžu dosiahnuť iba trpezlivým odovzdaním sa. Vzájomné vzťahy medzi indickými kastami jasne charakterizovalo učenie; že Brahma vytvoril bráhmanov zo svojich úst (alebo prvého človeka Purušu), kšatrijov zo svojich rúk, vaišjov zo stehien, šúdry z nôh zašpinených bahnom, preto podstatou prírody pre brahmanov je „svätosť a múdrosť “, pre kšatrijov je to „moc a sila“, medzi vaišjami – „bohatstvo a zisk“, medzi šudrami – „služba a poslušnosť“. Učenie o pôvode kást z rôznych častí najvyššej bytosti je vysvetlené v jednom z chválospevov poslednej, najnovšej knihy Rigvédy. V starších piesňach Rig Veda nie sú žiadne koncepty kasty. Brahmani prikladajú tejto hymne mimoriadnu dôležitosť a každý skutočný veriaci Brahmin ju recituje každé ráno po kúpaní. Tento hymnus je diplomom, ktorým brahmani legitimizovali svoje privilégiá, svoje panstvo.

Indiánsky ľud bol teda vedený svojou históriou, svojimi sklonmi a zvykmi k tomu, aby upadol pod jarmo kastovej hierarchie, ktorá premenila triedy a profesie na kmene, ktoré si navzájom odcudzili a utopili všetky ľudské túžby, všetky sklony ľudstva. Hlavné charakteristiky kást Každá indická kasta má svoje vlastné charakteristiky a jedinečné vlastnosti, pravidlá existencie a správania. Brahmani sú najvyššia kasta Brahmani v Indii sú kňazi a kňazi v chrámoch. Ich postavenie v spoločnosti bolo vždy považované za najvyššie, dokonca vyššie ako postavenie panovníka. V súčasnosti sa predstavitelia kasty brahmanov podieľajú aj na duchovnom rozvoji ľudí: učia rôzne praktiky, starajú sa o chrámy a pracujú ako učitelia.

Brahmani majú veľa zákazov: Muži nesmú pracovať na poli ani robiť žiadne manuálne práce, ale ženy môžu vykonávať rôzne domáce práce. Zástupca kňazskej kasty sa môže oženiť len s niekým ako je on sám, no výnimočne je povolená svadba s brahmanom z inej komunity. Brahmana nemôže jesť to, čo pripravila osoba z inej kasty, Brahmana by radšej hladoval, než by jedol zakázané jedlo. Ale môže nakŕmiť zástupcu absolútne akejkoľvek kasty. Niektorým brahmanom nie je dovolené jesť mäso.

Kshatriyas - kasta bojovníkov

Zástupcovia kšatrijov vždy vykonávali povinnosti vojakov, strážcov a policajtov. V súčasnosti sa nič nezmenilo - kshatriyovia sa zaoberajú vojenskými záležitosťami alebo chodia do administratívnej práce. Môžu sa oženiť nielen vo svojej kaste: muž si môže vziať dievča z nižšej kasty, ale žena má zakázané vydať sa za muža z nižšej kasty. Kšatrijovia môžu jesť živočíšne produkty, ale vyhýbajú sa aj zakázaným jedlám.

Vaishya Vaishyovia boli vždy robotníckou triedou: farmárčili, chovali dobytok a obchodovali. Teraz sa zástupcovia Vaishyas zaoberajú ekonomickými a finančnými záležitosťami, rôznymi obchodmi a bankovým sektorom. Pravdepodobne je táto kasta najdôslednejšia vo veciach súvisiacich s príjmom potravy: vaishyas, ako nikto iný, monitoruje správnu prípravu jedla a nikdy nebude jesť kontaminované jedlá. Shudras - najnižšia kasta Kasta Shudra vždy existovala v úlohe roľníkov alebo dokonca otrokov: robili tú najšpinavšiu a najťažšiu prácu. Aj v našej dobe je táto sociálna vrstva najchudobnejšia a často žije pod hranicou chudoby. Shudras si môže vziať aj rozvedené ženy. Nedotknuteľní Samostatne vyniká nedotknuteľná kasta: takíto ľudia sú vylúčení zo všetkých spoločenských vzťahov. Robia tie najšpinavšie práce: čistenie ulíc a toaliet, pálenie mŕtvych zvierat, činenie kože.

Je úžasné, že predstavitelia tejto kasty nesmeli ani vkročiť do tieňa predstaviteľov vyšších vrstiev. A len nedávno im bolo dovolené vstúpiť do kostolov a priblížiť sa k ľuďom z iných tried. Jedinečné vlastnosti kast Ak máte vo svojom okolí brahmana, môžete mu dať veľa darov, ale nemali by ste za to nič očakávať. Brahmani nikdy nedávajú dary: prijímajú, ale nedávajú. Čo sa týka vlastníctva pôdy, Shudras môže byť ešte vplyvnejší ako Vaishyas.

Shudras nižšej vrstvy prakticky nepoužívajú peniaze: sú platení za svoju prácu jedlom a domácimi potrebami. Je možné prejsť do nižšej kasty, ale nie je možné získať kastu vyššej hodnosti. Kasty a modernosť Dnes sú indické kasty ešte viac štruktúrované, s mnohými rôznymi podskupinami nazývanými jatis. Počas posledného sčítania predstaviteľov rôznych kást bolo viac ako 3 tisíc džátov. Pravda, toto sčítanie sa uskutočnilo pred viac ako 80 rokmi. Mnohí cudzinci považujú kastový systém za relikt minulosti a veria, že v modernej Indii už kastovný systém nefunguje. V skutočnosti je všetko úplne inak. Dokonca ani indická vláda nedokázala dospieť ku konsenzu ohľadom tejto stratifikácie spoločnosti. Politici aktívne pracujú na rozdelení spoločnosti do vrstiev počas volieb, pričom k svojim volebným sľubom pridávajú ochranu práv konkrétnej kasty. V modernej Indii patrí viac ako 20 percent obyvateľstva do nedotknuteľnej kasty: musia žiť vo vlastných oddelených getách alebo mimo dediny. Takýmto ľuďom je zakázaný vstup do obchodov, vládnych a zdravotníckych zariadení a dokonca ani používanie verejnej dopravy.

Nedotknuteľná kasta má úplne jedinečnú podskupinu: postoj spoločnosti k nej je dosť rozporuplný. Patria k nim homosexuáli, transvestiti a eunuchovia, ktorí sa živia prostitúciou a pýtajú od turistov mince. Aký to však paradox: prítomnosť takéhoto človeka na dovolenke sa považuje za veľmi dobré znamenie. Ďalším úžasným podcastom nedotknuteľných je Pariah. Sú to ľudia úplne vylúčení zo spoločnosti – marginalizovaní. Predtým sa človek mohol stať vyvrheľom aj dotykom takejto osoby, ale teraz sa situácia trochu zmenila: vyvrheľom sa človek stane buď tým, že sa narodí z medzikastového manželstva, alebo od rodičov páriovcov.