Orosz ókori mitológia. Szláv mítoszok és legendák

„Háború a gótokkal” című művében (553) azt írta, hogy a szlávok „roppant erővel” rendelkező emberek. magas„Megjegyezte, hogy nimfákat és folyókat, valamint „mindenféle istenséget” imádnak. A szlávok mindegyiküknek áldozatot hoznak, és ezekkel az áldozatokkal „jóslást hoznak”.

Hol tükröződnek a szlávok világról alkotott elképzelései?

Az egyik első, aki őseinkről beszélt, a bizánci történész, Procopius Caesarea volt. Ritka és felbecsülhetetlen értékű információkat hagyott ránk a szlávokról. A "Háború a gótokkal" című mű létrehozása során alig léptek be a világ színpadára. Akkoriban a szlávok még külön kultúraként éltek, ami távol állt az ókor kultúrájától. Elődeink sokkal később érintik majd ennek eredményeit. Ez azután fog megtörténni, hogy hazánk felveszi a kereszténységet.

Más mítoszok egy kicsit más verziót terjesztenek elő ókori orosz. Összegzéső a következő. Amikor Svarog létrehozta (főzte) a földet, megtalálta ezt a varázskövet. Alatyr nőtt, miután Isten mondta varázslat. Svarog felhabosította vele az óceánt. A nedvesség, sűrűsödés lett az első szárazföld. Az istenek szikrából születtek, amikor Svarog egy varázskalapáccsal megütötte Alatyrt. Ennek a kőnek a helye az orosz folklórban elválaszthatatlanul kapcsolódik Buyan szigetéhez, amely az „Okiyan-tengerben” található. Alatyrot összeesküvések, eposzok és orosz népmesék említik.

Smorodina folyó

Kalinov-híd, és gyakran emlegetik az összeesküvésekben és a mesékben. Azonban náluk ezt a folyót leggyakrabban egyszerűen Gyantának vagy Tüzesnek nevezik. Ez megfelel a mesékben bemutatott leírásoknak. Néha, különösen az eposzokban, a ribizlit Puchai folyónak nevezik. Valószínűleg azért kezdték így nevezni, mert a forrásfelülete megduzzad, forrong és buborékol.

A ribizli az ókori szlávok mitológiájában egy folyó, amely két világot választ el egymástól: az élőket és a holtakat. Az emberi léleknek le kell győznie ezt az akadályt a „másik világ” felé vezető úton. A folyó nem az általunk ismert bogyós bokorról kapta a nevét. BAN BEN Régi orosz nyelv században használt „ribiszke” szó volt. Bűzt, bűzt, szúrós és erős szagot jelent. Később, amikor e folyó nevének jelentését elfelejtették, a „ribiszke” eltorzított név megjelent a mesékben.

A keresztény eszmék behatolása

A kereszténység eszméi a 9. században kezdtek behatolni őseinkbe. Miután meglátogatta Bizáncot, Olga hercegnő ott megkeresztelkedett. Szvjatoszlav herceg, fia, a kereszténység szokásai szerint temette el anyját, de ő maga pogány volt, és az ősi istenek követője maradt. Mint tudják, Vlagyimir herceg, a fia alapította. Ez 988-ban történt. Ezt követően kezdődött a harc az ősi szláv mitológiai elképzelésekkel.

Szláv földek térképe
A szlávok területe

Ellentétben az ókori mitológiával, jól ismert kitalációés a műalkotások, valamint a keleti országok mitológiái, a szlávok mítoszainak szövegei nem jutottak el korunkba, mert abban a távoli időben, amikor a mítoszok keletkeztek, még nem ismerték az írást.

A nagy népvándorlás utáni 5-7. században a szlávok elfoglalták Közép- és Kelet-Európa területeit az Elbától (Lábától) a Dnyeperig és a Volgáig, a Balti-tenger déli partjaitól északra. Balkán-félsziget. Évszázadok teltek el, és a szlávok egyre inkább elkülönültek egymástól, három modern ágat alkotva Európa legnagyobb rokon népcsaládjának. A keleti szlávok fehéroroszok, oroszok, ukránok; nyugati - lengyelek, szlovákok és csehek (a balti szlávokat germán szomszédaik asszimilálták a 12. században); déli - bolgárok, macedónok, szerbek, szlovének, horvátok, bosnyákok. A szlávok megosztottsága ellenére mitológiáik számos közös vonást megőriztek a mai napig.

Így minden szláv ismeri a mennydörgés istene és démoni ellenfele párbajáról és a mennydörgő győzelméről szóló mítoszt; Minden szláv hagyomány ismeri azt az ősi szokást, hogy a tél végén egy képmást égetnek el – ez a sötét gonosz erők megtestesülése, vagy olyan mitikus lények eltemetése, mint Maslenitsa és Yarila az oroszok, a fehéroroszok és Herman a bolgárok között.

szláv mitológia a szlávok vallása pedig a természeti erők istenítéséből és az ősök kultuszából tevődött össze. Az egyetlen legfőbb isten, a „villám teremtője”, mint Indra a hinduknál, Zeusz a görögöknél, Jupiter a rómaiaknál, Thor a germánoknál, Perkunas a litvánoknál - a szlávoknál Perun. A mennydörgés isten fogalma a szlávoknál összeolvadt az ég általános fogalmával (nevezetesen a mozgó, felhős égbolttal), amelynek megszemélyesülését egyes tudósok a Svarog. Más magas isteneket Svarog fiainak tekintették - Svarozsicsi; ilyen istenek voltak a nap és a tűz.

A napot istenítették a név alatt Dazhdbog, és Khorsa. Svarog testvére, a legtitokzatosabb isten és a csordák őre Veles eredetileg szintén napisten. A legmagasabb isten nevei nagyon ősiek és használták mindenki szlávok. A legfelsőbb istenről szóló általános szláv elképzelések továbbfejlődtek az egyes szláv törzsek körében, új, határozottabb és bizarrabb formák formájában.

Így a nyugati szlávok között a legmagasabb istennek számított Szvjatovit, és megfelelt annak Triglav- egy háromfejű bálvány, amelyet Shchetinben (Stettinben) és Wolinban imádtak. Retra városában ugyanazt a legmagasabb istent, Svarog fiát hívták Radegasta, a cseh és lengyel legendákban pedig a név alatt szerepel Kroka vagy Kraka.

Már az ókori írók feltételezték, hogy a Szvjatovit név a pogány isten és a keresztény szent Vitus összetévesztésének eredményeként jelent meg; a Radegost nevet is a város nevéből kellett volna átvinni az istenre, és a város ezt a nevet az egyik hercegétől kapta. Krak a prágai Kozma legendája szerint bölcs és tisztességes bíró és a nép uralkodója volt. Bármilyenek is legyenek ezek a találgatások, kétségtelen, hogy a felsorolt név ugyanazt a magas istent jelentette, és mind később jelent meg.

Homályos bizonyítékok, amelyek kb szláv istenek, melyeket népmesék és dalok magyaráznak, a természet világos-sötét erőinek harcához vezet, termékenység versus meddőség, nyár kontra tél, fény kontra sötétség, élet kontra halál, Belbog kontra Csernobog. Ezekkel az elképzelésekkel összefonódtak a nézetek túlvilágés őskultusz. Az elhunytak lelke valami távoli országban élt a világ végén, ahol a nap lenyugszik; ezt az országot a szlávok hívták navyem, vyryem, iriya, paradicsom, pokol. Az elhunytat úgy kell felkészíteni erre az országra, mint egy hosszú útra, amit megfelelő temetéssel érnek el.

A temetési szertartások elvégzéséig a lélek a földön vándorol; a déli szlávoknál az ebben az állapotban lévő lelket úgy hívják Vidogonya. A lélek örök földi vándorlásra van ítélve, ha nem végezték el a megfelelő szertartást; Így válik a vízbe fulladt lányok vagy gyerekek lelke sellők, hullámzás, egy vasvillával. Hogy az elhunyt könnyebben utazhasson a halottak birodalmába, a szlávok az égetéshez folyamodtak: a temetési máglya tüze azonnal elválasztotta a lelket a testtől, és a mennyei hajlékokba küldte.

Dobrynya Nikitich harca
Zmey Gorynych-al

A máglya kultikus tüzében P. N. Miljukov kapcsolatot lát két egymástól függetlenül kialakuló vallási eszmerendszer között: a természeti erők istenülése és az ősök kultusza között. Egyrészt a tűz a mennyei napisten földi megnyilvánulása volt, az égi istenek hírnöke; másrészt hozzájárult az elhunyt lelkének megtisztulásához és így ő maga is az ős lelkének szimbólumává változott, amely név alatt Rhoda, Chura,manó háztartási istenség lett, a család és a klán őre. A tűzhelyen a tűz mindkét jelentése egy elválaszthatatlan egésszé olvadt össze; egyformán tisztelte az elemi mennyei istent és a családi közösség törzsi istenségét.

A tűznek ez a kettős jelentése a legszembetűnőbb megerősítést kap a nyugati szlávok egy házi lényről alkotott hiedelmében (cseh neve Křet, szlovén Skrat), amely tüzes kígyó leple alatt átrepül egy csövön, és elhozza a gazdáját. mindenféle kenyér és a föld egyéb gyümölcsei, néha pedig különféle kincsek. Tula tartományban az a hiedelem, hogy Vízkereszt napjától (téli napforduló) megjelenik egy tüzes kígyó (nap), és meglátogatja a vörös leányokat (föld). Mire a kereszténység elkezdett terjedni a szlávok körében, a szláv mitológia még nem alkotott olyan egyértelmű elképzeléseket az istenekről, mint például a görögök: a szláv istenek továbbra is összeolvadtak az általuk megszemélyesített, de még nem megszemélyesített elemekkel. egyértelmű antropomorf jellemzőkkel rendelkeznek. Ugyanígy az ősök kultusza a szlávoknál még nem fejlődött ki olyan elkülönülő, teljes formákká, és nem járt olyan szigorú jogi következményekkel, mint a görögöknél és a rómaiaknál.

A szlávok vallási nézetei a vallási hiedelmek azon ősi rétegeire nyúlnak vissza, amelyek az árja törzs népeinek közös tulajdonát képezik: a szlávok történelmének kezdete előtt külön törzsi csoportként alakultak ki, és alig haladtak tovább. Ennek megfelelően nem alakítottak ki szigorú kultuszformákat, és nem volt külön papi osztály sem. Csak a balti szlávok között találunk erős vallási szervezet: bálványok, akiknek templomot emeltek, isteni szolgálatokat meghatározott rend szerint, ismert rituálékkal végző papok, akik hierarchikus felépítésűek és idővel a vezető kaszt jelentőségét szerezték meg. Más szláv törzseknek nem voltak sem nyilvános bálványai, sem templomai, sem papjaik; A klánszövetségek képviselői áldozatot hoztak a klánnak és a mennyei isteneknek. Az orosz szlávok csak a varangok hatására jutottak arra az ötletre, hogy isteneiket bálványokban ábrázolják.

Az első bálványokat Vlagyimir, Kijev hercege helyezte el a Perun, Khorsu, Dazhdbog és Novgorodban, Dobrinja dombra - Perunba Volhov felett. Vlagyimir alatt először jelentek meg a valószínűleg általa épített templomok Ruszban, amelyekben Olav Trygveson saga szerint ő maga hozott áldozatot. De ugyanazon Vlagyimir alatt a kereszténységet bevezették Oroszországba, ami véget vetett a szláv kultusz fejlődésének, bár hosszú ideig még nem tudta kiszorítani a pogány hiedelmek maradványait.

A kereszténység felvétele után a szlávok néptudata összekeverte az új hitet a régivel, részben összeolvasztotta isteneiket a keresztény szentekkel, részben a „démonok” pozíciójába taszította őket, részben pedig hűséges maradt ősi isteneikhez. Prágai Kozma († 1125) ezt mondja: „és eddig sok falusiak között, csakúgy, mint a pogányok között, egyesek forrásokat vagy tüzet tisztelnek, mások az erdőket vagy fákat vagy köveket imádják, mások hegyeknek vagy domboknak áldoznak, mások bálványoknak hódolnak. , süket és néma. amelyet magának készített, imádkozva, hogy uralják házát és önmagát." E bálványokon Kozma nyilvánvalóan a házi isteneket érti, akiket a csehek neveztek skritekkelÉs rácsokkal, az oroszok körében - brownie stb.; A cseh brownie Křet a csehek kisméretű, ujjnyi bronzfigurák formájában ábrázolták, ezért is hívták Palečeknek (ujjnyi fiú).

A szláv mitológia legérdekesebb tükre a pogány hiedelmek és a keresztény ünnepek összekapcsolása. Mint mások árja népek, a szlávok az évszakok teljes körforgását a természet világos és sötét erőinek folyamatos harca és váltakozó győzelme formájában képzelték el. Ennek a ciklusnak a kiindulópontja egy új év kezdete volt – egy új nap születése. A szlávok ennek az ünnepnek a pogány tartalmát beépítették Krisztus születésének ünnepébe, maga a karácsonyi ünnepség pedig a görög-római nevet kapta. énekeket.

Azokat a szertartásokat, amelyekkel a pogány szlávok a tavasz beköszöntét és a nyári napfordulót ünnepelték, szintén kisebb-nagyobb mértékben a keresztény ünnepekhez időzítették: mint például Ruszalia, Semik, Kupalo. Tekintettel az ünnepek pogány jellegére, az ünnep neve annak az istenségnek a nevévé vált, akinek tiszteletére egykor ünnepelték. Így más szláv istenek is megjelentek, mint Yarila, Kostroma stb., amelyek száma valószínűleg a keresztény misszionáriusok szűklátókörű vádaskodó buzgalmának köszönhetően növekedett, akik nem gondoltak a szlávok általános vallási gondolataira, és különleges istent láttak benne. minden név.

A szláv mitológia eredetisége, amely, mint bármely más, alkotóinak világnézetét tükrözte, abban rejlik, hogy életük közvetlenül kapcsolódik a mindenütt élő alacsonyabb szellemek világához. Némelyikük intelligenciáját, erejét és jóindulatát, míg mások ravaszságát, rosszindulatát és álnokságát tulajdonították. A régiek úgy gondolták, hogy mindezek a lények - bereginek, vasvillák, víziemberek, mezei munkások stb. - folyamatosan beavatkoznak az életükbe, és kísérik az embert a születés napjától a haláláig.

A szlávok azt hitték, hogy a jó és a gonosz szellemek a közelükben vannak, segítenek a bőséges termés betakarításában és betegségeket hoztak, boldog családi életet ígértek, rendet a házban, és megbüntetik az illetlen tettekért. A szlávok félték és tisztelték az isteneket, akikből viszonylag kevesen voltak, és akik irányították a természeti jelenségeket és elemeket - zivatarokat, tüzet, esőket, imákkal és áldozatokkal próbálták megnyugtatni őket. Mivel a tulajdonképpeni szláv szövegek, isten- és szellemképek a pogány hagyomány megszakítása miatt nem maradtak meg, a fő információforrás a középkori krónikák, pogányság elleni tanítások, krónikák, régészeti ásatások, folklór és néprajzi gyűjtemények. A nyugati szlávok isteneiről nagyon kevés információ áll rendelkezésre, például Jan Dlugosz (1415 - 1480) „Lengyelország története”, amely felsorolja a római mitológiából származó istenségeket és azok megfelelését: Nyya - Plútó, Dévana - Vénusz , Marzana - Ceres.

Az istenekre vonatkozó cseh és szlovák adatok, ahogyan sok tudós úgy véli, kritikus hozzáállást igényel. A déli szlávok mitológiájáról keveset tudunk. Miután korán Bizánc és a Földközi-tenger más hatalmas civilizációinak befolyási övezetébe kerültek, és a kereszténységet a többi szlávok előtt felvették, nagyrészt elvesztették információikat panteonjuk korábbi összetételéről. A keleti szlávok mitológiája a legteljesebben megmaradt. Korai információkat találunk róla a „Elmúlt évek meséjében” (XII. század), amely arról számol be, hogy Vlagyimir Szent herceg (? – 1015) nemzetiséget akart létrehozni. pogány panteon. A kereszténység 988-as felvétele azonban az úgynevezett Vlagyimirov-panteon bálványainak megsemmisítését jelentette (ünnepélyesen a Dnyeperbe dobták), valamint betiltotta a pogányságot és szertartásait. A régi isteneket a keresztény szentekkel kezdték azonosítani: a mennydörgő Perunból Szent Illés, a bölcsesség istenéből Velesből Szent Blaise, a napistenből Yariloból Szent György lett. Őseink mitológiai elképzelései azonban továbbra is élnek néphagyományok, ünnepek, hiedelmek és rituálék, valamint dalokban, mesékben, összeesküvésekben és jelekben. Az ókori mitológiai szereplők, mint a kobold, sellők, sellő, a brownie-k és az ördögök élénken bevésődnek a beszédbe, a közmondásokba és a mondásokba.

A szláv mitológia fejlődése három szakaszon ment keresztül - szellemek, természetistenségek és bálványistenek (bálványok). A szlávok tisztelték az élet és a halál (Zsiva és Moran), a termékenység és a növényvilág, az égitestek és a tűz, az ég és a háború isteneit; nemcsak a napot vagy a vizet személyesítették meg, hanem számos házi és erdei szellemet is; az imádat és a csodálat a nekik való vér és vértelen áldozatok felajánlásában fejeződött ki.
A 19. században az orosz tudósok elkezdték feltárni az orosz mítoszokat, meséket és legendákat, megértve tudományos értéküket és megőrzésük fontosságát. a következő generációk. F.I. munkái kulcsfontosságúak voltak a szláv mitológia új megértéséhez. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Szaharov, olyan konkrét munkák, mint A. N. háromkötetes tanulmánya. Afanasyev "A szlávok költői nézetei a természetről", "Mítoszok szláv pogányság"És" Rövid esszé Orosz mitológia”, D. O. Shepping, „Az ősi szlávok istenségei”, A. S. Famintsyn.

Elsőként a mitológiai iskola jelent meg, amely az összehasonlító-történeti vizsgálati módszeren, a nyelv szerves kapcsolatának megteremtésén alapul, népköltészetÉs népi mitológia, a kreativitás kollektív jellegének elve. Fjodor Ivanovics Buslaev (1818-1897) joggal tekinthető ennek az iskolának az alkotójának. „A nyelv legősibb korszakában – mondja Buslaev – a szót mint legendák és rituálék, események és tárgyak kifejezését a legszorosabb összefüggésben értették azzal, amit kifejez: „a név egy hiedelmet vagy eseményt nyomott be, és a ismét felbukkant egy legenda vagy mítosz neve.” Az „epikus rituálé” a hétköznapi kifejezések megismétlésében oda vezetett, hogy az egykor bármely témáról elmondottak olyan sikeresnek tűntek, hogy már nem volt szükség további módosításra. A nyelv így „hű eszköze lett hagyomány." Eredetileg a nyelvek összehasonlításához kapcsolódó módszer, az alapítás általános formák szavakat és nyelvre emelését indoeurópai népek, az orosz tudományban először, Buslaev áthelyezte a folklórba, és a szlávok mitológiai legendáinak tanulmányozására használta.

A költői ihlet mindenhez tartozott, mint egy közmondás, mint egy jogi maxima. Egy egész nép volt költő. Egyesek nem költők, hanem énekesek vagy mesemondók, csak azt tudták pontosabban és ügyesebben elmondani vagy elénekelni, amit mindenki tudott. A hagyományok ereje uralkodott az epikus énekesen, nem engedve, hogy kitűnjön a csoportból. A természet törvényeit, sem fizikai, sem erkölcsi törvényeit nem ismerő epikus költészet mindkettőt elválaszthatatlan teljességben képviselte, számos hasonlattal és metaforával kifejezve. Hősi eposz csak a primitív továbbfejlesztése mitológiai legenda. A teogonikus eposz a fejlődésnek azon a fokán átadja helyét a hősinek epikus költészet, amikor az emberek ügyeiről szóló legendák kezdtek csatlakozni a tiszta mítoszhoz. Ebben az időben a mítoszból egy epikus eposz nőtt ki, amelyből később a tündérmese emelkedett ki. A nép nem csak eposzokban és mesékben őrzi eposzi legendáit, hanem egyéni mondásokban, rövid varázslatokban, közmondásokban, szólásokban, eskütételekben, találós kérdésekben, jelekben és babonákban is.

Ezek Buslaev mitológiai elméletének főbb rendelkezései, amely a 19. század 60-70-es éveiben fokozatosan az összehasonlító mitológia és a kölcsönzés elméletének iskolájává fejlődött. Az összehasonlító mitológia elméletét Alekszandr Nyikolajevics Afanasjev (1826-1871), Oreszt Fedorovics Miller (1833-1889) és Alekszandr Alekszandrovics Kotljarevszkij (1837-1881) dolgozta ki. Fókuszban a mítosz keletkezésének problémája állt már a keletkezésének folyamatában. A legtöbb mítosz ezen elmélet szerint visszanyúlik a legősibb törzsárják Ebből a közös ősi törzsből kiemelkedik, a népek legendáit az egész világon terjesztették, ezért a „Galambkönyv” legendái szinte teljesen egybeesnek a régi skandináv „Elder Edda” és a dalaival. ősi mítoszok hinduk. Az összehasonlító módszer Afanasjev szerint „eszközt ad a helyreállításhoz eredeti forma legendák." Különleges jelentés a szláv mitológia megértéséhez eposzok vannak (ezt a kifejezést I. P. Szaharov vezette be; előtte epikus dalok régiségnek nevezték).

oroszok hősi eposz mellé helyezhető hősi mítoszok más mitológiai rendszerekben, azzal a különbséggel, hogy az eposzok nagyrészt történetiek, a 11-16. századi eseményekről mesélnek. Az eposz hőseit - Ilja Muromets, Volga, Mikula Seljaninovics, Vaszilij Buslajev és mások - nemcsak egy bizonyos történelmi korszakhoz kapcsolódó egyéneknek tekintik, hanem mindenekelőtt védelmezőknek, ősöknek, nevezetesen epikus hősök. Innen ered a természettel és mágikus erővel való egységük, legyőzhetetlenségük (a hősök haláláról vagy az általuk megvívott csatákról gyakorlatilag nincs eposz). A kezdetben szóbeli változatban létező eposzok, mint az énekes-mesélők munkája, természetesen jelentős változásokon mentek keresztül. Okkal feltételezhetjük, hogy egykor mitologizáltabb formában léteztek.
A szláv mitológiát az jellemzi, hogy átfogó, és nem képviseli az emberek világról és az univerzumról alkotott elképzelésének külön területét (mint a fantázia vagy a vallás), hanem a mindennapi életben is megtestesül - pl. rítusok, rituálék, kultuszok vagy a mezőgazdasági naptár, megőrzött démonológia (a brownie-któl, boszorkányoktól és goblinoktól a bannikokig és sellőkig) vagy egy elfeledett azonosulás (például a pogány Perun a keresztény Szent Illéssel). Ezért a 11. századig gyakorlatilag a szövegek szintjén megsemmisülten, továbbra is képekben, szimbolikában, rituálékban és magában a nyelvben él.

3. A szláv mitológia, jellemzői.

1. A szláv mitológia lényege

A szláv mitológia az ókori szlávok (proto-szlávok) mitológiai elképzeléseinek halmaza egységük idejétől (a Krisztus utáni első évezred végéig). A szláv mitológia és vallás hosszú időn keresztül alakult ki, amikor az ókori szlávok elszakadtak az indoeurópai népközösségtől. II-I évezred Kr.e. és kölcsönhatásban a szomszédos népek mitológiájával és vallásával. Valójában a szláv mitológiai szövegek nem maradtak fenn: a „pogányság” vallási-mitológiai integritása megsemmisült a szlávok keresztényesítésének időszakában. A szláv mitológia alapelemeit csak másodlagos írott, folklór és tárgyi források alapján lehet rekonstruálni.

Valójában a szláv mitológiai szövegek nem maradtak fenn: a „pogányság” vallási-mitológiai integritása megsemmisült a szlávok keresztényesítésének időszakában. A szláv mitológia alapelemeit csak másodlagos írott, folklór és tárgyi források alapján lehet rekonstruálni. A kereszténység felvétele előtt szinte az egész keleti szláv mitológia az „óorosz pogányságnak” nevezett jelenség keretein belül volt, így óorosz írott forrásokból meríthetünk róla információkat. Megjegyzendő azonban, hogy egyrészt az uralkodó elit és a köznép vallása mindig jelentősen eltér egymástól, másrészt a források általában a felsőbb szintű szereplőket, pogány istenségeket tartják számon, míg az alsóbb mitológia szereplői általában megmaradnak. a mellékvonalak.

A tudósok különféle forrásokból rekonstruálják a szláv mitológiát. Először is, ezek írott források. századi bizánci szerzők szövegei: Caesareai Prokopius, Simocatta Theophylact, Constantine Porphyrogenitus, Leo diakónus és mások A 9-13. század nyugat-európai szerzői: Bajor geográfus, Merseburgi Thietmar, Helmold. Különleges hely foglalja el az "Igor seregének meséjét", amely a pogány mítoszok jelentős rétegét tükrözi, amelyet a pogány kultúra örököse és hordozója - a névtelen dalszerző - említett. Mindezek a szövegek nem tartalmazzák a mitológia vagy az egyéni mítoszok holisztikus bemutatását.

Másodsorban a 15-17. századi írott források és a 18-20. századi folklórforrások, amelyek kevésbé állnak közel a pogánysághoz, de számos korábbi, hozzánk el nem jutott forrásból származó információt, valamint részletes legenda-feljegyzéseket tartalmaznak. tündérmesék, eposzok, összeesküvések, mesék és történetek, közmondások és mondások, amelyekből lehet ősi mítoszokat rekonstruálni. A folklórtémák közül a Szvjatogorról, Potykról, Volgáról (Volkh), Mikulról szóló eposzokat általában a pogányságnak tulajdonítják; mesék a halhatatlan Kascsejről, a kígyó Gorynychról, Baba Yagáról, Aljonuskáról és Ivanuskáról.

A régészeti források megbízhatóbbak, de kevésbé informatívak: vallási helyek ásatásaiból származó információk, bálványleletek, rituális tárgyak, ékszerek, pogány szimbólumok, pogány isteneket vagy pogányokat említő feliratok, áldozatok és rituális tevékenységek maradványai. Nem kevésbé fontosak a nyelvészetből, az összehasonlító vallásból és a más népek mitológiai történeteinek tanulmányozásából származó információk.

A szláv mitológia és vallás hosszú időn keresztül, az ókori szlávok és az indoeurópai népközösségtől való elszakadása során, a Kr.e. 2-1. évezredben, valamint a szomszédos népek mitológiájával és vallásával kölcsönhatásban alakult ki. Ezért a szláv mitológiában természetesen jelentős indoeurópai réteg található. Például ezek a zivatar istenének és a harcoló osztagnak (Perun), a másik világ istenének (Veles) képei, az ikeristenség (Yarilo és Yarilikha) képeinek elemei és az ég istensége. Apa (Stribog). Lényegében indoeurópaiak is olyan képek, mint a Sajt-Föld Anya (Mokosh), a napistenség (Dazhbog) és néhány más. A Kr.e. 1. évezredben. e. az 1. évezred első felében pedig a szlávok vallását jelentősen befolyásolták a kelták és az iráni ajkú sztyeppei lakosság (szkíták, szarmaták és alánok). Egyes kutatók kelta-szláv párhuzamot javasolnak Dagda és Dazhbog, valamint Maha és Makosh istenségek között. A keleti szlávok panteonjában feltehetően iráni eredetű istenségek voltak - Khorok, Semargl stb.

A szlávok és a balti hiedelmek nagyon közel álltak egymáshoz. Ez az olyan istenségek nevére vonatkozik, mint Perun (Perkunas) és esetleg Veles (Velnyas). Vannak hasonlóságok a szlávok és a trákok mitológiái között. Sok közös vonása van a német-skandináv mitológiával is: a világfa motívuma, a sárkánykultusz stb. Ugyanebben az időszakban a protoszláv közösség kettéválásával kezdett kialakulni a szlávok törzsi hiedelme, amely jelentős regionális különbségeket mutatott. Különösen a nyugati szlávok mitológiája különbözött jelentősen az összes többitől.

2. Az ókori szlávok univerzuma

Az úgynevezett „Zbruch Idol” sok adattal szolgálhat az ókori szlávok Univerzumáról, amelyet emiatt néha „a szláv pogányság enciklopédiájának” is neveznek. Ez a tetraéderes kőszobor a sarkalatos pontokhoz igazodik. Mindegyik oldal három szintre oszlik - látszólag mennyei, földi és föld alatti. Mennyei szinten „az istenségeket ábrázolják, a földi szinten embereket (két férfi és két nőt, mint az istenségek), a föld alatt pedig egy bizonyos chtonikus lényt, aki a földet tartja magán”.

A szlávok (és sok más nép) körében a világfa univerzális kép, amely szintetizálja az összes fent leírt kapcsolatot. Ez a funkció a szláv folklórszövegekben általában a Vyriy, a paradicsomfa, a nyír, a platán, a tölgy, a fenyő, a berkenye és az almafa kifejezést tartalmazza. A világfa három fő részéhez különféle állatok kapcsolódnak: madarak (sólyom, csalogány, mitológiai természetű madarak, Dívák stb.), valamint a Nap és a Hold; a törzshöz - méhek, a gyökerekhez - chtonikus állatok (kígyók, hódok stb.). A világfa segítségével modellezzük a világ hármas függőleges szerkezetét - három birodalom: ég, föld és alvilág, egy negyedidőszaki vízszintes szerkezet (észak, nyugat, dél, kelet, vö. a megfelelő négy szel), az élet. és a halál (zöld, virágzó fa és száraz fa, fa a naptári rituálékban) stb.

Az ókori szlávok világképéről töredékes információk szerezhetők be az ókori orosz irodalomból. Különösen a „Vlagyimir Monomakh tanításai” beszél a papról - egy távoli déli ország, ahol a madarak elrepülnek télre. A néprajzi anyagok segítségével megtudhatjuk, hogy a népi emlékezetben az ireust később a paradicsommal azonosították. Ez is így szól: „A tenger-óceánon, Buyan szigetén van egy tölgyfa, amit Karkolistnak hívnak, azon a tölgyfán egy sólyom ül, a tölgyfa alatt egy kígyó...” Így képzelték el a szlávok a Univerzum: a Világóceán közepén van egy sziget (Buyan), amelyen a Világ közepén egy kő (Alatyr) vagy a Világfa nő (általában tölgyfa). Ezen a fán, amint a telekről is látszik, egy madár ül, a fa alatt pedig egy kígyó. Ez a kép nagyon hasonlít a német-skandináv képhez és az Igor hadjáratának meséjében bemutatotthoz.

Az ókori orosz pogányság istenségeiről a legkorábbi információkat a rusz és a bizánciak között a 945-ös és 971-es hadjáratok után kötött szerződések anyagai adhatják. E szerződések megkötését az ókori orosz krónikák írják le, és ott elsősorban az oroszok esküjei érdekelnek. Perun és Volos közös említése ebben az esküben számos spekulációra adott okot – van, aki Perunt a fegyverekkel és a háborúval, Volost pedig az arannyal és a kereskedelemmel hasonlítja össze, van, aki Perunt az uralkodó elittel (vagy varangi-ruszokkal), Volost pedig átlagember(szlávok, sőt finnek), mások általában szembeállítják Volost Perunnal. Egyébként ennek az eskünek az adatai nem szolgálnak semmi újjal, kivéve az aranyról szóló részt, amelyről fentebb már volt szó „Az ókori szlávok univerzuma” részben.

3. Az istenségek kultuszai

3.1. A szláv mitológia szereplőinek hierarchiája

A mitológiai szereplők funkciói, a kollektívával való kapcsolataik jellege, az individualizált megtestesülés mértéke, időbeli sajátosságaik és a szláv mitológián belül az ember számára való relevanciájuk mértéke szerint több szint különíthető el.

A legmagasabb szintet „az istenek legáltalánosabb típusú funkciói (rituális-jogi, katonai, gazdasági-természeti), a hivatalos kultusszal való kapcsolatuk jellemzi (a korai állami panteonokig). A szláv mitológia legmagasabb szintjén két protoszláv istenség szerepelt, amelyek neve megbízhatóan rekonstruálható: *Rerunъ (Perun) és *Velesъ (Veles), valamint egy hozzájuk kapcsolódó női karakter, akinek protoszláv neve továbbra is tisztázatlan. Ezek az istenségek katonai és gazdasági-természetes funkciókat testesítenek meg. Egy zivatarmítosz résztvevőjeként kapcsolódnak egymáshoz: az égen, a hegy tetején élő mennydörgés isten, Perun üldözi kígyózó ellenségét, aki lent a földön él. Veszekedésük oka az, hogy Veles elrabolta a szarvasmarhákat, embereket és bizonyos esetekben a Mennydörgő feleségét. Az üldözött Veles egymás után elbújik egy fa, egy kő alatt, és emberré, lóvá és tehénné változik.

A legmagasabb szintű protoszláv istenek teljes összetételére vonatkozó ismeretek nagyon korlátozottak, bár okkal feltételezhető, hogy ők már panteont alkottak. A megnevezett isteneken kívül azok az istenségek is ide tartozhatnak, akiknek a neve legalább két különböző szláv hagyományban ismert. Ezek az ősi orosz Svarog (a tűzzel kapcsolatban - Svarozhich, azaz Svarog fia). Egy másik példa az ősi orosz Dazhbog.

Alacsonyabb szintre tartozhatnak a gazdasági ciklusokhoz és szezonális rituálékhoz kapcsolódó istenségek, valamint a zárt kis csoportok integritását megtestesítő istenek: Rod, Chur a keleti szlávoknál stb. a kollektívával (Mokosh és mások), néha kevésbé antropomorf, mint a legmagasabb szintű istenek.

A következő szint elemeit a funkciók legnagyobb absztrakciója jellemzi, ami néha lehetővé teszi, hogy a fő ellentétek tagjainak megszemélyesítésének tekintsék őket; például Share, Dashing, Truth, Falsehood, Death, vagy a megfelelő speciális funkciók, például Court. A közönséges szláv isten valószínűleg a részesedés, a szerencse, a boldogság megjelölésével függött össze. Az „isten” szót különféle istenségek – Dazsbog, Csernobog stb. – neve tartalmazta. Sok ilyen szereplő a mesebeli narratívákban szerepel a mese idejének, sőt konkrét élethelyzetekkel összhangban (például Gyász). -Balszerencse).

A mitologikus eposz hőseit a mitologizált történelmi hagyomány kezdetéhez kötik. Csak egyedi adatokból ismertek. szláv hagyományok: ezek a keleti szlávok Kiy, Shchek, Khoriv genealógiai hősei. Az e hősök ellenfeleként fellépő szereplőkben ősibb eredet fedezhető fel, például a kígyózó természetű szörnyetegekben, amelyek későbbi változatai Rarog-Rarashek csalogánynak tekinthetők. A mesebeli szereplők látszólag „résztvevői a rituálénak mitologizált köntösükben, és a lények azon osztályainak vezetői, amelyek maguk is a legalacsonyabb szinthez tartoznak: ilyenek Baba Yaga, Koschey, Miracle Yudo, az erdei király, a vízi király, tengeri király» .

Az alsóbbrendű mitológia magában foglalja a nem egyénre szabott (gyakran nem antropomorf) gonosz szellemeket, szellemeket, állatokat, amelyek a teljes mitológiai térhez kötődnek az otthontól az erdőig, mocsárig stb.: brownie-k, goblinok, vízi lények, sellők, vasvillák, lázasok, maras, pestis , kikimoras, sudichki a nyugati szlávok körében; állatok - medve, farkas.

A kollektíva számára kedvező és kedvezőtlen szembenállás dualista elve olykor pozitív vagy negatív funkcióval felruházott mitológiai szereplőkben, vagy az ellentétek megszemélyesített tagjaiban valósult meg. Ezek a következők: boldogság (share) - szerencsétlenség (nem megosztás). Jelentős különbség van a férfi és női mitológiai szereplők funkcióiban, jelentőségében és mennyiségében: a női szereplők kis száma a panteonban, az olyan arányok, mint Dívák - dívák, Rod - vajúdó nők, Bíróság - bírók. A szerep különösen jelentős nőies mágiában, boszorkányságban.

A szárazföld és a tenger kontrasztjában a tengernek van különös jelentősége – számos negatív, többnyire női szereplő helyszíne; a halál, a betegség otthona, ahová összeesküvésben küldik őket. Megtestesülései a tenger, az óceán-tenger, a tengerkirály és tizenkét lánya, tizenkét láz stb. A pozitív oldal a tavasz érkezésének és a tenger túloldaláról érkező napnak a motívumaiban ölt testet. Ez az ellentét egy másikra vetődik: száraz - nedves (később - Ilya Sukhoi és Wet, Nikola Sukhoi és Wet, ezeknek a jeleknek a kombinációja Perunban, a villámlás istenében - tűz és eső). A tűz és a nedvesség szembenállása ezen elemek konfrontációjának motívumaiban és olyan szereplőkben testesül meg, mint a Tűzkígyó (a Volkh Vszeslavievichről szóló orosz eposzokban, a mesékben és az összeesküvésekben, a tüzes farkas kígyóról szóló szerb eposzban), a Tűzmadár (a mesebeli tűzmadár). A nappal és az éjszaka ellentétének mitológiai megtestesítői az éjszakai, éjfél és dél, a hajnalok - reggel, délben, este, éjfél. Sventovit lova nappal fehér, éjszaka sárral fröcskölt. Különleges szerepet játszottak a szláv mitológiában egy idős nő-boszorkány képei, mint például Baba Yaga és egy kopasz öregember, nagyapa stb. Az ellenzéki ősök - leszármazottai és az ősök megemlékezésének rituáléi, „nagyapák”, valamint az ellenzéki idősebbek - fiatalabbak az ellenzéki idős - fiatalokkal társulnak.

Nagyon óvatosnak kell lenni az epikus szereplők és a mitológiai alakok összehasonlításakor. Azonban két fő karakterek„Eposzok” - Ilya Muromets és Dobrynya Nikitich többször is összehasonlították a pogány istenekkel - Perunnal és Dazhdboggal. Muromets neve - Ilja - tüneti. Illés próféta, mint már említettük, Perun helyére került a népi tudatban. Dobrynyát általában Dazhdbog késői inkarnációjának tekintik. Ezt megerősíti a nevek némi hasonlósága és a kígyóharc bravúrja.

3.2. A szláv mitológia szereplőinek tanulmányozásának folyamata

Az orosz szlávok csak a varangok hatására jutottak arra az ötletre, hogy isteneiket bálványokban ábrázolják. Az első bálványokat Vlagyimir, Kijev hercege helyezte el a Perun, Khorsu, Dazhdbog és Novgorodban, Dobrinja dombra - Perunba Volhov felett. Vlagyimir alatt először jelentek meg Oroszországban templomok, amelyeket valószínűleg ő épített.

A szláv, vagy inkább óorosz pogány mitológia egyik legfontosabb forrása Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg úgynevezett „pogány reformjáról” szóló krónikatörténet, amikor hat legfontosabb istenség bálványát telepítette Kijevben: „És Vlagyimir elkezdte egyedül Kijevben uralkodni, és a dombra, a torony udvarán kívül bálványokat helyeztek el: ezüstfejű és aranybajuszos fa Perun, Khors (és) Dazhbog, Stribog, Szimargl és Mokosh." Perun, amint az észrevehető, a lista első helyén található, ő kezdi az istenek listáját, így teljesen logikus, hogy őt tekintsük az istenségek fő és legfontosabbnak (legalábbis a herceg és az osztag számára). A Khors és Dazhbog nevek egymás mellett szerepelnek a listában, és a krónika egyes változataiban más istenségekhez hasonlóan nem választja el őket az „és” kötőszó. Ezért teljesen logikus feltételezni valami hasonlóságot, kapcsolatot (vagy akár azonosságot) ezek között az istenségek között, mivel mindkettő napelem, a Naphoz kapcsolódik. Stribog és Simargl láthatóan nem voltak olyan jelentősek, mint Perun és Khors a Dazhboggal, mivel utánuk említik őket. Mokosh láthatóan női istenség, és ezért zárja a listát. A listán szereplő hat istenség közül kettőnek kétségtelenül iráni gyökerei vannak – Khorsnak és Szimarglnak. Ez azzal magyarázható, hogy a panteont Kijevben hozták létre, és a Dél-Rusz keleti szlávjaira nagy hatást gyakoroltak a bennük feloldódó szarmata és alán törzsek.

Az „Igor hadjáratának története” az ősi orosz epikus hagyomány egyedülálló emlékműve. Rengeteg mitológiai adatot tartalmaz, bár már a 12-13. században keletkezett. Ezt az úgynevezett „pogányság újjászületése” magyarázza – egy páneurópai léptékű jelenség, amely Oroszországban is előfordult. Ennek oka az volt, hogy a pogányság szinte eltűnt, és már nem jelentett veszélyt a kereszténységre, így többé nem „féltek” tőle. Éppen ellenkezőleg, teljesen más szerepet kezdett játszani a kultúrában - esztétikai, archaizáló, nemzeti-ideológiai. A „Szóban” általában a különféle istenségek „unokáit” említik - művészi kifejezések-metaforák egy szinonim helyettesítésre vagy jelzőre.

A mesemondót, Boyant a laikusokban Veles isten unokájának hívják. E szövegrész alapján Velest a költészet és az énekes-mesélők ősi orosz pogány mecénásaként tartják számon. A laikusok szeleit Stribog unokáinak hívják. E szövegrész alapján Stribogot a szelek isten-urának tekintik.

Az orosz népet a hercegtől a földművesig Dazhbog unokáinak hívják a laikusokban. E két rész alapján elmondhatjuk, hogy Dazhbog általában meglehetősen jelentős istenség volt az ókori Ruszban, aki az orosz föld jólétét, békéjét és egységét személyesítette meg. A szövegrészekben a Khors nevet a „nap” szó váltja fel, ami alapján azt mondhatjuk, hogy Khors a megszemélyesített nap volt az ókori orosz pogányságban.

Ezenkívül a laikusban van Vseslav herceg epikus képe, amely különféle természetfeletti képességekkel rendelkezik. Ez egy meglehetősen „archaikus mitológiai kép egy sámán-harcosról, amely a primitív közösségi rendszerből az átmenet időszakára jellemző. katonai demokrácia". Vseslav herceg képe rokon a Volkh Vseslavyevich vagy a Volga című eposz képével.

Az Ipatiev-krónika egy töredéke, amely John Malala bizánci történész „Krónika” szláv fordításának betétje, elsősorban mitológiai cselekményeiről, pontosabban a Svarogról és Dazhbogról szóló cselekményéről nevezetes. A szláv fordító Héphaisztosz, illetve Héliosz nevét így fordította, így a tűzzel való kapcsolatról, esetleg Svarog kovácsmesterségéről, illetve Dazhbog szoláris jellegéről ítélhetünk. A „Krónikából” a krónikába történő mitológiai beillesztés cselekménye sajnos nem árul el semmit a szláv mitológiáról.

3.3. Az ókori szlávok kultikus szolgálata

A pogányok szent helyek különféle természeti tárgyak lehetnek. A pogányok különleges „lábnyomú” kövekhez jutottak, szent ligetekbe jártak, kezeik munkájából áldozatot hoztak folyóknak, tavaknak, ajándékokat dobáltak a kutak aljára, tárgyakat szúrtak a fatörzsekbe, felmásztak a dombok tetejére, a hegyek, halmok és halomegyüttesek ősi templomok voltak, amelyeken néha bálványok álltak.

A különlegesen szervezett kultikus hely legegyszerűbb formája a szlávok körében a bálványokkal és áldozati gödrökkel ellátott kultikus emelvények. Az ilyen helyeket állítólag „kincseknek” nevezték, ahol „rituálékat végeztek”, vagyis elvégezték azt, ami az istenek dicsőítéséhez kellett. Az áldozati gödrök a falvak szélén helyezkedtek el, és nem volt kerítésük. Néha több cseppbálvány helyezkedett el a kultikus helyeken geometriai sorrendben: a főbálvány középen vagy mögött, a másodlagos bálványok körül vagy előtt álltak. A bálványok jellemzői a nevük, a szent szám (más tárgyak vagy jelek), a szín és a különféle dolgok: kalap, sisak, kard, ütő, fejsze, pajzs, lándzsa, kürt, labda, bot, gyűrű, kereszt - ősi szimbólum tűz, „gorom nyíl”, tálak. Néha az attribútum „egyedi tárgyak, amelyek egy adott bálványhoz kapcsolódnak: tölgy, domb, tűz, ló, hangyák, kutyák, medve”. A templomokban külön van elválasztva az oltár, amelyen az istentiszteletet szolgálják, és amelyet kővel lehetett kirakni, és az áldozati tűz, amely oldalt, egy kerítés mögött volt, és ahol különféle ajándékokat helyeztek el. is leégett.

A kereszténység előtti pogányság utolsó korszakában templomépületek és nagy komplexumok jelentek meg. A templom körül jelentős erődítményeket emelnek árkokkal, sáncokkal és tynnel. A településen belül maradt egy fel nem épített szentély, ahol tömeges szertartásokat tartanak, ajándékokat hagynak, tüzet égetnek. Emellett hosszú házakat építenek ünnepekre és családi összejövetelekre.

A szláv mitológiát az jellemzi, hogy átfogó, és nem képviseli az emberek világról és az univerzumról alkotott elképzelésének külön területét (mint a fantázia vagy a vallás), hanem a mindennapi életben is megtestesül - pl. rítusok, rituálék, kultuszok vagy a mezőgazdasági naptár, megőrzött démonológia (a brownie-któl, boszorkányoktól és goblinoktól a bannikokig és sellőkig) vagy egy elfeledett azonosulás (például a pogány Perun a keresztény Szent Illéssel). Ezért a 11. századig gyakorlatilag a szövegek szintjén megsemmisülten, továbbra is képekben, szimbolikában, rituálékban és magában a nyelvben él.

Mítosz(a görög mítoszból - „hagyomány”) a tudat egy formája ősi ember, övé kísérlet a világ szerkezetének magyarázatára, mely legendákban és rituálékban tükröződik.
A mítosz az alap pogány vallás, azaz sok istenbe vetett hit, amelyek mindegyike egy-egy természeti jelenséget személyesített meg, vagy az emberi élet védőszentje volt. Maga a „pogányság” kifejezés az ószláv „nyelv” (nép) szóra nyúlik vissza.
Az ókori szlávok mitológiáját kevéssé tanulmányozták, mert a kereszténység előtti időszakban Ruszban (azaz a 10. századig) nem volt irodalmi feldolgozása, majd Rusz 988-as megkeresztelkedése után elkezdődött a pogányság kiszorítása, és ez megsértette a szláv mitológia integritását. Sok pogány hagyomány azonban nem tűnt el teljesen, és a mai napig fennmaradt a rituálékban, a jóslásban és a jelekben.

Az ókori szlávok elképzelései a világról a következő képekből-szimbólumokból álltak:

1) ŰRTOJÁS. A szlávok ezt hitték csillagos égbolt ugyanúgy körülveszi a Földet, mint a héj a tojás tartalmát. Ahogy ma már sokan érdeklődnek az iránt, hogy van-e Isten és hogyan jött létre a világ, úgy az ókori szlávok is érdeklődtek a kozmikus tojás eredete iránt. A tojás nem önmagában jelenik meg, hanem egy tojótyúk tojja. Következésképpen a kozmikus tojásnak saját teremtővel kell rendelkeznie. A legáltalánosabb cselekmény az, hogy egy kacsa teremti meg a világot, amely átúszik a világ hatalmas óceánjain. Néha a kacsa szerepét egy hattyú, egy liba vagy egy csirke játszotta (például Ryaba csirke). A kozmikus tojás nem egyszerű, hanem aranyszínű volt, és tartalmazott az egész világ (Ukrán mese"Katigoroshek") Egy mitológiai mese részletezi, hogyan jött ki a világ egy tojásból:
A tojásból, az alsó részből jött az anyaföld, nyersen;
A tojásból a felső részből egy magas mennyboltozat emelkedett ki.
A sárgájából, a felső részből megjelent a ragyogó Nap,
A fehérről, a felső részről tiszta hold tűnt fel;
A tojásból, a tarka részből csillagok lettek az égen.
A tojást az élet szimbólumának tekintették, ezért a „Bölcs Vaszilisa” mesében a halál, vagy inkább Koscsej élete a tojásban van.
Számos rituálé kapcsolódik ehhez a szimbólumhoz. Tól től ősidők befestett tojást szokás ajándékozni különböző színek(pysanky), és szent énekekben nevezzük őket. A szemita-háromság ünnepén sütöttek tojást, mindig tükörtojással, úgy, hogy a „nap” volt a középpontban, i.e. tojássárgája. A tojásokat templomokba fektették, és azokon a helyeken temették el, ahol az építkezést tervezték.
Törje fel az űrtojást egy hétköznapi embernek nem lehetséges, ezért a „Ryaba Tyúk” című mesében ezt a szerepet egy egér játssza (a keleti naptár egyik állata): „Az egér futott, intett a farkával - a tojás leesett és eltört. ”

2) ŰRKERÉK. A „kerék” szó az ószláv „kolo” szóból származik, i.e. kör. Etimológiailag a „kolo” szó olyan szavakra nyúlik vissza, mint kerék, gyűrű, külterület, kút, kolobok, láncposta. A kerék az örök körforgást jelképezi a természetben (napforduló - tavasz, nyár, ősz, tél, nappal és éjszaka). A kerék a Nap modellje: egy kör van a közepén, a küllők pedig sugarak. Sok ünnep és szertartás kapcsolódik a Nap imádásához. Például palacsintát enni Maslenitsa-n. A palacsinta a Nap szimbóluma, amelyet a karácsonyi énekekben emlegetnek: kerek, sárga és forró is. Kolyada ünnepe: énekeket énekeltek, amikor a nap hossza növekedni kezdett, ez volt a „Nap születésének” ünnepe. A körtánc a Nap mozgását szimbolizálta.
A mitológiában a kör a kenyér - bagel, bagel, zsemle - előállításához kapcsolódik. Ezeknek az ételeknek az elfogyasztása a Napimádat rituáléja volt. Karácsonykor jóslás közben a lányok „kördalokat” énekeltek. A koszorúk fonása Ivan Kupala ünnepére szimbolikus volt. Mindenféle amulettek, amulettek és talizmánok készítése is a Nap imádásához kapcsolódik. A törölközők és a forgó kerekek mintáin napjeleket ábrázoltak.
A pogányok templomokat építettek az istenek dicsőségére (templomok), szintén kör alakúak. Ezt a hagyományt a mai napig megőrizték, és maga a „templom” szó (valamint a „cirkusz” szó) a német Zirkel - „kör” szóból származik.

3) A FA a fejlődés szimbóluma. A köztudatban a nyírfa a fiatalság és a nőiesség szimbóluma volt (a „Volt egy nyírfa a mezőn” című dal). Az almafa az egészség, az erő és a termékenység szimbólumaként működött, és ezt a motívumot a mesékben is megőrizték. Fiatalító alma" és "Liba-hattyúk". A tölgy egy örök és legyőzhetetlen fa (a tölgyfán lóg az a koporsó, ahol Kashcsej halála található).
A fa három fő világon (királyságon) keresztül nőtt: mennyei, földi és föld alatti. Mind a három világnak, amelyen keresztül a fa nőtt, megvolt a maga istene.

Az "isten" szó a szanszkrit Bhaga szóból származik, ami "boldogságot, jólétet" jelent. Az ókori szlávok, mint minden pogány, sok istent imádtak. azonban legfőbb isten és a szláv istenek őse számít Nemzetség, vagy Egyszer. A világ ősének is nevezik, aki mindent élőt és élettelent teremtett. Nem véletlen, hogy a „klán” gyök sok szó mögött áll: emberek, szülőföld, természet, aratás, tavasz stb. Ősidők óta azt hitték, hogy a klán a Sorsok Könyvének őrzője (van egy mondás „ Ami a klánban meg van írva, azt nem lehet elkerülni”).

A MENNYI VILÁG személyesíti meg Svarog(szanszkrit svar - „ég”), akit az égi elemek és mindenekelőtt a szél urának tartottak. Ezt követően Svarogot Striboggal kezdték azonosítani, és a tudományban nincs konszenzus abban, hogy ezek különböző istenek vagy egy isten két neve. A 12. század végén írt „Igor hadjáratának meséjében” a szerző „Stribog unokáinak” nevezi a szeleket. A világépítő istenek is a mennyei világban élnek: Ló, Dazhbog, Perun, amelyek voltak a Nap három hiposztázisa(Ezért nevezi Jaroszlavna „Az Igor hadjáratának meséje” hősnője „hármasnak” a Napot, és a kereszténységben létezik egy posztulátum a hármas Istenről). A ló megszemélyesítette a szoláris labdát, így a Nap imádásának rituáléja körtánc volt. A Dazhbog a napsugarak és a Nap által adományozott termékenység megszemélyesítése. BAN BEN ókori görög mitológia Helios megfelelt annak. Perun az orosz Zeusz, a mennydörgés, a zivatarok, a villámlás és a tűz elemének istene, tüzes szekéren lovagol át az égen. A tüzet a Nap részecskéjének, Isten ajándékának tekintették, ezért szentnek nevezték. Hosszú ideje egyes törzseknél Perun a háború istenének szerepét játszotta, mert a herceg és csapata védőszentjének tartották. A Perunba vetett hit olyan erős volt, hogy még Rusz megkeresztelkedése után is sokan továbbra is imádták őt. Perun papjai azok a mágusok voltak, akiket „A prófétai Oleg éneke” említ.

A termékenység istenét tekintették, akinek köszönhetően a gabonák és a gyümölcsök megerősödtek és beérnek Yarilo. Ez egy haldokló és feltámadó szláv isten, amely a természetes ciklusokhoz és az évszakok változásához kapcsolódik. A tavasz kezdete Yarila „feltámadásához” kapcsolódott.

Az isteneken kívül a mennyei világot is lakták csodálatos madarak. Stratem- az orosz mitológia titokzatos és erőteljes madara, az egész madárvilág ősatyja, aki a tengerben-óceánban él. Amint felébred, vihar kezdődik. Meg tudja szelídíteni a vihart. Stratim éjszaka a szárnya alá rejti a napot, hogy reggel újra bemutathassa a világnak. Szárnya alá tudja rejteni a Földet, megmentve az egyetemes bajoktól.
Tűzmadár megszemélyesíti a tűz-fény elemet és a benne kódolt Univerzum kozmikus kezdetét. A tűzmadár hátulról repül kék tenger egy csodálatos országból, ahol az élet a földiektől eltérő törvények szerint folyik. Az adott ország fekvése is stabil meseképekbe és koncepciókba van kódolva. Előfordul, hogy a mesékben csodálatos almák tolvajja, de a „harmincadik királyságból” repül.
Főnix- sok száz évig élő madár, amely megégeti magát a fészkében, mielőtt meghalna. És itt egy új Főnix születik újjá a hamvakból. Az ókori szerzők Egyiptomot tartották a Főnix szülőhelyének. Az orosz folklórban ismert a „Finista Yasna Falcon tolla” című mese cselekménye, amelynek hőse, egy jó vérfarkastárs, két kezdeti elvet ötvöz: 1) a tiszta (nap)sólyom és 2) a Főnix. madár, amelyre a Finist név visszanyúlik.
Gamayun – prófétai madár emberi (női) arccal. Ennek a madárnak a neve a „hustle” és a „gomon” szavakból származik, így az ősi pogány istenek prófétájaként, hírnökeként és hírnökeként fogták fel. Őt tartották az Univerzum múltjának, jelenének és jövőjének titkainak őrzőjének.
AlkonosztÉs Sirin– két paradicsommadárral női arcok. Mindig elválaszthatatlanok, ezért gyakran egymással szemben egy fán ülve ábrázolták őket. Alkonoszt az öröm madara, aki hallja, örömmel felejt el mindent a világon. Sirin a szomorúság madara, amely énekével elvarázsolja és megöli az embereket. Az Alkonost madár (a legenda szerint) a tengerparton tojik, és amíg a fiókák ki nem kelnek, addig nyugodt az idő. "Sirin" - orosz szó, jelentése bagoly, sasbagoly. A baglyot a bölcsesség madaraként tisztelték.

A FÖLDI VILÁG egy fa koronájában helyezkedett el. Itt éltek az ősi szlávok elképzelései szerint hozzá kapcsolódó istenek földi élet személy, valamint félszellem lények. A földi istenek apját és anyját tekintették LegényÉs Lada. Nevükhöz olyan szavak kapcsolódnak, mint a „legény” (azaz béke, harmónia), „oké”. Lel- a szerelem istene, az ókori római Cupido szláv analógja. Egyes feltételezések szerint Lel Lada fia volt. God Warrior Semargl hét karddal az övében ábrázolták. Mokosh(vagy Makosh) – anyaistennő, az emberi faj védőnője, a családi tűzhely őre. Mokoshi kultusza a matriarchátus korszakába nyúlik vissza, amikor a nő volt a családfő, mivel a család folytatói szerepét kapta. Veles(vagy Haj- az „ökör” szóból) - a legelők és az állatállomány patrónusa. Veles tisztelete a kereszténység bevezetése után sem szűnt meg: Szent Blaise „váltotta fel”. A szláv „panteon” hat legjelentősebb istenét a hét bizonyos napjain szentelték istentiszteletre. Például Mokoshi két napot kapott – szerda és péntek, Perun – csütörtök.
BAN BEN földi világ is élt félszellemek.
Manó a ház patrónusának tartották, ezért szokás volt minden lehetséges módon rászólni és szeretettel megszólítani. Ha a brownie elhagyta az otthont, a tulajdonosokat elkerülhetetlenül szerencsétlenség fenyegette. Bizonyos napokon a brownie-t zabkásával kellett volna megetetni, a tűzhely mögött hagyva. A brownie, mint minden félszesz, láthatatlan volt. Ha valaki véletlenül meglátta, az előrevetítette a halált.
Kikimora - Brownie felesége, gonosz szellem parasztkunyhó. Általában a tűzhely mögött lakik, ott nyikorog, kopogtat, ijesztgetve a kisgyerekeket. Szeret csínyeket játszani fonóval, kötni vagy elkezdett fonallal.
Bannik- egy kicsi, fogatlan öregember hosszú hajés szakállas, fürdőházban lakik. Ez gonosz szellem: Forró vizet fröcskölhet vagy halálra párolhatja. Megnyugtathatja a bannikot, ha hagy neki egy seprűt, vizet a kádban és egy darab szappant. Bannik szeret mosni, de az emberek után csinálja (a negyedik gőznél, amikor mindenki mos gonoszkodás).
Sellők- ezek zöld hajú és halfarkú nők formájú mitológiai lények, akik tavakban és tavakban élnek. Azt hitték, hogy a boldogtalan szerelemtől megfulladt, vagy a menyasszony esküvője előtt meghalt lányok sellőkké váltak. De a sellők nem mindig élnek vízben. Nyáron, amikor a rozs virágozni kezd, kijönnek a földre, nyírágakon hintáznak, és csalogatják a gondatlan halászokat és a magányos utazókat. Ezt az időt „sellőhétnek” hívják. Ilyenkor senki nem mer bemenni az erdőbe: a sellők vagy halálra csiklandoznak, vagy a fenékre rántanak. Annak érdekében, hogy valahogy megnyugtassák a sellőket, a lányok koszorút fonnak nekik, és az erdőben hagyják őket.
Kobold- Az erdő szelleme. Ez egy állatbőrbe bújt zöldszakállú (néha szarvú és patás) öregember, akinek minden vadon élő madár és állat engedelmeskedik. A goblin tud nevetni, dudálni, fütyülni és sírni, akár egy ember, és képes utánozni a madarak és állatok hangját. A kobold szeret tréfálkozni és csínyeket játszani: beengedni a ködöt és félrevezetni, vagy egy távoli bozótba vezetni („A goblin köröz”). Általában a goblinok nem gonosz lények, de évente egyszer (október 4-én) veszélyessé válnak: az emberek azt mondják, hogy megvadulnak. Az emberek a goblin nevét sértésként használták („Menj a koboldhoz”, „A kobold elvisz téged”).
Víz- egy gonosz vízszellem, hosszú, szürke vagy zöld szakállú öregember formájában, aki folyók örvényeiben, medencéiben vagy mocsarakban él. A vízimalom kereke alá is szívesen telepszik le, ezért régen minden molnár varázslónak számított. Napközben a sellő a víz alá bújik, éjszaka pedig tuskó vagy nagy hal formájában úszik a felszínre. A molnárok és halászok, tudván, hogy egy merény megfojthat egy embert, vagy kitörheti a halászhálót, megpróbálták megnyugtatni: kenyeret dobtak a vízbe, feláldoztak valami fekete állatot (macska, kutya, kakas), és a halászok elengedték az első visszafogott halat. bele a vízbe .

ALVILÁG - a halottak világa, a másik világ, lakhely sötét erők– a fa gyökereiben található. A földi és a földalatti világot törzs kötötte össze: ősi emberek hitt az élet és a halál szoros kapcsolatában. A mesékben az élők és a holtak világa közötti kapcsolatot valósították meg Baba Yaga- egy öreg erdei varázslónő, aki segített a hősnek átjutni a holtak birodalmán. Baba Yagát régóta a holtak és az élők világa közötti kapuőrnek tartják (nem véletlen, hogy egy lába van, akár egy csontváznak), kunyhója pedig a kapu a túlvilági királyságba. Az ókori talányok is tükrözték az élet és a halál kapcsolatát: „Télen felmelegszik, tavasszal parázslik, nyáron elhal, majd életre kel” (hó), „Élőből - halottból, halottakból - élve” (tyúk - tojás - csirke). A képben a halál a szláv mitológiában testesült meg Morénák(vagy Marans), melynek neve a szanszkrit mara - „halál” szóból származik, és a buddhista Sátán, a halálisten nevét visszhangozta, akinek Mara volt a neve. Morena megtestesítette a régiek elképzeléseit, nem annyira a halálról egyéni személy, mennyit a halandó princípiumról a természetben: a Nap halála, a fény az éjszaka beköszönte, az „életet adó” évszakok halála a tél beköszönte. Így Morena megszemélyesítette az egyetemes haldoklást a természetben, de a halál nem volt visszafordíthatatlan, mert az éjszaka mindig új nappal jön, és a tél után jön a tavasz. Ezért magát Morenát halandónak tekintették. A Morena (később Maslenitsa néven ismertté vált) képmásának égetésének ősi rituáléja, a tűzön átugrás a halál és a sötétség elleni harcot szimbolizálta. BAN BEN földalatti világ vérfarkasok, ghoulok (vámpírok) és ghoulok is éltek.

Távoli őseink is ezt hitték egy személy vér szerinti rokonságban áll egy állattal. Ezt a hitet TOTEMISMUS-nak nevezték. Minden ősi törzsnek megvolt a saját állatvédője, lehet farkas, medve, nyúl, valamelyik madár stb. A legtöbb szláv törzs szent állata a medve volt, akinek titkos nevét - Ber (innen származik a „den” szó - Ber barlangja) nem engedték hangosan kiejteni a szlávok. A „medve” szó eufemizmus volt, i.e. tiltott név helyettesítése. A németek a medvét Baernek, a britek medvének hívják. A népmesékben a medve néha ostoba lény, de kedves és ártalmatlan, ellentétben például a farkassal vagy a rókával.
Rusz megkeresztelkedése után a pogány ünnepek és rituálék keresztény értelmezést kaptak. A nap születésének december végén ünnepelt ünnepe, amikor a nap hossza növekedni kezdett, Krisztus születésének ünnepe lett. Eredetileg pogány ünnep Maslenitsa szinte változatlan maradt a mai napig, mint a tavasz üdvözlésének ünnepe. A nyári napforduló napja, a „nyár csúcsa” - Ivan Kupala ünnepe - Keresztelő János napja lett. A világról alkotott pogány elképzelések számos helyen meghonosodtak mindennapi hagyományok, a mesék, legendák és dalok cselekményeiben.

Ellentétben a görög mitológiával, amely már a Kr. e. 7. századtól a papok, költők, írók és különleges mitográfusok irodalmi feldolgozása és alkotói gazdagodása tárgyává vált, a szláv mitológia, mint „az istenek élete” leíratlan maradt.

Amit a szláv mitológiáról tudunk, főleg leggazdagabb világ alacsonyabb szellemek és mágia, amely körülvette a szlávot. Ez a szellem- és mágiavilág húzta meg a szlávok világképét az ókortól a védikus időszak végéig (a védikus időszak végét Rusz keresztényesítése jelentette). Az orosz középkori írók - krónikások és egyházi prédikátorok - követték az ókeresztény egyházatyák hagyományait, akik szidták és kigúnyolták a védikusságot, de nem írták le úgy, ahogyan az körül és a valóságban volt. Ők is ezt tették Régi orosz szerzők. Olyan közönséget szólítottak meg, amely tele volt védikus gondolatokkal, tettekkel és állandó boszorkányvarázslatokkal, akik kerülték az istentiszteleteket, és szívesen vettek részt színes ünnepségeken és népszerű védikus játékokon. Ezért nem annyira a hibáztatást írták le.

XV-ben - XVII századok A szláv történészek már legyőzték elődeik megvetését őseik mitológiai elképzelései iránt, és elkezdtek írásos és néprajzi adatokat gyűjteni az ősi védikus istenekről és a szláv népek kultuszának részleteiről.

Sajnos ezekben a reneszánsz írásokban különböző szerzők, legyen az a lengyel Jan Dlugosh vagy a Gustyn-krónika orosz szerzője, fő gondolat volt egy összehasonlítás egy olyan nemzetközi mércével, mint a görög-római mitológia. A szláv és külföldi források összességéből lényegében csak a szláv istenek és istennők névsorát tudjuk megbízhatóan levonni. Az orosz krónikák megnevezik azokat az isteneket, akiknek kultuszát Vlagyimir herceg alapította 980-ban - ezek Perun, Stribog, Dazhbog, Khors, Semargl és Makosh istennő. Ezen kívül említik Velest, Svarogot, Rodot és a vajúdó nőket. Az etnográfia már a 17. században számos mitológiai szereplővel bővítette, mint például Lada és Lelya.

A nyugati szláv vidékeken élő katolikus misszionáriusok Svjatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgo, Zhiva, Radogost és más isteneknek nevezik az isteneket. Mivel a tulajdonképpeni szláv szövegek, isten- és szellemképek a védikus hagyomány megszakítása miatt nem maradtak meg, ezért a fő információforrás a középkori krónikák, a védikusság elleni tanítások, krónikák, régészeti ásatások, folklór- és néprajzi gyűjtemények. A nyugati szlávok isteneiről nagyon kevés információ áll rendelkezésre, például Jan Dlugosz (1415 - 1480) „Lengyelország története”, amely felsorolja az istenségeket és azok levelezését a görög és római mitológiából: Perun - Zeusz, Nyya - Plútó, Dzevana - Vénusz, Marzhana - Ceres, Share - Fortune stb.

Az istenekre vonatkozó cseh és szlovák adatok, ahogyan sok tudós úgy véli, kritikus hozzáállást igényel. A déli szlávok mitológiájáról keveset tudunk. Miután korán Bizánc és a Földközi-tenger más hatalmas civilizációinak befolyási övezetébe kerültek, és a kereszténységet a többi szlávok előtt felvették, nagyrészt elvesztették információikat panteonjuk korábbi összetételéről. A keleti szlávok mitológiája a legteljesebben megmaradt. Korai információkat találunk róla a „Elmúlt évek meséjében” (XII. század), amely arról számol be, hogy Vlagyimir Szent herceg (? - 1015) nemzeti védikus panteon létrehozására törekedett. A kereszténység 988-as felvétele azonban az úgynevezett Vlagyimirov-panteon bálványainak megsemmisítésével járt (ünnepélyesen a Dnyeperbe dobták), valamint betiltotta a védikusságot és rituáléit. A régi isteneket kezdték azonosítani a keresztény szentekkel: Perunból Szent Illés, Velesből Szent Blaise, Yarilából Szent György lett. Őseink mitológiai elképzelései azonban továbbra is élnek a néphagyományokban, ünnepekben, hiedelmekben és rituálékban, valamint dalokban, mesékben, összeesküvésekben és jelekben. Az ókori mitológiai szereplők, mint a kobold, sellők, sellő, a brownie-k és az ördögök élénken bevésődnek a beszédbe, a közmondásokba és a mondásokba.

A 19. században az orosz tudósok elkezdték feltárni az orosz mítoszokat, meséket és legendákat, megértve azok tudományos értékét és megőrzésének fontosságát a következő generációk számára. A szláv mitológia új megértésének kulcsa F. I. Buslaev, A. A. Potebnya, I. P. Szaharov művei voltak, mint például A. N. Afanasjev háromkötetes tanulmánya „A szlávok költői nézetei a természetről”, „A szláv pogányság mítoszai” és „ Rövid esszé az orosz mitológiáról”, D. O. Shepping, „Az ókori szlávok istenségei”, A. S. Famintsyn és mások.

Elsőként a mitológiai iskola alakult ki, amely az összehasonlító történeti vizsgálati módszerre, a nyelv, a népköltészet és a népi mitológia szerves kapcsolatának megteremtésére, valamint a kreativitás kollektív jellegének elvére épül. Fjodor Ivanovics Buslaev (1818-1897) joggal tekinthető ennek az iskolának az alkotójának.
„A nyelv legősibb korszakában – mondja Buslaev – a szót mint legendák és rituálék, események és tárgyak kifejezését a legszorosabb összefüggésben értették azzal, amit kifejez: „a név egy hiedelmet vagy eseményt nyomott be, és a ismét felbukkant egy legenda vagy mítosz neve.” Az „epikus rituálé” a hétköznapi kifejezések megismétlésében oda vezetett, hogy az egykor bármely témáról elmondottak olyan sikeresnek tűntek, hogy már nem volt szükség további módosításra. A nyelv így „hű eszköze lett hagyomány."

Az eredetileg a nyelvek összehasonlításával, a szavak közös formáinak megállapításával és az indoeurópai népek nyelvéhez való emelésével kapcsolatos módszert Buslaev először az orosz tudományban ültette át a folklórba, és alkalmazta a nyelvtan tanulmányozására. a szlávok mitológiai legendái.

"A költői ihlet mindenkié és mindenkié volt, mint egy közmondás, mint egy jogi mondás. Az egész nép költő volt. Az egyének nem költők, hanem énekesek vagy mesemondók, csak azt tudták pontosabban és ügyesebben elmondani vagy elénekelni, amit ismertek. mindenki. A hagyomány ereje uralkodott az epikus énekesen, nem engedve, hogy kitűnjön a csoportból. A természet törvényeit, sem a fizikai, sem az erkölcsi törvényeit nem ismerve az epikus költészet mindkettőt elválaszthatatlan teljességben képviseli, számos hasonlatban és metaforában kifejezve. A hősi eposz csak további fejlődés primitív mitológiai legenda. A teogonikus eposz átadja helyét a hősinek az epikus költészet fejlődésének azon a szakaszán, amikor az emberek ügyeiről szóló legendák a tiszta mítoszhoz kezdtek csatlakozni. Ebben az időben a mítosz nő epikus eposz, amelyből utólag előkerült a mese. A nép nemcsak eposzokban és mesékben őrzi eposzi legendáit, hanem egyéni szólásokban, rövid varázslatokban, közmondásokban, szólásokban, esküben, találós kérdésekben, jelekben és babonákban is."

Ezek Buslaev mitológiai elméletének fő rendelkezései, amelyek a 60-70-es években évek XIX században fokozatosan az összehasonlító mitológia és a kölcsönzés elméletének iskolájává fejlődik.

Az összehasonlító mitológia elméletét Alekszandr Nyikolajevics Afanasjev (1826-1871), Oreszt Fedorovics Miller (1833-1889) és Alekszandr Alekszandrovics Kotljarevszkij (1837-1881) dolgozta ki. Fókuszban a mítosz keletkezésének problémája állt már a keletkezésének folyamatában. A legtöbb mítosz ezen elmélet szerint az ősi árja törzsig nyúlik vissza. Ebből a közös ősi törzsből kiemelkedik, a népek legendáit terjesztették az egész világon, ezért a „Galambkönyv” legendái szinte teljesen egybeesnek a régi skandináv „Elder Edda” dalaival és a hinduk legősibb mítoszaival.

Az összehasonlító módszer Afanasjev szerint „eszközt ad a legendák eredeti formájának visszaállítására”. Az epikus dalok különösen fontosak a szláv mitológia megértésében (ezt a kifejezést I. P. Szaharov vezette be; korábban az epikus dalokat régiségeknek nevezték). Az orosz hőseposzok más mitológiai rendszerekben a hősi mítoszok mellé sorolhatók azzal a különbséggel, hogy az eposzok nagyrészt történetiek, a 11-16. századi eseményekről mesélnek. Az eposz hőseit - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev és mások - nemcsak egy bizonyos történelmi korszakhoz kapcsolódó egyéneknek tekintik, hanem mindenekelőtt védőknek, ősöknek, nevezetesen epikus hősöknek. Innen ered a természettel és mágikus erővel való egységük, legyőzhetetlenségük (a hősök haláláról vagy az általuk megvívott csatákról gyakorlatilag nincs eposz). A kezdetben szóbeli változatban létező eposzok, mint az énekes-mesélők munkája, természetesen jelentős változásokon mentek keresztül. Okkal feltételezhetjük, hogy egykor mitologizáltabb formában léteztek.

A szláv mitológiát az jellemzi, hogy átfogó, és nem képviseli az emberek világról és az univerzumról alkotott elképzelésének külön területét (mint a fantázia vagy a vallás), hanem a mindennapi életben is megtestesül - pl. rítusok, rituálék, kultuszok vagy a mezőgazdasági naptár, megőrzött démonológia (a brownie-któl, boszorkányoktól és goblinoktól a bannikokig és sellőkig) vagy egy elfeledett azonosulás (például a védikus perun a keresztény Szent Illéssel). Ezért a 11. századig gyakorlatilag a szövegek szintjén megsemmisülten, továbbra is képekben, szimbolikában, rituálékban és magában a nyelvben él.

Tudjon meg többet a szláv mitológiáról és a szláv istenekről honlapunkon →