A szerelem istennője a pogány orosz szlávok között. A szláv istenek panteonja

Az arkaimi kirándulás előtt csoportos órát tartottunk, ahol megpróbáltuk legalább általánosságban megismerni szláv isteneinket. Számomra az volt a legérdekesebb, hogy megértsem ezt a hierarchikus létrát, és megértsem, hogy ki kicsoda és ki kihez kapcsolódik...)) Most már tudjuk, miért „nehéz nap” a hétfő, és csütörtökön esik az eső...))

Nemzetség– a fő istenség a szláv panteonban. Mindennek teremtője, elsődleges szellem, első Isten, Pragod. A rudat a Legmagasabb Istennek vagy a Legfelsőbb Istennek és Belbognak, Fehér Istennek, Sventovitnak is nevezik. A Sventovit a fény lovagjaként fordítható, ellentétben a Temnovittal - Dark Knight vagy Chernobog, amely a Belbog ellentéte.

Minden más isten ettől az Ősatyától származik, engedelmeskedjenek neki, és annál erősebbek, minél közelebb vannak Ősatyjukhoz.

Rodnak vagy Sventovidnak sok fia és lánya volt, akik egyben a Legfelsőbb Istenek is

Más istenek csak neki engedelmeskednek, és minden igényt megkérdőjelezhetetlenül teljesítenek. A szlávok a kereszténység felvétele után is fesztiválokat és ünnepeket szerveztek szeptember 8-án az istenek Istene tiszteletére. Másnap, szeptember 9-én Rozhanitsa - a család lányai - napja van. Rod és Rozhanits másik ünnepét szeptember 25-én tartják.
Csernobog – Fekete Isten, Csernobozse, Temnovit (Sötét lovag). Teljes ellentéte Rod fényistenének. A sötét Navi világ tulajdonosa, Pekla, az alvilág. Csernobog fiai és lányai: Viy, Volkh, Usynya, Dubynya. Minden legendában, dalban és mesében egyfajta fekete entitásként jelenik meg, a fényistenek ellenségeként és a gonosz alvilág, az alvilág, a pokol és a pokolvilág összes seregének uralkodójaként. Ezenkívül Csernobogot Fekete Kígyónak hívják, minden fiát, lányát és leszármazottját pedig Zmeevichnek vagy Zmievichnek. Tehát Viyt ViemZmievichnek hívják. Úgy tartják, hogy Oroszország keresztényesítése után Csernobog képe átkerült Szent Kasjánra, aki különféle katasztrófák okozója.

Csernobog napját hagyományosan hétfőnek tartják, amit gonosztevőnek, gonosztevőnek is neveztek. Ezen a napon nem ajánlott új vállalkozást indítani. Az ókori Ruszban a hétfő a nyilvános megtorlás, büntetés vagy kivégzés napja volt bármilyen bűncselekményért. Csernobog szimbóluma egy állat vagy emberi koponya. A fekete ló, a sárkány, a dió és a bükk, az első számú (1) és a gróf, a Szaturnusz bolygó is ennek a Navi Istennek a szimbólumai.

A világ mindig is megosztott volt, meg van osztva és fel lesz osztva feketére és fehérre, jóra és rosszra. Ezeknek az erőknek mindig létezniük kell, és harmóniában kell tartaniuk magukat, így Csernobog a világ szerves része, azon törvények egyike, amelyek nélkül a létezés lehetetlen. Belbog és Csernobog örökre elválaszthatatlanul összefügg.

Csernobog-Temnovit ünnepét hagyományosan február 29-én tartják. Február 29-től március 1-ig éjfélkor feltörik a csirketojásokat. A szláv hiedelmek szerint ez az egyetlen nap az évben, amikor Csernobog halandó. Halála a tojásban van, és csak annak összezúzásával vagy összetörésével lehetett legyőzni a sötét Istent.

Svarog- a szláv-pogány panteon egyik legmagasabb istene. Svarogot az ég isteneként és a Föld teremtőjeként tisztelik. Svarogot a harcosok és a fegyverek védőszentjének is tekintik. Ő egy kovácsisten, aki megtanította az embereket a fémtermékek kovácsolására. Bármely kovácsműhely önmagában Svarog temploma, az üllő és a kalapács pedig Svarog szimbóluma.

A kettős hit megalakulása során Ruszban Kuzma-Demyan vette át Svarog szerepét. Kuzma és Demyan keresztény szentek, gyógyítók, csodatevők, akik a közhiedelem szerint egyetlen isteni karakterré olvadtak össze, és átvették Svarog számos vonását. Ez valószínűleg az egyik szent - Kuzma - nevének hasonlósága miatt történt, amely nagyon hasonlít a „kovács” szóhoz. Ha a kettős hit felé fordulunk, összehasonlítjuk a keresztény istenségeket és a pogány istenektől kölcsönzött tulajdonságaikat, akkor olyan hasonlatot vonhatunk le, mint: a legfőbb keresztény isten, Jehova (Jahve), aki Rodnak és Svarognak felel meg, és fia, Jézus, aki a kettős hit ideje átvette Svarog Dazhdbog fiának – az áldást adó istennek – jellemzőit.

Svarog ünnepe november 14-re esik. Ez a nap Svarozhki néven ismert. A kereszténység korában Svarozhkit Kuzma és Demyan napjának kezdték nevezni.

Perun- a szlávok egyik legfontosabb istene. Svarog Isten fiát Dazhdboggal együtt a legidősebbnek tekintik Svarozhich. Mennydörgés istene, a harcosok patrónusa. Perun, mint a mennydörgés és villámlás istene, emberfeletti erőt és hatalmat jelentett.

Perun tiszteletére örök tüzet gyújtottak a templomokon. Az örök tüzek, amelyek soha nem aludtak ki, tölgyfa rönkökből álltak - egy fából, amely közvetlenül kapcsolódik Perunhoz. Tölgyesekés az erdők is ehhez az Istenhez tartoztak és szentként gondosan őrizték őket. Amikor sokáig nem esett az eső, az ilyen ligetekben Perunt hívták, hogy küldje le az emberekhez kövér falkáit (felhőket), amelyek vízzel öntözzék a földet, és nyilaival (villám) győzzék le az ellenséget. és a gonosz szellemek.

Érdemes tudni, hogy a keresztényesítés után sok isten – tudatosan vagy öntudatlanul – olyan keresztények vagy szlávok által, akik nem akarták elfelejteni isteneiket, átkerültek a keresztény szentek képére. Ez a sors Perunt sem kímélte. Bizonyos értelemben az emberek átnevezték Istenüket, és Perun képmása átkerült Illés próféta, akit Ilja Gromovniknak is hívnak.

A Perun virágát az írisznek tartják. A délszláv népek, a bolgárok és a szerbek ezt a virágot Perunikának vagy Bogisának hívják. Az ásatások alapján Perun szentélyei is készültek hatszirmú írisz formájában.

Perun napja csütörtök. Van egy mondás is: „Csütörtökön eső után”, amely az ősi hiedelmekre utal.

Veles(Volos), Veles Svarozhich, Veles Korovich - az egyik leghíresebb és legtitokzatosabb istenség az ősi szlávok pogány panteonjában. Rod fia és a mennyei tehén Zemun, Svarog és Khorsa testvére, Mokosh istennő férje. Neki tulajdonítják az emberekért és az állatvilág egészéért felelős szerepét. Vannak, akik állati istennek, az állattenyésztés, az ember állati természetének védőszentjének nevezik, míg mások azt állítják, hogy Veles a költők és a gazdagság istene, a híres költő Boyan nagyapja, feladata a halál utáni lelkekkel való találkozás és kíséret. őket a holtak világába.

Mivel Veles kultusza volt az egyik legfontosabb az ókori Ruszban, természetes, hogy saját templomai és szentélyei voltak.

A kereszténység elfogadása után az egyháznak valahogy gyorsan és fájdalommentesen kellett asszimilálnia a pogány Ruszt szentjeivel. Hirtelen, váratlanul sok keresztény szent kezdte elsajátítani a tisztán szláv pogány istenek vonásait, és magukat az ősi isteneket is gonosz szellemeknek, démonoknak és démonoknak kezdték nevezni. Ez Velesszel történt. Velest Szent Balázs váltotta fel, aki egyben az állattenyésztés védőszentje is volt. Veles néhány vonása átkerült Szent Györgyre. Velest gonosz fülnek ismerték fel, ezért: Volosatik, Volosen - az ördög. Azt is érdemes elmondani, hogy Veles néhány jellemzőjét Nicholas the Wonderworker vette át, aki pártfogolni kezdte a gazdagságot, a kereskedelmet, a víz alatti és földalatti világot.

Isten ünnepei Veles: Január 1-6 - Veles napok, február 10., április 10. - Zimun Tehén Napja

Dazhdbog(Dazhbog, Svarozhich) - A nap istene és az Adó Isten a szlávok között. Ő Svarog Isten fia, vagyis az egyik Svarozsicsi. Testvérei Perun, Stribog, Simargl, Troyan és mások. Dazhdbog gyermekei - Ovsen, Kolyada, Maya Zlatogorka. Zhivát ennek az Istennek a feleségének tekintik; ráadásul Zhiva előtt Moranát a feleségének tekintették, akivel az elválás egyúttal a tél végét is szimbolizálja. A szlávok szerint a Dazhdbog nyáron nyit és télen zár. Sokan a név összhangja alapján úgy vélik, hogy a Dazhdbog valamilyen módon kapcsolódik az esőhöz, de ez egyáltalán nem igaz. Isten nevének első része, a Dazhd vagy Dazh nem az „eső” szóból származik, hanem az „adni”, „adni” szavakból. Isten az, aki ad, Napisten, Napfény és ennek megfelelően a termékenység Istene.

A szláv ünnepnaptárban számos dátum van, amelyeket az Adó Istennek szentelnek. A legfontosabbak március 18-a - Dazhdbog Day és május 6 - Dazhdbog Day.

Rusz keresztényesítése után a Dazhdbog képe bizonyos vonásaiban átkerült Nicholas the Wonderworkerre (Nikolaj Ugodnik). Nicholas és Dazhdbog egyaránt ajándékhordozók, védnökei és segítői a szenvedőknek és segítséget kérőknek.

Yarilo(Yarila, Yarovit) - a tavaszi termékenység pogány istene. Maga a „Yarilo” név, amely a gyökér „yar” ennek az Istennek a termékenységben való részvételét jelzi (tavasz, tavaszi kenyér, tavaszi méhek, tavaszi méhek (fiatal bika), tavasz (fiatal bárány)). A Yarilo tavaszi fényt terjeszt, erőt ébreszt a növényekben, testi szeretetet az állatokban. A „Yarilo” név fehéret jelent, vagyis fehér fényt, amely a tavasz beköszöntével áthatol a világban, és mindent élettel tölt fel.

Yarilo nemcsak a termékenység, a tavasz és a megújuló élet istene, hanem a Nap egyik arca is. Yarilo az tavaszi nap. Őt köszöntik Maslenitsa érkezésével, és őt látják el a kupalai nyári szünet eljövetelével.

Olyan istenség szerepét bízták rá, aki szeretetet ébreszt az emberekben, és felelős a születésért, az élet kezdetéért. Erre a tulajdonságra az új vallás rendetlenségnek, bakchanáliának és kicsapongásnak ismerte fel Yarilát és a hozzá kapcsolódó ünnepeket, ami alapvetően téves, mert mindezek mögött csak külső képek állnak, amelyek egy különleges rituális játék létrehozására hivatottak. Maguk a pogány szlávok is rendkívül erkölcsös és kulturális népek voltak, akik mindig tisztelték az erkölcsi és szellemi tisztaságot.

Rusz keresztényesítése után Jarila egyes funkcióit és arculatát Szent György vette át, akit Szent Jegornak és Szent Jurijnak is neveznek. Szent Jurij volt a „Yur” és a „Yar” összhangja szerint az új Yarila a kettős hit korszakának megértésében.

Szimbólum A Yarila egy pajzs (a pajzs a nap ősi szimbóluma).

Yarila napja március 21-22-re vagy a tavaszi napéjegyenlőségre esik. Ezen a napon, amikor elbúcsúznak a téltől és elégetik Marena képmását, köszöntik Yarilát. Ezután Kupalán megégetik Yarila képmását, és köszöntik Kupalát. A Yarila tiszteletére márciusban tartott játékokat Yarilnak, Yarilkinak, Yaril játékainak, Yaril ünnepeinek nevezték.

Yarilo Veshnyáprilis 23-án ünnepelték. Ezen a napon Yarilo feloldja vagy megtermékenyíti a Földet.

Makosh(Makosh, Mokosha, Mokusha) - szláv istennő. Ez az egyik legfontosabb és legjelentősebb helyek a szlávok pogány panteonjában. Érdemes elmondani, hogy Makoshi bálványa többek között a kijevi templomban volt, amelyet Vlagyimir herceg emelt, majd lerombolt. Az a tény, hogy Makosh-t bálványként tüntették ki a fő hercegi templomban, rendkívüli jelentőségéről beszél őseink hitében és elképzeléseiben. A többi bálvány között Makosh volt az egyetlen női istenség.

Makosh a föld és az eső, a betakarítás, a fonás, a szövés istennője, a kézművesség védőnője, a nők védőnője, a sors istennője. Maga a „Mokosh” vagy „Makosh” név eredetének több változatához kapcsolódik. M. Vasmer egyik változata szerint a Mokosh a „nedvesedni” szóból származik, és az ókorban ezt az istennőt közvetlenül az esővel és a betakarítással hozták kapcsolatba. Más kutatók azt javasolták, hogy a Mokosh a szóból ered mokos, amelyet „pörgésnek” fordíthatunk. Még mindig vannak olyan hiedelmek, hogy pénteken nem szabad pörgetni vagy kézműveskedni, hiszen ez a nap Mokoshinak van szentelve, és az istennő megbüntethet egy ilyen vétségért. A Makosh név a kifejezésből származik „ma” - anya és „kosh” - tétel. Ezt a kifejezést úgy lehet fordítani: - Sors Anyja. Az ókorban a „kosh” a gabonakosarat, az istállót, az állattartó karámot, a kévéknek szekeret is jelentett, és ebből arra következtethetünk, hogy Makosh az aratás anyja. Az istennő egyik neve sem hibás, vagyis hívhatod Makoshnak és Mokoshnak.

Mint egy fonó, aki isteni szálakat fon, megjelenik Makosh és a sors istennője. A pogány szlávok hite szerint ő fonja az élet szálait (pokuta, pokutnye szálak). Ennek az istennőnek az asszisztensei Dolya és Nedolya (Srecha és Nesrecha).

Érdemes megjegyezni azt a megdönthetetlen tényt, hogy a keresztényesítés után Mokosh képét átvitték a keresztény szentre. Paraskeva péntek vagy ParaskevaPenyanikha. Mokosh napját mindig pénteknek tekintették, ezért is hívják Paraszkevát pénteknek; Pnyanikha vagy Lyanikha - lenfonó, Mokosh képére is utal. Paraskeva görögül fordítva azt jelenti: „péntek”.

Mivel Makosh a Holdhoz kapcsolódik, ennek az istennőnek amulett kövét holdkőnek és hegyikristálynak tekintik. A Mokosh fémje ezüst. Állat: macska.

Makosh, Lada és Lelya vajúdó nőkkel együtt a Babi zabkása ünnep fő védőistennője, amelyet hagyományosan január 8-án ünnepelnek.

Lada istennő az egyik legfontosabb istennő pogány panteon. Rod (néha Rod női formájának) és Duck lánya. A kacsa az összes mitológiai madár anyja, és Ladát gyakran fehér hattyúként ábrázolják. Zhiva, Lelya, Lelya és Morana édesanyja is. Így ő a legidősebb Vajúdó nők akik az istenek anyái voltak. A szláv mitológiában a szerelem, a tavasz és a szépség istennőjének, a házasság védőnőjének nevezik. A nevéből olyan szavak származtak, mint: legény (családi harmónia), ok, oké, kijössz. Régen a szeretteik Ladónak és Laduskának hívták egymást. Ezen kívül a lady eljegyzés, ladylo párkereső, ladkanya esküvői dal. Mindez a világ és az emberi élet harmonikus felépítését jelenti. A Lada többek között találkozik a halottak lelkeivel, és elkíséri őket.

A vajúdó nő e szláv fényistennőjének szent állata a fehér hattyú. Ő a megtestesülése, a tisztaság és a hűség szimbóluma. Illetve a növényvilágból származó szimbóluma a nyír. Télen Ladát szőkeként ábrázolják világos köntösben, tavasszal pedig aranyhajú lányként, virágkoszorúval a fején.

A virág volt a fő áldozat a Ladának. Így feltételezhetjük, hogy innen ered az a hagyomány, hogy szeretett lányoknak virágot adnak.

Az ennek az istennőnek szentelt ünnepet Ladodenie-nek hívják, és a pogány szlávok március 30-án ünneplik.

Élő Zivana a nagy szláv születési istennő. Lada lánya és Lelya, Lelya és Morana nővére. Dazhd-Godot Zhiva férjének tekintik. A fia Peklenec, a földalatti pokol tulajdonosa. Élő a tavasz, a szerelem, a fiatalság, a szépség és a természet gyarapodásának megtestesítője. A kakukkot Zhiva megtestesítőjének tekintik. A legendák szerint tavasszal a kakukk Iriából (pogány paradicsom) repül a földre, és számolja a születés, az élet és a halál óráit. A pogány bölcsek a kakukk kakukkjaival jóslatokat mondtak nemcsak arról, hogy meddig kell még élniük, hanem sok más fontos dolgot is.

Zivanát éltető istennőnek tartják. Tavasszal feltámasztja a halott természetet, és örömet ad az embereknek. Élővé teszi az élőlényeket. Sok szláv szó Zhiva istennő nevéből származik - zhito, lakhatás, élet, zhivotina, has, gyógyulás stb. Fiatal lányként ábrázolják, kezében gyümölcsökkel. Azt is érdemes elmondani, hogy Zhiva ellenzéke nővére, Mara vagy Morana volt, aki a tél és a halál istennője volt.

Zsiva ünnepe május 1-je - Zhiva napja. Szintén március 25-én ünneplik a Tavaszi Fesztivált - a legenda szerint ezen a napon nyílnak meg Svarga kapui, és Zhiva leszáll a földre, és magával hozza a tavaszt.

Moran (Madder, Morena, Mara, Morzhana, Bony, Sötét Istenanya, Fekete Anya) – a tél, a halál istennője, az éjszaka királynője, a szlávok hatalmas és félelmetes istensége. Mara Lada és Svarog (Marena Svarogovna) istennő lánya, Zhiva, Lelya és Lelya nővére. Férjét Koscheynak tartják, gyermekei Bogumir, Zhelya és Karina. Más legendák, mesék és eposzok alapján Dazhdbog Mary férje is volt. Morana a gonosz szellemek megtestesülése. Ő a felelős a hírekért és a pokolért. A legendák szerint a hóban bolyong, és néha felkeresi a valóságot, hogy piszkos cselekedeteket végezzen. Ezenkívül minden reggel lesben áll a napra, hogy elpusztítsa őt, de minden alkalommal visszavonul a hatalma előtt. Minden tavasszal küzd a fény erőivel (Yarilo, Zhiva), hogy minél tovább meghosszabbítsa a telet a földön. De végül, mivel legyőzték, szimbolikus máglyán égetik el, amelyet most Maslenitsa-n láthatunk. A Morana név olyan szavakat eredményezett, mint: járvány, sötétség, sötétség, köd, bolond, halál stb. Valószínűleg az ókorban ezt az istennőt Mara-Marena kettős néven hívták;

Morana istennő szimbólumai a Fekete Hold, a törött koponyák, a sarló, a fekete hattyú, a keselyű, a holló. Sarló segítségével elvágja az élet szálait, aminek következtében az ember meghal. Szent dolgai a kecske, boróka, nyárfa, lucfenyő és fenyő. Vagyona a Smorodina folyó túloldalán található, és ahhoz, hogy elérje őket, át kell mennie a Kalinov-hídon, amely összeköti Yav-ot és Nav-t.

Mária Holt Víz, vagyis az éltető fény vagy a Solar Yari ellentéte. Mária és Csernobog nélkül azonban lehetetlen lenne a földi élet, és ő is részt vesz az egyensúly fenntartásában. Azzal, hogy lelkeket vesz el a Revealtől, Mara nagyszerű dolgot tesz, és új életet ad a léleknek. Morzhana a halál és a betegségek istennője a YAVI világában és az örök fiatalság istennője a NAVI világában.

Morana szláv halálistennőt különböző módon ábrázolják. Ez lehet egy fekete hajú, szétszórt vállú lány, aki ékszerekkel hímzett bársonyruhát visel. Néha fekete koldusköntösbe öltözött ősz hajú öregasszonyként ábrázolják. Az ilyen eltérő képek a változó évszakokhoz kapcsolódnak. Késő ősszel vagy kora télen, amikor a sötét istennő a világra jön, és magával hívja a telet, még fiatal és tele van erővel, de Maslenitsa (Komeditsa) már öreg és tehetetlen, és átadja helyét a fiatal Yarilnak. , aki tavaszt hoz a világba . Kezében gyakran sarlót vagy kaszát ábrázolnak. A Madder napját hagyományosan március 1-jén ünneplik.

Megbízható forrásokból ítélve sok történész és kutató úgy véli, hogy Morana temploma az Ostankino-torony modern helyén volt.

Semargl(Simargl, Simargl, Semargl) - pogány istenség , Tűzisten, az istenek hírnöke, a termés őre. Sok tudós egyetért abban, hogy Semargl úgy néz ki, mint egy szárnyas kutya. Tüzes lehelettel ábrázolták – a szájából kiszűrődő lánggal. Tűzistenként Semargl a Svarozhichihez tartozik. Ebben az értelemben gyakran hasonlítják a hindu Agnihoz, a tűz istenéhez. Ezenkívül a szláv Semargl-t az iráni Simurgh-hoz (mesebeli madár) hasonlítják, aki a hírnök az égi és a földi világ, az emberek és az istenek között.

Semargl itt a magvak, csírák és hajtások őrzőjeként működhet, vagyis a növények őrzőjeként, valamint háziasított növények, gyümölcsfák, szántóföldi növények, zöldségek, gyümölcsök, bogyók, gombák és így tovább.

Borisz Rybakov kutató többek között rámutat, hogy idővel a Simargl név megváltozott, és elkezdték hívni. Pereplutom. Ezt az istenséget tisztelték és dicsőítették Rusalia máig fennmaradt ünnepei alatt, amelyeket júniusban, közvetlenül Kupala előtt ünnepelnek. Az ókorban a sellőket nem vízi lányoknak, hanem szellemeknek, felhőlányoknak, félleányoknak, félig madaraknak tartották, akik védik a termést, pártfogolják a termékenységet és segítik az embereket. A pogány időkben ugyanazokat a sellőket Bereginnek, azaz védelmezőnek hívták. Ebben a tekintetben kiderül, hogy Pereplut-Simargl szorosan kapcsolódik a tengerparti sellőkhöz. Később ez egy enyhe tévhithez vezetett, amelynek eredményeként egyes kutatók Pereplut egy sellővel kezdték összetéveszteni, mivel a sellőkhöz kötik, akiket összetévesztettek a vízi lányokkal.

Gyík Isten(Yusha, Yasha, Yesha, Yazhe, Yaze, Yusha a kígyó) - az ősi pogány szlávok egyik istene, aki a földalatti és a víz alatti világért felelős. A gyík isten megjelenését különféle módon mutatták be a szlávoknak - hatalmas kígyó, sárkány, kétfejű gyík, krokodil. Ő az, akit sárkányok és kígyók formájában ábrázolnak számos háztartási cikken, építészeti elemen, ruházati cikken és amuletten.

Gyík szimbolizál alsó világ, a föld alatt a szláv hagyomány szerint az ősök világa. A gyík többfejű sárkány formájában is bekerült a népi életbe.

Nemcsak a mesék vagy mítoszok, hanem néhány ókori forrás is azt állítja, hogy a folyó és a tó vizében élt egy bizonyos krokodil vagy korkodil, akinek áldozatot hoztak. Még Rusz megkeresztelkedése után is, valahányszor egy hajó, csónak vagy más vitorlás elindult, a tengerészek mindig dobtak néhány érmét Gyík tengeri királynak, remélve, hogy utazásukhoz kegyes lesz. Számos mítosz és legenda kapcsolódik a sárkányokba vagy óriáskígyókba vetett hithez. Ráadásul ezek a hiedelmek nemcsak a szláv pogányságban léteznek, hanem sok más nép hitvilágában is. Például az egyik legősibb mitológiai kígyót Ouroborosnak tartják, amely lenyeli a saját farkát, és amely a világ szinte minden kultúrájában létezett - Egyiptomban, Görögországban, Indiában, Kínában, Skandináviában, az aztékokban stb. A gyík, más néven Sárkány, sok kultúrában rendelkezik azzal a különleges képességgel, hogy tüzet okádjon ki a szájából. A szláv panteon e karakterének összetettsége valóban grandiózus. Valószínűleg csak a jövőben tudnak rájönni. Például miért nevezték a Gyík prototípusát Gorynych kígyónak? Mert a Kígyó a hegy(ek)ben lakott? Vagy azért, mert a Kígyó a képességével égést (lángot) okozott? Miért mutatják egyes mítoszok és mesék a kígyót az égen, fekete felhőkként repülni, és egyáltalán nem a víz alatt, ahol hagyományosan a gyík élőhelyét képzelték el? Talán így jutottak el hozzánk az információk ennek az Istennek a sokoldalúságáról, aki élhetett a víz alatt és az égbe emelkedhet, aki Hádészhez hasonlóan az alvilág gazdája lehet, és aki nyugodtan fel tudott emelkedni a felszínre.

A gyíkok és a kígyók a föld alatti gazdagság őrzői. Voltak rituálék és különleges mágikus akciók, amelyek során egy bizonyos napon, bizonyos mágikus varázslatokkal az emberek bementek az erdőbe, hogy kígyókat vagy gyíkokat keressenek, amelyek megmutathatták nekik a kincs helyét. Emlékezzen a gyíkra Bazhov „A rézhegy úrnője” című meséjében, amely valójában a hegy igazi uralkodója, amely megegyezik az alvilág szeretőjével.

Frost atya a legősibb szláv mesékben megtalálható, mint a tél mindenható istene, Fagy. Ugyanezen művekben a Morozko nevet adják neki. A kereszténység és a pogányság harca során szláv istenek, istenségek, fénylények stb. démonizált, démonként és ördögként bemutatva. Ábra Morozko ebben a küzdelemben sem volt kivétel. Idővel még a hétköznapi emberek sem emlékeztek arra, ki is ő valójában. Az emberek felfogása szerint a Fagyisten egy gonosz Istenség, aki minden embert gyűlöl, és kész halálra fagyasztani. A keresztények elkezdték bizonygatni az embereket, hogy Morozko gyerekeket lop és emberáldozatokat gyűjt. De ha a 19-20. századig az emberek még emlékeztek Morozkóra, akkor később, amikor irigykedve kezdték nézni a Nyugatot, és aktívan átvették annak hagyományait, Morozov Isten teljesen eltűnt az emberek emlékezetében.

Mikulás- ez nem mitikus, nem epikus szereplő, nem Isten vagy Szellem. A Mikulás egy valódi személy prototípusa. Ő volt a keresztény myrai Szent Miklós (Santa - Saint, Klaus - Nicholas). Nicholas a törökországi Patarán született, egyházi oktatásban részesült és jó cselekedeteket végzett. A legendák szerint aranyat dobott csöveken keresztül szegény lányok házába. Valószínűleg tényleg jó ember volt, és segített másokon, de semmi köze nincs Istenünkhöz, különösen a tél és a hideg istenéhez, ezzel a napfényes Törökországból (!) érkezett szenttel, ahol mindig nyár van.

Az a kijelentés azonban, hogy csak a gyerekek hisznek a Mikulásban, abszurd. Frost atya, Morozko a szláv istenek egyike, és nem hinni benne azt jelenti, hogy nem hiszek Rodnak, Velesnek, Svarognak, Perunnak, Makoshnak és sok más fényistennek. Más istenekhez hasonlóan Morozko sem egy mesefigura, akit a gyerekek örömére találtak ki, hanem egy igazi Istenség mindenkinek, aki tiszteli az ősök hitét. Az ókori Ruszban a tél és a fagy istenét más néven is ismerték: Zimnik, Studenets, Treskun nagyapa és Korochun (Karachun). Korochun egy ősi isten, aki fagyot parancsol.

Jaj! Ez a szláv istenek rövid és hiányos összefoglalása. De mindig el kell kezdeni valahol?))

Az orosz pogányság témája hihetetlenül népszerű volt az elmúlt években. A „rodnoverek”, „szláv-árják”, „rokonok” és más újpogány mozgalmak sora bővül. Eközben az orosz pogányságról szóló vita már a múlt század közepe előtt is csak tudományos körökben folyt.

Mi a pogányság

A „pogányság” szó a szláv „pogányok” szóból származik, azaz „népek”, akik nem fogadták el a kereszténységet. A történelmi krónikákban azt is jelenti, hogy „sok isten (bálvány) imádója”, „bálványimádó”.

Maga a „pogányság” szó fordítása a görög „ethnikos” („pogány”), „ethnos” („nép”) szóból.

Ugyanebből a görög gyökből egy népet „etnosznak” neveznek, az „etnográfia” tudomány elnevezése pedig „a népek anyagi és szellemi kultúrájának tanulmányozásából” származik.

A Biblia fordításakor a fordítók a „pogány” szót a héber „goj” (nem zsidó) és hasonló kifejezésekből fordították. Aztán az első keresztények a „pogány” szót kezdték használni az összes nem abrámi vallás képviselőinek megjelölésére.

Az a tény, hogy ezek a vallások általában többistenhitűek, befolyásolta azt a tényt, hogy a tág értelemben vett „pogányságot” mint olyant „politeizmusnak” kezdték nevezni.

Nehézségek

Az orosz pogányságról a 20. század utolsó harmadáig nagyon kevés tudományos kutatás folyt.

1902-1934-ben Lubor Niederle cseh filológus kiadta híres művét „Szláv régiségek”. 1914-ben jelent meg Jevgenyij Anicskov szabadkőműves történész „Pogányság és ősi rusz” című könyve. A 20. század elején Viljo Petrovich Mansikka finn származású filológus („A keleti szlávok vallása”) tanulmányozta az orosz pogányságot.

Az első világháború után a szláv pogányság iránti érdeklődés alábbhagyott, és a 20. század második felében újra felébredt.

1974-ben megjelent Vlagyimir Toporov és Vjacseszlav Ivanov „Kutatás a szláv régiségek területén” című munkája. 1981-ben - Boris Rybakov régész könyve „Az ókori szlávok pogánysága”. 1982-ben - Boris Uspensky filológus szenzációs munkája Myra Miklós ősi kultuszáról.

Ha most elmegyünk bármelyik könyvesboltba, több száz orosz pogányságról szóló könyvet fogunk látni a polcokon. Mindenki ír róla (még a szatirikusok is) - a téma nagyon népszerű, de ma rendkívül nehéz bármi tudományosat „elkapni” ebben a papírhulladék óceánjában.

Az orosz pogányságról alkotott elképzelések még mindig töredékek. Mit tudunk róla?

Istenek

Az orosz pogányság többistenhívő vallás volt. Ez bebizonyosodott. A legfőbb isten Perun volt, ami a szlávok pogányságát azonnal a vallások sorába állítja a mennydörgés istenével a panteon élén (emlékezzünk az ókori Görögországra, az ókori Rómára, a hinduizmusra).

Az úgynevezett „Vlagyimir Pantheon”, amelyet 980-ban állítottak össze, képet ad a fő pogány istenekről.

A Laurentian Chronicle-ben ezt olvashatjuk: „Volodja pedig egyként kezdett uralkodni Kijevben, és bálványokat helyezett el egy dombon a sötét udvaron kívül. Perun fából van, a feje ezüst és az otss arany, és Khursa Dazhba és Striba, és Simargla és Mokosh [és] I ryakhu a tiszteletreméltó isten nevében... és megeszem a démont."

Az istenek közvetlen listája: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl és Mokosh.

Ló

Khorokat és Dazhdbogot napistennek tartották. Ha Dazhdbogot a szláv napistennek ismerték el, akkor Khorsát a déli törzsek napistenének tekintették, különösen a Torciban, ahol a szkíta-alan befolyás még a 10. században is erős volt.

A Khorsa név a perzsa nyelvből származik, ahol a korsh (korshid) jelentése „nap”.

Egyes tudósok azonban vitatják Khorok Nappal való megszemélyesítését. Így Jevgenyij Anichkov azt írta, hogy Khors nem a nap istene, hanem a hónap, a hold istene.

Ezt a következtetést az „Igor hadjáratának meséje” című szöveg alapján tette le, amely megemlíti azt a fenséges pogány istenséget, akihez Polotszki Vszeszlav keresztezett: „Vseslav herceg uralkodott a népen, uralkodott a város fejedelmei felett, és éjszaka úgy kószált, mint a farkas: Kijevtől a Tmutarakan kakasaiig vadászott, a nagy Ló farkasként fürkészte az ösvényt.

Nyilvánvaló, hogy Vseslav éjszaka keresztezte Khorsu útját. A Nagy Ló Anicskov szerint nem a nap volt, hanem a hónap, amelyet a keleti szlávok is imádtak.

Dazhdbog

Nincs vita a Dazhdbog szoláris természetét illetően. Neve a „dazhd” szóból származik - adni, vagyis úgy, hogy Isten úgy akarja, Istent adja, szó szerint: életet adni.

Az ősi orosz emlékek szerint a nap és a Dazhdbog szinonimák. Az Ipatiev-krónika 1114-ben Dazhdbogot Napnak nevezi: „A Nap a király, Svarog, más néven Dazhdbog fia.” A már említett „Igor hadjáratának meséjében” az orosz népet Dazhdboz unokáinak nevezik.

Stribog

Egy másik isten a Vlagyimir panteonból Stribog. Általában a szelek istenének tartják, de az „Igor hadjáratának meséjében” ezt olvashatjuk: „Íme, a szelek, Stribozs unokái, fújjatok nyilakat a tengerből Igor bátor ezredeire”.

Ez lehetővé teszi, hogy Stribogról mint a háború istenéről beszéljünk. Ennek az istenségnek a „stri” nevének első része az ősi „utcából” származik - elpusztítani. Ezért Stribog a jó pusztítója, a pusztító isten vagy a háború istene. Így a Stribog egy pusztító elv, szemben a jó Dazhdboggal. Stribog másik neve a szlávok körében Pozvizd.

Simargl

A krónikában felsorolt ​​istenek közül, akiknek bálványai a Starokievskaya hegyen álltak, Szimargl lényege nem teljesen világos.

Egyes kutatók Simurgh (Senmurv) iráni istenséggel hasonlítják össze, egy szent szárnyas kutyával, a növények őrzőjével. Borisz Rybakov szerint a 12–13. századi Ruszban Szimargl helyét Pereplut isten vette át, akinek jelentése megegyezett Szimargllal. Nyilvánvaló, hogy Szimargl egy törzs istensége volt, aki Vlagyimir kijevi nagyhercegnek volt alárendelve.

Mokosh

Az egyetlen nő a Vlagyimir panteonban Mokosh. Különböző források szerint a víz istennőjeként tisztelték (a „Mokosh” név a közönséges szláv „nedvesedni” szóhoz kapcsolódik), a termékenység és a születés istennőjeként.

Köznapibb értelemben Mokosh a juhtenyésztés, a szövés és a nőtenyésztés istennője is volt.

Mokosh-t 988 után sokáig tisztelték. Erre utal legalább egy 16. századi kérdőív; A gyónás során a pap kénytelen volt megkérdezni az asszonyt: „Nem mentél Mokosába?” Lenkévét és hímzett törölközőt Mokosha istennőnek (később Paraskeva Pyatnitsa) áldoztak.

Veles

Ivanov és Toporov könyvében Perun és Veles kapcsolata a Mennydörgés Istene és a Kígyó párbajáról szóló ősi indoeurópai mítoszig nyúlik vissza; ennek a mítosznak a keleti szláv megvalósításában „a mennydörgés istene és ellenfele közötti párbaj egy bárány birtoklása miatt következik be”.

Volos vagy Veles az orosz krónikákban általában „marhaistenként”, a gazdagság és a kereskedelem isteneként szerepel. „Szarvasmarha” - pénz, adó; "tehénasszony" - kincstár, "tehénember" - tribute gyűjtő.

Az ókori Ruszban, különösen északon, Volos kultusza igen jelentős volt. Novgorodban a pogány Volos emlékét a Volosovaya utca istállónéven őrizték.

A Haj kultusza Vlagyimirban is megvolt a Klyazmán. Itt híres a külvárosi Nikolsky-Volosov kolostor, amely a legenda szerint a Volos templom helyén épült. Volos temploma is volt Kijevben, lent Podilban, Pochayna kereskedelmi mólói közelében.

Anicskov és Lavrov tudósok úgy vélték, hogy a kijevi Volos templom ott volt, ahol a novgorodiak és a krivicsi hajók megálltak. Ezért Veles vagy a „népesség szélesebb részének”, vagy a „novgorodi szlovének istenének” tekinthető.

Veles könyve

Amikor az orosz pogányságról beszélünk, mindig meg kell érteni, hogy ez az eszmerendszer az ősi szlávok nyelve, folklórja, rituáléi és szokásai szerint épül fel. A kulcsszó itt a „rekonstruált”.

Sajnos a múlt század közepe óta a szláv pogányság témája iránti megnövekedett érdeklődés mind gyengén bizonyított áltudományos kutatásokat, mind nyílt hamisításokat eredményezett.

A leghíresebb álhír az úgynevezett „Veles-könyv”.

A tudós fiának visszaemlékezései szerint a tanszék irodájában tartott utolsó beszédében Borisz Rybakov akadémikus azt mondta: „A történelemtudománynak két veszélye van. Veles könyve. És - Fomenko." És leült a helyére.

Sokan még mindig hisznek a Veles könyve hitelességében. Ez nem meglepő: eszerint az oroszok története a 9. században kezdődik. időszámításunk előtt e. Bogumir ősatyától. Ukrajnában a „Veles könyve” tanulmányozása még az iskolai tantervben is szerepel. Ez enyhén szólva is megdöbbentő, hiszen ennek a szövegnek a hitelességét még az akadémiai közösség sem ismeri el teljesen.

Egyrészt sok a hiba és pontatlanság a kronológiában, másrészt a nyelv és a grafika nem felel meg a megjelölt korszaknak. Végül az elsődleges forrás (fatáblák) egyszerűen hiányzik.

Komoly tudósok szerint a „Veles-könyv” egy átverés, amelyet állítólag Jurij Miroljubov orosz emigráns készített, aki 1950-ben San Franciscóban publikálta a szövegét a táblákból, amelyeket soha nem mutatott be.

A híres filológus, Anatolij Alekszejev a tudomány általános álláspontját fejezte ki, amikor ezt írta: „A Veles könyve hitelességének kérdése egyszerűen és egyértelműen meg van oldva: ez egy primitív hamisítvány. Egyetlen érv sincs hitelessége védelmében, számos érvet felhoztak a hitelessége ellen.”

Bár persze jó lenne, ha lennének „szláv védák”, de csak valódiak, nem pedig hamisítók.

A pogányság egy hagyományos világnézet, amely az ókori szlávok hatalmas élettapasztalatán alapul. Segítségével az emberek elsajátították az őket körülvevő világot, és megismerték önmagukat. A szláv istenek panteonja hatalmas, és sok közülük az idők során feledésbe merült.

Az ókori szlávok pogány istenei

A szláv istenségek pontos száma nem határozható meg. Ez annak a ténynek köszönhető, hogy egy istennek több neve is volt, amelyek egyformán gyakoriak voltak. Meghatározhatjuk a pogány istenek fő panteonját, akik az emberek életének fontos részét foglalták el. Mindegyik képviselőnek megvolt az a hatalma, amely lehetővé tette számára, hogy irányítsa a természeti jelenségek impulzusait, de csak saját elemében. A szlávok különféle totemeket és bálványokat használtak, amelyek egyfajta közvetítő kapcsolatot jelentettek, amely lehetővé tette számukra, hogy kommunikáljanak a magasabb hatalmakkal.

A szlávok fő pogány istene

A Zeusszal és Jupiterrel azonosított istenség, amely vezető pozíciót foglal el a keleti szlávok panteonjában, Perun. A mennydörgés, a villámlás és a katonai vitézség védnöke is volt. Ez Lada és Svarog legfiatalabb fia. Perunt a herceg és a fejedelmi osztag védőszentjének tartották, és a Fény elpusztíthatatlan erejével hozták kapcsolatba. Június 20-ának tekintették azt a napot, amikor a szlávok hatalmas ünnepséget tartottak.

Külsőleg magas, tekintélyes harcosnak mutatták be, akinek szőke haja és kék szeme volt. Arany páncélt és bő vörös köpenyt viselt. Erőteljes lovon jelent meg, kezében egy száz láb magas bottal, amelyet Svarog adott neki. Ennek a pogány istennek a szimbóluma a fejsze, amelyet Perun fejszéjének neveznek, valamint az Erő rúna. A bálvány egy erőteljes tölgyfa oszlop, amelyre egy hagyományos arcot és egy isteni szimbólumot faragtak.

A szerelem pogány istene

Lel, aki Lada fia, felelős volt az ősi szlávok meleg szerelmi érzéseiért. A szépséget és a szeretetet szimbolizálja. Szárnyas, arany hajú babának képzelték el, ami hasonlít a sokak számára ismerős Ámor megjelenésére. A szláv isten, Lel a szenvedélyt, a forró és buzgó szerelmet jelképezi, ezért gyakran szikrákkal felfegyverkezve ábrázolták, amelyeket kidobott a kezéből, tüzes szerelmi érzéseket gyújtva az emberekben.

A Lelyát szimbolizáló madár a gólya volt, amelynek eredményeként egy másik név jelent meg - „Leleka”. Ennek az istennek az ünneplésére Ivan Kupala éjszakáján került sor. Egyes legendákban a szerelem pogány istenét barna hajú pásztorlányként ábrázolták. Lelya pártfogása szerencsét hoz az embereknek a szerelemben, segít megtalálni a lelki társukat, hogy boldogabbak legyenek.

Pogány napisten

Az ókori szlávok a napot a földi életet adó fő erőnek tartották, ezért három fő védőszentje volt: Yarilo, Dazhdbog és Khors. Az első pogány istenek felelősek a tavaszi és nyári napért, az utolsó pedig a téli napért. Középkorú, rózsás arcú férfinak képzelték. Bár gyakran mosolyogva ábrázolták, szomorú volt, mert nem tudta megvédeni az embereket a téli fagyoktól.

A szlávok istenének, Lónak olyan ereje volt, hogy irányítani tudja a természetet, így el tudta csillapítani a hóviharokat és hóviharokat. Képes a hőmérséklet emelésére és csökkentésére. Ezt az istenséget a téli vetemények patrónusának is tartották, ezért különös becsben tartották azokat az emberek, akiknek tevékenysége a földhöz kapcsolódik. Ennek az istenségnek van egy sötét inkarnációja - Fekete Ló, akit Navi hozott létre, és aki a súlyos fagyokért és hóviharokért volt felelős. Szeptember 22-én hódoltak a téli nap istenének.

A termékenység pogány istene

A tavaszi termékenység istensége az ókori szlávok körében Yarilo, aki a nap védőszentje. Ő Khors és Dazhdbog öccse. Yarilot a szenvedély, a szülés, valamint az emberi erő és a természet virágzásának istenének tartották. Többek között őszinteségével, tisztaságával és jellemének ragyogásával tűnik ki. fiatal és jóképű srácként mutatták be, gyönyörű kék ​​szemekkel. Sok festményen az istenséget derékig ruha nélkül és szőke hajjal ábrázolták.

Sok más pogány istenhez hasonlóan Yarilonak is megvoltak a saját tulajdonságai, így a jobb kezében egy kitömött emberi fej, a másikban pedig a rozskalász. Ennek az istenségnek a fejét tavaszi vadvirágok koszorúja díszítette. Yaril szimbóluma egy ötágú csillag, egyenlő oldalakkal és az Ud rúna. Az ókori szlávok ennek az istennek a napját március 21-én ünnepelték, amikor elkezdődött a pogány év első hónapja.

Pogány tűzisten

Svarognak több fia volt, és egyikük Svarozics volt, akit földhözragadtabb istenségnek, azaz apja anyagi megtestesülésének tartottak. Az ókori szlávok a földi tűz megszemélyesítőjeként imádták. Svarozics istent bálványnak is tartották, aki segít a háborúban sikert elérni. Egyes források olyan információkat tartalmaznak, amelyek szerint ezt az istenséget Radogostnak is nevezték. A kutatások kimutatták, hogy Svarozhich nem fontos tagja a pogány panteonnak.

Az ég pogány istene

A tisztelt istenségek közül a legfontosabb Svarog, akinek sok tette van, amiért a szlávok szerették és tisztelték. Ő volt az ég védőszentje és egyben a föld teremtője is. Egyes tudósok úgy vélik, hogy az első állítás helytelen, mivel Svarog fő erőssége a tűz és a kovácskalapács. A legfontosabb cselekedet más istenek teremtése. A szlávok Svarogot egy bölcs harcos apa megszemélyesítésének tekintették, aki megvédi családját.

Isten a kezével dolgozott, nem pedig varázslat vagy gondolat segítségével, ezért gyakran a munka megszemélyesítőjének tekintették. Ennek az istenségnek a szimbóluma a Svarogov tér nyolc sugárral. Svarog szláv istent szürke fejű öregemberként ábrázolták, ugyanakkor erős és legyőzhetetlen hős volt, aki megvédte családját. A kezében egy hatalmas kalapácsot tart. Az egyik legenda szerint ennek az istenségnek négy arca volt, amelyek a látóhatár minden irányába néztek, ami csak hangsúlyozta fontosságát.

Pogány halálisten

A pogányságban egy istenségnek több képessége is volt egyszerre, amelyek talán nem is kapcsolódnak egymáshoz. Semargl a halál, az őstűz és a termékenység istene. Az egyik legenda szerint ő Svarog legidősebb fia, aki a mennyei kalapács ütése után jelent meg. Azt hitték, hogy a szlávok istene, Semargl sokszor segítette testvéreit a sötét erők elleni harcban. Ő volt az istenek hírnöke, és képes volt koncentrálni a panteon többi lakójának erejét.

Úgy gondolják, hogy Semargl képes megváltoztatni a megjelenését, ezért harcos formájában jelent meg az emberek előtt, akit íri lángnyelvek vettek körül, de gyakrabban választott magának egy nagy kutya megjelenését szárnyakkal, amelyek elhagyták. tüzes nyom a háta mögött. Egyes kutatók úgy vélik, hogy Semargl hét legfelsőbb istent testesít meg egyszerre, ezért a neki szentelt bálványoknak hét konvencionális „arca” van. Ennek az istenségnek a napját április 14-nek tekintették.

Pogány szélisten

Az ókori szlávok között minden elemnek megvolt a maga patrónusa, és ez alól a Stribog által irányított szél sem volt kivétel. Azt hitték, hogy hatalma van minden, ami a levegővel kapcsolatos, például a madarak, a nyilak és így tovább. Stribogot nemcsak a gazdák tisztelték, akik esőfelhőket vártak tőle, hanem a tengerészek is, akik sikeres utazásra számítottak. Az emberek azt hitték, kemény kedélye van. A szláv Stribog istent nagy szakállú nagyapaként ábrázolták, de nem volt elapadt. Arany masnit tartott a kezében, ruhája olyan azúrkék volt, mint az ég. Jelképe a Stribog rúna.

A gazdagság pogány istene

A termékenységért és a gazdagságért felelős istenség Veles. Bölcsnek, a művészetek pártfogójának és vérfarkasistennek tartották. Ő volt a szláv panteon egyetlen képviselője, aki egyformán ismerte a világos és a sötét erőket. A szláv isten, Veles titkos tudással rendelkezett, amely képessé tette az elemek irányítását és az univerzum törvényeinek megváltoztatását. Hosszú ideig segítette az embereket, különféle mesterségeket tanított nekik.

Velest a szerencse és az utazás védőszentjének is tartották. Erős férfinak képzelték, hosszú szakállal, és utazóköpenybe volt öltözve. A kezében egy varázslatos bot volt, amely úgy nézett ki, mint egy faág. Vérfarkasként Veles medvévé változhatott, ezért ennek az állatnak a lenyomatát sokáig az istenség pecsétjének tekintették. Ennek az istenségnek a szimbóluma egy hat végű csillag és a Szélrúna.

A szerelem pogány istennője

A családi kapcsolatok, a termékenység és a szerelem fő istennője Lada. Az év minden hónapjának anyjának tartották. Lada Svarog felesége. Fiatal és gyönyörű, szőke hajú nőnek képzelték. A fejét rózsakoszorú díszítette. A szláv istennő, Lada rendelkezik azzal az erővel, amely a legfontosabbat - az életet - adhatja. Az emberek különféle kérésekkel fordultak hozzá. Ezt az istennőt egy kör jelölte, amelynek belsejében egy háromszög található. Szeptember 22-én ünneplem a Lada napját.

A termékenység pogány istennője

Makosh a családi kandalló és a jó termés védőnőjének számít. A nők körében volt a legnépszerűbb, akik a családi boldogság és az anyaság fő istennőjének tartották. A háziasszonyok védelmezőjeként a hagyományos női tevékenységek védőnője volt. Az ókori szlávok úgy gondolták, hogy Makosh a kezében tartja a földön élő összes ember életszálait, így bármikor megváltoztathatta a világot. Az emberek hozzá fordultak, hogy javítsák saját életüket.

Makosh szláv istennőt gyönyörű idős nőként ábrázolták, és néha szarvak voltak a fején. Gyakran tartott bőségszarut a kezében, vagy forgott. Makosh a források védőnőjének számított, ezért ajándékokat vittek neki a vízforrásoknál. Bálványait minden kút közelében elhelyezték. Sok pogány istennek megvoltak a hírnökei, és Mokoshnak is: pókok, méhek és hangyák, innen ered az a hiedelem, hogy nem szabad rovarokat ölni, mert az kudarchoz vezet.

Borisz Olsanszkij festménye.

Nagyon régen, a szovjet időkben valahogy elgondolkodtam ezen. Jól ismerem a görög mítoszokat, a hindu, az arab, a kínai és a skandináv mítoszok egy kicsit rosszabbak, és van fogalmam másokról is. Feltettem magamnak a kérdést: ismerem-e az orosz mitológiát? Először még kételkedtem is: létezik? Azt hittem, kellene egy ilyen, de egyáltalán nem tudtam. Majdnem semmi.

Aztán meg tudtam nevezni a görög mítoszok több tucat hősét, és megpróbáltam emlékezni az orosz istenek nevére. Megfeszítettem az emlékezetem, és rájöttem, hogy csak kettőre vagy háromra emlékszem. Még én is szégyelltem magam.

Azt mondják, hogy minden kulturált embernek ismernie kell a görög mítoszokat az általános fejlődéshez. Nem vitatkozom, ez valószínűleg igaz, de minden embernek először is meg kell ismernie a sajátját, az őslakosát. És legalább kétszer olyan jól kell ismernie a mitológiáját, mint bármely mást.

De akkoriban szinte lehetetlen volt bármit is megtudni az orosz mitológiáról. Várnunk kellett a jobb időkre.

Körülbelül hét éve végre felfedeztem az orosz mítoszok csodálatos világát, és egyszerűen megdöbbentett az előttem megnyíló varázslatos kép - mintha Kitezh városának leírhatatlan szépsége ismeretlen vizekből bukkant volna elő előttem. Valóban orosz szellem volt itt, Oroszország szaga volt.

Szinte azonnal találtam olyan csodálatos művészek festményeit, akik ezekről a témákról festettek: Borisz Olsanszkij, Viktor Korolkov, Vszevolod Ivanov, Andrej Klimenko, Vlagyimir Szuvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivszkij. A zseniális Konsztantyin Vasziljev világosabbá vált számomra, neki is vannak képei a mitikus Ruszról...

Az alábbiakban egy nagyon rövid leírás található az orosz mitológia fő isteneiről és istennőiről:

"Mennyei család" - Nonna Kukel művész.

NEMZETSÉG. Aranytojásból született, a Mindenható gondolata teremtette meg. Ő viszont megteremtette az egész látható világot. Három részre osztotta a világot: felső, középső és alsó. A felső a mennyekben van. Az istenek ott élnek és uralkodnak az emberek felett. Azt teszik, ami helyes, ezért a lakott mennyországot szabálynak nevezik. Lent látható az emberi világ, amelyet jól látunk – ezért a neve Valóság. Nyizsnyij a múlt világa, Nav. Az ősök oda jártak.

"Svarog" - Viktor Korolkov művész.

SVAROG. Föld és menny teremtője. Svarog a tűz forrása és uralkodója. Velessel ellentétben nem szavakkal, nem varázslattal alkot, hanem a kezével teremti meg az anyagi világot.

TRIGLAV. Ez egy hármas isten. Ez a fő szimbólum ősi hitünk lényegét fejezte ki: Isten egy, de sok megnyilvánulása van. Leggyakrabban három fő hiposztázist kombinált - Svarog, Perun és Svyatovit (Sventovit). Azt hitték, hogy Triglav éberen figyeli az összes királyságot: a szabályt, a valóságot és a haditengerészetet.

Nagy ló" - Viktor Korolkov művész.

LÓ. Ősi szláv Napisten, Rod fia, Veles testvére. Khors a nap, a sárga, a fény istene. Ruszban legalább három napisten volt egyszerre: Dazhdbog, Khors és Yarilo. Különbségük a következő volt: Dazhdbog megszemélyesítette a földre ömlő mennyei fényt, a Reveal világába. Khors a nap, a sárga, a fény istene. Yarilo a tavaszi fény istene volt, néha megszemélyesítette a napot.

"Veles" - Andrey Klimenko művész.

VELES (Volos). Az ókori világ egyik legnagyobb istene, Rod fia, Svarog testvére. Mozgásba lendítette a Rod és Svarog által teremtett világot. Az anyagi gazdagság, a gazdagság, a jólét istenének, a háziállatok, a termékenység patrónusának nevezték, földalatti istennek, a Kígyónak, az Alvilág uralkodójának tartották. Veles a vad természet mestere, Navi mestere, hatalmas varázsló és vérfarkas, törvénytolmács, művészetek tanára, utazók és kereskedők patrónusa, a szerencse istene.

"Dazhdbog" - Nonna Kukel művész.

DAZHDBOG. Hő- és fényadó, termékenység és éltető erő istene, az aratás érésének ideje.

"Perun" - Nonna Kukel művész.

PERUN. Perun - a zivatarfelhők, a mennydörgés és a villámlás istene; a menedzser isten, a törvények be nem tartásáért büntető isten okozhat esőt. A Svarozhich testvérek leghíresebbje. Perun mennydörgés istent középkorú, erős férfiként ábrázolták, szürke, ezüstözött fejjel, arany bajusszal és szakállal. Lován vagy lángoló szekéren lovagolt át az égen, villámmal, baltával vagy nyíllal felfegyverkezve. Ő parancsolt a felhőknek és az égi vizeknek.

YARILO. A tavasz, a tavaszi fény, a melegség, a szórakozás istene; fiatal, lendületes és ellenőrizhetetlen erő; a szenvedély és a termékenység istensége.

"Stribog" - Viktor Korolkov művész.

STRIBOG. A légelemek ura, a szelek ura nyilakkal lövi őket a tengerből. Képes megidézni és megszelídíteni a vihart, és asszisztensévé, a mitikus madár Stratimmá változhat. A ruszországi levegőt hét szélből, hetven örvényből és hétszáz szélből álló konténernek tekintették.

"Sventovit" - Konstantin Vasziljev művész.

SVJATOVIT (Sventovit). A jólét és a háború négyfejű istene. Jelképe a bőségszaru. És bár Dazhdbog parancsolja a napot, nem olyan befolyásos, mint Szvetovit. Svetovit négy feje minden irányban megfigyeli az univerzumot. Szvetovit a legfelsőbb hatalomra számított, Perun azonban ugyanerre gondolt: örök riválisok.

TETŐ. Az ősi orosz istenek, Rod, Svarog, Perun és mások közül Krysny általában hiányzik, de közben ő az egyik fő. A Mindenható és Maya istennő fia, a világ legelső teremtőjének, Rodnak a testvére, bár sokkal fiatalabb volt nála.

"Semargl" - Anna Zinkovskaya művész.

SEMARGL (Simargl). Svarog fia, a tűz és a hold, a tűzáldozatok, az otthon és a tűzhely istene, a magvak és a termények őrzője. Szent szárnyas kutyává változhat. A nap műholdja Dazhdbog.

"Belobog" - Nonna Kukel művész.

BELBOG (Belobog, Belun). A fény megtestesítője, a nappali és a tavaszi égbolt megszemélyesítése. A szerencse, boldogság, jóság, jóság Istene, gazdagság és termékenység adójának is tartják.

CHERNOBOG (fekete kígyó, Koschey). Isten a pusztító. A hideg, a pusztulás, a halál, a gonoszság istene; az őrület istene és minden rossz és fekete megtestesítője. Csernobog a Navi, a Sötétség és a Pekel Királyság uralkodója. A szlávok azt hitték, hogy a testvérek Belobog és Csernobog örök riválisok - mint a jó és a rossz, a fény és a sötétség, az élet és a halál. Mindenhová követik az embert, és minden tettét, jót és gonoszt, a sorskönyvekbe írnak.

KITOVRAS (Polkan). Fél ló - kentaur. Ez az építő isten, varázsló, tudós és feltaláló. Természetfeletti ereje van. A Kitovrasról szóló legendák a pánárja egység legősibb idejére nyúlnak vissza, ezért sok nép ismeri őket. A szlávok úgy vélik, hogy Kitovras őrzi Sventovit szoláris lovait.

KOLYADA. A vidám lakomák ősi istene. Az élet harmadik törvényének tanítója. Mesélt az embereknek Svarog Nagy Kolójáról, Svarog Napjáról és Éjszakájáról, és létrehozta az első naptárat is.

BAGOLY. Kolyada ikertestvére. Azt a szerepet kapta, hogy gyakorlatba ültesse azt az isteni tudást, amelyet Kolyada tanított az embereknek.

"Chislobog" - Viktor Korolkov művész.

NUMBERGOD a jelenlegi idő uralkodója.

„Lel” - (kétségek vannak a művész nevével kapcsolatban, elnézést, ezért nem írok (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). Az ókori szlávok mitológiájában a szerelem istene, a szépség és szerelem istennőjének, Lada fiának a fia. Aranyhajú, szárnyas csecsemőként ábrázolták, akárcsak az anyját: a szerelem végül is szabad és megfoghatatlan.

"Makosh" - Nonna Kukel művész.

MAKOSH (Mokosh). A föld istennője, a termékenység, az aratás anyja, a sors, valamint a juhtenyésztés, a női kézművesség és az otthoni jólét védőnője. Az istenek anyja, esetleg Veles-Mokos-Mokosh felesége vagy inkarnációja.

"Bereginya" - Boris Olshansky művész.

BEREGINYA. A nagy ősi szláv istennő, aki mindent szült. Mindenhová fényes lovasok kísérik, akik a napot személyesítik meg.

"Lada" - (a művész sajnos ismeretlen számomra).

LADA. A szerelem és a szépség istennője. Lada néven az ókori szlávok nemcsak a szerelem eredeti istennőjét, hanem az élet egész rendszerét is - Lad -nak nevezték, ahol mindennek rendben kellett lennie, vagyis jónak kellett lennie. Perunitsa Lada istennő, a mennydörgő Perun feleségének egyik inkarnációja. Néha mennydörgőslánynak nevezik, mintha azt hangsúlyozná, hogy férjével megosztja a hatalmat a zivatarok felett. Lada a házasság és a szerelem, a bőség és a betakarítási idő istennője.

"Madder - Winter Mother" - Nonna Kukel művész.

MARENA (Mara, Morena, Marana). A tél és a halál istennője, a halottak világa. Lada lánya, Zhiva és Lelya nővére. Koshcsej felesége.

"Dévana" - Pjotr ​​Orlovszkij művész.

DÉVÁNA (Zevana, Dzevana). A vadászat istennője, Szvjatobor erdőisten felesége. Az ókori szlávok egy szépség álarcában ábrázolták Dévant, gazdag nyestbundába öltözve, mókussal díszítve; kihúzott íjjal és nyilakkal. Epancha (felsőruházat) helyett medvebőrt viseltek, az állat feje kalapként szolgált.

"Rusalia" - Boris Olshansky művész.

A.Ziborov gyűjtötte

(Orosz média anyagai alapján)

Ebből a cikkből megtudhatja:

Hogyan keletkezett és fejlődött a pogányság az ókori Oroszországban?

Milyen istenek léteztek az ókori orosz pogányságban?

Milyen ünnepeket és szertartásokat tartottak az ókori Oroszországban?

Milyen amuletteket, amuletteket és talizmánokat viseltek az ókori Oroszország pogányai?

Az ókori orosz pogányság az ókori orosz államban létező eszmerendszer az emberről és a világról. Ez a hit volt a hivatalos és uralkodó vallás a keleti szlávok körében Rusz 988-as megkeresztelkedéséig. Az uralkodó elit erőfeszítései ellenére a 13. század közepéig az ókori Ruszban lakó törzsek többsége továbbra is a pogányságot vallotta. Még azután is, hogy a kereszténység teljesen felváltotta, a pogányok hagyományai és hiedelmei jelentős hatást gyakoroltak és gyakorolnak az orosz nép kultúrájára, hagyományaira és életmódjára.

A pogányság kialakulásának és fejlődésének története az ókori Oroszországban

Maga a „pogányság” elnevezés nem tekinthető pontosnak, mivel ez a fogalom túl nagy kulturális réteget foglal magában. Manapság gyakrabban használják az olyan kifejezéseket, mint a „politeizmus”, „totemizmus” vagy „etnikai vallás”.

Az „ókori szlávok pogánysága” kifejezést akkor használják, amikor szükség van az ókori Rusz területén élt valamennyi törzs vallási és kulturális nézeteinek megjelölésére, amíg ezek a törzsek fel nem vették a kereszténységet. Az egyik vélemény szerint az ókori szlávok kultúrájára alkalmazott „pogányság” kifejezés alapja nem maga a vallás (politeizmus), hanem a számos, egymással nem rokon szláv törzs által használt egyetlen nyelv.

Nestor krónikás e törzsek teljes halmazát pogánynak nevezte, vagyis olyan törzseknek, amelyeket egy nyelv egyesít. Az ősi szláv törzsek vallási és kulturális hagyományainak jellemzőinek jelölésére a „pogányság” kifejezést valamivel később kezdték használni.

A szláv pogányság kialakulásának kezdete az ókori Oroszországban a Kr.e. 1-2. évezredre nyúlik vissza, vagyis arra az időre, amikor a szláv törzsek elkezdtek elszakadni az indoeurópai csoport törzseitől, új területekre telepedtek le, ill. kölcsönhatásba lépnek szomszédaik kulturális hagyományaival. Az indoeurópai kultúra volt az, amely az ókori szlávok kultúrájába olyan képeket vezetett be, mint a zivatarok istene, a harcoló osztag, a szarvasmarha istene és az anyaföld egyik legfontosabb prototípusa.

A kelták nagy jelentőséggel bírtak a szlávok számára, mivel nemcsak számos különleges képet vittek be a pogány vallásba, hanem megadták az „isten” nevet is, amellyel ezeket a képeket jelölték. A szláv pogányság sok hasonlóságot mutat a német-skandináv mitológiával, ide tartozik a világfa, a sárkányok és más istenségek motívumai, amelyek a szlávok életkörülményeinek megfelelően változtak.

A szláv törzsek aktív felosztása és különböző területeken való megtelepedése után maga az ókori Rusz pogánysága kezdett megváltozni, és minden törzsben megjelentek a rá jellemző elemek. A 6-7. században egészen észrevehető különbségek voltak a keleti és a nyugati szlávok vallása között.

Ráadásul a társadalom legmagasabb uralkodó rétegeiben és alsóbb rétegeiben rejlő hiedelmek gyakran eltértek egymástól. Az ókori szláv krónikák is erről tanúskodnak. A nagyvárosok és a kis falvak lakóinak meggyőződése eltérő lehet.

A központosított óorosz állam létrejöttével egyre jobban kifejlődött a kapcsolatok Rusz és Bizánc és más államok között, ezzel párhuzamosan a pogányság is megkérdőjeleződött, elkezdődött az üldözés, az ún. pogányok elleni tanítás. Miután 988-ban megtörtént Rusz megkeresztelkedése és a kereszténység lett a hivatalos vallás, a pogányság gyakorlatilag kiszorult. És mégis, még ma is találhatunk olyan területeket és közösségeket, ahol ősi szláv pogányságot valló emberek laknak.

Az istenek panteonja az ókori orosz pogányságban

Ősi szláv isten Rod

Az ókori Rusz pogányságában a legfőbb istent a rúdnak tekintették, aki mindent, ami az Univerzumban létezik, irányított, beleértve az összes többi istent is. Ő vezette az istenek pogány panteonjának csúcsát, teremtője és őse volt. A mindenható Rod isten volt az, aki befolyásolta az élet egész ciklusát. Nem volt vége vagy kezdete, mindenhol létezett. Minden létező vallás pontosan így írja le Istent.

A klán alávetette magát életnek és halálnak, bőségnek és szegénységnek. Annak ellenére, hogy mindenki számára láthatatlan, senki sem tud elbújni a tekintete elől. A főisten nevének gyökere áthatja az emberek beszédét, sok szóban hallható, jelen van a születésben, rokonságban, szülőföldön, tavaszban, aratásban.

Rod után az ókori Rusz pogányságának megmaradt istenségeit és szellemi esszenciáit különböző szakaszokra osztották, ami megfelelt az emberek életére gyakorolt ​​hatásuk mértékének.

A legfelső szinten azok az istenek álltak, akik a globális és nemzeti ügyeket irányították – háborúk, etnikai konfliktusok, időjárási katasztrófák, termékenység és éhínség, termékenység és halandóság.

A középső szintet a helyi ügyekért felelős istenségekhez rendelték. A mezőgazdaságot, a kézművességet, a halászatot és a vadászatot, valamint a családi gondokat pártfogolták. Képük egy személy megjelenéséhez hasonlított.

Az ókori Rusz pogányságában léteztek az emberitől eltérő fizikai megjelenésű szellemi entitások, a panteon aljzatának stilobátján helyezkedtek el. Kikimorákhoz, ghoulokhoz, goblinokhoz, brownie-khoz, ghoulokhoz, sellőkhöz és sok más hozzájuk hasonlóhoz tartozott.

Valójában a szláv hierarchikus piramis spirituális entitásokkal végződik, ez különbözteti meg az ókori egyiptomitól, amelyben volt egy túlvilág is, amelyet saját istenségei laktak, és különleges törvények hatálya alá tartoznak.

A szlávok istene Ló és inkarnációi

Ló az ókori Rusz pogányságában Rod isten fia és Veles testvére volt. Ruszban napistennek hívták. Arca olyan volt, mint egy napsütéses napon – sárga, ragyogó, vakítóan fényes.

A lónak négy inkarnációja volt:

• Dazhdbog;

Mindegyik a saját évszakában működött, az emberek bizonyos rítusok és rituálék segítségével fordultak hozzájuk segítségért.

A szlávok istene Kolyada

Az ókori Rusz pogányságában az éves ciklus Koljadával kezdődött, uralkodása a téli napforduló napján kezdődött és a tavaszi napéjegyenlőség napjáig tartott (december 22-től március 21-ig). Decemberben a szlávok rituális énekek segítségével üdvözölték a fiatal Napot, és dicsérték Koljadát, az ünneplést január 7-ig tartották, és karácsonyi idõnek hívták.

Ebben az időben szokás volt a jószágot levágni, a savanyúságot felbontani, a vásárra szállítani. A karácsonyi időszak egész ideje híres volt az összejövetelekről, a bőséges lakomákról, a jóslásról, a mulatságról, a párkeresésről és az esküvőkről. A „semmit csinálás” jogos időtöltés volt ebben az időben. Ebben az időben a szegények iránti irgalmasságot és nagylelkűséget is kellett volna tanúsítania, mert ez a Kolyada különösen kedvező volt a jótevőknek.

Yarilo szlávok istene

Különben az ókori Rusz pogányságában Yarovitnak, Ruevitnek, Yarnak hívták. Az ókori szlávok fiatal napistennek írták le, mezítlábas fiatalembernek, aki fehér lovon ül. Amerre elfordította a tekintetét, veteményes termett, és ahol elhaladt, fű kezdett kikelni. Fejét kalászból szőtt koszorú koronázta, bal kezével íjat és nyilakat fogott, jobbjával pedig a gyeplőt. A tavaszi napéjegyenlőség napján kezdett uralkodni, és a nyári napforduló napján fejezte be (március 22-től június 21-ig). Ekkorra már fogytak az emberek háztartási készletei, de így is sokat kellett dolgozniuk. Amikor a nap visszafordult, a munka feszültsége alábbhagyott, majd eljött a Dazhdbog ideje.

A szlávok istene Dazhdbog

Az ókori Rusz pogányságában másképpen Kupalának vagy Kupailának nevezték, a Nap istene volt érett ember arcával. Dazhdbog a nyári napfordulótól az őszi napéjegyenlőségig (június 22-től szeptember 23-ig) uralkodott. A forró munkaszüneti nap miatt az isten tiszteletére rendezett ünnepségeket július 6-7-re halasztották. Azon az éjszakán a szlávok egy hatalmas máglyán megégették Yarila képmását, a lányok átugrottak a tűzön, és virágokból szőtt koszorúkat úsztattak a vízen. A fiúk és a lányok is elfoglaltak a virágzó páfrány keresésével, amely teljesíti a kívánságokat. Ilyenkor is sok volt a gond: kellett füvet nyírni, téli készleteket felhalmozni, házakat javítani, a szánkót a téli szezonra előkészíteni.

A szlávok istene Svarog

Svarog, más néven Svetovid vette át a hatalmat Dazhdbogtól. A nap egyre lejjebb süllyedt a horizont felé, a szlávok Svarogot egy magas, ősz hajú, erős öregember képében ábrázolták. Tekintete észak felé fordult, kezében egy nehéz kardot szorongatott, amely a sötétség erőit hivatott eloszlatni. Svetovid volt a Föld férje, Dazhdbog és a természet többi istenének apja. Szeptember 23-tól december 21-ig uralkodott, ez az idő a jóllakottság, a béke és a jólét időszakának számított. Ebben az időszakban az embereknek nem voltak különösebb gondjai, bánatai, vásárokat, esküvőket rendeztek.

Perun - a mennydörgés és a villámlás istene

Az ókori Rusz pogányságában a háború istene, Perun különleges helyet foglalt el, jobb kezével szivárványkardot szorongatott, baljával villámnyilakat fogott. A szlávok azt mondták, hogy a felhők a haja és a szakálla, a mennydörgés a beszéde, a szél a lehelete, az esőcseppek a megtermékenyítő magok. Svarog (Svarozhich) fia volt, nehéz hajlamú. A bátor harcosok és mindenki védőszentjének tartották, aki keményen dolgozik, erővel és szerencsével ajándékozta meg őket.

Stribog - a szél istene

Az ókori Rusz pogányságában Stribogot olyan istenként tisztelték, aki a természet elemi erőinek más istenségeit parancsolta (fütyülés, időjárás és mások). A szelek, hurrikánok és hóviharok mesterének tartották. Nagyon kedves és nagyon gonosz tudott lenni. Ha mérges volt és dudált, akkor az elemek komolyan jártak, de amikor Stribog jókedvű volt, a lombok egyszerűen susogtak, patakok zúgtak, a szellő a fák ágait lengette. A természet hangjai képezték a dalok és a zene, a hangszerek alapját. Imádkoztak hozzá a vihar végetért, és segített a vadászoknak az érzékeny és félénk állatok üldözésében.

Veles - a gazdagság pogány istene

Velest a mezőgazdaság és a szarvasmarha-tenyésztés isteneként tisztelték. A gazdagság istenének is tartották (Hajnak, a hónapnak hívták). A felhők engedelmeskedtek neki. Fiatalkorában Veles maga gondozta a mennyei bárányokat. Ha mérges, zuhogó esőt küldhetett a földre. Manapság pedig az aratás végeztével az emberek egy összegyűjtött kévét hagynak Velesre. Nevét őszinteség és hűség esküjére használják.

Lada – a szerelem és a szépség istennője

Az ókori Rusz pogányságában a kandalló védőnőjeként tisztelték. Hófehér felhők voltak a ruhái, a hajnali harmat a könnyei. A hajnal előtti órákban átsegítette az elhunytak árnyait a másik világba. Ladát Rod, a főpapnő, az anyaistennő földi inkarnációjának tartották, fiatal szolgák kíséretével körülvéve.

A szlávok a Ladát okosnak, gyönyörűnek, bátornak és ügyesnek, hajlékony alaknak írták le, hangosan beszél, hízelgő beszédet mond. Az emberek Ladához fordultak tanácsért, beszélt arról, hogyan éljünk, mit csináljunk és mit ne. Elítélte a bűnösöket, igazolva azokat, akiket hiába vádoltak. Az ókorban az istennő templomot építtetett Ladogára, de most a kék égen él.

A szlávok istene Csernobog

Az ókori Rusz pogányságában sok legendát írtak a mocsári gonosz szellemekről, ezek közül csak néhány maradt fenn a mai napig. A gonosz szellemek védőszentje Csernobog hatalmas isten volt, ő irányította a gonosz és szeszélyek sötét erőit, súlyos betegségeket és keserű szerencsétlenségeket. A sötétség istenének tartották, aki szörnyű erdei bozótokban, békalencse borította tavakban, mély medencékben és mocsaras mocsarakban élt.

Csernobog, az éjszaka uralkodója dühösen szorongatta a lándzsát a kezében. Számos gonosz szellemet vezényelt – erdei ösvényeket kusza koboldoknak, mély medencékbe húzó sellőknek, ravasz bannikoknak, echidnáknak és alattomos ghouloknak, szeszélyes brownie-knak.

A szlávok istene Mokosh

Mokoshát (Makeshát) az ókori Rusz pogányságában a kereskedelem istennőjének nevezték; hasonlított az ókori római Merkúrra. Az óegyházi szlávok nyelvén a mokos jelentése „teli pénztárca”. Az istennő a termést hasznosította.

A Mokoshi másik célja a sors irányítása volt. Érdekelte a fonás és a szövés; Fonott szálak segítségével emberi sorsokat szőtt. A fiatal háziasszonyok féltek, hogy egyik napról a másikra befejezetlenül hagyják a fonalat; azt hitték, hogy Mokosha tönkreteheti a kócot, és ezzel a lány sorsát. Az északi szlávok Mokoshát gonosz istennőnek tartották.

Paraskeva-Pyatnitsa szlávok istene

Az ókori Rusz pogányságában Paraskeva-Friday Mokosha ágyasa volt, aki istennővé tette őt, aki ki volt téve a zaklatott ifjúságnak, a szerencsejátéknak, a vulgáris dalokkal és obszcén táncokkal való italozásnak, valamint a tisztességtelen kereskedelemnek. Emiatt a péntek az ókori Ruszban sokáig piacnap volt. A nőknek ekkoriban nem kellett dolgozniuk, mert aki nem engedelmeskedett Paraszkevának, az istennő hideg varangysá változtatta. Az ókori szlávok úgy vélték, hogy Paraskeva megmérgezi a vizet a kutakban és a föld alatti forrásokban. Manapság már szinte feledésbe merült.

A szlávok istene Morena

Az ókori szlávok pogányságában Maruha istennőt, vagy másképpen Morena istennőt a gonoszság, a gyógyíthatatlan betegségek és a halál uralkodójának tartották. Ő volt az oka a kemény orosz teleknek, viharos éjszakáknak, járványoknak és háborúknak. Ijesztő nőként ábrázolták, akinek sötét, ráncos arca, mélyen beesett kis szemei, beesett orra, csontos teste és ugyanazok a kezei, hosszú ívelt körmökkel. A szolgái között voltak betegségek. Marukha maga nem ment el, el lehetett űzni, de mégis visszatért.

Az ókori szlávok alacsonyabb rendű istenségei

• Állati istenségek.

Azokban a napokban, amikor az ókori szlávok főként vadászattal foglalkoztak, nem pedig földműveléssel, azt hitték, hogy a vadon élő állatok az őseik. A pogányok azt hitték, hogy ezek hatalmas istenségek, amelyeket imádni kell.

Minden törzsnek megvolt a maga toteme, más szóval egy szent állat az imádathoz. Egyes törzsek azt hitték, hogy az ősük a farkas. Ezt az állatot istenségként tisztelték. Nevét szentnek tartották, és tilos volt hangosan kiejteni.

A Medvét, a leghatalmasabb állatot a pogány erdő gazdájának tartották. A szlávok úgy vélték, hogy ő volt az, aki képes megvédeni minden rosszat, emellett pártfogolta a termékenységet - a szlávok számára a tavasz akkor jött, amikor a medvék felébredtek a hibernációból. Szinte a 20. századig parasztházakban tartották a medvemancsokat, talizmánoknak számítottak, amelyek megvédték tulajdonosaikat a betegségektől, a boszorkányságtól és a különféle szerencsétlenségektől. Az ókori Rusz pogányságában azt hitték, hogy a medvék hatalmas bölcsességgel vannak felruházva, szinte mindent tudtak: a fenevad nevét használták az eskü kiejtésekor, és az esküt megszegni merészelő vadász az erdőben volt halálra ítélve. .

Az ókori Rusz pogányságában a növényevőket is tisztelték. A legelismertebb Olenikha (Losikha), a szlávok a termékenység, az égbolt és a napfény istennőjének tartották. Az istennőt agancsokkal ábrázolták (ellentétben a közönséges nőstény szarvasokkal), amelyek a napsugarakat jelképezték. Emiatt a szlávok azt hitték, hogy a szarvasagancsok amulettek, amelyek védelmet nyújtanak a különféle gonosz szellemek ellen; felakasztják egy otthon bejárata fölé vagy egy kunyhó belsejébe.

Azt hitték, hogy az égi istennők - Szarvas - újszülött őzikét küldhetnek a földre, amelyek esőként hullottak a felhőkből.

A háziállatok közül a ló élvezte a legnagyobb tiszteletet az ókori Rusz pogányságában. Ezt azzal magyarázták, hogy a modern Európát és Ázsiát lakó törzsek sokáig inkább nomád, mint ülő életmódot folytattak. Ezért az égen rohanó aranyló számukra a nap megszemélyesítője volt. Később pedig megjelent egy mítosz a napistenről, aki szekerén kelt át az égen.

• Háztartási istenségek.

Az ókori Rusz pogányságában nem csak szellemek laktak az erdőkben és a víztározókban. A szlávok hiedelmei kiterjedtek a háztartási istenségekre is, ezek jóakarók és jóakarók voltak, akiket a kályha alatt vagy a számukra különösen a tűzhely fölé akasztott farcipőben lakó brownie vezettek.

A brownie-t a gazdaság pártfogóinak tekintették. Segítettek a szorgalmas gazdiknak a haszon növelésében, de a lustaság büntetésül katasztrófát okozhattak. A szlávok úgy gondolták, hogy az állatállomány különös figyelmet kap a brownie-któl. Tehát megfésülték a lovak farkát és sörényét (de ha a brownie dühös volt, akkor éppen ellenkezőleg, az állat szőrét gubancba tudta gabalyítani), növelni tudták a tehenek tejhozamát (vagy fordítva, elvenni a tejet tőlük), élet és egészség függött tőlük újszülött állatállomány. Ezért a szlávok minden lehetséges módon igyekeztek megnyugtatni a brownie-kat, különféle finomságokat kínálva nekik, és különleges szertartásokat végeztek.

A brownie-ba vetett hit mellett az ókori Rusz pogányságában azt hitték, hogy a másik világba került rokonok segítik az élőket. Ezek a hiedelmek szorosan összefonódtak egymással, így a brownie képe elválaszthatatlanul összekapcsolódott a tűzhellyel és a kandallóval. A szlávok azt hitték, hogy az újszülöttek lelkei a kéményen keresztül jönnek világunkba, és azon keresztül távoznak az elhunytak lelkei.

Az emberek úgy képzelték el a brownie-t, mint egy szakállas férfit, kalappal a fején. Alakjait fából faragták, „churáknak” nevezték, és a háztartási istenségek mellett elhunyt ősöket is megszemélyesítettek.

Az ókori Rusz északi részén élt szlávok azt hitték, hogy a házimunkában nemcsak a barnók, hanem az udvarok, a jószágok és a kutny istenek is segítik őket (e jóidősek lakóhelye egy istálló volt, állattartást gondoztak, és az emberek kenyeret és túrót hagytak nekik felajánlásul), valamint a gabona- és szénakészletet őrző istállókerteket.

Az ókori Rusz pogányságában a fürdőt tisztátalan helynek tekintették, és a benne lakó istenségeket - a bannikokat - a gonosz szellemek közé sorolták. Megijesztették őket azzal, hogy seprűt, szappant és vizet hagytak nekik, és áldozatot is hoztak a bannikoknak - egy fekete csirkét.

Még azután is, hogy a kereszténység Oroszország hivatalos vallásává vált, a „kis” istenekbe vetett hit megmaradt. Először is, nem imádták őket olyan nyilvánvalóan, mint az ég, a föld és a természet isteneit. A kisebb istenségeknek nem voltak szentélyei, és az emberek olyan szertartásokat végeztek, amelyek célja volt megnyugtatni őket a családi körben. Ezenkívül a szlávok úgy vélték, hogy a „kis” istenek folyamatosan mellettük élnek, folyamatosan kommunikáltak velük, ezért az egyház minden erőfeszítése ellenére tisztelték a háztartási isteneket, hogy jólétüket és biztonságukat biztosítsák. családja és otthona.

• Istenségek-szörnyek.

Az ókori Rusz pogányságában a szlávok a föld alatti és a víz alatti világ uralkodóját – a Kígyót – az egyik legfélelmetesebb szörnyistenségnek tartották. Erőteljes és ellenséges szörnyetegként ábrázolták, amely szinte minden nemzet mítoszaiban és hagyományaiban megtalálható. Az ókori szlávok róla alkotott elképzelései a mai napig fennmaradtak a mesékben.

Az északi pogányok tisztelték a kígyót - a föld alatti vizek urát, a neve Gyík. A gyíkrezervátumok mocsarak között, tavak és folyók partján helyezkedtek el. Tengerparti szentélyeit tökéletesen kerek forma jellemezte, a tökéletességet szimbolizálta, a rendet szembeállította ennek az istenségnek a félelmetes mindent elpusztító erejével.

A gyík áldozataira nemcsak fekete csirkéket használtak, amelyeket a mocsarakba dobtak, hanem fiatal lányokat is. Ezek a hiedelmek tükröződnek a mesékben és a legendákban.

Az összes szláv törzs számára, akik a gyíkot imádták, ő volt a nap elnyelője.

Idővel az ókori szlávok nomád életmódja átadta helyét az ülő életmódnak, az emberek a vadászatról a mezőgazdaságra költöztek. Ez az átmenet a szlávok számos mítoszára és vallási szokására is hatással volt. Az ókori rituálék felpuhultak, elvesztették kegyetlenségüket, az emberáldozatokat felváltották az állatáldozatok rituáléi, majd még a plüssállatok is. Az ókori Rusz pogányságában a mezőgazdasági idők istenei sokkal kedvesebbek voltak az emberekhez.

Szentélyek és papok az ókori Rusz pogányságában

A szlávok bonyolult pogány hitrendszerrel és hasonlóan összetett kultuszrendszerrel rendelkeztek. A „kis” istenségeknek nem volt papjuk vagy szentélyük, az emberek egyenként imádkoztak hozzájuk, vagy családokba, közösségekbe és törzsekbe gyűltek össze. A „magas” istenek tiszteletére egynél több törzs gyűlt össze, az emberek különleges templomkomplexumokat hoztak létre, és olyan papokat választottak, akik képesek voltak kommunikálni az istenségekkel.

A szlávok sokáig hegyeket választottak imáikhoz, az ókori Rusz pogányságában különösen tisztelték a „kopasz” hegyeket, amelyek tetején nem nőtt a fa. A dombok tetején „templomokat” állítottak fel, vagyis olyan helyeket, ahol sapkát - egy bálványt - helyeztek el.

A templom köré patkó alakú sáncot építettek, melynek tetején szent tüzeket – lopásokat – égettek. A belső sánc mellett volt még egy, amely a szentély külső határát jelölte. A közöttük kialakult teret kincstárnak nevezték, itt fogyasztották az ókori Rusz pogányai az áldozati táplálékot.

A rituális lakomák során az emberek és az istenek együtt étkeztek. Az ünnepeket a szabadban és a templomban speciálisan felállított építményekben is tartották, ezeket kúriáknak (templomoknak) nevezték. Kezdetben csak rituális lakomákat tartottak a templomokban.

Nagyon kevés pogány bálvány maradt fenn az ókori Ruszról a mai napig. Kis számuk elsősorban annak tudható be, hogy nagy részük fából készült. A szlávok inkább fát, mint követ használtak bálványaikhoz, mert azt hitték, hogy annak különleges varázsereje van. Az ókori Rusz pogányságában a fából készült szobrok egyesítették a fa szent erejét és magának az istenségnek az erejét.

A pogány papokat mágusoknak hívták. Arra hívták őket, hogy szentélyekben szertartásokat végezzenek, bálványokat és szent tárgyakat alkossanak, és mágikus varázslatok segítségével bőséges termést kértek az istenektől.

Az ókori szlávok sokáig azt hitték, hogy léteznek felhőromboló farkasok, amelyek felszálltak az égbe, és szétszórták a felhőket, vagy száraz időben esőnek nevezték. A papok egy speciális tál (chara) segítségével befolyásolták az időjárást, amelyet vízzel töltöttek meg. Varázslatokat olvastak fel rajta, majd a vizet használták a termény megszórására. A szlávok úgy vélték, hogy az ilyen intézkedések elősegítik a betakarítás növelését.

A mágusok tudták, hogyan készítsenek amuletteket, azaz különleges férfi- és női ékszereket, amelyekre varázslási jeleket írtak.

Ünnepek és rituálék az ősi szlávok pogányságában Oroszországban

Ősidők óta érdekelte az embereket a különféle természeti jelenségek befolyásolásának lehetősége. A hideg, havas tél vagy a száraz nyár sokakat a túlélés nehézségével fenyegetett. A szlávoknak mindenáron ki kellett állniuk a hőség kezdetéig, és be kellett érniük a termést. Ezért volt az ókori Rusz pogányságának alapja az évszakok. Befolyásuk az emberek mindennapi életére óriási volt.

A pogány ünnepek, rítusok és rituálék arra irányultak, hogy felkeltsék a természet hatalmas erőinek tetszését, hogy a gyenge ember megkaphassa, amit akar. A vidám dalok és táncok a tavasz köszöntésének és a téli hibernációból ébredő természetnek kötelező attribútumai voltak.

Tél, nyár, ősz – minden évszak megérdemelt egy ünneplést. Minden évszak kezdete volt a naptári évnek az a pontja, amely befolyásolta a mezőgazdasági munkákat, az építkezést, a barátság, a szerelem és a családi jólét erősítését célzó rituálék végzését. Ezeket a napokat a következő szezon munkáinak megtervezésére használták fel.

Az év hónapjait úgy nevezték el, hogy a név tükrözze fő jellemzőjüket (január - prosinets, február - lant, április - pollen). Minden hónapnak megvannak a maga ünnepei.

A januári ünnepek kezdetét az ókori Rusz pogányságában Turitsa adta Tur (Velesz fia) nevében. Ezen a napon (január 6-án) ért véget a téli ünnepek, és ezzel egy időben került sor a férfivá avatási szertartásra is. Aztán eljött a Nőkása ünnep ideje (január 8.) – ilyenkor minden nőt és szülésznőt dicsértek.

Az elhurcolások napján, amely január 12-re esett, szertartásokat végeztek a lányok és nők védelmében. Az újjászülető Nap és a gyógyító víz dicsőítésére ünnep volt - Prosinets. Januárban is volt egy nap, amikor a brownie-t kellett volna megnyugtatni – az emberek megvendégelték és dalokat énekeltek.

Öt februári ünnep volt az ókori Rusz pogányságában. Gromnitsaban mennydörgést lehetett hallani. Február 11-én ünnepelték a Veles-napot - attól a pillanattól kezdve a hideg idő kezdett eltűnni, és közeledett a tavasz és a meleg. A találkozót február 15-én ünnepelték - a szlávok úgy vélték, hogy ezen a napon a havas tél átadja helyét a tavasznak. Ezen a napon megégették az Erzovka babát, és elengedték a Nap és a Tűz szellemét. Február 16. volt a Javítás Napja, amikor minden év közben használhatatlanná vált berendezést meg kellett javítani. Február 18-án, az emléknapon pedig a csatában elesett katonákra emlékeztek.

Az ókori Rusz pogányságában a tavasz első hónapját hat ünnep jellemezte, amelyek között szerepelt a tavasz megidézése és a Maslenitsa ünnepe (március 20-21). Maslenitsa idején el kellett égetni a Marena babát, amely megszemélyesítette a telet. A szlávok úgy vélték, hogy ez a rituálé a tél elmúlását jelenti.

Sok ünnep volt a nyáron. Júniusban ünnepelték a Rusalya hetet, a Kupalo-t, a Kígyónapot és a Fürdőnapot. Júliusban csak egy nap volt ünnepélyes - július 12-én, amikor a Veles kéve napját ünnepelték. Perun napján, amely augusztusra esett az ókori Rusz pogányságában, a harcosoknak különleges szertartást kellett végrehajtaniuk fegyvereikkel, ami után győzelmet hoztak a csatákban. Augusztus 15-én volt Szpozhinki nap, ekkor vágták el az utolsó kévéket. Augusztus 21-én eljött Stribog napja - a szlávok arra kérték a szelek urát, hogy őrizze meg a termést, és ne bontsa le a házak tetejét.

Az ókori Rusz pogányságának is megvoltak a maga ünnepei az őszi hónapokban. Szeptember 8-án, a Születés vagy Született Anya napján tisztelték a családot. A Tüzes Volkh napján elkezdték begyűjteni az őszi termést. Szeptember 21-e - Svarog napja - a kézművesek ünnepe volt. November 25-én, a Madder Day-én a földet hó borította.

A decemberi ünnepek Karachun, Kolyada, Shchedrets voltak. Kolyada és Shchedrets idején különféle előadásokat rendeztek az utcákon, és megkezdődtek az újévi előkészületek.

Az ókori Rusz pogány rituáléi közül a következők ismertek:

Esküvői szertartás, amely magában foglalta az öltözködés rituáléját, és magában az esküvő napján a menyasszony elrablását és váltságdíját. A menyasszony anyjának kellett kurnikot sütnie, és elvinnie a vőlegény kunyhójába. A vőlegénynek pedig egy kakast kellett volna vinnie a menyasszony szüleinek. Amíg az ifjú házasok az öreg tölgy körül házasodtak, a vőlegény kunyhójában a nászágyat készítették elő. Amint azt az ókori Rusz pogánysága megkövetelte, a nagy és bőkezű lakoma általában játékokkal végződött.

A névadási szertartást akkor hajtották végre, ha valakinek szláv nevet kellett adni.

A hét év alatti gyermekeket tonzúra szertartásának vetették alá. Úgy tartották, hogy a rituálé végén a babák anyjuk gondozásából apjuk gondozásába kerültek.

A ház építésének kezdetére szentelt rituálék segítségével harcoltak a gonosz szellemek ellen, amelyek megzavarták a tulajdonosokat, vagy természeti jelenségeken keresztül zavarták az építkezést.

A triznai rituálé a csatatéren elesett katonák dicsőítéséből állt, a szertartás során dalokhoz, versenyekhez, játékokhoz folyamodtak.

Ahogy az ókori szlávok világtudata megváltozott, úgy változtak a temetési szertartásaik is.

A fordulópont a szláv kor előtti időkben következett be, amikor a csavart holttestek temetését a halottak elégetése és hamvainak eltemetése váltotta fel.

A halottak testének ferde testtartása az anyaméhben a csecsemők testhelyzetét utánozza; Kötelek segítségével adták a holttesteknek ezt a pozíciót. Az elhunyt rokonai azt hitték, hogy felkészítik a következő földi születésére, amelyben valami élőlényként reinkarnálódik.

Az ókori Rusz pogányságában a reinkarnáció gondolata az embertől külön létező létfontosságú erő gondolatán alapult, amely egyetlen fizikai megjelenést adott az élőknek és a holtaknak.

A halottakat görbe alakban temették el, mígnem a bronzkor átadta helyét a vaskornak. Most a halottak kinyújtott pozíciót kaptak. A legjelentősebb változás azonban a temetési szertartásban a hamvasztás – a holttestek teljes elégetése.

Az ásatások során a régészek a halottak ősi hagyományának mindkét formájával találkoztak.

A hamvasztás az ókori Rusz pogányságában egy új gondolatot helyez előtérbe, amely szerint az ősök lelke a mennyben van, és hozzájárul a mennyei jelenségekhez (például eső, hó) a földön maradók javára. Az elhunyt testének elégetése után, amikor lelke az ősei lelkébe került, a szlávok a földbe temették a hamvait, úgy gondolva, hogy így biztosítják a rendszeres temetésre jellemző előnyöket.

A temetkezési rítusok elemei közé tartoznak a temetkezési halmok, az egyén otthonát jelképező temetkezési építmények, valamint a hamu egyszerű edényben való eltemetése, például élelmiszerként használtak.

Az ókori szlávok pogány sírhalmaiban végzett ásatások során gyakran találtak edényeket és tálakat élelmiszerekkel. Az első gyümölcsökből készült edényeket szent tárgyként tisztelték. Az ilyen típusú ételek az ókori Rusz pogányságában az áldást és a jóllakottságot szimbolizálták. Valószínűleg ennek a szimbolikának a kezdete a mezőgazdaság és az agyagedények használatának idejére nyúlik vissza.

Ha a szent első gyümölcsös edények és a hamuurnák kapcsolatáról beszélünk, nem lehet mást, mint felidézni az antropomorf kályhaedényeket. Ezek egyszerű formájú kis edények, amelyekre hengeres vagy csonkakúpos raklapos kályhákat erősítettek, kerek füstnyílásokkal és az alján íves bemélyedéssel, amely lehetővé tette a faforgács vagy szén tüzelését.

A fazekak, amelyekben az ókori szlávok az ég isteneinek tiszteletére rendezett különleges ünnepek alkalmával az első gyümölcsöt főzték, éppen az ég istenét, a termő felhők és a hamvasztott ősök istenét kötötték össze, akinek a lelke nem született újjá. újra a földön élőlények képében, de a mennyben maradt.

A hamvasztás rituáléja a 15. századi protoszlávoknak az indoeurópai törzsektől való elszakadásával szinte egy időben keletkezett. Kr.e., és létezett az ókori Ruszban 270 évvel Vlagyimir Monomakh uralkodása előtt.

Az ókori Rusz pogányságában való temetés a következőképpen történt. Temetési máglyát építettek, amelyre az elhunytat fektették, majd szabályos kört körvonalaztak, kerületébe keskeny, mély árkot ástak és gallyakból, szalmából kerítést építettek. Az égő kerítésből származó tűz és füst nem engedte, hogy a rituálé résztvevői lássák, hogyan égett az elhunyt a körön belül. Úgy tartják, hogy „lopásnak” nevezték a halott tűzifakupacot és a rituális kerítés szabályos kerületét, amely elválasztotta a holtak és az élők világát.

A keleti szlávok pogány hagyományai azt sugallták, hogy nemcsak a házi, hanem a vadon élő állatokat is az elhunyttal egy időben kell elégetni.

A múlt század elejéig fennmaradt az a szokás, hogy a keresztények sírjai fölé házakat emeltek.

Bűbájok, amulettek és talizmánok az ókori Oroszország pogányságában

Az ókori szlávok szerint az amulettek vagy egy tisztelt istenség képével ellátott amulettek lehetővé tették számukra, hogy megbirkózzanak a problémákkal és elérjék, amit akartak. És ma ezeknek a tárgyaknak megvan a maguk értéke, csak a helyes használatuk a fontos.

Az ókori Ruszban mindenkinek volt amulettje és amulettje: öregeknek és csecsemőknek egyaránt. A természeti jelenségek megijesztettek, a betegségek, a családi gondok idegesítettek. Az emberek befolyást akartak gyakorolni a körülöttük történtekre. Így jelentek meg az istenek és a bennük lévő hiedelmek.

Az isteneknek saját befolyási körük volt, képeik és szimbólumaik szentek voltak. Az istenségeket olyan kis tárgyakon ábrázolták, amelyektől nem lehetett elválni. Az amulettjét magával cipelve azt hitte, hogy erős és bölcs égi lények segítik őt ezen a világon.

A talizmánok jelentése az ókori Rusz pogányságában a régészeti feltárásoknak köszönhetően vált ismertté. Az ókori szlávok életével és szokásaival kapcsolatos információforrások bronz vagy fém háztartási cikkek voltak.

És bár szinte mindenki hallott már pogány amulettekről és amulettekről vagy pogány talizmánokról, nem mindenki tudja, hogy ezek a fogalmak nem azonosak.

Amulettek– egy adott személy viselésére szánt tárgyak, amelyek pozitív vagy negatív energiát tartalmaztak. Az istenségek vagy természeti jelenségek rajtuk ábrázolt szimbólumaival festették őket. Ahhoz, hogy hasznosak legyenek, magasabb hatalmak segítségével kellett feltölteni őket. Az ókori szlávok kultúrájában különösen fontosak voltak az anya, nővér vagy szeretett nő által készített amulettek.

Charms tárgyak vagy varázslatok voltak, amelyeket a gonosz erők elleni védelemre használtak. Nemcsak magukkal vihetik, hanem otthonokba is helyezhették őket, így meg tudták védeni a családot a gonosz támadásoktól. Az amuletteket nem töltötték fel, ez volt a fő különbségük az amulettektől. Eredetileg képesek voltak megvédeni viselőjüket. A varázslatok vagy az istenekhez intézett felhívások is megvédhetik az embert.

Talizmánok szerencsét hozó tárgyakat tekintette. Megvádolták őket, de tettüket mégis a hitnek köszönhették. Ezek a dolgok speciálisan készültek, lehetnek gyerekjátékok, vagy valami szeretett személy ajándéka.

Az ókori orosz pogányságban az amulettek, amulettek és talizmánok fő célja az istenek védelme volt. A rájuk festett szimbólumok nagy jelentőséggel bírtak a szlávok kultúrájában.

Attól függően, hogy milyen célból készültek, az ókori orosz pogány amulettek segítettek a következő problémák megoldásában:

védve a rosszindulatú tekintettől;

védelmet nyújtott az elhunyt ősöknek;

megvédte az otthont az ellenséges erőktől és a hívatlan vendégektől;

segített a betegségek elleni védekezésben;

szerencsét és gazdagságot vonzott.

A pogány amulettek és amulettek horogkereszteket, égitesteket és istenképeket ábrázoltak. Néhány amulettet, amely megvédte a gonosz szemtől, vagy pártfogolta a családot, férfiak és nők egyaránt viselhetik. Az ókori Rusz pogányságában azonban voltak olyan szimbólumok is, amelyeket csak a férfi vagy csak a női amulettekre alkalmaztak.

Női amulettek és talizmánok szimbólumai

Rozhanitsy - téglalap alakú minták összefonódása volt. Ezeket a szimbólumokat egy gyermekről álmodozó nő amulettjére alkalmazták. Miután teherbe esett, a szülésig viselnie kellett. Majd ezt a tárgyat a gyermek bölcsője mellé akasztották, így az egész család ereje megvédte a babát.

Lunnitsa - a fordított hónap képe a női körültekintést, alázatot és türelmet szimbolizálta az ókori orosz pogányságban.

Yarila - jelek és szimbólumok segítségével ábrázolták Yarila pogány istent. Az ókori szlávok úgy gondolták, hogy a napistent szimbolizáló amulettek megőrzik a szeretetet és megakadályozzák az érzések kihűlését. Bár ezt a tárgyat szerelmes pároknak szánták, általában lányok hordták.

Makosh - a Makosh istennőt jelölő szimbólumok, amelyek célja a klán erejének megerősítése. Ezen amulettek és amulettek segítségével a béke és a harmónia megmaradt az otthonokban.

A fű legyőzése egy szent gyógynövény, amely megvéd a sötét erőktől és ellenségektől. Az ezt jelképező jeleket a védő amulettekre helyezték.

Molvinets - megvédte a családot a károktól, rombusz formájában ábrázolva. Egy ilyen képpel ellátott talizmánt adtak át terhes nőknek a biztonságos terhesség és egy egészséges baba születése érdekében.

Egy esküvői ruha - az ókori orosz pogányságban - négy összefonódó gyűrűből állt. Az ezzel a szimbólummal ellátott amulettet menyasszonyoknak és fiatal feleségeknek adták - a kandalló őreinek. Megvédte a családokat a csapásoktól, és segített megőrizni a szeretetet.

Lada, az Istenanya - pogány talizmánokat viseltek vele fiatal lányok, akik szerelemről és boldog házasságról álmodoztak.

Szimbólumok férfi amulettekhez és talizmánokhoz

A Veles-pecsét lekerekített szövésű minta volt, amelyet a szerencsejátékos férfiak amulettjeire alkalmaztak. Ez az elem megvédte tulajdonosát a bajoktól és kudarcoktól.

A Perun kalapácsa - az ókori Rusz pogányságában - az emberek ősi jele volt, védte a klánt a férfi vonal mentén, megakadályozta annak megszakítását, és közvetítette az ősök bölcsességét.

A Vseslavets tábla védte a házat a tűztől. Manapság az amulett segít megvédeni a nézeteltéréseket.

Doukhobor jel - az ilyen tárgyak lelki erőt, erőt adtak a férfiaknak, és segítettek önmaguk fejlesztésében.

A Kolyadnik szimbólumai - az ókori Ruszban segítséget nyújtottak a csatákban, korunkban segítenek legyőzni a riválisokat vagy a versenytársakat.

A „Boszorkány boldogsága” online áruházunkban olyan tárgyakat találhat, amelyek az ókori Rusz pogány szimbólumai, amelyet joggal tekintenek Oroszország egyik legjobb ezoterikus üzletének.

Nem kell sokáig pogány amulettek vagy talizmánok keresésével töltenie. A „Boszorkányboldogság” online áruházunkban megtalálja azt, ami neked való, aki a saját útját járja, nem fél a változástól, és nem csak az emberek, hanem az egész Univerzum előtt is felelős tetteiért.

Ezen kívül üzletünkben különféle ezoterikus termékeket is kínálunk. Mindent megvásárolhat, amire szüksége van a mágikus rituálék elvégzéséhez: jóslás Tarot kártyákkal, rovásírásos gyakorlatok, sámánizmus, Wicca, Druidcraft, északi hagyomány, szertartásmágia és még sok más.

Lehetősége van bármely Önt érdeklő termék vásárlására az éjjel-nappal működő weboldalon történő megrendeléssel. Bármelyik rendelése a lehető leghamarabb teljesítésre kerül. A fővárosiak és vendégek nemcsak honlapunkat, hanem a következő címen található üzletet is felkereshetik: st. Maroseyka, 4. Vannak üzleteink Szentpéterváron, a Don-i Rostovban, Krasznodarban, Taganrogban, Szamarában, Orenburgban, Volgogradban és Shymkentben (Kazahsztán).

Vessen egy pillantást az igazi varázslat sarkába!