Čo je humanizmus v literatúre. Esej na tému: „Problémy humanizmu v literatúre o občianskej vojne“

Aké miesto zaujímajú morálne vlastnosti v živote každého z nás? Čo pre nás znamenajú? Práve o dôležitosti ľudskosti a milosrdenstva reflektuje V.P. Astafiev.

Jedným z problémov, ktoré autor nastolil, je problém potreby rozvíjať humanizmus, milosrdenstvo a ľudskosť u každého jednotlivca a význam vplyvu týchto vlastností na morálna analýza naše vlastné činy, vykonávané každým z nás, ako aj prejavy humanizmu v našom živote.

Mladý muž, ktorý pri love zastrelil svoju prvú korisť, nepociťuje radosť, pretože zabil živého tvora, hoci to nebolo potrebné, o čom svedčia slová „a zdalo sa, že pre vtáka nemá úžitok“. Lyrický hrdina pri reflexii prichádza k záveru, že tento mladý muž už má pocity ľudskosti a milosrdenstva, ktoré on sám nemal. lyrický hrdina v takom mladom veku, o čom svedčí aj jeho poznámka „bolesť a výčitky ku mne prišli, keď som už bol sivovlasý a ozývali sa v mladom chalanovi, takmer ešte chlapcovi“.

Vo svetovej literatúre je veľa príkladov prejavu humanizmu a ľudskosti. Napríklad v príbehu A.P. Hlavná postava Platonova „Yushka“ sa pripravila o veľa, aby získala peniaze pre svoju adoptívnu dcéru, za čo ho možno nazvať láskavým a humánnym človekom. Ľudia, ktorí si na ňom vybili hnev a urazili ho, boli nahnevaní a krutí a pokánie k nim prišlo až po Yushkovej smrti, teda príliš neskoro, ako hrdina textu V.P. Astafiev, ktorému táto bolesť pokánia prišla „k šedovlasému“.

Keď už hovoríme o ľudskosti a ľudskosti ľudí, nemožno si spomenúť na hrdinku románu M.A. Bulgakov "Majster a Margarita", ktorý nezištne žiada Wolanda, aby sa zmiloval nad nešťastnou Fridou, a nepýta sa na osud Majstra, hoci sa obetovala len pre to.

Rozvoj morálnych vlastností teda pomáha človeku rozvíjať sa ako človek, v ktorom nie je miesto pre krutosť a neoprávnený hnev.

Čítanie textu ruského sovietskeho spisovateľa V.P. Astafieva, spomenul som si na výrok starovekého gréckeho filozofa Pytagora zo Samosu, ktorý raz povedal: „Pokiaľ budú ľudia masovo zabíjať zvieratá, budú sa zabíjať navzájom. Kto seje semienko vraždy a bolesti, nebude žať radosť a lásku.“ Práve o zmysle zabíjania živých bytostí a ich vplyve na ľudskú psychiku, ako aj o potrebe mravnej výchovy ľudskosti v každom z nás, hovorí autor textu, ktorý čítame.

Efektívna príprava na jednotnú štátnu skúšku (všetky predmety) -

Humanizmus v dielach Thomasa Morea „Utópia“ a Evgeny Zamyatina „My“

Úvod

Dnes celý svet prežíva ťažké časy. Nová politická a ekonomická situácia nemohla ovplyvniť kultúru. Jej vzťah s úradmi sa dramaticky zmenil. Spoločné jadro kultúrneho života zmizlo - centralizovaný systém riadenia a jednotnej kultúrnej politiky. Určovanie ciest ďalšieho kultúrneho rozvoja sa stalo vecou samotnej spoločnosti a predmetom nezhôd. Absencia jednotiacej sociokultúrnej idey a ústup spoločnosti od myšlienok humanizmu viedli k hlbokej kríze, v ktorej sa ocitla kultúra celého ľudstva. začiatok XXI storočí.

Humanizmus (z lat. humanitas - ľudskosť, lat. humanus - humánny, lat. homo - človek) je svetonázor zameraný na predstavu človeka ako najvyššej hodnoty; vznikol ako filozofické hnutie počas renesancie.

Humanizmus je tradične definovaný ako systém názorov, ktorý uznáva hodnotu človeka ako jednotlivca, jeho právo na slobodu, šťastie a rozvoj a vyhlasuje princípy rovnosti a ľudskosti za normu vzťahov medzi ľuďmi. Medzi hodnotami tradičnej kultúry najvýznamnejšie miesto zaujímali hodnoty humanizmu (dobro, spravodlivosť, nezištnosť, hľadanie pravdy), ktoré sa odrážali v klasickej literatúre ktorejkoľvek krajiny vrátane Anglicka.

Za posledných 15 rokov tieto hodnoty zažili určitú krízu. Myšlienky majetníctva a sebestačnosti (kult peňazí) boli proti humanizmu. Ako ideál bol ľuďom ponúknutý „self-mademan“ – človek, ktorý sa vytvoril a nepotrebuje žiadnu vonkajšiu podporu. Myšlienky spravodlivosti a rovnosti – základ humanizmu – stratili niekdajšiu atraktivitu a v súčasnosti sa už nenachádzajú ani v programových dokumentoch väčšiny strán a vlád rôznych krajín sveta. Naša spoločnosť sa postupne začala meniť na nukleárnu, keď sa jej jednotliví členovia začali izolovať v medziach domova a vlastnej rodiny.

Aktuálnosť témy, ktorú som si vybral, je daná problémom, ktorý trápi ľudstvo už tisíce rokov a trápi nás aj teraz – problém filantropie, tolerancie, úcty k blížnemu, naliehavej potreby diskutovať o tejto téme.

Svojím výskumom by som chcel ukázať, že problém humanizmu, ktorý vznikol v renesancii a ktorý sa odrážal v dielach anglických aj ruských spisovateľov, je aktuálny dodnes.

A na začiatok by som sa rád vrátil k počiatkom humanizmu, vzhľadom na jeho výskyt v Anglicku.

1.1 Vznik humanizmu v Anglicku. História vývoja humanizmu v anglickej literatúre

Vznik nového historického myslenia sa datuje do r neskorého stredoveku, kedy v najvyspelejších krajinách západnej Európy aktívne prebiehal proces rozkladu feudálnych vzťahov a vznikal nový kapitalistický spôsob výroby. Bolo to prechodné obdobie, keď sa všade formovali centralizované štáty v podobe absolútnych monarchií v meradle celých krajín alebo jednotlivých území, vznikali predpoklady na formovanie buržoáznych národov a dochádzalo k extrémnemu zintenzívneniu sociálneho boja. Buržoázia vznikajúca medzi mestskou elitou bola vtedy novou, pokrokovou vrstvou a vo svojom ideologickom boji proti vládnucej triede feudálov vystupovala ako reprezentant všetkých nižších vrstiev spoločnosti.

Nové myšlienky nachádzajú svoje najživšie vyjadrenie v humanistickom svetonázore, ktorý mal veľmi významný vplyv na všetky oblasti kultúry a vedeckého poznania tohto prechodného obdobia. Nový svetonázor bol zásadne sekulárny, nepriateľský voči čisto teologickému výkladu sveta, ktorý dominoval v stredoveku. Charakterizovala ho túžba vysvetľovať všetky javy v prírode a spoločnosti z hľadiska rozumu (racionalizmu), odmietať slepú autoritu viery, ktorá predtým tak silne obmedzovala rozvoj ľudského myslenia. Humanisti uctievali ľudskú osobnosť, obdivovali ju ako najvyšší výtvor prírody, nositeľa rozumu, vysokých citov a cností; Humanisti akoby stavali do protikladu ľudského stvoriteľa so slepou silou božskej prozreteľnosti. Humanistický svetonázor sa vyznačoval individualizmom, ktorý v prvej etape svojej histórie v podstate pôsobil ako zbraň ideologického protestu proti stavovsko-korporatívnemu systému feudálnej spoločnosti, ktorý potláčal ľudskú osobnosť, a proti cirkevnej asketickej morálke, ktorá slúžila ako jednota. prostriedkov tohto potlačenia. V tom čase bol individualizmus humanistického svetonázoru ešte tlmený aktívnymi spoločenskými záujmami väčšiny jeho vodcov a mal ďaleko od egoizmu, charakteristickém pre neskoršie rozvinuté formy buržoázneho svetonázoru.

Napokon sa humanistický svetonázor vyznačoval zištným záujmom o staroveká kultúra vo všetkých jeho prejavoch. Humanisti sa snažili „oživiť“, teda dať za vzor dielo starovekých spisovateľov, vedcov, filozofov, umelcov, klasickú latinčinu, čiastočne zabudnutú v stredoveku. A hoci už od 12. stor. V stredoveká kultúra Záujem o antické dedičstvo sa začal prebúdzať, až v období vzniku humanistického svetonázoru, v takzvanej renesancii (renesancii), sa tento trend stal dominantným.

Racionalizmus humanistov bol založený na idealizme, ktorý do značnej miery určoval ich chápanie sveta. Ako predstavitelia vtedajšej inteligencie boli humanisti ďaleko od ľudí a často k nim boli otvorene nepriateľskí. No napriek tomu mal humanistický svetonázor v čase svojho rozkvetu jednoznačne pokrokový charakter, bol zástavou boja proti feudálnej ideológii a bol presiaknutý humánnym postojom k ľuďom. Na základe tohto nového ideologického trendu v západnej Európe sa umožnil slobodný rozvoj vedeckého poznania, predtým brzdený dominanciou teologického myslenia.

Oživenie je spojené s procesom formovania sekulárnej kultúry a humanistického vedomia. Filozofia renesancie je definovaná:

Zamerajte sa na ľudí;

Viera v jeho veľký duchovný a fyzický potenciál;

Život potvrdzujúci a optimistický charakter.

V druhej polovici 14. stor. sa objavili a potom sa v priebehu nasledujúcich dvoch storočí čoraz viac zväčšovali (dosiahli najvyšší bod najmä v 15. storočí) tendencia dávať najviac štúdiu humanistickej literatúry veľkú hodnotu a považovať klasickú latinskú a grécku antiku za jediný príklad a vzor pre všetko, čo sa týka duchovnej a kultúrnej činnosti.

Podstata humanizmu nespočíva v tom, že sa obrátil do minulosti, ale v spôsobe, akým je poznávaný, vo vzťahu, v ktorom sa skladá z tejto minulosti: je to vzťah ku kultúre minulosti a k minulosť, ktorá jasne určuje podstatu humanizmu. Humanisti objavujú klasiku, pretože oddeľujú, bez miešania, svoje vlastné od latinčiny. Antiku skutočne objavil humanizmus, ten istý Vergilius či Aristoteles, hoci boli známi už v stredoveku, pretože vrátil Vergilia do jeho doby a jeho sveta a snažil sa Aristotela vysvetliť v rámci problémov a v rámci poznatky o Aténach zo 4. storočia pred Kristom. V humanizme sa nerozlišuje medzi objavením antického sveta a objavením človeka, pretože všetky sú jedno; objavovať staroveký svet ako taký znamená merať sa s ním a oddeľovať sa a nadviazať s ním vzťah. Určiť čas a pamäť a smer ľudského stvorenia, pozemských záležitostí a zodpovednosti. Nie je náhoda, že veľkí humanisti boli z väčšej časti štátnici, aktívni ľudia, ktorých slobodná tvorivosť verejný život bol vo svojej dobe žiadaný.

Literatúra anglickej renesancie sa rozvíjala v úzkom spojení s literatúrou celoeurópskeho humanizmu. Anglicko sa neskôr ako iné krajiny vydalo cestou rozvoja humanistickej kultúry. Anglickí humanisti sa učili od kontinentálnych humanistov. Výrazný bol najmä vplyv talianskeho humanizmu, ktorého počiatky siahajú do 14. a 15. storočia. Talianska literatúra, od Petrarcu po Tassa, bola v podstate školou anglických humanistov, nevyčerpateľným zdrojom vyspelých politických, filozofických a vedeckých myšlienok, bohatou pokladnicou umelecké obrazy, zápletky a formy, z ktorých čerpali nápady všetci anglickí humanisti, od Thomasa Morea po Bacona a Shakespeara. Zoznámenie sa s Talianskom, jeho kultúrou, umením a literatúrou bolo v renesančnom Anglicku jednou z prvých a hlavných zásad akéhokoľvek vzdelávania vôbec. Veľa Angličanov cestovalo do Talianska, aby sa osobne stretli so životom tejto vyspelej krajiny vtedajšej Európy.

Prvým centrom humanistickej kultúry v Anglicku bola Oxfordská univerzita. Odtiaľ sa začalo šíriť svetlo novej vedy a nového svetonázoru, ktorý oplodnil celú anglickú kultúru a dal impulz rozvoju humanistickej literatúry. Tu sa na univerzite objavila skupina vedcov, ktorí bojovali proti ideológii stredoveku. Boli to ľudia, ktorí študovali v Taliansku a naučili sa tam základy nová filozofia a veda. Boli vášnivými obdivovateľmi staroveku. Oxfordskí učenci, ktorí študovali na škole humanizmu v Taliansku, sa neobmedzovali len na popularizáciu úspechov svojich talianskych bratov. Vyrástli z nich nezávislí vedci.

Anglickí humanisti prevzali od svojich talianskych učiteľov obdiv k filozofii a poézii antického sveta.

Aktivity prvých anglických humanistov mali prevažne vedecký a teoretický charakter. Rozvíjali všeobecné otázky náboženstva, filozofie, spoločenského života a výchovy. Raný anglický humanizmus zo začiatku 16. storočia sa naplno prejavil v diele Thomasa Mora.

1.2. Vznik humanizmu v Rusku. História vývoja humanizmu v ruskej literatúre.

Už u prvých významných ruských básnikov 18. storočia - Lomonosova a Deržavina - možno nájsť nacionalizmus spojený s humanizmom. Už to nie je Svätá Rus, ale Veľká Rus, ktorá ich inšpiruje; národný epos, uchvátenie veľkosti Ruska sa úplne vzťahuje na empirickú existenciu Ruska, bez akéhokoľvek historického a filozofického opodstatnenia.

Derzhavin, skutočný „spevák ruskej slávy“, bráni ľudskú slobodu a dôstojnosť. V básňach napísaných k narodeniu vnuka Kataríny II (budúceho cisára Alexandra I.) zvoláva:

„Buď pánom svojich vášní,

Buď mužom na tróne."

Tento motív čistého humanizmu sa čoraz viac stáva kryštalizujúcim jadrom novej ideológie.

V duchovnej mobilizácii tvorivé sily Ruské slobodomurárstvo 18. a začiatku 19. storočia hralo v Rusku obrovskú úlohu. Na jednej strane priťahoval ľudí, ktorí hľadali protiváhu k ateistickým hnutiam 18. storočia, a v tomto zmysle bol vyjadrením náboženských potrieb vtedajšieho ruského ľudu. Na druhej strane, slobodomurárstvo, uchvacujúce svojím idealizmom a ušľachtilými humanistickými snami slúžiť ľudstvu, bolo samo osebe fenoménom mimocirkevnej religiozity, oslobodenej od akejkoľvek cirkevnej autority. Slobodomurárstvo, ktoré zachytilo významné časti ruskej spoločnosti, nepochybne vyvolalo tvorivé hnutia v duši, bolo školou humanizmu a zároveň prebudilo intelektuálne záujmy.

Jadrom tohto humanizmu bola reakcia proti jednostrannému intelektualizmu tej doby. Obľúbenou formulkou tu bola myšlienka, že „osvietenie bez morálneho ideálu nesie v sebe jed“. V ruskom humanizme spojenom so slobodomurárstvom zohrávali významnú úlohu morálne motívy.

Vytvorili sa aj všetky hlavné črty budúcej „vyspelej“ inteligencie - a na prvom mieste tu bolo vedomie povinnosti slúžiť spoločnosti a praktický idealizmus vo všeobecnosti. To bola cesta ideologického života a efektívnej služby ideálu.

2.1. Humanizmus v dielach „Utópia“ od Thomasa Morea a „My“ od Evgeny Zamyatina.

Thomas More vo svojom diele „Utópia“ hovorí o univerzálnej ľudskej rovnosti. Je však v tejto rovnosti miesto pre humanizmus?

čo je utópia?

„Utópia - (z gréckeho u - nie a topos - miesto - t. j. miesto, ktoré neexistuje; podľa inej verzie z eu - dobro a topos - miesto, t. j. požehnaná krajina), obraz ideálneho sociálneho systému, chýbajúce vedecké odôvodnenie; žánru sci-fi; označenie všetkých diel obsahujúcich nereálne plány spoločenskej transformácie.“ („Výkladový slovník života Veľký ruský jazyk"V. Dalia)

Podobný termín vznikol vďaka samotnému Thomasovi Moreovi.

Jednoducho povedané, utópia je fiktívny obraz ideálneho usporiadania života.

Thomas More žil na začiatku novoveku (1478-1535), keď sa Európou prehnala vlna humanizmu a renesancie. Väčšina Morových literárnych a politických diel je pre nás historicky zaujímavá. Iba „Utópia“ (vydaná v roku 1516) si zachovala svoj význam pre našu dobu - nielen ako talentovaný román, ale aj ako dielo socialistického myslenia, ktoré je brilantné vo svojom dizajne.

Kniha je napísaná v žánri „cestovateľský príbeh“, ktorý bol v tom čase populárny. Údajne neznámy ostrov Utópia navštívil istý moreplavec Raphael Hythloday, ktorého sociálna štruktúra ho natoľko ohromila, že o nej rozpráva aj ostatným.

Anglický humanista Thomas More, ktorý dobre poznal spoločenský a morálny život svojej vlasti, bol presiaknutý súcitom s nešťastiami jej ľudí. Tieto jeho pocity sa odzrkadlili v slávnom diele s dlhým názvom v duchu tej doby - „Veľmi užitočná, ale aj zábavná, skutočne zlatá kniha o najlepšej štruktúre štátu a o novom ostrove Utópia. .”. Táto práca okamžite získala veľkú popularitu v humanistických kruhoch, čo nezabránilo sovietskym výskumníkom v tom, aby označili Moru za takmer prvého komunistu.

Humanistický svetonázor autora „Utópie“ ho najmä v prvej časti tejto práce priviedol k záverom veľkého spoločenského významu a významu. Autorov pohľad sa v žiadnom prípade neobmedzoval len na uvedenie strašného obrazu sociálnych katastrof, pričom na samom konci svojej práce zdôraznil, že pri pozornom pozorovaní života nielen Anglicka, ale aj „všetkých štátov“ predstavujú „nič, iba niektoré akési sprisahanie bohatých, pod zámienkou a pod v mene štátu, premýšľajúcich o vlastných výhodách.“

Už tieto hlboké postrehy naznačili More hlavné smerovanie projektov a snov v druhej časti Utópie. Viacerí bádatelia tohto diela zaznamenali nielen priame, ale aj nepriame odkazy na texty a myšlienky Biblie (predovšetkým evanjeliá), najmä antických a ranokresťanských autorov. Spomedzi všetkých diel, ktoré mali na More najväčší vplyv, vyniká Platónova republika. Mnoho humanistov videlo v Utópii dlho očakávaného rivala tohto najväčšieho výtvoru politického myslenia, diela, ktoré v tom čase existovalo takmer dve tisícročia.

V súlade s humanistickými hľadaniami, ktoré tvorivo syntetizovali ideologické dedičstvo staroveku a stredoveku a odvážne racionalisticky porovnávali politické a etnické teórie so spoločenským vývojom tej doby, vznikla Moreova „Utópia“, ktorá odrážala a pôvodne zachytila ​​celú hĺbku socio- politické konflikty éry rozkladu feudalizmu a primitívnej akumulácie kapitálu.

Po prečítaní Moreovej knihy ste veľmi prekvapení, ako veľmi sa od Moreových čias zmenila predstava o tom, čo je pre človeka dobré a čo zlé. Bežnému obyvateľovi 21. storočia sa Moreova kniha, ktorá položila základ celému „žánru utópií“, už vôbec nezdá byť vzorom. ideálny stav. Práve naopak. Naozaj by som nechcel žiť v spoločnosti, ktorú opisuje More. Eutanázia pre chorých a zúbožených, služba nútených prác, podľa ktorej musíte pracovať ako farmár minimálne 2 roky a aj potom vás môžu poslať na polia počas žatvy. "Všetci muži a ženy majú jedno spoločné zamestnanie - poľnohospodárstvo, z ktorého nie je nikto vyňatý." Ale na druhej strane, Utopisti pracujú striktne 6 hodín denne a všetku špinavú, ťažkú ​​a nebezpečnú prácu robia otroci. Zmienka o otroctve vás prinúti premýšľať, či je to také utopické túto prácu? Sú si v ňom obyčajní ľudia rovní?

Predstavy o univerzálnej rovnosti sú mierne prehnané. Otroci v „Utópii“ však nepracujú v prospech pána, ale celej spoločnosti (to isté sa mimochodom stalo za Stalina, keď milióny väzňov pracovali zadarmo v prospech vlasti. ). Ak sa chcete stať otrokom, musíte spáchať závažný zločin (vrátane zrady alebo lascívnosti). Otroci vykonávajú tvrdú prácu až do konca svojich dní fyzická práca, v prípade usilovnej práce však môžu byť aj omilostení.

Moreova utópia ani nie je stav v obvyklom zmysle slova, ale ľudské mravenisko. Budete bývať v štandardných domoch a po desiatich rokoch si žrebom vymeníte bývanie s inými rodinami. Nie je to ani dom, ale skôr ubytovňa, v ktorej žije veľa rodín - malé primárne jednotky miestnej samosprávy na čele s volenými vodcami, sifograntmi alebo fyarchami. Prirodzene, existuje spoločná domácnosť, jedia spolu, o všetkých záležitostiach sa rozhoduje spoločne. Existujú prísne obmedzenia slobody pohybu v prípade opakovanej neoprávnenej neprítomnosti budete potrestaní tým, že sa stanete otrokom.

Myšlienka železnej opony je implementovaná aj v Utópii: žije v úplnej izolácii od vonkajšieho sveta.

Postoj k parazitom je tu veľmi prísny - každý občan buď pracuje na pôde, alebo musí ovládať určité remeslo (navyše užitočné remeslo). Len pár vyvolených, ktorí preukázali špeciálne schopnosti, je oslobodených od fyzickej práce a môže sa stať vedcami alebo filozofmi. Všetci chodia v rovnakom, najjednoduchšom oblečení z hrubého súkna a pri podnikaní sa človek vyzlečie, aby ho nenosil, a oblečie si hrubé kože alebo kože. Nie sú tam žiadne ozdoby, len to najnutnejšie. Každý sa delí o jedlo rovnakým dielom a všetok prebytok sa dáva ostatným, a najlepšie produkty prevezené do nemocníc. Nie sú peniaze, ale bohatstvo nahromadené štátom je držané vo forme dlhových záväzkov v iných krajinách. Rovnaké zásoby zlata a striebra, aké sú v samotnej Utópii, sa používajú na výrobu hrncov, žúmp, ako aj na vytváranie hanebných reťazí a obručí, ktoré sa za trest vešajú na zločincov. To všetko by podľa Morea malo zničiť túžbu občanov po hrabaní peňazí.

Zdá sa mi, že ostrov, ktorý opísal More, je nejaký koncept kolektívnych fariem privádzaných do šialenstva.

Primeranosť a praktickosť autorovho pohľadu je zarážajúca. V mnohom pristupuje k sociálnym vzťahom v spoločnosti, ktorú vymyslel, ako inžinier vytvárajúci najefektívnejší mechanizmus. Napríklad to, že Utopisti radšej nebojujú, ale podplácajú svojich protivníkov. Alebo napríklad zvyk, keď si ľudia vyberajú partnera do manželstva sú povinní pozerať sa na neho nahého.

Akýkoľvek pokrok v živote Utópie nemá zmysel. V spoločnosti neexistujú faktory, ktoré by vedu a techniku ​​nútili rozvíjať alebo meniť postoje k určitým veciam. Život, aký je, občanom vyhovuje a akákoľvek odchýlka jednoducho nie je potrebná.

Utopická spoločnosť je obmedzená zo všetkých strán. Sloboda neexistuje prakticky v ničom. Sila rovného nad rovným nie je rovnosť. Štát, v ktorom nie je moc, nemôže existovať – inak je to anarchia. Nuž, keď je sila, už nemôže byť rovnosť. Človek, ktorý riadi životy iných, je vždy in

privilegované postavenie.

Komunizmus bol na ostrove doslova vybudovaný: každému podľa jeho schopností, každému podľa jeho potrieb. Každý je povinný pracovať, venovať sa poľnohospodárstvu a remeslám. Rodina je základnou bunkou spoločnosti. Jeho prácu kontroluje štát a to, čo vyprodukuje, sa dáva do spoločnej pokladnice. Rodina je považovaná za sociálnu dielňu, a nie nevyhnutne založená na pokrvných príbuzenských vzťahoch. Ak sa deťom nebude páčiť remeslo svojich rodičov, môžu sa presťahovať do inej rodiny. Nie je ťažké si predstaviť, k akým nepokojom to v praxi povedie.

Utopisti žijú nudný a monotónny život. Celý ich život je od samého začiatku regulovaný. Stolovať je však dovolené nielen vo verejnej jedálni, ale aj v rodine. Vzdelávanie je prístupné všetkým a je založené na kombinácii teórie a praktickej práce. To znamená, že deti sú dané štandardná sada vedomosti, a zároveň sú naučení pracovať.

Sociálni teoretici chválili More najmä za absenciu súkromného vlastníctva na Utópii. Podľa Moreových vlastných slov: "Kdekoľvek existuje súkromný majetok, kde sa všetko meria peniazmi, sotva je možné, aby bol štát spravovaný spravodlivo alebo šťastne." A vo všeobecnosti „existuje len jeden spôsob sociálneho blahobytu – vyhlásiť rovnosť vo všetkom“.

Utopisti ostro odsudzujú vojnu. Ale ani tu nie je táto zásada úplne dodržaná. Prirodzene, Utopisti bojujú, keď bránia svoje hranice. Ale bojujú

aj v prípade, „keď im je ľúto niektorých ľudí utláčaných

tyrania." Navyše „utopisti považujú za najspravodlivejšie

príčinou vojny je, keď niektorí ľudia nevyužívajú vlastnú pôdu, ale vlastnia ju akoby márne a márne.“ Po preštudovaní týchto dôvodov vojny môžeme dospieť k záveru, že Utopisti musia neustále bojovať, kým nevybudujú komunizmus a „svetový mier“. Pretože dôvod bude vždy. Navyše, „utópia“ musí byť v skutočnosti večným agresorom, pretože ak racionálne, neideologické štáty vedú vojnu, keď je to pre nich výhodné, tak Utopisti tak robia vždy, ak sú na to dôvody. Z ideologických dôvodov predsa nemôžu zostať ľahostajní.

Všetky tieto skutočnosti, tak či onak, naznačujú myšlienku: bola Utópia utópiou v plnom zmysle slova? Bol to ideálny systém, ku ktorému by sa človek chcel snažiť?

V tejto súvislosti by som sa rád obrátil k práci E. Zamyatina „My“.

Treba poznamenať, že Jevgenij Ivanovič Zamjatin (1884-1937), ktorý bol svojou povahou a svetonázorom rebelom, nebol súčasníkom Thomasa Morea, ale žil pri vzniku ZSSR. Autor je takmer neznámy do širokého kruhu Ruskí čitatelia, keďže diela, ktoré napísal v 20. rokoch, vyšli až koncom 80. rokov. Spisovateľ prežil posledné roky života vo Francúzsku, kde v roku 1937 zomrel, no nikdy sa nepovažoval za emigranta – žil v Paríži so sovietskym pasom.

Kreativita E. Zamyatina je mimoriadne rôznorodá. Napísal veľké množstvo príbehov a románov, medzi ktorými dystopia „My“ zaujíma osobitné miesto. Dystopia je žáner, ktorý sa nazýva aj negatívna utópia. Toto je obraz takejto možnej budúcnosti, ktorý spisovateľa desí, znepokojuje ho osud ľudstva, dušu jednotlivca, budúcnosť, v ktorej je problém humanizmu a slobody akútny.

Román „My“ vznikol krátko po návrate autora z Anglicka do revolučného Ruska v roku 1920 (podľa niektorých informácií práca na texte pokračovala v roku 1921). V roku 1929 bol román použitý na masívnu kritiku E. Zamjatina a autor bol nútený brániť sa, ospravedlňovať sa a vysvetľovať, keďže román bol považovaný za jeho politickú chybu a „prejav sabotáže záujmov Sovietska literatúra" Po ďalšom štúdiu na ďalšom stretnutí spisovateľskej obce oznámil E. Zamyatin svoje odstúpenie z All-ruského zväzu spisovateľov. Diskusia o Zamyatinovom „prípade“ bola signálom na sprísnenie politiky strany v oblasti literatúry: písal sa rok 1929 - rok veľkého obratu, nástupu stalinizmu. Pre Zamjatina bolo zbytočné a nemožné pracovať ako spisovateľ v Rusku a so súhlasom vlády odišiel v roku 1931 do zahraničia.

E. Zamyatin vytvára román „My“ vo forme denníkových záznamov jedného z „šťastných“. Mestský štát budúcnosti je naplnený jasnými lúčmi jemného slnka. Všeobecnú rovnosť opakovane potvrdzuje aj samotný hrdina-rozprávač. Odvodzuje matematický vzorec, ktorý dokazuje sebe i nám, čitateľom, že „sloboda a zločin sú tak neoddeliteľne spojené ako pohyb a rýchlosť...“. V obmedzovaní slobody vidí sarkasticky šťastie.

Rozprávanie je zhrnutím staviteľa vesmírnej lode (v našej dobe by sa mu hovorilo hlavný konštruktér). Hovorí o tom období svojho života, ktoré neskôr definuje ako chorobu. Každé heslo (v románe ich je 40) má svoj názov, pozostávajúci z niekoľkých viet. Je zaujímavé poznamenať, že zvyčajne prvé vety označujú mikrotému kapitoly a posledná umožňuje prístup k jej myšlienke: „Zvon. Zrkadlové more. Vždy budem horieť“, „Žltá. 2D tieň. Nevyliečiteľná duša“, „Autorský dlh. Ľad opuchne. Najťažšia láska."

Čo okamžite znepokojí čitateľa? - nie „myslím“, ale „myslíme“. Veľký vedec, talentovaný inžinier, sa neuznáva ako jednotlivec, nemyslí na to, čo nemá vlastné meno a rovnako ako ostatní obyvatelia Veľkého štátu nesie „číslo“ - D-503. „Nikto nie je „jeden“, ale „jeden z“. Pri pohľade do budúcnosti môžeme povedať, že v pre neho najtrpkejšej chvíli bude myslieť na svoju matku: pre ňu by nebol Staviteľom Integrálu, číslo D-503, ale bol by „jednoduchým ľudským dielom – kus seba."

Svet Jeden štát, samozrejme, je niečo prísne racionalizované, geometricky usporiadané, matematicky overené, s dominantnou estetikou kubizmu: pravouhlé sklenené boxy domov, kde žijú čísla („božské rovnobežnosteny priehľadných obydlí“), rovné viditeľné ulice, námestia („Kocka“ Štvorec šesťdesiatšesť mocných sústredných kruhov: stojany a šesťdesiatšesť radov: tiché lampy tvárí..."). Ľudia v tomto geometrizovanom svete sú jeho neoddeliteľnou súčasťou, nesú pečať tohto sveta: „Guľaté, hladké gule hláv plávali okolo – a otáčali sa.“ Vďaka sterilným čistým skleneným plochám je svet Spojených štátov ešte bez života, chladnejší a neskutočnejší. Architektúra je prísne funkčná, bez najmenších dekorácií, „zbytočností“ a možno v nej rozoznať paródiu na estetické utópie futuristov zo začiatku dvadsiateho storočia, kde sa sklo a betón oslavovali ako nové stavebné materiály. technickú budúcnosť.

Obyvatelia Spojených štátov sú tak zbavení individuality, že sa líšia iba indexovými číslami. Celý život v Spojených štátoch je založený na matematických, racionálnych princípoch: sčítanie, odčítanie, delenie, násobenie. Každý je šťastný aritmetický priemer, neosobný, bez individuality. Vznik géniov je nemožný kreatívna inšpirácia vnímaná ako neznámy typ epilepsie.

To či ono číslo (obyvateľ Spojených štátov amerických) nemá v očiach ostatných žiadnu hodnotu a je ľahko zameniteľné. Čísla teda ľahostajne vnímajú smrť niekoľkých staviteľov „Integralu“ bez zraku, ktorí zomreli pri testovaní lode, ktorej cieľom bolo „integrovať“ vesmír.

Jednotlivé čísla, ktoré prejavili sklon k samostatnému mysleniu, sú podrobené Veľkej operácii na odstránenie fantázie, ktorá zabíja schopnosť myslieť. Otáznik - tento dôkaz pochybností - v Spojených štátoch neexistuje, ale, samozrejme, existuje veľa výkričníkov.

Nielenže štát považuje akúkoľvek osobnú manifestáciu za trestný čin, ale mnohí necítia potrebu byť jednotlivcami, ľudská individualita s vlastným jedinečným svetom.

Hlavná postava románu D-503 rozpráva príbeh „troch prepustených ľudí“, ktorých dobre pozná každý školák v Spojených štátoch. Tento príbeh je o tom, ako boli tri čísla ako skúsenosť oslobodené od práce na mesiac. Nešťastníci sa však vrátili na svoje pracovisko a celé hodiny vykonávali pohyby, ktoré určitý čas dni už boli potrebou ich tela (pílili, hobľovali vzduch a pod.). Na desiaty deň, keď to nemohli vydržať, držali sa za ruky a za zvukov pochodu vošli do vody, ponárali sa hlbšie a hlbšie, až voda zastavila ich muky. Pre čísla sa vodiaca ruka Dobrodinca, úplné podriadenie sa kontrole strážnych špiónov, stala nevyhnutnosťou:

„Je také pekné cítiť niekoho bystré oko, láskyplne chrániaci pred najmenšou chybou, pred najmenším nesprávnym krokom. Môže to znieť trochu sentimentálne, ale opäť mi napadá rovnaká analógia: anjeli strážni, o ktorých starí ľudia snívali. Koľko z toho, o čom len snívali, sa zhmotnilo v našich životoch...“

Na jednej strane sa ľudská osobnosť uvedomuje ako rovnocenná celému svetu a na druhej strane sa objavujú a zosilňujú mocné dehumanizujúce faktory, predovšetkým technická civilizácia, ktorá vnáša do človeka mechanistický, nepriateľský princíp, keďže prostriedky vplyvu Technická civilizácia na človeka, prostriedky na manipuláciu s jeho vedomím, sa stávajú čoraz mocnejšími a globálnejšími.

Jednou z najdôležitejších otázok, ktoré sa autor snaží vyriešiť, je otázka slobody voľby a slobody vo všeobecnosti.

Mora aj Zamyatin majú vynútenú rovnosť. Ľudia sa nemôžu nijako líšiť od svojho druhu.

Moderní výskumníci určujú hlavný rozdiel medzi dystopiou a utópiou v tom, že „utopisti hľadajú spôsoby, ako vytvoriť ideálny svet, ktorý bude založený na syntéze postulátov dobra, spravodlivosti, šťastia a prosperity, bohatstva a harmónie. A dystopici sa snažia pochopiť, ako sa bude cítiť ľudská osoba v tejto príkladnej atmosfére.“

Jasne vyjadrená je nielen rovnosť práv a príležitostí, ale aj vynútená materiálna rovnosť. A to všetko sa spája s totálnou kontrolou a obmedzovaním slobôd. Táto kontrola je potrebná na udržanie materiálnej rovnosti: ľuďom nie je dovolené vyčnievať, robiť viac, prevyšovať svojich rovesníkov (čím sa stávajú nerovnými). Ale to je prirodzená túžba každého človeka.

Nie v žiadnej spoločenská utópia Nehovorí o konkrétnych ľuďoch. Všade sa myslí na masy či jednotlivé sociálne skupiny. Jednotlivec v týchto dielach nie je ničím. "Jedna je nula, jedna je nezmysel!" Problém utopických socialistov je v tom, že myslia na ľudí ako celok, a nie na konkrétnych ľudí. Výsledkom je úplná rovnosť, ale toto je rovnosť nešťastných ľudí.

Je možné šťastie pre ľudí v utópii? Šťastie z čoho? Z víťazstiev? Vykonávajú ich teda všetci rovnako. Všetci sú do toho zapojení a zároveň nikto. Z nedostatku vykorisťovania? Takže v utópii je nahradený verejným

vykorisťovanie: človek je nútený pracovať celý život, ale nie pre kapitalistu a nie

na seba, ale na spoločnosť. Navyše, toto sociálne vykorisťovanie je ešte hroznejšie

Ako môže mať človek cestu von? Ak môžete prestať pracovať pre kapitalistu, potom sa nemôžete skryť pred spoločnosťou. Áno, a presunúť sa niekam inam

zakázané.

Je ťažké vymenovať aspoň jednu slobodu, ktorá sa na Utópii rešpektuje. Neexistuje žiadna sloboda pohybu, žiadna sloboda výberu spôsobu života. Človek zahnaný spoločnosťou do kúta bez práva voľby je hlboko nešťastný. Nemá nádej na zmenu. Cíti sa ako otrok zavretý v klietke. Ľudia nemôžu žiť v klietke, ani materiálnej, ani sociálnej. Nastupuje klaustrofóbia a chcú zmenu. Ale to nie je možné. Utopická spoločnosť je spoločnosťou hlboko nešťastných, depresívnych ľudí. Ľudia s depresívnym vedomím a nedostatkom vôle.

Preto treba uznať, že model sociálneho rozvoja, ktorý nám navrhol Thomas More, sa zdal ideálny až v 16. a 17. storočí. Následne s narastajúcou pozornosťou k jednotlivcovi stratili akýkoľvek zmysel realizácie, pretože ak máme budovať spoločnosť budúcnosti, tak by to mala byť spoločnosť vyjadrených individualít, spoločnosť silných osobností a nie priemernosti.

Vzhľadom na román „My“ je v prvom rade potrebné uviesť, že s ním úzko súvisí Sovietska história, dejiny sovietskej literatúry. Myšlienky usporiadania života boli charakteristické pre všetku literatúru v prvých rokoch sovietskej moci. V našej počítačovej, robotickej dobe, keď sa „priemerný“ človek stáva príveskom stroja, ktorý dokáže iba stláčať tlačidlá, prestáva byť tvorcom, mysliteľom, sa román stáva čoraz aktuálnejším.

Sám E. Zamyatin zaznamenal svoj román ako signál nebezpečenstva, ktoré hrozí človeku a ľudstvu z hypertrofovanej sily strojov a moci štátu – nech sa deje čokoľvek.

Podľa môjho názoru E. Zamyatin svojím románom potvrdzuje myšlienku, že právo voľby je vždy neoddeliteľné od človeka. Lom „ja“ na „my“ nemôže byť prirodzený. Ak človek podľahne vplyvu neľudského totalitného systému, tak prestáva byť človekom. Svet nemôžete budovať iba rozumom, zabúdajúc, že ​​človek má dušu. Strojový svet by nemal existovať bez mieru, humánneho sveta.

Ideologické prostriedky Zamyatinovho zjednoteného štátu a Moreovej utópie sú veľmi podobné. V Moreovom diele síce chýbajú mechanizmy, ale aj práva a slobody ľudí sú stláčané zovretím istoty a predurčenosti.

Záver

Thomas More sa vo svojej knihe pokúsil nájsť črty, ktoré by ideálna spoločnosť mala mať. Úvahy o najlepšom politickom systéme sa odohrávali na pozadí krutej morálky, nerovnosti a sociálnych rozporov v Európe v 16. a 17. storočí.

Evgeniy Zamyatin písal o predpokladoch, ktoré videl na vlastné oči. Zároveň sú myšlienky Mora a Zamyatina z väčšej časti len hypotézami, subjektívnou víziou sveta.

Moreove nápady boli na svoju dobu určite pokrokové, no nebrali do úvahy ani jeden dôležitý detail, bez ktorej je Utópia spoločnosťou bez budúcnosti. Utopickí socialisti nebrali ohľad na psychológiu ľudí. Faktom je, že akákoľvek utópia, ktorá robí ľudí násilne rovnými, popiera možnosť urobiť ich šťastnými. Veď predsa šťastný muž- to je niekto, kto sa v niečom cíti lepšie, v niečom nadradený ostatným. Môže byť bohatší, múdrejší, krajší, láskavejší. Utopisti popierajú akúkoľvek možnosť, aby takýto človek vynikol. Musí sa obliekať ako všetci ostatní, študovať ako všetci ostatní, mať presne toľko majetku ako ostatní. Ale človek sa od prírody usiluje o to najlepšie pre seba. Utopickí socialisti navrhovali trestať akúkoľvek odchýlku od normy stanovenej štátom, pričom sa zároveň snažili zmeniť ľudskú mentalitu. Urobte z neho neambiciózneho, poslušného robota, kolieska v systéme.

Zamjatinova dystopia zase ukazuje, čo by sa mohlo stať, ak by sa dosiahol tento „ideál“ spoločnosti navrhovaný utopistami.

Ale je nemožné úplne izolovať ľudí od vonkajšieho sveta. Vždy sa nájdu takí, ktorí aspoň kútikom oka poznajú radosť zo slobody. A takýchto ľudí už nebude možné zahnať do rámca totalitného potláčania individuality. A v konečnom dôsledku práve takíto ľudia, ktorí sa naučili radosti robiť, čo chcú, zbúrajú celý systém, celý politický systém, čo sa u nás začiatkom 90. rokov stalo.

Aký druh spoločnosti možno právom nazvať ideálnym, berúc do úvahy úspechy moderného sociologického myslenia? Samozrejme, toto bude spoločnosť úplnej rovnosti. Ale rovnosť v právach a príležitostiach. A toto bude spoločnosť úplnej slobody. Sloboda myslenia a prejavu, konania a pohybu. Najbližšie k opísanému ideálu je moderný západnej spoločnosti. Má veľa nevýhod, no robí ľudí šťastnými.

Ak je spoločnosť skutočne ideálna, ako v nej nemôže byť sloboda?...

Antológia svetového politického myslenia. V 5 zväzkoch T.1. – M.: Mysl, 1997.

Svetové dejiny v 10 zväzkoch, zväzok 4. M.: Ústav sociálno-ekonomickej literatúry, 1958.

Viac T. Utópia. M., 1978.

Alekseev M.P. „Slovanské zdroje utópie Thomasa Mora“, 1955.

Varshavsky A.S. „Predbehol dobu. Thomas More. Esej o živote a diele“, 1967.

Volodin A.I. "Utópia a história", 1976

Zastenker N.E. "Utopický socializmus", 1973

Kautsky K. „Thomas More a jeho utópia“, 1924.

Bak D. P., E. A. Shklovsky, A. N., Arkhangelsky. "Všetci hrdinovia diel ruskej literatúry." - M.: AST, 1997.-448 s.

Pavlovets M.G. "E.I. Zamyatin. "My".

Pavlovets T.V. „Analýza textu. Hlavný obsah. Diela." - M.: Drop, 2000. - 123 s.

Pojem „humanizmus“ zaviedli do používania vedci v 19. storočí. Pochádza z latinského humanitas (ľudská prirodzenosť, duchovná kultúra) a humanus (človek) a označuje ideológiu zameranú na človeka. V stredoveku existovala náboženská a feudálna ideológia. Vo filozofii dominovala scholastika. Stredoveký myšlienkový smer bagatelizoval úlohu človeka v prírode a predstavoval Boha ako najvyšší ideál. Cirkev vzbudzovala bázeň pred Bohom, vyzývala k pokore, podriadenosti a vštepovala myšlienku bezmocnosti a bezvýznamnosti človeka. Humanisti začali vnímať človeka inak, pozdvihli rolu seba samého, rolu jeho mysle a tvorivých schopností.

V období renesancie dochádza k odklonu od feudálno-cirkevnej ideológie, objavujú sa myšlienky emancipácie jednotlivca, potvrdzovanie vysokej dôstojnosti človeka ako slobodného tvorcu pozemského šťastia. Myšlienky sa stali určujúcimi v rozvoji kultúry ako celku, ovplyvnili rozvoj umenia, literatúry, hudby, vedy, odrazili sa aj v politike. Humanizmus je svetonázor svetského charakteru, antidogmatický a antischolastický. Rozvoj humanizmu sa začína v 14. storočí, v dielach veľkých humanistov: Dante, Petrarca, Boccaccio; a málo známi: Pico della Mirandola a ďalší V 16. storočí sa vplyvom feudálno-katolíckej reakcie spomalil proces rozvoja nového svetonázoru. Nahrádza ho reformácia.

Renesančná literatúra všeobecne

Keď už hovoríme o renesancii, hovoríme priamo o Taliansku, ako nositeľovi hlavnej časti antickej kultúry a o takzvanej severnej renesancii, ktorá prebiehala v krajinách severnej Európy: vo Francúzsku, Anglicku, Nemecku, Holandsku. , Španielsko a Portugalsko.

Literatúra renesancie sa vyznačuje vyššie uvedenými humanistickými ideálmi. Táto éra je spojená so vznikom nových žánrov a formovaním raného realizmu, ktorý sa nazýva „renesančný realizmus“ (alebo renesancia), na rozdiel od neskorších štádií vzdelávací, kritický, socialistický.

Diela takých autorov ako Petrarca, Rabelais, Shakespeare, Cervantes vyjadrujú nové chápanie života ako človeka, ktorý odmieta otrockú poslušnosť hlásanú cirkvou. Predstavujú človeka ako najvyšší výtvor prírody, snažiaci sa odhaliť krásu jeho fyzického vzhľadu a bohatstvo jeho duše a mysle. Renesančný realizmus charakterizujú veľkorozmerné obrazy (Hamlet, Kráľ Lear), poetizácia obrazu, schopnosť skvelého precítenia a zároveň vysoká intenzita tragický konflikt(„Rómeo a Júlia“), odrážajúci stret osoby s nepriateľskými silami.

Renesančná literatúra sa vyznačuje rôznymi žánrami. Ale prevládali určité literárne formy. Najpopulárnejším žánrom bola poviedka, ktorá je tzv Renesančná novela. V poézii sa najcharakteristickejšou formou stáva sonet (strofa 14 riadkov so špecifickým rýmom). Veľký rozvoj dostáva dramaturgiu. Najvýznamnejšími dramatikmi renesancie sú Lope de Vega v Španielsku a Shakespeare v Anglicku.

Rozšírená je publicistika a filozofická próza. V Taliansku Giordano Bruno vo svojich dielach odsudzuje cirkev a vytvára svoje vlastné nové filozofické koncepty. V Anglicku Thomas More vyjadruje myšlienky utopického komunizmu vo svojej knihe Utopia. Známi sú aj takí autori ako Michel de Montaigne („Experimenty“) a Erasmus Rotterdamský („Na chválu hlúposti“).

Medzi spisovateľmi tej doby boli korunované hlavy. Vojvoda Lorenzo de' Medici píše poéziu a Margaréta Navarrská, sestra francúzskeho kráľa Františka I., je známa ako autorka zbierky Heptameron.

Za skutočného zakladateľa renesancie v literatúre sa považuje taliansky básnik Dante Alighieri (1265-1321), ktorý skutočne odhalil podstatu vtedajších ľudí vo svojom diele nazvanom „Komédia“, ktorá by sa neskôr volala „ Božská komédia" S týmto menom potomkovia prejavili obdiv k Danteho grandióznemu výtvoru. Literatúra renesancie najplnšie vyjadrovala humanistické ideály doby, oslavu harmonickej, slobodnej, tvorivej, komplexne rozvinutej osobnosti. Milostné sonety Francesca Petrarcu (1304-1374) odhalili hĺbku vnútorný svetčlovek, bohatstvo jeho citového života. V XIV-XVI storočí zažila talianska literatúra rozkvet - texty Petrarcu, poviedky Giovanniho Boccaccia (1313-1375), politické traktáty Niccola Machiavelliho (1469-1527), básne Ludovica Ariosta (1474- 1533) a Torquato Tasso (1544-1595) ju posunuli medzi „klasickú“ (spolu so starogréckou a rímskou) literatúrou pre iné krajiny.

Renesančná literatúra čerpala z dvoch tradícií: ľudová poézia a „knižnej“ antickej literatúry, preto sa v nej často spájal racionálny princíp s poetickou fantáziou a veľkú obľubu si získali komiksové žánre. Prejavilo sa to na najvýznamnejších literárnych pamiatkach tej doby: Boccacciov Dekameron, Cervantesov Don Quijote a Gargantua a Pantagruel Francoisa Rabelaisa. Vznik národných literatúr sa spája s renesanciou – na rozdiel od literatúry stredoveku, ktorá vznikala najmä v latinčine. Rozšírilo sa divadlo a dráma. Najviac slávnych dramatikov tentoraz sa stali William Shakespeare (1564-1616, Anglicko) a Lope de Vega (1562-1635, Španielsko)

23. TALIANSKO (prelom XIII-XIV storočia),

Zvláštnosti:

1. Najviac skoro, základné A "vzorová" verzia Európska renesancia, ktorá ovplyvnila ďalšie národné vzory (najmä francúzske)

2. Najväčší rozdeľovača dôkladnosť a komplexnosť umeleckých foriem, kreatívnych jednotlivcov

3. Najstaršia kríza a premena v umení renesancie. Vznik je zásadný nové, následne definujúce novovek foriem, štýlov, hnutí (vznik a vývoj manierizmu v 2. polovici 16. storočia, základné normy klasicizmu a pod.)

4. Najvýraznejšie formy v literatúre - poetické: od malých foriem (napríklad sonet) po veľké (žáner básne);

rozvoj drámy, krátka próza ( poviedka),

žánre" vedeckej literatúry“ (pojednanie).

Periodizácia talianska renesancia:

Predrenesancia v Taliansku - prelom XIII-XIV storočia.

HUMANIZMUS (z lat. humanus human) ideologické a ideologické hnutie, ktoré vzniklo v európskych krajinách v období renesancie (14. - prvá polovica 17. storočia) a stalo sa ideológiou renesancie. V centre humanizmu stojí človek, dopyt po myšlienkach humanizmu je spojený s vnútornými potrebami rozvoja európskej spoločnosti. Rastúca sekularizácia európskeho života prispela k uznaniu hodnoty pozemského bytia, uvedomeniu si dôležitosti človeka ako bytosti nielen duchovnej, ale aj fyzickej a dôležitosti jeho fyzickej existencie. Deštrukcia stredovekých podnikových štruktúr v spoločnosti v dôsledku zmien v hospodárstve a spoločenskom živote viedla k vzniku nového typu osobností vo sfére výroby, politického života a kultúry, ktoré konali samostatne a nezávisle, nespoliehali sa na na zvyčajných spojeniach a morálnych normách a potrebovali vyvinúť nové. Odtiaľ pochádza záujem o človeka ako o osobu a ako o jednotlivca, o jeho miesto v spoločnosti a v božskom vesmíre.
Myšlienky a učenie humanizmu rozvinuli ľudia pochádzajúci z rôznych spoločenských kruhov (mestský, cirkevný, feudálny) a zastupujúci rôzne profesie ( učitelia školy a vysokoškolskí učitelia, tajomníci pápežskej kúrie, kráľovskí kancelári a kancelári mestských republík a panstiev). Svojou existenciou zničili stredoveký korporátny princíp organizácie verejného života a predstavovali novú duchovnú jednotu - humanistickú inteligenciu spojenú spoločným cieľom a zámerom. Humanisti hlásali myšlienku sebapotvrdenia a rozvíjali koncepty a učenia, v ktorých bola vysoká úloha morálneho zlepšovania a tvorivej a transformačnej sily vedomostí a kultúry.
Taliansko sa stalo rodiskom humanizmu. Charakteristickým znakom jeho rozvoja bol polycentrizmus, prítomnosť veľkého počtu miest v krajine s úrovňou výroby, obchodu a financií ďaleko vyššou ako stredoveká, s vysokou úrovňou rozvoja vzdelania. V mestách sa objavili „noví ľudia“: energické a podnikavé postavy, najmä z popolánskeho (obchodného a remeselného) prostredia, ktoré boli stiesnené v rámci korporácií a stredovekých noriem života a ktoré cítili svoje spojenie so svetom, spoločnosťou a inými. ľudí novým spôsobom. Nová sociálno-psychologická klíma v mestách našla širší záber ako prostredie, ktoré ju zrodilo. „Noví ľudia“ boli tiež humanisti, ktorí transformovali sociálno-psychologické impulzy do učenia a teórií na vyššej teoretickej úrovni vedomia. „Novými ľuďmi“ boli aj panovníci-signorovia usadení v talianskych mestách, často pochádzajúci z nečestných rodín, z bastardov, z kondotiérov bez koreňa, ale so záujmom etablovať človeka v spoločnosti podľa jeho skutkov, a nie podľa jeho narodenia. V tomto prostredí bola práca humanistov veľmi žiadaná, o čom svedčí kultúrna politika panovníkov z dynastií Medici, Este, Montefeltro, Gonzaga, Sforza a ďalších.
Ideologickými a kultúrnymi zdrojmi humanizmu boli antická kultúra, ranokresťanské dedičstvo a stredoveké spisy; podiel každého z týchto zdrojov sa v rôznych európskych krajinách líšil. Na rozdiel od Talianska iné európske krajiny nemali vlastné antické dedičstvo, a preto si európski humanisti týchto krajín požičiavali materiál zo svojej stredovekej histórie širšie ako Taliani. Ale neustále spojenie s Talianskom, školenie humanistov z iných európskych krajín, preklady starých textov a knižné vydavateľské aktivity prispeli k zoznámeniu sa s antikou v iných regiónoch Európy. Rozvoj reformačného hnutia v európskych krajinách viedol k väčšiemu záujmu o ranokresťanskú literatúru ako v Taliansku (kde reformácia prakticky nebola) a viedol tam k vzniku hnutia „kresťanský humanizmus“.
Francesco Petrarca je považovaný za prvého humanistu. S tým je spojené „objavenie“ človeka a ľudského sveta. Petrarch ostro kritizoval scholastiku, ktorá sa podľa neho zaoberala zbytočnosťami; odmietal náboženskú metafyziku a hlásal prvoradý záujem o človeka. Keď sformuloval poznanie človeka ako hlavnú úlohu vedy a filozofie, nanovo definoval spôsob jeho skúmania: nie špekulácie a logické uvažovanie, ale sebapoznanie. Na tejto ceste sú dôležité vedy orientované na človeka (morálna filozofia, rétorika, poézia, história), ktoré pomáhajú pochopiť zmysel vlastnej existencie a stať sa morálne vyššími. Zdôraznením týchto disciplín položil Petrarca základy humanistického vzdelávania humanitatis, ktoré neskôr rozvinul Coluccio Salutati a podľa ktorého sa väčšina humanistov riadi.
Petrarca, básnika a filozofa, spoznal človeka cez seba. Jeho Tajomstvo je zaujímavým zážitkom v psychologickom rozbore vlastnej osobnosti so všetkými jej rozpormi, rovnako ako jeho Kniha piesní, kde hlavnou postavou je osobnosť básnika s jeho emocionálnymi hnutiami a impulzmi a jeho milovaná Laura pôsobí ako objekt básnikových zážitkov. Petrarkova korešpondencia tiež poskytuje pozoruhodné príklady introspekcie a sebahodnotenia. Svoj záujem o človeka jasne vyjadril vo svojej historickej a biografickej eseji O výnimočných ľuďoch.
Petrarca videl človeka v súlade s kresťanskou tradíciou ako rozporuplnú bytosť, uznával dôsledky prvotného hriechu (krehkosť a smrteľnosť človeka), v prístupe k telu bol ovplyvnený stredovekou askézou, vášne vnímal negatívne. Mal však aj pozitívne hodnotenie prírody („matka všetkých vecí“, „ svätá matka“) a všetko prirodzené, a zredukoval následky prvotného hriechu na zákony prírody. Vo svojom diele (O prostriedkoch proti šťastnému a nešťastnému osudu) nastolil množstvo zásadne dôležitých myšlienok (ušľachtilosť ako miesto človeka v spoločnosti, určované vlastnými zásluhami, dôstojnosť ako vysoké postavenie človeka v hierarchii božských výtvorov, šľachta ako miesto človeka v spoločnosti, dôstojnosť ako vysoké postavenie človeka v hierarchii božských výtvorov, šľachta ako miesto v spoločnosti, šľachta ako miesto v spoločnosti). atď.), ktoré sa budú rozvíjať v budúcom humanizme. Petrarch si vysoko cenil dôležitosť duševnej práce, ukázal jej črty, ciele a zámery, podmienky na to potrebné, oddelil ľudí, ktorí sa ňou zaoberajú, od tých, ktorí sa zaoberajú inými záležitosťami (vo svojom pojednaní O samotickom živote). Keďže sa mu práca v škole nepáčila, napriek tomu sa mu podarilo presadiť svoje slovo v pedagogike a umiestniť ju na popredné miesto vo vzdelávacom systéme morálna výchova, hodnotiac poslanie učiteľa predovšetkým ako vychovávateľa, navrhovanie niektorých metód výchovy zohľadňujúce rôznorodosť postáv u detí, zdôrazňujúce úlohu sebavzdelávania, ale aj príkladov a cestovania.
Petrarch prejavil záujem o starovekú kultúru a bol jedným z prvých, ktorí hľadali a zbierali staroveké rukopisy, niekedy ich prepisoval vlastnou rukou. Knihy vnímal ako svojich priateľov, rozprával sa s nimi a ich autormi. Ich autorom (Cicero, Quintilianus, Homér, Titus Livy) písal listy do minulosti, čím prebudil v spoločnosti záujem čitateľov o antiku. Talianski humanisti 15. storočia. (Poggio Bracciolini a ďalší) pokračovali v práci Petrarcu, organizovali široké vyhľadávanie kníh (v kláštoroch, mestských úradoch) nielen latinských, ale aj gréckych. Do Byzancie ich nasledovali Giovanni Aurispa, Guarino da Verona, Francesco Filelfo a ďalší. Zbierka gréckych kníh, ktorých hodnotu si uvedomovali už aj Petrarca a Boccaccio, ktorí skutočne nepoznali gréčtinu, so sebou prinášala potrebu. preštudujte si ju a pozvite byzantského učenca a verejného a cirkevného predstaviteľa Manuela Chrysolora, ktorý učil v roku 13961399 vo Florencii. Z jeho školy pochádzali prví prekladatelia z gréčtiny, z ktorých najlepší bol Leonardo Bruni, ktorý prekladal diela Platóna a Aristotela. Záujem o grécku kultúru sa zvýšil s presťahovaním Grékov z Byzancie obliehanej Turkami (Theodore z Gazy, Juraja z Trebizondu, Vissarionu atď.) do Talianska a príchodom Gemista Pletha do Ferrarsko-florentskej katedrály. Grécke a latinské rukopisy boli kopírované a uchovávané v knižniciach, ktoré vznikli počas tohto obdobia, z ktorých najväčšie boli pápežská, knižnica Medici, Federigo Montefeltro v Urbine, Niccolo Niccoli, Vissarion, ktorý sa stal kardinálom rímskej cirkvi.
Vznikol tak rozsiahly fond antických klasikov a ranokresťanských autorov, nevyhnutný pre rozvoj humanistických myšlienok a učenia.
15. storočia bol rozkvet talianskeho humanizmu. Humanisti prvej polovice storočia, ktorí sa zaoberali praktickými otázkami života, ešte nezrevidovali základy tradičných názorov. Najčastejším filozofickým základom ich myšlienok bola príroda, ktorej požiadavky sa odporúčali dodržiavať. Príroda sa nazývala božská („alebo boh“, „to znamená boh“), ale humanisti nemali rozvinuté myšlienky panteizmu. Chápanie prírody ako „dobra“ viedlo k ospravedlneniu ľudskej prirodzenosti, uznaniu dobrej povahy a človeka samotného. To vytlačilo myšlienku „hriešnosti“ prírody a viedlo k prehodnoteniu myšlienok o prvotný hriech. Človek začal byť vnímaný v jednote duše a tela; protichodné chápanie tejto jednoty, charakteristické pre raný humanizmus, bolo nahradené myšlienkou harmónie. K vysokému oceneniu tela, ktoré sa objavilo v humanizme (Lorenzo Valla, Gianozzo Manetti atď.), sa pridalo aj pozitívne vnímanie emocionálnej a zmyslovej sféry, odklon od askézy (Salutati, Valla atď.). pre život, poznanie a mravnú činnosť. Nemali by byť zabití, ale rozumom premenení na cnostné činy; nasmerovať ich k dobrým skutkom pomocou vôle a rozumu je titánska snaha, podobná vykorisťovaniu Herkula (Salyutati).
Radikálna revízia tradičného postoja k otázkam emocionálneho a dobrovoľného života v humanizme pomohla vytvoriť obraz človeka so silnou vôľou, hlboko pripútaného k svetu. To vytvorilo novú psychologickú orientáciu človeka, nie stredovekého ducha. Naladenie psychiky na aktívny a pozitívny vzťah k svetu ovplyvnilo celkový životný pocit, pochopenie zmyslu ľudskej činnosti, etické učenie. Myšlienka života, smrti a nesmrteľnosti sa zmenila. Hodnota života (a hodnota času) vzrástla, smrť bola vnímaná ostrejšie a nesmrteľnosť, téma, o ktorej sa v humanizme veľa hovorilo, bola chápaná ako spomienka a sláva na zemi a ako večná blaženosť v raji s obnovením ľudské telo. Pokusy o filozofické zdôvodnenie nesmrteľnosti boli sprevádzané fantastickými opismi obrazov nebeskej blaženosti (Bartolomeo Fazio, Valla, Manetti), zatiaľ čo humanistický raj zachoval celého človeka, urobil ho dokonalejším a rafinovanejším. pozemské radosti, vrátane intelektuálnych vlastností (hovoriť všetkými jazykmi, ovládať akúkoľvek vedu a akékoľvek umenie), to znamená, že pokračoval vo svojom pozemskom živote na neurčito.
No pre humanistov bolo hlavnou vecou potvrdenie pozemského cieľa ľudský život. Myslela inak. Ide o maximálne vnímanie dobier sveta (Vallovo učenie o rozkoši) a jeho tvorivého rozvoja (Leon Batista Alberti, Manetti) a štátnej služby (Salutati, Bruni, Matteo Palmieri).
Hlavnou oblasťou záujmu humanistov tohto obdobia boli otázky praktického životného správania, ktoré sa odzrkadlili v rozvoji humanistov etických a súvisiacich politických myšlienok a učenia, ako aj vzdelávacích myšlienok.
Cesty etických hľadaní humanistov sa líšili v závislosti od nasledovania toho či onoho antického autora a od požiadaviek verejnosti. V mestských republikách sa vyvinula občianska ideológia. Občiansky humanizmus (Bruni, Palmieri, Donato Acciaiuoli a i.) bolo etické a zároveň spoločensko-politické hnutie, za ktorého hlavné myšlienky boli považované princípy spoločného dobra, slobody, spravodlivosti, právnej rovnosti a najlepšej štátnym zriadením je republika, kde sa všetky tieto princípy môžu uskutočňovať najlepším možným spôsobom. Kritériom mravného správania v občianskom humanizme bola služba spoločnému dobru, v duchu takejto služby spoločnosti bol vychovávaný človek, ktorý všetky svoje činy a činy podriaďoval dobru vlasti.
Ak v občianskom humanizme dominovala aristotelovsko-cicerónska orientácia, potom apel na Epikura dal podnet k vzniku etického učenia Valla, Cosima Raimondiho a iných, v ktorých bol morálnym kritériom princíp osobného dobra. Vychádzalo z prírody, z prirodzenej túžby každého človeka po rozkoši a vyhýbaní sa utrpeniu a túžba po rozkoši sa stala zároveň túžbou po vlastnom prospechu; ale táto túžba sa nedostala do konfliktu s dobrom a prospechom Vally pre iných ľudí, pretože jej regulátor bol správna voľba väčšie dobro (a nie menšie) a bola im daná láska, úcta, dôvera blížnych, pre človeka dôležitejšie ako uspokojenie prechodných osobných materiálnych záujmov. Pokusy pozorované vo Valle zosúladiť epikurejské princípy s kresťanskými svedčili o túžbe humanistov zakoreniť myšlienky individuálneho dobra a potešenia v súčasnom živote.
Princípy stoicizmu, ktoré priťahovali humanistov, slúžili ako základ pre vnútorné posilnenie jednotlivca, jej schopnosti všetko vydržať a všetko dosiahnuť. Vnútorným jadrom osobnosti bola cnosť, ktorá v stoicizme slúžila ako morálne kritérium a odmena. Cnosť, veľmi častý pojem v etike humanizmu, bola interpretovaná široko, čo znamená súbor vysokých morálnych vlastností a dobrý skutok.
Etika teda diskutovala o normách správania, ktoré požaduje spoločnosť, ktorá potrebovala ako silných jednotlivcov a ochranu ich záujmov, tak aj ochranu občianskych záujmov (v mestských republikách).
Politické idey humanizmu sa spájali s etickými a do istej miery im boli podriadené. V občianskom humanizme bola priorita medzi formami vlády republiky založená na čo najlepšej ochrane myšlienok spoločného dobra, slobody, spravodlivosti atď. Niektorí humanisti (Salutati) ponúkali tieto princípy a skúsenosti z republiky ako návod na konanie aj pre panovníkov. A medzi humanistickými obrancami autokracie (Giovanni Conversini da Ravenna, Guarino da Verona, Piero Paolo Vergerio, Titus Livius Frulovisi, Giovanni Pontano atď.) sa panovník javil ako ohnisko humanistických cností. Poučenie ľudí o slušnom správaní, ukazovanie, aké by mali byť humánne stavy, podriadenie ich blahobytu osobnosti humanistického vládcu a dodržiavaniu množstva zásad etického a právneho charakteru v republikách, humanizmus tejto doby bol v podstate skvelá pedagogika.
V skutočnosti pedagogické myšlienky zaznamenal v tomto období nezvyčajný rozkvet a stal sa najdôležitejším počinom celej renesancie. Humanisti (Vergerio, Bruni, Palmieri, Alberti, Enea Silvio Piccolomini, Maffeo Veggio) na základe myšlienok Quintiliána, Pseudo-Plutarcha a ďalších starovekých mysliteľov, ktorí si osvojili svojich stredovekých predchodcov, vyvinuli množstvo pedagogických princípov, ktoré spolu predstavovali jeden koncepcia vzdelávania. Slávni renesanční učitelia Vittorino da Feltre, Guarino da Verona a iní previedli tieto myšlienky do praxe.
Humanistické vzdelanie bolo považované za svetské, sociálne otvorené, nesledovalo odborné ciele, ale vyučovalo „ľudskému remeslu“ (E. Garin). Jednotlivcovi bola vštepovaná tvrdá práca, túžba po chvále a sláve, pocit sebaúcty a túžba po sebapoznaní a zlepšovaní. Človek vychovaný v duchu humanistickej harmónie musel získať rôznorodé vzdelanie (avšak založené na antickej kultúre), nadobudnúť vysoké mravné vlastnosti, fyzické a duševnú silu a odvahu. Musí mať možnosť vybrať si v živote akékoľvek podnikanie a dosiahnuť verejné uznanie. Proces výchovy humanistami bol chápaný ako dobrovoľný, uvedomelý a radostný; s tým boli spojené metódy „mäkkej ruky“, používanie povzbudzovania a chvály a odmietanie alebo obmedzenie telesných trestov. Zohľadňovali sa prirodzené sklony a povahové vlastnosti detí, čomu sa prispôsobovali aj metódy výchovy. Rodine sa pri výchove pripisoval veľký význam, úloha „živého príkladu“ (otec, učiteľ, cnostný človek) bola vysoko cenená.
Humanisti vedome vniesli do spoločnosti takýto ideál výchovy, potvrdzujúc účelnosť výchovy, nerozbitné spojenie vzdelanie a výchova a priorita vzdelávacie úlohy, podriaďovanie výchovy spoločenským cieľom.
Logika vývoja humanizmu spojená s prehlbovaním jeho ideologických základov viedla k tomu, že sa v ňom rozvíjali otázky týkajúce sa vzťahu k svetu a Bohu, k chápaniu miesta človeka v hierarchii božských stvorení. Humanizmus ako svetonázor sa zdal byť vybudovaný na vrchol, zachytávajúci teraz nielen životne dôležité a praktické oblasti (eticko-politickú, pedagogickú), ale aj otázky ontologického charakteru. Vývoj týchto problémov začal Bartolomeo Fazio a Manetti vo svojich spisoch, kde sa diskutovalo o téme ľudskej dôstojnosti. V tejto téme, položenej v kresťanstve, bola dôstojnosť vyjadrená na Boží obraz a podobu. Petrarca ako prvý z humanistov rozvinul túto myšlienku, dal jej svetský charakter, vyzdvihol dôvod, ktorý umožnil človeku napriek všetkým negatívnym dôsledkom Pádu (slabosť tela, choroba, smrteľnosť atď.) úspešne zariadiť svoj život na zemi, dobývanie a dávanie zvierat do jeho služieb, vymýšľanie vecí, ktoré mu pomáhajú žiť a prekonávať telesnú slabosť. Manetti zašiel ešte ďalej, vo svojom pojednaní O dôstojnosti a nadradenosti človeka dôsledne rozoberá vynikajúce vlastnosti ľudského tela a jeho cieľavedomú stavbu, vysoké tvorivé vlastnosti jeho duše (a predovšetkým racionálnu schopnosť) a dôstojnosť človeka. človeka ako fyzicko-duchovnej jednoty ako celku. Na základe celostného chápania človeka sformuloval svoju hlavnú úlohu na zemi – poznávať a konať, čo tvorí jeho dôstojnosť. Manetti spočiatku vystupoval ako spolupracovník Boha, ktorý stvoril zem v jej pôvodnej podobe, kým ju človek kultivoval, zdobil ornou pôdou a mestami. Pri vykonávaní svojej úlohy na zemi prostredníctvom tohto človeka súčasne spoznáva Boha. V traktáte nie je žiadny zmysel pre tradičný dualizmus: Manettiho svet je krásny, človek v ňom koná inteligentne a robí ho ešte lepším. Ale humanista sa len dotkol ontologické problémy, nastoľuje otázku sveta a Boha. Nerevidoval základy tradičného svetonázoru.
Humanisti z Florentskej platónskej akadémie Marsilio Ficino a Pico della Mirandola pristupovali k týmto otázkam radikálnejšie. sa stal florentský novoplatonizmus logický vývoj predchádzajúci humanizmus, ktorý potreboval pre svoje myšlienky filozofické zdôvodnenie, staval najmä na starej ontológii. Zaoberajúc sa problémami vzťahu medzi svetom a Bohom, Bohom a človekom, humanisti vstúpili do doteraz neznámych oblastí, ktoré boli predmetom pozornosti teológov. Pomocou myšlienok Platóna a novoplatonikov sa vzdialili od predstáv o stvorení sveta z ničoho a tradičných predstáv dualizmu (svetová hmota, Boží duch) a začali si všeobecné filozofické otázky vykladať inak. Ficino chápal vznik sveta ako emanáciu (výtok) Jediného (Boha) do sveta, čo viedlo k jeho panteistickej interpretácii. Naplnená svetlom božstva, ktoré dodáva svetu jednotu a krásu, je krásna a harmonická, oživená a ohrievaná teplom vyžarujúcim svetlo – láskou, ktorá preniká svetom. Skrze zbožštenie svet dostáva svoje najvyššie ospravedlnenie a povýšenie. Zároveň je človek, ktorý dostane svoje miesto na tomto svete, povýšený a zbožštený. Na základe prastarých predstáv mikrokozmu humanisti vyjadrovali myšlienky o univerzálnosti ľudskej prirodzenosti ako o spojení medzi všetkým stvoreným alebo o jej účasti na všetkom, čo stvoril Boh. Ficino v eseji Platónova teológia o nesmrteľnosti duše definoval človeka prostredníctvom duše a hovoril o jeho božstve, ktoré tvorí dôstojnosť človeka a vyjadruje sa v jeho nesmrteľnosti. V Orácii o dôstojnosti človeka od Pica della Mirandolu slúži univerzálna ľudská prirodzenosť, ktorá mu dáva nadradenosť nad všetkým stvoreným, ako základ pre slobodnú voľbu, ktorá tvorí dôstojnosť človeka a je jeho osudom. Slobodná voľba, uskutočnená slobodnou vôľou, ktorú človeku dal Boh, je voľbou vlastnej prirodzenosti, miesta a cieľa, uskutočňuje sa pomocou morálnej a prírodnej filozofie a teológie a pomáha človeku nájsť šťastie v pozemskom živote. živote a po smrti.
Florentský novoplatonizmus dal človeku a svetu najvyššie opodstatnenie, hoci stratil zmyslové vnímanie sveta a harmonické chápanie človeka ako telesne-duchovnej jednoty charakteristickej pre predchádzajúci humanizmus. Doviedol k logickému záveru a filozoficky zdôvodnil tendenciu k povzneseniu a ospravedlneniu človeka a sveta obsiahnutú v predchádzajúcom humanizme.
V snahe zosúladiť novoplatonizmus a kresťanstvo Marsilio Ficino a Pico della Mirandola rozvinuli myšlienky o „univerzálnom náboženstve“, ktoré je ľudstvu vlastné od nepamäti a je totožné s univerzálnou múdrosťou; Kresťanstvo sa považovalo za jeho osobitný, hoci najvyšší prejav. Takéto myšlienky, v rozpore so zjaveným náboženstvom, viedli k rozvoju náboženskej tolerancie.
Florentský novoplatonizmus, ktorého vplyv na humanistické a prírodno-filozofické myslenie a umenie Talianska a celej Európy bol veľmi silný, nevyčerpal všetky humanistické hľadania. Humanistov (napr. Filippo Beroaldo, Antonio Urceo (Codrus), Galeotto Marzio, Bartolomeo Platina, Giovanni Pontano a ďalší) zaujímala aj prirodzená ohľaduplnosť k človeku, ktorú zaradili do rámca prírodných zákonov. U človeka skúmali to, čo bolo prístupné prirodzenému chápaniu – telo a jeho fyziológiu, telesné vlastnosti, zdravie, kvalitu života, výživu atď. Namiesto obdivovania bezhraničnosti ľudského poznania hovorili o neľahkej ceste hľadania pravdy. , plná chýb a mylných predstáv. Úloha nemorálnych hodnôt (práca a vynaliezavosť, zdravý imidžživot atď.); bola nastolená otázka o vývoji ľudskej civilizácie, o úlohe práce v pohybe ľudstva k dokonalejšiemu životu (Pandolfo Collenuccio, Pontano). Človek nebol vyzdvihnutý do neba, pamätajúc na svoju smrteľnosť, zatiaľ čo vedomie konečnosti existencie viedlo k novým hodnoteniam života a smrti a slabému záujmu o život duše. Nebolo žiadneho oslávenia človeka; človek aj život boli často vnímané dialekticky. Humanisti, najmä univerzitní, sa orientovali najmä na Aristotela a považovali ho za predstaviteľa antickej prírodnej vedy, prejavujúceho záujem o prírodnú filozofiu, medicínu, astrológiu a využívajúcu údaje týchto vied pri skúmaní človeka.
Rozmanitosť humanistických rešerší ukazuje, že humanistické myslenie sa snažilo obsiahnuť všetky sféry ľudskej existencie a študovať ich, pričom sa opieralo o rôzne ideologické zdroje – Aristoteles, Platón, Epikuros, Seneca atď. Vo všeobecnosti taliansky humanizmus 15. storočia. pozitívne hodnotili človeka a jeho existenciu vo svete. Rad humanistov (Valla, Manetti a i.) sa vyznačuje optimistickým pohľadom na život a človeka, iní sa naňho pozerali triezvejšie (Alberti) a hoci pôvodné vlastnosti človeka považovali za vynikajúce, no porovnávajúc ich s praxou života, odsúdili ľudské zlozvyky. Ďalší boli naďalej ovplyvňovaní tradičnou myšlienkou mizerie (nešťastný osud človeka vo svete), z ktorej pramenili všetky problémy a nešťastia.
16. storočia sa ukázalo ako obdobie ťažkých skúšok pre humanizmus. Talianske vojny, hrozba tureckej invázie, pohyb obchodných ciest na Západ v dôsledku pádu Byzancie a úpadok obchodnej a ekonomickej aktivity v Taliansku ovplyvnili morálnu a psychologickú klímu v krajine a znížili jej vitalitu. Klamstvo, zrada, pokrytectvo, vlastné záujmy, ktoré sa rozšírili v spoločnosti, neumožnili zložiť bývalé hymny pre človeka, ktorého životné impulzy sa ukázali byť nižšie, ako sa pôvodne predpokladalo. Zároveň sa odhaľoval čoraz väčší rozpor medzi realitou a humanistickými ideálmi, ich utopizmus a knihárstvo. Spochybnila sa viera v človeka, prehodnotila sa jeho povaha ako absolútne dobrá a vzniklo triezvejšie chápanie podstaty človeka a odklon od abstraktných vznešených predstáv bol sprevádzaný apelom na životnú skúsenosť. Bolo potrebné zvážiť existujúci poriadok vecí na základe nového chápania človeka (skutočného, ​​nie imaginárneho), formovaného a meniaceho sa pod vplyvom životnej praxe. Tak sa pomocou novej metódy vybudovalo Machiavelliho politické učenie, ktoré sa rozchádzalo s predchádzajúcimi myšlienkami jeho humanistických predchodcov. Machiavelliho vládca nie je stelesnením humanistických cností, koná, prejavuje alebo nepreukazuje, podľa okolností dobré vlastnosti, pretože jeho čin musí byť úspešný (a nie cnostný). Machiavelli považoval silných vládcov za záruku usporiadania spoločenského života pre spoločné dobro.
Tradičné myšlienky a prístupy (antropocentrizmus, myšlienka dôstojnosti, dobrá povaha človeka atď.) sa v humanizme naďalej diskutovali, niekedy si zachovali svoju príťažlivosť (Galeazzo Capra, Giambattista Gelli). Ale odteraz už neboli nespochybniteľné a hovorilo sa o nich s odkazom na životnú prax, s túžbou dať vysokým ideám konkrétny a čisto pozemský výraz (diskusia B. Castiglione a G. Capra o téme dôstojnosti u mužov a ženy). Tieto prístupy sa spájali s pokusmi vzdialiť sa od antropocentrickej vízie človeka, a to aj pomocou novoplatonizmu (odmietnutie antropomorfného chápania Boha a uznanie vyšších foriem života vo vesmíre v porovnaní s ľudskými u Marcella Palingenia v r. Zodiac of Life) a porovnávaním človeka so zvieratami a pochybovaním o spravodlivosti ľudský rozmer hodnôt (Machiavelli v Zlatom zadku, Gelli v Circe). To znamenalo, že humanizmus bol zbavený svojich hlavných myšlienok a pozícií, svojho jadra. V 16. storočí Spolu s humanizmom, aktívne ho ovplyvňujúcim, sa rozvíja aj veda (Leonardo da Vinci a i.) a prírodná filozofia (Bernardino Telesio, Pietro Pomponazzi, Giordano Bruno atď.), v ktorých sa predmetom diskusie čoraz častejšie stávali témy považované za humanistické (problémy človeka , etika, sociálna štruktúra mier atď.). Postupne ustupujúce týmto oblastiam poznania humanizmus ako samostatný fenomén opustil historická scéna, prechádzajúci do filológie, archeológie, estetiky, utopického myslenia.
V ostatných európskych krajinách sa humanizmus rozvíjal od konca 15. storočia. do začiatku 17. storočia. Dokázal vnímať množstvo myšlienok talianskej kultúry, ako aj plodne využiť antické dedičstvo objavené Talianmi. Vtedajšie životné konflikty (vojny, reformácia, veľké geografické objavy, napätie spoločenského života) mali silný vplyv na formovanie myšlienok humanizmu a jeho čŕt. Ukázalo sa, že svetonázor humanizmu je užšie spojený s problémami národného života, humanisti sa zaoberali problémami politického zjednotenia krajiny (Ulrich von Hutten) a zachovaním štátnej jednoty a silnej autokracie (Jean Bodin); začali reagovať na sociálne problémy chudoba, zbavovanie výrobcov výrobných prostriedkov (Thomas More, Juan Luis Vives). Humanisti, ktorí ostro kritizovali katolícku cirkev a vydávali diela ranej kresťanskej literatúry, prispeli k príprave reformácie Vplyv kresťanstva na humanizmus vo zvyšku Európy bol silnejší ako v Taliansku, čo viedlo k formovaniu „kresťanského humanizmu“ (. John Colet, Erazmus Rotterdamský, Thomas More atď.). Išlo o etické učenie, ktoré bolo založené na láske k blížnemu a aktívnej premene spoločnosti na základe Kristovho učenia a ktoré nebolo v rozpore s požiadavkami prírody a nebolo cudzie ani antickej kultúre.
Humanizmus sa vyznačoval kritickým postojom nielen voči katolíckej cirkvi, ale aj voči spoločnosti, verejným inštitúciám, štátu a jeho politike (Mohr, Francois Rabelais, Sebastian Brant, Erazmus atď.); okrem morálnych zlozvykov, ktoré sú predmetom neustálej humanistickej kritiky (najmä v Nemecku v literatúre o bláznoch), humanisti odsudzovali nové a dosiaľ bezprecedentné zlozvyky, ktoré sa objavili v období akútneho náboženského boja a vojen, ako fanatizmus, intolerancia, krutosť, nenávisť k človeku a pod.(Erasmus, Montaigne). Nie je náhoda, že práve v tomto období sa začali rozvíjať myšlienky tolerancie (Louis Leroy, Montaigne) a pacifizmu (Erasmus).
Vtedajší humanisti, ktorí sa zaujímali o rozvoj spoločnosti, na rozdiel od tých prvých, ktorí považovali ľudské zdokonaľovanie a morálny pokrok za základ rozvoja spoločnosti, venovali väčšiu pozornosť vede a výrobe a považovali ich za hlavný motor. ľudského rozvoja (Bodin, Leroy, Francis Bacon). Človek sa teraz neprejavil ani tak vo svojej morálnej kvalite, ale vo všemocnosti myslenia a stvorenia, a v tom boli spolu so ziskami aj straty - strata morálky zo sféry pokroku.
Zmenami prešiel aj pohľad na človeka. Jeho idealizácia a exaltácia, charakteristická pre raný humanizmus, sa vytratila. Človek začal byť vnímaný ako zložitý, neustále sa meniaci, protirečivý tvor (Montaigne, William Shakespeare) a spochybňovaná bola aj myšlienka dobroty ľudskej povahy. Niektorí humanisti sa pokúšali pozerať na človeka cez prizmu sociálnych vzťahov. Dokonca aj Machiavelli považoval zákony, štát a moc za faktory schopné obmedziť túžbu ľudí uspokojiť svoje vlastné záujmy a zabezpečiť ich. normálny život v spoločnosti. Now More, pozorujúc poriadok v súčasnom Anglicku, nastolil otázku vplyvu sociálnych vzťahov a štátnej politiky na človeka. Veril, že tým, že štát pripravil výrobcu o výrobné prostriedky, prinútil ho kradnúť a následne ho poslal na popravisko za krádež, takže zlodej, tulák, lupič je pre neho produktom zle štruktúrovaného štátu. , určité vzťahy v spoločnosti. Medzi Utopiánmi vytvorila Moreova fantázia takých vzťahy s verejnosťou, ktorá umožňovala človeku byť morálnym a realizovať svoj potenciál tak, ako ich chápali humanisti. Hlavná úloha utopického štátu bola formulovaná v humanistickom duchu, poskytovať ľuďom šťastný život: poskytnúť občanom čo najviac času po fyzickej práci („telesné otroctvo“) na duchovnú slobodu a vzdelanie.
Humanisti tak počnúc od človeka a uvaliac naňho zodpovednosť za štruktúru spoločenského života dospeli k stavu zodpovednému za človeka.
Začlenením človeka do spoločnosti ho humanisti ešte aktívnejšie začlenili do prírody, čo im umožnila prírodná filozofia a florentský novoplatonizmus. Francúzsky humanista Charles de Beauvel nazval človeka vedomím sveta; svet hľadí do jeho mysle, aby v nej našiel zmysel svojej existencie, je neoddeliteľné od poznania sveta a na poznanie človeka treba začať od sveta. A Paracelsus tvrdil, že človek (mikrokozmos) pozostáva vo všetkých svojich častiach z tých istých prvkov ako prírodný svet (makrokozmos), keďže je súčasťou makrokozmu, je cez neho známy. Paracelsus zároveň hovoril o sile človeka, jeho schopnosti ovplyvňovať makrokozmos, ale ľudská sila sa nepresadzovala na ceste rozvoja vedy, ale na magicko-mystických cestách. A hoci humanisti nevyvinuli metódu pochopenia človeka cez prírodu, začlenenie človeka do prírody viedlo k radikálnym záverom. Michel Montaigne vo svojich Experimentoch hlboko spochybnil myšlienku výsadného miesta človeka v prírode; neuznával subjektívny, čisto ľudský štandard, podľa ktorého človek pripisoval zvieratám také vlastnosti, aké chcel. Človek nie je kráľom vesmíru, nemá žiadne výhody oproti zvieratám, ktoré majú rovnaké schopnosti a vlastnosti ako ľudia. Podľa Montaigna v prírode, kde neexistuje hierarchia, sú si všetci rovní, človek nie je ani vyšší, ani nižší ako ostatní. Montaigne teda tým, že človeku odoprel vysoký titul Kráľa vesmíru, rozdrvil antropocentrizmus. Pokračoval v línii kritiky antropocentrizmu, ktorú načrtli Machiavelli, Palingenia, Gelli, ale robil to dôslednejšie a rozumnejšie. Jeho postavenie bolo porovnateľné s myšlienkami Mikuláša Koperníka a Bruna, ktorí pripravili Zem o jej ústredné miesto vo vesmíre.
Montaigne nesúhlasil s kresťanským antropocentrizmom ani s humanistickým povyšovaním človeka na Boha, začlenil človeka do prírody, život v súlade s ktorou človeka neponižuje, je podľa názoru humanistu skutočne ľudský život. Schopnosť žiť ľudsky, jednoducho a prirodzene, bez fanatizmu, dogmatizmu, intolerancie a nenávisti predstavuje skutočnú dôstojnosť človeka. Montaignov postoj, zachovávajúci primárny záujem o človeka, ktorý je súčasťou humanizmu, a zároveň rozchádzajúci sa s jeho prehnaným a nezákonným vyvyšovaním, vrátane človeka v prírode, sa ukázal byť na úrovni problémov jeho doby i nasledujúcich epoch.
Prehodnocovanie človeka, humanistov 16. storočia. zachovať vieru v silu poznania, vo vysoké poslanie výchovy, v rozum. Zdedili najplodnejšie myšlienky talianskych princípov vzdelávania: prioritu vzdelávacích úloh, spojenie medzi poznaním a morálkou, myšlienky harmonického rozvoja. Zvláštnosti, ktoré sa objavili v ich pedagogike, súviseli jednak s novými podmienkami, v ktorých sa humanizmus rozvíjal, jednak s precenením človeka. V humanistických spisoch o výchove bola silná kritika rodinnej výchovy a rodičov, ako aj škôl a učiteľov (Erasmus, Rabelais, Montaigne); objavili sa úvahy o škole pod kontrolou spoločnosti, aby sa vylúčili všetky prípady krutosti a násilia voči jednotlivcovi (Erasmus, Vives). Hlavná cesta vzdelávania podľa humanistov spočívala vo vzdelávaní, ktoré obohatili o pojem „hra“, jasnosť (Erasmus, Rabelais), pozorovanie prírodné javy a zoznámenie sa s rôznymi remeslami a umením (Rabelais, Eliot), prostredníctvom komunikácie s ľuďmi a cestovaním (Montaigne). Rozšírilo sa chápanie poznania, ktoré zahŕňa rôzne prírodné disciplíny a diela samotných humanistov. Staroveké jazyky boli naďalej hlavnými nástrojmi vzdelávania, no zároveň sa prehlbovala znalosť gréckeho jazyka. Niektorí humanisti kritizovali učiteľov („pedantov“) a školy, kde sa štúdium klasického dedičstva stalo samoúčelným a výchovný charakter vzdelávania sa stratil (Montaigne). Záujem o štúdium rodného jazyka vzrástol (Vives, Eliot, Esham) navrhli vyučovanie v ňom (More, Montaigne). Hlbšie pochopil špecifiká detstva a črty detskej psychológie, berúc do úvahy, ktoré Erazmus napríklad vysvetlil hru používanú pri vyučovaní. Erasmus and Vives hovorili o potrebe zlepšiť vzdelávanie a výchovu žien.
Hoci humanizmus 16. stor. stal sa zrelším a spisy významných humanistov (Machiavelli, Montaigne) vydláždili cestu do ďalšej epochy, humanizmus ako celok v dôsledku prudkého rozvoja výroby a technického pokroku ustúpil vede a novej filozofii. Po naplnení svojho poslania postupne opustil historickú scénu ako ucelené a samostatné učenie. O hodnote humanistickej skúsenosti komplexného štúdia človeka, ktorý sa po prvý raz stal samostatným objektom pozornosti bádateľov, niet pochýb. Prístup k človeku ako k generickej bytosti, ako k jednoduchému človeku, nie členom korporácie, nie kresťanom ani pohanom, nezávislým či slobodným, otvoril cestu do nových čias svojimi predstavami o právach a slobodách. Záujem o osobnosť a predstavy o ľudských schopnostiach, ktoré humanisti aktívne zavádzali do povedomia ľudí, vštepovali vieru v ľudskú tvorivosť a transformačnú aktivitu a prispeli k tomu. Boj proti scholastike a objavovanie staroveku spojený s výchovou vzdelaných a tvorivých ľudí na humanistických školách mysliaci ľudia vytvoril predpoklady pre rozvoj vedy.
Samotný humanizmus dal vzniknúť celému radu vied: etika, história, archeológia, filológia a lingvistika, estetika, politické náuky atď. S humanizmom sa spája aj vznik prvej inteligencie ako určitej vrstvy obyvateľstva. Sebapotvrdzujúca inteligencia zdôvodňovala svoj význam vysokými duchovnými hodnotami a vedome a cieľavedome ich potvrdzovala v živote, nedovolila spoločnosti začínajúceho podnikania a počiatočnej akumulácie kapitálu zostúpiť do priepasti chamtivosti a honby za ziskom.
Nina Revyakina

Problém násilia a humanizmu v ruskej literatúre 20. storočia

A tak v trpkej, smrteľnej hodine občianskej vojny mnohí spisovatelia 20. storočia vo svojich dielach nastolili problém násilia a humanizmu. Zvlášť jasne je to vidieť v „Jazdeckom vojsku“ I. Babela a v „Príbehoch o donoch“ M. ​​Sholokhova.

Príbehy hrdinov v týchto príbehoch ukazujú nezlučiteľnosť strašnej ničivej sily vojny a násilia s ľudským šťastím, samotnou ľudskou prirodzenosťou.

Dvadsiate storočie je plné takých katakliziem, ktoré narušili hudbu života ľudí.

V smrteľnej bitke občianskej vojny sa ľudia žijúci v tej istej krajine, v tej istej dedine, často pokrvne spriaznení, zrazili v mimoriadne ostrom triednom boji. Téma násilia v bratovražednej vojne, kde brat zabil brata, syn zabil otca, len preto, že sa ich názory líšili v ideologickom presvedčení, bola čoraz jasnejšia. Príbuzní, ktorí žili niekoľko desaťročí bok po boku, delili sa medzi sebou o posledný kúsok chleba, sa navzájom brutálne zabíjali, čím ničili spôsob života, ktorý sa vyvíjal stáročia.

Občianska vojna prinútila každého, aby si vybral, na ktorej strane ste;

Téma násilia medzi príbuznými a krvou je obzvlášť akútna v „Kavalérii“ I. Babela v poviedke „List“. V tomto diele syn píše list mame, kde opisuje svoj život v Červenej armáde, ako je hladný aj prechladnutý, „každý deň si idem oddýchnuť bez jedla a bez oblečenia, takže je veľká zima. “ Ďalej Vasilij Kurdyukov opisuje svojej matke o svojom otcovi, ako zabil ich syna Fjodora Timofejeviča, pričom nechápal, aký smútok môže žena zažiť, keď číta o tom, ako „otec začal strihať Fedyu a povedal - koža, červený pes, syn suka." Potom chlapík opisuje, ako teraz jeho druhý brat Senka „začali otca bičovať“ a zabíjať.

Tu sa tragédia krutej, nemilosrdnej vojny, príbuzní a najbližší navzájom zničili „A myslím si, že ak ma chytia tvoji, nebude so mnou žiadne zľutovanie. A teraz ťa, ocko, dokončíme...“

Spisovatelia 20. storočia popri téme násilia ukazovali vo svojich dielach aj romantické zápletky, kde ospevovali ľudové (univerzálne) hodnoty. Môžeme to vysledovať z príbehov M. Sholokhova „The Foal“ v „Don Stories“. V tomto diele malé žriebätko, práve narodené, prebúdza v ľuďoch, skamenených smrteľnými bojmi, ľudské vlastnosti: „srdce z kameňa sa mení na žinku...“, „Pozerám sa naňho a ruka sa mi trasie... Nemôžem sekať.“

Pokojná práca, plodenie, jednota človeka s prírodou - to sú Sholokhovove ideály, podľa ktorých by sa mala história ladiť ako ladička. Akákoľvek odchýlka od tohto života zavedeného po stáročia, od skúsenosti ľudí hrozí s nepredvídateľnými následkami, môže viesť k tragédii ľudí, k tragédii človeka.