Hrdinský epos raného a neskorého stredoveku. Literatúra stredoveku Charakteristiky stredovekej literatúry

Stredoveká literatúra Môj priateľ! Už viete, že každá národná literatúra sa rodí na báze folklóru, využívajúc jeho estetické princípy a výtvarné techniky. Literatúra európskych krajín je založená aj na folklórnych tradíciách starých kmeňov:

3. Denníky na prelome dvoch životných epoch a zrelom psychickom veku Po ukončení procesu individuácie dochádza k transformácii psychologickej funkcie denníka. Denník odráža tie zmeny v autorovom vedomí, ktoré sú spôsobené jeho novým spoločenským, profesionálnym, resp

V ranom stredoveku sa rozvíjala ústna poézia, najmä hrdinský epos, založený na skutočných udalostiach, vojenských ťaženiach a veľkých hrdinoch, ktoré zostali v pamäti ľudí. Epické,Chansondegeste (dosl. „pieseň činov“) je žáner francúzskej stredovekej literatúry, pieseň o skutkoch hrdinov a kráľov minulosti („Pieseň o Rolandovi“, cyklus o kráľovi Artušovi a rytieroch kola Tabuľka). Jeho účelom je oslavovať morálne hodnoty rytierstva: povinnosť voči pánovi, služba Cirkvi a Krásnej Pani, lojalita, česť, odvaha.

Všetky diela stredovekého hrdinského eposu patria do raného (anglosaský Beowulf) a klasického stredoveku (islandské piesne staršej Eddy a nemecká Pieseň o Nibelungoch). V epose opisy historických udalostí koexistujú s mýtom a rozprávkou, historické a fantastické sú rovnako prijímané ako pravda. Epické básne nemajú autora: ľudia, ktorí revidovali a rozširovali básnický materiál, sa neuznávali ako autori diel, ktoré napísali.

"Beowulf" - najstaršia anglosaská epická báseň, jej dej sa odohráva v Škandinávii. Text vznikol začiatkom 8. storočia. Dej básne začína v Dánsku, kde vládne kráľ Hrothgar. Nad jeho krajinou číha katastrofa: každú noc požiera bojovníkov monštrum Grendel. Z krajiny Gautov (v južnom Švédsku), kde vládne udatný kráľ Hygelac, sa hrdina Beowulf ponáhľa na pomoc Dánsku so štrnástimi vojnami. Zabil Grendela:

Nepriateľ sa blížil;

Nad ležadlom

Natiahol ruku

Trhať s úmyslom

Pazúrová labka

Prsia statočného srdca,

Ale ten agilný

Dvíham sa na lakte,

Stisol mu ruku,

A ten hrozný pochopil

Pastier nešťastia,

Čo je na zemi

Pod nebeskou klenbou

Ešte sa nestretol

ľudská ruka

Silnejšie a tvrdšie;

Duša sa zachvela

A moje srdce stislo

Ale už bolo neskoro

Utekajte do brlohu

Do diablovho brlohu;

Nikdy v živote

Nikdy sa mu to nestalo

Z toho, čo sa stalo

V tomto paláci.

Dánsko však opäť zasiahli problémy: Grendelova matka prišla pomstiť smrť svojho syna.

So starodávnym mečom a nepreniknuteľným brnením sa Beowulf ponorí do katastrofálneho močiara a úplne na dne zasadí monštru zdrvujúci úder. Na konci básne Beowulf nastupuje na trón Gautov po smrti Hygelaca. Musí zachrániť svoj ľud pred okrídleným hadom, rozzúreným krádežou pokladov. Po porážke hada Beowulf zomiera na smrteľnú ranu a svoje brnenie odkázal Wiglafovi, jedinému bojovníkovi, ktorý ho nenechal v problémoch. Na konci básne je Beowulfovi vyhlásená večná sláva."Staršia Edda"

je zbierka staroislandských piesní, piesní o bohoch – o Hymirovi, o Thrymovi, o Alvisovi a hrdinoch škandinávskej mytológie a histórie, ktoré sa zachovali v rukopisoch siahajúcich až do druhej polovice. XIII storočia Pozadie rukopisu je rovnako neznáme ako pozadie rukopisu Beowulfa.

Pozoruhodná je rôznorodosť piesní, tragické a komické, elegické monológy a dramatizované dialógy sú nahradené hádankami, proroctvá príbehmi o počiatku sveta. Piesne o bohoch obsahujú množstvo mytologického materiálu a piesne o hrdinoch rozprávajú o dobrom mene a posmrtnej sláve hrdinov:

Stáda umierajú,

príbuzní zomierajú

a ty sám si smrteľný;

ale jedno viem

ktorý je večne nesmrteľný:

sláva zosnulému.– stredoveká epická báseň klasifikovaná ako germánsky epos s 39 piesňami („dobrodružstvá“). Obsahuje legendy z čias veľkého sťahovania národov a vzniku nemeckých kráľovstiev na území Západorímskej ríše. Bol zaznamenaný neznámym autorom koncom 12. – začiatkom 13. storočia. V krajine Burgundov žije dievča mimoriadnej krásy menom Kriemhild. Jej traja bratia sú známi svojou udatnosťou: Gunther, Gernot a Giselcher, ako aj ich vazal Hagen.

Siegfried, syn holandského kráľa Sigmunda, dobyvateľ obrovského pokladu Nibelungov (odvtedy sa sám Siegfried a jeho oddiel nazývajú Nibelungovia) - Balmungov meč a neviditeľný plášť - prišiel do Burgundska bojovať o ruku. z Kriemhildy.–Až po mnohých skúškach (víťazstvo nad Sasmi a Dánmi, víťazstvo nad bojovníčkou Brunhildou, do ktorej je Gunther zaľúbený), je Siegfriedovi dovolené oženiť sa so svojou milovanou. Šťastie mladých však netrvá dlho. Kráľovné sa hádajú, Hagen zisťuje podľa slabiny Kriemhildy Siegfriedovej (jeho „herkulovská päta“ sa ukázala ako stopa na chrbte; pri umývaní v krvi draka mu padol na chrbát lipový list):–môj manžel,

povedala,

a odvážny a plný sily.

Jedného dňa zabil draka pod horou,

Umyla som sa v jeho krvi a stala som sa nezraniteľnou...

Keď sa začal kúpať v krvi draka,

Na rytiera spadol list zo susednej lipy

A o centimeter si kryl chrbát medzi lopatkami.

Žiaľ, tam je môj mocný manžel zraniteľný. Po tomto priznaní Hagen zabije Siegfrieda pri love. Odteraz sa Burgundi volajú Nibelungovia, keďže Siegfriedove poklady prechádzajú do ich rúk. Po 13 rokoch smútku a svadbe s vládcom Hunov Etzelom Kriemhild naláka bratov a Hagena na návštevu a každého z nich zabije. A tak sa pomstí za smrť svojho milovaného manžela a zabije všetkých Nibelungov. Francúzsky hrdinský epos.. Vo Francúzsku sa rozšírili „piesne o skutkoch“, ktoré boli medzi rytiermi bežné. Celkovo je ich asi sto, tvoria tri skupiny z hľadiska deja a témy: v strede prvej je francúzsky kráľ, múdry panovník; v strede druhého je jeho verný vazal; v strede tretieho - naopak odbojný feudálny pán, ktorý neposlúcha kráľa. Pieseň o Rolandovi, najznámejšia medzi hrdinskými piesňami, vychádza zo skutočnej historickej udalosti, krátkeho ťaženia Karola Veľkého proti Baskom v roku 778. Po úspešnom sedemročnom ťažení v maurskom Španielsku dobyje franský cisár Karol Veľký všetky mestá Saracéni (Arabi), okrem Zaragozy, kde vládne kráľ Marsilius. Marsiliovi veľvyslanci ponúkajú Francúzom bohatstvo a hovoria, že Marsilius je pripravený stať sa Karolovým vazalom. Bretónsky gróf Roland neverí Saracénom, ale jeho nepriateľ gróf Gwenelon trvá na inom rozhodnutí a ide ako veľvyslanec do Marsilius, plánujúc zničenie Rolanda a radí Marsiliusovi, aby zaútočil na zadný voj armády Karola Veľkého. Po návrate do tábora zradca hovorí, že Marsilius súhlasí s tým, aby sa stal kresťanom a Charlesovým vazalom.

Roland je vymenovaný za veliteľa zadného voja a berie so sebou iba 20 tisíc ľudí. Sú prepadnutí v rokline Roncesvalles a zapoja sa do boja s nadradenými saracénskymi silami. Nakoniec zomrú, Karl si príliš neskoro všimne, že niečo nie je v poriadku a vráti sa do Roncesvalles, aby porazil zradného nepriateľa a obvinil Gwenelon zo zrady.. Báseň hrdinského eposu, ktorá sa k nám dostala v jedinej kópii, ktorú v roku 1307 zostavil istý Pedro Abbot, nadobudla formu okolo roku 1140, menej ako pol storočia po smrti samotného Cida. Cid je slávna postava reconquista Rodriga (Ruy) Diaz de Bivar (1040 - 1099). Arabi ho nazývali Sid (z arabského seid - „pán“). Hlavným cieľom jeho života bolo oslobodenie rodnej zeme spod arabskej nadvlády. Na rozdiel od historickej pravdy je Cid zobrazený ako rytier, ktorý má vazalov a nepatrí k najvyššej šľachte. Stáva sa z neho skutočný ľudový hrdina, ktorý trpí urážkami od nespravodlivého kráľa a dostáva sa do konfliktu s rodinnou šľachtou. Kvôli falošným obvineniam bol Cid vyhnaný z Kastílie kráľom Alfonzom VI. Ale na konci básne Sid nielen obhajuje svoju česť, ale tiež sa spája so španielskymi kráľmi. „Pieseň môjho Cida“ podáva pravdivý obraz Španielska v dňoch mieru aj v dňoch vojny. V XIV storočí. Španielsky hrdinský epos je na ústupe, ale jeho zápletky sa naďalej rozvíjajú v romancach – krátkych lyricko-epických básňach, v mnohom podobných severoeurópskym baladám.

Západoeurópsky epos prechádza dvoma štádiami svojho vzniku: epos raného stredoveku (storočia Y-X) alebo archaický, vrátane nemecko-škandinávskych „Piesne staršej Eddy“, keltské ságy (kostry), anglosaský epos „ Beowulf“; a epos zrelého stredoveku (X-XIII storočia), alebo hrdinstvo.

Cirkev pestovala pohŕdanie živým ľudovým jazykom a pestovala „posvätnú“ latinčinu, pre ľudí nezrozumiteľnú. Spisy „cirkevných otcov“, duchovné básne a životy svätých boli kopírované a distribuované. Kresťanský svetonázor a autorita cirkvi však nemohli úplne podriadiť duchovný život ľudí. Počas raného stredoveku existovalo a rozvíjalo sa ústne ľudové umenie. Na rozdiel od vedeckej cirkevnej literatúry boli ľudové piesne, rozprávky a legendy zložené v živých jazykoch národov obývajúcich európske krajiny, odrážajúc ich život, zvyky a presvedčenie, keď si tieto národy neskôr vyvinuli svoj vlastný písaný jazyk, diela ľudového umenia boli spísané. Tak sa k nám dostali.

K najstarším dielam ústneho ľudového umenia stredovekej Európy patria legendy starých Írov, tzv "Írske ságy" vznikli v storočiach II-VI. a uchovávajú ho ľudoví speváci-bardi. Najstaršia z nich, hrdinské ságy, odzrkadľujú život írskych klanov (ako starí Íri nazývali klan, rodinná komunita) v ére kolapsu klanového systému, ich zvykov a vzájomných vojen.

Zaujímavý je najmä cyklus ság starého írskeho kmeňa Uladov. Hrdina týchto ság - báječný hrdina Cuchulainn - je obdarený nadprirodzenou silou, múdrosťou a ušľachtilosťou. Pre neho nie je nič vyššie ako povinnosť voči klanu. Cuchulainn zomiera pri obrane Írska pred cudzincami, ktorí priplávali zo severu.

Novšie časy zahŕňajú fantasy ságy- poetické rozprávky o nebojácnych írskych námorníkoch, ktorí brázdili na svojich krehkých lodiach rozbúrených sedem morí a oceánov. Geografické objavy starých Írov, ktorí poznali cestu na Island a do Grónska a podľa všetkého sa plavili do Severnej Ameriky, sú zachytené v rozprávkovom svete fantastických ság s ich nádhernými ostrovmi a začarovanými krajinami, do ktorých starí Íri patrili, v staroveku obývali Britské ostrovy a Veľkú Britániu, časť územia dnešného Francúzska, Belgicka a Španielska. Zanechali bohaté básnické dedičstvo. Významnú úlohu v ďalšom vývoji stredovekej literatúry zohrali keltské legendy o rozprávkovom kráľovi Artušovi a jeho rytieroch, skomponované v Británii a potom prenesené do severného Francúzska. Stali sa známymi v celej západnej Európe.

Veľkou pamiatkou ústnej poézie raného stredoveku je aj „ Staršia Edda“ – zbierka piesní v starej islandčine, ktorá sa k nám dostala v rukopise z 13. storočia. a tak pomenovaný na rozdiel od „Mladšej Eddy“, o niečo skôr nájdeného pojednania o práci islandských skaldských spevákov v 9. storočí. slobodní nórski farmári sa pod tlakom silnejúceho feudálneho útlaku začali sťahovať na Island, na takmer opustený ostrov stratený v oceáne. Vznikla tu akási republika slobodných vlastníkov pôdy, ktorá si na dlhý čas zachovala svoju nezávislosť a starodávnu, predkresťanskú kultúru. Svoju poéziu priniesli osadníci aj na Island. Diela starých Škandinávcov sa na ostrove zachovali a vznikli ich nové verzie, bližšie k tamojším spoločenským pomerom. Najstaršie piesne „Staršej Eddy“ vznikli zrejme v 9. – 10. storočí, ešte pred presídlením. ostrov. Úzko súvisia s tradíciami kontinentálnych germánskych kmeňov. Obsahujú ozveny oveľa starodávnejších legiend zo 6. storočia. Najnovšie piesne Eddy vznikli na Islande, približne v 12. – 13. storočí.

„Staršia Edda“ pozostáva z mytologických, hrdinských a morálne poučných piesní vysvetľujúcich svetskú múdrosť raného stredoveku Cyklus mytologických piesní rozpráva o bohoch starých Škandinávcov žijúcich v nebeskom meste Asgard, o najvyššom božstve. múdreho Odina, jeho manželky Friggy, o Thorovi – bohovi hromu a blesku, o bohovi vojny Ty a zákernom Lokim – bohu ohňa. V nebeskom paláci – Valhalle, hodujú bohovia a s nimi aj bojovníci, ktorí zomreli na bojisku. Jedna z najsilnejších piesní „The Prophecy of the Seer“ vyjadruje tragickú predtuchu katastrofy visiacej nad starým pohanským svetom a kmeňovým systémom,“ hovorí o smrti bohov, konci sveta hrdinské piesne „Staršej Eddy“ sú plné ozveny éry sťahovania národov (IV-VI storočia) a historických bitiek tejto doby. Neskoršie piesne Eddy obsahovali spomienky na „vek Vikingov“ - starých škandinávskych dobyvateľov, ktorí podnikali ničivé nájazdy na pobrežia Európy (storočia IX-XI). Historická minulosť v týchto piesňach je zahalená oparom ľudovej fantázie.

Z hrdinských piesní Eddy je najzaujímavejší cyklus piesní o Niflungoch - rozprávkových trpaslíkoch, kováčoch a baníkoch. Zlý Loki im vzal poklad. Nútené zlato, prechádzajúce z ruky do ruky, sa stáva príčinou krvavých sporov, smrti hrdinov a smrti celých kmeňov. Dej tejto legendy tvoril základ stredovekej nemeckej „Piesne o Nibelungoch“ Piesne „Eddy“ sa vyvíjali a existovali po stáročia v ľudovom prostredí Islandu. V tej istej dobe (X-XII. storočie) na dvore škandinávskych feudálov prekvitala poézia profesionálnych skaldských spevákov - bojovných básnikov, ktorí slúžili svojmu patrónovi mečom aj slovom. Medzi skaldmi bolo veľa ľudí z Islandu, kde bolo umenie poézie vyššie ako v iných škandinávskych krajinách. Poézia skaldov sa však vyvíjala izolovane od ľudového základu a postupne strácala majestátnu jednoduchosť Eddy.

Na vysokú umeleckú úroveň sa na Islande dostal aj žáner prozaických ság (hlavne XII. - XIII. storočia). Pravdivo a komplexne zobrazujú život islandského ľudu raného stredoveku. Najčastejšie boli takéto ságy akousi rodinnou kronikou roľníckej rodiny („Sága o Niallovi“). Niekedy je sága historickým príbehom. Napríklad „Sága Erica Červeného“ hovorí o Vikingoch, ktorí objavili v 10. storočí. cesta do Ameriky. Niektoré ságy sa vrátili k starým legendám známym z piesní Eddy. Mnohé islandské ságy si zachovali dôležité dôkazy o úzkych vzťahoch medzi škandinávskym severom a starovekou Rusou („Sága o Olafovi Trygvesenovi“, „Sága o Eymundovi“) moderných spisovateľov. Napodobňovaním poézie Keltov písal básnik D. Macpherson v 18. storočí. jeho „Songs of Ossian“. Existuje niekoľko básní „Os-Sian“ od A. S. Puškina („Kolna“, „Evlega“, „Osgar“). Motívy „Edda“ široko používal nemecký skladateľ Wagner (pozri článok „Richard Wagner“) v r. jeho hudobná dráma „Prsteň Nibelungov“. Zápletky mnohých literárnych diel sú požičané od Eddy, medzi nimi zápletka Ibsenovej drámy (pozri článok „Henrik Ibsen“) „Bojovníci v Helgelande“.

V neskorom štádiu primitívneho kmeňového systému sa začal formovať západoeurópsky epos. Opiera sa o umelecký arzenál mýtov a rozprávok. Odrážajúc rast historického vedomia stredovekého človeka, je epos v neustálom vývoji a v 7. – 8. storočí, keď sa určovali kontúry feudálnej štátnosti, zažil akési znovuzrodenie. To dáva dôvod hovoriť o dvoch fázach eposu: archaickej (predstavovej) a hrdinskej (stavovej).

Staroveké islandské epické piesne by sa mali považovať za najstarší príklad epickej tvorivosti národov západnej Európy. Tieto piesne, ktoré vytvorili Škandinávci v predgramotnej ére, sa na Island dostali v období jeho rozvoja koncom 9. - začiatkom 10. storočia. V 13. storočí, v období rozkvetu písania na Islande, bola zostavená ručne písaná zbierka na pergamene obsahujúca 29 epických piesní. Zbierku, ktorá bola dlho neznáma, objavili až v 17. storočí. a dostal meno „Staršia Edda“. V tom čase bolo slovo „Edda“ (ktorého presný význam zostáva nejasný) priradené ku knihe islandského vedca Snorriho Sturlusona (13. storočie), v ktorej boli prerozprávané mnohé staré nórske príbehy a základy poetiky Speváci a rozprávači – skaldi – boli pôvodne známe skôr ako Snorriho kniha, ktorá sa preto začala nazývať „Mladšia Edda“.

Piesne staršej Eddy sa zvyčajne delia na piesne o bohoch a piesne o hrdinoch. V oboch piesňach Eddy je mierka kozmická a takmer neexistujú žiadne špecifické historické, geografické alebo časové skutočnosti. Svet je rozdelený na tri sféry: horný svet bohov, podzemný svet príšer a stredný svet ľudí. Bohovia sú antropomorfní: vyzerajú ako ľudia, oni a ich spojenci v boji proti temným silám zla. Pojem života je tragický: bohovia aj hrdinovia sú smrteľní. Nadchádzajúce problémy a katastrofy však nepripravia hrdinov o statočnosť, neuvrhnú ich do zúfalstva a apatie. Človek hrdinsky kráča k svojmu osudu; dobré meno, posmrtná sláva sú jeho hlavnými aktívami.

Medzi mytologickými piesňami staršej Eddy je jednou z najvýznamnejších „Veštenie z Völvy“ - akýsi úvod do mytologického systému starých Škandinávcov. Pieseň je koncipovaná ako monológ: veštkyňa-veštica Völva rozpráva najvyššiemu bohu Odinovi o minulých, súčasných a budúcich osudoch sveta.

Kedysi dávno, v piesni sa hovorí, nebol piesok, more, nebo, zem, nerástla tráva a žil len obr Ymir, z ktorého tela bol stvorený svet. Odin a jeho bratia vytvorili Midgard - stredný priestor - biotop človeka. Prví ľudia - Ask a Emblya - v podobe stromových prototypov jaseňa a vŕby boli nájdení bohmi na brehu mora a dali im dych, ducha, teplo a zafarbili ich tváre rumencom. A bol raz jeden „zlatý vek“. A potom prišli hrozné časy. Problémy prišli spolu s vojnou bohov: Aesir a Venuša. A potom nasleduje príbeh o tom, ako bohovia porušili svoje prísahy, ako bystrý boh Balder, Odinov milovaný syn a druhý Odinov syn Vali, si „neumyl dlane ani neučesal vlasy“, kým nezasiahol vraha svojho brata. .

O to väčšou silou sa odhaľuje tragický osud sveta v príbehu o narodení obrovského vlka Fenrira. Bohovia si s ním neporadia a samotný Fenrir je predurčený pohltiť slnko. Medzitým je ľudský svet ponorený do priepasti krvavej krutosti. Úplné morálne zlyhanie: bratia budú bojovať s bratmi, príbuzní s príbuznými, človek neušetrí človeka. A tam sa slnko zatmie a zem zmizne v mori. Takto vykresľuje veštec univerzálny obraz skazy sveta.

Záver piesne má však navodiť vieru, že sa „zlatý vek“ vráti: prorok vidí žiarivý, nádherný palác, kde budú žiť verní bojovníci, predurčení k večnému šťastiu.

Hrdinské piesne Eddy sú obsahovo špecifickejšie. Rozprávajú o tragických osudoch jednotlivých ľudí, úzko spätých s útrapami a trápeniami ich komunity. Zvyčajne je to príbeh o medzikmeňových vzťahoch, o bitkách a sporoch, o pomstiteľoch a pomstiteľoch. Každá jednotlivá pieseň rozpráva iba o určitom období života hrdinu; to, čo bolo predtým a čo prišlo potom, sa zvyčajne dá naučiť z iných skladieb. Stáva sa tiež, že tá istá udalosť je v piesňach interpretovaná odlišne, navyše pieseň pomenúva mnohé mená, ktoré sa možno dozvedieť len od iných legiend. Je to určite zrejmé: epické piesne si žiadajú zaradenie do cyklu; následný proces cyklizácie bude prirodzenou etapou na ceste k vzniku objemnej epickej básne.

V eddických piesňach o hrdinoch je veľa osôb, ktorých osudy sú vyrozprávané v množstve piesní. Sú to Atli, Sigurd, Brynhild, Gudrun. Tragické osudy a strašné činy každého z týchto hrdinov sú šokujúce. Ale piesne nedávajú morálne hodnotenie postáv. K týmto ľuďom nemôžete pristupovať podľa bežných štandardov. Všetko s nimi spojené je neslýchané, a teda podľa vtedajších predstáv hrdinské. Sigurd teda porazí príšerného draka a zmocní sa jeho pokladu. Ale samotného hrdinu predurčia bratia jeho manželky Gudrun na strašnú smrť. "Sigurd bol rozrezaný na dve časti v hlbokom lese," a podľa inej verzie bol zabitý vo svojej vlastnej posteli. Brynhild sa snažila o vraždu Sigurda: bol k nej viazaný prísahou vernosti, ktorú neskôr porušil. Keď sa Brynhild dozvedela o Sigurdovej smrti, "jedinýkrát sa od srdca zasmiala" - konečne bola pomstená! Smrť svojho milovaného však neuniesla. „Po smrti Brynhildy boli postavené dva vatry, jeden pre Sigurda, a tento oheň zhorel ako prvý a Brynhild bola spálená na inej hranici“ („Brynhildina cesta na Hel“). Druhý manžel Gudrun Atli zradne zabije svojich bratov: Hegniho „srdce vytrhli ostrým nožom z hrude“, Gunnara hodili do hadej jamy. A potom sa Gudrun manželovi hrozne pomstí: zabije svojich synov a ich otcovi Atlimu dopraje mäso z detí. Po zmiešaní krvi s pivom podáva hrozný nápoj v miskách vyrobených z lebiek chlapcov. Potom zabije Atliho a podpáli svoj dom.

Hrdinské piesne staršej Eddy sú majestátne epické, no nie sú bez lyrických tónov. A ich hlavným motívom je bolestivá elégia, zrodená zo smútku a bolesti.

Najbohatšiu epickú literatúru vytvorili Kelti. V dávnych dobách sa tieto kmene usadili na rozsiahlych územiach Európy. Počas vzostupu Rímskej ríše boli Kelti čiastočne romanizovaní a pamiatky ich básnickej tvorivosti sa nenávratne stratili. Stalo sa tak napríklad po tom, čo Rimania dobyli Galiu v 1. storočí. BC e. S kultúrou Keltov, ktorí sa usadili na Britských ostrovoch, to bolo lepšie. Počas raného stredoveku sa Írsko stalo hlavným centrom ich kultúry. Je príznačné, že christianizácia Írska v 5. stor. nezmenil postoj k básnickým pamiatkam pohanstva, ba naopak, prispel k ich zachovaniu. Spolu s kresťanstvom sa do Írska dostalo aj písanie a v kláštoroch, ktoré sa tu rýchlo objavili vo veľkom, vznikli dielne na prepisovanie kníh – skriptóriá. Pokračovala tak tradícia, ktorá existovala už v kontinentálnej Európe: mních sa musí nielen modliť, ale aj fyzicky a duševne pracovať, čítať a kopírovať knihy. Treba poznamenať, že írski mnísi prejavili úžasnú pozornosť kultúre staroveku: poetické príbehy boli zaznamenané, zachované a nebolo im zakázané študovať v školách.

Nenávratné škody na keltskej kultúre boli spôsobené neskôr: v 8. – 10. storočí v súvislosti s vpádom Vikingov do Írska a od 11. storočia, keď krajinu dobyli Anglonormani. Práve v tomto období bolo vydrancovaných a zničených mnoho írskych kláštorov a počet stratených rukopisov sa nedá spočítať.

Napriek katastrofálnym následkom dobyvateľských vojen sa dodnes zachovalo mnoho pamiatok starej škandinávskej literatúry. Ide o prózy s poetickými vložkami, zvyčajne na miestach, kde dráma alebo lyrické tóny dosahujú osobitné napätie. Už v novoveku sa tieto rozprávania začali nazývať ságy (legendy), Islanďania ich nazývali „príbehy“, „rozprávky“.

V írskych ságach je v porovnaní s piesňami Staršej Eddy kozmická mierka výrazne utlmená; dôraz sa vo veľkej miere kladie na činy a činy jednotlivých hrdinov, ktorých životné ciele určujú záujmy rodiny a klanu. Zloženie ság nie je uzavreté. Všetky sa navrhujú v cykloch, ktorých jednotiacim začiatkom je buď príbeh hrdinu (uladiánsky cyklus, fínsky cyklus), alebo nejaké všeobecné problémy existencie (mytologické ságy, ságy o plavbe do krajiny blaženosti) .

Najvýznamnejšou časťou írskeho eposu je Uladiánsky cyklus, ktorého najstaršia verzia sa do našej doby dostala v rukopise zo začiatku 11. storočia. a dostala meno – kvôli kvalite svojho pergamenu – „Kniha hnedej kravy“.

Ústrednou postavou cyklu je hrdina Cuchulainn, ktorého dni života legenda siaha až do 1. storočia. n. e. Obraz Cuchulainn je jedným z najväčších výtvorov poetického génia starých Írov. A dnes je jeho meno obklopené najvyššou slávou v Írsku, je ľudovo uznávaným národným hrdinom. Všimnime si, že absolútna dokonalosť Cuchulainna je zaznamenaná viac ako raz v legendách, ktoré sú mu venované: „Ženy z Ulady ho milovali nadovšetko pre jeho obratnosť v hrách, odvahu v skákaní, jasnosť mysle, sladkosť reči, šarm. jeho tváre a nežnosti pohľadu.“ Cuchulainn mal len tri nedostatky: svoju mladosť, neslýchanú hrdosť na svoju odvahu a skutočnosť, že bol príliš pekný a majestátny („Matchmaking Emer“). Cuchulainn rovnako spája črty mytologického hrdinu, nositeľa archaického démonizmu a vlastnosti pozemského človeka. Táto dualita, prezentovaná však v organickej umeleckej jednote, sa prejavuje neustále, už od okamihu jeho zázračného narodenia. Takže podľa jednej verzie je synom boha svetla a patróna remesiel Luga; podľa iného syn kráľa Conchobora, ktorý vstúpil do incestného vzťahu so svojou sestrou. Ale v každej verzii je matkou Cuchulainn smrteľná žena Dekhtire.

„Životopis“ hrdinu, ktorý možno sledovať od jeho narodenia až po posledné chvíle jeho života, je postavený na motívoch, ktoré majú v ľudovej poézii ustálený charakter. Toto sú neuveriteľné výkony, ktoré Cuchulain dosiahol ako dieťa; To, čo medzi nimi vyniká, je víťazstvo nad obludným psom kováča Kulana. Toto je príbeh hrdinovho hrdinského dohadzovania, smrteľného súboja s vlastným synom, návštevy druhého sveta, bitky so švagrom Ferdindom...

Cuchulainnovi sa darí dosahovať najväčšie výkony nielen vďaka svojej sile, odvahe a odvahe, ale aj magickej sile: schopnosti nečakanej premeny, schopnosti ovládať úžasné bojové techniky. Nadpozemské sa prejavuje v samotnom výzore hrdinu: „V očiach mladého muža bolo sedem žiakov – tri v jednej a štyri v druhej, sedem prstov na každej nohe a sedem na každej ruke“ („Machting to Emer “). V hrdinovom živote zohrávajú významnú úlohu mytologické bytosti: trénuje ho čarodejnica Scathach, jeho milenkami boli hrdinská panna Aiore a víla Fand, jeho spojencami a protivníkmi boli víla Morrigan, čarodejník Ku Roi...

Podľa tradícií legiend tohto druhu práve v umierajúcej hodine Cuchulain vystúpi na najvyššiu úroveň svojho hrdinského údelu. O tom hovorí sága „Smrť Cuchulainna“ - jedna z najúžasnejších v cykle. Večná odporkyňa Cuchulainn, kráľovná Medb, posiela proti Uladom strašnú armádu vedenú synmi Galatina vycvičenými v magickom umení. Cuchulainn tiež ide do boja, ale jeho osud je už spečatený: „Ženy vykríkli utrpenie, smútok a ľútosť, vediac, že ​​hrdina sa už nevráti...“ A cestou na bojisko čarodejnice ošetrili hrdina na psie mäso. Cuchulainn to nemohol odmietnuť, pretože sa zaviazal odpovedať na každú žiadosť ženy. Dar čarodejnice bol však osudný: ľavou rukou podávala mäso Cuchulainnovi - a hrdinova ľavá ruka a ľavé stehno stratili svoju bývalú silu. Napriek tomu Cu Chulainn bojoval statočne a porazil mnohých nepriateľov. Nemohol však odolať silám útočníkov: hrdina hrdinu bol zabitý, potom jeho kôň a potom bol smrteľne zranený. A potom sa Cuchulainn priviazal k vysokému kameňu: „lebo nechcel zomrieť v sede, ani v ľahu, ale iba v stoji. Ale Lugaid, syn troch Psov, „chytil Cuchulainna za vlasy a odťal mu hlavu, potom jeho meč vypadol z rúk Cuchulainna a odťal Lugaiduovi pravú ruku, takže z pomsty padla na zem. odrezali Cuchulainnovi pravú ruku a odtiaľ odišli, vzali so sebou hlavu Cuchulainna a jeho ruku“ („Smrť Cuchulainna“).

Z hľadiska významu zaujímajú legendy venované Fínovi najbližšie miesto k Uladianskemu cyklu. Hrdinovo meno znamená „tajné poznanie“ a má nasledujúci význam: „Raz padla kvapka úžasného nápoja na Finnov prst a odteraz, keď si hrdina vloží tento prst do úst, zoznámi sa s ním najvyššie tajomstvá." Existuje aj iná verzia: Finn sa stal mudrcom, pretože ochutnal lososa múdrosti. Ale Finn nie je len múdry muž. Je to tiež statočný bojovník. Bol to on, kto dokázal poraziť hrozné jednooké monštrum.

Jednou z najpoetickejších ság cyklu je „Prenasledovanie Diarmuida a Grainna“. S mnohými motívmi anticipuje príbeh tragickej lásky Tristana a Izoldy. Sága hovorí, že starý Finn sa rozhodol oženiť a za nevestu mu vybrali dcéru írskeho kráľa Grainne. Ale Grainne nemá rád ženícha. A počas hostiny dievča pohostí každého nápojom, ktorý navodzuje spánok. A na „opáleného bojovníka so sladkým jazykom Diarmuidom“ uvalí „nebezpečné a deštruktívne putá lásky“. Očarený týmto putom uteká Diarmuid s Grainne. Putovanie hrdinov pokračuje dlhých šestnásť rokov. A celý ten čas nebojácny Diarmuid poráža mocných bojovníkov a monštrá vyslaných za ním – jedovaté psy. Finn konečne uzavrie mier s Diarmuidom. Diarmuid žil v ústraní, ale prosperujúci a šťastný so svojou rodinou. A mal štyroch synov a dcéru. Ale šťastie je premenlivé a človek chce vždy viac. Grainne chcela usporiadať hostinu a pozvať na ňu hostí a medzi nimi aj Fína. Diarmuid s tým neochotne súhlasil, akoby tušil svoj smutný koniec. A skutočne, múdry a prefíkaný Finn zorganizoval lov a strašný kanec smrteľne zranil Diarmuida. Finn mohol priviesť hrdinu späť k životu tým, že by mu dal dúšok z jeho dlane, ale neurobil to. Grainne dlho smútila. No prefíkanému Fínovi sa podarilo získať vdovu na svoju stranu. Stali sa manželmi. A keď sa synovia Diarmuida, ktorí dozreli a získali vojenské skúsenosti, rozhodli ísť do vojny proti Finnovi, Grainne dokázal presvedčiť všetkých, aby súhlasili.

Svet írskych ság je drsný svet. Skúša človeka do maximálnej jeho sily a ešte viac. Toto je svet grandiózny a majestátny, tajomný a tajomný. Hodnotenia: dobré alebo zlé, morálne alebo nemorálne - sa ešte nestali kritériom. Hrdinsky sa etablujúc v tomto svete, demonštrujúc vo svojich skutkoch neslýchané, človek si zachováva vieru v silu osudu. A preto jeho bezprecedentné skutky a otrasné činy nepodliehajú bežnému súdu.

Archaická epika ako zvláštny druh epickej tvorivosti sa vyčerpala v 7. – 8. storočí. Dôvody na to treba hľadať v samotnej povahe poetiky eposu.

Epos je poetickým odrazom historického vedomia človeka a to, o čom epos rozpráva, sa chápe ako bezpodmienečná pravda. Táto pravda bola svetom mýtov a svetom rozprávok, na ktorých vyrastal a opieral sa archaický epos. Archaický epos, ktorý sa rozvíjal podľa princípu demytologizácie, nasýtil sa čoraz špecifickejšími historickými realitami, stratil svoj pôvodný základ. Rozvoj štátneho života zase kládol pre človeka nové problémy súvisiace s uvedomovaním si jeho miesta nielen v systéme vesmíru, rodiny a klanu, ale aj v histórii. To všetko výrazne zmenilo samotnú podstatu epickej tvorivosti: archaický (predštátny) epos bol nahradený hrdinským (štátnym) eposom.

Najvýraznejšou a najvýznamnejšou pamiatkou prechodného typu je anglosaská báseň „Beowulf“, ktorá sa formovala buď koncom 7. alebo začiatkom 8. storočia. a do našej doby sa dostal v jedinom rukopise z 10. storočia. Po vzore rozprávok je štruktúra básne určená tromi ústrednými činmi hrdinu, pričom každý ďalší čin je náročnejší ako predchádzajúci.

Meno Beowulf, čo znamená „vlk včiel“, medveď, sa v historických prameňoch nespomína. Hrdinovia epickej básne pochádzajú zo sveta mýtov a rozprávok. Beowulf je v básni zobrazený ako predstaviteľ kmeňa Gaut, ktorý na seba dobrovoľne vzal úlohu boja proti monštrám, „ničiteľom života“ ľudí. Keď Beowulf počul, že sa v Dánsku objavil strašný kanibal menom Grendel, ide tam, porazí monštrum s relatívnou ľahkosťou a potom s veľkými ťažkosťami porazí Grendelovu matku a bojuje s ňou v cudzom svete - vodnej priepasti. Uplynie päťdesiat rokov. V blízkosti krajiny, ktorej vládne Beowulf, sa objavuje drak chrliaci oheň. Beowulf ho zapojí do boja. Drak je zasiahnutý, ale hrdina tiež zomiera na smrteľnú ranu.

Báseň v podstate zostáva v rámci archaického eposu. Dôkazom toho sú hrdinove zázračné schopnosti a úžasné činy, ktoré vykonáva. Beowulf vo všeobecnosti stelesňuje silu, moc a nebojácnosť celej komunity, ku ktorej patrí: „Bol najsilnejším spomedzi mocných šľachtických hrdinov, majestátny a hrdý.“ Beowulfovi nepriatelia sú mytologické bytosti, obyvatelia cudzieho, démonického sveta. V básni hrá výraznú úlohu motív dračieho boja. Samotný hrdina pôsobí ako obranca kultúry, ovládajúci prvky prírody.

Príbeh hrdinovho zápasu s mytologickými bytosťami je však zasadený do špecifického historického pozadia: sú pomenované krajiny, kmene a národnosti, odrážajú sa vzťahy medzi Angli a Sasmi, rozprávajú sa o nájazdoch Gaugov na Frankov a o kmeňových sporoch Dánom a Frízom sa hovorí. Rozsah historického sveta v básni je široký – a to je znakom, že rodovo-kmeňová izolácia sa prekonáva. A v spojení s tým sa rodí objemná báseň s rozvinutým popisným prvkom a množstvom odbočiek. Napríklad bitka Beowulfa s Grendelom a jeho matkou je najskôr podrobne opísaná a potom o nich hrdina po návrate do svojej rodnej krajiny opäť rovnako podrobne hovorí. Zvyšuje sa kompozičná harmónia diela. Toto už nie je reťaz epických piesní spojených jedným hrdinom, ale organická dejová jednota.

Báseň nápadne odráža christianizáciu Anglosasov, ktorá sa datuje od 7. storočia. Pohania sú odsúdení na neúspech; úspech sprevádza tých, ktorí ctia Stvoriteľa. Všemohúci pomáha Beowulfovi: „Boh príhovoru... tkáč šťastia postavil hrdinu nad Gautovu armádu.“ V básni sú miestami vojenské cnosti hrdinu na nerozoznanie blízke kresťanským cnostiam hrdinu. Niektoré Beowulfove osobnostné črty a peripetie pripomínajú život Ježiša Krista.

Záverečné scény básne sú v tóne nejednoznačné. Hrdinov posledný čin je zafarbený vysokou tragédiou, nie bez obety. Beowulf sa pripravoval na stretnutie s drakom a „vo svojom srdci cítil blízkosť smrti“. V ťažkých časoch tím hrdinu odišiel. Scény Beowulfovej smrti a pohrebného spálenia jeho tela sú presiaknuté eschatologickými motívmi. „Sténánie ohňa sa ozývalo vo výkrikoch,“ a istá stará žena „zavyla nad Beowulfom a predpovedala hrozný čas, smrť, lúpeže a neslávne bitky.“

Ale v tých istých scénach sú aj povzbudivé poznámky. Mladý rytier Wiglaf pomáha Beowulfovi poraziť draka. On, jeden z Beowulfovho tímu, nebol v rozpakoch, zostal silný v duchu, neuhýbal v ťažkých časoch a nestratil slávu svojich predkov. Bol to on, Wiglaf, kto zariadil slávnostný pohreb Beowulfa; Navyše na pohrebnom ohni je spálené nielen telo hrdinu, ale aj poklad, nad ktorým ťažili starodávne kúzla.

Báseň začína opisom pohrebu dánskeho kráľa Scylda Skevinga a končí pohrebom Beowulfa. Ale v každom prípade smrť vôbec neznamená koniec. Smútok a radosť, zúfalstvo a nádej idú bok po boku. A život ide navždy.

Vedúcim žánrom stredovekej literatúry bol epické básne, ktorý vznikol v záverečnej fáze formovania národov a ich zjednocovania do štátov pod záštitou kráľa. Stredoveká literatúra každého národa má svoje korene v staroveku.

Cez spletitý náčrt rozprávkových zápletiek, cez zjavnú jednoduchosť obrazov sa vynára starodávna múdrosť, ktorú z generácie na generáciu odovzdávajú rozprávači zahmleného Albionu – Veľkej Británie a Bretónska – polostrova plného záhad v západnom Francúzsku. Piktovia a Škóti, Briti a Anglosasovia, tajomní Kelti, múdry kúzelník Merlin, ktorý mal prorocký dar a predpovedal mnohé udalosti, ku ktorým došlo o storočia neskôr. Rozprávkovo znejúce mená - Cornwall, Wales, Tintagel, Camelot, tajomný Brocéliandský les. V tomto lese, ako hovoria legendy, sa stalo veľa zázrakov, tu bojovali rytieri okrúhleho stola v súbojoch, tu je podľa legendy hrob Merlina. Tu spod plochého kameňa vyviera čarovný Bellantonský prameň. Ak naberiete vodu z prameňa a zmáčate ňou tento kameň, potom aj v najteplejší a bezvetrie deň, keď na oblohe nie je ani mráčik, bude fúkať silný vietor a pršať. Obyvatelia Bretónska od nepamäti obklopovali stojaté kamene - menhiry a stolové kamene - dolmeny legendami a tradíciami. Nikto dodnes presne nevie, kto a kedy tieto stavby postavil, a preto ľudia oddávna pripisovali prastarým kameňom magickú moc...

Mýty a historické fakty, legendy a príbehy o zázrakoch a skutkoch mnohých generácií sa postupne syntetizujú do hrdinského eposu, ktorý odráža dlhý proces formovania národného sebauvedomenia. Epos formuje ľudskú znalosť historickej minulosti a epický hrdina stelesňuje ideálnu predstavu ľudí o sebe samých.

Napriek rozdielom v stave a dobe výskytu, obsahu a štýlu ranostredoveké eposy majú množstvo typologických znakov, ktoré ich odlišujú od epických pamiatok zrelého stredoveku:

· v epose raného stredoveku sa sleduje akási mytologizácia minulosti, keď sa rozprávanie o historických udalostiach spája s mýtom a rozprávkou;

· hlavnou témou epických cyklov tohto obdobia je boj človeka s jemu nepriateľskými prírodnými silami, stvárnenými v rozprávkových obrazoch príšer, drakov, obrov a pod.;

· hrdina je spravidla rozprávkovo-mytologická postava obdarená zázračnými vlastnosťami a vlastnosťami (lietať vzduchom, byť neviditeľný, zväčšovať sa atď.).

Keltské (írske) ságy, ktoré vznikli v 2.–7. storočí, boli dejovo značne rozvetvené, za ich tvorcov sa považujú filidy- starodávni strážcovia svetskej vzdelanosti, skladatelia bojových piesní a pohrebných nárekov. Bardi zároveň rozvíjali lyrickú tradíciu. Považuje sa za najdôležitejší cyklus írskych ság Uladský(pomenovaný podľa jedného zo starovekých kmeňov Severného Írska), kde je ústredný epický hrdina Cu Chulainn. V tomto cykle je príznačná sága „Krádež býka z Qualinge“, ktorá zobrazuje sériu bojov medzi Cuchulainnom a nepriateľskými hrdinami. Hlavný naratívny text má veľa vetiev, poetických vsuviek a je v ňom veľa mytológie a fantázie. Vyčerpanému hrdinovi v podobe mladého bojovníka prichádza na pomoc boh Lugh a svoju podporu mu ponúka bojovná víla Morrigan. Ústredným bodom ságy je bitka medzi Cuchulainnom a jeho bratom v zbrani, mocným hrdinom Ferdiadom, ktorý mal zrohovatenú kožu. Bitka trvá tri dni a iba pomocou známej bojovej techniky „rohatej kopije“ Cuchulainn zabije Ferdiada. Veľmi trpí, pretože pri plnení vojenskej povinnosti bol prinútený zabiť priateľa z mladosti, upadne do bezvedomia a potom smúti. Hnedý býk z Cualinge Ulads sa vysporiada s bielorohým býkom ich protivníkov Connacht a ponáhľa sa, devastuje ich krajiny, až kým sa nezrúti na kopci. Keďže vojna začala kvôli jeho krádeži, teraz stráca zmysel, mier je uzavretý a Uladovci sa zmocňujú veľkej koristi.

Škandinávske piesne o bohoch a hrdinoch, ktoré boli populárne aj na Islande v 13. storočí, pochádzajú z 9. – 12. storočia, takzvaného „veku Vikingov“, hoci mnohé naznačuje ich dávnejší pôvod. Dá sa predpokladať, že aspoň niektoré vznikli oveľa skôr, dokonca aj v negramotnom období. Sú systematizované v knihe s názvom „ Staršia Edda(meno „Edda“ dostal v 17. storočí prvý bádateľ rukopisu, ktorý doň preniesol názov knihy islandského básnika a historika 13. storočia Snorriho Sturlusona, keďže Snorri sa spoliehal na piesne o bohov vo svojom príbehu o mýtoch Preto sa Snorriho pojednanie zvyčajne nazýva „. Mladšia Edda“ a zbierka mytologických a hrdinských piesní - „Staršia Edda“. Etymológia slova "Edda" je nejasná).

Na rozdiel od piesní islandských skaldských básnikov, z ktorých takmer ku každej poznáme autora, Eddické mytologické piesne anonymný. Mýty o bohoch, príbehy o Sigurdovi, Brynhild, Atli, Gudrun boli verejným majetkom a ten, kto pieseň prerozprával alebo nahral, ​​dokonca ju znovu vytvoril, sa nepovažoval za jej autora. Najzaujímavejšie sú eddické piesne, ktoré odrážajú mytologické myšlienky starých Škandinávcov. Sú nápadne blízko skutočnému každodennému životu. Bohovia sú tu mocní, ale nie nesmrteľní, ich správanie je ľahko porovnateľné so životom primitívneho kmeňa: nekonečné vojny so susedmi, polygamia, zmocňovanie sa koristi a neustála hrozba smrti. Všetko, čo sa stane, je obzvlášť tvrdo predurčené osudom: bohovia spolu s celým svetom zomrú v boji s obrami, no potom sa znovuzrodia pre nový, šťastný život. Toto je obsah piesne „Divination of the Völva“:

Na začiatku času
keď žil Ymir
nebolo na svete
žiadny piesok, žiadne more,
ešte nebola zem
a nebeská klenba,
priepasť zovrela
tráva nerástla.
Zatiaľ čo synovia Borovi,
Midgard vytvoril
báječné,
nezvýšil zem,
slnko z juhu
na kameňoch bolo svetlo,
vyrastal na zemi
zelené bylinky.

Potom sa bohovia posadili
na mocenské tróny
a porozprávať
sa stal posvätným
zvolal noc
a na potomstvo noci -
večer, ráno
a uprostred dňa -
dostal prezývku
počítať čas.

...prezriem všetko
osud mocných
slávni bohovia.

Bratia začnú
bojovať navzájom
blízkych príbuzných
zahynú v spore;
smutný na svete,
veľké smilstvo
vek mečov a sekier,
štíty prasknú,
vek búrok a vlkov
až do konca sveta;
ušetriť človeka
nebude žiadny muž.

Slnko zhaslo
zem sa ponára do mora,
spadnúť z neba
jasné hviezdy,
plamene zúria
živiteľ života,
horúčava je neznesiteľná
dosiahne oblohu.

Ona vidí:
opäť stúpa
z morskej zeme,
zelená ako predtým;
vody padajú,
orol letí
ryby z vĺn
chce to chytiť.

Stretávajú sa esá
na poli Idavoll,
o mierovom páse
mocne rozprávajú
a zapamätaj si
o slávnych udalostiach
a runy staroveku
veľký boh.

Na základe funkcií a mien bohov možno vidieť súvislosť medzi eddickou mytológiou nielen s antickou, ale aj starogermánskou mytológiou, čo dáva vedcom dôvod hovoriť o nej ako o nemecko-škandinávskej. Najvyšší Boh je Odin, tvorca sveta a ľudí, udeľuje víťazstvá a sponzoruje statočných. Valkýry, okrídlené bojovné dcéry Odina, nesú hrdinov zabitých v bitkách do jeho paláca Valhalla a slúžia im počas sviatkov so samotným najvyšším bohom. Väčšina je predurčená žiť v troch svetoch. Horný svet (Asgard) je pre bohov, stredný svet (Midgard) je pre ľudí, podzemie je kráľovstvo mŕtvych (Niflheim), kde vládne obryňa Hel (chodia tam všetci okrem tých, ktorí idú do Valhaly).

Najarchaickejšou časťou Staršej Eddy sú podľa jej výskumníkov takzvané gnómické strofy, ktoré obsahujú pravidlá svetskej múdrosti a správania. Väčšina z nich je obsiahnutá v „Reči Najvyššieho“, teda Odina. Odrážajú život, zvyky a morálku starých Vikingov, keď sa podporovali také ľudské vlastnosti ako odvaha, túžba po sláve, vernosť priateľom a odsudzovala sa zbabelosť, chamtivosť a hlúposť. Mnohé z nich udivujú hĺbkou múdrosti, ktorá je v nich obsiahnutá, a jej trvalým významom (niektoré znejú aj dnes veľmi relevantne):

Hrdinské epické piesne staršej Eddy zahŕňajú množstvo zápletiek známych z bežných nemeckých legiend o Sigurdovi (Siegfriedovi) a poklade Nibelungov. Vyznačujú sa vysokým hrdinským pátosom, hlavnou tematickou náplňou je v nich reinterpretácia veľkých historických udalostí čias veľkého sťahovania národov a doby Vikingov ako rodinných sporov, pomsty za porušenie prísahy. Toto je tragický príbeh obryne Brynhild, ktorá sa usiluje o smrť Sigurda, ktorý porušil svoj sľub oženiť sa s ňou a ktorého stále miluje. Také sú krvavé konce príbehov Gudrun, Gunnar a Hegni, kováč z Velundu. Osud a okolnosti vedú k smrti hodných, vznešených hrdinov. Mytologické aj hrdinské piesne priťahuje úžasná expresívnosť eddickej poézie, vychádzajúca z tradičného ľudového básnického arzenálu, jemné spojenie hrdinstva a každodenného života, epiky a lyriky.

Staronemecké folklórne dedičstvo reprezentujú aj mytologické a hrdinské piesne, ktoré spomínal rímsky historik Tacitus už v 1. storočí. Mytologické piesne rozprávali o bohovi Tuiscovi a jeho synovi Mannovi, z ktorého pochádzajú predkovia ľudu. Mali na mysli synov Manna - predkov hlavných nemeckých kmeňov. Ale možno bežnejšie medzi bojovnými Nemcami boli piesne vychvaľujúce ich vojnový život, súboje a odvahu jednotlivých hrdinov. Je to vždy bojovník, bojovník, ktorý predvádza činy pre slávu rodiny, prezentovaný ako príklad fyzickej sily a odvahy. Jeden z dochovaných a aj tak neúplných pamätníkov hrdinského eposu je zaznamenaný okolo roku 800 "Hildebrandova pieseň". Vychádza tak z udalostí pádu Rímskej ríše, ako aj z motívu náhodného súboja otca a syna, bežného v eposoch mnohých národov. Dielo je takmer bez opisného prvku a predstavuje dialóg zodpovedajúci vojenskému rituálu, plný hrdinstva a drámy.

Anglosaský ľudový epos môže byť reprezentovaný datovaním do 8. storočia. báseň "Beowulf". Na rozdiel od tých, o ktorých sme hovorili vyššie, ide o dielo veľkej epickej formy. Rozvíja sa tu opisný prvok, dej sa rozvíja postupne, rozprávanie je plné odbočiek, ktoré spomaľujú dej udalostí. Hlavnú zápletku básne tvoria dve nezávislé línie, ktoré spája téma boja proti monštrám, ktoré zasiahli do pokojného života ľudí. Slávny gautský hrdina Beowulf najprv pomôže dánskemu kráľovi Hrothgarovi, pravnukovi prvého vládcu Scylda Skefinga, poraziť humanoidné monštrum Grendel, a potom, keď sa stane kráľom Gautských krajín, v náročnom súboji zabije oheň... dýchajúci drak, ktorý devastoval jeho zem. . Báseň sa začína smútočným obrazom pohrebu praotca dánskych kráľov Scylda Skefinga a končí sa slávnostným výjavom upálenia gautského kráľa Beowulfa na pohrebnej hranici a postavením mohyly nad jeho hrobom. Dá sa predpokladať hlboká symbolika takéhoto zvolávania dvoch línií: vodcovia iba spriatelených kmeňov zostali, ale ich potomkovia v nových krajinách sú predurčení vytvoriť jediný anglosaský národ.

Epos zrelého stredoveku sa líši od básní raného obdobia:

· oveľa menšie miesto zaberá mytológia, nekonajú mýtické bytosti, ale ľudia, hoci obdarení prehnanými vlastnosťami (vek Karola Veľkého, sila Brunhildy a pod.);

· hlavná postava bojuje s pohanmi za pravdu kresťanskej viery;

· Prvý –. Po druhé -. Po tretie -. Niektoré básne sa zameriavajú na jednu z týchto tém, iné zdôrazňujú pre nich tú hlavnú, pričom ostatné sú druhoradé.

· ústredná téma sa mení. možno v nej rozlíšiť tri smery: 1) obrana vlasti pred vonkajšími nepriateľmi (Maurovia (Saracéni), Normani, Sasovia); 2) nekonečné krvavé spory feudálov; 3) verná služba kráľovi, ochrana jeho práv a trestanie odpadlíkov

Teraz v epických príbehoch hrá veľmi dôležitú úlohu verný vazal jeho pána. Vyžadovala si to ideológia feudálnej spoločnosti Proces konsolidácie národov sa končil: predtým nesúrodé kmene sa zjednocovali pod záštitou kráľa, ktorý sa stal symbolom národnej jednoty. Služba kráľovi bola stelesnením vlastenectva, pretože to bola automaticky služba vlasti a štátu. Povinnosťou lojálnych vazalov je bezpodmienečne poslúchať kráľa.

Taký je napríklad hrdina Francúzov "Piesne Rolanda", ktorý nešetril svoj život, aby slúžil kráľovi Karolovi Veľkému. Ten na čele malého oddielu Frankov v rokline Roncesvalles odrazí útok tisícov saracénskych jednotiek. Zomierajúc na bojisku si hrdina prikryje telo svojím vojenským brnením, ľahne si tvárou k nepriateľom, „aby Karl povedal svojej slávnej jednotke, že gróf Roland zomrel, ale vyhral“.

Karl začal Rolanda hľadať na kopci.

Tam tráva nie je zelená - farba je červená:

Francúzska krv je na nej červená.

Karl začal plakať - nemá zmysel neplakať,

Videl tri bloky medzi dvoma stromami,

Videl som na nich Durandalov znak,

V ich blízkosti som našiel v tráve svojho synovca.

Ako by sa kráľ nezarmútil celým srdcom!

Zostúpil z koňa, kde ležal mŕtvy muž,

Mŕtveho si pritlačil na hruď

A s ním ležal v bezvedomí na zemi.

Roland je hrdinom mnohých piesní o róbach, takzvaných chansons de geste, v podaní ľudových spevákov nazývaných žongléri. Texty piesní zrejme mechanicky neopakovali, ale často prispeli niečím vlastným.

Základom pamätníka ľudovej poézie sú historické udalosti, výrazne premyslené. V roku 778 podnikol kráľ Frankov Karol ťaženie za Pyreneje za bohatú korisť. Invázia Frankov trvala niekoľko týždňov. Potom Karolovo vojsko ustúpilo, no Baskovia zaútočili na zadný voj v rokline Roncesval, ktorému velil kráľov synovec Hruodland. Sily boli nerovnaké, franský oddiel bol porazený a Hruodland zahynul. Charles, vracajúci sa s veľkou armádou, pomstil smrť svojho synovca.

Ľudoví rozprávači dali všetkému, čo sa dialo, výnimočný charakter. Krátke ťaženie sa zmenilo na sedemročnú vojnu, ktorej cieľ, ako ho interpretovali žongléri, sa stal mimoriadne vznešeným: Karol chcel neverných Saracénov obrátiť na kresťanskú vieru. Saracéni boli súhrnným názvom pre arabské kmene, ktoré vtrhli na Pyrenejský polostrov, boli to moslimovia, nie pohania. Ale pre rozprávačov to boli jednoducho nekresťania, ktorých treba viesť cestou pravej viery. Kráľ značne zostarol, v piesni sa hovorí, že starec so sivou bradou má dvesto rokov. To zdôrazňuje jeho veľkosť a vznešenosť.

Tam, kde kvitnú šípky, pod borovicou,

Bol inštalovaný zlatý prenasledovaný trón.

Sedí na ňom francúzsky kráľ Karol.

Má sivé vlasy a sivú bradu,

Krásna na postave, majestátna v tvári.

Je ľahké ho spoznať už z diaľky.

Veľvyslanci zosadli, keď ho uvideli,

Ako sa patrí, klaňajú sa mu.

Rád pomaly zvažoval odpoveď.

Váš suverén je starý aj sivovlasý.
Ako som počul, má vyše dvesto rokov.

Z Hruodlanda sa stal Roland, no hlavne získal výnimočnú hrdinskú moc. Spolu so svojimi spoločníkmi: rytierom Olivierom, biskupom Turpinom a ďalšími statočnými rytiermi zabil na bojisku tisíce nepriateľov. Roland má tiež výnimočné bojové brnenie: meč Durendal a magický roh Oliphant. Len čo zatrúbil, kráľ, nech by bol kdekoľvek, ho počul a prišiel mu na pomoc. Ale pre Rolanda je najväčšou cťou zomrieť za kráľa a drahé Francúzsko.

Každý Maur nosí saracénske brnenie,

Každý má tri rady reťazovej pošty.

Všetko v dobrých zaragozských šiškách,

So silnými kovanými mečmi z Vienne,

S valencijskými kopijami a štítmi.

Odznak na drieku je žltý, alebo biely, alebo al.

Arabi sa ponáhľajú zoskočiť z mulíc,

Armáda nasadá na vojnové kone.

Deň svieti a slnko ti bije do očí,

Brnenie na stíhačkách horí ohňom.

Trúbky a rohy volajú Maurov,

Hluk letí k Francúzom z diaľky.

Roland hovorí Olivierovi: „Brat,

Neveriaci nás chcú napadnúť."

"Chvála stvoriteľovi!" odpovedal mu Roland.

Musíme sa postaviť za kráľa.

Vazal vždy rád slúži pánovi,

Aby pre neho znášal teplo a chlad.

Nie je mu ľúto dať za neho krv.

Nech každý zrazí nevercov z ramena,

Aby o nás nepísali zlé piesne.

Boh je pre nás – my máme pravdu, nepriateľ sa mýli.

A nebudem ti dávať zlý príklad."

Rolandov patriotizmus kontrastuje so zradou jeho nevlastného otca Ganelona, ​​ktorý vstúpil do odporného sprisahania s odporcami Frankov.

Pieseň o Rolandovi sa formovala takmer štyri storočia. Na skutočné detaily sa sčasti zabudlo, no jeho vlastenecký pátos zosilnel, kráľ bol idealizovaný ako symbol národa a štátu a oslavovaný čin v mene viery a ľudu. Postavy v básni sú vysoko charakteristické vierou v nesmrteľnosť, ktorú hrdina získava svojimi hrdinskými činmi.

Ruy Diaz de Bivar tiež verne slúži svojmu kráľovi Alfonsovi VI., ktorý dostal prezývku Cid Campeador (majster-bojovník) od dobyvateľov, ktorí boli nútení uznať jeho prevahu. Štart "Piesne o Sidovi"(XII. storočie) bol stratený, ale výstava povedala, že kráľ Alfonso sa hneval na svojho verného vazala Rodriga a vyhnal ho z Kastílie. Ľudoví speváci – v Španielsku ich volali džuglári – vo svojom obľúbencovi zdôrazňujú demokraciu a dôvodom kráľovskej nemilosti bola závisť a ohováranie šľachty. Nový kráľ Alfonso VI., ktorý hrdinu nezaslúžene odsúdil a vyhnal, sa najskôr mýlil, keď podporil arogantných aristokratov z Leonu, ktorí sa nechceli vyrovnať so stratou svojho niekdajšieho prvenstva. Predovšetkým vďaka rozumnému, nearogantnému správaniu Sida, ktorý bol síce kráľom nespravodlivo urazený, no v záujme národnej jednoty a nepodľahol pokušeniu pomsty dochádza k tak potrebnému zmiereniu. Jeho vazalská oddanosť svojmu kráľovi sa v piesni javí ako nemenej statočný, významný hrdinský čin ako vojenské činy a výboje. Dobytím nových území od Arabov Sid zakaždým pošle časť pocty kráľovi a tým postupne dosiahne odpustenie.

Piesne v prvej časti umelecky presvedčivo dopĺňajú siahodlhý príbeh Cidovho vyhnanstva, jeho rozlúčky s manželkou Doñou Jimenou a malými dcérkami Elvirou a Sol s príbehom o čoraz významnejších víťazstvách hrdinu nad Maurami a bohatej koristi, ktorá štedro sa delí s kráľom. Druhá časť je venovaná tomu, ako sa po znovudobytí Valencie Cidmi a konečnom zmierení s ním Alfonzom VI. vymenúvajú svadby jeho dcér so šľachticou Infanta de Carrion. Iba zásluhy hrdinu, narodeného nemluvňa, zvlášť známeho kráľom, mu umožnili spojiť sa s najvyššou aristokraciou. Tretia časť je príbehom o tom, akí boli Sidovi zaťovia odporní a obchodníci, ako rozhodne žiada od kráľa a Cortesov trest a ako kniežatá z Navarry a Aragónska posielajú svojich právnikov, aby požiadali o ruku. z Doña Elvira a Doña Sol.

Obraz Sida zaujme svojou realistickou všestrannosťou. Je nielen statočný veliteľ, ale aj rafinovaný diplomat. Keď potreboval peniaze, nepohrdol klamstvom, dômyselne oklamal dôverčivých úžerníkov a ako zástavu im nechal truhlice s pieskom a kameňmi. Sid ťažko znáša nútené odlúčenie od manželky a dcér a keď ich kráľ zasnúbil s ušľachtilými podvodníkmi, trpí urážkou a volá po spravodlivosti pre kráľa a Cortesovcov. Po prinavrátení cti rodiny a získaní kráľovskej priazne je Sid spokojný a ožení sa so svojimi dcérami druhýkrát, teraz za hodných ženíchov. Blízkosť epického hrdinu španielskeho eposu k realite sa vysvetľuje skutočnosťou, že „Pieseň Cida“ vznikla len sto rokov po tom, čo Rodrigo dosiahol svoje činy. V nasledujúcich storočiach vznikol cyklus Romansero, ktorý rozprával o mladosti epického hrdinu.

Germánsky hrdinský epos sláva zosnulému. bol napísaný okolo roku 1200, ale jeho dej sa datuje do obdobia „veľkej migrácie“ a odráža skutočnú historickú udalosť: smrť Burgundského kráľovstva, zničeného Hunmi v roku 437. Ako je však uvedené vyššie, hrdinovia Nibelungov majú ešte starodávnejší pôvod: hrdinovia s podobnými menami a osudmi sa objavujú v škandinávskej pamiatke „Elder Edda“, ktorá odrážala archaickú éru Vikingov. Škandinávski a nemeckí hrdinovia však majú aj výrazné rozdiely. V Edde sú udalosti hlavne mytologického charakteru, zatiaľ čo v Piesni o Nibelungoch sa spolu s mýtmi a legendami odráža história a modernosť. Nie je to ani tak hrdinstvo, ako skôr tragická príchuť, ktorá v ňom prevláda; iniciatíva patrí ľuďom silných, krutých vášní, prinášajúcich smrť všetkému úprimnému, čistému (aj dobrým čarodejníckym silám) a im samým. Najjasnejšieho hrdinu piesne, holandského princa Siegfrieda, teda nezachráni pred smrťou ani jeho hrdinská sila a nezraniteľnosť, ktorú dostal po tom, čo sa vykúpal v krvi draka, ktorého zabil, ani jeho klobúk neviditeľnosti. Hrozný osud zasa postihne všetkých, ktorí sa podieľali na zradnej vražde Siegfrieda, ktorý si privlastnil a ukryl vo vodách Rýna svoje nevýslovné bohatstvo – poklad Nibelungov (názov pokladu siaha až k burgundským rytierom, ktorí sa zmocnili poklad, prezývaný Nibelungovia - obyvatelia „krajiny hmly“).

Vzhľadom na to, že „Pieseň o Nibelungoch“ vznikala niekoľko storočí, jej hrdinovia konajú v rôznych časových dimenziách, pričom v mysli spájajú trúfalosť udatných činov s dodržiavaním dvorskej etikety. Najmä dvorská poézia 12. storočia zanechala stopy v nemeckom hrdinskom epose kultom krásnej dámy a motívom lásky rytiera, ktorý ju nikdy nevidel, ale vzplanul k nej vášňou len preto, že povesť oslavoval jej krásu a cnosť po celej krajine.

Rozsiahla „Pieseň o Nibelungoch“ je rozdelená na dve pomerne nezávislé časti. Udalosti v prvom centre okolo dvora burgundského kráľa Gunthera, kam prichádza Siegfried na začiatku príbehu. Princ z Dolného Rýna, syn holandského kráľa Siegmunda a kráľovnej Sieglinde, dobyvateľ Nibelungov, ktorý sa zmocnil ich pokladu – rýnskeho zlata, je obdarený všetkými rytierskymi cnosťami. Je vznešený, statočný, zdvorilý. Povinnosť a česť sú pre neho nadovšetko. Autori „Piesne o Nibelungoch“ zdôrazňujú jeho mimoriadnu príťažlivosť a fyzickú silu. Už jeho meno zložené z dvoch častí (Sieg – víťazstvo, Fried – mier) vyjadruje národnú nemeckú identitu v čase stredovekých rozbrojov. Na Guntherov dvor prišiel s úmyslom oženiť sa s jeho sestrou Kriemhildou. Povesti o jej mimoriadnej kráse sa ukázali byť pre hrdinu také presvedčivé, že sa do nej v neprítomnosti zamiloval a bol pripravený urobiť čokoľvek, aby získal jej ruku a srdce. Gunther sa nebráni tomu, aby sa stal spriazneným s najsilnejším z rytierov, ale najprv kladie niekoľko podmienok, z ktorých hlavnou je pomôcť jemu samotnému zmocniť sa islandskej bojovníčky Brunhildy, ktorú nedokázal poraziť. najťažšie športové súťaže (to sú jej podmienky na manželstvo). Vďaka čiapke neviditeľnosti Siegfried v tichosti poskytne Guntherovi riešenie nielen atletických problémov, ale počas svadobnej noci odstráni Brunhilde prsteň a opasok nevinnosti. Následne sa tieto predmety medzi dvoma kráľovnami pohádajú, rozdúchajú nenávisť Brunhildy, ktorá sa považovala za urazenú, voči Siegfriedovi a povedú k tragickému rozuzleniu. Gunther sa postaví na stranu svojej manželky a s jeho súhlasom vazal Hagen von Tronje zradne zasiahne Siegfrieda do jediného zraniteľného miesta na jeho chrbte (pri kúpaní v dračej krvi sa ukázalo, že je pokryté spadnutým lipovým listom) a zmocniť sa jeho pokladu.

Druhá časť nás zavedie na dvor hunského kráľa Etzela (Attilu), kde vdova po Siegfriedovi Kriemhild, ktorá sa stala jeho manželkou, o mnoho rokov neskôr vykoná krvavú pomstu za minulé zverstvo. Predstierajúc, že ​​všetko je už zabudnuté, srdečne pozýva na návštevu burgundských rytierov na čele s bratom Guntherom. Keď sa konečne odvážili prísť, prikázal všetkých zničiť. Od zraneného Hagena sa snaží zistiť, kde je poklad ukrytý, a keď sa to nepodarí, odsekne mu hlavu. Etzel aj Hildebrand, ktorý bol na jeho dvore, boli takí ohromení krutosťou odvety proti slávnym mužom, že sám Hildebrand zabil Kriemhildu. Rodina Nibelungov vymiera, nešťastný poklad sa navždy stratí v hlbinách Rýna, čo priláka oveľa viac hľadačov.

„Pieseň o Nibelungoch“ je príbehom o peripetiách ľudských osudov, o bratovražedných vojnách, ktoré rozbili feudálny svet.

Srbský hrdinský epos- jedna zo zložiek ľudového básnického dedičstva južných Slovanov (Srbi, Čiernohorci, Slovinci, Chorváti, Bosniaci, Macedónci, Bulhari). Piesne rozprávajúce o dianí v 14. storočí sú presiaknuté osobitou dramatickosťou. Turecká invázia a nezištný odpor voči nej. Ústredný je tu kosovský cyklus, ktorý komplexne pokrýva hrdinskú bitku a porážku Srbov v bitke s Turkami v roku 1389 na Kosovom poli. Epický príbeh zobrazuje najväčšiu tragédiu a zároveň živý symbol odvahy a vlastenectva obrancov ich rodnej zeme. Smrť srbského kniežaťa Lazara a jeho najvýznamnejších spolupracovníkov, obeta tisícov národných hrdinov v nerovnom boji, strata nezávislosti sa javia ako najväčšia národná katastrofa, pokropená trpkými slzami pozostalých. Ich údel je nezávideniahodný, a tak sú obrazy smútiacich a odvážnych Srbiek presiaknuté osobitnou vrúcnosťou a lyrikou: matka Jugović, ktorá stratila deväť synov, mladý Miloševski, manželka Vojvoda Obiliča a mnoho, mnoho ďalších. Hrdinstvo padlých odráža hrdinstvo porazených, ale nepremožených, ktorí si v srdci zachovávajú vieru v budúcu slobodu.

Hlavným pátosom epických príbehov zrelého stredoveku, či už je to „Pieseň o Rolandovi“, „Pieseň o Sidovi“ alebo východoslovanská „Rozprávka o Igorovom ťažení“, je výzva na konsolidáciu národa, ktorá sa zhromažďuje okolo silná centrálna vláda. V „The Nibelungenlied“ nie je táto myšlienka vyjadrená priamo, ale v celej básni je dôsledne vyjadrená myšlienka o tom, k akým katastrofálnym dôsledkom vedie boj o moc, aké katastrofy prináša bratovražedné spory, aké nebezpečné sú nezhody v rámci jedného rodinného klanu a štátu.

Stredoveká latinská literatúra. Poézia tulákov.

Úradnícka(teda cirkevná) stredoveká literatúra v latinčine, pochádzajúca z Rímskej ríše, vytvorila celý systém vlastných žánrov. Medzi najdôležitejšie z nich patrí životy svätých A vízie.

Hagiografia- cirkevná literatúra opisujúca životy svätých - bola populárna najmä počas stáročného vývoja stredoveku. Do 10. storočia sformoval sa kánon tohto literárneho žánru: nezničiteľný, silný duch hrdinu (mučeníka, misionára, bojovníka za kresťanskú vieru), klasický súbor cností, neustále formuly chvály. Život svätca ponúkol najvyššiu morálnu lekciu a uchvátil ľudí príkladmi spravodlivého života. Hagiografickú literatúru charakterizuje motív zázraku, ktorý zodpovedal ľudovým predstavám o svätosti. Popularita životov viedla k tomu, že úryvky z nich - „legendy“ - sa začali čítať v kostole a samotné životy sa začali zhromažďovať v rozsiahlych zbierkach.

Náklonnosť stredoveku k alegórii a alegórii vyjadroval žáner videní. Najvyšší zmysel podľa stredovekých predstáv odkrýva až zjavenie – videnie. V žánri vízií sa autorke vo sne odkryli osudy ľudí a sveta. Vízie často hovorili o skutočných historických postavách, čo prispelo k popularite žánru. Vízie mali významný vplyv na vývoj neskoršej stredovekej literatúry, počnúc slávnym francúzskym „Rímom z ruží“ (13. storočie), v ktorom je jasne vyjadrený motív vízií („zjavenia vo sne“), až po Danteho „ Božská komédia”

Žáner susedí s víziami didakticko-alegorická báseň(o poslednom súde, páde atď.).

Medzi didaktické žánre patria aj kázne, rôzne druhy maxím (moralizujúcich výrokov), prevzatých tak z Biblie, ako aj od starých satirických básnikov. Vety sa zbierali v špeciálnych zbierkach, pôvodných učebniciach svetskej múdrosti.

Spolu s epickými žánrami duchovnej literatúry sa rozvíjali aj jej texty, ktoré rozvíjali vlastné básnické obrazy a štýl. Medzi lyrickými žánrami duchovnej literatúry mali dominantné postavenie duchovné básne a hymny oslavujúce patrónov kláštorov a cirkevných sviatkov. Hymny mali svoj kánon. Napríklad skladba chválospevu o svätých obsahovala úvod, oslavu svätého, opis jeho činov, modlitbu k nemu s prosbou o príhovor atď.

Zo svetskej literatúry v latinčine sú najzaujímavejšie historické kroniky, v ktorých sa často prelínala pravda a fikcia. Diela ako „História Gótov“ od Jordana (VI. storočie), „História Frankov“ od Gregora z Tours (VI. storočie), „História Dánov“ od Saxo Grammarian (XII. storočie) mali veľkú umeleckú hodnotu a boli často považované za zdroje zápletiek pre spisovateľov stredoveku a renesancie (napríklad Shakespeare sa dozvedel dej tragédie „Hamlet“ z kroniky Saxo Grammar).

Osobitné miesto v stredovekej latinskej literatúre zaujímalo voľnomyšlienkárstvo, niekedy zlomyseľné poézia tulákov alebo (veľmi zriedkavý termín)) goliardov (XI - XIII storočia). Jeho tvorcami boli potulní mnísi, školáci, študenti a predstavitelia mestského plebsu. Poézia tulákov, ktorá vznikla v ranom stredoveku (8. storočie), dosiahla svoj rozkvet v 12. – 13. storočí. v súvislosti so vznikom univerzít v Európe. Vaganti boli vzdelaní ľudia: veľmi dobre poznali antiku, folklór, cirkevnú literatúru, ich hudba bola adresovaná duchovnej elite stredovekej spoločnosti – jej vzdelanej časti, ktorá vedela oceniť básnickú tvorivosť, no zároveň túlavosť. básnici zostali akoby „vypadnutí“ zo sociálnej štruktúry stredovekej spoločnosti, osobne nezávislí a finančne neistí – tieto črty ich situácie prispeli k rozvoju tematickej a štýlovej jednoty ich textov.

Tu vo vagantskom prostredí dosiahla latinská poézia výnimočný a na prvý pohľad nečakaný rozkvet. Vagantes žili medzi ľuďmi, spôsobom života sa len málo odlišovali od ľudových spevákov a rozprávačov – žonglérov a shpilmanov, ale bol im cudzí ich ľudový jazyk: držali sa latinčiny ako poslednej opory svojej spoločenskej nadradenosti, svojej kultúrnej aristokracie. Francúzske a nemecké piesne stavali do kontrastu s vlastnými, latinskými.

Poetické dedičstvo Tulákov je široké a rozmanité: patria sem básne oslavujúce zmyselnú lásku, krčmy a víno, diela odhaľujúce hriechy mníchov a kňazov, paródie na liturgické texty, lichotivé až drzé prosebné básne. Vagantesovci tvorili aj náboženské spevy, didaktické a alegorické básne, no táto téma zaujímala v ich tvorbe nepodstatné miesto.

V latinských rukopisoch a zbierkach je roztrúsené obrovské množstvo vagantných básní a piesní: najrozsiahlejšia z nich, Benedictbeiren (Carmina Burana), zostavená v južnom Nemecku v 13. storočí, obsahuje vyše 200 básní. Prevažná väčšina týchto básní je anonymná. Táto anonymita samozrejme neznamená, že by tu neexistovala individuálna kreativita: aj tu, ako aj inde, zopár vytvorilo nové a originálne diela, desiatky ich rozmnožili svojimi napodobeninami a stovky sa zaoberali spracovaním a prepisovaním už vytvoreného. Zároveň, samozrejme, vôbec nebolo potrebné, aby sám básnik viedol tulákový životný štýl: každý ctihodný duchovný mal za sebou školáka a mnohí mali dostatok duchovnej pamäte, aby našli slová pre pocity svojich raných rokov. aj na dôchodku. Ak tieto slová zapadli do tónu predstáv a emócií vagantských más, boli nimi rýchlo asimilované, ich básne sa stali bežným majetkom, stratili svoje meno, boli pridané, prerobené; prinavrátenie vzhľadu jednotlivých autorov vagantných diel sa stáva takmer beznádejným.

Z tohto bezmenného prvku sa nám vynárajú tri mená patriace trom generáciám. Prvý z nám známych Vagantských básnikov je Hugon, prezývaný Primus (t. j. Starší) z Orleánu, ktorý napísal ca. 1130-1140. Primášove básne sú pre stredovek výnimočné množstvom každodenných detailov: sú mimoriadne „pozemské“ autor zámerne zdôrazňuje nízkosť ich tém – darov, ktoré si vyprosuje, či výčitiek, ktoré zažíva. Ako jediný z tulákov vykresľuje svoju milovanú nie ako konvenčnú krásku, ale ako prozaickú mestskú smilnicu:

Tento dom je žalostný, špinavý, úbohý a škaredý vzhľad,
A stôl je riedky: len šalát a kapusta -
To je všetko. A ak potrebujete pomazania, -
Kúpi býčí tuk z akéhokoľvek jatočného tela,
Keď trochu utratí, kúpi si ovčie alebo kozie stehno,
Chlieb sa rozdrví a nasiakne, zatuchnutý od včerajšieho večera,
Do bravčovej masti pridá omrvinku, toto väzenie okorení vínom,
Alebo skôr kal, ako vínna kaša...

(Preklad M. Gašparov)

Druhý vynikajúci vagantský básnik je známy len pod prezývkou Archipiita, básnik básnikov; desať jeho zachovaných básní bolo napísaných v rokoch 1161-1165. a sú adresované väčšinou jeho patrónovi Reynaldovi z Dasselu – kancelárovi cisára Fridricha Barbarossu – ktorého básnik sprevádzal počas Fridrichovho talianskeho ťaženia a na ceste späť. Archipiita je tiež tulák, tiež chudobný, ale jeho básne nemajú tú štipľavú pochmúrnosť, ktorá napĺňa básne Primáša: namiesto toho sa oháňa ľahkosťou, iróniou a brilantnosťou. Ako sám priznal, pochádzal z rytierskej rodiny a duchovným sa stal len z lásky k „literatúre“. Namiesto toho, aby hovoril o svojich individuálnych nešťastiach, maľuje všeobecný autoportrét: vlastní slávnu „Vyznanie“, jednu z najpopulárnejších tulákovských básní:

S horkosťou odsúdili nečestnú cestu života,
Dal som jej prísnu a nelichotivú vetu:
Vytvorené zo slabej, ľahkej hmoty,
Som ako list, ktorý okolitý vietor fúka po poli...

Básnik tu s neskrývaným potešením ľutuje svoju oddanosť po prvé Venuši, po druhé hre, po tretie vínu; Tu sú snáď najznámejšie línie celej Vagantskej poézie:

Vezmi ma do krčmy, ó, smrť, a nie na posteľ!
Blízkosť vína je mi drahšia ako čokoľvek iné;
Aj pre anjelov bude zábavnejšie spievať:
"Zmiluj sa nad veľkým opilcom, ó Bože!"

(Preklad O. Rumer)

Napokon, tretím klasikom Vagantskej lyriky je nám už známy Walter z Chatillonu, autor „Alexandrides“. Nikdy nebol neumiestneným klerikom, nemá vôbec žiadne žobravé básne, vo svojich básňach takmer nehovorí o sebe, ale zastáva sa celej svojej učenej triedy; Väčšina jeho básní je satirických, s pátosom odsudzujúcim lásku prelátov k peniazom a ich ľahostajnosť k skutočnej vzdelanosti. Walterove obviňujúce básne aj jeho nemenej brilantné ľúbostné piesne sa tešili veľkej obľube a vyvolávali mnohé napodobeniny. Z troch básnikov je Walter „literárnejší“: berie obľúbené obľúbené motívy a pomocou arzenálu rétorických prostriedkov, ktoré dokonale ovláda, ich mení na ukážkové básne. Miluje najmä veľkolepo rozvinuté alegórie, v ktorých sa najprv načrtne široký obraz a potom každý jeho detail dostane presnú alegorickú interpretáciu:

Ak tieň zakryl
Nízko položené polia, -
Musíme počkať na prílev.
Ak sú výšky hornaté
Čierny závoj
Skryté v hrozivej tme, -
Viditeľné v tomto fenoméne
súdny deň
Pravdivé znamenia.
Nízke údolia -
Toto je podstata laikov:
Kráľovstvá a tróny
Grófov a šľachticov.
Luxus a márnosť
Ako noc zla
Sú ohromení;
Boží trest
Smrteľné muky
Čaká na hriešnikov.

(Preklad M. Gašparov)

Ľahšie je si predstaviť primáša, ktorý číta poéziu v krčme, Archipita – na dvore, Waltera – na kazateľskej kazateľni.

12. storočie je naplnené tvorivosťou zakladateľov vagantskej poézie, 13. storočie aktivitami bezmenných epigónov a do 14. storočia. tieto latinské texty úplne zmiznú z javiska. Kríza nadprodukcie učených duchovných sa vyriešila sama, záujmy učenej triedy prešli z ovidia na scholastiku a mystiku a po cestách sa namiesto potulných učencov hrnuli potulní mnísi-kazatelia. A umelecký zážitok nahromadený latinskou lyrikou vagantov sa preniesol do rytierskej lyriky v nových jazykoch, ktorá mala neporovnateľne širšie publikum.

Rytierska (dvorská) literatúra: trubadúrske texty, rytierska romanca.

V storočiach XI-XII. Cirkev je citeľne odkrvená v krížových výpravách, vnútrokonfesionálnych bojoch, diskusiách o početných herézach a diskusiách na cirkevných konciloch o náprave viery a mravov. Mnohí z jej vzdelaných služobníkov odchádzajú do sveta, často sa stávajú tulákmi duchovnými, obzvlášť skeptickými voči akýmkoľvek zákazom slobody ľudského ducha a tela. Čoraz viac bol cítiť narastajúci duchovný prelom, ktorý čoraz vytrvalejšie presúval kultúrny život z náboženských centier do rytierskych hradov a miest nadobúdajúcich vlastnú identitu. Svetská kultúra zostala kresťanského charakteru. Samotný imidž a životný štýl rytierov a mešťanov zároveň predurčoval ich zameranie na pozemské veci, rozvíjal osobitné názory, etické normy, tradície a kultúrne hodnoty. Skôr ako sa sformovala samotná mestská kultúra, začala sa svetská spiritualita presadzovať v rytierskej kultúre.

Tvorcom a nositeľom rytierskej kultúry bola vojenská vrstva, ktorá vznikla v 7. – 8. storočí, keď sa rozvinuli konvenčné formy feudálneho vlastníctva pôdy. Rytierstvo, zvláštna privilegovaná vrstva stredovekej spoločnosti, si v priebehu storočí vytvorilo svoje vlastné tradície a jedinečné etické normy, svoje názory na všetky životné vzťahy. Formovanie ideí, zvykov a morálky rytierstva do značnej miery uľahčili križiacke výpravy a jeho zoznámenie sa s východnou tradíciou.

Najstaršie centrá novej kultúry sú známe na francúzskom juhu, v Provensálsku, a svetská poézia, ktorá tam vznikla, kde ústrednými postavami sú rytier a jeho Krásna dáma, sa nazýva dvorný(dvorsko-aristokratický) (z francúzskeho dvor - dvor).

Zdvorilosť, dvornosť- stredoveké poňatie lásky, podľa ktorého je vzťah milenca a jeho Pani podobný vzťahu vazala a jeho pána. Najdôležitejší vplyv na formovanie ideálu dvorskej lásky mal rímsky básnik Ovídius (1. storočie), ktorého poetický „traktát“ – „Umenie lásky“ – sa stal akousi encyklopédiou správania zamilovaného rytiera. Krásna dáma: trasie sa láskou, nespí, je bledý, môže zomrieť na neopätované city. Predstavy o takomto modeli správania sa skomplikovali kvôli kresťanským predstavám o kulte Panny Márie – v tomto prípade sa Krásna Pani, ktorej rytier slúžil, stala obrazom jeho duchovnej lásky. Významný bol aj vplyv arabskej mystickej filozofie, ktorá rozvinula koncepciu platónskeho cítenia. Jedným z centier vznikajúcej novej kultúry bol kódex rytierskej cti. Rytier musí byť nielen odvážny, lojálny a veľkorysý, ale musí sa stať aj zdvorilým, pôvabným, atraktívnym v spoločnosti a musí byť schopný cítiť sa jemne a nežne. K hrdinskému ideálu predchádzajúcich čias sa pridáva morálny a estetický ideál, ktorý nie je možné cítiť a ovládať bez umenia.

Tvorcami salónnej kultúry, kde je poslanie akejsi kňažky pridelené Krásnej pani – hradnej, boli tí, ktorí sa usadili na veľkých dvoroch a profesionálne sa venovali písaniu, vystupovaniu a vyučovaniu. trubadúri A miništranti. Ich veľkou zásluhou je, že poézii sprístupňujú nielen čoraz zložitejší svet rytierstva, novú rodinnú a spoločenskú rolu ženy (12. storočie bolo vo Francúzsku poznačené aj tým, že ženy dostali právo na dedičstvo pôdy), ale našli a vytvorili aj dovtedy v rodnom jazyku neznáme slová, ktoré vyjadrujú pocity, duševné stavy a skúsenosti človeka.

Hlavné miesto v provensálskych textoch zaujíma téma vysokej dvorskej lásky, ktorá pôsobí ako najsilnejší morálny cit, ktorý dokáže človeka zmeniť, zušľachtiť a povzniesť. Je daná mocou víťaziť nad triednymi bariérami, získava si srdce hrdého rytiera, ktorý sa ocitá vo vazalskej závislosti na Krásnej Pani. V chápaní miesta a úlohy poézie v živote ľudí sa trubadúri delili na prívržencov jasných a temných štýlov. Priaznivci jasného správania považovali za svoju povinnosť písať pre každého a o zrozumiteľných, aktuálnych veciach jednoduchým, bežne používaným jazykom. Tmavý štýl uprednostňoval vágne náznaky, alegórie, metafory a komplikovanú syntax, bez strachu, že bude ťažké pochopiť a bude vyžadovať úsilie na pochopenie. Ak sa v prvom prípade vyvinula demokratická tradícia prameniaca z folklóru, tak v druhom bola ovplyvnená učenou poéziou a orientáciou na úzky okruh zasvätených.

Dvorské texty mali svoj vlastný systém žánrov.

Canzona- najobľúbenejší žáner, je to pomerne objemná ľúbostná báseň, ktorá sa končí básnikovými slovami na rozlúčku s jeho duchovným dieťaťom alebo odporúčaniami žonglérovi. Jeho kratšia forma sa nazývala vers.

Láska odstráni všetky prekážky,

Pretože dvaja ľudia majú jednu dušu.

Láska žije vo vzájomnosti

Tu nemôže slúžiť ako náhrada

Najcennejší darček!

Je hlúpe hľadať potešenie

Ten, kto ich nenávidí!

teším sa s nádejou

Dýchať nežnú lásku k tomu jednému,

Kto kvitne čistou krásou,

Tomu vznešenému, nearogantnému,

Kto bol vzatý zo skromného osudu,

Koho dokonalosť hovoria

A králi sú všade uctievaní.

Serena- „večerná pieseň“ pred domom milovanej, v ktorej sa oslava jej krásy mohla prelínať s jemnými, pre jej manžela nepochopiteľnými, narážkami na zakázanú lásku spájajúcu rytiera a dámu.

Alba- „pieseň úsvitu“, ktorú za úsvitu spieva nevyspatý priateľ, aby prebudil rytiera, ktorý strávil noc v spálni svojej milovanej, a zabránil nechcenému stretnutiu s manželom.

Listy hlohu ovisnuté v záhrade,

Kde Don a jeho priateľ zachytávajú každý okamih:

Z klaksónu sa čoskoro ozve prvý výkrik!

žiaľ. Dawn, príliš si sa ponáhľal!

Ó, keby Boh dal noc navždy,

A môj miláčik ma nikdy neopustil,

A strážnik zabudol na ranný signál...

Žiaľ, úsvit, úsvit, príliš si sa ponáhľal!

Tenson- spor medzi básnikmi o mravných, literárnych, civilných témach.

Sirventa- pôvodne vojenská pieseň (služobných ľudí), neskôr polemika na politické témy.

Pastorela- príbeh o stretnutí v lone prírody medzi potulným rytierom a príťažlivou pastierkou. Možno podľahne jeho láskavým rečiam a zvedená bude okamžite zabudnutá. Ale v reakcii na rytierovo obťažovanie môže zavolať dedinčanov, pred ktorých vidly a palice sa rýchlo stiahne. Aby sa ospravedlnil, môže len prekliať dav a ich nedôstojné zbrane.

Včera som stretol pastierku,

Tu pri plote putovanie.

Živé, aj keď jednoduché,

Stretol som dievča.

Má na sebe kožuch

A farebná katsaveyka,

Čiapka - aby ste sa zakryli pred vetrom.

Z najvýznamnejších provensálskych trubadúrov môžeme menovať Guillauma VII., grófa z Poitiers (1071–1127), Jauffre Rudela (okolo 1140 – 1170), Bernarda de Ventadorn (napísal okolo 1150 – 1180), Bertranda de Born (1140 – 1215 ), Arnaut Daniel (napísal okolo 1180 – 1200).

V tradíciách provensálskych textov pokračovali nemeckí básnici - Minnesingerov(„speváci lásky“) - autori nemeckej svetskej poézie. nemecká rytierska poézia - Minnesang– zažil silný vplyv provensálskych textov. Práca Minnesingerov má zároveň množstvo čŕt.

Minnesingeri sami skladali hudbu pre svoje diela, ale zvyčajne ich distribuovali cestujúci speváci - ihličky. Hoci hlavnou témou práce Minnesingerov bola oslava vycibrených citov ku Krásnej dáme, podobne ako ich provensálski predchodcovia, ich poézia je zdržanlivejšia, smutnejšia, má sklon k didaktizmu a často maľovaná v náboženských tónoch (pričom zostáva väčšinou svetská). Najvýraznejšími minnesingermi boli Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach a ďalší.

Spolu s textami rytieri vytvorili žáner, ktorý nahradil epické básne – toto román .

Francúzsky hovoriace územia severozápadnej Európy sa považujú za rodisko rytierskej romantiky, ktorá sa udomácnila v 12. storočí. slovo román spočiatku jednoducho znamenalo veľké básnické dielo v živom románskom jazyku (na rozdiel od textov v latinčine). Čoskoro sa však prejaví jeho žánrová a tematická špecifickosť.

Hrdina románu stále zostáva vznešeným rytierom, ale jeho obraz prechádza výraznými zmenami. Epos si teda nedal záležať na výzore hrdinu-rytiera (Rolandova tvár je napríklad pod rytierskym priezorom na nerozoznanie), pričom autori rytierskych románov si okrem nezištnej statočnosti, odvahy a vznešenosti všímajú napr. vonkajšia krása hrdinu (Tristanove široké ramená, kučery...) a jeho schopnosť správať sa: vždy je zdvorilý, zdvorilý, veľkorysý, zdržanlivý vo vyjadrovaní citov. Vycibrené spôsoby presviedčajú o vznešenom pôvode rytiera. Okrem toho sa zmenil postoj hrdinu k jeho vládcovi. Vznešený paladin svojho kráľa, hoci zostáva vazalom, často získava trochu iné postavenie: priateľ a dôverník panovníka. A často sú to príbuzní (Tristan, napríklad synovec kráľa Marka). Zmenil sa aj účel rytierskych činov: hrdinu nepoháňa len a nie tak túžba splniť pokyny svojho pána a oddanosť k nemu, ale túžba stať sa slávnym, aby si získal lásku Krásky. pani. V románoch (aj v textoch) je láska k rytierovi slasťou pozemského života a ten, komu dal svoje srdce, je živým, telesným stelesnením Madony.

Román postavil do centra pozornosti lásku a príbeh o nej posilňuje legendárnymi a historickými obrazmi, ktoré boli v tom čase pôsobivé. Román nevyhnutne obsahuje aj fantáziu v jej dvojakom prejave: ako nadprirodzené (úžasné) a ako nezvyčajné (výnimočné), povyšujúce hrdinu nad prózu života. Lásku aj fantáziu zastrešuje koncept dobrodružstiev, ku ktorým sa rytieri ponáhľajú.

Rytierska romanca sa rozšírila po územiach budúceho Nemecka a Francúzska a ľahko prekonala jazykovú bariéru. Autori rytierskych románov boli tzv trouvères. Trouvères v podstate skomponoval zábavné rozprávky o nekonečných dobrodružstvách rytiera. Chronologicky a tematicky sa sformovali tri cykly rytierskej romance: antický, bretónsky a východobyzantský.

V antickom cykle boli zápletky a legendárne historické námety požičané od klasikov prepracované novým rytierskym spôsobom. Láska, dobrodružstvo a fantázia dominujú v jednom z najstarších diel tohto žánru – „Alexandrova romanca“ (druhá polovica 12. storočia) od Lamberta le Thora, kde je slávny veliteľ predstavený ako sofistikovaný stredoveký rytier. Anonymný „Rímčan z Aeneas“ (okolo roku 1160) pochádza z Virgilovej Aeneidy, kde sú zdôraznené rôzne tvarované milostné vzťahy hrdinu s Dido a Laviniou. Približne v rovnakom čase sa objavila „Romancia Trója“ od Benoita de Saint-Maur, postavená na milostných epizódach z rôznych adaptácií trójskeho cyklu mýtov.

Bretónsky cyklus je najrozsiahlejší a svedčí o rytierskom románe. Materiálom preň bol keltský folklór plný dojímavých milostných dobrodružstiev, celý rad legiend o legendárnom kráľovi Angličanov Artušovi (5. – 6. storočie) a jeho rytieroch okrúhleho stola a próza Golffrida z Monmouthu „The História britských kráľov“ (okolo 1136). Celý cyklus možno rozdeliť do štyroch skupín: 1) krátke, poviedkové bretónske laiky; 2) romány o Tristanovi a Izolde; 3) romány Okrúhleho stola sú v skutočnosti artušovské; 4) romány o Svätom grále.

Medzi najobľúbenejšie románové zápletky bretónskeho cyklu patrí legenda o láske mladého muža Tristana z Leonois a kráľovnej Cornwallu Izolde Blonde. Povesť, ktorá vznikla v keltskom ľudovom prostredí, dala vzniknúť početným literárnym záznamom, najskôr vo waleštine, potom vo francúzštine, v úpravách, z ktorých sa dostala do všetkých významných európskych literatúr, neprechádzajúc do slovanských.

Množstvo literárnych pamiatok, v ktorých sa rozvíja zápletka silnej, no hriešnej lásky Tristana a Izoldy, je veľmi veľké. Nie všetky sa zachovali rovnako. Legenda je teda podľa keltských zdrojov známa len vo forme fragmentov a jej rané francúzske úpravy sa úplne stratili. Francúzske básnické romány 2. polovice 12. storočia. nedosiahli ani zďaleka úplne neskoršie verzie, sú však oveľa lepšie zachované, ale sú oveľa menej originálne a výrazné. Okrem toho legenda, ktorá vznikla v hlbokom stredoveku, naďalej priťahovala spisovateľov a básnikov v modernej dobe. Nehovoriac o hlavných postavách legendy (povedzme u Danteho, Boccaccia, Villona a mnohých ďalších), August Schlegel, Walter Scott, Richard Wagner a ďalší sa jej chystali napísať historickú dráma podľa námetu legendy.

Veľké množstvo literárnych diel o láske Tristana a Izoldy viedlo k veľkému počtu verzií legendy. Najstaršími dôkazmi o folklórnej existencii legendy o Tristanovi a Izolde („Trojice Britského ostrova“), ako aj o jej prvých literárnych úpravách, sú fragmenty waleských textov. Hlavnými postavami v nich sú "Tristan, syn Tallukha, a Essild, manželka Marka." Zaľúbenci s dvoma sluhami, ktorí berú koláče a víno, sa uchýlia do lesa Kelidon, ale Markh - manžel Essilda - ich spolu s bojovníkmi našiel. "Tristan vstal, zdvihol meč, vrhol sa do prvého súboja a nakoniec sa stretol s Marchom, synom Mairkhiona, ktorý zvolal: "A za cenu svojho života by som ho chcel zabiť!" Ale jeho ďalší bojovníci povedali: "Hanba nám, ak naňho zaútočíme!" A Tristan vyviazol z troch súbojov bez zranení." Kráľ Artuš, na ktorého sa March obracia, sa snaží vyriešiť spor medzi Marchom a Tristanom. "Potom ho Arthur zmieril s Marchusom, synom Maichiona." Ale aj keď Arthur všetkých presviedčal, nikto nechcel prenechať Essilda inému. A tak sa Arthur rozhodol: jeden ho bude vlastniť, kým budú zelené listy na stromoch, druhý bude mať zvyšok času. Toto si Markh vybral, pretože potom sú noci dlhšie.“ Rozhodnutie múdreho kráľa potešilo bystrého Essilda: „Essild zvolala, keď jej o tom Arthur povedal: „Buď požehnané toto rozhodnutie a ten, kto ho urobil!

Pomenujem ti tri stromy,

Udržujú listy po celý rok,

Brečtan, cezmína a tis -

Pokiaľ žijeme

Nikto nás nemôže oddeliť od Tristana.

Ďalšia z raných verzií románu, patriaca k normandskému trouvere Béroulovi, je detailným, zdĺhavým a veľmi farebným rozprávaním, v ktorom Tristan a Izolda vystupujú ako nevinné obete nápoja lásky, ktorý im omylom podala slúžka. Nápoj je očarený tri roky, počas týchto rokov milenci nemôžu žiť jeden bez druhého.

Ďalším rozsiahlym epickým smerom rozvinutým v bretónskom cykle boli romány okrúhleho stola.

Arthur bol drobným vládcom Britov. Ale waleský autor historickej kroniky Geoffrey z Monmouthu ho vykresľuje ako mocného vládcu Británie, Bretónska a takmer celej západnej Európy, polomýtickú postavu, jedného z hrdinov boja Keltov proti Angli, Sasov a Jutov. Artuš a jeho dvanásť verných rytierov porazili Anglosasov v mnohých bitkách. Je najvyššou autoritou v politike, jeho manželka Genievre je patrónkou zamilovaných rytierov. Lancelot, Gauvin, Yvain, Parzival a ďalší statoční rytieri sa hrnú na dvor kráľa Artuša, kde má každý čestné miesto pri okrúhlom stole. Jeho dvor je centrom dvornosti, odvahy a cti. Ďalšia legenda je úzko spätá s legendou o kráľovstve Artuša – o Svätom gráli – prijímacom pohári, do ktorého sa zbierala Kristova krv. Grál sa stal symbolom mystického rytierskeho princípu, zosobnením najvyššej etickej dokonalosti.

Samotná skupina artušovských románov sa vyznačuje rozmanitosťou zápletiek, ľúbostných príbehov a skutkov mnohých slávnych rytierov, z ktorých všetci mali spoločné len to, že sa dôstojne ukázali v turnajoch na dvore kráľa Artuša a hodovali na jeho slávnom Okrúhly stôl. Najúspešnejšie túto tému rozvinul Chrétien de Troyes (asi 1130 – 1191), známy ako textár aj ako autor príbehov o Tristanovi a Izolde, o Svätom grále. Jeho popularita bola založená nielen na jeho schopnosti jedinečne kombinovať skutočné, legendárne a fantastické, ale aj na nových prístupoch k vytváraniu ženských obrazov. Vzdelaný talentovaný trouvere bol sponzorovaný Maria Champagne, ktorá mala rada rytiersku poéziu. Chrétien de Troyes bol plodný, dostalo sa k nám päť z jeho románov: „Erec a Enida“, „Cliges alebo imaginárna smrť“, „Yvain alebo rytier s levom“, „Lancelot alebo rytier z vozíka“ “. Hlavným konfliktom jeho románov je riešenie otázky, ako spojiť šťastné manželstvo s rytierskymi činmi. Má ženatý rytier Erec alebo Yvain právo vysedávať na hrade, keď sú malí a siroty urážaní krutými cudzincami? Na sklonku života sa z neznámeho dôvodu pohádal s Máriou zo Champagne a odišiel hľadať ochranu Filipa Alsaského. „Parzival alebo Príbeh grálu“ je posledný román, ktorý sa k nám nedostal, no do povedomia sa dostal vďaka veľmi voľnej interpretácii Chrétienovho textu, ktorú do nemčiny preložil Wolfram von Eschenbach.

V storočiach XIII-XIV. Diela, v ktorých rytieri prejavujú vytrvalosť a odhodlanie nie v službe, nie v riskantných súbojoch, ale v bezohľadne idylickej láske, sú čoraz populárnejšie. Napríklad príbeh „Aucassin a Nicolette“ (patrí do východobyzantského cyklu) zobrazuje hlavné postavy presne týmto spôsobom. Grófov syn Aucassin, zamilovaný do saracénskej zajatkyne Nicolette, je pripravený ísť proti vôli svojho otca a pohŕdať náboženskými a triednymi rozdielmi. Všetko robí len pre šťastie so svojou milovanou, pričom zabúda aj na svoju vlasteneckú povinnosť. Jeho jedinou odvahou je vernosť svojej vyvolenej, ktorá je zase vášnivo a dojímavo oddaná svojmu milovanému. Neskrývané parodické pozadie takýchto diel akoby predchádzalo nástupu novej éry a bolo nepriamym dôkazom silnejúceho vplyvu mestskej literatúry na rytiersku, ktorá strácala svoje postavenie.

Mestská a ľudová slovesnosť: fabliaux a schwanks; alegorická poézia; ľudové balady; záhady, zázraky a frašky.

S vynálezom delostreleckých zbraní rytierstvo postupne stratilo svoju spoločenskú úlohu, no posilnili sa mešťania - mešťania združení v remeselníckych dielňach a kupeckých cechoch. Získaním osobitných mestských práv Magdeburgom v roku 1188 sa okruh európskych miest hľadajúcich samosprávu v hlavných oblastiach právnych, ekonomických a sociálnych vzťahov rýchlo rozšíril. Vďaka vzniku a šíreniu magdeburského práva sa právne upevnili úspechy miest v boji s feudálnou mocou za samostatnosť, za postupné sebapotvrdenie tretieho stavu.

Začiatkom 12. storočia sa v opozícii k rytierskej romanci a dvorskej lyrike formovala meštianska literatúra. Obyvateľ mesta sa vyznačuje prízemnosťou, túžbou po praktických a užitočných vedomostiach, záujmom nie o rytierske dobrodružstvá v neznámych krajinách, ale o známe prostredie, každodenný život. Nepotrebuje zázračnú vlastnú inteligenciu, tvrdú prácu, vynaliezavosť a v konečnom dôsledku prefíkanosť a šikovnosť, ktoré sa mu stávajú oporami pri prekonávaní každodenných ťažkostí. Literatúra preto ukazuje pozornosť na detaily každodenného života, jednoduchosť a stručnosť štýlu, drsný humor, v ktorom je viditeľný voľný výklad zavedených etických princípov. Na druhej strane v nej významné miesto zaujímajú diela poučného, ​​až ochranárskeho zamerania, kde sa ospevuje súkromné ​​podnikanie, dobré mravy, bázeň pred Bohom, spojené s ostrou protifeudálnou a proticirkevnou satirou.

Mešťania mali svoje žánre a obracajú sa na už sformované žánre, mešťania ich parodovali. Humoristická literatúra stredoveku sa rozvíjala celé tisícročie a ešte viac, keďže jej počiatky siahajú až do kresťanského staroveku. Za také dlhé obdobie svojej existencie prešla táto literatúra, samozrejme, dosť výraznými zmenami (najmenej sa zmenila literatúra v latinčine). Rozvíjali sa rôzne žánrové formy a štýlové variácie. Prvým, najrozvinutejším žánrom každodennej satiry 12. – 13. storočia bola francúzska fabliau.

Fablió(názov pochádza z latinského „fabula“ kvôli prvotnému stotožneniu akéhokoľvek vtipného, ​​zábavného príbehu s bájkou, už známou pod týmto starobylým latinským názvom) boli malé (do 250-400 riadkov, zriedkavo viac) príbehy vo veršoch, prevažne osemslabičné, s dvojicou rýmovanou, malo jednoduchý a prehľadný dej a malý počet postáv. Fabliau sa stáva azda najrozšírenejším žánrom mestskej francúzskej literatúry a svoj rozkvet zažíva v tých rokoch, keď začína úpadok rytierskej literatúry, pričom do popredia postavil takých majstrov ako Henri d'Andely, Jean Bodel, Jacques Bézier, Hugon Leroy z Cambrai, Bernier a konečne ako slávny Ruytbeuf, prvý pozoruhodný predstaviteľ francúzskej mestskej literatúry, ktorý si vyskúšal mnohé poetické žánre.