Orang-orang adalah kerabat terdekat Mari dalam hal bahasa. Keluarga tetap menghormati orang yang lebih tua


Karakter nasional Mari

Mari (nama sendiri - "Mari, Mari"; nama Rusia yang ketinggalan jaman - "Cheremis") adalah orang Finno-Ugric dari subkelompok Volga-Finlandia.

Jumlahnya di Federasi Rusia adalah 547,6 ribu orang, di Republik Mari El - 290,8 ribu orang. (menurut Sensus Penduduk Seluruh Rusia 2010). Lebih dari separuh suku Mari tinggal di luar wilayah Mari El. Mereka menetap secara kompak di wilayah Bashkortostan, Kirov, Sverdlovsk dan Nizhny Novgorod, Tatarstan, Udmurtia, dan wilayah lainnya.

dibagi menjadi tiga kelompok subetnis utama: Mari pegunungan yang mendiami Tepi Kanan Volga, Mari padang rumput yang menghuni daerah campur tangan Vetluzh-Vyatka, dan Mari Timur yang sebagian besar tinggal di wilayah Bashkortostan.(Bahasa sastra Meadow-Eastern dan Mountain Mari) termasuk dalam kelompok bahasa Finno-Ugric di Volga.

Penganut Mari adalah penganut Ortodoks dan penganut etnoreligion (“”), yang merupakan gabungan antara politeisme dan monoteisme. Mari Timur sebagian besar menganut kepercayaan tradisional.

Dalam pembentukan dan perkembangan umat nilai yang besar memiliki ikatan etnokultural dengan Volga Bulgars, kemudian Chuvash dan Tatar. Setelah Mari memasuki negara Rusia (1551–1552), hubungan dengan Rusia juga menjadi erat. Penulis anonim “The Tale of the Kingdom of Kazan” dari zaman Ivan the Terrible, yang dikenal sebagai Kazan Chronicler, menyebut Mari sebagai “petani-pekerja”, yaitu mereka yang mencintai pekerjaan (Vasin, 1959: 8) .

Etnonim “Cheremis” adalah fenomena sosiokultural dan historis-psikologis yang kompleks dan bernilai banyak. Mari tidak pernah menyebut diri mereka “Cheremis” dan menganggap perlakuan seperti itu menyinggung (Shkalina, 2003, sumber elektronik). Namun nama ini menjadi salah satu komponen identitas mereka.

Dalam literatur sejarah, Mari pertama kali disebutkan pada tahun 961 dalam sebuah surat dari Khazar Kagan Joseph dengan nama “Tsarmis” di antara orang-orang yang membayar upeti kepadanya.

Dalam bahasa masyarakat tetangga, nama konsonan masih dipertahankan hingga saat ini: di Chuvash - sarmys, di Tatar - chirmysh, di Rusia - cheremis. Nestor menulis tentang Cheremis dalam The Tale of Bygone Years. DI DALAM sastra linguistik tidak ada konsensus mengenai asal usul etnonim ini. Di antara terjemahan kata “Cheremis”, yang mengungkapkan akar Ural di dalamnya, yang paling umum adalah: a) “seseorang dari suku Chere (char, cap)”; b) “suka berperang, manusia hutan” (ibid.).

Suku Mari benar-benar masyarakat hutan. Hutan menempati setengah luas wilayah Mari. Hutan selalu memberi makan, melindungi dan menempati tempat khusus dalam budaya material dan spiritual Mari. Bersama dengan penduduk nyata dan mitos, dia sangat dihormati oleh suku Mari. Hutan dianggap sebagai simbol kesejahteraan masyarakat: hutan melindungi mereka dari musuh dan cuaca buruk. Ini adalah fitur ini lingkungan alam berdampak pada budaya spiritual dan mental kelompok etnis Mari.

S. A. Nurminsky pada abad ke-19. mencatat: “Hutan adalah dunia magis Cheremisin, seluruh pandangan dunianya berkisar pada hutan” (Dikutip dari: Toydybekova, 2007: 257).

“Sejak zaman dahulu, Suku Mari dikelilingi oleh hutan, dan dalam aktivitas praktisnya mereka berhubungan erat dengan hutan dan penghuninya.<…>Pada zaman kuno, di antara dunia tumbuhan, suku Mari menikmati rasa hormat dan penghormatan khusus terhadap pohon ek dan birch. Sikap seperti itu terhadap pepohonan tidak hanya diketahui oleh suku Mari, namun juga oleh banyak suku Finno-Ugric” (Sabitov, 1982: 35–36).

Mereka yang tinggal di daerah campur tangan Volga-Vetluzh-Vyatka dan Mari dengan caranya sendiri psikologi nasional dan budayanya mirip dengan Chuvash.

Banyak analogi budaya dan keseharian dengan Chuvash muncul di hampir semua bidang budaya material dan spiritual, yang menegaskan tidak hanya budaya dan ekonomi, tetapi juga ikatan etnis yang sudah lama ada dari kedua bangsa; Pertama-tama, ini berlaku untuk pegunungan Mari dan kelompok padang rumput selatan (dikutip dari: Sepeev, 1985: 145).

Dalam tim multinasional, perilaku Mari hampir tidak berbeda dengan Chuvash dan Rusia; mungkin sedikit lebih terkendali.

V. G. Krysko mencatat bahwa selain pekerja keras, mereka juga bijaksana dan hemat, serta disiplin dan efisien (Krysko, 2002: 155). “Jenis antropologis Cheremisin: rambut hitam mengkilat, kulit kekuningan, hitam, kadang berbentuk almond, mata sipit; hidungnya tertekan di tengah.”

Sejarah masyarakat Mari telah berlangsung berabad-abad yang lalu, penuh dengan perubahan kompleks dan momen tragis (Lihat: Prokushev, 1982: 5–6). Mari kita mulai dengan fakta bahwa, menurut gagasan agama dan mitologi mereka, Mari kuno menetap secara longgar di sepanjang tepi sungai dan danau, akibatnya hampir tidak ada hubungan antar suku.

Akibatnya, satu orang Mari kuno terbagi menjadi dua kelompok - Mari pegunungan dan padang rumput dengan ciri khas dalam bahasa, budaya, dan cara hidup yang bertahan hingga hari ini.

Suku Mari dianggap sebagai pemburu yang baik dan pemanah yang hebat. Mereka memelihara hubungan dagang yang aktif dengan tetangga mereka - Bulgar, Suvar, Slavia, Mordvin, dan Udmurt. Dengan invasi Mongol-Tatar dan pembentukan Golden Horde, Mari, bersama dengan orang-orang lain di wilayah Volga Tengah, jatuh di bawah kekuasaan para khan Golden Horde. Mereka membayar upeti dalam bentuk martens, madu dan uang, dan juga membawa dinas militer di pasukan Khan.

Dengan runtuhnya Golden Horde, Volga Mari menjadi bergantung pada Kazan Khanate, dan bagian barat laut, Vetluga Mari menjadi bagian dari kerajaan Rusia timur laut.

Di pertengahan abad ke-16. Suku Mari menentang Tatar di pihak Ivan yang Mengerikan, dan dengan jatuhnya Kazan, tanah mereka menjadi bagian dari negara Rusia. Masyarakat Mari awalnya menilai aneksasi wilayah mereka ke Rus sebagai peristiwa sejarah terbesar yang membuka jalan bagi kemajuan politik, ekonomi, dan budaya.

Pada abad ke-18 Alfabet Mari dibuat berdasarkan alfabet Rusia, dan karya tulis muncul dalam bahasa Mari. Pada tahun 1775, “Tata Bahasa Mari” pertama diterbitkan di St.

Deskripsi etnografis yang dapat diandalkan tentang kehidupan dan adat istiadat masyarakat Mari diberikan oleh A. I. Herzen dalam artikel “Votyaks and Cheremises” (“Lembaran Provinsi Vyatka”, 1838):

“Karakter suku Cheremis sudah berbeda dengan karakter suku Votyak, karena mereka tidak memiliki sifat takut-takut,” penulis mencatat, “sebaliknya, ada sesuatu yang keras kepala dalam diri mereka... Suku Cheremis jauh lebih terikat pada adat istiadat mereka dibandingkan suku Votyak…”;

“Pakaiannya sangat mirip dengan Vots, tapi jauh lebih indah... Di musim dingin, wanita mengenakan gaun luar di atas kemeja mereka, juga semuanya disulam dengan sutra, hiasan kepala mereka yang berbentuk kerucut sangat indah - shikonauch. Mereka banyak menggantungkan jumbai di ikat pinggangnya” (dikutip dari: Vasin, 1959: 27).

Dokter Kedokteran Kazan M.F. Kandaratsky di akhir XIX V. menulis sebuah karya yang dikenal luas oleh komunitas Mari berjudul “Tanda-tanda kepunahan padang rumput cheremis di provinsi Kazan.”

Di dalamnya, berdasarkan studi khusus tentang kondisi kehidupan dan kesehatan masyarakat Mari, ia melukiskan gambaran menyedihkan tentang masa lalu, masa kini, dan bahkan masa depan yang lebih menyedihkan dari masyarakat Mari. Buku itu membahas tentang kemerosotan fisik masyarakat di bawah kondisi Tsar Rusia, tentang degradasi spiritual mereka yang terkait dengan standar hidup material yang sangat rendah.

Benar, penulis membuat kesimpulannya mengenai seluruh masyarakat berdasarkan survei terhadap hanya sebagian Mari yang tinggal terutama di wilayah selatan yang terletak lebih dekat ke Kazan. Dan, tentu saja, seseorang tidak dapat setuju dengan penilaiannya terhadap kemampuan intelektual dan mental masyarakat, yang dibuat dari sudut pandang perwakilan masyarakat kelas atas (Solovyov, 1991: 25–26).

Pandangan Kandaratsky tentang bahasa dan budaya Mari adalah pandangan seorang pria yang hanya mengunjungi desa-desa Mari dalam kunjungan singkat. Namun dengan rasa sakit emosional, dia menarik perhatian publik terhadap penderitaan orang-orang yang berada di ambang tragedi, dan mengusulkan caranya sendiri untuk menyelamatkan orang-orang tersebut. Dia percaya bahwa hanya pemukiman kembali ke tanah subur dan Russifikasi yang dapat memberikan “keselamatan bagi suku yang lucu ini, menurut pendapatnya yang sederhana” (Kandaratsky, 1889: 1).

Revolusi sosialis tahun 1917 membawa kebebasan dan kemerdekaan bagi rakyat Mari, seperti semua orang asing lainnya di Kekaisaran Rusia. Pada tahun 1920, sebuah dekrit diadopsi tentang pembentukan Daerah Otonomi Mari, yang pada tahun 1936 diubah menjadi republik sosialis Soviet yang otonom sebagai bagian dari RSFSR.

Suku Mari selalu menganggap menjadi pejuang, pembela negaranya adalah suatu kehormatan (Vasin et al., 1966: 35).

Menggambarkan lukisan A. S. Pushkov “Mari Ambassadors with Ivan the Terrible” (1957), G. I. Prokushev menarik perhatian pada karakteristik nasional dari karakter duta besar Mari Tukai - keberanian dan keinginan untuk kebebasan, serta “Tukai diberkahi dengan tekad, kecerdasan, daya tahan" (Prokushev, 1982: 19).

Bakat seni masyarakat Mari terungkap dalam cerita rakyat, nyanyian dan tarian, serta seni terapan. Kecintaan terhadap musik dan minat terhadap alat musik kuno (gelembung, kendang, seruling, harpa) masih bertahan hingga saat ini.

Ukiran kayu (bingkai ukiran, cornice, barang-barang rumah tangga), lukisan kereta luncur, roda pemintal, peti, sendok, benda-benda yang terbuat dari kulit pohon dan kulit kayu birch, dari ranting willow, tali pengaman penyusunan huruf, tanah liat berwarna dan mainan kayu, menjahit dengan manik-manik dan koin, sulaman menunjukkan imajinasi, observasi, selera halus orang-orang.

Tempat pertama di antara kerajinan tangan, tentu saja, ditempati oleh pengolahan kayu, yang merupakan bahan yang paling mudah diakses oleh suku Mari dan sebagian besar membutuhkan pekerjaan manual. Prevalensi jenis kerajinan ini dibuktikan dengan fakta bahwa museum terbuka etnografi regional Kozmodemyansk memamerkan lebih dari 1,5 ribu item pameran yang dibuat dengan tangan dari kayu (Soloviev, 1991: 72).

Sulaman menempati tempat khusus dalam kreativitas seni Mari ( wisata)

Seni asli pengrajin wanita Mari. “Di dalamnya terdapat keselarasan komposisi, puisi pola, alunan musik warna, polifoni nada dan kelembutan jemari, kepakan jiwa, kerapuhan harapan, rasa malu perasaan, gemetar mimpi seorang Wanita Mari bergabung menjadi satu ansambel unik, menciptakan keajaiban sejati” (Soloviev, 1991: 72).

Dalam sulaman kuno, pola geometris belah ketupat dan mawar digunakan, pola jalinan rumit elemen tumbuhan, termasuk figur burung dan hewan.

Preferensi diberikan kepada yang nyaring skema warna: warna merah diambil sebagai latar belakang (dalam pandangan tradisional Mari, warna merah secara simbolis dikaitkan dengan motif yang menguatkan kehidupan dan dikaitkan dengan warna matahari, yang memberi kehidupan bagi semua kehidupan di bumi), hitam atau gelap biru - untuk outline, hijau tua dan kuning - untuk mewarnai pola.

Pola sulaman nasional mewakili gagasan mitologis dan kosmogonik Mari.

Mereka berfungsi sebagai jimat atau simbol ritual. "Kemeja bordir punya kekuatan magis. Wanita Mari mencoba mengajari putri mereka seni menyulam sedini mungkin. Sebelum menikah, anak perempuan harus menyiapkan mahar dan hadiah untuk kerabat mempelai pria. Kurangnya penguasaan seni menyulam dikutuk dan dianggap sebagai kelemahan terbesar anak perempuan” (Toydybekova, 2007: 235).

Padahal masyarakat Mari belum memiliki bahasa tulisan sendiri hingga akhir abad ke-18. (tidak ada catatan sejarah atau kronik sejarahnya yang berusia berabad-abad), ingatan rakyat telah melestarikan pandangan dunia kuno, pandangan dunia orang-orang kuno ini dalam mitos, legenda, dongeng, kaya akan simbol dan gambar, perdukunan, metode penyembuhan tradisional, di penghormatan yang mendalam terhadap tempat-tempat suci dan kata-kata doa.

Dalam upaya untuk mengidentifikasi dasar-dasar etnomentalitas Mari, S. S. Novikov (ketua dewan gerakan sosial Mari di Republik Bashkortostan) membuat pernyataan menarik:

“Apa perbedaan Mari kuno dengan perwakilan negara lain? Dia merasa seperti bagian dari Kosmos (Tuhan, Alam). Demi Tuhan dia mengerti segalanya dunia sekitarnya. Ia percaya bahwa Kosmos (Tuhan) adalah organisme hidup, dan bagian-bagian dari Kosmos (Tuhan), seperti tumbuhan, gunung, sungai, udara, hutan, api, air, dll, memiliki jiwa.

<…>Warga Mari tidak boleh mengambil kayu bakar, buah beri, ikan, hewan, dll., tanpa meminta izin dari Dewa Agung Yang Cerah dan tanpa meminta maaf kepada pohon, buah beri, ikan, dll.

Mari, sebagai bagian dari satu organisme, tidak dapat hidup terpisah dari bagian lain organisme tersebut.

Oleh karena itu, ia hampir secara artifisial mempertahankan kepadatan penduduk yang rendah, tidak mengambil terlalu banyak dari Alam (Kosmos, Tuhan), rendah hati, pemalu, menggunakan bantuan orang lain hanya dalam kasus-kasus luar biasa, dan ia juga tidak mengetahui pencurian. ” (Novikov, 2014, el. . sumber daya).

“Pendewaan” bagian dari Kosmos (elemen lingkungan), penghormatan terhadap mereka, termasuk orang lain, membuat institusi kekuasaan seperti polisi, kejaksaan, kejaksaan, kejaksaan, tentara, dan kelas birokrasi tidak diperlukan lagi. “Suku Mari adalah orang yang sederhana, pendiam, jujur, mudah tertipu dan patuh, mereka menjalankan perekonomian subsisten yang terdiversifikasi, sehingga aparat kontrol dan penindasan tidak diperlukan” (ibid.).

Menurut S.S. Novikov, jika ciri-ciri mendasar bangsa Mari hilang, yaitu kemampuan berpikir, berbicara, dan bertindak senantiasa selaras dengan Kosmos (Tuhan), termasuk Alam, membatasi kebutuhan, rendah hati, menghargai lingkungan. , saling mendorong satu sama lain guna mengurangi penindasan (pressure) terhadap Alam, maka bangsa itu sendiri pun bisa ikut musnah.

Di masa pra-revolusioner, kepercayaan pagan Mari tidak hanya bersifat religius, tetapi juga menjadi inti identitas nasional, yang menjamin pelestarian diri. komunitas etnis, jadi tidak mungkin untuk memberantasnya. Meskipun sebagian besar orang Mari secara resmi masuk Kristen selama kampanye misionaris pada pertengahan abad ke-18, beberapa orang berhasil menghindari baptisan dengan melarikan diri ke timur melintasi Sungai Kama, lebih dekat ke padang rumput, di mana pengaruh negara Rusia kurang kuat.

Di sinilah kantong-kantong etnoreligion Mari dilestarikan. Paganisme di kalangan masyarakat Mari hingga saat ini masih ada dalam bentuk yang tersembunyi maupun terbuka. Agama pagan yang terang-terangan dipraktikkan terutama di tempat-tempat yang dihuni oleh orang-orang Mari. Penelitian terbaru oleh K. G. Yuadarov menunjukkan bahwa “gunung Mari yang dibaptis secara universal juga melestarikan tempat ibadah pra-Kristen mereka (pohon suci, mata air suci, dll.)” (dikutip dari: Toydybekova, 2007: 52).

Ketaatan suku Mari pada kepercayaan tradisionalnya merupakan fenomena unik di zaman kita.

Suku Mari bahkan disebut sebagai “orang kafir terakhir di Eropa” (Boy, 2010, sumber online). Ciri terpenting dari mentalitas Mari (penganut kepercayaan tradisional) adalah animisme. Dalam pandangan dunia Mari, ada konsep dewa tertinggi ( Kugu Yumo), tetapi pada saat yang sama mereka menyembah berbagai roh, yang masing-masing melindungi aspek tertentu dari kehidupan manusia.

Dalam mentalitas keagamaan suku Mari, yang paling penting di antara roh-roh ini adalah keremet, yang kepadanya mereka melakukan pengorbanan di hutan keramat ( kusoto), terletak di dekat desa (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Ritual keagamaan tertentu pada doa Mari umum dilakukan oleh seorang sesepuh ( kart), diberkahi dengan kebijaksanaan dan pengalaman. Kartu-kartu tersebut dipilih oleh seluruh masyarakat, dengan bayaran tertentu dari penduduk (ternak, roti, madu, bir, uang, dll) mereka mengadakan upacara khusus di hutan keramat yang terletak di dekat setiap desa.

Terkadang banyak warga desa yang terlibat dalam ritual ini, dan sumbangan pribadi sering kali diberikan, biasanya dengan partisipasi satu orang atau keluarga (Zalyaletdinova, 2012: 112). “Doa perdamaian” nasional ( Tunya Kumaltysh) jarang dilakukan, pada saat pecahnya perang atau bencana alam. Melalui doa seperti itu, isu-isu politik yang penting dapat diselesaikan.

“Doa Damai”, yang mempertemukan seluruh pendeta Kart dan puluhan ribu peziarah, dulu dan sekarang diadakan di makam Pangeran Chumbylat yang legendaris, seorang pahlawan yang dihormati sebagai pelindung rakyat. Penyelenggaraan salat sedunia secara teratur diyakini sebagai jaminan kehidupan sejahtera masyarakat (Toydybekova, 2007: 231).

Rekonstruksi gambaran mitologis dunia populasi kuno Mari El memungkinkan analisis monumen keagamaan arkeologi dan etnografi dengan melibatkan sumber sejarah dan cerita rakyat. Pada objek monumen arkeologi wilayah Mari dan sulaman ritual Mari, gambar beruang, bebek, rusa (rusa) dan kuda membentuk plot kompleks yang menyampaikan model ideologis, pemahaman dan gagasan tentang alam dan dunia masyarakat Mari.

Dalam cerita rakyat masyarakat Finno-Ugric, gambar zoomorfik juga terekam dengan jelas, yang dikaitkan dengan asal mula alam semesta, Bumi, dan kehidupan di dalamnya.

“Setelah muncul di zaman kuno, di Zaman Batu, di antara suku-suku komunitas Finno-Ugric yang mungkin masih belum terpecah, gambar-gambar ini ada hingga saat ini dan tertanam dalam sulaman ritual Mari, dan juga dilestarikan dalam mitologi Finno-Ugric” (Bolshov, 2008: 89–91).

Ciri pembeda utama dari mentalitas animisme, menurut P. Werth, adalah toleransi, yang diwujudkan dalam toleransi terhadap penganut agama lain, dan komitmen terhadap keyakinannya. Petani Mari mengakui kesetaraan agama.

Sebagai argumentasinya, mereka memberikan argumentasi sebagai berikut: “Di dalam hutan terdapat pohon birch putih, pinus dan cemara yang tinggi, dan juga terdapat lumut kecil. Tuhan memaklumi semuanya dan tidak memerintahkan batang otak menjadi pohon pinus. Jadi di sinilah kita berada di antara kita sendiri, seperti hutan. Kami akan tetap cuci otak” (dikutip dari: Vasin et al., 1966: 50).

Suku Mari percaya bahwa kesejahteraan dan bahkan kehidupan mereka bergantung pada ketulusan ritual tersebut. Suku Mari menganggap diri mereka “Mari murni”, meskipun mereka menerima Ortodoksi untuk menghindari masalah dengan pihak berwenang (Zalyaletdinova, 2012: 113). Bagi mereka, perpindahan agama (kemurtadan) terjadi ketika seseorang tidak melakukan ritual “asli” dan karena itu menolak komunitasnya.

Etnoreligion (“paganisme”), yang mendukung identitas etnis, sampai batas tertentu meningkatkan resistensi Mari terhadap asimilasi dengan orang lain. Ciri ini secara nyata membedakan suku Mari dari suku Finno-Ugric lainnya.

“Suku Mari, di antara suku Finno-Ugric lainnya yang tinggal di negara kita, lebih mempertahankan identitas nasional mereka.

Suku Mari, lebih dari bangsa lain, menganut agama kafir, yang pada dasarnya bersifat nasional. Gaya hidup yang tidak banyak bergerak (63,4% penduduk Mari di republik ini adalah penduduk pedesaan) memungkinkan pelestarian tradisi dan adat istiadat utama nasional.

Semua ini memungkinkan orang Mari saat ini menjadi semacam pusat menarik bagi masyarakat Finno-Ugric. Ibu kota republik ini menjadi pusat Yayasan Internasional untuk Pengembangan Kebudayaan Masyarakat Finno-Ugric” (Soloviev, 1991: 22).

Inti dari budaya etnik dan mentalitas etnik memang tidak diragukan lagi adalah bahasa ibu, namun suku Mari nyatanya tidak memiliki bahasa Mari. Bahasa Mari hanyalah sebuah nama abstrak, karena ada dua bahasa Mari yang setara.

Sistem linguistik di Mari El sedemikian rupa sehingga bahasa Rusia adalah bahasa resmi federal, Mari Gunung dan Meadow-Eastern adalah bahasa resmi regional (atau lokal).

Kita berbicara tentang berfungsinya dua bahasa sastra Mari, dan bukan tentang satu bahasa sastra Mari (Lugomari) dan dialeknya (Gunung Mari).

Padahal “kadang-kadang di media, maupun di mulut individu, ada tuntutan untuk tidak diakuinya otonomi salah satu bahasa atau penetapan salah satu bahasa sebagai dialek” (Zorina, 1997: 37), “orang biasa yang berbicara, menulis dan belajar pada dua bahasa sastra, Lugo-Mari dan Mountain Mari, menganggap ini (keberadaan dua bahasa Mari) sebagai keadaan alami; sesungguhnya masyarakat lebih bijaksana daripada ilmuwannya” (Vasikova, 1997: 29–30).

Keberadaan dua bahasa Mari menjadi faktor yang membuat masyarakat Mari sangat menarik bagi para peneliti mentalitas mereka.

Masyarakatnya adalah satu dan bersatu dan mereka memiliki mentalitas etnis yang sama, terlepas dari apakah perwakilan mereka berbicara satu atau dua bahasa yang berkerabat dekat (misalnya, orang Mordovia yang dekat dengan Mari di lingkungan sekitar juga berbicara dua bahasa Mordovia).

Kesenian rakyat lisan Mari kaya akan isi dan beragam jenis dan genre. Legenda dan tradisi mencerminkan berbagai momen sejarah etnis, ciri-ciri etnomentalitas, dan mengagungkan citra pahlawan dan pahlawan rakyat.

Dongeng Mari dalam bentuk alegoris menceritakan tentang kehidupan sosial masyarakat, memuji kerja keras, kejujuran dan kesopanan, serta mengejek kemalasan, kesombongan dan keserakahan (Sepeev, 1985: 163). Kesenian rakyat lisan dianggap oleh masyarakat Mari sebagai warisan dari satu generasi ke generasi lainnya; di dalamnya mereka melihat sejarah, sebuah kronik kehidupan masyarakat.

Karakter utama dari hampir semua legenda, tradisi, dan dongeng Mari yang paling kuno adalah anak perempuan dan perempuan, pejuang pemberani dan pengrajin wanita yang terampil.

Di antara dewa Mari, tempat besar ditempati oleh ibu dewi, pelindung kekuatan unsur alam tertentu: Ibu Pertiwi ( Mlande Ava), Ibu Matahari ( Keche-ava), Ibu Angin ( Mardezh-ava).

Masyarakat Mari pada dasarnya adalah penyair; mereka menyukai lagu dan cerita (Vasin, 1959: 63). Lagu ( muro) adalah jenis cerita rakyat Mari yang paling tersebar luas dan asli. Ada buruh, rumah tangga, tamu, pernikahan, yatim piatu, rekrutmen, peringatan, nyanyian, dan nyanyian renungan. Dasar musik Mari adalah tangga nada pentatonik. Ke garis lagu rakyat alat musik juga diadaptasi.

Menurut ahli etnomusikologi O.M. Gerasimov, gelembung ( Shuvir) adalah salah satu alat musik Mari tertua, yang patut mendapat perhatian tidak hanya sebagai alat musik peninggalan Mari yang asli.

Shuvir adalah wajah estetika Mari kuno.

Tidak ada satu instrumen pun yang dapat menandingi shuvir dalam variasi musik yang dibawakan - ini adalah lagu-lagu onomatopoeik, yang sebagian besar didedikasikan untuk gambar burung (kicau ayam, kicau burung kicau sungai, kicauan merpati liar) , kiasan (misalnya melodi yang meniru pacuan kuda - sesuatu yang ringan berlari, lalu berlari kencang, dll.) (Gerasimov, 1999: 17).

Kehidupan keluarga, adat istiadat dan tradisi Mari diatur oleh agama kuno mereka. Keluarga Mari bertingkat dan memiliki banyak anak. Ciri khasnya adalah tradisi patriarki dengan dominasi laki-laki yang lebih tua, ketundukan istri kepada suami, ketundukan anak kepada orang tua, dan ketundukan anak kepada orang tua.

Peneliti kehidupan hukum Mari T.E. Evseviev mencatat bahwa “menurut norma hukum adat masyarakat Mari, semua kontrak atas nama keluarga juga dibuat oleh pemilik rumah. Anggota keluarga tidak boleh menjual properti pekarangan tanpa persetujuannya, kecuali telur, susu, buah beri, dan kerajinan tangan” (dikutip dalam: Egorov, 2012: 132). Peran penting dalam keluarga besar dimiliki oleh wanita tertua yang bertanggung jawab atas organisasi rumah tangga, pembagian pekerjaan antara menantu perempuan dan anak perempuan. DI DALAM

Jika suaminya meninggal, kedudukannya meningkat dan dia menjabat sebagai kepala keluarga (Sepeev, 1985: 160). Tidak ada perhatian berlebihan dari orang tua, anak-anak saling membantu dan orang dewasa, mereka menyiapkan makanan dan membuat mainan sejak dini. Obat-obatan jarang digunakan. Seleksi alam membantu terutama anak-anak aktif yang ingin mendekatkan diri dengan Kosmos (Tuhan) untuk bertahan hidup.

Keluarga tetap menghormati orang yang lebih tua.

Dalam proses membesarkan anak, tidak ada perselisihan antar orang tua (lihat: Novikov, sumber elektronik). Mari bermimpi menciptakan keluarga ideal, karena seseorang menjadi kuat dan kuat melalui kekerabatan: “Biarlah keluarga memiliki sembilan putra dan tujuh putri. Mengambil sembilan menantu perempuan dengan sembilan anak laki-laki, memberikan tujuh anak perempuan kepada tujuh pemohon dan menjadi kerabat di 16 desa, memberikan segala keberkahan yang melimpah” (Toydybekova, 2007: 137). Melalui putra dan putrinya, petani memperluas kekerabatan keluarganya - pada anak-anak, kelanjutan hidup

Mari kita perhatikan catatan ilmuwan dan tokoh masyarakat Chuvash terkemuka di awal abad kedua puluh. N.V. Nikolsky, dibuat olehnya dalam “Album Etnografi”, yang menangkap dalam foto budaya dan kehidupan masyarakat di wilayah Volga-Ural. Di bawah foto lelaki tua Cheremisin itu tertulis: “Dia tidak melakukan kerja lapangan. Dia duduk di rumah, menenun sepatu kulit pohon, mengawasi anak-anak, bercerita tentang masa lalu, tentang keberanian suku Cheremis dalam perjuangan kemerdekaan” (Nikolsky, 2009: 108).

“Dia tidak pergi ke gereja, seperti orang lain yang menyukainya. Dia berada di bait suci dua kali - selama kelahiran dan pembaptisannya, ketiga kalinya - dia akan meninggal; akan mati tanpa mengaku dosa atau menerima Komuni Kudus. sakramen" (ibid.: 109).

Citra lelaki tua sebagai kepala keluarga mewujudkan cita-cita sifat pribadi Mari; Gambaran ini dikaitkan dengan gagasan tentang permulaan yang ideal, kebebasan, keselarasan dengan alam, dan puncak perasaan manusia.

T. N. Belyaeva dan R. A. Kudryavtseva menulis tentang ini, menganalisis puisi drama Mari di awal abad ke-21: “Dia (orang tua. - E.N.) ditampilkan sebagai eksponen ideal mentalitas nasional masyarakat Mari, pandangan dunia dan agama pagan mereka.

Sejak zaman dahulu, suku Mari memuja banyak dewa dan mendewakan beberapa fenomena alam, sehingga mereka berusaha hidup selaras dengan alam, diri sendiri, dan keluarga. Orang tua dalam drama berperan sebagai perantara antara manusia dengan alam semesta (dewa), antara manusia, antara yang hidup dan yang mati.

Ini adalah orang yang bermoral tinggi dengan awal berkemauan keras yang berkembang, pendukung aktif pelestarian tradisi nasional dan standar etika. Buktinya adalah seluruh hidup yang dijalani lelaki tua itu. Dalam keluarganya, dalam hubungannya dengan istrinya, keharmonisan dan saling pengertian yang utuh berkuasa” (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Catatan berikut oleh N.V. Nikolsky menarik.

Tentang Cheremiska lama:

“Wanita tua itu berputar. Di dekatnya ada seorang anak laki-laki dan perempuan Cheremis. Dia akan menceritakan banyak dongeng kepada mereka; akan menanyakan teka-teki; akan mengajarimu bagaimana untuk benar-benar percaya. Wanita tua itu tidak terlalu mengenal agama Kristen karena dia buta huruf; oleh karena itu, anak-anak akan diajari aturan agama pagan” (Nikolsky, 2009: 149).

Tentang gadis Cheremiska:

“Rembel-embel sepatu kulit kayu disambung secara simetris. Dia harus mengawasi hal ini. Kelalaian apa pun dalam kostum itu adalah kesalahannya” (ibid.: 110); “Bagian bawah pakaian luarnya dibordir dengan elegan. Ini memakan waktu sekitar satu minggu.<…>Terutama banyak benang merah yang digunakan. Dengan kostum ini, Cheremiska akan merasa nyaman di gereja, di pesta pernikahan, dan di pasar” (ibid.: 111).

Tentang Cheremisok:

“Mereka murni berkarakter Finlandia. Wajah mereka muram. Percakapan tersebut lebih banyak menyangkut pekerjaan rumah tangga dan kegiatan pertanian. Semua Cheremik bekerja, melakukan hal yang sama seperti laki-laki, kecuali tanah subur. Cheremiska, karena kemampuannya dalam bekerja, tidak diperbolehkan meninggalkan rumah orang tuanya (untuk menikah) sampai ia berumur 20–30 tahun” (ibid.: 114); “Kostum mereka dipinjam dari Chuvash dan Rusia” (ibid.: 125).

Tentang bocah Cheremis:

“Sejak usia 10–11 tahun, Cheremisin belajar membajak. Bajak perangkat kuno. Sulit untuk mengikutinya. Pada awalnya, anak laki-laki itu kelelahan karena pekerjaan yang selangit. Siapa pun yang mengatasi kesulitan ini akan menganggap dirinya pahlawan; akan menjadi bangga di depan rekan-rekannya” (ibid.: 143).

Tentang keluarga Cheremis:

“Keluarga itu hidup harmonis. Suami memperlakukan istrinya dengan penuh kasih sayang. Guru anak adalah ibu dari keluarga. Karena tidak mengenal agama Kristen, dia menanamkan paganisme Cheremis pada anak-anaknya. Ketidaktahuannya akan bahasa Rusia menjauhkannya dari gereja dan sekolah” (ibid.: 130).

Kesejahteraan keluarga dan masyarakat memiliki makna sakral bagi Mari (Zalyaletdinova, 2012: 113). Sebelum revolusi, suku Mari tinggal di komunitas tetangga. Ciri-ciri desa mereka adalah memiliki pekarangan yang sedikit dan tidak adanya rencana penempatan bangunan.

Biasanya keluarga berkerabat menetap di dekatnya, membentuk sarang. Biasanya dua bangunan tempat tinggal kayu didirikan: salah satunya (tanpa jendela, lantai atau langit-langit, dengan perapian terbuka di tengahnya) berfungsi sebagai dapur musim panas ( pujian), dikaitkan dengannya kehidupan beragama keluarga; Kedua ( pelabuhan) berhubungan dengan gubuk Rusia.

Pada akhir abad ke-19. tata letak jalan desa-desa berlaku; penataan perumahan dan bangunan utilitas di halaman menjadi sama dengan tetangga Rusia (Kozlova, Pron, 2000).

Keunikan komunitas Mari antara lain keterbukaannya:

wilayah ini terbuka untuk menerima anggota baru, sehingga terdapat banyak komunitas campuran etnis (khususnya Mari-Rusia) di wilayah tersebut (Sepeev, 1985: 152). Dalam kesadaran Mari, keluarga muncul sebagai rumah keluarga, yang pada gilirannya diasosiasikan dengan sarang burung, dan anak-anak dengan anak ayam.

Beberapa peribahasa juga mengandung metafora fitomorfik: keluarga adalah pohon, dan anak adalah cabang atau buahnya (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Apalagi, “keluarga tidak hanya diasosiasikan dengan rumah seperti bangunan, dengan gubuk (misalnya, rumah tanpa laki-laki adalah anak yatim, dan perempuan adalah penopang tiga sudut rumah, dan bukan empat sudut, seperti halnya suami), tetapi juga dengan pagar di belakangnya yang membuat seseorang merasa aman dan tenteram. Dan sepasang suami istri adalah dua tiang pagar, jika salah satunya roboh maka seluruh pagar akan roboh, yaitu nyawa keluarga terancam” (ibid.: P. 651).

Pemandian telah menjadi elemen terpenting dalam kehidupan masyarakat Mari, menyatukan masyarakat dalam kerangka budaya mereka dan berkontribusi terhadap pelestarian dan transmisi stereotip perilaku etnis. Sejak lahir hingga meninggal, pemandian ini digunakan untuk tujuan pengobatan dan higienis.

Menurut pemikiran Mari, sebelum melakukan urusan sosial dan ekonomi yang bertanggung jawab, hendaknya selalu membasuh dan menyucikan diri secara jasmani dan rohani. Pemandian ini dianggap sebagai tempat perlindungan keluarga Mari. Mengunjungi pemandian sebelum salat, ritual keluarga, sosial, dan individu selalu menjadi hal yang penting.

Tanpa mandi di pemandian, seorang anggota masyarakat tidak diperbolehkan mengikuti ritual keluarga dan sosial. Suku Mari percaya bahwa setelah penyucian jasmani dan rohani mereka memperoleh kekuatan dan keberuntungan (Toydybekova, 2007: 166).

Di kalangan Mari, perhatian besar diberikan pada penanaman roti.

Bagi mereka, roti bukan sekedar produk makanan pokok, namun juga menjadi fokus pemikiran keagamaan dan mitologi yang diwujudkan dalam kehidupan masyarakat sehari-hari. “Baik suku Chuvash maupun Mari mengembangkan sikap peduli dan hormat terhadap roti. Sepotong roti yang belum habis adalah simbol kemakmuran dan kebahagiaan; tidak ada satu hari raya atau ritual pun yang dapat dilakukan tanpanya” (Sergeeva, 2012: 137).

Pepatah Mari “Kamu tidak bisa melampaui roti” ( Baik sekali) (Sabitov, 1982: 40) membuktikan rasa hormat yang tak terbatas dari masyarakat pertanian kuno ini terhadap roti - “yang paling berharga dari apa yang ditanam manusia.”

Dalam cerita Mari tentang Bogatyr Adonan ( Nonchyk-Patyr) dan pahlawan Alym, yang memperoleh kekuatan dengan menyentuh tumpukan gandum hitam, oat, dan jelai, gagasannya dapat ditelusuri bahwa roti adalah dasar kehidupan, “itu memberikan kekuatan sedemikian rupa sehingga tidak ada kekuatan lain yang dapat menolaknya, kawan, berkat roti, menang kekuatan gelap alam, mengalahkan lawan dalam wujud manusia,” “dalam nyanyian dan dongengnya, suku Mari menegaskan bahwa manusia kuat melalui kerja kerasnya, kuat melalui hasil kerja kerasnya—roti” (Vasin dkk., 1966: 17–18) .

Orang Mari adalah orang yang praktis, rasional, dan penuh perhitungan.

Mereka “dicirikan oleh pendekatan utilitarian dan murni praktis terhadap para dewa”, “penganut Mari membangun hubungannya dengan para dewa berdasarkan perhitungan material, berpaling kepada para dewa, ia berusaha mendapatkan manfaat dari ini atau menghindari masalah”, “a tuhan yang tidak membawa manfaat, di mata orang Mari yang beriman, dia mulai kehilangan kepercayaan” (Vasin dkk., 1966: 41).

“Apa yang dijanjikan Mari kepada Tuhan oleh orang beriman tidak selalu dipenuhi olehnya dengan sukarela. Pada saat yang sama, menurutnya, akan lebih baik, tanpa merugikan diri sendiri, tidak memenuhi janji yang diberikan kepada Tuhan sama sekali, atau menundanya untuk waktu yang tidak ditentukan” (ibid.).

Orientasi praktis etnomentalitas Mari tercermin bahkan dalam peribahasa: “Dia menabur, menuai, mengirik - dan semuanya dengan lidahnya”, “Jika suatu bangsa meludah, itu menjadi danau”, “Perkataan orang yang cerdas tidak akan sia-sia”, “Siapa yang makan tidak mengetahui kesedihan, tetapi siapa yang membuat kue mengetahuinya”, “ Tunjukkan punggungmu kepada tuannya”, “Orang itu tampak tinggi” (ibid.: 140).

Olearius menulis tentang elemen utilitarian-materialistis dalam pandangan dunia Mari dalam catatannya yang berasal dari tahun 1633–1639:

“Mereka (Mari) tidak percaya pada kebangkitan orang mati, dan kemudian pada kehidupan yang akan datang, dan mereka berpikir bahwa dengan kematian seseorang, seperti halnya kematian ternak, semuanya akan berakhir. Di Kazan, di rumah pemilik saya, tinggallah seorang Cheremis, seorang pria berusia 45 tahun. Mendengar hal itu dalam percakapan saya dengan pemiliknya tentang agama, antara lain saya menyebutkan kebangkitan orang mati, Cheremis ini tertawa terbahak-bahak, mengatupkan tangannya dan berkata: “Siapa pun yang mati satu kali, tetap mati bagi iblis. Orang mati dibangkitkan dengan cara yang sama seperti kuda dan sapi saya, yang mati beberapa tahun lalu.”

Dan selanjutnya: “Ketika tuanku dan aku memberi tahu Cheremis yang disebutkan di atas bahwa tidak adil untuk menghormati dan memuja ternak atau ciptaan lain sebagai dewa, dia menjawab kami: “Apa gunanya dewa-dewa Rusia yang mereka gantung di dinding ? Ini adalah kayu dan cat, yang sama sekali tidak ingin dia sembah dan oleh karena itu dia berpikir bahwa lebih baik dan lebih bijaksana untuk memuja Matahari dan yang memiliki kehidupan” (dikutip dari: Vasin dkk., 1966: 28).

Ciri-ciri etnomental penting Mari terungkap dalam buku karya L. S. Toydybekova “Mari Mythology. Buku referensi etnografi" (Toydybekova, 2007).

Peneliti menekankan bahwa dalam pandangan dunia tradisional suku Mari terdapat keyakinan bahwa perebutan nilai-nilai material bersifat merusak jiwa.

“Seseorang yang siap memberikan segala yang dimilikinya kepada sesamanya selalu bersahabat dengan alam dan memanfaatkan energinya dari alam, tahu bagaimana bersukacita dalam memberi dan menikmati dunia di sekitarnya” (ibid.: 92). Di dunia yang ia bayangkan, seorang warga Mari bermimpi hidup harmonis dengan lingkungan alam dan sosial demi menjaga perdamaian dan menghindari konflik dan peperangan.

Pada setiap doa, ia berpaling kepada dewa-dewanya dengan permintaan bijak: seseorang datang ke bumi ini dengan harapan untuk hidup “seperti matahari, bersinar seperti bulan terbit, berkilau seperti bintang, bebas seperti burung, seperti burung layang-layang berkicau. , merentangkan kehidupan seperti sutra, bermain seperti hutan, seperti bergembira di pegunungan” (ibid.: 135).

Hubungan berdasarkan prinsip pertukaran telah berkembang antara bumi dan manusia.

Bumi memberi hasil panen, dan manusia, menurut perjanjian tidak tertulis ini, berkorban pada bumi, merawatnya, dan mereka sendiri yang memasukinya di akhir hidup mereka. Petani meminta para dewa untuk menerima roti yang melimpah tidak hanya untuk dirinya sendiri, tetapi juga dengan murah hati membaginya kepada mereka yang lapar dan mereka yang meminta. Secara alami, Mari yang baik tidak ingin mendominasi, tetapi dengan murah hati berbagi hasil panen dengan semua orang.

Di daerah pedesaan, almarhum diantar oleh seluruh desa. Dipercaya bahwa semakin banyak orang yang ikut mengantar almarhum, maka akan semakin mudah baginya di akhirat (ibid.: 116).

Suku Mari tidak pernah merebut wilayah asing; selama berabad-abad mereka hidup kompak di tanah mereka, oleh karena itu mereka secara khusus melestarikan adat istiadat yang terkait dengan rumah mereka.

Sarang adalah simbol rumah seseorang, dan karena rasa cinta terhadap rumah, tumbuhlah rasa cinta terhadap tanah air (ibid.: 194–195). Di rumahnya, seseorang harus berperilaku bermartabat: menjaga tradisi, ritual dan adat istiadat keluarga, bahasa nenek moyang, menjaga ketertiban dan budaya perilaku.

Anda tidak boleh menggunakan kata-kata kotor atau menjalani gaya hidup tidak senonoh di rumah. Di rumah Mari, kebaikan dan kejujuran dianggap sebagai perintah yang paling penting. Menjadi manusia berarti, pertama-tama, baik hati. Citra nasional Mari mengungkapkan keinginan untuk menjaga nama baik dan jujur ​​dalam keadaan yang paling sulit dan sulit.

Bagi suku Mari, kehormatan nasional menyatu dengan nama baik orang tuanya, dengan kehormatan keluarga dan klannya. Simbol Desa ( ya) - ini adalah tanah air, penduduk asli. Penyempitan dunia, jagat raya hingga kampung asal bukanlah suatu batasan, melainkan kekhususan perwujudannya terhadap tanah air. Alam semesta tanpa tanah air tidak mempunyai arti dan makna.

Orang Rusia menganggap masyarakat Mari memiliki pengetahuan rahasia baik dalam kegiatan ekonomi (bertani, berburu, memancing) maupun dalam kehidupan spiritual.

Di banyak desa, lembaga pendeta masih bertahan hingga saat ini. Pada tahun 1991, di titik balik Untuk secara aktif membangkitkan kesadaran nasional, kegiatan semua kart yang masih hidup dilegalkan, para pendeta keluar dari persembunyiannya untuk secara terbuka melayani rakyatnya.

Saat ini, ada sekitar enam puluh pendeta Kart di republik ini; mereka mengingat ritual, doa, dan doa dengan baik. Berkat para pendeta, sekitar 360 hutan suci diambil alih oleh negara. Pada tahun 1993, pertemuan Dewan Suci Pusat Keagamaan Spiritual Seluruh Maria berlangsung.

Yang disebut larangan tabu (O ke Yoro, Oyoro), yang memperingatkan seseorang dari bahaya. Perkataan Oyoro merupakan hukum penghormatan yang tidak tertulis, dikembangkan berdasarkan aturan dan larangan tertentu.

Pelanggaran terhadap kata-kata larangan ini mau tidak mau akan mengakibatkan hukuman berat (penyakit, kematian) dari kekuatan gaib. Larangan Oyoro diturunkan dari generasi ke generasi, ditambah dan diperbarui seiring dengan tuntutan zaman. Sejak di Mari sistem keagamaan langit, manusia dan bumi merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan, kemudian norma-norma perilaku manusia yang diterima secara umum dalam kaitannya dengan benda-benda dan fenomena alam dikembangkan atas dasar penghormatan terhadap hukum-hukum Kosmos.

Pertama-tama, suku Mari dilarang memusnahkan burung, lebah, kupu-kupu, pohon, tumbuhan, sarang semut, karena alam akan menangis, sakit, dan mati; Dilarang menebang pohon di daerah berpasir dan pegunungan, karena tanah dapat terserang penyakit. Selain larangan lingkungan, terdapat larangan moral, etika, medis, sanitasi dan higienis, larangan ekonomi, larangan terkait perjuangan pelestarian diri dan keselamatan, larangan terkait hutan suci - tempat salat; larangan terkait dengan pemakaman, dengan hari-hari yang menguntungkan untuk memulai hal-hal besar (dikutip dari: Toydybekova, 2007: 178–179).

Bagi Marie itu adalah dosa ( sulik) adalah pembunuhan, pencurian, perusakan santet, kebohongan, penipuan, tidak menghormati orang yang lebih tua, mencela, tidak menghormati Tuhan, pelanggaran adat, pantangan, ritual, bekerja pada hari libur. Suku Mari menganggap kencing di air, menebang pohon keramat, dan meludah ke api adalah hal yang sulik (ibid.: 208).

Etnomentalitas Mari

28-10-2018T21:37:59+05:00 Anya Hardikainen Mari El Studi etnis dan etnografiMari El, Mari, mitologi, manusia, psikologi, paganismeKarakter nasional Mari Mari (nama diri - "Mari, Mari"; nama Rusia yang ketinggalan jaman - "Cheremis") adalah orang Finno-Ugric dari subkelompok Volga-Finlandia. Jumlahnya di Federasi Rusia adalah 547,6 ribu orang, di Republik Mari El - 290,8 ribu orang. (menurut Sensus Penduduk Seluruh Rusia 2010). Lebih dari separuh suku Mari tinggal di luar wilayah Mari El. Kompak...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [dilindungi email] Penulis Di Tengah Rusia

Mari adalah orang Finno-Ugric, yang penting diberi nama dengan penekanan pada huruf “i”, karena kata “Mari” dengan penekanan pada vokal pertama adalah nama reruntuhan kota kuno. Saat membenamkan diri dalam sejarah suatu bangsa, penting untuk mempelajarinya pengucapan yang benar nama, tradisi dan adat istiadatnya.

Legenda asal usul gunung Mari

Marie percaya bahwa orang-orang mereka berasal dari planet lain. Di suatu tempat di konstelasi Sarang hiduplah seekor burung. Itu adalah seekor bebek yang terbang ke tanah. Di sini dia bertelur dua butir. Dari jumlah tersebut, lahirlah dua orang pertama yang bersaudara, karena mereka merupakan keturunan dari induk bebek yang sama. Salah satunya ternyata baik, dan yang lainnya jahat. Dari merekalah kehidupan di bumi dimulai, lahirlah orang-orang baik dan jahat.

Suku Mari mengenal luar angkasa dengan baik. Mereka akrab dengan benda-benda langit yang dikenal dalam astronomi modern. Bangsa ini masih mempertahankan nama spesifiknya untuk komponen-komponen alam semesta. Biduk disebut Rusa, dan galaksi disebut Sarang. Bagi suku Mari, Bima Sakti adalah Jalan Berbintang yang dilalui Tuhan.

Bahasa dan tulisan

Suku Mari memiliki bahasanya sendiri, yang merupakan bagian dari kelompok Finno-Ugric. Ini berisi empat kata keterangan:

  • timur;
  • barat laut;
  • gunung;
  • padang rumput

Hingga abad ke-16, gunung Mari belum memiliki alfabet. Alfabet pertama yang dapat digunakan untuk menulis bahasa mereka adalah Sirilik. Penciptaan terakhirnya terjadi pada tahun 1938, berkat Mari yang menerima tulisan.

Berkat munculnya alfabet, cerita rakyat Mari dapat direkam, diwakili oleh dongeng dan lagu.

Agama Mari Gunung

Iman Mari adalah penyembah berhala sebelum bertemu dengan agama Kristen. Di antara para dewa ada banyak dewa perempuan yang tersisa dari masa matriarki. Hanya ada 14 ibu dewi (ava) dalam agama mereka. Suku Mari tidak membangun kuil dan altar; mereka berdoa di hutan di bawah bimbingan pendeta mereka (kartu). Setelah mengenal agama Kristen, masyarakat berpindah agama, mempertahankan sinkretisme, yaitu menggabungkan ritual Kristen dengan ritual pagan. Beberapa Mari masuk Islam.

Suatu ketika di desa Mari hiduplah seorang gadis keras kepala yang sangat cantik. Setelah memicu murka Tuhan, dia berubah menjadi makhluk mengerikan dengan payudara besar, rambut hitam pekat, dan kaki terbalik - Ovdu. Banyak yang menghindarinya karena takut dia akan mengutuk mereka. Mereka mengatakan bahwa Ovda menetap di pinggir desa dekat hutan lebat atau jurang yang dalam. Di masa lalu, nenek moyang kita bertemu dengannya lebih dari sekali, tetapi kecil kemungkinannya kita akan pernah melihat gadis yang tampak menakutkan ini. Menurut legenda, dia menghilang gua yang gelap, dimana dia tinggal sendirian sampai saat ini.

Nama tempat ini adalah Odo-Kuryk yang diterjemahkan menjadi Gunung Ovdy. Hutan tak berujung, di dalamnya tersembunyi megalit. Batu-batu besar tersebut berukuran sangat besar dan berbentuk persegi panjang sempurna, disusun membentuk dinding bergerigi. Namun Anda tidak akan langsung menyadarinya; sepertinya seseorang sengaja menyembunyikannya dari pandangan manusia.

Namun, para ilmuwan percaya bahwa ini bukanlah sebuah gua, melainkan sebuah benteng yang dibangun di dekat gunung Mari khusus untuk pertahanan melawan suku-suku yang bermusuhan - Udmurt. Lokasi struktur pertahanan - gunung - memainkan peran besar. Turunan yang curam, diikuti dengan pendakian yang tajam, sekaligus merupakan hambatan utama bagi pergerakan cepat musuh dan keuntungan utama bagi Mari, karena mereka, yang mengetahui jalan rahasia, dapat bergerak tanpa disadari dan menembak balik.

Namun masih belum diketahui bagaimana Mari berhasil membangun struktur monumental dari megalit tersebut, karena untuk itu diperlukan kekuatan yang luar biasa. Mungkin hanya makhluk dari mitos yang mampu menciptakan hal seperti ini. Dari sinilah muncul kepercayaan bahwa benteng tersebut dibangun oleh Ovda untuk menyembunyikan guanya dari mata manusia.

Dalam hal ini, Odo-Kuryk dikelilingi oleh energi khusus. Orang-orang dengan kemampuan psikis datang ke sini untuk mencari sumber energi ini - gua Ovda. Namun warga setempat berusaha untuk tidak melewati gunung ini lagi karena takut mengganggu ketenangan wanita bandel dan pemberontak ini. Bagaimanapun, konsekuensinya tidak dapat diprediksi, seperti halnya karakternya.

Seniman terkenal Ivan Yamberdov, yang lukisannya mengekspresikan hal utama nilai-nilai budaya dan tradisi masyarakat Mari, menganggap Ovda bukanlah monster yang mengerikan dan jahat, tetapi melihat dalam dirinya awal dari alam itu sendiri. Ovda adalah energi kosmik yang kuat dan terus berubah. Saat menulis ulang lukisan yang menggambarkan makhluk ini, sang seniman tidak pernah membuat salinannya; setiap kali itu adalah lukisan asli yang unik, yang sekali lagi menegaskan kata-kata Ivan Mikhailovich tentang variabilitas prinsip alami feminin ini.

Hingga saat ini, penduduk gunung Mari mempercayai keberadaan Ovda, padahal sudah lama tidak ada yang melihatnya. Saat ini, tabib lokal, penyihir, dan dukun paling sering dinamai menurut namanya. Mereka dihormati dan ditakuti karena mereka adalah penghantar energi alam ke dunia kita. Mereka mampu merasakannya dan mengendalikan alirannya, yang membedakan mereka orang biasa.

Siklus hidup dan ritual

Keluarga Mari bersifat monogami. Siklus hidup dibagi menjadi bagian-bagian tertentu. Acara besarnya adalah pernikahan, yang bersifat hari raya umum. Uang tebusan dibayarkan untuk pengantin wanita. Selain itu, ia diharuskan menerima mahar, bahkan hewan peliharaan. Pernikahan berlangsung riuh dan ramai - dengan nyanyian, tarian, kereta pernikahan, dan kostum nasional yang meriah.

Pemakaman memiliki ritual khusus. Pemujaan terhadap leluhur meninggalkan jejaknya tidak hanya pada sejarah masyarakat pegunungan Mari, tetapi juga pada pakaian pemakaman. Mari yang sudah meninggal harus berpakaian topi musim dingin dan sarung tangan dan dibawa ke kuburan dengan kereta luncur, meskipun di luar hangat. Bersama almarhum, ditempatkan benda-benda di kuburan yang dapat membantu akhirat: potong kuku, dahan rosehip berduri, selembar kanvas. Paku dibutuhkan untuk memanjat batu di dunia orang mati, ranting berduri untuk mengusir ular dan anjing jahat, dan untuk melintasi kanvas menuju akhirat.

Orang-orang ini memiliki alat musik yang mengiringi berbagai peristiwa dalam kehidupan. Ini adalah terompet kayu, terompet, harpa dan gendang. Pengobatan tradisional telah dikembangkan, resepnya dikaitkan dengan konsep positif dan negatif tatanan dunia - kekuatan hidup yang berasal dari luar angkasa, kehendak para dewa, mata jahat, kerusakan.

Tradisi dan modernitas

Wajar jika suku Mari berpegang teguh pada tradisi dan adat istiadat pegunungan Mari hingga saat ini. Mereka sangat menghormati alam, yang menyediakan segala yang mereka butuhkan. Ketika mereka mengadopsi agama Kristen, mereka mempertahankan banyak adat istiadat rakyat dari kehidupan kafir. Mereka digunakan untuk mengatur kehidupan hingga awal abad ke-20. Misalnya, perceraian dilakukan dengan cara mengikat pasangan dengan tali lalu memotongnya.

Pada akhir abad ke-19, suku Mari mengembangkan sekte yang mencoba memodernisasi paganisme. Sekte keagamaan Kugu sorta ("Lilin Besar") masih aktif. DI DALAM akhir-akhir ini organisasi publik dibentuk dengan tujuan mengembalikan tradisi dan adat istiadat cara hidup kuno Mari ke kehidupan modern.

Ekonomi gunung Mari

Dasar penghidupan suku Mari adalah pertanian. Orang-orang ini menanam berbagai biji-bijian, rami, dan rami. Tanaman umbi-umbian dan hop ditanam di kebun. Sejak abad ke-19, kentang mulai ditanam secara massal. Selain kebun dan ladang, hewan juga dipelihara, namun ini bukanlah fokus utama pertanian. Hewan-hewan di peternakan berbeda - sapi kecil dan besar, kuda.

Sedikit lebih dari sepertiga gunung Mari tidak memiliki daratan sama sekali. Sumber pendapatan utama mereka adalah produksi madu, pertama dalam bentuk beternak lebah, kemudian beternak sarang lebah sendiri. Selain itu, perwakilan yang tidak mempunyai tanah juga terlibat dalam penangkapan ikan, perburuan, penebangan kayu, dan arung jeram. Ketika perusahaan penebangan kayu muncul, banyak perwakilan Mari pergi ke sana untuk mendapatkan uang.

Hingga awal abad ke-20, suku Mari melakukan sebagian besar pekerjaan dan peralatan berburu mereka di rumah. Pertanian dilakukan dengan menggunakan bajak, cangkul, dan bajak Tatar. Untuk berburu mereka menggunakan perangkap kayu, tombak, busur dan senjata api. Di rumah, mereka mengukir kayu, membuat perhiasan perak kerajinan tangan, dan menyulam wanita. Sarana transportasi juga merupakan gerobak dan gerobak tertutup di musim panas, kereta luncur dan ski di musim dingin.

Mari hidup

Orang-orang ini tinggal dalam komunitas besar. Setiap komunitas tersebut terdiri dari beberapa desa. Pada zaman dahulu, dalam satu komunitas bisa saja terdapat formasi marga kecil (urmat) dan besar (nasyl). Suku Mari tinggal dalam keluarga kecil; keluarga besar sangat jarang. Paling sering mereka lebih suka tinggal di antara perwakilan rakyat mereka sendiri, meskipun terkadang ada komunitas campuran dengan Chuvash dan Rusia. Penampakan gunung Mari tidak jauh berbeda dengan gunung Rusia.

Pada abad ke-19, desa Mari memiliki struktur jalan. Kavling berdiri dalam dua baris sepanjang satu garis (jalan). Rumah berupa rumah kayu beratap pelana, terdiri dari sangkar, kanopi dan gubuk. Setiap gubuk harus memiliki kompor besar Rusia dan dapur, dipagari dari bagian pemukiman. Ada bangku-bangku di sepanjang tiga dinding, di satu sudut ada meja dan kursi master, "sudut merah", rak-rak berisi piring, di sudut lain ada tempat tidur dan ranjang susun. Seperti inilah tampilan rumah musim dingin Mari.

Di musim panas mereka tinggal di rumah kayu tanpa langit-langit dengan atap pelana, terkadang atap bernada tunggal dan lantai tanah. Sebuah perapian dibangun di tengahnya, di atasnya digantung sebuah ketel, dan sebuah lubang dibuat di atap untuk menghilangkan asap dari gubuk.

Selain gubuk pemilik, juga dibangun kandang yang digunakan sebagai gudang, gudang bawah tanah, gudang, lumbung, kandang ayam, dan pemandian. Rich Mari membangun kandang dua lantai dengan galeri dan balkon. Lantai bawah digunakan sebagai gudang bawah tanah, menyimpan makanan di dalamnya, dan lantai atas digunakan sebagai gudang peralatan.

Masakan nasional

Ciri khas masakan Mari adalah sup dengan pangsit, pangsit, sosis yang dimasak dari biji-bijian dengan darah, daging kuda kering, pancake puff, pai dengan ikan, telur, kentang atau biji rami, dan roti tradisional tidak beragi. Ada juga masakan khas seperti daging tupai goreng, landak panggang, dan kue tepung ikan. Minuman yang sering disajikan di meja adalah bir, mead, dan buttermilk (krim rendah lemak). Mereka yang tahu caranya, menyuling kentang atau gandum vodka di rumah.

Pakaian Mari

Kostum nasional Mountain Mari - ini celana, kaftan ayun, handuk pinggang, dan ikat pinggang. Untuk menjahitnya, mereka menggunakan kain tenunan sendiri yang terbuat dari rami dan rami. Kostum pria tersebut mencakup beberapa hiasan kepala: topi, topi kain dengan pinggiran kecil, topi yang mengingatkan pada kelambu modern untuk hutan. Mereka memakai sepatu kulit pohon, sepatu bot kulit, sepatu bot kempa di kaki mereka, agar sepatu tidak basah, sol kayu yang tinggi dipaku di atasnya.

Kostum etnik wanita dibedakan dengan kostum pria dengan adanya celemek, liontin di pinggang, dan segala macam hiasan yang terbuat dari manik-manik, kerang, koin, dan jepitan perak. Ada juga berbagai topi yang hanya dipakai saja wanita yang sudah menikah:

  • Shymaksh - sejenis topi berbentuk kerucut pada bingkai kulit kayu birch dengan pisau di bagian belakang kepala;
  • murai - menyerupai kichka yang dikenakan oleh gadis-gadis Rusia, tetapi dengan sisi tinggi dan bagian depan rendah menggantung di dahi;
  • terpal - handuk kepala dengan ikat kepala.

Pakaian nasional bisa dilihat di Gunung Mari, fotonya disajikan di atas. Saat ini, ini merupakan atribut integral dari upacara pernikahan. Tentu saja pakaian adatnya telah sedikit dimodifikasi. Muncul detail yang membedakannya dengan apa yang dikenakan nenek moyang. Misalnya, kini kemeja putih dipadukan dengan celemek warna-warni, pakaian luar dihiasi sulaman dan pita, ikat pinggang ditenun dari benang warna-warni, dan kaftan dijahit dari kain hijau atau hitam.

Suku Mari, yang sebelumnya dikenal sebagai suku Cheremis, di masa lalu terkenal karena sifat agresif mereka. Saat ini mereka disebut sebagai penyembah berhala terakhir di Eropa, karena selama berabad-abad masyarakatnya berhasil meneruskan agama nasional, yang masih dianut sebagian besar dari mereka. Fakta ini akan lebih mengejutkan lagi jika Anda mengetahui bahwa tulisan di kalangan masyarakat Mari hanya muncul pada tahun abad ke-18.

Nama

Nama diri masyarakat Mari berasal dari kata “Mari” atau “Mari” yang artinya “manusia”. Sejumlah ilmuwan percaya bahwa itu mungkin terkait dengan nama orang Rusia kuno Meri, atau Merya, yang tinggal di wilayah Rusia Tengah modern dan disebutkan dalam sejumlah kronik.

Pada zaman kuno, suku pegunungan dan padang rumput yang tinggal di daerah aliran Volga-Vyatka disebut Cheremis. Penyebutan pertama mereka pada tahun 960 ditemukan dalam sebuah surat dari Khagan Khazaria Joseph: dia menyebutkan “Tsaremis” di antara orang-orang yang memberi penghormatan kepada Khaganate. Kronik Rusia mencatat suku Cheremis jauh kemudian, hanya pada abad ke-13, bersama dengan suku Mordovia, mengklasifikasikan mereka di antara orang-orang yang tinggal di Sungai Volga.
Arti nama "cheremis" belum sepenuhnya diketahui. Diketahui secara pasti bahwa bagian “mis”, seperti “mari”, berarti “orang”. Namun, pendapat para peneliti berbeda-beda tentang orang seperti apa orang tersebut. Salah satu versi mengacu pada akar bahasa Turki “cher”, yang berarti “bertarung, berperang.” Kata “janissary” juga berasal dari dia. Versi ini tampaknya masuk akal karena bahasa Mari adalah yang paling ter-Turki dari seluruh kelompok Finno-Ugric.

Dimana mereka tinggal?

Lebih dari 50% suku Mari tinggal di Republik Mari El, yang merupakan 41,8% populasinya. Republik ini adalah subjek Federasi Rusia dan merupakan bagian dari Distrik Federal Volga. Ibu kota wilayah ini adalah kota Yoshkar-Ola.
Daerah utama tempat tinggal masyarakat adalah daerah antara sungai Vetluga dan Vyatka. Namun, tergantung pada tempat pemukiman, ciri bahasa dan budaya, ada 4 kelompok Mari yang dibedakan:

  1. Barat laut. Mereka tinggal di luar Mari El, di wilayah Kirov dan Nizhny Novgorod. Bahasa mereka sangat berbeda dengan bahasa tradisional, namun mereka belum memiliki bahasa tulisan sendiri hingga tahun 2005, ketika buku pertama diterbitkan pada tahun 2005. bahasa nasional Mari barat laut.
  2. Gunung. Di zaman modern jumlahnya kecil - sekitar 30-50 ribu orang. Mereka tinggal di bagian barat Mari El, terutama di bagian selatan, sebagian di tepi utara Sungai Volga. Perbedaan budaya pegunungan Mari mulai terbentuk sejak dini abad X-XI, berkat komunikasi yang erat dengan Chuvash dan Rusia. Mereka memiliki bahasa dan tulisan Mountain Mari sendiri.
  3. Timur. Sebuah kelompok penting yang terdiri dari imigran dari padang rumput Volga di Ural dan Bashkortostan.
  4. Padang rumput. Kelompok paling signifikan dalam hal jumlah dan pengaruh budaya, tinggal di daerah campur tangan Volga-Vyatka di Republik Mari El.

Dua kelompok terakhir seringkali digabungkan menjadi satu karena kesamaan faktor linguistik, sejarah dan budaya yang maksimal. Mereka membentuk kelompok Meadow-Eastern Mari dengan bahasa dan tulisan Meadow-Eastern mereka sendiri.

Nomor

Jumlah Mari menurut sensus 2010 lebih dari 574 ribu orang. Kebanyakan dari mereka, 290 ribu, tinggal di Republik Mari El, yang berarti “tanah, tanah air Mari”. Komunitas yang sedikit lebih kecil namun terbesar di luar Mari El terletak di Bashkiria - 103 ribu orang.

Suku Mari yang tersisa sebagian besar mendiami wilayah Volga dan Ural, tinggal di seluruh Rusia dan sekitarnya. Sebagian besar tinggal di wilayah Chelyabinsk dan Tomsk, Okrug Otonomi Khanty-Mansiysk.
Diaspora terbesar:

  • wilayah Kirov- 29,5 ribu orang.
  • Tatarstan - 18,8 ribu orang.
  • Udmurtia - 8 ribu orang.
  • wilayah Sverdlovsk- 23,8 ribu orang.
  • Wilayah Perm - 4,1 ribu orang.
  • Kazakstan - 4 ribu orang.
  • Ukraina - 4 ribu orang.
  • Uzbekistan - 3 ribu orang.

Bahasa

Bahasa Mari Meadow-Timur, yang, bersama dengan bahasa Rusia dan Mari Gunung, adalah bahasa negara di Republik Mari El, adalah bagian dari kelompok besar bahasa Finno-Ugric. Dan juga, bersama dengan bahasa Udmurt, Komi, Sami, dan Mordovia, bahasa ini merupakan bagian dari kelompok kecil Finno-Perm.
Tidak ada informasi pasti tentang asal usul bahasa tersebut. Dipercayai bahwa bahasa ini terbentuk di wilayah Volga sebelum abad ke-10 berdasarkan dialek Finno-Ugric dan Turki. Itu mengalami perubahan signifikan selama periode ketika Mari bergabung dengan Golden Horde dan Kazan Kaganate.
Tulisan Mari muncul cukup terlambat, baru pada paruh kedua abad ke-18. Oleh karena itu, tidak ada bukti tertulis tentang kehidupan, kehidupan dan budaya Mari sepanjang pembentukan dan perkembangannya.
Alfabet dibuat berdasarkan alfabet Sirilik, dan teks pertama dalam bahasa Mari yang bertahan hingga hari ini berasal dari tahun 1767. Itu dibuat oleh Mountain Mari yang belajar di Kazan, dan didedikasikan untuk kedatangan Permaisuri Catherine yang Kedua. Alfabet modern diciptakan pada tahun 1870. Saat ini, sejumlah surat kabar dan majalah nasional diterbitkan dalam bahasa Meadow-Eastern Mari, dan dipelajari di sekolah-sekolah di Bashkiria dan Mari El.

Cerita

Nenek moyang masyarakat Mari mulai mengembangkan wilayah Volga-Vyatka modern pada awal milenium pertama zaman baru. Mereka bermigrasi dari wilayah selatan dan barat ke Timur di bawah tekanan agresif bangsa Slavia dan Turki. Hal ini menyebabkan asimilasi dan diskriminasi parsial terhadap suku Perm yang awalnya tinggal di wilayah ini.


Beberapa Mari menganut versi bahwa nenek moyang orang-orang di masa lalu datang ke Volga dari Iran Kuno. Setelah itu, terjadi asimilasi dengan suku Finno-Ugric dan Slavia yang tinggal di sini, tetapi identitas masyarakatnya sebagian tetap dipertahankan. Hal ini didukung oleh penelitian para filolog yang mencatat bahwa bahasa Mari memiliki inklusi Indo-Iran. Hal ini terutama berlaku untuk teks doa kuno, yang hampir tidak berubah selama berabad-abad.
Pada abad ke 7-8, kaum Proto-Maria pindah ke utara, menduduki wilayah antara Vetluga dan Vyatka, tempat mereka tinggal hingga hari ini. Selama periode ini, suku Turki dan Finno-Ugric mempunyai pengaruh yang serius terhadap pembentukan budaya dan mentalitas.
Tahap selanjutnya dalam sejarah Cheremis dimulai pada abad X-XIV, ketika tetangga terdekat mereka dari barat adalah Slavia Timur, dan dari selatan dan timur - Volga Bulgar, Khazar, dan kemudian Tatar-Mongol. Untuk waktu yang lama, orang Mari bergantung pada Golden Horde, dan kemudian pada Kazan Khanate, kepada siapa mereka membayar upeti berupa bulu dan madu. Sebagian tanah Mari berada di bawah pengaruh pangeran Rusia dan, menurut kronik abad ke-12, juga dikenakan upeti. Selama berabad-abad, Cheremis harus bermanuver antara Kazan Khanate dan otoritas Rusia, yang mencoba menarik orang-orang, yang jumlahnya saat itu mencapai satu juta orang, ke pihak mereka.
Pada abad ke-15, selama periode upaya agresif Ivan the Terrible untuk menggulingkan Kazan, gunung Mari berada di bawah kekuasaan raja, dan Meadow Mari mendukung Khanate. Namun karena kemenangan pasukan Rusia, pada tahun 1523 tanah tersebut menjadi bagian dari Negara Rusia. Namun, nama suku Cheremis tidak berarti “suka berperang”: pada tahun berikutnya suku tersebut memberontak dan menggulingkan penguasa sementara hingga tahun 1546. Selanjutnya, “Perang Cheremis” yang berdarah pecah dua kali lagi dalam perjuangan kemerdekaan nasional, penggulingan rezim feodal dan penghapusan ekspansi Rusia.
Selama 400 tahun berikutnya, kehidupan masyarakat berjalan relatif tenang: setelah menjaga keaslian nasional dan kesempatan menjalankan agamanya sendiri, suku Mari terlibat dalam pengembangan pertanian dan kerajinan, tanpa campur tangan dalam bidang sosial-politik. kehidupan negara. Setelah revolusi, Otonomi Mari dibentuk, pada tahun 1936 - Republik Sosialis Soviet Otonomi Mari, pada tahun 1992 ditugaskan nama modern Republik Mari El.

Penampilan

Antropologi Mari kembali ke komunitas Ural kuno, yang membentuk ciri khas kemunculan masyarakat kelompok Finno-Ugric akibat percampuran dengan bule. Studi genetik menunjukkan bahwa Mari memiliki gen untuk haplogroup N, N2a, N3a1, yang juga ditemukan di antara orang Vepsi, Udmurt, Finlandia, Komi, Chuvash, dan Baltik. Studi autosomal menunjukkan hubungan kekerabatan dengan Tatar Kazan.


Tipe antropologis Mari modern adalah Suburalian. Ras Ural merupakan ras perantara antara Mongoloid dan Kaukasoid. Mari, sebaliknya, memiliki lebih banyak karakteristik Mongoloid dibandingkan dengan bentuk tradisionalnya.
Ciri khas penampilan adalah:

  • tinggi rata-rata;
  • warna kulit kekuningan atau lebih gelap dari orang bule;
  • mata berbentuk almond, agak sipit dengan sudut luar menghadap ke bawah;
  • rambut lurus dan lebat dengan warna coklat tua atau coklat muda;
  • tulang pipi yang menonjol.

Kain

Pakaian adat pria dan wanita memiliki konfigurasi yang serupa, namun pakaian wanita dihias lebih cerah dan kaya. Oleh karena itu, pakaian sehari-hari terdiri dari kemeja berbentuk tunik yang panjang untuk wanita dan tidak mencapai lutut untuk pria. Mereka mengenakan celana longgar di bagian bawah dan kaftan di bagian atas.


Pakaian dalam terbuat dari kain tenunan sendiri, yang terbuat dari serat rami atau benang wol. Jas wanita Dilengkapi dengan celemek bersulam; bagian lengan, manset, dan kerah kemeja dihiasi ornamen. Pola tradisional- kuda, tanda-tanda matahari, tumbuhan dan bunga, burung, tanduk domba jantan. Di musim dingin, mantel rok, mantel kulit domba, dan mantel kulit domba dikenakan di atasnya.
Elemen wajib dari kostum adalah ikat pinggang atau ikat pinggang yang terbuat dari bahan linen. Wanita melengkapinya dengan liontin yang terbuat dari koin, manik-manik, kerang, dan rantai. Sepatu terbuat dari kulit kayu atau kulit; di daerah rawa dilengkapi dengan platform kayu khusus.
Laki-laki mengenakan topi tinggi bertepi sempit dan kelambu, karena mereka menghabiskan sebagian besar waktunya di luar rumah: di lapangan, di hutan, atau di sungai. Topi wanita terkenal dengan variasinya yang banyak. Burung murai dipinjam dari orang Rusia, dan sharpan, yaitu handuk yang diikatkan di kepala dan diikat dengan okhel - potongan kain sempit yang disulam dengan ornamen tradisional, sangat populer. Elemen khas dari kostum pernikahan pengantin wanita adalah hiasan dada besar yang terbuat dari koin dan elemen dekoratif logam. Itu dianggap sebagai pusaka keluarga dan diturunkan dari generasi ke generasi. Berat perhiasan tersebut bisa mencapai 35 kilogram. Tergantung pada tempat tinggalnya, ciri-ciri kostum, ornamen dan warna dapat sangat bervariasi.

Laki-laki

Mari memiliki struktur keluarga patriarki: laki-laki bertanggung jawab, tetapi jika laki-laki meninggal, perempuan menjadi kepala keluarga. Secara umum, hubungan tersebut setara, meskipun semua masalah sosial berada di pundak laki-laki. Sejak lama, di pemukiman Mari masih terdapat sisa-sisa levirate dan sororate yang menindas hak-hak perempuan, namun sebagian besar masyarakat tidak menaatinya.


Wanita

Seorang wanita di keluarga Mari berperan sebagai wali perapian dan rumah. Dia menghargai kerja keras, kerendahan hati, hemat, sifat baik, dan kualitas keibuan. Karena pengantin wanita ditawari mahar yang besar, dan perannya sebagai au pair sangat penting, anak perempuan menikah lebih lambat dibandingkan anak laki-laki. Seringkali pengantin wanita berusia 5-7 tahun lebih tua. Mereka berusaha menikahkan para pria sedini mungkin, seringkali pada usia 15-16 tahun.


Kehidupan keluarga

Setelah pernikahan, pengantin wanita tinggal di rumah suaminya, sehingga keluarga Marie memiliki keluarga besar. Seringkali keluarga saudara laki-laki hidup berdampingan di dalamnya, para tetua dan generasi berikutnya, yang jumlahnya mencapai 3-4. Kepala rumah tangga adalah perempuan tertua, istri dari kepala keluarga. Dia memberi anak-anak, cucu-cucu dan menantu perempuan tugas-tugas di rumah dan menjaga kesejahteraan materi mereka.
Anak dalam sebuah keluarga dianggap sebagai kebahagiaan tertinggi, wujud berkah Tuhan Yang Maha Esa, sehingga mereka banyak dan sering melahirkan. Para ibu dan generasi tua dilibatkan dalam pengasuhan: anak-anak tidak dimanjakan dan diajari bekerja sejak kecil, tetapi mereka tidak pernah tersinggung. Perceraian dianggap memalukan, dan izin untuk itu harus diminta dari pemimpin agama. Pasangan yang menyatakan keinginan tersebut diikat saling membelakangi di alun-alun utama desa sambil menunggu keputusan. Jika perceraian terjadi atas permintaan seorang wanita, maka rambutnya dipotong sebagai tanda bahwa dia tidak lagi menikah.

Perumahan

Untuk waktu yang lama, Marie tinggal di rumah kayu khas Rusia kuno dengan atap pelana. Mereka terdiri dari kanopi dan ruang tamu, di mana dapur dengan kompor dipagari secara terpisah, dan bangku untuk bermalam dipaku ke dinding. Pemandian dan kebersihan memainkan peran khusus: sebelum melakukan tugas penting apa pun, terutama doa dan ritual, perlu mandi. Ini melambangkan pembersihan tubuh dan pikiran.


Kehidupan

Pekerjaan utama masyarakat Mari adalah bertani. Tanaman ladang - dieja, oat, rami, rami, soba, oat, barley, rye, lobak. Wortel, hop, kubis, kentang, lobak, dan bawang bombay ditanam di kebun.
Peternakan kurang umum, tetapi unggas, kuda, sapi, dan domba dibiakkan untuk keperluan pribadi. Namun kambing dan babi dianggap binatang najis. Di antara kerajinan pria, ukiran kayu dan pengolahan perak untuk membuat perhiasan menonjol.
Sejak zaman kuno, mereka telah terlibat dalam peternakan lebah, dan kemudian dalam peternakan lebah. Madu digunakan dalam masakan, minuman memabukkan dibuat darinya, dan juga aktif diekspor ke daerah tetangga. Peternakan lebah masih menjadi hal yang umum hingga saat ini, dan memberikan sumber pendapatan yang baik bagi penduduk desa.

Budaya

Karena kurangnya tulisan, budaya Mari terkonsentrasi pada seni rakyat lisan: dongeng, lagu dan legenda, yang diajarkan kepada anak-anak oleh generasi tua sejak kecil. Alat musik otentik adalah shuvyr, analog dari bagpipe. Terbuat dari kandung kemih sapi yang direndam, dilengkapi dengan tanduk domba jantan dan pipa. Ia menirukan suara alam dan mengiringi lagu dan tarian disertai gendang.


Ada juga tarian khusus untuk pembersihan dari roh jahat. Trio yang terdiri dari dua laki-laki dan satu perempuan ikut ambil bagian di dalamnya; terkadang seluruh warga pemukiman ikut serta dalam perayaan tersebut. Salah satu miliknya elemen karakteristik- tyvyrdyk, atau drobushka: gerakan kaki cepat yang tersinkronisasi di satu tempat.

Agama

Agama telah memainkan peran khusus dalam kehidupan masyarakat Mari selama berabad-abad. Agama tradisional Mari masih dilestarikan dan terdaftar secara resmi. Hal ini dianut oleh sekitar 6% suku Mari, tetapi banyak orang yang menjalankan ritualnya. Masyarakatnya selalu bertoleransi terhadap agama lain, itulah sebabnya hingga kini agama nasional hidup berdampingan dengan Ortodoksi.
Agama tradisional Mari menyatakan keyakinan pada kekuatan alam, pada kesatuan semua manusia dan segala sesuatu di bumi. Di sini mereka percaya pada satu dewa kosmik, Osh Kugu-Yumo, atau Dewa Putih Agung. Menurut legenda, dia memesan roh jahat Yynu mengeluarkan sepotong tanah liat dari Samudra Dunia yang digunakan Kugu-Yumo untuk membuat bumi. Yin melemparkan sebagian tanah liatnya ke tanah: beginilah hasil pegunungan. Kugu-Yumo menciptakan manusia dari bahan yang sama, dan membawa jiwanya dari surga.


Secara total, ada sekitar 140 dewa dan roh di jajaran dewa, tetapi hanya sedikit yang sangat dihormati:

  • Ilysh-Shochyn-Ava - analog dari Bunda Allah, dewi kelahiran
  • Mer Yumo - mengatur semua urusan duniawi
  • Mlande Ava - dewi bumi
  • Purysho - dewa nasib
  • Azyren - kematian itu sendiri

Doa ritual massal diadakan beberapa kali dalam setahun di hutan keramat: ada antara 300 dan 400 di antaranya di seluruh negeri. Pada saat yang sama, pelayanan kepada satu atau beberapa dewa dapat dilakukan di hutan, pengorbanan dilakukan kepada masing-masing dewa dalam bentuk makanan, uang, dan bagian-bagian hewan. Altarnya dibuat berupa lantai dari dahan pohon cemara, dipasang di dekat pohon keramat.


Mereka yang datang ke hutan menyiapkan makanan yang mereka bawa dalam kuali besar: daging angsa dan bebek, serta pai khusus yang terbuat dari darah burung dan sereal. Setelah itu, di bawah bimbingan kartu - analogi dukun atau pendeta, doa dimulai, yang berlangsung hingga satu jam. Ritual diakhiri dengan memakan apa yang telah disiapkan dan membersihkan hutan.

Tradisi

Tradisi kuno paling terpelihara dalam upacara pernikahan dan pemakaman. Pernikahan selalu dimulai dengan tebusan yang ramai, setelah itu pengantin baru, dengan kereta atau kereta luncur yang dilapisi kulit beruang, menuju ke kereta untuk upacara pernikahan. Sepanjang jalan pengantin pria menjentikkan cambuk khusus, mengusir roh jahat calon istri: Cambuk ini kemudian tetap menjadi milik keluarga seumur hidup. Selain itu, tangan mereka diikat dengan handuk, yang melambangkan ikatan seumur hidup mereka. Tradisi membuat kue dadar untuk suami baru di pagi hari setelah pernikahan juga masih dilestarikan.


Ritual pemakaman menjadi perhatian khusus. Kapan saja sepanjang tahun, almarhum dibawa ke halaman gereja dengan kereta luncur, dan ditempatkan di rumah dengan pakaian musim dingin, dilengkapi dengan satu set barang. Diantaranya:

  • handuk linen yang dengannya dia akan turun ke kerajaan orang mati - dari sinilah ungkapan “pembebasan yang baik” berasal;
  • ranting rosehip untuk mengusir anjing dan ular penjaga akhirat;
  • paku yang terakumulasi selama hidup untuk menempel pada batu dan gunung di jalan;

Empat puluh hari kemudian, kebiasaan yang sama buruknya dilakukan: seorang teman almarhum mengenakan pakaiannya dan duduk bersama kerabat almarhum di meja yang sama. Mereka mengira dia telah meninggal dan menanyakan pertanyaan tentang kehidupan di akhirat, menyampaikan salam, dan menyampaikan kabar kepadanya. Selama hari raya peringatan umum, almarhum juga dikenang: sebuah meja terpisah disiapkan untuk mereka, di mana nyonya rumah menaruh sedikit demi sedikit semua camilan yang telah dia siapkan untuk yang masih hidup.

Mari yang terkenal

Salah satu Mari yang paling terkenal adalah aktor Oleg Taktarov, yang bermain dalam film “Viy” dan “Predators”. Ia juga dikenal di seluruh dunia sebagai "Beruang Rusia", pemenang pertarungan brutal UFC, meskipun sebenarnya akarnya kembali ke orang-orang kuno Marie.


Perwujudan hidup dari kecantikan Mari yang sesungguhnya adalah "Malaikat Hitam" Varda, yang ibunya berkebangsaan Mari. Ia dikenal sebagai penyanyi, penari, model dan sosok berlekuk.


Pesona khusus Mari terletak pada karakter lembut dan mentalitas mereka yang didasarkan pada penerimaan terhadap segala sesuatu. Toleransi terhadap orang lain, ditambah dengan kemampuan mempertahankan haknya sendiri, membuat mereka tetap menjaga keaslian dan cita rasa kebangsaannya.

Video

Ada yang perlu ditambahkan?

Diposting Sel, 27/06/2017 - 08:45 oleh Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Marki; sebelumnya: Cheremis Rusia, Chirmysh Turki, Tatar: Marilar) adalah suku Finno-Ugric di Rusia, terutama di Republik Mari El. Ini adalah rumah bagi sekitar setengah dari seluruh Mari, berjumlah 604 ribu orang (2002).
Mari yang tersisa tersebar di banyak wilayah dan republik di wilayah Volga dan Ural.

Wilayah kuno Mari sangat luas, saat ini wilayah tempat tinggal utama berada di antara sungai Volga dan Vetluga.
Ada tiga kelompok Mari: pegunungan (mereka tinggal di tepi kanan dan sebagian kiri Volga di barat Mari El dan di wilayah sekitarnya), padang rumput (mereka merupakan mayoritas orang Mari, menempati Volga-Vyatka interfluve), timur (mereka terbentuk dari pemukim dari sisi padang rumput Volga ke Bashkiria dan Ural) - dua kelompok terakhir, karena kedekatan historis dan linguistik, digabungkan menjadi Mari timur padang rumput yang umum.
Mereka berbicara bahasa Mari (Meadow-Eastern Mari) dan Mountain Mari dari kelompok Finno-Ugric dari keluarga Uralic. Di antara banyak orang Mari, terutama yang tinggal di Tatarstan dan Bashkiria, bahasa Tatar tersebar luas. Kebanyakan orang Mari menganut Ortodoksi, tetapi masih ada sisa-sisa paganisme, yang dikombinasikan dengan gagasan monoteisme, membentuk agama tradisional Mari yang unik.

Ada banyak orang terkenal di antara Mari: pahlawan perang, penulis, penyair, aktor, komposer, seniman, atlet, dll.
Dalam artikel kami, kami akan memberi tahu Anda tentang perwakilan paling menarik dari masyarakat Mari.

Mari yang terkenal
Bykov, Vyacheslav Arkadyevich - pemain hoki, pelatih tim hoki nasional Rusia
Vasiliev, Valerian Mikhailovich - ahli bahasa, etnografer, folklorist, penulis
Kim Vasin - penulis
Grigoriev, Alexander Vladimirovich - artis
Efimov, Izmail Varsonofevich - artis, raja senjata
Efremov, Tikhon Efremovich - pendidik
Efrush, Georgy Zakharovich - penulis
Ivanov, Mikhail Maksimovich - penyair
Ignatiev, Nikon Vasilievich - penulis
Iskandarov, Alexei Iskandarovitch - komposer, pemimpin paduan suara
Yyvan Kyrla - penyair, aktor film
Kazakov, Miklai - penyair
Vladislav Maksimovich Zotin - Presiden pertama Mari El
Vyacheslav Aleksandrovich Kislitsyn - Presiden ke-2 Mari El
Columbus, Valentin Khristoforovich - penyair
Konakov, Alexander Fedorovich - penulis naskah drama
Lekain, Nikandr Sergeevich - penulis
Luppov, Anatoly Borisovich - komposer
Makarova, Nina Vladimirovna - Komposer Soviet
Mikay, Mikhail Stepanovich - penyair dan penulis hebat
Molotov, Ivan N. - komposer
Mosolov, Vasily Petrovich - ahli agronomi, akademisi
Mukhin, Nikolai Semenovich - penyair, penerjemah
Sergei Nikolaevich Nikolaev - penulis naskah drama
Olyk Ipay - penyair
Orai, Dmitry Fedorovich - penulis
Palantay, Ivan Stepanovich - komposer, folklorist, guru
Prokhorov, Zinon Filippovich - letnan penjaga, Pahlawan Uni Soviet.
Pet Pershut - penyair
Savi, Vladimir Alekseevich - penulis
Sapaev, Erik Nikitich - komposer
Smirnov, Ivan Nikolaevich (sejarawan) - sejarawan, ahli etnografi
Taktarov, Oleg Nikolaevich - aktor, atlet
Toidemar, Pavel S. - musisi
Tynysh Osyp - penulis naskah drama
Shabdar Osyp - penulis
Shadt Bulat - penyair, penulis prosa, dramawan
Shketan, Yakov Pavlovich - penulis
Chavain, Sergei Grigorievich - penyair dan penulis naskah drama
Cheremisinova, Anastasia Sergeevna - penyair wanita
Eleksein, Yakov Alekseevich - penulis prosa
Elmar, Vasily Sergeevich - penyair
Eshkinin, Andrey Karpovich - penulis
Eshpai, Andrey Andreevich - sutradara film, penulis skenario, produser
Eshpai, Andrey Yakovlevich - Komposer Soviet
Eshpai, Yakov Andreevich - ahli etnografi dan komposer
Yuzykain, Alexander Mikhailovich - penulis
Yuksern, Vasily Stepanovich - penulis
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - penulis, kritikus, etnografer
Yamberdov, Ivan Mikhailovich - artis.

Pada tahun 1552-1554 ia memimpin sekelompok kecil pemberontak dan melakukan serangan terhadap kapal-kapal Rusia di Volga. Pada tahun 1555, pasukannya telah berkembang menjadi beberapa ribu prajurit. Untuk menciptakan kembali Kazan Khanate, pada tahun 1555 ia mengundang Tsarevich Ahpol Bey dari Nogai Horde, yang, bagaimanapun, dengan detasemen 300 tentaranya tidak membantu para pemberontak, tetapi mulai merampok penduduk Mari, yang mana ia dieksekusi bersama dengan pengiringnya. Setelah itu, Mamich-Berdey sendiri memimpin pergerakan masyarakat di wilayah Volga untuk memulihkan kemerdekaan dari kerajaan Rusia. Di bawah kepemimpinannya ada dua puluh ribu pemberontak - Meadow Mari, Tatar, Udmurt.

Pada tanggal 10 Juni 1995, untuk memperingati 100 tahun penulis klasik, pendiri sastra Mountain Mari N.V. Ignatiev, penduduk asli desa Chalomkino, Museum Sastra dan Seni diresmikan. Museum ini dibuka dengan tujuan untuk mengumpulkan, menyimpan, memamerkan benda-benda budaya material dan spiritual, mempromosikan karya N.V. Ignatiev, memenuhi kebutuhan etnokultural warga, melestarikan bahasa, budaya, tradisi dan adat istiadat masyarakat Gunung Mari, melaksanakan pendidikan dan kegiatan pendidikan. Di dunia yang terus berubah saat ini, kita kembali ke sejarah masa lalu masyarakat kita, yang memungkinkan kita untuk tidak kehilangan hubungan antar generasi dan melestarikan akar kita. Museum mempunyai sejarah tersendiri, sejarah penciptaan, pembentukan, perkembangan dan kegiatannya.
Museum ini terletak di sebuah bangunan kayu satu lantai, terbuat dari kayu, yang dibangun khusus. Luas wilayahnya 189 m². Ada dua aula - eksposisi dan pameran, yang masing-masing menempati luas 58 dan 65 m².


Sejak tahun 1993, persiapan dimulai untuk peringatan 100 tahun N.V. Ignatiev. Sebuah panitia penyelenggara dibentuk baik di wilayah maupun di republik. Arsip museum berisi risalah rapat panitia penyelenggara yang rapat pertama berlangsung pada Maret 1993. Anggota panitia penyelenggara adalah: V.L. Nikolaev - Menteri Kebudayaan Republik Mari El, S.I. Khudozhnikova - Wakil Kepala Administrasi Distrik Gornomarisky, A.I. Khvat adalah kepala dinas kebudayaan daerah, pegawai surat kabar daerah, dinas pendidikan, sejarawan lokal, guru sekolah daerah dan lain-lain. Komite Penyelenggara Partai Republik mengembangkan program yang mencakup pembangunan jalan menuju desa Chalomkino, pembuatan museum, dan patung N.V. Ignatiev. Penerbitan buku Mari ditugaskan untuk menerbitkan kumpulan karya N.V. Ignatiev, dan Teater Nasional Mari - produksi berdasarkan karya N.V. Ignatiev. Presiden pertama Republik Mari El, Vladislav Maksimovich Zotin, memberikan bantuan yang sangat berharga.

Lahir pada tanggal 25 November 1890 di desa Olykyal - sekarang distrik Morkinsky di Republik Mari El dalam keluarga seorang guru pedesaan.

Setelah lulus dari sekolah Unzhin pada tahun 1907, N. Mukhin mulai bekerja sebagai guru.

Berpartisipasi dalam Perang Dunia Pertama.

Pada tahun 1918 ia kembali mengajar dan bekerja di sejumlah sekolah Mari. Pada tahun 1931 ia memasuki Institut Pedagogis, tempat ia lulus dengan pujian.

Dia bekerja di Sekolah Pedagogis Morkinsky, mengajar bahasa dan sastra, dan menjadi kepala sekolah. Selama periode ini, ia menyusun buku teks bahasa untuk sekolah tujuh tahun dan menerjemahkan buku ke dalam bahasa Mari untuk membaca ekstrakurikuler geografi, ilmu alam, dan ilmu sosial.

Pada tahun 1931, N.S. Mukhin mengambil bagian dalam pertemuan seminar para penulis buku teks nasional di Moskow.
Dia mulai menulis pada tahun 1906; untuk pertama kalinya, beberapa puisi diterbitkan pada tahun 1917 di halaman surat kabar “Ozhara”.

Pada tahun 1919, buku pertamanya diterbitkan di Kazan - puisi "Ilyshyn oyyrtyshyzho" ("Tanda Kehidupan").

Kemudian muncul koleksi lainnya: “Pochelamut” (“Puisi”), “Eryk Saska” (“Buah Kemerdekaan”). Dia menciptakan lebih dari selusin drama: “Ushan the Fool” (“ Orang bodoh yang pintar"), "Kok tul koklashte" ("Antara dua api"), "Ivuk" dan lain-lain.

Sekilas ada sebuah desa yang tidak mencolok di pedalaman Rusia yang luas dengan nama Mari yang sebenarnya, Olykyal. Terjemahan literal ke dalam bahasa Rusia adalah Desa Padang Rumput (olyk - padang rumput, yal - desa).
Terletak di wilayah Volzhsky, di persimpangan dua republik: Mari El dan Tatarstan. Desa ini terkenal dengan fakta bahwa dua Pahlawan lahir dan besar di sini: Pahlawan Uni Soviet Zinon Filippovich Prokhorov dan Pahlawan Rusia Valery Vyacheslavovich Ivanov.
Saya sangat bangga dengan dua orang pemberani ini dan saya menghormati mereka bukan hanya karena mereka adalah saudara saya, tetapi yang terpenting karena mereka adalah orang-orang nyata dalam hidup! Saya bangga bisa minum dari mata air yang sama dengan tempat mereka minum. Saya bangga berjalan di tanah yang sama di mana kedua Pahlawan saat ini berlari sebagai anak laki-laki yang bertelanjang kaki! Aku bangga bisa menghirup aroma lembut semut di padang rumput tak berujung, di mana dahulu kala waktu yang berbeda Kedua orang ini sedang memotong rumput! Dan mereka tidak berpikir bahwa mereka akan meninggalkan bekas yang tak terhapuskan di bumi.

G.di desa Bolshaya Vocherma, wilayah Mari-Turek, Republik Sosialis Soviet Otonomi Mari. Desa ini, yang hilang di pedalaman Mari, menjadi tempat termahal di planet ini bagi Sergei. Dan bukan hanya karena dia dilahirkan di sini, juga karena dia mengambil langkah pertamanya di bumi di sini, di sini dia mengetahui setiap jalannya, di sinilah akarnya.
Ayah, Roman Pavlovich Suvorov, bertempur di garis depan Perang Dunia Pertama. Kehidupan yang sangat sulit setelah perang. Sang ibu, Agrafena Fedorovna, mengalami banyak kesulitan, karena keluarga tersebut memiliki dua putra dan tiga putri. Anak-anak tumbuh kompeten dan pekerja keras. Sergei adalah yang tertua.
Pada bulan Maret 1930, ketika Seryozha Suvorov sudah berusia delapan tahun, Roman Pavlovich Suvorov dan beberapa petani pemberani dari kelompok termiskin mengorganisir pertanian kolektif di desa asal mereka dan menyebutnya “Saska”, yang berarti buah-buahan. Yang lain bergabung, pertanian kolektif berkembang, dan mereka bekerja tanpa kenal lelah. Segalanya membaik.
Sang ayah ingin putranya belajar. Pada musim gugur tahun 1930, Seryozha dibawa ke sekolah. “Belajar, Nak,” kata sang ayah, “pengetahuan, saudaraku, adalah dasar dari segalanya,” dan Sergei belajar. Pertama di sekolah dasar di desa Vocherma, kemudian ia lulus dari sekolah tujuh tahun Bolsheruyal dan sekolah pedagogi Mari-Bilyamorsk.

Dan inilah dia, seorang guru di SD Pumara, seorang aktivis sosial yang aktif.


Senama dengan komandan besar Rusia
Pada musim dingin yang sengit tahun 1942, ketika terjadi pertempuran sengit di dekat Moskow, Divisi Infanteri ke-222 tiba di ibu kota, yang ditemani penembak mesin seorang pejuang muda, Sergei Suvorov, membela Tanah Air.
Pada tanggal 22 Juni 1941, kabar buruk datang ke tanah Mari. Sergei pergi ke depan tanpa ragu-ragu. Dan dia baru berusia 19 tahun saat itu.

___________________________________________________________________________________________________________

SUMBER INFORMASI DAN FOTO :
Tim Pengembara.
Buku: Mari. Esai sejarah dan etnografi/Monografi kolektif - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2005./ Budaya tradisional.
Museum Mari El.
Mari / Mari Timur / Mari Gunung / Mari Padang Rumput / Mari Barat Laut / // Ensiklopedia Republik Mari El / Bab. dewan redaksi: M. Z. Vasyutin, L. A. Garanin dan lain-lain; Reputasi. menyala. ed. N.I.Saraeva; MarNIYALI mereka. V.M.Vasilieva. - M.: Galeria, 2009. - Hal.519-524. — 872 hal. — 3505 eksemplar. — ISBN 978-5-94950-049-1.
Mari // Etnoatlas Wilayah Krasnoyarsk / Dewan Administrasi Wilayah Krasnoyarsk. Departemen Hubungan Masyarakat; Bab. ed. R.G.Rafikov; Dewan Redaksi: V.P. Krivonogov, R.D. Tsokaev. — Edisi ke-2, direvisi. dan tambahan - Krasnoyarsk: Platinum (PLATINA), 2008. - 224 hal. — ISBN 978-5-98624-092-3.
M.V.Penkova, D.Yu.Efremova, A.P.Konkka. Materi tentang budaya spiritual Mari // Kumpulan artikel untuk mengenang Yugo Yulievich Surkhasko. - Petrozavodsk: Pusat Penelitian Karelian RAS, 2009. hlm.376-415.
S.V.Starikov. Mari (Cheremis) dari Volga Tengah dan Ural pada pergantian abad ke-19-20. - Philokartiya, 2009, No.4(14) - hal. 2-6.

  • 12071 tampilan

Asal usul masyarakat Mari

Pertanyaan tentang asal usul masyarakat Mari masih kontroversial. Untuk pertama kalinya, teori etnogenesis Mari yang dibuktikan secara ilmiah diungkapkan pada tahun 1845 oleh ahli bahasa Finlandia terkenal M. Castren. Dia mencoba mengidentifikasi Mari dengan ukuran kronik. Sudut pandang ini didukung dan dikembangkan oleh T.S. Semenov, I.N. Smirnov, S.K. Kuznetsov, A.A. Spitsyn, D.K setengah abad ke-19– Saya setengah abad ke-20. Sebuah hipotesis baru dibuat pada tahun 1949 oleh arkeolog terkemuka Soviet A.P. Smirnov, yang sampai pada kesimpulan tentang dasar Gorodets (dekat dengan Mordovia); mengukur) asal usul Mari. Meski demikian, para arkeolog pun mampu membuktikan secara meyakinkan bahwa Merya dan Mari, meski berkerabat satu sama lain, bukanlah orang yang sama. Pada akhir tahun 1950-an, ketika ekspedisi arkeologi permanen Mari mulai beroperasi, pemimpinnya A.Kh. Khalikov dan G.A. Arkhipov mengembangkan teori tentang basis campuran Gorodets-Azelinsky (Volga-Finlandia-Permian) dari masyarakat Mari. Selanjutnya, G.A. Arkhipov, mengembangkan hipotesis ini lebih lanjut, selama penemuan dan studi situs arkeologi baru, membuktikan bahwa basis campuran Mari didominasi oleh komponen Gorodets-Dyakovo (Volga-Finlandia) dan pembentukan etno Mari, yang dimulai pada paruh pertama milenium ke-1 M, umumnya berakhir pada abad ke-9 – ke-11, dan bahkan suku Mari mulai terpecah menjadi dua kelompok utama - Mari pegunungan dan padang rumput (yang terakhir, dibandingkan dengan yang pertama, adalah lebih kuat dipengaruhi oleh suku Azelin (berbahasa Perm). Teori ini umumnya didukung oleh sebagian besar ilmuwan arkeologi yang menangani masalah ini. Arkeolog Mari V.S. Patrushev mengajukan asumsi berbeda, yang menurutnya pembentukan fondasi etnis Mari, serta Meri dan Murom, terjadi berdasarkan populasi tipe Akhmylov. Ahli bahasa (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), yang mengandalkan data bahasa, percaya bahwa wilayah pembentukan orang Mari harus dicari bukan di campur tangan Vetluzh-Vyatka, seperti yang diyakini para arkeolog, tetapi di barat daya, antara Oka dan Suroy . Ilmuwan arkeologi T.B. Nikitina, dengan mempertimbangkan data tidak hanya dari arkeologi, tetapi juga dari linguistik, sampai pada kesimpulan bahwa rumah leluhur Mari terletak di bagian Volga dari campur tangan Oka-Sur dan di Povetluzhie, dan maju ke timur, ke Vyatka, terjadi pada abad VIII - XI, di mana terjadi kontak dan percampuran dengan suku Azelin (berbahasa Perm).

Pertanyaan tentang asal usul etnonim “Mari” dan “Cheremis” juga masih rumit dan tidak jelas. Arti kata “Mari”, nama diri masyarakat Mari, diambil oleh banyak ahli bahasa dari istilah Indo-Eropa “mar”, “mer” dalam berbagai variasi bunyi (diterjemahkan sebagai “pria”, “suami” ). Kata "Cheremis" (sebagaimana orang Rusia menyebut Mari, dan dalam vokal yang sedikit berbeda, tetapi mirip secara fonetis, banyak orang lain) memiliki banyak interpretasi yang berbeda. Penyebutan tertulis pertama dari etnonim ini (dalam bahasa aslinya “ts-r-mis”) ditemukan dalam sebuah surat dari Khazar Kagan Joseph kepada pejabat Khalifah Cordoba Hasdai ibn-Shaprut (960-an). D.E. Kazantsev, mengikuti sejarawan abad ke-19. G.I. Peretyatkovich sampai pada kesimpulan bahwa nama "Cheremis" diberikan kepada Mari oleh suku Mordovia, dan dalam terjemahannya kata ini berarti "seseorang yang hidup di sisi cerah, di timur." Menurut I.G. Ivanov, “Cheremis” adalah “seseorang dari suku Chera atau Chora,” dengan kata lain, masyarakat tetangga kemudian memperluas nama salah satu suku Mari ke seluruh kelompok etnis. Versi sejarawan lokal Mari pada tahun 1920-an dan awal 1930-an, F.E. Egorov dan M.N. Yantemir, yang berpendapat bahwa etnonim ini berasal dari istilah Turki “orang yang suka berperang”. F.I. Gordeev, serta I.S. Galkin, yang mendukung versinya, mempertahankan hipotesis tentang asal usul kata "Cheremis" dari etnonim "Sarmatian" melalui mediasi bahasa Turki. Sejumlah versi lain juga diungkapkan. Masalah etimologi kata “Cheremis” semakin diperumit oleh fakta bahwa pada Abad Pertengahan (hingga abad ke-17 – ke-18) dalam beberapa kasus ini adalah nama yang digunakan tidak hanya untuk suku Mari, tetapi juga untuk nama mereka. tetangga – Chuvash dan Udmurt.

Mari pada abad ke-9 – ke-11.

Pada abad ke-9 – ke-11. Secara umum pembentukan suku Mari telah selesai. Pada saat yang bersangkutanMarimenetap di wilayah yang luas di wilayah Volga Tengah: di selatan DAS Vetluga dan Yuga serta Sungai Pizhma; utara Sungai Piana, hulu Tsivil; sebelah timur Sungai Unzha, muara Oka; sebelah barat Ileti dan muara Sungai Kilmezi.

Peternakan Mari bersifat kompleks (pertanian, peternakan, berburu, memancing, meramu, beternak lebah, kerajinan tangan dan kegiatan lain yang berkaitan dengan pengolahan bahan baku di rumah). Bukti langsung meluasnya penyebaran pertanian di Mari tidak, hanya ada bukti tidak langsung yang menunjukkan perkembangan pertanian tebang-dan-bakar di antara mereka, dan ada alasan untuk mempercayai hal itu pada abad ke-11. transisi ke pertanian subur dimulai.
Mari pada abad ke-9 – ke-11. hampir semua biji-bijian, kacang-kacangan dan tanaman industri yang dibudidayakan di sabuk hutan Eropa Timur saat ini diketahui. Pertanian berpindah digabungkan dengan peternakan; Kandang ternak yang dikombinasikan dengan penggembalaan gratis masih berlaku (terutama jenis hewan peliharaan dan burung yang sama dibiakkan seperti sekarang).
Perburuan merupakan bantuan yang signifikan dalam perekonomian Mari, sedangkan pada abad ke-9 – ke-11. produksi bulu mulai bersifat komersial. Alat berburu adalah busur dan anak panah; berbagai jebakan, jerat dan jerat digunakan.
Mari penduduknya terlibat dalam penangkapan ikan (dekat sungai dan danau), oleh karena itu, navigasi sungai berkembang, sementara kondisi alam (jaringan sungai yang padat, hutan yang sulit dan medan rawa) menentukan prioritas pengembangan jalur komunikasi sungai daripada jalur komunikasi darat.
Penangkapan ikan dan pengumpulan (terutama hasil hutan) hanya terfokus pada konsumsi dalam negeri. Penyebaran dan perkembangan yang signifikan di Mari peternakan lebah diterima, mereka bahkan memasang tanda kepemilikan di pohon bit - “tiste”. Selain bulu, madu merupakan komoditas utama ekspor Mari.
kamu Mari tidak ada kota, hanya kerajinan desa yang dikembangkan. Metalurgi, karena kurangnya bahan baku lokal, dikembangkan melalui pengolahan produk setengah jadi dan produk jadi yang diimpor. Meski demikian, pandai besi pada abad ke-9 – ke-11. pada Mari telah muncul sebagai spesialisasi khusus, sementara metalurgi non-besi (terutama pandai besi dan perhiasan - pembuatan perhiasan tembaga, perunggu, dan perak) sebagian besar dilakukan oleh perempuan.
Produksi pakaian, sepatu, perkakas, dan beberapa jenis alat pertanian dilakukan di setiap peternakan pada waktu bebas dari pertanian dan peternakan. Tenun dan pengerjaan kulit menempati urutan pertama di antara industri dalam negeri. Rami dan rami digunakan sebagai bahan baku tenun. Produk kulit yang paling umum adalah sepatu.

Pada abad ke-9 – ke-11. Mari melakukan perdagangan barter dengan masyarakat tetangga - Udmurt, Merya, Vesya, Mordovia, Muroma, Meshchera, dan suku Finno-Ugric lainnya. Hubungan perdagangan dengan Bulgar dan Khazar, yang berada pada tingkat perkembangan yang relatif tinggi, melampaui lingkup pertukaran alam; terdapat unsur hubungan komoditas-uang (banyak dirham Arab ditemukan di kuburan Mari kuno pada waktu itu) . Di daerah tempat mereka tinggal Mari, orang Bulgar bahkan mendirikan pos perdagangan seperti pemukiman Mari-Lugovsky. Aktivitas terbesar para pedagang Bulgaria terjadi pada akhir abad ke-10 - awal abad ke-11. Tidak ada tanda-tanda yang jelas mengenai hubungan dekat dan teratur antara Mari dan Slavia Timur pada abad ke-9 – ke-11. belum ditemukan, benda-benda asal Slavia-Rusia jarang ditemukan di situs arkeologi Mari pada waktu itu.

Berdasarkan totalitas informasi yang tersedia, sulit untuk menilai sifat kontak Mari pada abad ke-9 – ke-11. dengan tetangga mereka di Volga-Finlandia - Merya, Meshchera, Mordovia, Muroma. Namun menurut banyak orang karya cerita rakyat hubungan yang tegang Mari dikembangkan dengan Udmurt: sebagai akibat dari sejumlah pertempuran dan pertempuran kecil, Udmurt terpaksa meninggalkan daerah campur tangan Vetluga-Vyatka, mundur ke timur, ke tepi kiri Vyatka. Pada saat yang sama, di antara bahan arkeologi yang tersedia tidak ada jejak konflik bersenjata antar keduanya Mari dan Udmurt tidak ditemukan.

Hubungan Mari dengan Volga Bulgar, tampaknya mereka tidak terbatas pada perdagangan. Setidaknya sebagian dari penduduk Mari, yang berbatasan dengan Volga-Kama Bulgaria, memberikan penghormatan kepada negara ini (kharaj) - awalnya sebagai bawahan-perantara Khazar Kagan (diketahui bahwa pada abad ke-10 baik orang Bulgar maupun Mari- ts-r-mis - adalah subjek dari Kagan Joseph, namun, yang pertama berada dalam posisi yang lebih istimewa sebagai bagian dari Khazar Kaganate), kemudian sebagai negara merdeka dan semacam penerus sah Kaganate.

Suku Mari dan tetangganya pada abad ke-12 – awal abad ke-13.

Dari abad ke-12 di beberapa wilayah Mari, peralihan ke pertanian bera dimulai. Upacara pemakaman disatukanMari, kremasi telah hilang. Jika sebelumnya digunakanMarimanusia sering kali menjumpai pedang dan tombak, namun kini di mana-mana telah digantikan oleh busur, anak panah, kapak, pisau, dan jenis senjata berbilah ringan lainnya. Mungkin ini disebabkan oleh kenyataan bahwa tetangga baruMariada lebih banyak orang, orang-orang yang bersenjata dan terorganisir lebih baik (Slavia-Rusia, Bulgar), yang hanya bisa dilawan dengan metode partisan.

XII – awal abad XIII. ditandai dengan pertumbuhan nyata Slavia-Rusia dan penurunan pengaruh Bulgar Mari(terutama di Povetluzhye). Pada saat ini, pemukim Rusia muncul di daerah antara sungai Unzha dan Vetluga (Gorodets Radilov, pertama kali disebutkan dalam kronik pada tahun 1171, pemukiman dan pemukiman di Uzol, Linda, Vezlom, Vatom), di mana pemukiman masih ditemukan Mari dan Merya timur, serta di Vyatka Atas dan Tengah (kota Khlynov, Kotelnich, pemukiman di Pizhma) - di tanah Udmurt dan Mari.
Daerah pemukiman Mari, dibandingkan dengan abad ke-9 – ke-11, tidak mengalami perubahan yang signifikan, namun pergeseran bertahap ke timur terus berlanjut, yang sebagian besar disebabkan oleh kemajuan suku Slavia-Rusia dari barat dan masyarakat Finno-Ugric yang melakukan Slavia (terutama Merya) dan, mungkin, konfrontasi Mari-Udmurt yang sedang berlangsung. Perpindahan suku Meryan ke timur terjadi dalam keluarga kecil atau kelompoknya, dan para pemukim yang mencapai Povetluga kemungkinan besar bercampur dengan suku Mari yang terkait, larut sepenuhnya dalam lingkungan ini.

Di bawah pengaruh Slavia-Rusia yang kuat (tentu saja, melalui mediasi suku Meryan) budaya material Mari. Secara khusus, menurut penelitian arkeologi, alih-alih keramik cetakan lokal tradisional, muncullah piring yang dibuat di atas roda tembikar (keramik Slavia dan “Slavia” di bawah pengaruh Slavia, penampilan perhiasan Mari, barang-barang rumah tangga, dan peralatan berubah). Pada saat yang sama, di antara barang antik Mari XII - awal XII Selama berabad-abad, barang-barang Bulgaria jauh lebih sedikit.

Paling lambat awal abad ke-12. Dimasukkannya tanah Mari ke dalam sistem kenegaraan Rusia kuno dimulai. Menurut Tale of Bygone Years dan Tale of Destruction of the Russian Land, suku Cheremis (mungkin kelompok penduduk Mari di bagian barat) sudah memberikan penghormatan kepada para pangeran Rusia. Pada tahun 1120, setelah serangkaian serangan Bulgar terhadap kota-kota Rusia di Volga-Ochye, yang terjadi pada paruh kedua abad ke-11, serangkaian kampanye pembalasan dimulai oleh para pangeran Vladimir-Suzdal dan sekutu mereka dari kerajaan Rusia lainnya. Konflik Rusia-Bulgaria, seperti yang diyakini secara umum, berkobar karena pengumpulan upeti dari penduduk lokal, dan dalam perjuangan ini keuntungan terus condong ke arah penguasa feodal Rus Timur Laut. Informasi yang dapat dipercaya tentang partisipasi langsung Mari dalam perang Rusia-Bulgaria, tidak, meskipun pasukan dari kedua pihak yang bertikai berulang kali melewati tanah Mari.

Mari sebagai bagian dari Gerombolan Emas

Pada tahun 1236 - 1242 Eropa Timur menjadi sasaran invasi Mongol-Tatar yang kuat; sebagian besar wilayahnya, termasuk seluruh wilayah Volga, berada di bawah kekuasaan para penakluk. Pada saat yang sama, orang BulgariaMari, Mordovia dan masyarakat lain di wilayah Volga Tengah termasuk dalam Ulus Jochi atau Golden Horde, sebuah kerajaan yang didirikan oleh Batu Khan. Sumber tertulis tidak melaporkan invasi langsung terhadap Mongol-Tatar pada tahun 30an dan 40an. abad XIII ke wilayah tempat mereka tinggalMari. Kemungkinan besar, invasi tersebut mempengaruhi pemukiman Mari yang terletak di dekat daerah yang mengalami kehancuran paling parah (Volga-Kama Bulgaria, Mordovia) - ini adalah Tepi Kanan Volga dan tepi kiri tanah Mari yang berdekatan dengan Bulgaria.

Mari diserahkan ke Golden Horde melalui penguasa feodal Bulgar dan darug khan. Sebagian besar penduduk dibagi menjadi unit administratif-teritorial dan pembayar pajak - ulus, ratusan dan puluhan, yang dipimpin oleh perwira dan mandor - perwakilan bangsawan lokal - yang bertanggung jawab kepada pemerintahan khan. Mari, seperti banyak orang lain yang tunduk pada Golden Horde Khan, harus membayar yasak, sejumlah pajak lainnya, dan memikul berbagai bea, termasuk militer. Mereka terutama memasok bulu, madu, dan lilin. Pada saat yang sama, tanah Mari terletak di pinggiran barat laut kekaisaran yang berhutan, jauh dari zona stepa; tidak ada ekonomi maju di dalamnya, sehingga kontrol militer dan polisi yang ketat tidak dilakukan di sini, dan di wilayah yang paling tidak dapat diakses dan daerah terpencil - di Povetluzhye dan wilayah sekitarnya - kekuatan khan hanya nominal.

Keadaan ini berkontribusi pada kelanjutan kolonisasi Rusia di tanah Mari. Lebih banyak pemukiman Rusia muncul di Pizhma dan Vyatka Tengah, perkembangan Povetluzhye, campur tangan Oka-Sura, dan kemudian Sura Bawah dimulai. Di Povetluzhie, pengaruh Rusia sangat kuat. Dilihat dari “Vetluga Chronicler” dan kronik Trans-Volga Rusia lainnya yang berasal dari akhir, banyak pangeran semi-mitos lokal (Kuguz) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) dibaptis, berada dalam ketergantungan bawahan pada Galicia pangeran, terkadang mengakhiri perang militer melawan mereka dengan bersekutu dengan Golden Horde. Rupanya, situasi serupa terjadi di Vyatka, di mana kontak antara penduduk Mari setempat dan Tanah Vyatka serta Golden Horde berkembang.
Pengaruh kuat Rusia dan Bulgaria terasa di wilayah Volga, terutama di bagian pegunungannya (di pemukiman Malo-Sundyrskoe, pemukiman Yulyalsky, Noselskoe, Krasnoselishchenskoe). Namun, di sini pengaruh Rusia berangsur-angsur tumbuh, dan Bulgar-Golden Horde melemah. Pada awal abad ke-15. campur tangan Volga dan Sura sebenarnya menjadi bagian dari Kadipaten Agung Moskow (sebelumnya - Nizhny Novgorod), pada tahun 1374 benteng Kurmysh didirikan di Sura Bawah. Hubungan antara Rusia dan Mari sangat kompleks: kontak damai digabungkan dengan periode perang (saling menyerang, kampanye pangeran Rusia melawan Bulgaria melalui tanah Mari dari tahun 70-an abad ke-14, serangan oleh Ushkuinik di paruh kedua abad ke-14. Abad ke-14 - awal abad ke-15, partisipasi Mari dalam aksi militer Golden Horde melawan Rus, misalnya, dalam Pertempuran Kulikovo).

Relokasi massal terus berlanjut Mari. Akibat invasi Mongol-Tatar dan penggerebekan berikutnya oleh prajurit stepa, banyak yang menderita Mari, yang tinggal di tepi kanan Sungai Volga, pindah ke tepi kiri yang lebih aman. Pada akhir abad XIV - awal abad XV. Mari di tepi kiri, yang tinggal di lembah sungai Mesha, Kazanka, dan Ashit, terpaksa pindah ke wilayah yang lebih utara dan ke timur, karena Kama Bulgar bergegas ke sini, melarikan diri dari pasukan Timur (Tamerlane), lalu dari prajurit Nogai. Arah timur pemukiman Mari pada abad 14 – 15. juga karena penjajahan Rusia. Proses asimilasi juga terjadi di zona kontak antara Mari dengan Rusia dan Bulgaro-Tatar.

Situasi ekonomi dan sosial-politik Mari sebagai bagian dari Kazan Khanate

Kazan Khanate muncul selama runtuhnya Golden Horde - sebagai akibat dari kemunculannya di tahun 30-an dan 40-an. abad ke-15 di wilayah Volga Tengah, Golden Horde Khan Ulu-Muhammad, istananya dan pasukan siap tempur, yang bersama-sama memainkan peran katalis yang kuat dalam konsolidasi penduduk lokal dan pembentukan entitas negara yang setara dengan negara yang masih terdesentralisasi. Rusia'.

Mari tidak dimasukkan ke dalam Kazan Khanate dengan paksa; ketergantungan pada Kazan muncul karena keinginan untuk mencegah perjuangan bersenjata dengan tujuan bersama-sama menentang negara Rusia dan, sesuai dengan tradisi yang sudah ada, memberikan penghormatan kepada pejabat pemerintah Bulgar dan Golden Horde. Sekutu, hubungan konfederasi terjalin antara Mari dan pemerintah Kazan. Pada saat yang sama, terdapat perbedaan mencolok pada posisi gunung, padang rumput, dan Mari barat laut di dalam Khanate.

Di bagian utama Mari perekonomiannya kompleks, dengan basis pertanian yang maju. Hanya di barat laut Mari Karena kondisi alam (mereka tinggal di kawasan rawa dan hutan yang hampir terus menerus), pertanian memainkan peran sekunder dibandingkan dengan kehutanan dan peternakan. Secara umum ciri-ciri utama kehidupan ekonomi masyarakat Mari pada abad 15 – 16. belum mengalami perubahan signifikan dibandingkan masa-masa sebelumnya.

Gunung Mari, yang, seperti Chuvash, Mordovia Timur, dan Tatar Sviyazhsk, tinggal di sisi Pegunungan Kazan Khanate, menonjol karena partisipasi aktif mereka dalam kontak dengan penduduk Rusia, kelemahan relatif dalam hubungan dengan wilayah tengah Khanate, dari yang mereka dipisahkan oleh Sungai Volga yang besar. Pada saat yang sama, Sisi Gunung berada di bawah kendali militer dan polisi yang cukup ketat, hal ini disebabkan oleh tingginya tingkat perkembangan ekonomi, posisi perantara antara tanah Rusia dan Kazan, dan meningkatnya pengaruh Rusia di bagian ini. Kekuasaan raja. Tepi Kanan (karena posisinya yang strategis dan perkembangan ekonomi yang tinggi) lebih sering diserang oleh pasukan asing - tidak hanya prajurit Rusia, tetapi juga prajurit stepa. Situasi masyarakat pegunungan diperumit dengan adanya jalan air dan darat utama menuju Rus dan Krimea, karena wajib militer permanen sangat berat dan memberatkan.

Padang rumput Mari tidak seperti orang pegunungan, mereka tidak memiliki kontak dekat dan teratur dengan negara Rusia; ke tingkat yang lebih besar terhubung dengan Kazan dan Tatar Kazan secara politik, ekonomi, dan budaya. Menurut tingkat perkembangan ekonominya, padang rumput Mari tidak kalah dengan pegunungan. Selain itu, perekonomian Tepi Kiri pada malam jatuhnya Kazan berkembang dalam lingkungan politik-militer yang relatif stabil, tenang dan tidak terlalu keras, oleh karena itu orang-orang sezamannya (A.M. Kurbsky, penulis “Kazan History”) menggambarkan kesejahteraan Bank Kiri. penduduk Lugovaya dan khususnya sisi Arsk dengan sangat antusias dan penuh warna. Besaran pajak yang dibayarkan penduduk Sisi Gunung dan Padang Rumput juga tidak berbeda jauh. Jika di Sisi Gunung beban pelayanan reguler terasa lebih kuat, maka di Lugovaya - konstruksi: penduduk Tepi Kirilah yang mendirikan dan memelihara benteng kuat Kazan, Arsk, berbagai benteng, dan abatis dalam kondisi yang baik.

Barat Laut (Vetluga dan Kokshay) Mari relatif lemah ditarik ke dalam orbit kekuasaan khan karena jarak mereka dari pusat dan karena pembangunan ekonomi yang relatif rendah; pada saat yang sama, pemerintah Kazan, karena takut akan kampanye militer Rusia dari utara (dari Vyatka) dan barat laut (dari Galich dan Ustyug), mencari hubungan sekutu dengan para pemimpin Vetluga, Kokshai, Pizhansky, Yaran Mari, yang juga melihat manfaat dalam mendukung tindakan agresif Tatar terhadap tanah Rusia yang terpencil.

"Demokrasi militer" Mari abad pertengahan.

Pada abad XV - XVI. Mari, seperti masyarakat Kazan Khanate lainnya, kecuali Tatar, berada pada tahap transisi perkembangan masyarakat dari primitif ke feodal awal. Di satu sisi, properti keluarga individu dialokasikan dalam kesatuan kekerabatan tanah (komunitas lingkungan), kerja parsel berkembang, diferensiasi properti tumbuh, dan di sisi lain, struktur kelas masyarakat tidak memiliki garis besar yang jelas.

Keluarga patriarki Mari disatukan menjadi kelompok patronimik (nasyl, tukym, urlyk), dan mereka menjadi serikat tanah yang lebih besar (tiste). Kesatuan mereka tidak didasarkan pada ikatan kekerabatan, tetapi pada prinsip ketetanggaan, dan, pada tingkat lebih rendah, pada ikatan ekonomi, yang diekspresikan dalam berbagai jenis saling “membantu” (“voma”), kepemilikan bersama atas tanah bersama. Serikat-serikat tanah, antara lain, adalah serikat-serikat yang saling membantu secara militer. Mungkin Tiste secara teritorial cocok dengan ratusan dan ulus pada periode Kazan Khanate. Ratusan, ulus, dan puluhan dipimpin oleh perwira atau pangeran perwira (“shÿdövuy”, “genangan air”), mandor (“luvuy”). Para perwira mengambil sebagian dari yasak yang mereka kumpulkan untuk kepentingan perbendaharaan khan dari anggota masyarakat biasa yang berada di bawahnya, tetapi pada saat yang sama mereka menikmati otoritas di antara mereka sebagai orang yang cerdas dan berani, sebagai organisator yang terampil dan pemimpin militer. Perwira dan mandor pada abad 15 – 16. Mereka belum berhasil memutuskan hubungan dengan demokrasi primitif, namun pada saat yang sama kekuasaan para wakil kaum bangsawan semakin bersifat turun-temurun.

Feodalisasi masyarakat Mari dipercepat berkat sintesis Turki-Mari. Sehubungan dengan Kazan Khanate, anggota komunitas biasa bertindak sebagai populasi yang bergantung pada feodal (pada kenyataannya, mereka secara pribadi adalah orang-orang bebas dan merupakan bagian dari kelas semi-layanan), dan kaum bangsawan bertindak sebagai pengikut layanan. Di antara Mari, perwakilan kaum bangsawan mulai menonjol sebagai kelas militer khusus - Mamichi (imildashi), bogatyr (batyr), yang mungkin sudah memiliki hubungan dengan hierarki feodal Kazan Khanate; di tanah dengan populasi Mari, perkebunan feodal mulai muncul - belyaki (distrik pajak administratif yang diberikan oleh para khan Kazan sebagai hadiah atas layanan dengan hak untuk mengumpulkan yasak dari tanah dan berbagai tempat penangkapan ikan yang digunakan secara kolektif oleh Mari populasi).

Dominasi tatanan militer-demokrasi dalam masyarakat Mari abad pertengahan adalah lingkungan di mana dorongan kuat untuk melakukan penggerebekan diletakkan. Perang, yang dulunya dilancarkan hanya untuk membalas serangan atau memperluas wilayah, kini menjadi perdagangan permanen. Stratifikasi properti anggota masyarakat biasa, aktivitas ekonomi yang terhambat oleh kondisi alam yang kurang mendukung dan rendahnya tingkat perkembangan tenaga produktif, menyebabkan banyak dari mereka mulai semakin keluar dari komunitasnya untuk mencari cara untuk memenuhi kebutuhan material mereka dan dalam upaya untuk meningkatkan status mereka. di masyarakat. Kaum bangsawan feodal, yang tertarik pada peningkatan lebih lanjut dalam kekayaan dan bobot sosial-politiknya, juga mencari di luar komunitas untuk mencari sumber pengayaan dan penguatan kekuasaan baru. Akibatnya, timbul solidaritas antara dua lapisan masyarakat yang berbeda, yang di antara keduanya dibentuk “aliansi militer” dengan tujuan pemekaran. Oleh karena itu, kekuasaan “pangeran” Mari, bersama dengan kepentingan kaum bangsawan, masih terus mencerminkan kepentingan suku secara umum.

Aktivitas penggerebekan terbesar di antara semua kelompok penduduk Mari ditunjukkan di wilayah barat laut Mari. Hal ini disebabkan oleh kerabat mereka tingkat rendah pembangunan sosial-ekonomi. Padang rumput dan gunung Mari mereka yang bekerja di bidang pertanian kurang aktif dalam kampanye militer, terlebih lagi, elit proto-feodal lokal memiliki cara lain selain militer untuk memperkuat kekuasaan mereka dan semakin memperkaya diri mereka sendiri (terutama melalui penguatan hubungan dengan Kazan)

Aneksasi Gunung Mari ke Negara Rusia

Pintu masuk Marinegara Rusia adalah proses multi-tahap, dan negara pegunungan adalah yang pertama dianeksasiMari. Bersama dengan penduduk Sisi Gunung lainnya, mereka tertarik pada hubungan damai dengan negara Rusia, sementara pada musim semi tahun 1545 serangkaian kampanye besar-besaran pasukan Rusia melawan Kazan dimulai. Pada akhir tahun 1546, orang-orang pegunungan (Tugai, Atachik) berusaha membangun aliansi militer dengan Rusia dan, bersama dengan para emigran politik dari kalangan penguasa feodal Kazan, mengupayakan penggulingan Khan Safa-Girey dan pelantikan pengikut Moskow. Shah-Ali di atas takhta, dengan demikian mencegah invasi baru pasukan Rusia dan mengakhiri kebijakan internal khan yang pro-Krimea yang lalim. Namun, Moskow pada saat ini telah menetapkan arah untuk aneksasi terakhir Khanate - Ivan IV dinobatkan sebagai raja (ini menunjukkan bahwa penguasa Rusia mengajukan klaimnya atas takhta Kazan dan tempat tinggal raja-raja Golden Horde lainnya). Namun demikian, pemerintah Moskow gagal memanfaatkan keberhasilan pemberontakan penguasa feodal Kazan yang dipimpin oleh Pangeran Kadysh melawan Safa-Girey, dan bantuan yang ditawarkan oleh penduduk pegunungan ditolak oleh gubernur Rusia. Sisi pegunungan terus dianggap oleh Moskow sebagai wilayah musuh bahkan setelah musim dingin tahun 1546/47. (kampanye ke Kazan pada musim dingin 1547/48 dan musim dingin 1549/50).

Pada tahun 1551, sebuah rencana telah matang di kalangan pemerintah Moskow untuk aneksasi Kazan Khanate ke Rusia, yang mengatur pemisahan Sisi Gunung dan transformasi selanjutnya menjadi basis pendukung untuk merebut sisa Khanate. Pada musim panas 1551, ketika sebuah pos militer yang kuat didirikan di mulut Sviyaga (benteng Sviyazhsk), Sisi Gunung dapat dianeksasi ke negara Rusia.

Alasan dimasukkannya gunung Mari dan sisa penduduk Sisi Gunung, tampaknya, menjadi bagian dari Rusia: 1) masuknya kontingen besar pasukan Rusia, pembangunan kota benteng Sviyazhsk; 2) pelarian kelompok penguasa feodal lokal anti-Moskow ke Kazan, yang dapat mengorganisir perlawanan; 3) kelelahan penduduk Sisi Gunung akibat invasi dahsyat pasukan Rusia, keinginan mereka untuk menjalin hubungan damai dengan memulihkan protektorat Moskow; 4) penggunaan sentimen anti-Krimea dan pro-Moskow oleh orang-orang pegunungan oleh diplomasi Rusia untuk tujuan memasukkan Sisi Gunung ke Rusia secara langsung (tindakan penduduk Sisi Gunung sangat dipengaruhi oleh kedatangan Sisi Gunung mantan Kazan Khan Shah-Ali ke Sviyaga bersama dengan gubernur Rusia, didampingi oleh lima ratus penguasa feodal Tatar yang memasuki dinas Rusia); 5) penyuapan terhadap bangsawan lokal dan tentara milisi biasa, pembebasan pajak bagi penduduk pegunungan selama tiga tahun; 6) hubungan yang relatif erat antara masyarakat Sisi Gunung dengan Rusia pada tahun-tahun sebelum aneksasi.

Tidak ada konsensus di antara para sejarawan mengenai sifat aneksasi Sisi Gunung ke negara Rusia. Beberapa ilmuwan percaya bahwa masyarakat di Sisi Gunung bergabung dengan Rusia secara sukarela, yang lain berpendapat bahwa itu adalah perebutan dengan kekerasan, dan yang lain lagi menganut versi tentang sifat aneksasi yang damai namun dipaksakan. Jelasnya, dalam aneksasi Sisi Gunung ke negara Rusia, alasan dan keadaan yang bersifat militer, kekerasan, dan damai, tanpa kekerasan berperan. Faktor-faktor ini saling melengkapi, memberikan masuknya Gunung Mari dan masyarakat Sisi Gunung lainnya ke Rusia dengan orisinalitas yang luar biasa.

Aneksasi tepi kiri Mari ke Rusia. Perang Cheremis 1552 – 1557

Musim panas 1551 – musim semi 1552 Negara Rusia memberikan tekanan militer-politik yang kuat terhadap Kazan, dan implementasi rencana likuidasi bertahap Khanate melalui pembentukan gubernur Kazan dimulai. Namun, sentimen anti-Rusia terlalu kuat di Kazan, mungkin meningkat seiring meningkatnya tekanan dari Moskow. Akibatnya, pada tanggal 9 Maret 1552, rakyat Kazan menolak mengizinkan gubernur Rusia dan pasukan yang menemaninya masuk ke kota, dan seluruh rencana aneksasi Khanate ke Rusia tanpa pertumpahan darah gagal dalam semalam.

Pada musim semi tahun 1552, pemberontakan anti-Moskow pecah di Sisi Gunung, yang mengakibatkan integritas wilayah Khanate dipulihkan. Alasan pemberontakan masyarakat pegunungan adalah: melemahnya kehadiran militer Rusia di wilayah Sisi Gunung, tindakan ofensif aktif penduduk tepi kiri Kazan tanpa adanya tindakan pembalasan dari Rusia, sifat kekerasan aksesi Sisi Gunung ke negara Rusia, kepergian Shah-Ali ke luar Khanate, ke Kasimov. Sebagai hasil dari kampanye hukuman besar-besaran yang dilakukan oleh pasukan Rusia, pemberontakan dapat dipadamkan; pada bulan Juni-Juli 1552, orang-orang pegunungan kembali bersumpah setia kepada Tsar Rusia. Maka, pada musim panas 1552, gunung Mari akhirnya menjadi bagian dari negara Rusia. Hasil pemberontakan meyakinkan penduduk pegunungan akan kesia-siaan perlawanan lebih lanjut. Sisi pegunungan, yang merupakan bagian paling rentan dan sekaligus penting dari Kazan Khanate dalam hal strategi militer, tidak dapat menjadi pusat perjuangan pembebasan rakyat yang kuat. Jelas sekali, peran penting dimainkan oleh faktor-faktor seperti hak istimewa dan segala macam hadiah yang diberikan oleh pemerintah Moskow kepada masyarakat pegunungan pada tahun 1551, pengalaman hubungan damai multilateral antara penduduk lokal dan Rusia, serta sifat kompleks dan kontradiktif dari hubungan tersebut. hubungan dengan Kazan di tahun-tahun sebelumnya. Karena alasan tersebut, sebagian besar orang pegunungan pada peristiwa 1552 – 1557. tetap setia pada kekuasaan kedaulatan Rusia.

Selama Perang Kazan 1545 - 1552. Diplomat Krimea dan Turki secara aktif berupaya menciptakan persatuan negara-negara Turki-Muslim yang anti-Moskow untuk melawan ekspansi kuat Rusia ke arah timur. Namun, kebijakan unifikasi gagal karena posisi banyak Nogai Murza yang berpengaruh pro-Moskow dan anti-Krimea.

Dalam pertempuran Kazan pada bulan Agustus - Oktober 1552, sejumlah besar pasukan ambil bagian di kedua sisi, sementara jumlah pengepung melebihi jumlah mereka yang dikepung. tahap awal 2 - 2,5 kali, dan sebelum serangan yang menentukan - 4 - 5 kali. Selain itu, pasukan negara Rusia lebih siap dalam hal teknis militer dan teknik militer; Pasukan Ivan IV pun berhasil mengalahkan pasukan Kazan sedikit demi sedikit. 2 Oktober 1552 Kazan jatuh.

Pada hari-hari pertama setelah penangkapan Kazan, Ivan IV dan rombongan mengambil tindakan untuk mengatur administrasi negara yang ditaklukkan. Dalam waktu 8 hari (dari 2 Oktober hingga 10 Oktober), Prikazan Meadow Mari dan Tatar dilantik. Namun, mayoritas penduduk tepi kiri Mari tidak menunjukkan penyerahan diri, dan pada bulan November 1552, Mari dari Sisi Lugovaya bangkit untuk memperjuangkan kebebasan mereka. Pemberontakan bersenjata anti-Moskow dari masyarakat di wilayah Volga Tengah setelah jatuhnya Kazan biasanya disebut Perang Cheremis, karena Mari menunjukkan aktivitas terbesar di dalamnya, pada saat yang sama, gerakan pemberontak di wilayah Volga Tengah di 1552 - 1557. pada dasarnya adalah kelanjutan dari Perang Kazan, dan tujuan utama para pesertanya adalah pemulihan Kazan Khanate. Gerakan pembebasan rakyat 1552 – 1557 di wilayah Volga Tengah disebabkan oleh hal-hal sebagai berikut: 1) membela kemerdekaan, kebebasan, dan hak untuk hidup dengan caranya sendiri; 2) perjuangan kaum bangsawan lokal untuk memulihkan ketertiban yang ada di Kazan Khanate; 3) konfrontasi agama (masyarakat Volga - Muslim dan penyembah berhala - sangat mengkhawatirkan masa depan agama dan budaya mereka secara keseluruhan, karena segera setelah penangkapan Kazan, Ivan IV mulai menghancurkan masjid dan membangun di tempatnya Gereja-gereja Ortodoks, menghancurkan ulama Muslim dan menerapkan kebijakan baptisan paksa). Tingkat pengaruh negara-negara Muslim-Turki terhadap jalannya peristiwa di wilayah Volga Tengah selama periode ini dapat diabaikan; dalam beberapa kasus, sekutu potensial bahkan ikut campur dalam upaya para pemberontak.

Gerakan perlawanan 1552 – 1557 atau Perang Cheremis Pertama berkembang secara bergelombang. Gelombang pertama - November - Desember 1552 (pecahnya pemberontakan bersenjata secara terpisah di Volga dan dekat Kazan); kedua – musim dingin 1552/53 – awal tahun 1554. (panggung paling kuat, meliputi seluruh Tepi Kiri dan sebagian Sisi Gunung); ketiga – Juli – Oktober 1554 (awal kemunduran gerakan perlawanan, perpecahan di kalangan pemberontak dari sisi Arsk dan Pesisir); keempat – akhir tahun 1554 – Maret 1555. (partisipasi dalam protes bersenjata anti-Moskow hanya oleh tepi kiri Mari, awal kepemimpinan pemberontak oleh perwira dari Lugovaya Strand, Mamich-Berdei); kelima - akhir tahun 1555 - musim panas tahun 1556. (gerakan pemberontakan yang dipimpin oleh Mamich-Berdei, dukungannya oleh Arsk dan masyarakat pesisir - Tatar dan Udmurt selatan, penawanan Mamich-Berdey); keenam, terakhir - akhir tahun 1556 - Mei 1557. (penghentian resistensi secara universal). Semua gelombang mendapat dorongannya di Sisi Padang Rumput, sedangkan di tepi kiri (Padang Rumput dan barat laut) Maris menunjukkan diri mereka sebagai peserta yang paling aktif, tanpa kompromi dan konsisten dalam gerakan perlawanan.

Tatar Kazan juga berperan aktif dalam perang tahun 1552 – 1557, memperjuangkan pemulihan kedaulatan dan kemerdekaan negara mereka. Namun tetap saja, peran mereka dalam pemberontakan, dengan pengecualian beberapa tahapannya, bukanlah peran utama. Hal ini disebabkan oleh beberapa faktor. Pertama, Tatar pada abad ke-16. sedang mengalami masa hubungan feodal, mereka dibedakan berdasarkan kelas dan mereka tidak lagi memiliki solidaritas seperti yang terlihat di kalangan Mari tepi kiri, yang tidak mengetahui kontradiksi kelas (terutama karena ini, partisipasi kelas bawah masyarakat Tatar dalam gerakan pemberontak anti-Moskow tidak stabil). Kedua, di dalam kelas tuan tanah feodal terjadi pergulatan antar klan, yang disebabkan oleh masuknya bangsawan asing (Horde, Krimea, Siberia, Nogai) dan lemahnya pemerintah pusat di Kazan Khanate, dan negara Rusia berhasil. mengambil keuntungan dari ini, yang mampu memenangkan sekelompok besar penguasa feodal Tatar ke pihaknya bahkan sebelum jatuhnya Kazan. Ketiga, kedekatan sistem sosial-politik negara Rusia dan Kazan Khanate memfasilitasi transisi bangsawan feodal Khanate ke hierarki feodal negara Rusia, sedangkan elit proto-feodal Mari memiliki ikatan yang lemah dengan feodal. struktur kedua negara bagian. Keempat, permukiman Tatar, tidak seperti sebagian besar wilayah tepi kiri Mari, terletak relatif dekat dengan Kazan, sungai besar, dan jalur komunikasi penting lainnya yang strategis, di wilayah yang hanya terdapat sedikit penghalang alami yang dapat mempersulit proses pembangunan. pergerakan pasukan penghukum; terlebih lagi, wilayah-wilayah ini pada umumnya merupakan wilayah yang berkembang secara ekonomi, menarik untuk eksploitasi feodal. Kelima, sebagai akibat jatuhnya Kazan pada bulan Oktober 1552, mungkin sebagian besar pasukan Tatar yang paling siap tempur dihancurkan; detasemen bersenjata di tepi kiri Mari kemudian menderita lebih sedikit.

Gerakan perlawanan berhasil dipadamkan sebagai akibat dari operasi hukuman besar-besaran yang dilakukan oleh pasukan Ivan IV. Dalam beberapa episode, aksi pemberontak mengambil bentuk perang saudara dan perjuangan kelas, namun motif utamanya tetaplah perjuangan untuk pembebasan tanah mereka. Gerakan perlawanan terhenti karena beberapa faktor: 1) bentrokan bersenjata yang terus menerus dengan pasukan Tsar, yang menimbulkan banyak korban jiwa dan kehancuran bagi penduduk setempat; 2) kelaparan massal dan wabah penyakit yang datang dari stepa Volga; 3) tepi kiri Mari kehilangan dukungan dari mantan sekutunya - Tatar dan Udmurt selatan. Pada bulan Mei 1557, perwakilan dari hampir semua kelompok padang rumput dan barat laut Mari mengambil sumpah kepada Tsar Rusia.

Perang Cheremis 1571 – 1574 dan 1581 – 1585. Konsekuensi bergabungnya Mari dengan negara Rusia

Setelah pemberontakan tahun 1552 - 1557 Pemerintahan Tsar mulai menerapkan kontrol administratif dan polisi yang ketat terhadap masyarakat di wilayah Volga Tengah, namun pada awalnya hal ini hanya mungkin dilakukan di Sisi Gunung dan di sekitar Kazan, sedangkan di sebagian besar Sisi Padang Rumput, kekuasaan negara berada. administrasi adalah nominal. Ketergantungan penduduk lokal di tepi kiri Mari hanya terlihat dari kenyataan bahwa mereka memberikan penghormatan simbolis dan menerjunkan tentara dari tengah-tengahnya yang dikirim ke Perang Livonia (1558 - 1583). Selain itu, Meadow dan Mari Barat Laut terus menyerang tanah Rusia, dan para pemimpin lokal secara aktif menjalin kontak dengan Krimea Khan untuk menyimpulkan aliansi militer anti-Moskow. Bukan suatu kebetulan bahwa Perang Cheremis Kedua tahun 1571 - 1574. dimulai segera setelah kampanye Krimea Khan Davlet-Girey, yang berakhir dengan penangkapan dan pembakaran Moskow. Penyebab Perang Cheremis Kedua, di satu sisi, adalah faktor yang sama yang mendorong masyarakat Volga untuk memulai pemberontakan anti-Moskow tak lama setelah jatuhnya Kazan, di sisi lain, populasinya berada di bawah kendali yang paling ketat. pemerintahan Tsar, tidak puas dengan peningkatan volume tugas, penyalahgunaan dan kesewenang-wenangan pejabat yang tidak tahu malu, serta serangkaian kegagalan dalam Perang Livonia yang berkepanjangan. Jadi, dalam pemberontakan besar kedua masyarakat di wilayah Volga Tengah, motif pembebasan nasional dan anti-feodal saling terkait. Perbedaan lain antara Perang Cheremis Kedua dan Perang Pertama adalah intervensi yang relatif aktif dari negara-negara asing - Kekhanan Krimea dan Siberia, Nogai Horde, dan bahkan Turki. Selain itu, pemberontakan menyebar ke wilayah tetangga, yang pada saat itu telah menjadi bagian dari Rusia - wilayah Volga Bawah dan Ural. Dengan bantuan serangkaian tindakan (negosiasi damai dengan kompromi dengan perwakilan sayap pemberontak moderat, penyuapan, isolasi pemberontak dari sekutu asing mereka, kampanye hukuman, pembangunan benteng (pada tahun 1574, di mulut Bolshaya dan Malaya Kokshag, Kokshaysk dibangun, kota pertama di wilayah itu Republik modern Mari El)) pemerintahan Ivan IV yang Mengerikan pertama-tama berhasil memecah gerakan pemberontak dan kemudian menekannya.

Pemberontakan bersenjata berikutnya dari masyarakat wilayah Volga dan Ural, yang dimulai pada tahun 1581, disebabkan oleh alasan yang sama seperti pemberontakan sebelumnya. Hal baru adalah bahwa pengawasan administratif dan polisi yang ketat mulai meluas ke Sisi Lugovaya (penugasan kepala (“penjaga”) kepada penduduk lokal - prajurit Rusia yang menjalankan kontrol, perlucutan senjata sebagian, penyitaan kuda). Pemberontakan dimulai di Ural pada musim panas 1581 (serangan Tatar, Khanty dan Mansi terhadap harta milik keluarga Stroganov), kemudian kerusuhan menyebar ke tepi kiri Mari, segera diikuti oleh gunung Mari, Tatar Kazan, Udmurts , Chuvash dan Bashkir. Para pemberontak memblokir Kazan, Sviyazhsk dan Cheboksary, melakukan kampanye panjang jauh ke wilayah Rusia - ke Nizhny Novgorod, Khlynov, Galich. Pemerintah Rusia terpaksa segera mengakhiri Perang Livonia, menyelesaikan gencatan senjata dengan Persemakmuran Polandia-Lithuania (1582) dan Swedia (1583), dan mencurahkan kekuatan yang signifikan untuk menenangkan penduduk Volga. Metode utama memerangi pemberontak adalah kampanye hukuman, pembangunan benteng (Kozmodemyansk dibangun pada tahun 1583, Tsarevokokshaisk pada tahun 1584, Tsarevosanchursk pada tahun 1585), serta negosiasi perdamaian, di mana Ivan IV, dan setelah kematiannya adalah orang Rusia yang sebenarnya. penguasa Boris Godunov menjanjikan amnesti dan hadiah kepada mereka yang ingin menghentikan perlawanan. Akibatnya, pada musim semi tahun 1585, “mereka menghabisi Tsar Yang Berdaulat dan Adipati Agung Fyodor Ivanovich dari seluruh Rusia dengan perdamaian yang telah berusia berabad-abad”.

Masuknya orang Mari ke negara Rusia tidak dapat secara jelas dikategorikan sebagai kejahatan atau kebaikan. Baik dampak negatif maupun positif yang masuk Mari ke dalam sistem kenegaraan Rusia, yang saling terkait erat, mulai memanifestasikan dirinya di hampir semua bidang pembangunan sosial. Namun Mari dan masyarakat lain di wilayah Volga Tengah menghadapi kebijakan kekaisaran negara Rusia yang umumnya pragmatis, terkendali, dan bahkan lunak (dibandingkan dengan Eropa Barat).
Hal ini tidak hanya disebabkan oleh perlawanan yang sengit, tetapi juga karena jarak geografis, sejarah, budaya dan agama yang tidak signifikan antara Rusia dan masyarakat di wilayah Volga, serta mereka yang berasal dari masa lalu. awal Abad Pertengahan tradisi simbiosis multinasional, yang perkembangannya kemudian mengarah pada apa yang biasa disebut persahabatan antar bangsa. Hal yang paling penting adalah, terlepas dari semua guncangan yang mengerikan itu, Mari namun tetap bertahan sebagai sebuah kelompok etnis dan menjadi bagian organik dari mosaik kelompok super-etnis Rusia yang unik.

Bahan yang digunakan - Svechnikov S.K. Manual metodis "Sejarah masyarakat Mari abad ke-9-16"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) Dengan "Institut Pendidikan Mari", 2005


Ke atas