Mi az a mese, és milyen mesefajták léteznek? Propp V. Ya „A mese morfológiája” és „A mese történeti gyökerei” című munkáiban a mese definícióját adják a szerkezet tanulmányozása alapján. Ez a mese egy olyan műfaja, amely általában azzal kezdődik, hogy vágyakozik valamire, kárt okozva valakinek, a mese tovább fejlődik a hős otthonról való távozásával, találkozva egy adományozóval, aki mágikus gyógymódot vagy asszisztenst ad neki. amelyek segítségével a keresés tárgya megtalálta. Ezt követi a párbaj az ellenséggel és a hős diadalmas hazatérése. Ez egy rövid sematikus bemutatása annak a kompozíciós magnak, amely oly sok és változatos téma alapját képezi. Tündérmeséknek nevezzük azokat a meséket, amelyekben hasonló minta van jelen.

A „Tündérmesék morfológiája” című könyvében V. Ya Propp egy egész fejezetet szentel a tündérmesék osztályozásának kérdésének, „A probléma történetéről”, ahol számos különböző osztályozást ír le. tündérmesék, megtalálja bennük az előnyöket és hátrányokat, és arra a következtetésre jut, hogy tökéletes besorolás nem létezik, mert ezek között nagyon nehéz Hatalmas mennyiségű tündérmesék, kiemelnek valamit, ami mindenkiben közös, ami később csoportokba egyesítheti őket. Példaként szeretném azonban felhozni Aarne, az úgynevezett finn iskola alapítójának osztályozását, aki a mesék alkategóriáit vezette be, hogy hozzávetőleges képet kapjon a mesékről általában. A mesék a következő kategóriákat fedik le:

1) egy csodálatos ellenfél

2) csodálatos férj (feleség)

3) csodálatos feladat

4) egy csodálatos segítő

5) csodálatos elem

6) csodálatos erő vagy készség

7) egyéb csodálatos motívumok.

A mesebeli fikció sajátossága a mesében egy olyan fontos művészi összetevő jelenlétében rejlik, mint a kronotóp (elválaszthatatlan tér és idő - a világkép fő kategóriái). Minden mesének van egy közös kronotópja. Jellemzője, hogy a mesék tartalma nincs beleírva a valós történelmi időbe és a valós földrajzi térbe. Ez mesés. A mese művészi világa kívül esik a valóságon, így zártnak nevezhető.

Ebből következik, hogy a meséket mély történelmi gyökereik kötik a valósághoz. A bennük fikciónak vélt dolgok nagy része valójában az emberek archaikus életét és ősi világképét tükrözi. Ugyanakkor a mese mindig az igazi jövőt célozza meg, aminek az emberek szerint jobbnak kell lennie, mint a valódi jelennek. A mese ezzel szemben megfelel a valóságnak. Ez azt jelenti, hogy bizonyos életproblémákra válaszul a mese kínálta utópisztikus megoldásukat.

A mesét az élettel összekötő fő problémák azonban az erkölcsiek voltak. Például minden nemzet készített mesét egy árváról, akit megsért egy gonosz mostohaanyja ("Hamupipőke", "Morozko", "Csodálatos tehén"). A mese nem ismeri ennek a jelenségnek az okait, nem lát valódi utakat a leküzdésére - csak azt mondja az embereknek: ez igazságtalan, nem szabad így lennie. „Zárt” világában pedig különleges, meseszerű fikciója segítségével „helyesíti” ezt az igazságtalanságot. Ebből következően a mese esztétikája egységben hatott a népi etikával. A mesék szórakoztató jellege nem zavarta ideológiai törekvésüket, amely rendkívül általánosított formában szimpátiát jelent a védtelen és ártatlanul üldözöttek iránt.

A mese művészi világának „zártságának” köszönhetően minden cselekménye filozófiailag a valóság egyfajta metaforájaként fogható fel. emberi kapcsolatokés ezért szerzett életanalógiákat. Azok az emberek, akiket méltánytalanul megsértettek vagy megfosztottak valamitől, ami az életben szükséges (és mindig ezek alkotják a többséget), vigasztalást és reményt kaptak a meséktől. A mesére azért volt szükség az embereknek, mert segített élni.

Végül a meséket az is összekapcsolja az élettel, hogy a természetes kivitelezés során valósághű hétköznapi részletekkel teltek meg, és egyfajta „spontán realizmussal” színesedtek. Ez a tény rendkívül fontos a tanulókkal való mesekészítés során, hiszen ezzel segítik a helyi mesehagyomány elsajátítását, amit a tájegység meséinek megismerésekor is figyelembe kell venni.

„Nincs mese igazság nélkül” – mondja a közmondás. És így is van. Igazság és fikció, ez a két ellentétes elv dialektikusan ötvöződött egy mesében egy művészi egésszé [Propp 2012: 322].

A meséknek nemzeti, sőt helyi ízük van. Tükrözik a történelmi és természeti viszonyok minden nemzet életét, környező növény- és állatvilágát, életmódját. A nemzeti értelmezésben és változatban bemutatott mesék cselekménykompozíciója azonban főként nemzetközi. Emiatt egyes mesék egyik népről a másikra szálltak át, vagyis kölcsönzési folyamatok zajlottak. A mesék világméretű hasonlósága lehetővé tette a nemzetközi cselekményindexek létrehozását, ami nagyban megkönnyíti a cselekmények és analógjaik keresését. És amikor egy mesén dolgozunk, segít azonosítani az indítékok és a cselekmények összehasonlító alapját.

A mesék egyetemes egysége a közösben nyilvánult meg költői technikák. A mese középpontjában mindig az álom és a valóság ellentéte áll, amely teljes, de utópisztikus megoldást kap. A szereplők kontrasztosan oszlanak el a jó és a rossz pólusai mentén (esztétikai kifejezésmódjuk a szép és a csúnya). A cselekmény következetes, egysoros, a főszereplő körül fejlődik, akinek a győzelme kötelező.

Az orosz népi tündérmeséket sajátos stílus jellemzi, az úgynevezett meseképzet.

Sajátos a mese kompozíciója, a mesevilág. A mesevilág „erre” és „egy másik világra” oszlik. El is választja őket sűrű erdő, vagy egy tüzes folyó, vagy egy tenger-óceán, vagy egy kolosszális űr, amelyet a hős egy varázsmadár segítségével győz le. Egy másik világ a föld alatt található (és a hős általában egy kúton vagy barlangon keresztül jut el oda), ritkábban - a víz alatt. Ez a világ nem „más valóság” a mesékben: ott minden olyan, mint a „miénk”: tölgyfák nőnek, lovak legelnek, patakok folynak. Pedig ez egy másik világ: nemcsak királyságok, hanem réz, ezüst és arany. Ha a világ a föld alatt van, akkor a hős először a sötétségbe merül, és csak ezután szokja meg a különleges fényt. Nincs túlvilág, és a hős nem találkozik az őseivel. De pontosan ez a halottak birodalma, és más lények is élnek ott: Baba Yaga, Koschey, a Halhatatlan. Végül ott és csak ott megy át a hős a főpróbán, és találkozik jegyesével.

Ami a „mi” világunkat illeti, csak annak nevezhető: egy mese cselekménye egy rendkívül bizonytalan térben játszódik. Néha úgy tűnik, hogy a mesemondó tisztázni akarja, mi ez a „bizonyos királyság, bizonyos állapot”, de általában ironikus a tisztázás: „sima helyen, mint a boronán”, „a földi éggel szemben”. Ez irreálissá teszi a mesevilágot, nem kötődik konkrét földrajzhoz.

A „fehér” és „fekete” összeesküvések képleteihez hasonlóan a mesebeli formulák is „tükör” párokat alkothattak egy szövegen belül: „Hamarosan két ikerszülöttet szült, hajuk gyöngyfűzve van, tiszta hónap van bennük. fej, ​​tiszta nap a koronában - aztán kezükben izzó nyilak, bal kezükön hosszú lándzsák" [Afanasyeva A.N. 2011:205].

A képletek változtak. Például: „Lukomoria tengerénél van egy tölgyfa, azon a tölgyfán aranyláncok vannak, és egy macska sétál a láncokon: felmegy és mesél, lemegy és dalokat énekel”; „Csodám van az erdőben: van egy nyírfa, és a nyírfán a macska szamoguddal jár, fel-alá jár, dalokat énekel”; A „Csodálatos gyerekek” című meséből egy bajun macskát ábrázoló képletet elszakíthatnánk művétől, és mondás formájában más cselekményekhez lehetne kötni.

A mese stílusa az általános folklórtörvények alá tartozik. Rengeteg úgynevezett képlet található itt – hagyományos kifejezések, gyakran ismétlődő költői klisék. E képletek egy része alkotja a mese keretét. Köztük van egy mondás, amely magára vonja a hallgatók figyelmét, a válást névjegykártya mesemondó, ügyességének bizonyítéka: „A tengeren az óceánon, egy Buyan szigeten van egy zöld tölgy, a tölgy alatt pedig egy sült bika van, az egyik oldaláról zúzott fokhagymát és vágd fel, mártsd a másikba és egyél meg ez még nem A mese csak egy mondás."

A tanult macskáról szóló népi mondást A. S. Puskin használta a „Ruslan és Ljudmila” című vers bevezetőjében.

A mondák különleges szövegek, apró humoros mesék, amelyek nincsenek konkrét mesebeli cselekményekhez rendelve. A mondás egy mesevilágba vezet be. A mondás feladata, hogy a hallgató lelkét felkészítse, felidézze benne a helyes mesebeli attitűdöt. Kihívja a hallgatót hétköznapi gondolkodásából. Példa egy mondásra: „Amikor a disznók bort ittak, a majmok dohányt rágtak, a csirkék pedig csipkedték” ​​(Tuvan mese). Ez a képlet sajátos mesebeli-szürreális hangot ad az elbeszélésnek.

A mesében sok középső és mediális képlet található: „A mesét hamar elmondják, de a tettet nem egyhamar”, „Közel vagy távol, alacsonyan vagy magasan autóztunk?” Hidakként szolgálnak egyik epizódból a másikba. Ezek a hagyományos portré-leíró formulák például egy lovat írnak le („Fut a ló, remeg a föld, orrlyukaiból láng lobban, füléből füst ömlik”), vagy egy hősi lovaglást: „Elütöttem a jó lovamat, üsd meg. a meredek combokon a bőrt a húsig szúrta, a húst csontig verte, a csontokat velőig törte - jó lova hegyeken, völgyeken ugrált, lábai közé sötét erdőket engedett"; vagy Baba Yaga: „Hirtelen forogni kezdett és elhomályosult, a föld köldökké vált, a föld alól egy kő, a kő alól Baba Yaga csontláb lett, vasmozsáron lovagolt, tolta egy vastoló."

De különösen sok a hagyományos képlet a mesevilág világában női szépség(ezek pontosan képletek: a mese nem ismer egyéni jellemzőket). Íme például a női szépség képlete egy türkmén meséből: „Olyan átlátszó volt a bőre, hogy a víz, amit ivott, a torkán keresztül, a sárgarépa, amit megevett, az oldalán keresztül látszott.” Az orosz mese szépsége ugyanolyan elkényeztetett: „Távoli vidékeken, a harmincadik államban Vaszilisa Kirbitjevna egy toronyban ül - a kisagy csontról csontra folyik.”

Azonban gyakrabban beszélnek arról a benyomásról, amelyet a szépség keltett a hősre - egyszerűen elveszti az eszméletét: „A falon egy gyönyörű lány portréja lógott, amikor úgy döntött, hogy megnézi, elesett, és majdnem betörte a fejét a padlón” (Abház mese); „És olyan szép volt, hogy nem lehet mesében elmondani, vagy tollal leírni” (orosz mese); „Olyan szép volt, hogy kár volt mosatlan kézzel megérinteni” (türmén mese).

Sok mesés képlet ősi eredetűés sematikus formában őrizze meg a rituális és mágikus elemeket.

Ilyenek például a hős Yaga kunyhójában tett látogatásának epizódjában használt képletek. Először is, a hős kimond egy varázsképletet, hogy megállítsa a folyamatosan forgó kunyhót: „Kuckó-kunyhó, állj háttal az erdőnek, elől velem, hadd menjek ki, nem tartok örökké, éjszakázz egy éjszaka!" Másodszor, a hős a formulával válaszol Yaga morogására, és a következő képlettel köszönti a hőst: „Fu-fu-fu, az orosz szellem szaga van!” E képlet ősiségét igazolja, hogy az indoeurópai népek meséiben megtalálható: a gyám halottak birodalma lenyűgözött egy élő ember illata. A meseszereplők legfontosabb cselekedeteit és megjegyzéseiket képletekben is kifejezik. Tehát a hősnő mindig ugyanúgy vigasztalja választottját: „Menj aludni - a reggel bölcsebb, mint az este!”

Egy másik keretképlet a befejezés. Általában humoros is, és visszahozza a hallgatót onnan tündérvilág a való világba: „Esküvőt játszottak, lakomáztak sokáig, én pedig ott voltam, mézet és sört ittam, lefolyt az ajkamon, de nem került a számba Igen, egy kanalat hagytam rajta az ablak, aki könnyű a lábán, fuss a kanálhoz.”

A mesében több végső képlet van, mint kezdőképlet. Leggyakrabban arról számolnak be, hogy a narrátor jelen van egy tündérlakomán. De ezt a jelenlétet humoros, parodisztikus tónusok színezik: volt valami, de semmi nem került a szájba. És miféle lakoma ez, ha mesésen bizonytalan időkre utal? Ez nem csak egy lakoma, amelyen semmi sem kerül a szájba, hanem az ünnepen kapott ajándékok is, amelyekből semmi sem marad. A tündérmese véget ért. A végső képlet így hangzik: „Itt van neked egy mese, én pedig iszok egy csomó bagelt”, „Itt a mese vége, és megiszok egy csomó vodkát.” Ez a képlet okot ad arra, hogy azt gondoljuk, valamikor régen a mesét szakemberek - bahari és buffoon - mesélték.

A keretezés a mese kompozíciójának választható eleme. Gyakrabban a mese a hősökről szóló üzenettel kezdődik, ehhez speciális kompozíciós formulákat használnak. Rögzítik a cselekményt időben és térben (a rögzítés lehet parodisztikus is: „A hetes számban, ahol ülünk”), vagy a hősre mutatnak („Egyszer volt, egykor volt”, „Egy bizonyos királyságban, egy bizonyos állapotban”) , vagy bevezetni abszurd körülményeket, például: „Amikor a kecske szarvai az ég felé mutattak, és a teve rövid farka a földön húzódott...” [Lazarev A.I. 2011:62].

Minden meseműfajnak megvannak a maga jellegzetes motívumai. A motívum a legegyszerűbb narratív egység, egy elemi cselekmény vagy egy összetett cselekmény szerves része. A legegyszerűbb motívumként Veszelovszkij az a+b képletet említette: „a gonosz öregasszony nem szereti a szépséget – és életveszélyes feladatot szán rá”. A motívum magában foglalja a növekedés és a fejlődés lehetőségét. Tehát több feladat is lehet, akkor a képlet bonyolultabbá válik: a + b+b és így tovább. Amint Veszelovszkij megjegyezte, a cselekmény művészi formái történelmileg alakultak ki. Ez különböző módon történt: például elemi (egymotívumú) cselekmények bonyolításával.

A mese ismer olyan motívumokat is, mint menyasszonyrablás, csodálatos születés, csodálatos ígéret és annak beteljesülése, egy hős halála és csodálatos feléledése, csodás szökés, tilalom megszegése, csodálatos elrablás (vagy eltűnés), helyettesítés menyasszony (feleség), csodás jel általi felismerés, az ellenség csodálatos halála. A különböző mesékben az indítékokat pontosítják (például az ellenség csodálatos halála lehet tojásban, tűzfolyóban). Minél összetettebb a cselekmény, annál több motívum van benne.

A motívum bonyolításának legegyszerűbb módja az ismétlés (a folklórszöveg bármely elemének ismételt használata). A mese ezt széles körben felhasználta művészi közeg. A mesék kompozíciójában van ismétlés különböző típusok: stringing - a+b+c… ("Kitömött bolond"); kumuláció - a+(a+b)+(a+b+c)…("A légy tornya"); körkörös ismétlés - an: a mű vége az elejére megy, ugyanaz ismétlődik („A papnak volt kutyája...”); inga ismétlés - a-b ("Crane and Heron"). A mesék bonyolultabb cselekményeiben egy hierarchia alakul ki: egy alacsonyabb narratív szint (motívum) és egy magasabb (cselekmény) alakul ki. A motívumok itt különböző tartalommal rendelkeznek, és olyan sorrendben vannak elrendezve, amely lehetővé teszi számukra a cselekmény általános elképzelésének kifejezését. Az ilyen cselekmény fő szerkezeti jellemzője a csúcspontnak megfelelő központi motívum (például harc egy kígyóval). A többi motívum a cselekményhez képest rögzített, lazán rögzített vagy szabad. A motívumok tömören vagy bővített formában is bemutathatók; háromszor megismételhető a cselekményben valamilyen fontos jellemző (harc három-, hat-, kilencfejű kígyóval) fokozásával [Anikin 2012: 383].

V.Ya. Propp a „Tündérmesék morfológiája” című könyvében a motívumot alkotóelemeire bontotta, különösen kiemelve a mesefigurák cselekményhez szükséges cselekedeteit, és a „funkciók” kifejezéssel definiálta őket. Arra a következtetésre jutott, hogy a mesék cselekményei ugyanazon a halmazon és ugyanazon a funkciósoron alapulnak. Ez függvényláncot eredményez. Az azonosított V.Ya. Propp sémája a mese teljes repertoárjához "fér".

A tündérmesében egy motívum felderítéséhez figyelembe kell venni a szereplők funkcióit, valamint olyan elemeket, mint az alany (a cselekvés producere), a tárgy (a szereplő, akire a cselekvés irányul). ), a cselekmény helyszíne, körülményei és eredménye. Amint már említettük, a mese-motívumok gyakran megháromszorozódnak: három feladat, három utazás, három találkozó és így tovább. Ez kimért epikus ritmust, filozófiai tonalitást hoz létre, és visszafogja a cselekmény cselekvésének dinamikus sebességét. De a lényeg az, hogy a triplák a feltárást szolgálják alapgondolat cselekmény. Például a három kígyó fejének növekvő száma hangsúlyozza a kígyóharcos bravúrjának jelentőségét; a hős következő zsákmányának növekvő értéke a megpróbáltatások súlyossága. „Szép a dal a harmóniájában, de a mese szép az összeállításában” – mondja a közmondás, amely a mesebeli kompozíció előtt tiszteleg.

A szereplők funkciósora a mese monoton felépítéséhez, a funkciók stabilitása pedig az egységességhez vezet mesebeli képek. Ez a tündérmese jellegzetes műfaji sajátossága.

A mese a szóbeli népművészet legrégebbi műfaja, a folklór klasszikus példája.

Az orosz nyelvű mesemondást művészetnek tekintették, amelyhez nemtől és kortól függetlenül mindenki csatlakozhatott. jó mesemondók nagyon tisztelték az emberek. Élni tanítják az embert, optimizmust keltenek benne, és megerősítik a jóság és az igazságosság győzelmébe vetett hitet. A mesebeli cselekmények és fikciók fantasztikus természete mögött valódi emberi kapcsolatok bújnak meg.

Maga a „tündérmese” kifejezés a 17. században jelent meg. , és először Vszevolodszkij vajda oklevelében rögzítették. Eddig az időig széles körben használták a „fabula” szót, amely a „bayat” szó származéka, azaz elmondani. Sajnos a múlt idők hivatásos mesemondóinak nevét a modern kutatók nem ismerik, de az a tény ismert, hogy a tudósok már a 19. században elkezdték alaposan tanulmányozni az orosz folklórt, beleértve a meséket is.

A mese egy általánosító fogalom. Bizonyos műfaji sajátosságok jelenléte lehetővé teszi, hogy ezt vagy azt a szóbeli prózai művet a mesék közé soroljuk. Az epikus nemzetséghez való tartozás olyan jellemzőket vet fel, mint a narratíva és a cselekmény. A mese szükségszerűen szórakoztató, szokatlan, világosan kifejezett elképzeléssel a jó diadaláról a gonosz felett, az igazság a hamisság felett, az élet a halál felett; minden esemény véget ér benne, a befejezetlenség, a befejezetlenség nem jellemző egy mesebeli cselekményre...

A mese fő műfaji sajátossága a célja, amely összekapcsolja a mesét a kollektíva szükségleteivel. „Az orosz tündérmesékben, amelyek a 18-20. századi feljegyzésekben jutottak el hozzánk, valamint a ma létező mesékben, az esztétikai funkció dominál. Ez a mesebeli fikció különleges természetének köszönhető.”

A szépirodalom a különböző népek meséinek minden típusára jellemző .

AZ ÉS. Dahl értelmezi a kifejezést a szótárában A „tündérmese” mint „kitalált történet, példátlan, sőt lehetetlen történet, legenda” és sorozatot ad népi közmondásokés az ehhez a népművészethez kapcsolódó mondások, például a híres "Sem mesében mondani, sem tollal leírni." Ez úgy jellemzi a mesét, mint valami tanulságos, de egyben hihetetlen történetet, ami olyasmiről szól, ami valójában nem történhet meg, de amiből mindenki levonhatja a tanulságot. Már a 20. század elején orosz népmesegyűjtemények egész galaxisa látott napvilágot a népművészet gyöngyszemeivel.

Az orosz népmeséket elsősorban a nevelési irányzat különbözteti meg a világ népeinek többi meséjétől: emlékezzünk meg legalább a híres mondásról, hogy a mese hazugság, de van benne utalás. Az orosz népmesékben a munkát nem nehéz kötelességként, hanem mindenki számára megtisztelő kötelességként ábrázolják. Olyan erkölcsi értékeket dicsőítenek, mint az altruizmus, a segítőkészség, a kedvesség, az őszinteség és a találékonyság. Ezek az orosz folklór egyik legelismertebb műfaja, köszönhetően egy lenyűgöző cselekménynek, amely felfedi az olvasót csodálatos világ emberi kapcsolatokat és érzéseket, és elhiteti a csodákkal. Így az orosz tündérmesék a népi bölcsesség kimeríthetetlen forrása, amelyet ma is használnak.

A mese nevelési funkciója az egyik műfaji sajátossága.„A mesebeli didaktika áthatja az egész mesestruktúrát, különleges hatást érve el a pozitív és a negatív éles szembeállításával. Az erkölcsi és társadalmi igazság mindig győzedelmeskedik – ez az a didaktikai következtetés, amelyet a mese világosan illusztrál.”

A mese, mint műfaj kialakulásának története.

Az orosz mese történelmi gyökerei elvesztek az ókorban, az orosz nép életének minden történelmi szakasza tükröződik a mesében, természetes változásokat vezetve be. E változások tanulmányozása, vagy inkább ezeknek a változásoknak az általánosítása lehetővé teszi, hogy beszéljünk az orosz mesék életének sajátos folyamatáról, vagyis történetéről.

Telepítse pontosan. Hogy pontosan mikor határozták meg az orosz mesét műfajként, mikor kezdett el meseként élni, nem pedig hiedelemként vagy hagyományként, lehetetlen.

Az orosz népmesék első említései idejére nyúlnak vissza Kijevi Rusz eredete azonban időtlen időkben elveszett. Ami a feudális Ruszt illeti, akkor kétségtelen, hogy a mese értelmezésünk szerint a szóbeli népművészet egyik elterjedt műfaja volt a Kijevi Ruszban. Az ókori orosz irodalom emlékművei elegendő utalást őriztek a mesemondókra és a mesékre, hogy ne kételkedjenek ebben.

Az orosz tündérmesékről a legkorábbi információ idáig nyúlik vissza12 század. BAN BEN tanításait "Szó O gazdag És nyomorult" egy gazdag lefekvő leírásában a körülötte lévő, őt különféleképpen mulattató szolgák között felháborodva emlegetik a „rosszokat és istenkáromlókat”, vagyis meséket mesélnek neki a közelgő alváshoz. A mesének ez az első említése teljes mértékben tükrözte azt az ellentmondásos hozzáállást, amelyet az orosz társadalomban évszázadok óta megfigyeltünk. A mese egyrészt a szórakozás kedvelt szórakozása, a társadalom minden rétegéhez hozzáférhet, másrészt valami démoni, nem megengedhető, az ősi orosz élet alapjait megrendítő dolognak bélyegzik és üldözik. Így Turovi Kirill a bûnfajtákat felsorolva a mesék elmondását is megemlíti; Photius metropolita a 15. század elején arra varázsolja nyáját, hogy tartózkodjon a mesék hallgatásától; A 17. századi cári rendeletek rosszallóan beszélnek azokról, akik „példátlan meséket mesélve” pusztítják a lelküket.

Mindez okot ad arra, hogy az ókori Ruszban a mese már a szóbeli prózából, a hagyománytól, a legendától és a mítosztól elhatárolt műfajként emelkedett ki. Neki műfaji jellemzők- „a szépirodalomhoz és a szórakoztató funkciókhoz való viszonyulást egyformán elismerik annak hordozói és üldözői. Már az ókori Oroszországban...<сказки небывалые>és mint olyanok, a következő évszázadokban is a népszerű repertoárban élnek.”

Kutatók a meséről és műfaji jellemzőiről.

A mese tanulmányozása során a tudósok különböző módon határozták meg jelentését és jellemzőit. Egy részük teljes áttekinthetőséggel a mesebeli fikciót a valóságtól függetlenként kívánta jellemezni, míg mások azt akarták megérteni, hogyan törik meg a népi mesemondók viszonya a környező valósághoz a mese fantáziájában. Mesének kell-e bármilyen fantasztikus történetet tekinteni, vagy szóban kell megkülönböztetni? népi prózaés egyéb típusai – nem mesepróza? Hogyan lehet megérteni a fantasztikus fikciót, amely nélkül egyik tündérmese sem tud meglenni? Ezek azok a problémák, amelyek régóta nyugtalanítják a kutatókat.

Számos folklórkutató mesének nevezte mindazt, ami „hatással volt ». Így Yu.M akadémikus. Sookolov írt; „A szó tágabb értelmében vett népmese alatt egy fantasztikus, kalandos vagy hétköznapi jellegű szóbeli-költői történetet értünk.” A tudós testvére, B. Yu professzor. Sokolov azt is hitte, hogy minden szóbeli történetet mesének kell nevezni. Mindkét kutató azzal érvelt, hogy a mesék számos különleges műfajt és típust foglalnak magukban, és mindegyik külön-külön is értelmezhető.

K.S. több mint száz évvel ezelőtt kísérletet tett arra, hogy egy mesét megkülönböztessen a folklór többi műfajától. Akszakov. A mese és az eposz közti különbségről a következőket írta: „A mesék és a dalok között véleményünk szerint éles határvonal van. A mese és a dal a kezdetektől más. Ezt a megkülönböztetést maguk az emberek tették, és a legjobb, ha közvetlenül elfogadjuk azt a felosztást, amelyet irodalmukban tettek. A mese egy redő (kitaláció), a dal pedig valóság, mondják a népek, és szavainak mély értelme van, ami megmagyarázódik, amint a dalra és a mesére figyelünk.”

Szépirodalom, Akszakov szerint , befolyásolta mind a bennük lévő jelenet ábrázolását, mind a szereplők karaktereit. Aksakov a mese megértését a következő ítéletekkel tisztázta:<<В сказке очень сознательно рассказчик нарушает все пределы времени и пространства, говорит о тридесятом царстве,о небывалых странах и всяких диковинках>>. Aksakov úgy vélte, hogy a mesékre a legjellemzőbb a fikció, mégpedig a tudatos fikció. A híres folklorista, A. N. nem értett egyet a mesék ezzel az értelmezésével. Afanasjev . << Сказка- складка, песня- быль, говорила старая пословица, стараясь провести резкую грантцу между эпосом сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой пословицы, поинимали сказку за чистую ложь, за поэттческий обман,имеющий единою целью занять свободный достуг небывалыми и невозможными вымыслами. Несостоятельность такого воззрения уже давно бросалась в глаза>>” – írta ez a tudós. Afanasjev nem engedte ennek a gondolatát<<пустая складка>> a nép több évszázadon át és az ország nagy kiterjedésén megőrizhette, megtartva és megismételve<< один и то жк представления>>. Arra a következtetésre jutott:<< нет, сказка- не пустая складка, в ней как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть, и в самом деле нет ни нарочно сочиненённой лжи, ни намеренного уклоднения от действительного понимания сказки.

Az Akszakov által a mesebeli narratíva szempontjából jelentősnek elfogadott jellemzőt – némi pontosítással – a szovjet folklorista, A. I. által javasolt mesedefiníció alapjául használta. Nikiforov. Nikiforov írta:<< сказки - это устные рассказы, бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно - стилистическим построением>>. Meghatározásának értelmét kifejtve Nikiforov a mese három lényeges jellemzőjére mutatott rá: a modern mese első jellemzője a hallgatók szórakoztatása, a második jellemző a mindennapi életben megszokott szokatlan tartalom, végül a harmadik fontos jellemző. egy tündérmese egy speciális formája a felépítésének.

Az irodalmi szakkifejezések szótára a mesének, mint műfajnak a következő definícióját adja: A mese a népi szóbeli és költői kreativitás egyik fő műfaja.

Hagyományosan háromféle mese létezik:

1) mágikus;

2) háztartás;

3) mese állatokról.

Mindegyik típusnak megvannak a maga sajátosságai.

1. Varázsmesék.

A műfaj feladata: a jó hős iránti csodálatot kiváltani és a gazembert elítélni, a jó diadala iránti bizalmat kifejezni.

A konfliktus típusától függően a tündérmesék a következők:

Heroic: a hős varázserővel küzd;

Társadalmi és osztály: a hős harcol a mesterrel, a királlyal;

Családi (pedagógiai): a konfliktus a családban történik, vagy a mese moralizáló jellegű.

A hősök fel vannak osztva: közbenjárók, gazemberek, szenvedők, segítők.

A mesék általános jellemzői:

Nyilvánvaló fantázia, mágia, csoda (mágikus karakterek és tárgyak) jelenléte;

Találkozás mágikus erőkkel;

Bonyolult összetétel;

A vizuális és kifejező eszközök szélesebb köre;

A leírás uralja a gialógot;

Több epizód (a mese a hős életének meglehetősen hosszú időszakát öleli fel).

Példák a mesékre:<<Царевна-лягушка>>, <<Крошечка волке>> és mások.

2. Háztartási mesék.

A műfaj feladata: nevetségessé tenni egy személy rossz jellemvonásait, örömteli meglepetést kifejezni intelligenciáján és találékonyságán.

Mindennapi mesék a következő típusokra oszthatók:

Anekdotikus;

És regényesek:

Szatirikus úr-, király-, vallásellenes;

Tündérmesék - versenyek;

A mese nevetségesség;

Általános jellemzők:

Valós emberi kapcsolatok keretein belüli rendkívüli eseményen alapul (fantázia gyakorlatilag nincs);

Van egy csodálatos feltevés, amely például a hiperbolán alapul:

A hős olyan ravasz, hogy a világon mindenkit túljár az eszén, és büntetlenül marad;

A varázslat helyett a találékonyságot használják;

A realizmus konvencionális (a valós élet konfliktusai rendkívüli mesebeli megoldást kapnak);

A színészi karakterek antagonisták;

A pozitív hős ironikus utóda;

A szemantikai hangsúly a végkifejletre esik;

A dialosh széles körben elterjedt használata;

Az igék bősége.

Gém: hétköznapi emberek (pap, katona, férfi, nő, király, úr).

a hétköznapi mesék példái:<<Каша из топора>>, <<как мужик с барином обедал>>, <<Кому горшок мыть>> és mások.

3. Mesék állatokról.

A műfaj feladata: rossz jellemvonásokat, cselekedeteket kigúnyolni, részvétet kelteni a gyengék, a sértettek iránt.

Konfliktus által az állatmesék a következőket ábrázolják:

A ragadozók harca;

Egy gyenge állat harca egy ragadozóval;

Harc ember és állat között.

Hősök: állatok (állatok és feltételesen emberek jellemzői).

Különleges alcsoportok:

Rókatrükkök meséi;

Kumulatív (láncmesék).

Láncos mese (halmozott mese, rekurzív mese, láncmese) - olyan mese, amelyben a párbeszéd vagy cselekvések ismétlődnek és fejlődnek, ahogy a cselekmény fejlődik. E mesék hatása gyakran az ismétlésen és a jellegzetes rímeken alapul.

Végtelen ismétléssel:

Unalmas mesék, mint például „A fehér bikáról”.

Egy szövegegységet egy másik szöveg is tartalmaz („A papnak volt egy kutyája”).

Az utolsó ismétléssel:

„Réparépa” – a parcella egységek láncba nőnek, amíg a lánc el nem szakad.

Általános jellemzők:

A szereplők konkrét összetétele (meseképek - hagyományos típusok: róka - ravasz, farkas - hülye):

antropomorfizmus (az emberben rejlő mentális tulajdonságok és jellemvonások átvitele állatokra);

A konfliktusok az emberek közötti valós életbeli kapcsolatokat tükrözik;

Könnyű összetétel;

A vizuális és kifejező eszközök szűkített halmaza;

A párbeszédek széleskörű használata;

Az igék bősége;

Alacsony epizód, gyors hatású;

Folklór kisformák bemutatása.

Példák az állatokról szóló mesékre:<<Кот, Петух и Лиса>>, <<Лисичка-сестричка и Волк>>,<<Лиса, Заяц и Петух>> ,<<Лиса и Тетерев>> és mások.

Orosz népdal (műfaji változatok, költői stílus)

Az orosz népdal az emberek emlékezetében megőrzött és szájról szájra továbbadott folklórmű, az orosz nép kollektív szóbeli kreativitásának terméke.

Leggyakrabban egy népdalnak nincs konkrét szerzője, vagy ismeretlen a szerzője, de ismertek irodalmi eredetű népdalok is. Az orosz népdal legtöbb műfajának lényeges jellemzője a népdal közvetlen kapcsolata a mindennapi élettel és a munkatevékenységgel (például különféle munkákat kísérő munkásdalok - uszályhúzás, kaszálás, gyomlálás, aratás, cséplés stb., rituálé mezőgazdasági és családi szertartásokat és fesztiválokat kísérő dalok - énekek, Maslenitsa, vesnyanka, Kupala, esküvő, temetés, naptári játékok stb.).

A népi fordításban bizonyos számú hangsúlyos szó van egy versben (általában három-négy szó), a szótagok száma hangsúlyonként eltérő lehet; ezek általában rím nélküli versek

Tipológia

Az orosz népdalok a következőkre oszlanak:

Dal epikus

eposz (dél-orosz, közép-orosz, szibériai);

északi epikus hagyomány;

történelmi dalok;

mesék és búbák;

dalok a mesékben.

Naptári rituális dalok

téli üdvözlet (énekek, shchedrovki, szőlő, osenki)

Christmastide (lásd Christmastide);

Maslenitsa;

tavasz (kőlegyek, volochebnye, húsvét);

szántás és vetés dalai;

Voznesensk;

Szentháromság-szemita (lásd Semik, Szentháromság);

nyár (Kupala dalok);

dörömbölni, kaszálni, aratni.

Családi rituális dalok

születési és nevelési rituálék (petushka);

sírás és siránkozás;

esküvő;

altatódalokat.

A népdalok nyelvi sajátosságaik miatt hasonlítanak más folklórművekhez: népvers, ismétlések, összehasonlítások, állandó jelzők, kicsinyítő képzős szóhasználat.

Családi rituális dalok az ember életének legfontosabb eseményeihez kapcsolódó rituálék kíséretében. Esküvői dalok hangzottak el: leánybúcsúi dalok; a lakodalmi lakoma fenséges dalai; a menyasszony esküvői siralmai. Toborzódalok kísérték a katonák elbocsátásának szertartását. Voltak temetési énekek és siralmak is. Az esküvői szertartás volt az egyik legnehezebb. A népi esküvő több szakaszra oszlott: az esküvő előtti ciklusra (párkeresés, összeesküvés, házasságkötés, leánybúcsú), maguk az esküvői szertartások (menyasszonyhoz való készülődés, menyasszony átvétele, esküvő, lakoma) és posta -esküvő (elvonulások). Az esküvő előtt a menyasszonynak siránkoznia kellett: megbánni szabad, lányos életét. Ezek rituális siralmak:

Történelmi dal epikusnak és néhány lírai-epikai alkotásnak nevezik, amelyek történelmi eseményekről és történelmi személyek életének epizódjairól mesélnek.

A történelmi dalok az epikus népeposz folytatása és továbbfejlesztése. Az eposz a hősök hőstetteit dicsőíti. Eltúlzott képeik az orosz erőről, hatalomról és az anyaország védelmére való készenlétről szóló népszerű elképzeléseket testesítik meg. Az ellenséges haderő az eposzban fantasztikus, mesebeli lényként jelenik meg, amelynek nincs egyértelmű történelmi prototípusa. Az eposzokban a sivár ókor történelmi eseményei elvesztik valóságvonásaikat.

A történelmi énekekben éppen ellenkezőleg, nagyon konkrét történelmi eseményeket említenek, és konkrét történelmi személyeket neveznek meg. Csak a kiemelkedő eseményeket és kiemelkedő történelmi személyiségeket tisztelik meg az emberek emlékezetével: I. Péter cár, IV (Rettentő) Iván cár, ez és az emberek közbenjárói- parasztfelkelések vezetői Sztyepan Razin, Emelyan Pugachev, ez is szabad kozák, Szibéria bátor meghódítója, Ermak Timofejevics...

A történelmi dalok a névtelen szerzők érzéseit fejezték ki a háborúkkal, hadjáratokkal és népfelkelésekkel kapcsolatban. Ez a történelem, alkotóinak népszerű értékelése, az emberek lelkének kifejeződése.

A 16. században Rettegett Iván és a nép által jelölt hős, Ermak körül dalciklusok alakultak ki. Által népdalok világos, miért kapta a király becenevét. A cár nagyszerű, érdemei tagadhatatlanok. Ugyanakkor Rettegett Iván a legkisebb gyanúra kész „kivégezni és felakasztani” tüzéreit, a büntetőhadjáratok során egész városokat rombol le, és dühében kivégzésre küldi fiát.

Nemcsak a rituálékhoz kapcsolódva énekeltek dalokat, hanem egyszerűen csak kedvtelésből: összejöveteleken, mindennapi munkavégzés közben. Ezek a dalok évszázadok óta szolgálják az embereket az élmények és érzések kifejezésére, ezért nevezik őket lírainak. A dalos folklórban a lírai énekek nagy részét foglalják el. Ezek a dalok később jelentek meg, mint a rituális dalok. Az emberek lelki életének minden árnyalata megtestesült bennük.

Szerelmes dalokban a szerelmesek első találkozásairól, szerelmi örömükről és vágyakozásukról, hűségükről és árulásukról beszélt. Családi dalok boldogtalan feleségről és szigorú vagy öreg férjről; egy férjről, aki nem szerelemből ment férjhez, és most boldogtalan, már csak egykori szerelmére kell emlékeznie. A fiatalok kemény szülőkről énekeltek, a menyek egy barátságtalan anyósról.

Voltak rabló-, börtön-, katonák, kocsisok, uszályszállító énekek, jobbágyságról szóló énekek – segítettek elviselni az élet nehézségeit, enyhíteni a lelki gyötrelmeket. Az ilyen dalok meggyógyították az emberi lelket. Az énekes úgy érezte, nincs egyedül gyászával, ilyen gyászt sokan átéltek, nagyon sokan. Vigasztalást hozott az emberek együttérzése a szenvedők iránt, amely ezekben a dalokban is felhangzott. Itt van például a „Ne zajongj, anyám zöld tölgyfa, Ne zavarj a gondolataimban...” című rablódala. Vlagyimir Dubrovszkij banditacsoportja énekli, Pugacsov pedig A. S. Puskin „A kapitány lánya” című történetében. Bár a rablók sok törvényt megszegtek, a dalban együttérzés hallható szerencsétlen sorsuk iránt. Dicsőíti a bátorságot, és szomorú gondolatokat hallani a közelgő halálról, a súlyos megtorlás elvárásáról.

Az ilyen típusú lírai dalokat vontatottnak, „énekesnek”, „hosszúnak” is nevezik. Mindezek a meghatározások jelzik a dal nyugodt, énekes jellegét. A dalban a zene a legfontosabb. Zene nélkül nehéz tartalmat átadni, mivel gyakorlatilag nincs rím, és a dal szövegét sem költészetként fogják fel. A ritmikus minta itt csak énekléskor jelenik meg, az énekes számos ismétlést, felkiáltást, közbeszólást iktat a szövegbe, ami egyrészt emocionális, másrészt a ritmust hangsúlyozza.

Orosz eposz (ciklizálás, témák, képek, poétika)

EPIC - népi epikus dal, az orosz hagyományra jellemző műfaj. Az eposz cselekményének alapja valamilyen hősi esemény, vagy az orosz történelem egy figyelemre méltó epizódja (innen ered az eposz népszerű neve - „öreg”, „öreg asszony”, ami arra utal, hogy a szóban forgó cselekmény a múltban történt ). Az „eposz” kifejezést a 19. század 40-es éveiben vezették be a tudományos használatba. folklorista I. P. Szaharov (1807–1863).

A művészi kifejezés eszközei. Évszázadok során olyan egyedi technikákat fejlesztettek ki, amelyek az eposz poétikájára jellemzőek, valamint kivitelezési módjukra. Az ókorban úgy tartották, hogy a mesemondók magukkal játszottak a hárfán, később pedig eposzokat adtak elő recitativban. Az epikus költeményekre jellemző a sajátos tisztatónusú epikus versszak (amely a sorok hangsúlyok számával való összemérhetőségén alapul, ami ritmikai egységességet ér el). Bár a mesemondók csak néhány dallamot használtak az eposz előadása során, változatos intonációkkal gazdagították az éneklést, és hangszínüket is megváltoztatták.

Az eposz hangsúlyozottan ünnepélyes előadásmódja, amely hősies és gyakran tragikus eseményekről mesél, meghatározta az akció lassításának szükségességét (retardáció). Erre a célra használjákolyan technika, mint az ismétlés, Sőt, nemcsak az egyes szavak ismétlődnek: ... eta kasza, kasza, ... messziről, messziről, csodálatos, csodálatos (tautológiai ismétlések), hanem a szinonimák felerősödése is: harc-harc, tribute-doties, ( szinonim ismétlések), gyakran az egyik sor vége a másik eleje: És eljöttek Holy Rus'-ba, / Holy Rus-ba és Kijev városába..., nem ritka az egész epizódok háromszoros megismétlése, fokozott hatással , és egyes leírások rendkívül részletesek.A „közös helyek” jelenléte az eposzokra is jellemző. hasonló helyzetek leírásánál használjuk bizonyos képlet kifejezések: Így (és rendkívül részletesen) ábrázolják a ló nyergét: Ay Dobrynya kijön a széles udvarba, / A jó ló kantárját felnyergeli, / Hiszen fonott kantárt húz, . A „közhelyek” közé tartozik még egy lakoma leírása (leginkább Vlagyimir hercegnél), egy bankett és egy agárlovan való hősies lovaglás. A népmesélő saját belátása szerint kombinálhat ilyen stabil formulákat.

Az eposz nyelvét a hiperbolák jellemzik, melynek segítségével a narrátor kiemeli a szereplők jellemvonásait vagy megjelenését, amelyek külön említést érdemelnek. Egy másik technika, amely meghatározza a hallgató hozzáállását az eposzhoz, az epitet (hatalmas, szent orosz, dicső hős és mocskos, gonosz ellenség), és gyakran találunk stabil jelzőket (erőszakos fej, forró vér, nyüzsgő lábak, gyúlékony könnyek). Az utótagok is hasonló szerepet töltenek be: mindent, ami a hősökkel kapcsolatos, kicsinyítő alakban említettek (sapka, kis fej, dumushka, Aljosenka, Vasenka Buslaevich, Dobrynyushka stb.), de a negatív szereplőket úgy hívták Komor, Ignatisch, Batuisch királya, mocskos égés. Jelentős helyet foglal el az asszonancia (magánhangzó hangok ismétlése) és az alliteráció (mássalhangzó hangok ismétlése), a vers további szervezőelemei.

A Bylinák általában három részből állnak: egy refrén (általában nem közvetlenül kapcsolódik a tartalomhoz), amelynek feladata a dal meghallgatására való felkészülés; a kezdet (határai között a cselekvés kibontakozik); befejező.

Megjegyzendő, hogy az eposzban használt egyes művészi technikákat a témája határozza meg (például a hősi eposzokra jellemző az ellentét).

Az eposz cselekményei. Az epikus történetek száma annak ellenére, hogy ugyanannak az eposznak számos felvett változata, nagyon korlátozott: körülbelül 100 van belőlük. Vannak olyan eposzok, amelyek a hős párkeresésén vagy a feleségéért folytatott harcán alapulnak (Sadko, Mihailo Potyk, Ivan Godinovics). , Duna, Kozarin, Szolovej Budimirovics és későbbiek - Aljosa Popovics és Elena Petrovicsna, Khoten Bludovich); harc a szörnyekkel (Dobrynya és a kígyó, Aljosa és Tugarin, Ilja és Idolishcse, Ilja és a csalogány, a rabló); a külföldi megszállók elleni küzdelem, beleértve: tatár rajtaütések visszaszorítása (Ilja veszekedése Vlagyimirral, Ilja és Kalin, Dobrynya és Vaszilij Kazemirovics), háborúk a litvánokkal (Bylina a litván rajtaütésről).

A szatirikus eposzok vagy epikus paródiák különböznek egymástól (Sztyepanovics herceg, Verseny Churilával).

A fő epikus hősök. Az orosz „mitológiai iskola” képviselői az eposz hőseit „idősebb” és „ifjabb” hősökre osztották. . Véleményük szerint az „öregek” (Szvjatogor, Duna, Volkh, Potyka) a róluk szóló elemi erők megszemélyesítői, amelyek egyedi módon tükrözték az ókori Ruszban létező mitológiai nézeteket. A „fiatalabb” hősök (Ilja Muromets, Aljosa Popovics, Dobrinja Nikitics) hétköznapi halandók, egy új történelmi korszak hősei, ezért minimális mértékben mitológiai jegyekkel ruháznak fel. Annak ellenére, hogy a későbbiekben komoly kifogások merültek fel az ilyen besorolás ellen, a tudományos irodalomban még mindig megtalálható ez a felosztás.

A hősképek a bátorság, az igazságosság, a hazaszeretet és az erő mércéje az emberekben (nem hiába nevezték el az egyik első orosz repülőgépet, amely akkoriban kivételes teherbírással bírt, alkotói „Ilja Muromets”).

Szvjatogor a legrégebbi és legnépszerűbb epikus hősökre utal. Már a neve is a természettel való kapcsolatra utal. Magas és erős a föld, alig bírja. Ez a kép a Kijev előtti korszakban született, de később megváltozott. Csupán két történet jutott el hozzánk, kezdetben Szvjatogorhoz kötve (a többi később keletkezett, és töredékes jellegű): Szvjatogor nyeregtáska felfedezésének története, amely egyes verziókban meghatározottak szerint egy másik epikus hősé, Mikuláé volt. Szeljaninovics. A táska olyan nehéznek bizonyul, hogy a hős nem tudja felemelni, megerőlteti magát, és haldokolva rájön, hogy ez a táska „minden földi terhet” tartalmaz. A második történet Szvjatogor haláláról szól, aki az úton találkozik egy koporsóval, amelyen a következő felirat szerepel: „Aki koporsóban feküdjön, abban feküdjön”, és úgy dönt, hogy szerencsét próbál. Amint Szvjatogor lefekszik, a koporsófedél magától felugrik, és a hős nem tudja mozgatni. Halála előtt Szvjatogor átadja erejét Ilja Murometsznek, így az ókor hőse átadja a stafétabotot az eposz új hősének, aki előtérbe kerül.

Ilja Muromets, kétségtelenül az eposzok legnépszerűbb hőse, hatalmas hős. Az eposz nem fiatalként ismeri, ősz szakállú öregember. Furcsa módon Ilja Muromets később jelent meg, mint epikus fiatalabb bajtársai, Dobrynya Nikitich és Aljosa Popovics. Hazája Murom városa, Karacharovo falu.

A parasztfiú, a beteg Ilja „30 és három évig ült a tűzhelyen”. Egy nap vándorok jöttek a házba, „kalikit sétálva”. Meggyógyították Ilját, hősies erőt adva neki. Mostantól ő egy hős, aki Kijev városát és Vlagyimir herceget hivatott szolgálni. Kijev felé vezető úton Ilja legyőzi a Rabló Csalogányt, beülteti egy Torokiba, és a hercegi udvarba viszi. Ilja egyéb tettei között érdemes megemlíteni a Bálvány felett aratott győzelmét, aki megostromolta Kijevet, és megtiltotta a koldulást és Isten nevére való emlékezést. Itt Illés a hit védelmezőjeként lép fel.

Kapcsolata Vlagyimir herceggel nem megy zökkenőmentesen. A paraszthős nem találkozik kellő tisztelettel a fejedelem udvarában, ajándékokkal kedveskednek neki, a lakomán nem kap díszhelyet. A lázadó hős hét évre egy pincében van börtönben, és éhhalálra van ítélve. Csak a tatárok város elleni támadása, Kalin cár vezetésével arra kényszeríti a herceget, hogy segítséget kérjen Iljától. Összegyűjti a hősöket és beszáll a csatába. A legyőzött ellenség elmenekül, megfogadva, hogy soha nem tér vissza Ruszba.

Nikitich- a kijevi epikus ciklus népszerű hőse. Ez a hősies kígyóharcos Rjazanban született. Az orosz hősök közül ő a legudvariasabb, nemhiába, Dobrynya nehéz helyzetekben mindig nagykövetként és tárgyalóként lép fel. A Dobrynya nevéhez fűződő fő eposzok: Dobrynya és a kígyó, Dobrynya és Vaszilij Kazemirovics, Dobrynya harca a Dunával, Dobrynya és Marinka, Dobrynya és Aljosa.

Alesha Popovics- eredetileg Rostovból származik, egy székesegyházi pap fia, a legfiatalabb a híres hősháromság közül. Bátor, ravasz, komolytalan, hajlamos a szórakozásra és a viccekre. A történelmi iskolához tartozó tudósok úgy vélték, hogy ez epikus hős eredete Alekszandr Popovicsra vezethető vissza, aki a kalkai csatában halt meg, azonban D. S. Lihacsev kimutatta, hogy valójában fordított folyamat ment végbe, a név kitalált karakter belépett a krónikába. Aljosa Popovics leghíresebb bravúrja Tugarin Zmejevics felett aratott győzelme. A hős Aljosa nem mindig viselkedik méltóságteljesen, gyakran arrogáns és kérkedő. A róla szóló eposzok között szerepel Aljosa Popovics és Tugarin, Aljosa Popovics és Petrovics nővér.

Sadko egyben az egyik legősibb hős, ráadásul a novgorodi ciklus eposzainak talán leghíresebb hőse. Ősi cselekmény Sadkoról, amely elmeséli, hogyan udvarolt a hős a tengeri király lányának, később összetettebbé vált, meglepően valósághű részletek jelentek meg az ókori Novgorod életéről.

A Sadkóról szóló eposz három viszonylag független részre oszlik. Az elsőben Sadko guslar, aki lenyűgözte a tengeri királyt játékának ügyességével, tanácsokat kap tőle, hogyan gazdagodjon meg. Ettől a pillanattól kezdve Sadko már nem szegény zenész, hanem kereskedő, gazdag vendég. A következő dalban Sadko fogad a novgorodi kereskedőkkel, hogy meg tudja vásárolni Novgorod összes áruját. Az eposz egyes változataiban Sadko nyer, némelyikben éppen ellenkezőleg, vereséget szenved, de a kereskedők vele szemben tanúsított intoleráns hozzáállása miatt mindenesetre elhagyja a várost. Az utolsó dal Sadko tengerentúli útjáról mesél, melynek során a tengeri király magához hívja őt, hogy feleségül vegye a lányát és hagyja a víz alatti birodalomban. De Sadko, miután elhagyta a gyönyörű hercegnőket, feleségül veszi Csernavuškát, a sellőt, aki a Novgorod folyót személyesíti meg, és elhozza őt szülőföldjére. Sadko visszatér „földi feleségéhez”, elhagyva a tengeri király lányát. V.Ya. Propp rámutat, hogy a Sadkóról szóló eposz az egyetlen az orosz eposzban, ahol a hős a másik világba (víz alatti királyságba) megy, és feleségül megy egy túlvilági lénnyel. Ez a két motívum mind a cselekmény, mind a hős ősiségét jelzi.

Vaszilij Buslajev. Két eposz ismeretes Veliky Novgorod e fékezhetetlen és erőszakos polgáráról. A mindenki és minden elleni lázadásában nem törekszik másra, mint a lázadásra és a mutogatásra. Egy novgorodi özvegy fia, egy gazdag városlakó, Vaszilij már kiskorában megmutatta féktelen indulatát a társaival való harcokban. Felnőtt, összegyűjtött egy osztagot, hogy versenyezzen Veliky Novgoroddal. A csata Vaszilij teljes győzelmével ér véget. A második eposz Vaszilij Buslaev halálának szentelt. Miután csapatával Jeruzsálembe utazott, Vaszilij kigúnyolja a halott fejet, akivel a tilalom ellenére találkozik, meztelenül úszik Jerikóban, és figyelmen kívül hagyja a talált kőre írt követelményt (a követ hosszában nem lehet átugrani). Vaszilij természetének hajthatatlansága miatt ugrálni és vágtázni kezd rajta, elkapja a lábát egy kövön, és betöri a fejét. Ez a karakter, aki megtestesítette az orosz természet féktelen szenvedélyeit, M. Gorkij kedvenc hőse volt. Az író gondosan összegyűjtötte a róla szóló anyagokat, dédelgetve azt az ötletet, hogy Vaska Buslaevről írjon, de amikor megtudta, hogy A. V. Amfiteatrov színdarabot ír erről a hősről, az összes felhalmozott anyagot átadta írótársának. Ez a darab az egyiknek számít legjobb munkái A.V.Amphiteatrova.

Az eposzok történeti fejlődési szakaszai. A kutatók nem értenek egyet abban, hogy mikor jelentek meg epikus dalok Oroszországban. Egyesek megjelenésüket a 9–11. századnak, mások a 11–13. Egy biztos, hogy az eposzok oly sokáig léteztek, szájról szájra szálltak, de nem sok változáson mentek át eredeti formájában, hiszen a politikai rendszer, a bel- és külpolitikai helyzet, világképük is változtak a hallgatók és az előadók. Szinte lehetetlen megmondani, hogy ez vagy az az eposz melyik században keletkezett, egyesek az orosz eposz fejlődésének korábbi, mások későbbi szakaszát tükrözik, más eposzokban pedig nagyon ősi témákat különböztetnek meg a későbbi rétegek alatt.

V.Ya.Propp úgy gondolták, hogy a legősibbek azok a cselekmények, amelyek a hős párkereséséhez és a kígyóviadalhoz kapcsolódnak. Az ilyen eposzokat olyan elemek jellemzik, amelyek a mese szempontjából is jelentősek, különösen: a cselekmény összetevőinek megháromszorozása (Ilja útkereszteződésben beleütközik egy kőbe, amelyen egy sorsot előrevetít a felirat, és sorrendben kiválasztja a három út mindegyikét ), a tilalom és a tilalom megszegése (Dobrynya tilos úszni a Puchai folyóban), valamint az ősi mitológiai elemek jelenléte (a kígyóapától született Volkh az állatokban való reinkarnáció ajándéka, Tugarin Zmeevich in különböző lehetőségeket az eposz vagy kígyóként, vagy antropomorf vonásokkal felruházott kígyóként, vagy akár emberi, akár kígyó természetű lényként jelenik meg; Hasonlóképpen a Nightingale, a rablóról kiderül, hogy vagy madár vagy ember, vagy akár kombinálja is a két tulajdonságot).

A legtöbb hozzánk került eposz a 11–13–14. századi időszakból származik. A dél-orosz régiókban - Kijevben, Csernigovban, Galícia-Volynban, Rosztov-Szuzdalban - hozták létre. Ebben az időszakban a legrelevánsabb az orosz nép harcának témája volt a Kijevi Ruszt megszálló nomádokkal, majd később a horda megszállóival. Az eposzok kezdenek csoportosulni a Szülőföld védelmének és felszabadításának cselekménye köré, hazafias érzelmekkel élénk színben. Az emberek emlékezete csak egy nevet őrzött meg a nomád ellenségnek - a tatárnak, de a kutatók az eposzok hőseinek nevei között nemcsak tatár, hanem polovci katonai vezetők nevét is megtalálják. Az eposzokban érezhető a népszellem emelésének, a szeretet kifejezésének vágya hazájábanés az idegen megszállók ádáz gyűlölete, a hatalmas és legyőzhetetlen népi hősök hőstettei dicsérik. Ebben az időben Ilya Muromets, a Duna Párkereső, Aljosa Popovics, Dobrynya Nikitich, Vaszilij Kazemirovics, Mikhailo Danilovich és sok más hős képei váltak népszerűvé.

A moszkvai állam megalakulásával, a XVI. hősi eposz fokozatosan háttérbe szorulnak, aktuálissá válnak a búbok (Vavila és buffoons, Madarak) és a szatirikus eposzok éles társadalmi konfliktusaikkal. Leírják a hősök hőstetteit a békés életben, a főszereplők fejedelmekkel és bojárokkal szembesülnek, feladatuk pedig saját családjuk és becsületük védelme (Szuhman, Danilo Lovchanin), míg a böfög eposzok a társadalom uralkodó rétegeit csúfolják. Ugyanakkor felmerül új műfaj- történelmi énekek, amelyek konkrét történelmi eseményekről mesélnek, amelyek a 13. és a 19. század között zajlottak, nincs az eposzokra jellemző fikció és túlzás, a csatákban egyszerre több ember vagy egy egész hadsereg is hősként léphet fel.

A 17. században Az eposz fokozatosan kiszorítja az orosz közönség számára adaptált lovagi románcokat, eközben továbbra is népszerű népi szórakozás. Ezzel egy időben jelentek meg az epikus szövegek első írásos átbeszélései.

Az eposzok ciklizálása. Bár a különleges történelmi viszonyok miatt összefüggő eposz soha nem alakult ki Ruszban, a szétszórt epikus dalok ciklusokká formálódnak akár egy hős körül, akár a lakóhely közössége szerint. Az eposzoknak nincs olyan besorolása, amelyet minden kutató egyöntetűen elfogadna, a kijevi, vagy a „Vladimirov”, a novgorodi és a moszkvai ciklusok eposzait szokás azonban kiemelni. Rajtuk kívül vannak olyan eposzok, amelyek nem férnek bele semmilyen ciklusba.

Kijev vagy „Vlagyimirov” ciklus. Ezekben az eposzokban a hősök Vlagyimir herceg udvara körül gyűlnek össze. Maga a herceg nem hajt végre bravúrokat, azonban Kijev az a központ, amely vonzza a hősöket, akiket arra hivatottak, hogy megvédjék hazájukat és hitüket az ellenségektől. V. Ya Propp úgy véli, hogy a kijevi ciklus dalai nem helyi jelenségek, csak a kijevi régióra jellemzőek, ellenkezőleg, ennek a ciklusnak az eposzai születtek az egész Kijevi Ruszban. Idővel Vlagyimir képe megváltozott, a herceg kezdetben szokatlan vonásokat szerzett a legendás uralkodó számára, sok eposzban gyáva, aljas, és gyakran szándékosan megalázza a hősöket (Aljosa Popovics és Tugarin, Ilja és Idolishcse, Ilja veszekedése; Vladimir).

Novgorodi ciklus. Az eposzok élesen eltérnek a „Vladimirov” ciklus eposzaitól, ami nem meglepő, hiszen Novgorod soha nem ismerte a tatár inváziót, de a legnagyobb kereskedelmi központ volt. ősi rusz. A novgorodi eposzok hősei (Szadko, Vaszilij Buslajev) is nagyon különböznek a többiektől.

Moszkvai ciklus. Ezek az eposzok a moszkvai társadalom felső rétegeinek életét tükrözték. A Khoten Bludovicsról, Hercegről és Churilról szóló eposzok számos, a moszkvai állam felemelkedésének korszakára jellemző részletet tartalmaznak: ismertetik a városlakók ruházatát, erkölcseit és viselkedését.

Orosz eposzok gyűjtése és kiadása. Az orosz epikus dalok első felvétele a 17. század elején készült. angol Richard James . Elkészült azonban az első jelentős munka az eposzgyűjtéssel kapcsolatban, amelynek óriási tudományos jelentősége volt Kozák Kirsha Danilov körülbelül 40–60 18. század. Az általa összegyűjtött gyűjtemény 70 dalból állt. Először csak 1804-ben, Moszkvában jelentek meg hiányos feljegyzések Ókori orosz versek és hosszú ideje voltak az egyetlen orosz epikus dalok gyűjteménye.

Az orosz epikus dalok tanulmányozásának következő lépését a P.N. Rybnikov (1831–1885). Felfedezte, hogy az eposzokat még mindig adják elő Olonec tartományban, bár ekkor már halottnak számított ez a folklórműfaj. P. N. Rybnikov felfedezésének köszönhetően nem csak mélyebben lehetett tanulmányozni epikus eposz, hanem megismerkedni a kivitelezés módjával és magukkal az előadókkal is. Az utolsó eposzgyűjtemény 1861–1867-ben jelent meg Songs collection by P. N. Rybnikov. Négy kötet 165 eposzt tartalmazott

Ezt követték A. F. Hilferding (1831–1872), P. V. Kireevsky (1808–1856), N. E (1872–1942) stb., amelynek anyagát elsősorban Szibériában, a Közép- és Alsó-Volga vidékén, a Donon, a Tereken és az Urálon gyűjtötték (a középső és déli vidékeken az eposz nagyon kicsinyekben maradt fenn mennyiségek).

Orosz és szovjet folklorisztika. K. F. Kalaidovich először próbálta megérteni az orosz eposzt, mint szerves művészi jelenséget, és megérteni kapcsolatát az orosz történelem menetével.(1792–1832) a Kirsa Danilov által gyűjtött Ókori orosz versek című gyűjtemény (1818) második kiadásának előszavában.

A „mitológiai iskola” képviselői szerint, amelyhez F. I. Buslaev (1818–1897), A. N. Afanasjev (1833–1889) tartozott, az epikus dalok nem más, mint az ősi mítoszok. Ezen dalok alapján az iskola képviselői megpróbálták rekonstruálni a primitív népek mítoszait.

Az „összehasonlító” tudósok, köztük G. N. Potanin (1835–1920) és A. N. Veselovsky (1838–1906) történelmi jelenségnek tartották. Azzal érveltek, hogy a cselekmény kezdete után vándorolni kezd, változik és gazdagodik.

A „történelmi iskola” képviselője, V. F. Miller (1848–1913) az eposz és a történelem kölcsönhatását tanulmányozta. Szerinte az eposz történelmi eseményeket rögzített, így az eposz egyfajta szóbeli krónika.

V.Ya. Propp különleges helyet foglal el az orosz és a szovjet folklórban (1895–1970). Innovatív munkáiban a történeti megközelítést strukturális megközelítéssel ötvözte (a nyugati strukturalisták, különösen C. Levi-Strauss (szül. 1909) tudományos módszerük megalapítójának nevezte, amit V. Ya. Propp élesen kifogásolt) .

Epikus történetek és hősök a művészetben és az irodalomban. Kirsha Danilov gyűjteményének megjelenése óta epikus történetekés a hősök határozottan belépnek a modern orosz kultúra világába. Az orosz eposzokkal való ismerkedés nyomai jól láthatóak A. S. Puskin Ruslan és Ljudmila című versében, valamint A. K. költői balladáiban.

Az orosz eposz képei a zenében is sokrétűen tükröződnek. A. P. Borodin (1833–1887) zeneszerző megalkotta a Bogatyrs című bohózatot (1867), és a Bogatyrskaya nevet adta a 2. szimfóniájának (1876) a hősi eposz képeit használta románcokban.

A. P. Borodin társa a „ hatalmas csokor"(zeneszerzők és zenekritikusok egyesülete) N. A. Rimszkij-Korszakov (1844–1908) kétszer fordult a novgorodi „gazdag vendég" képéhez. Először megalkotta a Sadko (1867) szimfonikus zenei képet, majd később, 1896-ban az azonos című operát. Érdemes megemlíteni, hogy az opera 1914-es színházi előadását I. Ya Bilibin (1876–1942) tervezte.

V. M. Vasnetsov (1848–1926), főként a festményeiről ismert, amelyek témái orosz nyelvből származnak. hősi eposz, elég megnevezni a Knight at the Crossroads (1882) és a Bogatyrs (1898) festményeket.

M.A. Vrubel (1856–1910) szintén az epikus témák felé fordult. Mikula Selyaninovich (1896) és Bogatyr (1898) dekoratív táblák a maguk módján értelmezik ezeket az ismerősnek tűnő képeket.

A hősök és az eposzok cselekményei értékes anyagok a mozi számára. Például az A. L. Ptushko (1900–1973) Sadko (1952) által rendezett film, amelyhez az eredeti zenét V. Ya Shebalin írta, részben N. A. Rimszkij-Korszakov klasszikus zenéjét felhasználva a zenei tervben. korának egyik leglátványosabb filmje. Ugyanennek a rendezőnek egy másik filmje, az Ilja Muromets (1956) lett az első szovjet szélesvásznú film sztereofonikus hanggal. Az animátor rendező, V. V. Kurcsevszkij (1928–1997) elkészítette a legnépszerűbb orosz eposz animációs változatát, munkája a Sadko the Rich (1975) címet viseli.

– Az elmúlt évek meséje. A krónikaelbeszélés alapötletei és típusai

– Az elmúlt évek meséje. BAN BEN eleje XII V. (1113 körülinek vélik) Az „kezdeti törvénykönyvet” a Kijev-Pechersk kolostor Nestor szerzetese ismét átdolgozta. Nestor munkája a tudományban az „Elmúlt évek meséje” nevet kapta a terjedelmes cím első szavaitól: „Íme a mese az elmúlt (elmúlt) évekről, ahonnan az orosz föld származott, aki először kezdett uralkodni Kijevben, és ahol az orosz föld enni kezdett."

Nestor széles történelmi látókörű és nagy irodalmi tehetséggel rendelkező írnok volt: még mielőtt az Elmúlt évek meséjén dolgozott volna, megírta Borisz és Gleb életét és Pecserszki Theodosius életét. Az elmúlt évek meséjében Nestor nagyszabású feladatot tűzött ki maga elé: nemcsak a „Kezdő kódot” egészítse ki a 11-12. század fordulójának eseményeinek leírásával, amelynek kortársa volt, hanem a legtöbb ember számára is. határozottan átdolgozni a történetet Oroszország történetének legősibb időszakáról - „hova lett az orosz föld.

Nestor bevezeti Rusz történelmét a világtörténelem fősodrába. Krónikáját a Noé fiai közötti földfelosztásról szóló bibliai legenda ismertetésével kezdi. Nestor az egész világ népeinek hosszadalmas listáját idézve (a „György Amartol krónikájából” kivonatolta) ebbe a listába beilleszti a szlávok említését; A szöveg más részein a szlávokat a „noricsokkal” azonosítják – a Római Birodalom egyik Duna-parti tartományának lakóival. Nestor részletesen beszél az ókori szlávokról, az egyes szláv törzsek által elfoglalt területekről, de különösen részletesen a Rusz területén élt törzsekről, különös tekintettel a „szelíd és csendes a szokásokra” tisztásokról, amelyek földjén felbukkant Kijev városa. Nestor tisztázza és továbbfejleszti Nikon varangi legendáját: Askold és Dir varangi hercegek, akiket az „Initial Code” említ, ma már csak Rurik bojárjainak (és nem az ő törzsének) nyilvánítják, és nekik tulajdonítják a hadjárat Bizánc ellen Mihály császár idejében. Miután dokumentumokból (a görögökkel kötött megállapodások szövegeiből) megállapította, hogy Oleg nem Igor kormányzója, hanem független herceg volt, Nestor felvázolja azt a verziót, amely szerint Oleg rokona Ruriknak, aki Igor gyermekkorában uralkodott.

Ugyanakkor Nestor a krónikába beépít néhány új (a „kezdeti kódexhez képest”) népi történelmi legendát, mint például Olga negyedik bosszújának története a drevljainkon, történetek egy fiatal Kozhemyaki párbajáról egy besenyő hőssel és Belgorod besenyők általi ostromáról (a továbbiakban róluk lesz szó).

Tehát Nestornak köszönheti az „Elmúlt évek meséje” széles történelmi kitekintését, a világtörténelem tényeinek krónikájába való bevezetését, amelyek hátterében a szlávok története, majd Rusz történelme bontakozik ki. '. Nestor az, aki megerősíti és javítja az orosz fejedelmi dinasztia eredetét az „úgynevezett” normann hercegtől. Nestor aktív bajnoka a Bölcs Jaroszlav által hirdetett rusz államszerkezeti eszménynek: minden fejedelem testvér, és mindenkinek engedelmeskednie kell családja legidősebbjének, aki elfoglalja a kijevi nagyfejedelmi asztalt.

Nestor államszemléletének, szemléletének széleskörűségének és irodalmi tehetségének köszönhetően az „Elmúlt évek meséje” „nem csupán az orosz történelem tényeinek gyűjteménye, és nem csupán az orosz sürgős, de átmeneti feladataihoz kapcsolódó történelmi és újságírói munka volt. valóság, hanem Oroszország szerves, irodalomtörténete” .

Úgy gondolják, hogy az Elmúlt évek meséje első kiadása nem érkezett meg hozzánk. Fennmaradt a második kiadás, amelyet 1117-ben állított össze a Vydubitsky kolostor (Kijev mellett) Szilveszter apátja, és a harmadik kiadás, amelyet 1118-ban állított össze Msztyiszlav Vladimirovics herceg parancsára. A második kiadásban csak az elmúlt évek meséjének utolsó részét dolgozták át; Ez a kiadás az 1377-es Laurentianus-krónika, valamint más későbbi krónikák részeként került hozzánk. A harmadik kiadást számos kutató szerint az Ipatiev-krónika mutatja be, amelynek legrégebbi listája, az Ipatiev-krónika a 15. század első negyedéből származik.

„Elmúlt évek meséi” kompozíció. Tekintsük most az „Elmúlt évek meséje” kompozícióját, ahogyan a Laurentianus- és Radzivilov-krónikákban megjelenik.

A bevezető rész bemutatja a bibliai legendát a föld felosztásáról Noé fiai - Sém, Hám és Jáfet -, valamint a babiloni világjárvány legendáját, amely az „egy faj” 72 nemzetre való felosztásához vezetett. amelynek saját nyelve van. Miután megállapították, hogy a „nyelv (nép)szlovén” Jáfet törzséből származik, a krónika tovább mesél a szlávokról, az általuk lakott területekről, a szláv törzsek történetéről és szokásairól. Fokozatosan leszűkítve narratívájának témáját, a krónika a tisztások történetére összpontosít, és Kijev felbukkanásáról mesél. Az ókori időkről szólva, amikor a kijevi tisztások a kazárok mellékfolyói voltak, a The Tale of Gomole Years büszkén jegyzi meg, hogy a kazárok, ahogyan sokáig elhatározták, maguk a kijevi hercegek mellékfolyói.

Az évek pontos jelölése a 852-ből származó „Elmúlt évek meséjében” kezdődik, hiszen a krónikás szerint ettől kezdve a „görög krónikában” szerepel Rusz: ebben az évben Askold és Dir kijevi fejedelmek támadták meg Konstantinápolyt. Itt található egy kronológiai számítás is - az egyik jelentős eseménytől a másikig eltelt évek visszaszámlálása. A számítás a „Jaroszlavl halálától Szvjatopolcs haláláig” (vagyis 1054-től 1113-ig) tartó évek kiszámításával zárul, amiből az következik, hogy a „Múlt évek meséjét” nem lehetett korábban összeállítani, mint a 12. század második évtizedének eleje.

Továbbá a krónika a 9. század legfontosabb eseményeiről mesél. - „a varangiak elhívása”, Askold és Dir hadjárata Bizánc ellen, Kijev meghódítása Oleg által. A krónikában szereplő szláv műveltség eredetéről szóló legenda egy fontos kijelentéssel zárul az „Elmúlt évek meséje” általános koncepciójához a „szlovén” és az orosz nyelv azonosságáról - egy újabb emlékeztető a tisztások helyére. között szláv népekés szlávok a világ népei között.

A későbbi krónikacikkek Oleg uralkodásáról mesélnek. A krónikás Bizánccal kötött szerződéseinek szövegeit és a fejedelemről szóló népi legendákat idézi: a Konstantinápoly elleni hadjáratról szóló történet, látványos epizódokkal, kétségtelenül folklór jellegű (Oleg a szárazföldön vitorlák alatt mozgó csónakokon közelít a város falaihoz, pajzsát Konstantinápoly kapuja fölé függeszti, „győzelmet mutatva”). Itt található az Oleg haláláról szóló jól ismert legenda is. A varázsló megjósolta a herceg halálát szeretett lováról. Oleg úgy döntött: "Nikoli mindenhol ott van, már nem látom." Később azonban megtudja, hogy a ló már meghalt. Oleg nevetett a hamis jóslaton, és látni akarta a ló csontjait. Ám amikor a királyfi a ló „homlokára” (koponyájára) lépett, egy kígyó csípte meg, amely a homlokból „kibújt”, megbetegedett és meghalt. A krónikaepizód, mint tudjuk, A. S. Puskin „A prófétai Oleg éneke” című balladájának alapját képezte.

Ezt a legendát egy hosszú kivonat kíséri „Amartol György krónikájából”; a bizánci krónikára való hivatkozásnak meg kell erősítenie, hogy a pogány bölcsek próféciái néha prófétainak bizonyulnak, és ezért a mágusok által megjósolt Oleg haláláról szóló történet krónikájába való bevezetése nem elítélendő egy keresztény krónikás számára.

Olegot Igor követte a kijevi „asztalon”, akit a krónikás Rurik fiának tartott. Beszámolnak Igor két Bizánc elleni hadjáratáról, és közöljük az orosz fejedelem által a bizánci császárokkal-társuralkodókkal: Rómával, Konstantinnal és Istvánnal kötött megállapodás szövegét. Igor halála váratlan és dicstelen volt: osztagának tanácsára a drevlyánok földjére ment adót szedni (általában kormányzója, Sveneld szedte be az adót). A visszaúton a herceg hirtelen a katonáihoz fordult: „Menjetek a házi adóval, és visszajövök még.” A drevlyaiak, miután meghallották, hogy Igor másodszor is adót szándékozik beszedni, felháborodtak: „Ha egy farkas (ha a farkas rászokik) egy birkába kerül, akkor vigye ki az egész nyájat, ha nem ölje meg, akkor és tehát: ha nem öljük meg, akkor mindannyian elpusztulunk. De Igor nem figyelt a drevlyánok figyelmeztetésére, és megölték.

Igor halálának története a krónikában nagyon rövid; de az emberek emlékezetében legendák élnek arról, hogy Igor özvegye, Olga hogyan állt bosszút a drevlyánkon férje meggyilkolása miatt. Ezeket a legendákat a krónikás reprodukálta, és a 945. cikkben található „Elmúlt évek meséjében” olvashatók.

Igor meggyilkolása után a drevlyánok nagyköveteket küldtek Olgához azzal az ajánlattal, hogy feleségül veszik Mal hercegüket. Olga úgy tett, mintha „szeretné” a nagykövetek szavait, és megparancsolta, hogy másnap jelenjenek meg, de ne lóháton vagy gyalogosan, hanem egészen szokatlan módon: a hercegnő parancsára a kijeviek hozzák a drevlyánokat. fejedelmi udvar a csónakokban. Ugyanakkor Olga elrendeli, hogy a kastélya közelében mély gödröt ásjanak. Amikor a diadalmaskodó drevljani követeket (a krónikás „büszkén” ülnek a csónakban) bevitték a hercegi udvarba, Olga megparancsolta, hogy a csónakkal együtt dobják egy gödörbe. A hercegnő a széléhez közeledve vigyorogva kérdezte: – Kedves vagy? „Rosszabb, mint mi (rosszabb számunkra) Igor halála” – válaszolták a drevlyaiak. És Olga elrendelte, hogy élve temessék el őket egy lyukba.

Olga elrendelte, hogy a nemes Drevlyan „férfiakból” álló második nagykövetséget égessék el egy fürdőházban, ahol a nagyköveteket meghívták „mosakodni”. Végül a hercegnő megparancsolta az Olgához küldött drevlyánok osztagának, hogy becsülettel vigyék be Mala fővárosába az Igor sírjánál tartott temetési lakomára.

A legendák alapos átgondolása arról, hogy Olga háromszor is bosszút állt a drevlyánokon, feltárja a legenda szubtextusának szimbolikus jelentését: minden bosszú megfelel a pogány temetési szertartás egyik elemének. Az akkori szokások szerint a halottakat csónakban temették el; fürdőt készítettek az elhunytnak, majd a temetés napján elégették a holttestét, hadijátékokkal kísért temetést tartottak.

Ez a történet Olga három bosszújáról már olvasható volt a „Kezdő kódexben”. Egy másik legenda szerepelt az elmúlt évek meséjében - a hercegnő negyedik bosszújáról.

Miután megölte a Drevlyan osztagot, Olga ennek ellenére nem tudta elfoglalni fővárosukat - Iskorosten városát. Aztán a hercegnő ismét ravaszsághoz folyamodott. Az ostromlotthoz fordult, meggyőzve őket arról, hogy nem fog súlyos adót kiróni rájuk, mint egykor Igor tette, hanem jelentéktelen váltságdíjat kér: ​​házonként három verebet és három galambot. A drevlyaiak ismét nem vették észre Olga árulását, és készségesen elküldték neki a szükséges elismerést. Ezután Olga harcosai az ő parancsára egy „tser”-t (meggyújtott tindert, szárított tindergombát) kötöttek a madarak lábára, és elengedték őket. A madarak a fészkükhöz repültek, és hamarosan az egész város lángokban állt. A szökni próbált embereket Olga katonái elfogták. Tehát a legenda szerint a hercegnő megbosszulta férje halálát.

Továbbá a krónika Olga konstantinápolyi látogatásáról mesél. Olga valójában 957-ben érkezett Konstantinápolyba, és Constantinus Porphyrogenitus császár fogadta. A császár „kicsalásának” (kicsalásának) története azonban teljesen legendás: eszerint Olga Konstantinápolyban keresztelkedett meg, Konstantin pedig a keresztapja. Amikor a császár feleségül hívta, Olga kifogásolta: „Miért akarsz nekem vizet adni, mivel te magad kereszteltél meg és a lányomnak neveztél el?”

A krónikás lelkesen ábrázolja Igor fiát, Szvjatoszlavot, harciasságát, lovagias egyenességét (állítólag előre figyelmeztette ellenségeit: „ellened akarok menni”) és igénytelenségét a mindennapi életben. A krónika elmondja Szvjatoszlav Bizánc elleni hadjáratait: majdnem elérte Konstantinápolyt, és a balkáni országok meghódítása után fővárosát a Dunába szándékozott költöztetni, mert ott az ő szavai szerint „ott van a föld közepe”, ahol az összes áruforgalom - nemesfémek, drága szövetek, bor, lovak és rabszolgák. De Szvjatoszlav tervei nem valósultak meg: a besenyők lesben halt meg a Dnyeper-zuhatagnál.

Szvjatoszlav halála után kölcsönös küzdelem tört ki fiai - Oleg, Yaropolk és Vladimir között. Vlagyimir győzött, 980-ban Oroszország egyedüli uralkodója lett.

A Vlagyimir uralkodásának szentelt „Elmúlt évek meséje” részében nagy helyet foglal el Rusz keresztelésének témája. A krónikában olvasható az úgynevezett „filozófus beszéd”, amellyel állítólag egy görög misszionárius fordult Vlagyimirhoz, meggyőzve a herceget, hogy fogadja el a kereszténységet. „A filozófus beszéde” nagy oktatási jelentőséggel bírt az ókori orosz olvasó számára - röviden felvázolta a teljes „szent történelmet”, és közölte a keresztény hit alapelveit.

Vlagyimir neve köré különféle népi legendák csoportosultak. A krónikában is tükröződtek - a herceg nagylelkűségének emlékeiben, zsúfolt lakomáiban, ahová szinte az összes harcost meghívták, a herceg idejében élt ismeretlen hősök hőstetteiről - a Kozhemyaki győzelméről fiatalság a besenyő hős felett vagy az idősebbről, bölcsességével felszabadította Belgorod városát a besenyő ostrom alól. Ezekről a legendákról az alábbiakban lesz szó.

Vlagyimir 1015-ben bekövetkezett halála után ismét kitört a kölcsönös küzdelem fiai között. Szvjatopolk Yaropolk fia és egy fogoly apáca, akit Vlagyimir, miután megölte testvérét, feleségévé tette, megölte féltestvéreit, Boriszt és Glebet. A krónika rövid történetet olvas a mártírhalált halt fejedelmek sorsáról, Jaroszlav Vlagyimirovics Szvjatopolkkal vívott harcáról, amely utóbbi katonai vereségével és szörnyű isteni megtorlásával végződött. Amikor Szvjatopolkot legyőzték a csatában. menekülni kezdett, egy démon „megtámadta”, „és meggyengítette a csontjait, így képtelen volt lóra ülni”. Szvjatopolknak úgy tűnik, üldözés követi, sietteti harcosait, akik hordágyon viszik. „Isten haragjától hajtva” Szvjatopolk a „sivatagban” (egy távoli, lakatlan helyen) hal meg Lengyelország és Csehország között, és sírjából a krónika szerint „... a gonosz bűze árad”. A krónikás megragadja az alkalmat annak hangsúlyozására, hogy Szvjatopolk szörnyű halála figyelmeztetésül szolgáljon az orosz hercegek számára, hogy megvédje őket a kiújuló testvérgyilkos viszálytól. Ez az ötlet többször is hallható lesz a krónika lapjain: mind Jaroszlav halálának történetében, mind a fiai közötti viszály leírásában a 70-es években. XI. században, és a Terebovl herceg Vaszilko vértestvérei - Dávid és Szvjatopolk - általi megvakításáról szóló történetben.

1037-ben a krónika Jaroszlav építési tevékenységéről szól (különösen a híres kijevi Szent Zsófia-székesegyház alapításáról, az Aranykapuval ellátott erődfalakról stb.), és dicsőíti a könyvek iránti szeretetét: a herceg „volt szorgalmas volt a könyvekben, és gyakran tisztelte őket éjjel és nappal." Az ő megbízásából számos írástudó fordított könyveket görögből „szlovén (azaz orosz) írásra”. Nagy jelentősége van Jaroszlávnak az 1054. cikkben szereplő haldokló akaratának, aki felszólította fiait, hogy békében éljenek, gondoskodjanak „atyjuk és nagyapjuk földjéről”, amelyet „nagy munkájukkal” szereztek meg, és engedelmeskedni a család legidősebbjének - a kijevi hercegnek.

Az Elmúlt évek meséjében az időjárási feljegyzések váltakoznak történetekkel és üzenetekkel, amelyek olykor csak közvetve kapcsolódnak Rusz politikai történetéhez, amelyeknek szigorúan véve a krónikát kell szentelni. Így az 1051-es cikk hosszadalmas történetet tartalmaz a Kijev-Pechersk kolostor alapításáról. Ezt a témát a „Elmúlt évek meséje” és a továbbiak is folytatják: az 1074-es cikk a kolostor apátjának, Theodosiusnak a haláláról szól, és epizódokat közöl magának Theodosius és más szerzetesek kolostorában folyó aszkéta életéből; A 1091. cikk leírja Theodosius ereklyéinek átadását, és dicséri a szentet. A krónikás az 1068-as cikkben a polovciok orosz inváziójával kapcsolatban tárgyalja az orosz föld katasztrófáinak okait, és a bűnök isteni büntetésével magyarázza az „idegenek megtalálását”. A 1071. cikk egy történetet tartalmaz a mágusok által vezetett felkelésről a rosztovi földön; A krónikás a démonok mesterkedéseiről beszél, és még két, az előzőhöz tematikusan kapcsolódó történetet idéz: egy novgorodiról, aki vagyont mesélt egy mágusnak, és egy varázsló megjelenéséről Novgorodban. 1093-ban az orosz hercegek vereséget szenvedtek a polovciaktól. Ez az esemény volt az oka a krónikás új érvelésének, hogy miért „bünteti meg Isten az orosz földet”, miért „terjed el a sírás az összes utcát”. Van egy drámai leírás azoknak az orosz foglyoknak a szenvedéséről, akik vándorolnak, idegen földre űzve, „szomorúan, elgyötörve, télen elzárva (hidegtől szenvedve), kapzsiságban, szomjúságban és bajban”, mondván: egymást könnyezve: „Az bég ezt a várost.” , „Yaz minden (falvakat) vet...” Ez a cikk, mint fentebb említettük, véget vethetett az Initial Code-nak.

A 11. század utolsó évtizede. tele volt viharos eseményekkel. Az egymás közötti háborúk után, amelyeknek felbujtója és nélkülözhetetlen résztvevője Oleg Szvjatoszlavics volt ("Igor hadjáratának meséje" Oleg Goriszlavlichnek hívja), a hercegek 1097-ben Liubechben gyűltek össze egy kongresszusra, amelyen ezentúl úgy döntöttek, hogy békében élnek. és a barátság, hogy megtartsák apjuk javait, és ne csorbuljanak mások örökségeibe. Közvetlenül a kongresszus után azonban újabb szörnyűség történt: Davyd Igorevics volyn herceg meggyőzte Szvjatopolk Izyaslavich kijevi herceget, hogy Vaszilko terebovli herceg összeesküvést szőt ellenük. Szvjatopolk és Davyd Kijevbe csábították Vaszilkót, elfogták és kivájták a szemét. Ez az esemény megdöbbentette az összes herceget: Vlagyimir Monomakh a krónikás szerint panaszkodott, hogy ilyen gonoszság nem létezik Ruszban „sem nagyapáink, sem apáink alatt”. Az 1097. cikkben részletes történetet találunk Vaszilko Terebovlszkij drámai sorsáról; valószínűleg kifejezetten a krónika számára íródott, és teljes mértékben benne volt.

Nem tudjuk pontosan, hogyan nézett ki a második kiadásban megjelent Az elmúlt évek meséjének utolsó része. A Laurentianus-krónikában az 1110-es cikk szövegét mesterségesen letépték: Szilveszter krónikás feljegyzése közvetlenül követi a pecherszki kolostorban egy csodálatos jel történetét, amelyet angyal megjelenésének tartanak; ugyanakkor az Ipatiev-krónikában a jel leírása után az angyalokról szóló vita olvasható, ami kétségtelenül benne volt az 1110-es cikk eredeti szövegében, vagyis a szövegben benne kellett volna lennie. Az elmúlt évek meséje második kiadásának. Ráadásul nem ismert, hogy az 1110. cikk volt-e az utolsó ebben a kiadásban: végül is Sylvester utóiratában az áll, hogy 1116-ban írt „könyveket és krónikásokat”. A harmadik kiadás továbbra is ellentmondásos, csakúgy, mint a pontos szöveg, amely a Mese második kiadását lezárta.

"Az elmúlt évek meséje" ÉS KIADÁSAI

1110–1113-ban elkészült az Elmúlt évek meséjének első kiadása (változata) - egy terjedelmes krónikagyűjtemény, amely számos információt tartalmazott Rusz történelméről: az orosz háborúkról a Bizánci Birodalommal, a skandinávok elhívásáról. Rurik, Truvor és Sineus uralkodni Oroszországban, a Pechersky kolostor történetéről, a fejedelmi bűnökről. A krónika valószínű szerzője a Kijev-Pechersk kolostor Nestor szerzetese. Ezt a kiadást nem őrizték meg eredeti formájában.

Az elmúlt évek meséjének első kiadása az akkori kijevi herceg, Szvjatopolk Izyaslavics politikai érdekeit tükrözte. 1113-ban Szvjatopolk meghalt, és Vlagyimir Vszevolodovics Monomakh herceg lépett a kijevi trónra. 1116-ban Sylvester szerzetes (promonomakhi szellemben) és 1117-1118-ban. Egy ismeretlen írnok Msztyiszlav Vlagyimirovics herceg köréből (Vlagyimir Monomakh fia) átdolgozta az Elmúlt évek meséjének szövegét. Így keletkezett Az elmúlt évek meséjének második és harmadik kiadása; a második kiadás legrégebbi listája a Laurentianus-krónika részeként, a harmadik legkorábbi listája pedig az Ipatiev-krónika részeként jutott el hozzánk.

Enciklopédia "A világ körül"

SZERKESZTÉS „BÚSZLÚ ÉVEK MESÉJE”

Miután Kijev hercege lett, Vlagyimir Monomakh megtartotta „hazáját” - a Perejaszlavli Hercegséget, valamint a szuzdali és rosztovi földeket. Velikij Novgorod is elismerte Vlagyimir hatalmát, engedelmeskedett parancsainak, és hercegeket fogadott el tőle. 1118-ban Vlagyimir azt követelte, hogy „minden novgorodi bojár” jöjjön hozzá, és esküdjön rájuk. Néhányat visszaengedett Novgorodba, és „tartson magánál néhányat”. Vlagyimir alatt helyreállt az ókori orosz állam egykori katonai ereje, amelyet a korábbi feudális viszályok meggyengítettek. A polovciakat megsemmisítő csapás érte, és nem merték megtámadni az orosz földet...

Vlagyimir Monomakh uralkodása idején Kijevben 1113-ban az egyik intézkedés volt Nesztorov „Elmúlt évek meséjének” korrekciója, hogy pontosabban lefedje a kijevi munkások által gyűlölt Szvjatopolk Izyaslavich uralkodását. Monomakh ezt az ügyet a Vydubetsky kolostor apátjára, Sylvesterre bízta. A Vydubetsky kolostort Vlagyimir Monomakh apja, Vsevolod Yaroslavich herceg alapította, és természetesen támogatta ennek a hercegnek az oldalát, halála után pedig fia oldalát. Sylvester lelkiismeretesen teljesítette a rábízott feladatot. Átírta az „Elmúlt évek meséjét”, és számos betéttel kiegészítette Szvjatopolk negatív cselekedeteiről. Így Szilveszter bevezette az 1097-es „Elmúlt évek meséjébe” Vaszilij pap történetét Vaszilko Rosztiszlavics megvakításáról. Majd új módon vázolta fel az orosz fejedelmek polovciak elleni hadjáratának történetét 1103-ban. Bár ezt a kampányt Szvjatopolk vezette, mivel Kijev rangidős hercege, Szilveszter Szvjatopolk tollával háttérbe szorult, és Vlagyimir Monomakh, aki ténylegesen részt vett ebben a kampányban, de nem vezette azt, az első helyre került.

Az a tény, hogy ez a változat nem tartozhatott Nestorhoz, a Kijev-Pechersk kolostor szerzeteséhez, egyértelműen kiderül az ugyanarról a hadjáratról szóló, a „Kievo-Pechersk Patericon”-ban elérhető történet vele való összehasonlításából, amely valószínűleg a a hagyományra, magától Nestortól. A "Paterikon" történetben Vlagyimir Monomakh nem is szerepel, és a polovciak felett aratott győzelmet egyedül Szvjatopolknak tulajdonítják, aki a hadjárat előtt áldást kapott a Kijev-Pechersk kolostor szerzeteseitől.

Nestor „Elmúlt évek meséjének” szerkesztése közben Sylvester egyetlen évig sem folytatta, hanem kiadta a kijevi-pecserszki szerzetes szerzőségét. Ugyanebben az 1110-es évben Szilveszter a következő utóiratot készítette: „Szent Mihály Hegumen Szilveszter írta ezt a könyvet, a krónikás, abban a reményben, hogy Isten kegyelmet kap Volodimir hercegtől, aki érte Kijev felett uralkodott, és aki akkoriban apátnő volt. Szent Mihálynak, 6624 nyarán (1116) Vádirat 9. És ha elolvassa ezeket a könyveket, akkor legyen imáiban.” Mióta Szilveszter kiadása hivatalos elismerést kapott, ez képezte az alapját minden későbbi orosz krónikaírásnak, és számos későbbi krónikajegyzékben is eljutott hozzánk. Nestorov „Az elmúlt évek meséje” szövege, amely csak a kijevi-pecserszki hagyomány tulajdona maradt, nem jutott el hozzánk, bár a szöveg és a Szilveszter-kiadás közötti különbségek bizonyos nyomait megőrizték, mint már említettük, az egyes történetekben. a későbbi „Kijevo-Pechersk Patericon”. Ebben a „Paterikon”-ban van utalás Nestorra is, aki az orosz „krónikást” írta.

1118-ban folytatták Sylvester kiadását Az elmúlt évek meséjében, nyilvánvalóan az abban az évben írt híres „Vlagyimir Monomakh tanításai” című könyv felvétele miatt. M. Priselkov meggyőző feltevése szerint a kiegészítést Vlagyimir Monomakh Msztyiszlav fia készítette, aki akkor Novgorodban tartózkodott. E kiegészítések között nagyon érdekes két történet az északi országokról, amelyeket a szerző 1114-ben hallott, amikor a ladogai kőfal lerakásánál jelen volt. Ladoga polgármestere, Pavel mesélt neki az Ugrán és Szamojéden túli északi országokról. Egy másik történet ezekről az országokról, amelyet a szerző a novgorodi Gyurjata Rogovicstól hallott, az 1096-os évszám alá került, jelezve, hogy „ez a 4 év előtt” hallható. Mivel mindkét történet tartalmilag szorosan kapcsolódik egymáshoz, a „4 év előtt” szavakat e betét írásának idejéhez, 1118-hoz kell tulajdonítani, amikor a szerző hallotta az első történetet. Mivel Mstislav kéziratának eredetije nem eljutott hozzánk, de csak a későbbi listái, akkor az ebből adódó zűrzavar egyetlen magyarázata az eredeti lapok véletlenszerű átrendezése lehet, amelyekből ezek a listák akkor készültek. Ez a feltevés annál is elfogadhatóbb, mivel a rendelkezésre álló listákban az 1096-os évszám alatt ott van a „Vlagyimir Monomakh tanítása” is, amelyet legkorábban 1117-ben írtak.

– Igor hadjáratának meséje. Ideológiai tartalom, művészeti forma, kapcsolat a folklórral.

Az „Igor hadjáratának meséit” az ókori orosz kéziratok híres gyűjtője, A. I. Musin-Puskin gróf fedezte fel a 18. század végén. Ettől kezdve megkezdődött az ókori orosz irodalom eme kiemelkedő emlékművének intenzív tanulmányozása.

A kutatók elemezték a „Szó” szövegét, művészi érdemeit, nyelvezetét és mérlegelték ideológiai terv emlékmű, szerzőjének történeti kitekintése tisztázta a laikus kézirata előkerülésének körülményeit és kiadásának elveit. E kérdések többségét mára meglehetősen mélyen és átfogóan tanulmányozták.

Vita a laikus írásának idejéről.

A laikusokkal foglalkozó kutatási irodalomban jelentős helyet foglal el az emlékmű hitelességével vagy keletkezésének idejével kapcsolatos vita.

A laikusok ókorával szembeni bizalmatlanság a kézirat 1812-es tűzvészben történt megsemmisülése után alakult ki. A laikusok ókorával kapcsolatos „szkeptikus nézet” kialakulásának több oka is volt. Először is a 19. század elején. a tudósok túl keveset tudtak az ókori Rusz irodalmáról, ezért a „Szó” természetellenesen tökéletesnek tűnt a Kijevi Rusz művészeti kultúrájának szintjéhez. Másodszor, megzavarta őket a laikusok tisztázatlan, „sötét helyei”, a benne lévő érthetetlen szavak bősége, amit eleinte más szláv nyelvek anyagával próbáltak megmagyarázni. De a „Szóval” szembeni bizalmatlanság kialakulásának fő oka a 19. század eleji orosz történetírásnak ez az iránya volt, amelyet „szkeptikus iskolának” neveznek. A „mese” hitelességével kapcsolatos kétely csak egy különleges epizód volt ebben az irányzatban: a „szkeptikusok” megkérdőjelezték az orosz krónikák, az ősi orosz törvények gyűjteményének - „Orosz igazság” gyűjteményének, Turovi Kirill műveinek, stb.

század közepén. A „Zadonshchina” felfedezése után, amelynek legrégebbi ismert másolata a 15. század végére nyúlik vissza, már nem kételkedtek a „Szó” ősiségében. Azonban a 90-es években. Ugyanebben a században Louis Léger azt a hipotézist állította fel, hogy nem a „Zadonshchina” szerzője utánozta a „The Lay”-t, hanem éppen ellenkezőleg, a „The Lay” a „Zadonshchina” utánzata. L. Leger ezt a feltevését a francia tudós, A. Mazon akadémikus, majd később A. A. Zimin szovjet történész munkái dolgozták ki. A. A. Zimin úgy vélte, hogy a „Lay” a „Zadonshchina” alapján íródott a 18. században. szerzője Joel Bykovszkij, a jaroszlavli archimandrita volt, akitől A. I. Musin-Puskin a „The Lay” című gyűjteményt szerezte meg.

Későbbi tanulmányok az A. A. Zimin hipotézisében felvetett kérdések összességéről: „A laikus” és „Zadonshchina” kapcsolata, a „The Lay” nyelve és stílusa, a „The Lay” gyűjtemény felfedezésének és kiadásának története A. I. Musin-Puskin, Joel Bykovsky személyiségjegyei és kreativitása – egyértelműen megerősítette a „laikus” hitelességét és ősiségét

„Szavak összetétele”.

A „The Lay” egy kiterjedt bevezetővel kezdődik, amelyben a szerző felidézi a „szlávok” ősi énekesét, Boyant, bölcs és ügyes, de ennek ellenére kijelenti, hogy munkájában nem követi ezt a hagyományt, ő vezeti majd „dalát” az akkori eposzoknak megfelelően, és nem Boyanu tervei szerint."

Miután meghatározta elbeszélésének kronológiai tartományát ("a régi Vlagyimertől a mai Igorig"), a szerző beszél Igor merész tervéről, hogy "elküldje" ezredeit a polovci földre, "igya meg a Don sisakját". Úgy tűnik, hogy Boyan költői modorát „próbálja” témájához („Nem a vihar vitte a sólymokat a széles mezőkön – a galíciai csordák a Nagy Donhoz futottak” vagy: „Komoni szomszédok Sulán túl – dicsőség cseng Kijevben”).

Műfaj "Szavak".

A „Szavak” kompozíciója szokatlan egy történelmi történethez képest. Látjuk, hogy a szerző nem annyira magáról a kampány eseményeiről szóló következetes történetre összpontosít, hanem inkább az ezzel kapcsolatos érvelésre, Igor cselekedeteinek értékelésére, az egész orosz földet megragadó „keménység” és szomorúság okaira való gondolkozásra. a jelenben, utalva a múlt eseményeire annak győzelmeivel és szerencsétlenségeivel. A laikus mindezen jellemzői elvezetnek bennünket az emlékmű műfajának kérdéséhez. Ez a kérdés annál is fontosabb, mert ókori orosz irodalom, szigorú műfaji rendszerével a „The Lay” (mint számos más emlékmű) kívül esik a műfaji rendszeren. A. N. Robinson és D. S. Likhachev a „The Lay”-t az úgynevezett „chanson de gesture” műfajával hasonlítja össze - „dalok a kizsákmányolásokról”, analógiái ebben az esetben például „The Song of Roland” vagy más hasonló művek nyugat-európai feudális eposz.

A Lay ötvözi az epikus és könyves elveket. „Az eposz tele van az ország védelmére irányuló felhívásokkal...” – írja D. S. Lihacsev. - Jellemző az „iránya”: a felhívás mintha a néptől jönne (innen ered a folklór), de a feudális uraknak szól - arany szó Szvjatoszlav, és innen a könyv kezdete." .

Az Ige poétikája.

A „The Lay” poétikája annyira egyedi, nyelvezete és stílusa olyan színes és eredeti, hogy első pillantásra úgy tűnhet, hogy „A laikus” teljesen kívül esik az orosz középkori irodalmi hagyományok körén.

Általánosságban elmondható, hogy a monumentális historizmus stílusa a laikusokban változatosan és mélyrehatóan nyilvánul meg. A „The Lay” akciója hatalmas területen bontakozik ki az északi Nagy Novgorodtól a déli Tmutorokanig (a Taman-félszigeten), keleten a Volgától a nyugati Galicsig és a Kárpátokig. A laikusok szerzője a hercegekhez intézett beszédében megemlíti az orosz föld számos földrajzi pontját, Szvjatoszlav dicsősége messze túlmutat a határain - a németekig, csehekig és velenceiekig. A „The Lay” szereplői úgy látják az orosz földet, mintha „panorámalátással” látnák, mintha nagy magasságból látnák. Ilyen például a putivli Jaroszlavna vonzereje nemcsak a naphoz és a szélhez, hanem a távoli Dnyeperhez is, amely dédelgeti szeretett férjét a polovci fogságból. Yaroslav Osmomysl fejedelemségét is kifejezetten „térbeli” határokon belül kormányozza, az ugor hegységet, „Duna menti udvarokat” támasztva. Maga a polovciakkal vívott csata világméretű méreteket ölt: a fekete felhők, amelyek Oroszország ellenségeit szimbolizálják, magából a tengerből erednek.

A laikusok historizmusáról, a monumentális historizmus jellegzetes vonásáról már szóltunk. És a „The Lay” hőseinek eseményeit, cselekedeteit és tulajdonságait a teljes orosz történelem hátterében, nemcsak a 12., hanem a 11. századi események hátterében is értékelik.

Egyszóval a szerző kitérői eltolják (és szándékosan és szándékosan eltolják) az események tényleges menetét, mert a szerzőnek nem annyira az a célja, hogy meséljen róluk, amelyeket a kortársak is jól ismernek, hanem az, hogy kifejezze hozzáállását és tükrözze. a történtekről. Ha megértjük a laikusok cselekményszerkezetének e jellemzőit, látni fogjuk, hogy nincs értelme azon találgatni, hogy a napfogyatkozás melyik pillanatban és pontosan hol találta meg Igort és Vsevolodot, és milyen pontosan rögzíti a laikusok ezt a pillanatot, arról, hogy a polovciak gyűjtöttek-e tribute „fehér az udvarról”, vagy mennyire volt célszerű segítséget hívni Igor Vszevolod Nagyfészek herceghez, aki már akkor is igyekezett beavatkozni a dél-orosz ügyekbe. A „The Word” nem dokumentarista, hanem epikus, nem annyira elbeszéli az eseményeket, mint inkább reflektál rájuk.

A természet aktívan részt vesz Igor sorsában, az orosz föld sorsában: a fű szánalommal hervad, és éppen ellenkezőleg, a Donyecek és a tengerparti ligetekben élő madarak örömmel segítik a fogságból menekülő Igort.

Ez nem jelenti azt, hogy a laikus ne ábrázolná a természetet, mint olyat. De jellemző, hogy benne, mint más ókori orosz emlékművekben, nincs statikus táj: a környező világ mozgásban, jelenségekben, folyamatokban jelenik meg az olvasó előtt. A „Szó” nem azt mondja, hogy az éjszaka világos vagy sötét – „elhalványul”, a folyó vizének színe nincs leírva, de azt mondja, hogy „a folyók sárosan folynak”, a Dvina „mocsárként folyik”. a Sula már nem „ezüst patakokban folyik”; a Donyec partjait nem írják le, de azt mondják, hogy a Donyecek zöld füvet szórnak Igornak az ezüstpartjain, meleg ködbe öltöztetik egy zöld fa lombkorona alá stb.

A „The Lay” megírásának ideje és szerzőjének kérdése.

az emlékmű legkésőbb 1187. október 1-jén készülhetett el, amikor Jaroszlav Osmomysl meghalt, mivel a laikusok élőként említik.

„A szó” az új orosz irodalomban.

De a modern időkben a „The Lay” hatalmas benyomást tett az orosz olvasókra. Az orosz költők a szó szoros értelmében a laikus megjelenése utáni első évtől kezdve hálás anyagot találtak benne az ősi orosz témák utánzataihoz és variációihoz, és végtelenül próbálkoztak az ókor nagy emlékművének legjobb költői megfelelőjének megtalálásával. A 19. századi fordítások közül természetesen a legjobbak V. A. Zsukovszkij (pozitív értékelése: A. S. Puskin), M. D. Delarue, A. N. Maykov, L. Mey; századunk elején a „Lay”-ra épülő verseket A. A. Blok, a „The Lay”-t K. D. Balmont fordította. A kiváló fordítások szovjet fordítók és költők - S. V. Shervinsky, V. Stelletsky, G. Storm, I. Novikov, N. Zabolotsky és mások - alkotásai. Az „Igor hadjárata” széles körben ismert a Szovjetunió népeinek nyelvére való fordításban, ukránra M. Rylsky, fehéroroszra Y. Kupala, grúzra pedig S. Chikovani fordította. A „Szó”-nak külföldön készült fordításai vannak, az emlékművet lefordították angol, bolgár, magyar, spanyol, német, lengyel, román, szerbhorvát, török, finn, francia, japán és más nyelvekre.

Történetek a tatár-mongol invázióról az ókori orosz irodalomban. Hazafias pátoszuk és költői kifejezési formáik.

Ritkán gondolunk arra, hogy mi vált az irodalmi kreativitás élő alapjává. Ez pedig az „Ige” volt. Az ókorban kimondva, „kimondva”, az emberek „felülről jövő” jelnek, az „isteni ihlet” jelének tűnt, amelyet emlékezetben kell tartani és továbbadni a leszármazottaknak.

Az efféle törekvések először az úgynevezett szinkretikus formában – a kultikus dalban és táncban – mutatkoztak meg, tükrözve az embernek az általa istenített természeti erőkkel való kapcsolatát. Fokozatosan az emberek munkatevékenysége, bizonyos természeti erőforrások fejlesztése során, az őket körülvevő világról alkotott, még rendezetlen elképzelésekből származó ilyen „cselekvések” során kialakult a tendencia az erők harmonikusabb megértésére és humanizálására - mítoszok születtek istenek, bár voltak természetfeletti képességeik, de törekvéseikben és cselekedeteikben nagyon hasonlóak magukhoz e legendák ismeretlen alkotóihoz. De minél kisebb lett az ember függősége a külvilágtól a társadalom fejlődése során, annál gyakrabban jelent meg az eposzban, mint egyre erősebb, legyőzhetetlen hős. Általában egy ilyen karakter volt a föld uralkodója, a király, mert most már nemcsak a természeti erők, hanem a vezetők is meghatározták a hétköznapi emberek életét. Így keletkeztek mítoszok a hősökről és a hősi eposzokról. Ezeket a mítoszokat először rajzok segítségével kövekre, edényekre, szövetekre, majd az írás megjelenésével - ékírásos formában - agyagtáblákra nyomták.

A mítosz térben és időben bekövetkező eseményekről szól. Ebben az elbeszélésben a filozófiai és vallási eszmék a szimbólumok nyelvén jutnak kifejezésre, az ember belső állapota közvetítődik, és ez a mítosz valódi jelentése. A mítosz nem „kitaláció”, nem a múlt „ereklyéje”. És egy bizonyos elsődleges leírási nyelv, amelynek értelmében az ember ősidők óta modellezte, osztályozta és értelmezte önmagát, a társadalmat és a világot.

Bővebben korai szakaszaiban A történelem során az emberek nemcsak létük fenntartásával törődtek, hanem törekedtek törzsük, klánjuk megőrzésére is. És mindaz, ami hozzájárult az okos, erős, ügyes ember neveléséhez, altatódalok, mondókák, találós kérdések, mesék... élettapasztalat, felhalmozott tudás a körülöttünk lévő világról, bölcs következtetések mindebből felnőttektől ban lett. az eredeti tanítások formáját egyszerű és számukra érthető formában mutatták be a gyerekeknek. Erről tanúskodik a folklór. A mítosz a legrégebbi irodalmi emlék [Propp 2010: 48-49].

A tudósok úgy vélik, hogy a mítoszok egyfajta forrásként szolgáltak a fejlődéshez tudományos elképzelések, a filozófia, irodalom, festészet, szobrászat, építészet, zene, színházművészet eredete. A legősibb tündérmesék cselekménykapcsolatot tárnak fel a primitív mítoszokkal. Nyilvánvaló, hogy a mítosz egy elvarázsolt lénnyel kötött házasságról szóló mese elődje volt, aki azután levetette állati héját, és emberi formát öltött (a „Skarlát virág” című jól ismert mese cselekménye). , mese egy csodálatos feleségről, aki szerencsét hoz választottjának az üzleti életben, a vadászatban stb. .d., de valamilyen tilalom megszegése miatt elhagyja („A békahercegnő”). Népszerű mesék a hatalmon lévő gyerekekről gonosz szellem, szörnyek, varázslók és az egyikük találékonyságának köszönhetően megmentettek (Aljonuska nővér és Ivanuska testvér), a hatalmas kígyó, egy sárkány (3 kígyó Gorynych, Koshchei a Halhatatlan) meggyilkolásáról szóló mesék visszaadják az anya egyes rituáléinak motívumait. õsember.

Idővel, fejlődéssel emberi társadalom a gyerekek „kisajátították” e mesék, mítoszok és legendák nagy részét. Talán azért történt ez, mert a gyerekek tudata valahogy közelebb áll azokhoz a naiv és egyben mélyen bölcs elképzelésekhez az emberi természetről, a jóról és a rosszról, amelyeket a népek csecsemőkorukban és történelmük korai szakaszában alakítottak ki.

Az orosz tudományban gyakran használják a „mitológiai mesék” kifejezést. Az első folkloristák munkáiból származik század fele c., például I.P. Őt követte P. A. Bessonov, O. F. Miller, E. R. Romanov mesegyűjtő és mások, akik mitológiainak nevezték a meséket.

Mi a mitológiai az orosz tündérmesékben? Először is olyan csodák, amelyek a mesékben mágikus erővel rendelkező szereplők, vagy csodálatos állatok akaratára, vagy mágikus tárgyak segítségével történnek; másodszor fantasztikus karakterek, mint Baba Yaga, Koschey, a sokfejű kígyó; harmadszor a természeti erők megszemélyesítése, például a fagy képében, a fák animációja ( beszélő fák); negyedszer, az antropomorfizmus az állatok adottsága emberi tulajdonságok- elme és beszéd ( beszélő ló, Szürke farkas).

De mindez csak nyomai mitológiai elképzeléseknek, hiszen „a mese klasszikus formájának kialakulása messze a primitív közösségi rendszer történelmi határain túl, egy sokkal fejlettebb társadalomban fejeződött be” – írja E.M. Meletinsky a „Mítosz és mese” cikkében [Chernousova I.P. 2012: 121].

A mese mítoszból való közvetlen eredetének kérdése továbbra is ellentmondásos. ESZIK. Meletinsky úgy véli, hogy a mítosz tündérmesévé változott. Sok folklorista vallja ezt az álláspontot. De még kellő indoklást igényel. Az egyetlen helyes vélemény, hogy a mitológiai világkép adta az alapot a mese költői formájához, és a mese költői mitológiája jött létre. A mesében szereplő mitológia fent felsorolt ​​elemei művészi funkciókat kaptak.

A lényeg az, hogy a mesék cselekményeinek és a csodáknak, amelyekről beszélnek, legyen életalapjuk. Ez először is a törzsi rendszerben élő emberek munkájának és életének jellemzőit, a természethez való viszonyukat, gyakran az előtte lévő tehetetlenségüket tükrözi; másodszor, a feudális rendszer jellemzőinek, különösen a korai feudalizmusnak a tükörképe (a király a hős ellensége, az örökségért vívott harc, a királyság és a hercegnő kezének átvétele a gonosz erők feletti győzelemért). Jellemző, hogy a kapitalista viszonyok nem tükröződnek a mesékben. Nyilvánvalóan fejlődése megállt a kapitalista formáció kialakulása előtt.

A mesék létfontosságú alapja a természet feletti hatalom álma volt, ami M. Gorkij szerint annyira jellemző rájuk.

A mesékben néha találkoznak goblinokkal, vízi goblinokkal és kikimorákkal. Egy csodálatos történetben helyettesítették az igazi szereplőket. Így például a „Morozko” mese egyik változatában a téli elemek mindenható mestere, Frost helyett egy goblint mutatnak be, aki mindent megad a mostohalányának, amit egy parasztlány kívánhat.

Miután a varázslót és a boszorkányt természetfeletti képességekkel ruházták fel, az emberek, hogy megvédjék magukat a varázslatok és a fekete boszorkányság befolyásától, különféle mágikus rituálékkal rendezték be mindennapjaikat. A mágia ugyanaz a varázslás és ugyanaz a mágia, ezek olyan rituálék, amelyek az ember ellensúlyozási képességébe vetett hithez kapcsolódnak. természetfeletti erőkés támogatást és védelmet találni tőlük. A mágia alá akarta rendelni az embert más emberek akaratának, meghódítani az állatokat, a természetet, és a képzeletbeli mesterekre, szellemekre és istenekre is hatni. A mágikus rituálék születése a kezdetleges időkre nyúlik vissza. A rituálé megjelenése a mindennapi életben annak köszönhető, hogy az ember nem tud a való világ valódi összefüggéseiről és kapcsolatairól. Az ember a természettől függött. Korlátozott tudata a természet elemei és a társadalmi bajok elleni küzdelemben kereste a védekezési eszközöket.

A rituális mágia maradványai pontosan reprodukálódnak sok tündérmese tartalmában. A mágikus mesebeli cselekvés közel áll a mágikus egységekhez azáltal, hogy a rituális cselekvések szerves részét képező tárgyak gyakori egybeesését jelzi azokkal a tárgyakkal, amelyek a mesékben csodás tulajdonságokkal rendelkeznek.

A mesékben szereplő gyűrű csodálatos tulajdonsággal rendelkezik. A Tale of the Three Kingdoms réz-, ezüst- és aranygyűrűkről beszél, amelyek mindegyike egy-egy különleges királyságot tartalmaz. A csodálatos ingről szóló mesében az ujjra helyezett gyűrű lóvá varázsolja a hőst. Egy kézről kézre dobott jegygyűrű tizenkét fiatal férfit hoz létre a következő szavakkal: „Mit rendelsz?” A hős azt parancsolja: „Vigyen el erről a hegyről.” És a jófiúk végigvitték. Minden mesében a fejsze vágja magát. Bolond Emelya azt mondja a fejszének: „Bizony csuka parancs, és kérésem szerint gyere, fejsze, aprítsd a fát, és te, rönkök, üljetek be a szánba és kössetek be!" És a fejsze működni kezdett.

A mesékben szereplő sál csodálatos tulajdonsággal rendelkezik. Elég eldobni vagy egyszerűen csak hullámozni, és tó, sőt tenger is kialakul, amely széles körben elterjed. „Ivan Tsarevics zajt hallott, körülnézett – a nővére utol akart érni; Meglengette az ecsetet, és a tó mély lett. Amíg a boszorkány átúszott a tavon, Ivan Tsarevics messzire ment.

A víz, a rituális cselekvés gyakori kelléke, a tündérmesékben csodát csodára tesz: visszaadja a látást, megfiatalítja, betegségeket gyógyít, újjáéleszt, megfoszt az erőtől, és erősebbé teszi a hőst a legszörnyűbb szörnyeknél. Létezik olyan víz is, amely az embert állattá, madárrá változtathatja, de van olyan is, amely visszaadja az embert emberi formájába. A tündérmesék csodáinak természetéről szólva meg kell jegyezni, hogy a későbbi fantasztikus mesékirodalomban megőrződnek a mágikus rituálékból származó tulajdonságok. Ezek a csodálatos „fiatalos” almák, amelyek a mesékben visszaadják az embernek a fiatalságot, az erőt és az egészséget. Feltételezhető, hogy ennek a csodálatos tárgynak a mágikus elbeszélésbe való behatolása nem ment végbe az emberek körében élt rituális és mágikus eszmék és koncepciók hatása nélkül. Az utolsó forradalom előtti évekig néhány orosz faluban megőrizték az esküvői szokást: az ifjú házasok az esküvő után a templomból visszatérve almát ettek [Rafaeva 2012: 71].

A szertartást végzők szerint az elfogyasztott almának a termékenységet és a jólétet kellett volna biztosítania az új család számára.

Így, történelmi gyökerei a mesék eltűnnek a primitív mitológiában. Sok indítékuk a mágiához kapcsolódik, az állatokkal való természetfeletti kapcsolatokba vetett hithez - a totemizmushoz. A szavaknak és a tárgyaknak mágikus ereje van. A mesékben sok mindenféle átalakulás van: a mitológiai tudatban végül is nem volt szigorú határ az ember és a természet között.

Mi a különbség a mítosz, mint olyan, és a mese között?

Általában úgy gondolják, hogy a különbség abban rejlik, hogy amikor egy mesét hallgatunk, tudatában vagyunk annak, hogy valami valószerűtlenről és „mesésről” beszél, míg a mítosz csak a tudományos magyarázat naiv formája, amelyet elég komolyan vesznek. . Ez a jellemző megmutatja a különbséget a mese és a mítosz között érett korukban; az eltérő attitűd mindkét esetben joggal kerül kiemelésre. Hiba lenne azonban nem észrevenni a mesék és mítoszok genetikai közelségét – és ez különleges jelentése a megértés érdekében gyerekek világa. A mítosz és a mese ugyanabból a gyökérből nő ki, kölcsönösen hatnak egymásra, és különbségük a valóság és a fantázia világa közötti különbség határozottabb felismerésével jár.

A mese nemcsak az egyéni mitológiai elképzelésekhez, hanem a rituálékhoz is hasonlítható. A totemikus csodaállattal – egy állati héját ideiglenesen levetkőző lénnyel – való házasság motívumai rituális-mitológiai eredetűek. Egy csodálatos feleség szerencsét hoz választottjának, de elhagyja őt egy tilalom megsértése miatt - egy tabu ("A békahercegnő"). A csodálatos férjről szóló cselekmény („Finist - Clear Falcon”) ugyanilyen eredetű. Az ilyen mesék nemcsak tabunak számítanak, hanem azt a szokást is tükrözik, hogy egy másik családból feleséget vesznek – ezért megy a hős a feleségéért (a hősnő a férjéért) távoli országokba.

Számos mesebeli motívum és szimbólum (elveszett cipő, gyűrű pitébe sütés, menyasszony disznóbélbe öltöztetése stb.) magyarázható az ősi házassági szokásokkal és rituálékkal, és rituális-mitológiai szemantikával is bír.

Az archaikus társadalomban nagyon fontos szerepet játszottak az úgynevezett átmeneti rítusok, amelyek az ember egyéni sorsát a társadalmi csoportjával kapcsolták össze. A fő átmeneti rítus a beavatás (dedikáció): egy érett fiatal férfi felnőtt férfiak csoportjába költözött, és megkapta a házasság jogát. A beavatás szimbolikus átmeneti halállal és új minőségben való újjászületéssel jár. Az átmeneti halál rituális szimbolikája a mesékben gyakran abban a motívumban jelenik meg, hogy egy jövevényt lenyelnek, majd egy szörnyeteg kiköpnek, egy másik világba látogatnak el, és ott csodálatos tárgyakat szereznek. A beavatottakat bevitték az erdőbe, ahol egy kunyhóban laktak, és mindenféle, olykor kegyetlen próbának vetették alá őket. A fiatalember beavatásának motívuma bekerül a törzs minden mitikus elképzelésébe, rítusába, rituáléjába és technikájába.

A beavatási rítus nemcsak tükröződött a mesékben, hanem azok kompozíciós magja is lett. A tündérmesékben erdei ház és erdei tanító, valamint az átmeneti halálhoz és a halottak birodalmába való látogatáshoz kapcsolódó mitológiai gondolatok komplexuma egyaránt megtalálható. Az orosz mesékben ez van Távoli királyság aranyszínű vagy tüzes színével. A hősnek mindenképpen oda kell jutnia. Miután bemutatta mágikus képességeit és varázslatos tárgyakat szerzett, a hős új minőségben tér vissza az élők közé: most már érett emberré vált.

Tehát a beavatási rítus és a hozzá visszanyúló mese kezdeti célja a hős mágikus-hősi képességeinek bemutatása. Fokozatosan a téma átalakul a hatása alatt esküvő: mindezekre a készségekre van szükség ahhoz, hogy feleségül vegyen egy gyönyörű hercegnőt. A tündérmesében a nehéz feladatok szinte mindig esküvői próbaként jelennek meg, a menyasszony királylány pedig egy bravúrért való „fizetés” (ezt a „fizetést” gyakran a legelején bejelentik nehéz feladat), a boldog házasság egy tündérmese boldog befejezése. A szépirodalomra épülő meseműfaj kialakításának elengedhetetlen feltétele a mese elválasztása az archaikus mitológiától és az ősi rituáléktól. Egy megbízható mitológiai történetnek költői fikcióvá kellett alakulnia. Ez fokozatosan történt, az ókori mitológiai elképzelések eltűnésével. Ahogy E. M. megjegyzi Meletinsky szerint maguk a mítoszok tündérmesékké alakulását a mitikus események igazságába vetett hit meggyengülése és a tudatos invenció kialakulása, az etnográfiai sajátosság elvesztése, helyettesítése kísérte. mitikus hősök kitalált karakterek és a mitikus idő mesésen bizonytalan módon, terelve a figyelmet a térről a társadalomra.

Különleges lendületre azonban szükség volt, amely hozzájárult a mítosz tündérmesévé való átalakulásához. Ilyen lendületet a klánrendszer összeomlásának korszaka adott. Ennek a folyamatnak az áldozatai is megjelentek: szociálisan hátrányos helyzetűek, ártatlanul üldözöttek. A mese védelem alá veszi és hősévé teszi a hátrányos helyzetűeket: ez egy árva fiatalember („Csizmás punci”), egy mostohalány („Hamupipőke”, Morozko), árva gyerekek („Aljonuska nővér és Ivanuska testvér”). Afanasjev 2010: 219].

Ráadásul a törzsi rendszerből a patriarchális családba való átmenet során szociálisan hátrányos helyzetbe került. öccs. Az öccs a klánerkölcs szempontjából kifogástalan: a szülői házban marad a kandalló és a klánvagyon őrzőjeként. Tiszteli az idősebbeket, tiszteli az ősök kultuszát és védi az ősi elveket.

A mitológiai gondolkodás által generált mágikus erőkről szóló régi mitológiai történetek kezdenek gyűlni új, szociálisan hátrányos helyzetű hősök körül. De most ezek a mágikus erők az elnyomottak védelmére kelnek, segítenek neki, és megalapozzák a haldokló igazságszolgáltatást.

Következtetés: Az orosz folklór nem tudta érintetlenül megőrizni e távoli idők ősi történeteit. A történelmi körülmények hatására a rituális és mágikus narratívák nagyrészt eltértek eredeti eredetüktől. eredeti formák. A népmesék azonban hagyományosan megőrizték azokat a cselekményeket, amelyek bár változtak, de új értelmet nyertek, eredeti eredetüket azonban a folklórfejlődés legősibb korszakainak köszönhetik.

Bogdanov I.D. 1

Samoilova E.A. 1

1 A Novolyalinsky városi kerület önkormányzati autonóm oktatási intézménye „Másodlagos általános iskola №4"

A mű szövegét képek és képletek nélkül közöljük.
A munka teljes verziója elérhető a "Munkafájlok" fülön PDF formátumban

„A mesékben az orosz nép lelke és a bölcsesség egyaránt látható.

ők a mi gazdagságunk."

(Vaszilij Andrejevics Zsukovszkij)

Bevezetés

Ma nehéz elképzelni olyan embert, aki ne szeretné a tündérmeséket és mindent, ami velük kapcsolatos.

A tündérmesék az ókorból érkeztek hozzánk, nemzedékről nemzedékre öröklődnek. Olyan régen volt, hogy ma már senki sem tudja pontosan, mikor.

A tündérmesék első alkotói azok az emberek voltak, akik beléjük helyezték dédelgetett álmaikat az igazságosságról, a boldog életről, és beszéltek a hétköznapi emberek szépségéről, intelligenciájáról és kemény munkájáról. A mese csodálatos átalakulásaival és varázslatos cselekményeivel kora gyermekkorától az élet végéig körülveszi, lenyűgözi, magával ragadja az embert.

A mesék életünkben való jelenlétének témája aktuális, mert az emberek még ma is szívesen olvasnak meséket. A tündérmesék fő jellemzője a mágikus tárgyak jelenléte, amelyek segítették és megkönnyítették a hősök életét. Az orosz népmesékben vannak olyan háztartási cikkek és ruhák, amelyek sérthetetlenné teszik tulajdonosukat, és lehetőséget adnak nagy dolgokra. Sétacsizma, láthatatlan sapka, saját összeállítású terítő, repülő szőnyeg, varázspálca- ezek a mesék fő témái. A mesehősök varázslatos tárgyak segítségével megbirkóznak olyan nehézségekkel, amelyeket a szokásos módon nem lehet leküzdeni. Megjegyzem, nem minden mágikus tárgyú mese népi. Sok világhírű mesemondó boldogan írt a hasznos csodákról.

Sok mese elolvasása után rájöttem, hogy mágikus „segítők” léteznek a valóságban. Ezek emberi találmányok, amelyek segítik és megkönnyítik az életet. modern emberek. Meglepő módon nap mint nap történnek felfedezések és fejlesztések a technológia világában. E találmányok alapját az egész nép bölcsessége, vagyis a mesék adják az emberiségnek.

Tanulmányi tárgy: varázslatos tárgyak a mesékből.

A kutatás tárgya: a mágikus tárgyak kapcsolata a modern világ találmányaival.

Hipotézis: A mágikus tárgyak szorosan kapcsolódnak az általunk ma használt modern találmányokhoz.

Cél: annak kiderítése, hogy lehetséges-e varázslatot teremteni a való világban, azaz megtalálni benne modern világ találmányok, az alkotás ötletei, amelyek a mesékből jutottak el hozzánk.

Keressen olyan mágikus tárgyakat a mesékben, amelyek segítettek a hősöknek

Keressen olyan tárgyakat a modern világban, amelyek ősei a mesék varázslatos tárgyai.

Bizonyítsa be a mágikus tárgyak és a modern találmányok közötti kapcsolatot!

Vonja fel a csoportból a gyerekek figyelmét a kutatásra.

Elemezze az eredményeket, és vonjon le következtetést.

Kutatási módszerek:

összehasonlítás;

szakirodalom tanulmányozása és elemzése;

általánosítás;

A vizsgálat időtartama: 2018. február - 2018. szeptember.

„Nem szabad ilyen könnyen elfordulni az öregasszonyok meséitől.

Néha tartalmaznak tudást a Bölcsek örökségéből.”

( Gene Ronald Reuel Tolkien. "Gyűrűk Ura")

Nagyszámú mese elolvasása és elemzése után olyan mágikus tárgyakra bukkantam, amelyek a tudomány fejlődésének köszönhetően életre keltek a való életben. Ezeket a tételeket több csoportra osztottam.

1. Gyors mozgás.

Az emberek mindig is arról álmodoztak, hogy gyorsan, rövid idő alatt, nagy távolságokon haladjanak, ezért találtak ki olyan mágikus tárgyakat, amelyek segítik őket a repülésben és a gyors futásban. A mesékből ismerjük meg ezeket a varázslatos tárgyakat.

Tehát a „Prófétai álom” meséből megismerjük a repülő szőnyeget. A főszereplő, Iván, a kereskedő fia, nem egészen őszinte módon vette birtokba ezt a varázslatos tárgyat. " Kimentek a városon kívülre, kiterítettek egy repülő szőnyeget, leültek és felemelkedtek a sétáló felhő fölé; Repültek, repültek és leszálltak közvetlenül ama sűrű erdő mellett, ahol otthagyták jó lovaikat." De az ő segítségével jót tett. Ugyanebben a mesében a sétacipő is szerepel.

Vagy az „Elvarázsolt hercegnő” című mesében egy nyugdíjas katona feleségül vette a medve formájú hercegnőt. Az akadályok leküzdésére egy repülő szőnyeget és egy láthatatlan kalapot is csalárd módon birtokba vesz.és járócsizmát.A mese szerint „egy katona ült egy varázsszőnyegen és repült... sokáig bolyongott, sok földet és sok tengert látott, és végre megérkezett a világ végére... nincs máshol légy!" Nem használtam csizmát, amikor mesés tetteket végeztem.

Olvastam Charles Perrault „Tom Thumb” című meséjét is, amelyben egy varázslatos tárggyal is találkoztam, amivel lehet mozogni - hét bajnoki csizmával. – A kannibál hétligás csizmát vett elő a ládából, és a testvérek után sietett. Néhány lépéssel átszelte a fél államot, és hamarosan azon az úton találta magát, amelyen a fiúk futottak... Hegyről hegyre ugrott, lépett. hatalmas folyók felett, akár a kis tócsák." Aztán Thumb Boy ellopta az Ogre hétligás csizmáját. A kölyök a királyi szolgálatnál kapott állást hírvivőként, és segítségükkel rengeteg pénzt keresett, és segített a családnak kilábalni a szegénységből (a mese ben íródottXVII V.).

Wilhelm Hauff „Kis Muk” című meséjében olyan varázscipők vannak, amelyek bármilyen távolságra elmozdítják a tulajdonost.Olvastam róluk: „A házból kijöve rohanni kezdett, anélkül, hogy hátranézett volna, mígnem kiszaladt a városból egy mezőre, és hirtelen úgy érezte, hogy nem tud megállni. A lábai maguktól futottak és vonszolták, bármennyire is próbálta visszatartani őket, megpróbált elesni és megfordulni – végül rájött, hogy az új cipőjéről van szó, és nem engedték meg neki Muk teljesen kimerült, és nem tudta, mit tegyen.
- Hűha! Hú! Állj meg! És hirtelen a cipő azonnal megállt, és a szegény törpe teljes erejével a földre esett."Később Muk a cipőnek ezt a tulajdonságát felhasználta céljai eléréséhez (a mese 1826-ban jelent meg).

A. Volkov „A varázsló” című meséjében smaragd város„Egy varázslatos tárgyra bukkantam – az ezüst cipőkre.” „Az ezüst cipőknek sok csodálatos tulajdonsága van” – mondta Stella. - De a legcsodálatosabb tulajdonságuk, hogy három lépésben elvisznek akár a világ végére is. Nem kell mást tenned, mint megütni a sarkad a sarkaddal, és elnevezni a helyet...” Ez a varázslatos cipő szállította Ellie-t innen. varázslatos föld Kansasba meglátogatni anyát és apát. A mű csak 1939-ben íródott.

A repülő hajó című orosz népmesében megtudtam, hogyan döntött úgy a cár, hogy feleségül adja a lányát valakinek, aki meg tudja csinálni a repülő hajót. Ez történt az egyik szegény család öccsével, aki bement az erdőbe, és tanácsot kért a nagyapjától - egy kedves varázslótól, aki segített a srácnak egy soha nem látott szépségű hajót építeni "... a bolond felszállt egy repülő hajóra, kiegyenesedett A vitorlák felfújtak, a hajó az égbe szállt, gyorsabban repült, mint a sólyom, kicsit lejjebb repül a sétáló felhőknél, kicsit magasabban, mint az álló erdők..."

És mégis, sok orosz népmesében a leggonoszabb hősnő - Baba Yaga - egy mozsárban mozgott.

A legtöbb lusta hős A mesékben Emelya nem lovak által húzott szánon ült. Így szól a mese: „Emelya leszállt a kályháról, felhúzta a cipőjét, felöltözött, kiment az udvarra, és beült a szánba.

Nők, nyissátok ki a kapukat!

A menyei ezt mondják neki:

Miért szálltál be a szánba, te bolond anélkül, hogy befogtad a lovat?

Nincs szükségem lóra.

A menyek kinyitották a kaput, és Emelya halkan így szólt:

A csuka parancsára, akaratomra, menj szánkózni az erdőbe... Maga a szán áthajtott a kapun, de lehetetlen ilyen gyorsan utolérni egy lovat.”

Még Emelya is, aki nem akart semmit csinálni, a tűzhelyhez ment dolgozni. Emelya mozdulatlanul feküdt, és azt mondta:

A csuka parancsára, kívánságomra - gyere, süss, menj a királyhoz...

Aztán megrepedtek a kunyhó sarkai, megremegett a tető, kirepült a fal, és maga a kályha lement az utcán, az úton, egyenesen a királyhoz.

A király kinéz az ablakon, és csodálkozik: Miféle csoda ez?

A legnagyobb nemes azt válaszolja neki: Ez pedig Emelya a tűzhelyen jön hozzád.

Miután elolvastam ezeket a meséket, arra a következtetésre jutottam, hogy az emberek mindig is a gyors mozgásról álmodoztak, ezért a modern világban a mesebeli varázstárgyak analógjaival álltak elő.

Miután gyermekkorában hallottak vagy olvastak a varázsszőnyegről, a tudósok azzal kezdték A készüléken való repülés lehetőségének komoly kutatása csak a XVIII. Sok után sikertelen próbálkozások felszállás és a levegőben maradás 1903. december 17-én az amerikai feltalálók, Wilbur és Orville Wright testvérek négy irányított repülést hajtottak végre a hajtóművel felszerelt Flyer 1 kétfedelű repülőgépen. A későbbiekben
Ezt a találmányt továbbfejlesztették, és most már modern repülőgéppel, helikopterrel vagy rakétával is repülhetünk.

Gyermekkorában olvastam Emelyáról, aki egy kályhán utazott kályhapaddal, A tudósok egy kényelmes és kényelmes jármű létrehozásán gondolkodnak.

1791-ben Ivan Kulibin feltaláló megépítette „önfutó babakocsiját”, amelyet lendkerék hajtott. Ebben a babakocsiban már volt fék, csapágyak és sebességváltó. 1885-ben Gottlieb Daimler és Karl Benz német feltalálók a világon elsőként építettek benzinmotorral felszerelt autókat.

A következő években és évtizedekben a technológia fejlődése nem állt meg, és a modern mozdonyok és autók lényegesen erősebbek, gyorsabbak, szebbek és kényelmesebbek, mint „őseik”.

A híres önjáró kályha egyben egy gőzmozdony prototípusa is.

Az Emelya kályhán való kényelmes mozgásáról szóló mese lenyűgözve az angol Richard Trevithick 1801-ben bemutatta az első gőzmozdonyt. A fő hátrány az öntöttvas sínek voltak, amelyek összeomlottak ennek a nehéz gépnek a súlya alatt.

Csak 1814-ben George Stephenson angol gépészmérnök megépítette saját gőzmozdonyt, és gondoskodott arról, hogy az öntöttvas síneket acélra cseréljék.

1833-1834-ben Az uráli gépészmérnökök - apa és fia, Cherepanovok, akik Demidov gyáraiban dolgoztak, először Oroszországban készítettek gőzmozdonyt, amely egyszerűbb volt a külföldi társaihoz képest.

BAN BEN késő XIX században a mozdony némi változáson ment keresztül, és olyan lett, mint egy nagy és erős gép, amely óránként 150 kilométeres sebességre tudott felgyorsulni.

Egy modern vonat és a modern Emelya így néz ki:

A „Csuka parancsnokságánál” című mese elolvasása és a varázsszán megismerése után S.S. 1903-ban Nyezdanovszkij feltalálta az első hóban és jégen mozgó motorosszánt. Többé nem kell őket lovakkal befogni.

Miután megismerték Baba Yagát, aki könnyedén mozgott a levegőben egy mozsárban, a Montgolfier testvérek 1783-banévben saját sztúpát készítettek, amelyet egy léggömbhöz erősítettek. A léggömb megtelt forró levegővel, aminek köszönhetően felfelé emelkedett. Most mindenki felemelkedhet az égbe.

Miután elolvasta a repülő hajót, minden gyermek arról álmodott, hogy kiránduljon rajta,és aztán 1852 szeptemberébenA francia Henri-Jacques-Girard az egekbe emelkedett az első léghajóval. Későbbezt az eszközt továbbfejlesztették, de hasonló maradt egy mesebeli repülő hajóhoz.

A fentebb tárgyalt eszközök mindegyike csak felnőttek segítségével aktiválható. És milyen fontos, hogy egy gyerek varázslónak érezze magát, és külső segítség nélkül gyorsan mozogjon. Valószínűleg ez az oka annak, hogy az emberek, akiknek gyerekkorukban meséket meséltek a gyorscsizmáról és más varázslatos cipőről, a korcsolyával, majd később a görkorcsolyával, síléccel, robogóval és Segway-vel álltak elő.

2. A helyes út megtalálása.

A gyors mozgás természetesen jó, de pontosan tudnod kell, melyik irányba haladj. Ezért a mesékben nagyon fontos mágikus tárgyak vannak, amelyek segítenek megtalálni a helyes utat.

A „Béka hercegnő” orosz népmese ilyen tárgya egy labda. Amikor Ivan Carevics feleségét, Bölcs Vasziliszát kereste, a harmincadik királyság távoli országaiban, „rábukkant egy öregemberre, aki labdát adott neki, és azt mondta: „Itt van egy bál neked; bárhová is megy - kövesd bátran." Iván Tsarevics megköszönte az öregnek, és követte a labdát..." Segített az utazónak eljutni céljához - Koscsejhez, a Halhatatlanhoz.

Egy másik orosz népmesében: „Menj oda – nem tudom, hova„Hozzon nekem valamit – nem tudom, mit” – Marya-Marevnagyűrűt adott férjének, Andrejnak, a lövöldözősnek, hogy az segítsen neki teljesíteni a király szolgálatát. "Andrey eldobta a gyűrűt – az gurul. Andrey követi őt tiszta mezőkön, mohákon-mocsarakon, folyókon-tavakon keresztül,és a cár tanácsadója Andrej mögött halad... Akár közel, távol, hamarosan, akár rövid időre, egy sűrű, sűrű erdőbe értek, leereszkedtek egy mély szakadékba, majd a gyűrű megállt." A hős gyűrűje a megfelelő helyen A mesében van egy labda is, ami a hőst is a kitűzött célhoz juttatta, vagyis hogy - nem tudom, hogy így történt: „Eldobtam a labdát előttem gurult a labda – gurul és gurul. Andrey követi őt. Andrei számos királyságon és földön ment keresztül. A labda gurul, a cérna kinyúlik belőle; kis golyó lett belőle, akkora, mint egy csirkefej; Ennyire kicsi lett, nem is lehet látni az úton..."

A modern világban az is fontos, hogy jó irányba haladjunk, ezért a tudósok gyermekkori meseolvasás után feltalálták a navigátorokat, amelyeknek köszönhetően a világ bármely pontjára el lehet jutni.

Az első személyi navigátort 1920-ban Angliában gyártották. A karon hordták. Papírtérképek tekercsei voltak benne utasításokkal, amelyeket a sofőrnek végig kellett görgetnie az út során. A modern navigátorok speciális szenzorokkal felszerelt miniszámítógépek, amelyek a műholdak jelei alapján meghatározzák helyüket a Földön, és megjelenítik azt a navigátor memóriájában tárolt terület térképein, hang- és vizuális jelzéseket adva tulajdonosának a mozgás irányáról és egyéb. a felhasználó számára fontos információkat a választott útvonalnak megfelelően.

3. Kapcsolat a külvilággal.

Ősidők óta az emberek olyan tárgyakról álmodoztak, amelyek összekötik őket a körülöttük lévő világgal, és segítenek nekik megismerni, mi történik a föld másik oldalán.

Olvastam a „Mária Morevna” című orosz népmesét, ahol Ivan Carevics feleségét, Máriát keresi, akit a Halhatatlan Koscsej elvitt, és egy ezüstkanalat, villát és tubákdobozt hagy rokonainak. Amikor Koschey, a halhatatlan" Ivánt apró darabokra vágta és gyantahordóba tette, ezt a hordót fogta, vaskarikákkal megerősítette és a kék tengerbe dobta, és magához vitte Marya Morevnát. Abban az időben Ivan Tsarevics vejének ezüstje feketévé vált. "Ó" - mondják - "egyértelmű, hogy baj történt!"

A modern világban az is rendkívül fontossá vált, hogy az emberek kapcsolatban maradjanak egymással, bárhol is legyenek. Ezért a mesebeli ötlet a telefon feltalálásának oka lett. Antonio Meucci zseniális tudós 1866-ban találta fel az első telefont. Jelenleg annyit fejlődött a technika, hogy a működési elven kívül gyakorlatilag semmi közös nem marad egy modern telefonnal. 1957-ben L. Kupriyanov orosz tudós kísérletileg létrehozott egy mintát mobiltelefon. 1971-ben Samuel Hearst kifejlesztette az elográfot, egy grafikus táblát. 1972-ben pedig az amerikaiak bemutatták az első érintőképernyős telefont.

Nem múltak el azok a mesék, amelyeket a tudósok gyermekkorukban olvastak. Ezért most telefonon felhívva tájékozódhat szeretteiről és barátairól.

Az „Egy ezüst csészealj és egy folyékony alma” című orosz népmesében egy férfi legidősebb lányainak selymet és skarlát bársonyot, legkisebb lányának, Masenkának pedig ezüst csészealjat és folyékony almát vásárolt. A nővérek nevetnek, és „Masha leült a szoba sarkába, egy kiöntött almát gurított egy ezüst csészealjra, és énekelve azt mondta:

Tekerj, gurulj, öntsön almát, ezüst csészealjra, mutass városokat és mezőket, mutasd meg az erdőket és a tengereket, mutasd meg a hegyek magasságát és az égbolt szépségét, minden kedves Rusz anyámat.

Hirtelen ezüst csengő hang hallatszott. Az egész felső szoba megtelt fénnyel: egy alma csészealjra hengerelt, egy ezüstre öntött, és a csészealjra minden város látható, minden rét látható, a mezők polcai és a hajók a csészealjakon. tengerek, és a hegyek magassága és az ég szépsége: a tiszta nap a fényes hónap mögé gördül, a csillagok körtáncba gyűlnek, a hattyúk dalokat énekelnek a patakokban.

Mindenkinek van egy ilyen lédús alma ezüsttányéron. modern ház- ez a tévé. Tudósok különböző országok a mesék hatására sokáig azon dolgoztak, hogy az emberek egy pillantással lássák a világot. És sikerült nekik. Manapság a TV gomb bekapcsolásával megtudhatjuk, mi történik nemcsak Oroszországban, hanem az egész világon.

Az orosz népmesében "Elena, a bölcs" főszereplő belenéz egy varázskönyvbe, amely mindenről tud a világon. Így van leírva: " Bölcs Jelena fogta a varázskönyvet, megnézte – és mintha mindent a tenyerében látott volna.”

A varázskönyvet sok orosz népmese említi: „Menj oda - nem tudom hova, hozd azt - nem tudom, mit”, „Az elvarázsolt hercegnő” és mások.

Nagy mesemondók is írtak erről a csodálatos témáról.

Szóval, találkoztam egy varázskönyvvel A. Volkov „A smaragdváros varázslója” című meséjében. Ellie-nek feltétlenül meg kellett találnia, hogyan térhet haza egy varázslatos földről. Erről kérdezte Villina varázslónőt. És ez történt ezután...

" – Ó, igen – ébredt rá Villina –, teljesen elfelejtettem, hogy a varázskönyvem velem van. Utána kell nézni: hátha olvasok ott valami hasznosat...

Villina elővett a ruhája redői közül egy gyűszűnyi pici könyvet. A varázslónő ráfújt, és a meglepett és kissé ijedt Ellie szeme láttára a könyv növekedni kezdett, nőni kezdett és hatalmas kötetté változott. Olyan nehéz volt, hogy az idős hölgy felvette nagy Kő. Villina megnézte a könyv lapjait, és azok maguk is megfordultak a tekintete alatt.

Megtaláltam, megtaláltam! - kiáltott fel hirtelen a varázslónő, és lassan olvasni kezdett: „Bambara, chufara, skoriki, moriki, turabo, furabo, loriki, eriki... A nagy varázsló, Goodwin hazatér a hurrikán által országába hozott kislány, ha segít. három lény teljesíti legbecsesebb vágyait, pickup, tripapoo, botalo, motalo..."

Valószínűleg a modern tudósokat annyira lenyűgözték ezek a varázskönyvekről szóló mesék, hogy feltaláltak egy számítógépet, majd egy laptopot, amely segít az embereknek mindent megtanulni a világon.

4. Mágikus segítők

4.1. Házi segítők

Sok mese elolvasása után megjegyeztem, hogy az orosz népmeséket hétköznapi emberek írták magukról. Nagy mesemondók is írtak meséket hétköznapi emberekről. De a hétköznapi emberek nagyon keményen dolgoztak, és nem volt mit enniük, így a mesékben gyakran találnak segítőket a mindennapi életben.

Tehát egy önállóan összeszerelt terítő bárkit megehet, ha kimondja a megfelelő szavakat.

Íme egy részlet az "Abrosz Samobranka" című orosz népmeséből, amelyben Midnighter köszönetet mondott az öregnek jó cselekedet: "Kivett egy csomagot a kebléből, és átnyújtotta az öregnek:

Íme egy saját összeállítású terítő – bármikor jóllakhat. Csak bontsa ki az abroszt, és mondja: „Igyál, egyél!” - és egyél, igyál, amit szíved kíván... Az öreg megköszönte esküdt bátyjának a csemegét és az ajándékot, elköszönt, és elindult visszafelé... Elment a fogadóba.Leült az asztalhoz, kivett kebléből egy terítőt, kibontotta és... szent fények, honnan jött ez: különféle ételeket szolgáltak fel, illatos mézet, édes borokat, előételeket, mindenféle harapnivalót - az asztal szétrobbant! Igyál, egyél - a lélek a mérték!

A XIX-XX században. a háziasszonyok segítésére különféle háztartási gépeket találtak ki és fejlesztettek tovább a főzés elősegítésére ( mikrohullámok, kenyérsütők, elektromos vízforralók, mixerek...) és elrakott edények (mosogatógépek).

A nagy mesemondók, Grimm testvérek megírták az „Egy fazék zabkását” című mesét, amelyben az öregasszony megköszönte a lánynak a bogyókat, és átadta neki az edényt. Így van leírva a mesében: " Az öregasszony evett egy kis bogyót, és így szólt:

Adtál nekem bogyókat, és én is adok neked valamit. Itt van egy edény neked. Csak annyit kell tenned, hogy:

– Egy, kettő, három, fazék, szakács! és finom, édes kását kezdi főzni.

És azt mondod neki: "Egy, kettő, három, ne főzz tovább!" - és abbahagyja a főzést.

– Köszönöm, nagymama – mondta a lány, fogta a fazekat, és hazament az anyjához.

Az anya nagyon örült ennek az edénynek. És hogy nem lehetsz boldog? Munka és szóváltás nélkül a finom, édes zabkása mindig készen áll ebédre.”

A modern tudósok is emlékeznek erre a mesére. És 1956-ban Yoshitada Minami feltalált egy multicookerhez hasonló működésű eszközt. Később továbbfejlesztették és igazi asszisztenssé vált nők a konyhában. Míg a kását lassú tűzhelyben főzik, a nők intézhetik a dolgukat. A kása biztosan nem fog kikerülni a multicookerből.

A "Cserevna, a béka" című orosz népmesében a királyfiak feleségeinek egy éjszaka alatt inget kellett varrniuk, majd cipót sütniük. A Békahercegnő a varázslat segítségével megbirkózott ezekkel a feladatokkal.

Azokban a távoli időkben a nők csak álmodozhattak olyan asszisztensekről, mint amilyeneket a modern világban találtak ki. Ilyenek a porszívók, mosógépek, vasalók és sok-sok egyéb háztartási segédeszköz.

A „Bölcs Vaszilisa” című orosz népmesében Vaszilisát egy varázslatos baba segíti, amely ha megeteti és elmondja neki a bajait, mindent maga fog megtenni. " A baba eszik, majd tanácsot ad, vigasztalódik bánatában, másnap reggel minden munkát elvégez Vasziliszáért, csak pihen a hidegben és virágot szed, az ágya pedig már gyomlálva van, a káposztát öntözik, és a vizet alkalmaznak, és felmelegítik a kályhát. Jó volt neki együtt élni a babával."

Az elmúlt 10 évben a kívánságteljesítő baba helyett olyan robot háztartási asszisztenseket találtak ki, amelyek el tudják végezni a háztartási feladatokat. Tudják, hogyan kell rendet tenni a házban: betölteni a mosógépet, megöntözni a virágokat, főzni, és érdekesebbé és kényelmesebbé tenni az emberek életét..

A „Tűzmadár és Vaszilisza, a hercegnő” című orosz népmesében, úgy tűnik, egy nagyon közönséges tárgyat mutatnak be egy meséhez - a tűzmadár tollát. Így szól a mesében: „Egy bizonyos birodalomban, messze, a harmincadik államban élt egy erős, hatalmas király. És annak a királynak volt egy nagy íjásza, és a jó íjásznak volt egy hős lova. Egyszer egy Nyilas hős lován belovagolt az erdőbe vadászni. Széles úton haladt, és belefutott egy tűzmadár aranytollába: a toll úgy izzik, mint a tűz!..."

De hogyan kísértette meg ez a „hétköznapi” mesebeli tárgy a tudósokat sok országban? És így a 19. században. megjelent n Az első villanykörte. Nehéz, hogy pontosan ki volt a feltaláló, de olyan nevek, mint plP.N. Yablochkov, A.N. Lodygin, Joseph Swan, Thomas Edison. A zseniális tudósok ilyen jelentéktelennek tűnő felfedezése gyökeresen megváltoztatta a világot, és nagy lendületet adott technológiai fejlődés emberiség.

Milyen szükséges és fontos találmányok születtek az emberek számára a meséknek köszönhetően. Nélkülük nagyon nehéz lenne élni a modern világban.

4.2. Mágikus segítők az építőiparban

A "Varázsgyűrű" című orosz népmesében Martynkának, aki a cár lányát készült feleségül venni, egy éjszaka alatt kellett palotát és kristályhidat építenie. A fiatalember ezt a feladatot egy varázsgyűrű segítségével oldotta meg. És olyan volt. „Pontosan éjfélkor Martyn kikelt az ágyból, kiment a széles udvarra, kézről-kézre dobta a gyűrűt – és azonnal tizenkét fiatal férfi jelent meg előtte, mindegyik ugyanolyan arccal, hajjal, hanggal.

Mi kell neked, Martyn, özvegy fia?

Íme: csinálj nekem egy gazdag palotát ezen a helyen, és hogy a palotámtól a királyi palotáig kristályhíd legyen, a híd mindkét oldalán arany- és ezüstalmás fák legyenek, azokon a fákon ott különböző madarak énekelnek majd, sőt ötkupolás katedrálist is építenek: lenne hol átvenni a koronát, lenne hol megünnepelni az esküvőt.

Tizenkét fickó válaszolt:

Holnapra minden készen lesz!

Különböző helyekre rohantak, minden oldalról összegyűjtötték a kézműveseket, asztalosokat, és nekiláttak a munkának: minden jól ment, a munka gyorsan elkészült. Másnap reggel Martynka nem egy egyszerű kunyhóban ébredt, hanem előkelő, fényűző kamrákban; Kiment a magas tornácra, és megnézte – minden készen állt: a palota, a katedrális, a kristályhíd és az arany- és ezüstalmás fák.

Úgy tűnik, ez a való világban nem fordulhat elő. De nem csak arról van szó, hogy a tudósok gyermekkorukban olvastak meséket. Egy egész élet vár rájuk, hogy mágikus tárgyakat találjanak fel. És sikerült! Nemrég született meg a világban egy óriási 3D nyomtató, aminek segítségével már egy nap alatt „kinyomtattak” egy kis házat Kínában. Oroszországban egy ilyen épület építése Jaroszlavl városában is folyamatban van. A közeljövőben a 3D nyomtatók olyan szép és nagy házakat és hidakat építhetnek majd, mint a mesében.

4.3. Mágikus segítők a munkában

A különböző szakmák emberei állandóan azon gondolkoznak, milyen jó lenne, ha munkájukban olyan varázslatos tárgyak lennének, amelyek segítenék az embereket és jobban végeznék a munkájukat. Hol kaphatok ilyen segítőket? Természetesen mesékből, amiket gyerekkorunkban olvastunk. A tudósok ezt teszik – emlékeznek a varázslatra, és feltalálnak néhány nagyon szükséges tárgyat.

Tehát A.S. meséjében. Puskin „A meséje halott hercegnőés a hét hős" egy olyan tükörről szól, amely mindig az igazat mondta.

kedvesen vicceltem vele

És mutogatva azt mondta:

„Fényem, tükör! Mond

Mondd el a teljes igazságot...

Nagyon szükséges dolog a modern világban. Azt hiszem, ez a mese inspirált1921-ben a Kaliforniai Egyetem orvostanhallgatója és a kaliforniai Berkeley rendőrség munkatársa, John Augustus Larsontaláljon ki egy olyan eszközt, amely mindig igazat mond, vagy inkább meghatározza, hogy egy személy igazat mond - ez egy poligráf vagy hazugságvizsgáló. A rendőrségnek meg kell állapítania, hogy a bűnöző igazat mond-e vagy sem. Nos, miért nem az emberi agy tükre?

Sok orosz népmesében az emberek újjáéleszteni vagy gyógyítani akartak szeretett. Ebben segített nekik a fiatalító alma, az élő és holt víz. Tehát a „Fiatalító almáról és az élő vízről” című mesében azt mondják, hogy „ Távoli vidékek, a harmincadik királyságban van egy kert fiatalító almaés egy élő víz kútja, ha megeszed ezt az almát egy öregnek, fiatalabb lesz, és ha megmosod a vak szemét, látni fog."

A „Márja Morevna” című mesében, hogy megmentsék Ivan Carevicset, akit Koscsej darabokra vágott, „mindhárman egy helyre repültek, eltörték a hordót, kiszedték Ivan Tsarevics darabjait, megmosták és összerakták a holló holt vizet fröcskölt – a test összenőtt, a sólyom élő vízzel fröccsent – ​​borzongott meg Iván Tsarevics.

A modern világban minden orvos álma az összes beteg meggyógyítása és a halottak újraélesztése. Ezért az orvostudomány hosszú évszázadok óta folyamatosan „fiatalító almát termeszt” és megállapítja az élő és holt víz összetételét, vagyis egyre több új krémet, pirulát, főzetet, sőt őssejteket is feltalál, megfejtve ezzel a szervezet fiatalításának titkait. .

Wilhelm Hauff „Kis Muk” című meséjében észrevettem egyet érdekes dolog, amit a főszereplő az öregasszonytól vett el a cipővel együtt - ez egy bot. Később álmában egy kis kutyát látott. Elmondta neki: "... A vessző pedig segít kincsek után kutatni. Ahol az arany el van temetve, háromszor kopog a földön, és ahol az ezüst van elásva, kétszer kopog.” A modern tudósoknak sikerült felhasználniuk a meséből származó ismereteket, és feltaláltak egy fémdetektort - egy olyan eszközt, amely lehetővé teszi a fémtárgyak megtalálását, függetlenül azok helyétől.elhelyezkedés. Az első fémdetektor 1881-ben (néhány évtizeddel a „Little Mook” című mese megjelenése után) született Alexander Graham Bell skót fizikustól. Ma fémdetektorokat használnak a rendőrök, hogy megtalálják a bűnözők által elrejtett fegyvert vagy bizonyítékot. A fémdetektorokat biztonsági célokra is használják a bányászat során, régészeti ásatásokés még az orvostudományban is.

Az orosz népmesékben „A prófétai álom”, „Az elvarázsolt hercegnő” és sok másban egy másik csodálatos elemet említenek - a láthatatlan sapkát. A modern tudósok még mindig azon töprengenek, hogyan valósítsák meg gyermekkori álmukat – hogy láthatatlanná váljanak.

De a mi korunkban vannak varázslók, akik gyerekkorukban is olvastak mesét, és ravasz trükkök segítségével megtanulták azt az illúziót kelteni, hogy tárgyak, sőt emberek is eltűnnek.

Az osztályos gyerekek felmérése

A kutatás során úgy döntöttem, hogy egy kis felmérést készítek az osztályomba járó gyerekek és szüleik körében, mert érdekelt, hogy a többi gyerek mit gondol a mese és a modern találmányok kapcsolatáról? A következő kérdésekre kérték őket:

1. Sorolja fel azokat az orosz népmeséket, amelyeket ismer!

2. Melyik a kedvenc meséd, vagy tetszett a legjobban?

3. Voltak olyan varázslatos tárgyak a mesében, amelyek segítették a hőst a nehéz időkben? Sorolja fel őket.

4. A varázslatos mesetárgyak a modern találmányokhoz kapcsolódnak?

Készítse el saját varázstárgyát.

Az osztályból származó srácok profiljának feldolgozása után a következő eredményeket kaptam:

1. A gyerekek a következő mesékre emlékeznek:

Morozko;

Kolobok;

hattyúlibák;

Piroska;

Varázslattal;

Teremok.

2. A mesékből származó varázstárgyakat a következőképpen nevezik:

Emelya tűzhely;

Egy labda mutatja az utat;

Varázspálca;

Szőnyeg sík;

Láthatatlan kalap;

Sétáló csizmák.

3. A felmérésben részt vevő gyerekek 76%-a talált összefüggést a mesebeli mágikus tárgyak és a modern találmányok között. Néhány srác saját varázstárgyakat rajzolt.

Az összes eredmény elemzése után a következő mintát állapítottam meg: minél több mesét olvastak a gyerekek, annál több mágikus tárgyat neveztek el, és minél több mágikus tárgyat tudtak korrelálni a modern találmányokkal. Azok a gyerekek, akik a legtöbb mesét olvastak, saját maguk találhattak ki varázstárgyakat.

Ebből arra következtethetek, hogy a mesét olvasó gyerekekben fejlődik a képzelet és a kreatív gondolkodás. Ha pedig felnőnek, olyan hasznos tárgyakat tudnak majd kitalálni, amelyekről a mesékből tanultak, vagy amelyeket maguk találtak ki.

Következtetés

Kutatásaim elemzése után meggyőződtem arról, hogy a való világban is fennáll a mágiaalkotás lehetősége - találmányok vannak körülöttünk, ezek megalkotásának ötletei a mesékből jöttek hozzánk.

Az emberek gyerekkorukban meséket olvasnak, varázslatos tárgyakra gondolnak, elképzelik őket játékaikban, és ha felnőnek, valami kiemelkedő felfedezést tesznek. Így az elvégzett munka eredményeként beigazolódott hipotézisem a mesebeli tárgyak és a modern technika „családi” kapcsolatáról.

Az osztály srácainak megkérdezése után bátran állíthatom, hogy a mesék fejlesztik a képzeletet és a kreatív gondolkodást, ami a jövőben a legmegvalósíthatatlanabb álmok megvalósítását is lehetővé teszi, mert a mesékben még nagyon sok varázslat maradt.

Nagy örömömre szolgált a munkavégzés. Továbbra is olvasok meséket és talán a közeljövőben sikerül megfejtenem a varázslatos tárgyak titkait, és ezáltal könnyebbé, boldogabbá tenni az emberek életét.

Bibliográfia

MINT. Puskin, Fairy Tales, Jekatyerinburg: Litur-opt LLC, 2011, - 120 p.

Az orosz tündérmesék nagykönyve / feldolgozta: O. Lascsevszkaja. - Szentpétervár: Lenizdat, Leningrád, 2007. - 576 p.

V. Gauf, Little Muk, Moszkva: ROSMEN, 2015. - 28 p.

Volkov A.M., Smaragdváros varázslója, Belgorod: Club LLC családi szabadidő", 2013. - 128 p.

Közzétéve: iadmin2, szombat, 2014. 04. 01. - 10:32

1. Milyen mesék vannak?

2. Nevezzen meg népi meséket! Kik a hőseik? Milyen csodák történnek a mesékben? Keresse meg a válaszokat egy tankönyvben vagy egy oktatási olvasóban

Orosz népmese "Khavroshechka". Főszereplők: Khavroshechka, mostohaanyja, három lánya, öregember, tehén.

A mesében az a csoda, hogy a lány beszélt a tehénnel, bemászott a fülébe és kijött a másikból, az úrnőnek egy- és háromszemű lányai voltak, a tehén magjából almafa nőtt.

Tatár népmese "Három nővér". Főszereplők: anya, három nővér, mókus.

A mókus a legidősebb lányát teknősbé, a középsőből pókot, a legkisebbből pedig méhet csinált.

3. Nevezzen meg egy A. Puskin mesét! Kinek köszönhetően történnek mágikus átalakulások a mesékben? Keresse meg a választ a tankönyvben, és olvassa el.

Egy tündérmese A.S. Puskin "Mese a halászról és a halról". Ebben a mesében a varázstárgy egy aranyhal.

4. Milyen mesék külföldi írók Tudod? Nevezd meg.

Charles Perrault "Csizmás punci"; Grimm testvérek "Brémai zenészek".

5. Milyen mesékből származnak ezek a részletek? Nevezze meg őket, keresse meg a meséket a tankönyvben. Olvasson vagy meséljen egy olyan mese szereplőiről, amelyik tetszik.

1. részlet: „Havrosecska” orosz tündérmese.

2. részlet: Charles Perrault „Csizmás punci”.

3.) kivonat: A.s. Puskin „Mese a halászról és a halról”.

6. Nevezze meg kedvenc meséjét és kedvenc mesefiguráját! Mesélj róla.

Kedvenc mesém L. Pantelejev „Két béka”. Azt tanítja, hogy minden helyzetben, még a legnehezebb helyzetben sem szabad elveszíteni az elme jelenlétét, inkább próbáljon kiutat találni a helyzetből. Minden tevékenység jobb, mint a tétlenség.

7. Milyen mesék H.-K. Andersent tanultuk? Keresse meg őket a tankönyvben és az olvasóban. Melyik tetszik? Miért?

Tündérmese H.-K. Andersen "Öt egy hüvelyből". Ebben a mesében egy zöldborsócsíra segített felépülni egy nagyon sokáig beteg kislánynak.

8. Emlékezz a Grimm testvérek meséire. Melyik írók meséje tetszett a legjobban? Mondd el a barátaidnak.

A Grimm testvérek meséi "Kisemberek", "Csizmás cica", "Hét bátor ember". A „Kisemberek” című mese tetszett, mert ebben a mesében a kisemberek segítették ki a cipész családját a szegénységből, a cipész és felesége pedig kedvességgel viszonozta ezeket a kisembereket.

9. Nézd meg az illusztrációt. Nevezzen meg egy mesét. Keresse meg és olvassa el az ábrának megfelelő részt.

C. Perrault tündérmese „Csizmás punci”.

Részlet: "Kinyúlva a fűben, és halottnak tetteti magát... az együgyű nyúl azonnal a táskájába ugrott."

10. Komponáljatok mesét valamelyik mesefigurával!

Ősszel sok gomba van az erdőben. Az emberek sétálnak, gyűjtenek, de minden más. Aki figyelmes, az nem lép rá a gombára, minden levél alá néz. Aki lusta, az minden légyölő galóca sapkáját leüti. A légyölő galóca pedig a jávorszarvas gyógyszere.

Az emberek nem tudják, hogy a fagomba az erdőben él. Rendet tart az erdőben, megvédi a gombákat a rossz emberektől. Neki van mágikus személyzet. Ezzel a személyzettel rámutat a gombafoltokra az ügyes gombászoknak, és helyettesíti a gombajelzőket. Ezen gombák alapján az ember gombás helyre megy. A rosszak pedig az ellenkezője: gombacsaládokat bújtatnak bottal. Ez a gombász sétál és sétál az erdőben, és üres dobozzal tér haza.

Szóval gondolj bele, milyen gombászok vagytok?