Ľudia sú jazykmi najbližšími príbuznými Mari. Rodina zachovávala úctu k starším


Národný charakter Mari

Mari (vlastné meno - „Mari, Mari“; zastarané ruské meno - „Cheremis“) sú ugrofíni z povolžsko-fínskej podskupiny.

Počet v Ruskej federácii je 547,6 tisíc ľudí, v republike Mari El - 290,8 tisíc ľudí. (podľa celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2010). Viac ako polovica Mari žije mimo územia Mari El. Sú kompaktne usadené v regiónoch Bashkortostan, Kirov, Sverdlovsk a Nižný Novgorod, Tatarstan, Udmurtia a ďalších regiónoch.

sa delia na tri hlavné subetnické skupiny: horskí Mari obývajú pravý breh Volhy, lúčni Mari žijú v rozhraní Vetluzh-Vyatka a východní Mari žijú hlavne na území Baškirska.(Lúčno-východné a horské marijské spisovné jazyky) patria do povolžskej skupiny ugrofínskych jazykov.

Veriaci Mari sú pravoslávni a vyznávajú etnonáboženstvo („“), ktoré je kombináciou polyteizmu a monoteizmu. Východné Mari väčšinou dodržiavajú tradičné presvedčenie.

Pri formovaní a rozvoji ľudu veľkú hodnotu mal etnokultúrne väzby s povolžskými Bulharmi, potom Čuvašmi a Tatármi. Po vstupe Mari do ruského štátu (1551 – 1552) sa zintenzívnili aj vzťahy s Rusmi. Anonymný autor „Rozprávky o Kazanskom kráľovstve“ z čias Ivana Hrozného, ​​známy ako Kazanský kronikár, nazýva Mari „farmármi-robotníkmi“, teda tými, ktorí milujú prácu (Vasin, 1959: 8). .

Etnonymum „Cheremis“ je komplexný, mnohohodnotový sociokultúrny a historicko-psychologický fenomén. Mari sa nikdy nenazývajú „Cheremis“ a nepovažujú takéto zaobchádzanie za urážlivé (Shkalina, 2003, elektronický zdroj). Toto meno sa však stalo jednou zo zložiek ich identity.

V historickej literatúre boli Mari prvýkrát spomenutí v roku 961 v liste od Khazar Kagan Joseph pod menom „Carmis“ medzi národmi, ktoré mu vzdali hold.

V jazykoch susedných národov sa dnes zachovali spoluhláskové mená: v Čuvash - sarmys, v Tatar - chirmysh, v ruštine - cheremis. Nestor písal o Cheremis v Príbehu minulých rokov. IN jazykovedná literatúra neexistuje konsenzus o pôvode tohto etnonyma. Medzi prekladmi slova „Cheremis“, ktoré v ňom odhaľujú uralské korene, sú najbežnejšie: a) „osoba z kmeňa Chere (char, cap)“; b) „bojovný, lesný muž“ (ibid.).

Mari sú skutočne lesný národ. Lesy zaberajú polovicu územia regiónu Mari. Les vždy živil, chránil a zaberal špeciálne miesto v materiálnej a duchovnej kultúre Mari. Spoločne so skutočnými a mýtickými obyvateľmi ho Mari hlboko uctievali. Les bol považovaný za symbol blaha ľudí: chránil ich pred nepriateľmi a živlami. Je to táto funkcia prírodné prostredie malo vplyv na duchovnú kultúru a mentálne zloženie etnickej skupiny Mari.

S. A. Nurminsky ešte v 19. storočí. poznamenal: „Les je Cheremisinov magický svet, celý jeho svetonázor sa točí okolo lesa“ (Citácia: Toydybekova, 2007: 257).

„Od pradávna boli Mari obklopení lesom a vo svojej praktickej činnosti boli úzko spätí s lesom a jeho obyvateľmi.<…>V dávnych dobách, medzi rastlinným svetom, sa Mari tešili mimoriadnej úcte a úcte k dubu a breze. Takýto postoj k stromom poznajú nielen Mari, ale aj mnohé ugrofínske národy“ (Sabitov, 1982: 35–36).

Tí, ktorí žijú na rozhraní Volga-Vetluzh-Vyatka a Mari svojím vlastným spôsobom národná psychológia a kultúra sú podobné čuvašským.

Takmer vo všetkých sférach materiálnej a duchovnej kultúry sa objavujú početné kultúrne a každodenné analógie s Čuvašmi, čo potvrdzuje nielen kultúrne a ekonomické, ale aj dlhoročné etnické väzby týchto dvoch národov; V prvom rade sa to týka pohoria Mari a južných skupín lúk (cit. podľa: Sepeev, 1985: 145).

V multinárodnom tíme sa správanie Mari takmer nelíši od Čuvašov a Rusov; možno trochu zdržanlivejší.

V. G. Krysko poznamenáva, že okrem toho, že sú pracovití, sú aj rozvážni a hospodárni, ako aj disciplinovaní a výkonní (Krysko, 2002: 155). „Antropologický typ Cheremisinu: čierne lesklé vlasy, žltkastá pokožka, čierne, v niektorých prípadoch mandľové, šikmé oči; nos stlačený v strede.“

História národa Mari siaha storočia späť, plná zložitých peripetií a tragických momentov (Pozri: Prokushev, 1982: 5–6). Začnime tým, že starovekí Mari sa podľa svojich náboženských a mytologických predstáv usadili voľne pozdĺž brehov riek a jazier, v dôsledku čoho medzi jednotlivými kmeňmi neexistovali takmer žiadne spojenia.

V dôsledku toho boli jediní starí Mariovia rozdelení do dvoch skupín - horskí a lúčni Mari s charakteristickými črtami jazyka, kultúry a spôsobu života, ktoré prežili dodnes.

Mari boli považovaní za dobrých lovcov a vynikajúcich lukostrelcov. So svojimi susedmi – Bulharmi, Suvarmi, Slovanmi, Mordvinmi a Udmurtmi udržiavali živé obchodné vzťahy. S inváziou mongolských Tatárov a vytvorením Zlatej hordy sa Mari spolu s ďalšími národmi regiónu stredného Volhy dostali pod jarmo chánov Zlatej hordy. Vzdávali hold kunami, medom a peniazmi a aj nosili vojenská služba v chánovej armáde.

Po kolapse Zlatej hordy sa Volga Mari stala závislou od Kazanského chanátu a severozápadná Vetluga Mari sa stala súčasťou severovýchodných ruských kniežatstiev.

V polovici 16. stor. Mari sa postavili proti Tatárom na strane Ivana Hrozného a pádom Kazane sa ich krajiny stali súčasťou ruského štátu. Maričania spočiatku hodnotili pripojenie svojho regiónu k Rusku ako najväčšiu historickú udalosť, ktorá otvorila cestu politickému, hospodárskemu a kultúrnemu pokroku.

V 18. storočí Abeceda Mari bola vytvorená na základe ruskej abecedy a objavili sa písané diela v jazyku Mari. V roku 1775 bola v Petrohrade vydaná prvá „Mari Grammar“.

Spoľahlivý etnografický opis života a zvykov ľudí Mari podal A. I. Herzen v článku „Votyaks a Cheremises“ („Provinčný vestník Vyatka“, 1838):

„Postava Cheremis je už iná ako postava Votyakov, že nemajú svoju bojazlivosť,“ poznamenáva spisovateľ, „práve naopak, je v nich niečo tvrdohlavé... Cheremis sú oveľa viac naviazaní na ich zvyky ako u Voťakov...“;

„Oblečenie je dosť podobné ako u Votov, ale oveľa krajšie... Ženy v zime nosia cez košeľu vrchné šaty, tiež celé vyšívané hodvábom, obzvlášť krásna je ich kužeľovitá čelenka – šikonauch. Na opasku majú zavesené množstvo strapcov“ (cit. z: Vasin, 1959: 27).

Kazaňský doktor medicíny M. F. Kandaratskij v r koniec XIX V. napísal dielo, ktoré je komunite Mari všeobecne známe, s názvom „Známky vyhynutia lúčnych cheremis v provincii Kazaň“.

V nej na základe konkrétnej štúdie životných podmienok a zdravia Mariovcov namaľoval smutný obraz minulosti, prítomnosti a ešte smutnejšej budúcnosti Maričanov. Kniha bola o fyzickej degenerácii ľudí v podmienkach cárskeho Ruska, o ich duchovnej degradácii spojenej s extrémne nízkou materiálnou životnou úrovňou.

Je pravda, že autorka urobila svoje závery o všetkých ľuďoch na základe prieskumu iba časti Mari žijúcich hlavne v južných oblastiach nachádzajúcich sa bližšie ku Kazani. A, samozrejme, nemožno súhlasiť s jeho hodnoteniami intelektuálnych schopností a mentálneho zloženia ľudí z pozície predstaviteľa vysokej spoločnosti (Solovyov, 1991: 25–26).

Názory Kandaratského na jazyk a kultúru Mari sú názormi muža, ktorý dediny Mari navštívil iba na krátke návštevy. Ale s emocionálnou bolesťou upozornil verejnosť na trápenie ľudí, ktorí boli na pokraji tragédie, a navrhol svoje vlastné spôsoby, ako ľudí zachrániť. Veril, že iba presídlenie do úrodných krajín a rusifikácia môžu poskytnúť „spásu pre tento roztomilý, podľa jeho skromného názoru, kmeň“ (Kandaratsky, 1889: 1).

Socialistická revolúcia v roku 1917 priniesla Marijčanom slobodu a nezávislosť, ako všetkým ostatným cudzincom Ruskej ríše. V roku 1920 bol prijatý výnos o vytvorení Marijskej autonómnej oblasti, ktorá sa v roku 1936 pretransformovala na autonómnu sovietsku socialistickú republiku v rámci RSFSR.

Mari vždy považovali za česť byť bojovníkmi, obrancami svojej krajiny (Vasin et al., 1966: 35).

G. I. Prokushev pri opise obrazu A. S. Pushkova „Mari Ambassadors with Ivan Hrozný“ (1957) upozorňuje na tieto národné charakteristiky postavy veľvyslanca Mari Tukai – odvaha a vôľa k slobode, ako aj „Tukai je obdarený odhodlaním, inteligencia, vytrvalosť“ (Prokushev, 1982: 19).

Umelecký talent Maričanov sa prejavil vo folklóre, piesňach a tancoch a úžitkovom umení. Láska k hudbe a záujem o staroveké hudobné nástroje (bubliny, bubny, flauty, harfy) pretrvali dodnes.

Drevorezby (vyrezávané rámy, rímsy, domáce potreby), obrazy saní, kolovrátok, truhlíc, naberačiek, predmetov z lyka a brezovej kôry, z vŕbových prútov, sadzacie postroje, farebná hlina a drevené hračky, šitie korálkami a mincami, výšivky naznačujú predstavivosť, pozorovanie, jemný vkus ľudí.

Na prvom mieste medzi remeslami sa samozrejme umiestnilo spracovanie dreva, ktoré bolo pre Mari najdostupnejším materiálom a vyžadovalo si hlavne ručnú prácu. O rozšírenosti tohto druhu remesiel svedčí skutočnosť, že v regionálnom národopisnom skanzene Kozmodemjansk je vystavených viac ako 1,5 tisíc kusov exponátov vyrobených ručne z dreva (Soloviev, 1991: 72).

Výšivka zaujímala osobitné miesto v umeleckej tvorivosti Mari ( turné)

Skutočné umenie remeselníkov Mari. „V ňom súzvuk kompozície, poézia vzorov, hudba farieb, polyfónia tónov a nežnosť prstov, trepotanie duše, krehkosť nádejí, plachosť citov, chvejúce sa sny a Mari žena sa spojila do jediného jedinečného súboru a vytvorila skutočný zázrak“ (Soloviev, 1991: 72).

V starovekých výšivkách sa používal geometrický vzor kosoštvorcov a roziet, vzor zložitých prelínaní rastlinných prvkov, ktoré zahŕňali postavy vtákov a zvierat.

Prednosť dostali zvučné farebná schéma: červená farba bola použitá ako pozadie (v tradičnom pohľade na Mari bola červená farba symbolicky spojená s motívmi potvrdzujúcimi život a bola spojená s farbou slnka, ktoré dáva život všetkému životu na Zemi), čierna alebo tmavá modrá - na obrys, tmavozelená a žltá - na vyfarbenie vzoru.

Národné vzory výšiviek predstavovali mytologické a kozmogonické predstavy Mari.

Slúžili ako amulety alebo rituálne symboly. „Vyšívané košele mali magické sily. Mari ženy sa snažili naučiť svoje dcéry umeniu vyšívania čo najskôr. Pred sobášom museli dievčatá pripraviť veno a darčeky pre príbuzných ženícha. Neovládanie umenia vyšívania bolo odsúdené a považované za najväčšiu nevýhodu dievčaťa“ (Toydybekova, 2007: 235).

Napriek tomu, že Mariovci nemali až do konca 18. storočia vlastný spisovný jazyk. (neexistujú žiadne letopisy ani kroniky jeho stáročnej histórie), ľudová pamäť si zachovala archaický svetonázor, svetonázor tohto starovekého ľudu v mýtoch, legendách, rozprávkach, bohatých na symboly a obrazy, šamanizmus, metódy tradičného liečenia, v r. hlboká úcta k posvätným miestam a slovo modlitby.

V snahe identifikovať základy marijskej etnomentality S. S. Novikov (predseda predstavenstva marijského sociálneho hnutia Republiky Bashkortostan) uvádza zaujímavé poznámky:

„Ako sa starí Mari líšili od predstaviteľov iných národov? Cítil sa ako súčasť Kozmu (Boha, Prírody). Bohom všetko rozumel okolitý svet. Veril, že Kozmos (Boh) je živý organizmus a také časti Kozmu (Boh), ako sú rastliny, hory, rieky, vzduch, les, oheň, voda atď., majú dušu.

<…>Občan Mari si nemohol vziať palivové drevo, bobule, ryby, zvieratá atď., bez toho, aby požiadal o povolenie od Jasného Veľkého Boha a bez ospravedlnenia sa stromu, bobúľ, rýb atď.

Mari, keďže sú súčasťou jedného organizmu, nemohli žiť izolovane od ostatných častí tohto organizmu.

Z tohto dôvodu takmer umelo udržiaval nízku hustotu obyvateľstva, nebral príliš veľa z Prírody (Kosmos, Boh), bol skromný, plachý, k pomoci iných ľudí sa uchyľoval len výnimočne a tiež nepoznal krádeže. “ (Novikov, 2014, el. . zdroj).

„Zbožštenie“ častí Kozmu (prvkov životné prostredie), úcta k nim, vrátane iných ľudí, urobila nepotrebnými také mocenské inštitúcie ako polícia, prokuratúra, advokátska komora, armáda, ako aj trieda byrokracie. „Mari boli skromní, tichí, čestní, dôverčiví a oddaní, viedli diverzifikovanú samozásobiteľskú ekonomiku, takže aparát kontroly a potláčania bol zbytočný“ (ibid.).

Podľa S.S. Novikov, ak zmiznú základné črty národa Mari, teda schopnosť neustále myslieť, hovoriť a konať v súlade s Kozmom (Bohom), vrátane Prírody, obmedziť svoje potreby, byť skromný, rešpektovať životné prostredie , aby sa od seba odsunuli, aby sa znížil útlak (tlak) na Prírodu, potom môže spolu s nimi zaniknúť aj samotný národ.

V predrevolučných časoch pohanské presvedčenie Mari nebolo len náboženského charakteru, ale stalo sa aj jadrom národnej identity a zabezpečovalo sebazáchovu. etnická komunita, takže ich nebolo možné vyhubiť. Hoci väčšina Mari bola formálne konvertovaná na kresťanstvo počas misijnej kampane v polovici 18. storočia, niektorým sa podarilo vyhnúť sa krstu útekom na východ cez rieku Kama, bližšie k stepi, kde bol vplyv ruského štátu menej silný.

Práve tu sa zachovali enklávy marijského etnonáboženstva. Pohanstvo medzi ľuďmi Mari existuje dodnes v skrytej alebo otvorenej forme. Otvorene pohanské náboženstvo sa praktizovalo hlavne na miestach, kde husto žili Mari. Nedávny výskum K. G. Yuadarova ukazuje, že „všeobecne pokrstená hora Mari si zachovala aj svoje predkresťanské miesta uctievania (posvätné stromy, posvätné pramene atď.)“ (cit.: Toydybekova, 2007: 52).

Priklonenie sa Mari k ich tradičnej viere je jedinečným fenoménom našej doby.

Mari sú dokonca nazývaní „poslednými pohanmi Európy“ (Chlapec, 2010, online zdroj). Najdôležitejšou črtou mentality Mari (prívržencov tradičnej viery) je animizmus. Vo svetonázore Mari existoval pojem najvyššieho božstva ( Kugu Yumo), ale zároveň uctievali rôznych duchov, z ktorých každý podporoval určitý aspekt ľudského života.

V náboženskej mentalite Mari boli za najvýznamnejších spomedzi týchto duchov považovaní keremeti, ktorým prinášali obete v posvätných hájoch ( kusoto), ktorá sa nachádza v blízkosti obce (Zalyaletdinova, 2012: 111).

Špecifické náboženské rituály pri všeobecných modlitbách Mari vykonáva starší ( motokára), obdarený múdrosťou a skúsenosťami. Karty volí celá komunita, za určité poplatky od obyvateľstva (dobytok, chlieb, med, pivo, peniaze atď.) usporadúvajú špeciálne obrady v posvätných hájoch, ktoré sa nachádzajú pri každej dedine.

Niekedy sa do týchto rituálov zapojilo veľa obyvateľov dediny a často sa darovali súkromné ​​dary, zvyčajne za účasti jednej osoby alebo rodiny (Zalyaletdinova, 2012: 112). Národné „modlitby za mier“ ( Tunya Kumaltysh) sa vykonávali zriedkavo, v prípade vypuknutia vojny alebo prírodnej katastrofy. Počas takýchto modlitieb sa mohli vyriešiť dôležité politické otázky.

„Modlitba mieru“, na ktorej sa zišli všetci motokárski kňazi a desaťtisíce pútnikov, sa konala a teraz koná pri hrobe legendárneho princa Chumbylata, hrdinu uctievaného ako ochrancu ľudu. Verí sa, že pravidelné organizovanie svetových modlitieb slúži ako záruka prosperujúceho života pre ľudí (Toydybekova, 2007: 231).

Rekonštrukcia mytologického obrazu sveta starovekého obyvateľstva Mari El umožňuje analýzu archeologických a etnografických náboženských pamiatok so zapojením historických a folklórnych prameňov. Na predmetoch archeologických pamiatok regiónu Mari a na rituálnych výšivkách Mari tvoria obrazy medveďa, kačice, losa (jeleň) a koňa zložité zápletky, ktoré sprostredkúvajú ideologické modely, porozumenie a predstavy o prírode a svete ľudí Mari.

Vo folklóre ugrofínskych národov sú zreteľne zaznamenané aj zoomorfné obrazy, s ktorými sa spája vznik vesmíru, Zeme a života na nej.

„Tieto obrazy, ktoré sa objavili v dávnych dobách, v dobe kamennej, medzi kmeňmi pravdepodobne stále nerozdelenej ugrofínskej komunity, existujú dodnes a boli zakorenené v rituálnych výšivkách Mari a zachovali sa aj v ugrofínskej mytológii“ (Boľšov, 2008: 89– 91).

Hlavným poznávacím znakom animistickej mentality je podľa P. Wertha tolerancia, prejavujúca sa toleranciou voči predstaviteľom iných náboženstiev a oddanosťou svojej viere. Mariskí roľníci uznávali rovnosť náboženstiev.

Ako argument uviedli tento argument: „V lese sú biele brezy, vysoké borovice a smreky a je tam aj malý mach. Boh ich všetkých toleruje a nenariaďuje, aby mozgový kmeň bol borovicou. Tak sme tu medzi sebou ako les. Zostaneme vymyť mozgy“ (cit. z: Vasin et al., 1966: 50).

Mari verili, že ich blaho a dokonca aj život závisia od úprimnosti rituálu. Mari sa považovali za „čistých Mari“, aj keď prijali pravoslávie, aby sa vyhli problémom s úradmi (Zalyaletdinova, 2012: 113). Pre nich nastala konverzia (odpadnutie od viery), keď človek nevykonával „rodné“ rituály, a preto odmietol svoju komunitu.

Etnonáboženstvo („pohanstvo“), ktoré podporuje etnickú identitu, do určitej miery zvýšilo odpor Mari voči asimilácii s inými národmi. Táto vlastnosť výrazne odlišovala Mari od ostatných ugrofínskych národov.

„Mari, medzi inými príbuznými ugrofínskymi národmi žijúcimi v našej krajine, si v oveľa väčšej miere zachovávajú svoju národnú identitu.

Mari si vo väčšej miere ako iné národy zachovali pohanské, v podstate národné náboženstvo. Sedavý životný štýl (63,4% obyvateľov Mari v republike sú vidiecki obyvatelia) umožnil zachovať hlavné národné tradície a zvyky.

To všetko umožnilo obyvateľom Mari stať sa dnes akýmsi atraktívnym centrom ugrofínskych národov. Hlavné mesto republiky sa stalo centrom Medzinárodnej nadácie pre rozvoj kultúry ugrofínskych národov“ (Soloviev, 1991: 22).

Jadrom etnickej kultúry a etnickej mentality je nepochybne rodný jazyk, ale Mari v skutočnosti nemá marijský jazyk. Jazyk mari je iba abstraktný názov, pretože existujú dva rovnocenné jazyky mari.

Jazykový systém v Mari El je taký, že ruština je federálnym úradným jazykom, Mountain Mari a Meadow-Eastern sú regionálne (alebo miestne) úradné jazyky.

Hovoríme o fungovaní práve dvoch literárnych jazykov mari, a nie o jednom literárnom jazyku mari (Lugomari) a jeho dialekte (horská mari).

Napriek tomu, že „niekedy sa v médiách, ako aj v ústach jednotlivcov objavujú požiadavky na neuznanie autonómie jedného z jazykov alebo predurčenie jedného z jazykov ako dialektu“ (Zorina, 1997: 37), „obyčajní ľudia, ktorí hovoria, píšu a študujú na dvoch literárnych jazykov, Lugomari a Mountain Mari, to vníma (existenciu dvoch mariánskych jazykov) ako prirodzený stav; ľudia sú skutočne múdrejší ako ich vedci“ (Vasiková, 1997: 29–30).

Existencia dvoch jazykov Mari je faktorom, ktorý robí Mari ľudí obzvlášť atraktívnymi pre výskumníkov ich mentality.

Ľudia sú jeden a jednotní a majú jednotnú etnickú mentalitu bez ohľadu na to, či ich predstavitelia hovoria jedným alebo dvoma blízko príbuznými jazykmi (napríklad Mordovčania blízki Mari v susedstve tiež hovoria dvoma mordovčinami).

Ústne ľudové umenie Mari je bohaté na obsah a rozmanité v typoch a žánroch. Legendy a tradície odrážajú rôzne momenty etnickej histórie, črty etnomentality a oslavujú obrazy ľudových hrdinov a hrdinov.

Marijské rozprávky v alegorickej forme rozprávajú o spoločenskom živote ľudí, chvália tvrdú prácu, čestnosť a skromnosť a zosmiešňujú lenivosť, chvastúnstvo a chamtivosť (Sepeev, 1985: 163). Ústne ľudové umenie ľudia Mari vnímali ako svedectvo z generácie na generáciu, videli v nej históriu, kroniku života ľudí.

Hlavnými postavami takmer všetkých najstarších marijských legiend, tradícií a rozprávok sú dievčatá a ženy, statoční bojovníci a zručné remeselníčky.

Medzi božstvami Mari zaujímajú veľké miesto bohyne matky, patrónky určitých prírodných elementárnych síl: Matka Zem ( Mlande Ava), Matka Slnko ( Keche-ava), Matka vetrov ( Mardezh-ava).

Mariovia sú svojou povahou básnici, milujú piesne a príbehy (Vasin, 1959: 63). Piesne ( muro) sú najrozšírenejším a najoriginálnejším druhom marijského folklóru. Existuje práca, domácnosť, hosť, svadba, sirota, regrút, pamätník, piesne a piesne na zamyslenie. Základom hudby Mari je pentatonická stupnica. Na čiaru ľudová pieseň prispôsobené sú aj hudobné nástroje.

Podľa etnomuzikológa O. M. Gerasimova bublina ( Shuvir) je jedným z najstarších hudobných nástrojov Mari, ktorý si zaslúži veľkú pozornosť nielen ako originálny, reliktný nástroj Mari.

Shuvir je estetickou tvárou starovekej Mari.

Šuviru nemohol v rozmanitosti hudby konkurovať ani jeden nástroj - sú to onomatopoické melódie, venované prevažne obrazom vtákov (kŕkanie kurčaťa, spev riečneho pieskomila, vŕzganie divého holuba) , obrazných (napr. melódia napodobňujúca dostihy – niečo ľahké beh, potom cval a pod.) (Gerasimov, 1999: 17).

Rodinný život, zvyky a tradície Mari boli regulované ich starovekým náboženstvom. Rodiny Mari boli viacúrovňové a mali veľa detí. Charakteristické sú patriarchálne tradície s dominanciou staršieho muža, podriadenosťou manželky manželovi, mladších starším a podriadenosť detí rodičom.

Výskumník právneho života Mari T.E Evseviev poznamenal, že „podľa noriem zvykového práva ľudí Mari všetky zmluvy v mene rodiny uzatváral aj domáci. Členovia rodiny nemohli bez jeho súhlasu predávať majetok na dvore, s výnimkou vajec, mlieka, lesných plodov a remeselných výrobkov“ (cit. podľa: Egorov, 2012: 132). Významnú úlohu v početnej rodine mala najstaršia žena, ktorá mala na starosti organizáciu domácnosti, rozdelenie práce medzi nevesty a dcéry. IN

V prípade manželovej smrti sa jej postavenie zvýšilo a zastávala funkciu hlavy rodiny (Sepeev, 1985: 160). Zo strany rodičov nebola prehnaná starostlivosť, deti si pomáhali navzájom aj dospelí, od malička pripravovali jedlo a stavali hračky. Lieky sa používali zriedka. Prirodzený výber pomohol prežiť najmä aktívnym deťom, ktoré sa chceli priblížiť ku Kozmu (Bohu).

Rodina zachovávala úctu k starším.

V procese výchovy detí nedošlo k žiadnym sporom medzi staršími (pozri: Novikov, elektronický zdroj). Mari snívali o vytvorení ideálnej rodiny, pretože človek sa stáva silným a silným prostredníctvom príbuzenstva: „Nech má rodina deväť synov a sedem dcér. Zobrať deväť neviest s deviatimi synmi, dať sedem dcér siedmim prosebníkom a spojiť sa so 16 dedinami, dáva hojnosť všetkého požehnania“ (Toydybekova, 2007: 137). Prostredníctvom svojich synov a dcér roľník rozšíril svoje rodinné príbuzenstvo - u detí pokračovanie života

Venujme pozornosť záznamom vynikajúceho čuvašského vedca a verejnej osobnosti zo začiatku dvadsiateho storočia. N. V. Nikolsky, ktorý vytvoril v „Etnografických albumoch“, ktorý na fotografiách zachytil kultúru a život národov regiónu Volga-Ural. Pod fotografiou starca Čeremisina je napísané: „Nerobí poľné práce. Sedí doma, pletie lykové topánky, sleduje deti, rozpráva im o starých časoch, o odvahe Cheremisovcov v boji za nezávislosť“ (Nikolsky, 2009: 108).

„Nechodí do kostola, ako všetci ostatní ako on. Bol v chráme dvakrát - počas svojho narodenia a krstu, tretíkrát - bude mŕtvy; zomrie bez vyspovedania a prijímania svätého prijímania. sviatosti“ (tamže: 109).

Obraz starého muža ako hlavy rodiny stelesňuje ideál osobnej povahy Mari; Tento obraz je spojený s myšlienkou ideálneho začiatku, slobody, harmónie s prírodou a výšky ľudských pocitov.

T. N. Belyaeva a R. A. Kudryavtseva o tom píšu, analyzujúc poetiku drámy Mari na začiatku 21. storočia: „On (starý muž. - E.N.) sa ukazuje ako ideálny predstaviteľ národnej mentality ľudí Mari, ich svetonázoru a pohanského náboženstva.

Od dávnych čias Mari uctievali mnohých bohov a zbožňovali niektoré prírodné javy, takže sa snažili žiť v súlade s prírodou, sebou samými a rodinou. Starec v dráme vystupuje ako prostredník medzi človekom a kozmom (bohmi), medzi ľuďmi, medzi živými a mŕtvymi.

Je to vysoko morálna osoba s rozvinutým začiatkom so silnou vôľou, aktívnym zástancom zachovania národných tradícií a etických noriem. Dôkazom je celý život, ktorý starý muž žil. V jeho rodine, vo vzťahu s manželkou, vládne harmónia a úplné vzájomné porozumenie“ (Belyaeva, Kudryavtseva, 2014: 14).

Zaujímavé sú nasledujúce poznámky N. V. Nikolského.

O starej Cheremisku:

„Starká sa točí. Blízko nej sú Cheremis chlapec a dievča. Povie im veľa rozprávok; bude klásť hádanky; vás naučí, ako skutočne veriť. Stará žena nie je veľmi oboznámená s kresťanstvom, pretože je negramotná; preto sa deti budú učiť pravidlám pohanského náboženstva“ (Nikolsky, 2009: 149).

O dievčatku Cheremiska:

„Vlasy lykových topánok sú spojené symetricky. Na toto musí dávať pozor. Akékoľvek vynechanie kostýmu bude jej vinou“ (ibid.: 110); „Spodok vrchného oblečenia je elegantne vyšívaný. Toto trvalo asi týždeň.<…>Používalo sa najmä veľa červenej nite. V tomto kroji sa bude Čeremiska dobre cítiť v kostole, na svadbe aj na trhu“ (tamže: 111).

O Cheremisoku:

„Sú čisto fínsky charakter. Ich tváre sú pochmúrne. Rozhovor sa týka skôr domácich prác a poľnohospodárskych činností. Všetci Čeremici pracujú, robia to isté ako muži, okrem ornej pôdy. Cheremiska z dôvodu práceneschopnosti nesmie opustiť rodičovský dom (na uzavretie manželstva) až do veku 20 – 30 rokov“ (ibid.: 114); „Ich kostýmy sú požičané od Čuvašovcov a Rusov“ (ibid.: 125).

O chlapcovi Cheremis:

„Od 10 do 11 rokov sa Cheremisin učí orať. Pluh starodávneho zariadenia. Je ťažké ju nasledovať. Chlapec je najskôr vyčerpaný z prehnanej práce. Ten, kto prekoná túto ťažkosť, sa bude považovať za hrdinu; bude hrdý pred svojimi súdruhmi“ (tamže: 143).

O rodine Cheremis:

„Rodina žije v harmónii. Manžel sa k manželke správa s láskou. Učiteľka detí je matkou rodiny. Nepoznajúc kresťanstvo, vštepuje svojim deťom cheremské pohanstvo. Neznalosť ruského jazyka ju odcudzuje cirkvi aj škole“ (ibid.: 130).

Blaho rodiny a komunity malo pre Mari posvätný význam (Zalyaletdinova, 2012: 113). Pred revolúciou žili Mari v susedných komunitách. Ich dediny sa vyznačovali tým, že mali málo dvorov a absenciu akéhokoľvek plánu pri umiestňovaní budov.

Zvyčajne sa príbuzné rodiny usadili v blízkosti a vytvorili hniezdo. Zvyčajne boli postavené dve zrubové obytné budovy: jedna z nich (bez okien, podlahy alebo stropu, s otvoreným krbom v strede) slúžila ako letná kuchyňa ( česť), bol s ňou spojený náboženský život rodiny; druhý ( prístav) zodpovedalo ruskej chatrči.

Koncom 19. stor. prevládalo uličné usporiadanie obcí; usporiadanie obytných a úžitkových budov vo dvore sa stalo rovnakým ako u ruských susedov (Kozlova, Pron, 2000).

Medzi osobitosti komunity Mari patrí jej otvorenosť:

bola otvorená prijímaniu nových členov, takže v regióne bolo veľa etnicky zmiešaných (najmä mari-ruských) komunít (Sepeev, 1985: 152). V povedomí Mari sa rodina javí ako rodinný dom, ktorý je zase spojený s vtáčím hniezdom a deťmi s mláďatami.

Niektoré príslovia obsahujú aj fytomorfnú metaforu: rodina je strom a deti sú jeho konáre alebo ovocie (Yakovleva, Kazyro, 2014: 650). Navyše „rodina nie je spojená len s domovom ako budova, s chatrčou (napr. dom bez muža je sirota a žena je oporou troch rohov domu a nie štyroch, ako u manžela), ale aj s plotom, za ktorým sa človek cíti bezpečne. A manžel a manželka sú dva ploty, ak jeden z nich spadne, spadne celý plot, to znamená, že život rodiny bude ohrozený“ (tamže: S. 651).

Kúpeľný dom sa stal najdôležitejším prvkom marijského ľudového života, spája ľudí v rámci ich kultúry a prispieva k zachovaniu a prenosu etnických stereotypov správania. Od narodenia až po smrť sa kúpeľný dom používa na liečebné a hygienické účely.

Podľa predstáv Mari sa treba pred spoločenskými a zodpovednými ekonomickými záležitosťami vždy umyť a očistiť fyzicky i duchovne. Kúpeľný dom je považovaný za rodinnú svätyňu Mari. Návšteva kúpeľov pred modlitbami, rodinnými, spoločenskými a individuálnymi rituálmi bola vždy dôležitá.

Bez umývania v kúpeľoch sa člen spoločnosti nemohol zúčastniť rodinných a spoločenských rituálov. Mari verili, že po fyzickej a duchovnej očiste získajú silu a šťastie (Toydybekova, 2007: 166).

U Mari sa veľká pozornosť venovala pestovaniu chleba.

Chlieb pre nich nie je len základnou potravinou, ale aj stredobodom náboženských a mytologických myšlienok, ktoré sa realizujú v každodennom živote ľudí. „Čuvaši aj Mari si vytvorili starostlivý a úctivý postoj k chlebu. Nedokončený bochník chleba bol symbolom prosperity a šťastia, bez neho by sa nezaobišiel ani jeden sviatok alebo rituál“ (Sergeeva, 2012: 137).

Mari príslovie „Nedá sa povýšiť nad chlieb“ ( Kinde dech kugu ot li) (Sabitov, 1982: 40) svedčí o bezhraničnej úcte tohto starovekého poľnohospodárskeho ľudu k chlebu – „najcennejšiemu z toho, čo človek vypestoval“.

V Mari rozprávkach o cesto Bogatyr ( Nonchyk-Patyr) a hrdinu Alyma, ktorý naberá silu dotykom stohov raže, ovsa a jačmeňa, možno vysledovať myšlienku, že chlieb je základom života, „dáva takú silu, že žiadna iná sila neodolá, človek vďaka chlebu víťazí temné sily príroda, poráža protivníkov v ľudskej podobe,“ „vo svojich piesňach a rozprávkach Mari tvrdil, že človek je silný vďaka svojej práci, silný vďaka výsledku svojej práce – chlebu“ (Vasin et al., 1966: 17–18) .

Mari ľudia sú praktickí, racionálni, vypočítaví.

„Vyznačoval sa utilitárnym, čisto praktickým prístupom k bohom“, „veriaci Mari postavil svoj vzťah s bohmi na materiálnych výpočtoch, obrátil sa k bohom, snažil sa z toho vyťažiť nejaký úžitok alebo sa vyhnúť problémom“, „a boh, ktorý nepriniesol úžitok, v očiach veriacej Mari začal strácať dôveru“ (Vasin et al., 1966: 41).

„To, čo veriaca Mari sľúbila Bohu, nesplnil vždy dobrovoľne. Zároveň by podľa jeho názoru bolo lepšie, bez ujmy na sebe, sľub daný Bohu nesplniť vôbec, alebo ho odložiť na neurčito“ (tamže).

Praktická orientácia marijskej etnomentality sa odráža aj v prísloviach: „Seje, žne, mláti – a to všetko jazykom“, „Ak si ľud napľuje, stane sa jazerom“, „Slová inteligentného človeka nebudú nadarmo“, „Kto je, nepozná smútok, ale kto pečie, vie ho“, „Ukáž pánovi chrbát“, „Ten človek vyzerá vysoko“ (ibid.: 140).

Olearius píše o úžitkovo-materialistických prvkoch svetonázoru Mari vo svojich poznámkach z rokov 1633–1639:

„Oni (Mari) neveria vo vzkriesenie mŕtvych a potom v budúci život a myslia si, že smrťou človeka, rovnako ako smrťou dobytka, sa všetko skončilo. V Kazani, v dome môjho majiteľa, žil jeden Cheremis, 45-ročný muž. Keď som počul, že v rozhovore s majiteľom o náboženstve som okrem iného spomenul vzkriesenie mŕtvych, tento Cheremis vybuchol do smiechu, chytil ruky a povedal: „Kto raz zomrie, zostane pre diabla mŕtvy. Mŕtvi sú vzkriesení rovnakým spôsobom ako môj kôň a krava, ktorí zomreli pred niekoľkými rokmi.“

A ďalej: „Keď sme s pánom spomínanému Cheremisovi povedali, že je nefér ctiť a zbožňovať dobytok alebo iné stvorenie ako boha, odpovedal nám: „Čo je dobré na ruských bohoch, že vešajú na steny ? Toto je drevo a farby, ktoré by vôbec nechcel uctievať, a preto si myslí, že je lepšie a rozumnejšie uctievať Slnko a to, čo má život“ (cit. z: Vasin et al., 1966: 28).

Dôležité etnické črty Mari sú odhalené v knihe L. S. Toydybekovej „Mari Mythology. Etnografická príručka“ (Toydybekova, 2007).

Výskumník zdôrazňuje, že v tradičnom svetonázore Mari existuje presvedčenie, že preteky o materiálne hodnoty sú pre dušu deštruktívne.

„Človek, ktorý je pripravený dať svojmu blížnemu všetko, čo má, je vždy priateľský k prírode a čerpá z nej energiu, vie sa radovať z dávania a tešiť sa zo sveta okolo seba“ (ibid.: 92). Vo svete, ktorý si predstavuje, občan Mari sníva o živote v súlade s prírodným a sociálnym prostredím, aby si zachoval tento mier a aby sa vyhlo konfliktom a vojnám.

Pri každej modlitbe sa obracia k svojim božstvám s múdrou prosbou: človek prichádza na túto zem s nádejou, že bude žiť „ako slnko, žiariace ako vychádzajúci mesiac, trblietajúce sa ako hviezda, voľné ako vták, ako lastovička cvrliká. , naťahuje život ako hodváb, hrá ako háj, ako sa raduje v horách“ (ibid.: 135).

Medzi zemou a človekom sa vytvoril vzťah založený na princípe výmeny.

Zem dáva úrodu a ľudia podľa tejto nepísanej dohody prinášali zemi obete, starali sa o ňu a sami do nej na sklonku života išli. Sedliak prosí bohov, aby dostali bohatý chlieb nielen pre seba, ale aby sa oň štedro podelili s hladnými a prosiacimi. Dobrá Mari od prírody nechce dominovať, ale štedro sa delí o úrodu so všetkými.

Vo vidieckych oblastiach zosnulých odprevadila celá dedina. Verí sa, že čím viac ľudí sa bude podieľať na odprevadení zosnulého, tým ľahšie to bude pre neho na druhom svete (tamže: 116).

Mari nikdy nezaujali cudzie územia, po stáročia žili kompaktne na svojich pozemkoch, preto si najmä zachovávali zvyky spojené s ich domovom.

Hniezdo je symbolom domova a z lásky k domovu rastie láska k vlasti (ibid.: 194–195). Vo svojom dome sa človek musí správať dôstojne: starostlivo zachovávať rodinné tradície, rituály a zvyky, jazyk svojich predkov, udržiavať poriadok a kultúru správania.

V dome nemôžete používať obscénne slová alebo viesť neslušný životný štýl. V dome Mari boli láskavosť a čestnosť považované za najdôležitejšie prikázania. Byť človekom znamená byť predovšetkým láskavý. Národný obraz Mari prezrádza túžbu zachovať si dobré a čestné meno v tých najťažších a najťažších podmienkach.

U Mari sa národná česť zlúčila s dobrými menami ich rodičov, s cťou ich rodiny a klanu. Symbol dediny ( yal) - toto je vlasť, domorodých ľudí. Zúženie sveta, vesmíru na rodnú dedinu nie je obmedzením, ale špecifickosťou jeho prejavov k rodnej zemi. Vesmír bez vlasti nemá zmysel ani význam.

Rusi považovali ľudí Mari za tajné znalosti v oblasti ekonomických činností (poľnohospodárstvo, poľovníctvo, rybolov), ako aj v duchovnom živote.

V mnohých obciach sa dodnes zachovala inštitúcia kňazov. V roku 1991 v r bod obratu Pre aktívne prebudenie národného povedomia bola činnosť všetkých preživších motokár legalizovaná, kňazi vyšli z úkrytu, aby otvorene slúžili svojmu ľudu.

V súčasnosti je v republike asi šesťdesiat kartových kňazov, ktorí si dobre pamätajú rituály, modlitby a modlitby. Vďaka kňazom sa pod ochranu štátu dostalo asi 360 posvätných hájov. V roku 1993 sa uskutočnilo zasadnutie Svätej rady Celomáriinského duchovného náboženského centra.

Takzvané tabuizované zákazy (O do Yoro, Oyoro), ktoré varujú osobu pred nebezpečenstvom. Oyorove slová sú nepísané zákony úcty, vyvinuté na základe určitých pravidiel a zákazov.

Porušenie týchto zákazových slov so sebou nevyhnutne prináša prísny trest (choroba, smrť) zo strany nadprirodzených síl. Zákazy Oyoro sa dedia z generácie na generáciu, dopĺňajú a aktualizujú sa požiadavkami doby. Keďže v Mari náboženský systém nebo, človek a zem predstavujú nerozlučiteľnú jednotu, vtedy sa na základe úcty k zákonom Kozmu vyvinuli všeobecne uznávané normy ľudského správania vo vzťahu k predmetom a prírodným javom.

Po prvé, Mari mali zakázané ničiť vtáky, včely, motýle, stromy, rastliny, mraveniská, pretože príroda by plakala, ochorela a zomrela; V piesočnatých oblastiach a horách bolo zakázané rúbať stromy, pretože pôda mohla ochorieť. Okrem environmentálnych zákazov existujú aj morálne, etické, medicínske, sanitárne a hygienické zákazy, ekonomické zákazy, zákazy súvisiace s bojom o sebazáchovu a bezpečnostné opatrenia, zákazy súvisiace so svätými hájmi – miestami modlitby; zákazy spojené s pohrebmi, s priaznivé dni začať veľké veci (cit. z: Toydybekova, 2007: 178–179).

Pre Marie je to hriech ( sulyk) je vražda, krádež, čarodejníctvo, klamstvo, podvod, neúcta k starším, odsúdenie, neúcta k Bohu, porušenie zvykov, tabu, rituálov, práca počas sviatkov. Mari považovali za sulika močiť do vody, rúbať posvätný strom a pľuť do ohňa (ibid.: 208).

Etnomentalita Mari

2018-10-28T21:37:59+05:00 Anya Hardikainen Mari El Etnické štúdiá a etnografiaMari El, Mari, mytológia, ľudia, psychológia, pohanstvoNárodný charakter Mari Mari (vlastné meno - „Mari, Mari“; zastarané ruské meno - „Cheremis“) sú ugrofínsky ľud z povolžsko-fínskej podskupiny. Počet v Ruskej federácii je 547,6 tisíc ľudí, v republike Mari El - 290,8 tisíc ľudí. (podľa celoruského sčítania obyvateľstva z roku 2010). Viac ako polovica Mari žije mimo územia Mari El. Kompaktný...Anya Hardikainen Anya Hardikainen [e-mail chránený] Autor Uprostred Ruska

Mari je ugrofínsky národ, čo je dôležité pomenovať s dôrazom na písmeno „i“, pretože slovo „Mari“ s dôrazom na prvú samohlásku je názov starovekého zničeného mesta. Keď sa ponoríte do histórie národa, je dôležité učiť sa správna výslovnosť jeho meno, tradície a zvyky.

Legenda o pôvode hory Mari

Marie verí, že ich ľudia pochádzajú z inej planéty. Niekde v súhvezdí Hniezda žil vták. Bola to kačica, ktorá letela na zem. Tu zniesla dve vajíčka. Z nich sa narodili prví dvaja ľudia, ktorí boli bratmi, keďže pochádzali z tej istej matky kačice. Jeden z nich sa ukázal byť dobrý a druhý zlý. Z nich sa začal život na zemi, narodili sa dobrí a zlí ľudia.

Mari poznajú vesmír dobre. Sú oboznámení s nebeskými telesami, ktoré sú známe modernej astronómii. Títo ľudia si stále zachovávajú svoje špecifické mená pre zložky vesmíru. Veľký voz sa nazýva Elk a galaxia sa nazýva Hniezdo. Pre Mari je Mliečna dráha Hviezdnou cestou, po ktorej putuje Boh.

Jazyk a písanie

Mari majú svoj vlastný jazyk, ktorý je súčasťou ugrofínskej skupiny. Obsahuje štyri príslovky:

  • východný;
  • severozápadný;
  • hora;
  • lúka

Až do 16. storočia hora Mari nemala abecedu. Prvou abecedou, v ktorej sa dal ich jazyk napísať, bola azbuka. K jeho konečnému vytvoreniu došlo v roku 1938, vďaka čomu Mari dostali písanie.

Vďaka nástupu abecedy bolo možné zaznamenať folklór Mari, reprezentovaný rozprávkami a piesňami.

Horské náboženstvo Mari

Viera Mari bola pred stretnutím s kresťanstvom pohanská. Medzi bohmi zostalo veľa ženských božstiev z čias matriarchátu. V ich náboženstve bolo len 14 materských bohýň (ava). Keď sa ľudia zoznámili s kresťanstvom, konvertovali naň, zachovávali synkretizmus, teda kombinovanie kresťanských rituálov s pohanskými. Niektorí Mari konvertovali na islam.

Kedysi dávno v dedine Mari žilo tvrdohlavé dievča mimoriadnej krásy. Po vyprovokovaní Božieho hnevu sa zmenila na strašné stvorenie s obrovskými prsiami, vlasmi čiernymi ako uhoľ a obrátenými nohami - Ovdu. Mnohí sa jej vyhýbali v obave, že by ich prekliala. Hovorili, že Ovda sa usadil na okraji dedín v blízkosti hustých lesov alebo hlbokých roklín. Za starých čias sa s ňou naši predkovia stretli viac ako raz, ale je nepravdepodobné, že by sme niekedy videli toto hrôzostrašne vyzerajúce dievča. Podľa legendy zmizla temné jaskyne, kde žije sám dodnes.

Názov tohto miesta je Odo-Kuryk, čo je v preklade hora Ovdy. Nekonečný les, v hĺbke ktorého sa ukrývajú megality. Balvany sú gigantickej veľkosti a dokonale obdĺžnikového tvaru, naskladané tak, aby tvorili zubatú stenu. Ale nevšimnete si ich hneď, zdá sa, že ich niekto úmyselne skryl pred ľudským zrakom.

Vedci sa však domnievajú, že nejde o jaskyňu, ale o pevnosť postavenú horou Mari špeciálne na obranu proti nepriateľským kmeňom – Udmurtom. Veľkú úlohu zohralo umiestnenie obrannej stavby – hory. Strmý zostup, po ktorom nasledoval prudký výstup, bol zároveň hlavnou prekážkou rýchleho pohybu nepriateľov a hlavnou výhodou pre Mari, pretože, keďže poznali tajné cesty, mohli sa nepozorovane pohybovať a strieľať späť.

Zostáva však neznáme, ako sa Mari podarilo postaviť takú monumentálnu stavbu z megalitov, pretože na to je potrebné mať pozoruhodnú silu. Snáď len stvorenia z mýtov sú schopné niečo také vytvoriť. Tu vznikla viera, že pevnosť postavila Ovda, aby ukryla svoju jaskyňu pred ľudskými očami.

V tomto ohľade je Odo-Kuryk obklopený špeciálnou energiou. Ľudia s psychickými schopnosťami sem prichádzajú, aby našli zdroj tejto energie – Ovdovu jaskyňu. Miestni obyvatelia sa však snažia už túto horu neprechádzať, pretože sa obávajú, že narušia pokoj tejto svojhlavej a rebelujúcej ženy. Koniec koncov, následky môžu byť nepredvídateľné, rovnako ako jeho charakter.

Slávny umelec Ivan Yamberdov, ktorého obrazy vyjadrujú hlavné kultúrnych hodnôt a tradície ľudu Mari, nepovažuje Ovdu za strašné a zlé monštrum, ale vidí v nej začiatok samotnej prírody. Ovda je mocná, neustále sa meniaca, kozmická energia. Pri prepisovaní obrazov zobrazujúcich toto stvorenie umelec nikdy nerobí kópie zakaždým, keď ide o jedinečný originál, čo opäť potvrdzuje slová Ivana Michajloviča o premenlivosti tohto ženského prírodného princípu.

Hora Mari dodnes verí v existenciu Ovdy, napriek tomu, že ju už dlho nikto nevidel. V súčasnosti sú po nej najčastejšie pomenovaní miestni liečitelia, čarodejnice a bylinkárky. Sú rešpektovaní a obávaní sa, pretože sú vodičmi prírodnej energie do nášho sveta. Sú schopní ho cítiť a ovládať jeho toky, čo ich odlišuje od obyčajných ľudí.

Životný cyklus a rituály

Rodina Mari je monogamná. Životný cyklus rozdelené na konkrétne časti. Veľkou udalosťou bola svadba, ktorá nadobudla charakter obecného sviatku. Za nevestu sa platilo výkupné. Okrem toho sa od nej vyžadovalo, aby dostala veno, dokonca aj domáce zvieratá. Svadby boli hlučné a preplnené - piesňami, tancami, svadobným vlakom a slávnostnými národnými krojmi.

Pohreby mali špeciálne rituály. Kult predkov sa podpísal nielen na histórii horského ľudu Mari, ale aj na pohrebnom oblečení. Zosnulá Mari musí byť oblečená zimná čiapka a palčiaky a na cintorín ich odviezli na saniach, aj keď bolo vonku teplo. Spolu so zosnulým boli do hrobu uložené predmety, ktoré by mohli pomôcť posmrtný život: ostrihané klince, ostnaté konáre šípky, kúsok plátna. Klince boli potrebné na lezenie po skalách vo svete mŕtvych, tŕnisté konáre na odohnanie zlých hadov a psov a na prechod cez plátno do posmrtného života.

Títo ľudia majú hudobné nástroje, ktoré sprevádzajú rôzne udalosti v živote. Jedná sa o drevenú trúbku, píšťalu, harfu a bubon. Bola vyvinutá tradičná medicína, ktorej receptúry sú spojené s pozitívnymi a negatívnymi konceptmi svetového poriadku - životná sila prichádzajúca z vesmíru, vôľa bohov, zlé oko, poškodenie.

Tradícia a modernosť

Pre Mari je prirodzené dodržiavať tradície a zvyky hory Mari dodnes. Veľmi si vážia prírodu, ktorá im poskytuje všetko, čo potrebujú. Keď prijali kresťanstvo, zachovali si mnohé ľudové zvyky z pohanského života. Na reguláciu života slúžili až do začiatku 20. storočia. Napríklad rozvod bol formalizovaný zviazaním páru lanom a následným prestrihnutím.

Na konci 19. storočia Mari vyvinuli sektu, ktorá sa snažila modernizovať pohanstvo. Náboženská sekta Kugu sorta („Veľká sviečka“) je stále aktívna. IN v poslednej dobe vznikli verejné organizácie, ktoré si dali za cieľ vrátiť tradície a zvyky starovekého spôsobu života Mari do moderného života.

Ekonomika pohoria Mari

Základom obživy Mari bolo poľnohospodárstvo. Títo ľudia pestovali rôzne obilniny, konope a ľan. V záhradách boli vysadené okopaniny a chmeľ. Od 19. storočia sa začali masovo pestovať zemiaky. Okrem záhrady a poľa sa chovali zvieratá, čo však nebolo hlavným zameraním poľnohospodárstva. Zvieratá na farme boli rôzne – malý a veľký dobytok, kone.

O niečo viac ako tretina hory Mari nemala vôbec žiadnu zem. Ich hlavným zdrojom príjmov bola produkcia medu, najskôr vo forme včelárstva, potom svojpomocne chovať včelstvá. Zástupcovia bezzemkov sa tiež zaoberali rybolovom, lovom, ťažbou dreva a splavovaním dreva. Keď sa objavili ťažobné podniky, mnohí predstavitelia Mari tam chodili zarábať peniaze.

Až do začiatku 20. storočia si Mari vyrábali väčšinu svojich pracovných a loveckých nástrojov doma. Poľnohospodárstvo sa vykonávalo pomocou pluhu, motyky a tatárskeho pluhu. Na lov používali drevené pasce, oštep, luk a kresadlo. Doma vyrezávali z dreva, odlievali remeselné strieborné šperky a ženy vyšívali. Dopravné prostriedky boli aj domáce - v lete kryté vozy a káry, v zime sane a lyže.

Mari život

Títo ľudia žili vo veľkých komunitách. Každá takáto komunita pozostávala z niekoľkých dedín. V dávnych dobách mohli v rámci jednej komunity existovať malé (urmat) a veľké (nasyl) klanové formácie. Mari žili v malých rodinách, veľké rodiny boli veľmi zriedkavé. Najčastejšie uprednostňovali život medzi zástupcami svojich vlastných ľudí, hoci niekedy existovali zmiešané komunity s Čuvashmi a Rusmi. Vzhľad hory Mari sa veľmi nelíši od Rusov.

V 19. storočí mali dediny Mari uličnú štruktúru. Pozemky stojace v dvoch radoch pozdĺž jednej línie (ulica). Dom je zrubový so sedlovou strechou, pozostáva z klietky, prístrešku a búdy. Každá chata mala nevyhnutne veľkú ruskú pec a kuchyňu, oplotenú od obytnej časti. Pozdĺž troch stien boli lavičky, v jednom rohu bol stôl a pánska stolička, „červený kútik“, police s riadom, v druhom bola posteľ a poschodové postele. Takto v podstate vyzeral zimný dom Mari.

V lete bývali v zruboch bez stropu so sedlovou, miestami sedlovou strechou a hlinenou podlahou. V strede bol vybudovaný krb, nad ktorým visel kotol a v streche bol urobený otvor na odvod dymu z chatrče.

Okrem gazdovskej chatrče bola na dvore postavená klietka slúžiaca ako sklad, pivnica, maštaľ, maštaľ, kurník a kúpeľný dom. Rich Mari postavil dvojposchodové klietky s galériou a balkónom. Spodné poschodie slúžilo ako pivnica, v ktorej sa skladovali potraviny a horné poschodie slúžilo ako kôlňa na riad.

Národná kuchyňa

Charakteristickým znakom mariskej kuchyne je polievka s knedľou, halušky, klobása varená zo zŕn s krvou, sušené konské mäso, palacinky, pirohy s rybami, vajíčkami, zemiakmi alebo konopnými semienkami a tradičný nekvasený chlieb. Existujú aj také špecifické jedlá, ako je vyprážané mäso z veveričky, pečený ježko a koláče z rybej múky. Častými nápojmi na stoloch bolo pivo, medovina a cmar (nízkotučný krém). Kto vedel, tak si doma destiloval zemiakovú či obilnú vodku.

Mari oblečenie

Národný kroj Mountain Mari - to sú nohavice, hojdací kaftan, bedrový uterák a opasok. Na šitie používali doma tkanú látku z ľanu a konope. Súčasťou mužského kostýmu bolo niekoľko pokrývok hlavy: čiapky, plstené klobúky s malými okrajmi, klobúky pripomínajúce moderné moskytiéry do lesa. Na nohy si obúvali lykové topánky, kožené čižmy, plstené čižmy, aby topánky nepremokli, boli na ne pribité vysoké drevené podrážky.

Etnický ženský kostým sa od mužského odlišoval prítomnosťou zástery, príveskov v páse a všetkých druhov ozdôb vyrobených z korálikov, mušlí, mincí a strieborných sponiek. Boli tam aj rôzne klobúky, ktoré sa nosili len vydaté ženy:

  • shymaksh - druh čiapky v tvare kužeľa na ráme z brezovej kôry s čepeľou v zadnej časti hlavy;
  • straka - pripomína kichku, ktorú nosia ruské dievčatá, ale s vysokými stranami a nízkou prednou časťou visiacou nad čelom;
  • tarpan - uterák na hlavu s čelenkou.

Národné oblečenie je možné vidieť na vrchu Mari, ktorého fotografie sú uvedené vyššie. Dnes je neoddeliteľnou súčasťou svadobného obradu. Tradičný kroj je samozrejme mierne upravený. Objavili sa detaily, ktoré ho odlišovali od toho, čo nosili predkovia. Napríklad teraz je biela košeľa kombinovaná s farebnou zásterou, vrchné oblečenie je zdobené výšivkou a stuhami, opasky sú tkané z viacfarebných nití a kaftany sú šité zo zelenej alebo čiernej látky.

Mari, predtým známi ako Cheremis, boli v minulosti známi svojou bojovnosťou. Dnes sú označovaní za posledných pohanov Európy, keďže ľudom sa podarilo preniesť stáročiami národné náboženstvo, ktoré značná časť z nich dodnes vyznáva. Táto skutočnosť bude ešte prekvapivejšia, ak viete, že písanie medzi Mari sa objavilo až v r XVIII storočia.

Meno

Vlastné meno ľudí Mari pochádza zo slova „Mari“ alebo „Mari“, čo znamená „muž“. Mnohí vedci sa domnievajú, že to môže súvisieť s menom starovekého ruského ľudu Meri alebo Merya, ktorý žil na území moderného stredného Ruska a bol spomenutý v mnohých kronikách.

V dávnych dobách sa horské a lúčne kmene, ktoré žili v medziriečisku Volga-Vyatka, nazývali Cheremis. Prvá zmienka o nich z roku 960 sa nachádza v liste kagana z Khazaria Josepha: spomínal „Caremis“ medzi národmi, ktoré vzdali hold kaganátu. Ruské kroniky zaznamenali Cheremis oveľa neskôr, až v 13. storočí, spolu s Mordovčanmi a zaradili ich medzi národy žijúce na rieke Volge.
Význam mena „cheremis“ nebol úplne stanovený. Je s istotou známe, že časť „mis“, podobne ako „mari“, znamená „osoba“. Aký bol však tento človek, názory výskumníkov sa líšia. Jedna z verzií odkazuje na turkický koreň „cher“, čo znamená „bojovať, byť vo vojne“. Od neho pochádza aj slovo „janičiar“. Táto verzia sa zdá byť vierohodná, pretože marijský jazyk je najviac turkizovaný z celej ugrofínskej skupiny.

kde žijú?

Viac ako 50 % Mari žije v republike Mari El, kde tvoria 41,8 % jej populácie. Republika je subjektom Ruskej federácie a je súčasťou Povolžského federálneho okruhu. Hlavným mestom regiónu je mesto Yoshkar-Ola.
Hlavnou oblasťou, kde ľudia žijú, je oblasť medzi riekami Vetluga a Vjatka. V závislosti od miesta osídlenia, jazykových a kultúrnych charakteristík sa však rozlišujú 4 skupiny Mari:

  1. Severozápadný. Žijú mimo Mari El, v regiónoch Kirov a Nižný Novgorod. Ich jazyk je výrazne odlišný od tradičného, ​​no vlastný spisovný jazyk mali až v roku 2005, kedy vyšla prvá kniha v r. národný jazyk severozápadná Mari.
  2. Hora. V modernej dobe je ich počet malý - asi 30-50 tisíc ľudí. Žijú v západnej časti Mari El, hlavne na južnom, čiastočne na severnom brehu Volhy. Kultúrne rozdiely pohoria Mari sa začali formovať už v r X-XI storočia, vďaka úzkej komunikácii s Čuvašmi a Rusmi. Majú svoj vlastný horský jazyk a písmo.
  3. východná. Významná skupina pozostávajúca z prisťahovalcov z lúčnej časti Volhy na Urale a Baškirsku.
  4. Lúka. Počtom a kultúrnym vplyvom najvýznamnejšia skupina žijúca na rozhraní Volga-Vyatka v republike Mari El.

Posledné dve skupiny sa často spájajú do jednej kvôli maximálnej podobnosti jazykových, historických a kultúrnych faktorov. Tvoria skupiny Meadow-Eastern Mari s vlastným lúčno-východným jazykom a písmom.

číslo

Počet Mari podľa sčítania ľudu z roku 2010 je viac ako 574 tisíc ľudí. Väčšina z nich, 290 tisíc, žije v republike Mari El, čo v preklade znamená „krajina, vlasť Mari“. O niečo menšia, no najväčšia komunita mimo Mari El sa nachádza v Bashkirii – 103 tisíc ľudí.

Zostávajúca časť Mari obýva najmä regióny Volga a Ural, žije v celom Rusku a mimo neho. Významná časť žije v Čeľabinskej a Tomskej oblasti, Chanty-Mansijský autonómny okruh.
Najväčšie diaspóry:

  • Kirovský región- 29,5 tisíc ľudí.
  • Tatarstan - 18,8 tisíc ľudí.
  • Udmurtia - 8 tisíc ľudí.
  • Sverdlovská oblasť- 23,8 tisíc ľudí.
  • Permský región - 4,1 tisíc ľudí.
  • Kazachstan - 4 tisíc ľudí.
  • Ukrajina - 4 tisíc ľudí.
  • Uzbekistan - 3 tisíc ľudí.

Jazyk

Lúčno-východná mariština, ktorá je spolu s ruštinou a horskou mari štátnym jazykom v republike Mari El, je súčasťou veľkej skupiny ugrofínskych jazykov. A spolu s jazykmi Udmurt, Komi, Sami a Mordovian je súčasťou malej skupiny Fínsko-Perm.
Neexistujú presné informácie o pôvode jazyka. Predpokladá sa, že vznikla v regióne Volga pred 10. storočím na základe ugrofínskych a turkických dialektov. Významnými zmenami prešiel v období, keď sa Mari pripojili k Zlatej horde a Kazanskému kaganátu.
Písmo Mari vzniklo pomerne neskoro, až v druhej polovici 18. storočia. Z tohto dôvodu neexistujú žiadne písomné dôkazy o živote, živote a kultúre Mari počas ich formovania a vývoja.
Abeceda bola vytvorená na základe cyriliky a prvý text v Mari, ktorý sa zachoval dodnes, pochádza z roku 1767. Vytvorila ho horská Mari, ktorá študovala v Kazani, a bola venovaná príchodu cisárovnej Kataríny Druhej. Moderná abeceda bola vytvorená v roku 1870. Dnes sa v jazyku Meadow-Eastern Mari vydáva množstvo národných novín a časopisov a študuje sa na školách v Bashkirii a Mari El.

Príbeh

Predkovia ľudu Mari začali rozvíjať moderné územie Volga-Vyatka na začiatku prvého tisícročia novej éry. Pod tlakom agresívnych slovanských a turkických národov migrovali z južných a západných oblastí na východ. To viedlo k asimilácii a čiastočnej diskriminácii Permoníkov, ktorí pôvodne žili na tomto území.


Niektorí Mari sa držia verzie, že predkovia ľudí v dávnej minulosti prišli do Volhy zo starovekého Iránu. Potom prebehla asimilácia s ugrofínskymi a slovanskými kmeňmi, ktoré tu žili, no identita ľudí bola čiastočne zachovaná. To je podporené výskumom filológov, ktorí poznamenávajú, že jazyk Mari má indo-iránske inklúzie. To platí najmä pre staroveké texty modlitieb, ktoré zostali prakticky nezmenené po stáročia.
V 7. – 8. storočí sa Protomariáni presunuli na sever a obsadili územie medzi Vetlugou a Vjatkou, kde žijú dodnes. V tomto období mali turkické a ugrofínske kmene vážny vplyv na formovanie kultúry a mentality.
Ďalšia etapa v histórii Cheremis sa datuje do X-XIV storočia, keď ich najbližšími susedmi zo západu boli východní Slovania a z juhu a východu - Volžskí Bulhari, Khazari a potom Tatar-Mongolovia. Mari ľudia boli dlho závislí na Zlatej horde a potom na Kazan Khanate, ktorému vzdali hold kožušinami a medom. Časť krajín Mari bola pod vplyvom ruských kniežat a podľa kroník z 12. storočia podliehali aj poctám. Cheremis museli celé stáročia lavírovať medzi Kazanským chanátom a ruskými úradmi, ktoré sa snažili prilákať na svoju stranu ľudí, ktorých počet v tom čase dosahoval až milión ľudí.
V 15. storočí, v období agresívnych pokusov Ivana Hrozného zvrhnúť Kazaň, sa hora Mari dostala pod vládu kráľa a Lúčna Mari podporovala chanát. V dôsledku víťazstva ruských vojsk sa však v roku 1523 krajiny stali súčasťou ruského štátu. Meno kmeňa Cheremis však neznamená „vojnový“: hneď nasledujúci rok sa vzbúril a zvrhol provizórnych vládcov až do roku 1546. Následne ešte dvakrát vypukli krvavé „vojny Cheremis“ v boji za národnú nezávislosť, zvrhnutie feudálneho režimu a odstránenie ruskej expanzie.
Ďalších 400 rokov prebiehal život ľudí relatívne pokojne: po dosiahnutí zachovania národnej autenticity a príležitosti praktizovať svoje vlastné náboženstvo sa Mari zaoberali rozvojom poľnohospodárstva a remesiel bez toho, aby zasahovali do spoločensko-politického život krajiny. Po revolúcii vznikla Marijská autonómia, v roku 1936 - Marijská autonómna sovietska socialistická republika, v roku 1992 bola pridelená moderný názov Republika Mari El.

Vzhľad

Antropológia Mari siaha až do starovekej uralskej komunity, ktorá vytvorila charakteristické črty vzhľadu národov ugrofínskej skupiny v dôsledku zmiešania s Kaukazčanmi. Genetické štúdie ukazujú, že Mari majú gény pre haploskupiny N, N2a, N3a1, ktoré sa nachádzajú aj medzi Vepsianmi, Udmurtmi, Fínmi, Komi, Čuvašmi a Baltmi. Autozomálne štúdie ukázali príbuznosť s kazanskými Tatármi.


Antropologický typ moderného Mari je suburalský. Uralská rasa je stredná medzi mongoloidnou a kaukazskou rasou. Na druhej strane Mari majú v porovnaní s tradičnou formou viac mongoloidných charakteristík.
Charakteristické znaky vzhľadu sú:

  • priemerná výška;
  • žltkastá alebo tmavšia farba kože ako u belochov;
  • mierne zošikmené oči mandľového tvaru s vonkajšími kútikmi smerom nadol;
  • rovné, husté vlasy tmavého alebo svetlohnedého odtieňa;
  • výrazné lícne kosti.

Látkové

Mužské a ženské tradičné kroje boli v konfigurácii podobné, ale ženské boli zdobené jasnejšie a bohatšie. Každodenný odev teda pozostával z tunikovej košele, ktorá bola pre ženy dlhá a mužom nesiahala po kolená. Zospodu mali voľné nohavice a navrchu kaftan.


Spodná bielizeň sa vyrábala z podomácky tkanej látky, ktorá sa vyrábala z konopných vlákien alebo vlnených nití. Dámsky oblek Dopĺňala ho vyšívaná zástera, rukávy, manžety a goliere košele boli zdobené ornamentmi. Tradičné vzory- kone, slnečné znamenia, rastliny a kvety, vtáky, baranie rohy. V chladnom období sa cez ňu nosili žabky, baranice a baranice.
Povinným prvkom kostýmu je opasok alebo pásový pás vyrobený z kusu ľanového materiálu. Ženy ho dopĺňali príveskami z mincí, korálikov, mušlí, retiazok. Topánky boli vyrobené z lyka alebo kože; v bažinatých oblastiach boli vybavené špeciálnymi drevenými platformami.
Muži nosili vysoké klobúky s úzkymi okrajmi a siete proti komárom, pretože väčšinu času trávili mimo domu: na poli, v lese alebo pri rieke. Dámske klobúky boli známe svojou veľkou rozmanitosťou. Straka bola požičaná od Rusov a obľúbený bol sharpan, teda uterák obviazaný okolo hlavy a pripevnený očkom – úzkym pásikom látky vyšívaným tradičnými ornamentmi. Výrazným prvkom svadobného kostýmu nevesty je objemná ozdoba hrudníka z mincí a kovových ozdobných prvkov. Bol považovaný za rodinné dedičstvo a dedilo sa z generácie na generáciu. Hmotnosť takýchto šperkov mohla dosiahnuť až 35 kilogramov. V závislosti od miesta bydliska sa vlastnosti kostýmov, ozdôb a farieb môžu výrazne líšiť.

Muži

Mari mali patriarchálnu rodinnú štruktúru: muž mal na starosti, ale v prípade jeho smrti sa hlavou rodiny stala žena. Vo všeobecnosti bol vzťah rovnocenný, hoci všetky sociálne otázky padli na plecia muža. V osadách Mari boli dlho zvyšky levirátov a sororátov, ktoré utláčali práva žien, no väčšina ľudí ich nedodržiavala.


Ženy

Žena v rodine Mari hrala úlohu opatrovníka krb a domov. Cenila si pracovitosť, pokoru, šetrnosť, dobrú povahu a materské vlastnosti. Keďže neveste bolo ponúknuté značné veno a jej úloha au pair bola významná, dievčatá sa vydávali neskôr ako chlapci. Často sa stávalo, že nevesta bola o 5-7 rokov staršia. Snažili sa oženiť chlapcov čo najskôr, často vo veku 15-16 rokov.


Rodinný život

Po svadbe odišla nevesta bývať do manželovho domu, takže Marie mali veľké rodiny. Často v nich žili rodiny bratov, starší a nasledujúce generácie, ktorých počet dosiahol 3-4. Hlavou domácnosti bola najstaršia žena, manželka hlavy rodiny. Deťom, vnúčatám a nevestám dávala úlohy okolo domu a starala sa o ich materiálne blaho.
Deti v rodine boli považované za najvyššie šťastie, prejav požehnania Veľkého Boha, preto rodili veľa a často. Matky a staršia generácia sa podieľali na výchove: deti neboli rozmaznané a od detstva boli naučené pracovať, ale nikdy sa neurazili. Rozvod sa považoval za hanbu a povolenie naň bolo potrebné vyžiadať od hlavného kazateľa viery. Páry, ktoré vyjadrili takúto túžbu, boli zviazané chrbtom na hlavnom dedinskom námestí, kým čakali na rozhodnutie. Ak došlo k rozvodu na žiadosť ženy, boli jej ostrihané vlasy na znak toho, že už nie je vydatá.

Bývanie

Marie žila dlhý čas v typických starých ruských zrubových domoch so sedlovou strechou. Pozostávali z baldachýnu a obytnej časti, v ktorej bola samostatne oplotená kuchyňa so sporákom a na stenách boli pribité lavičky na nocľah. Kúpeľný dom a hygiena zohrávali osobitnú úlohu: pred každou dôležitou úlohou, najmä modlitbou a rituálmi, bolo potrebné umyť sa. To symbolizovalo očistu tela a myšlienok.


Život

Hlavným zamestnaním obyvateľov Mari bolo poľnohospodárstvo. Poľné plodiny - špalda, ovos, ľan, konope, pohánka, ovos, jačmeň, raž, repa. V záhradách bola vysadená mrkva, chmeľ, kapusta, zemiaky, reďkovky, cibuľa.
Chov zvierat bol menej bežný, ale hydina, kone, kravy a ovce sa chovali pre vlastnú potrebu. Ale kozy a ošípané boli považované za nečisté zvieratá. Medzi pánskymi remeslami vyniklo drevorezba a spracovanie striebra na výrobu šperkov.
Od pradávna sa zaoberali včelárstvom, neskôr včelárskym včelárstvom. Med sa používal pri varení, vyrábali sa z neho omamné nápoje a aktívne sa vyvážal aj do susedných regiónov. Včelárenie je dnes stále bežné a je dobrým zdrojom príjmu pre dedinčanov.

Kultúra

Kvôli nedostatku písma sa kultúra Mari sústreďuje na ústne ľudové umenie: rozprávky, piesne a povesti, ktoré deti od detstva učí staršia generácia. Autentickým hudobným nástrojom je šuvyr, obdoba gájd. Bol vyrobený z namočeného kravského močového mechúra, doplnený baraním rohom a fajkou. Napodobňoval prírodné zvuky a spolu s bubnom sprevádzal piesne a tance.


Nechýbal ani špeciálny tanec na očistenie od zlých duchov. Zúčastnili sa ho triá, zložené z dvoch chlapov a dievčaťa, niekedy sa na slávnostiach zúčastnili všetci obyvatelia osady. Jeden z jeho charakteristické prvky- tyvyrdyk, alebo drobushka: rýchly synchronizovaný pohyb nôh na jednom mieste.

Náboženstvo

Náboženstvo zohrávalo osobitnú úlohu v živote ľudí Mari vo všetkých storočiach. Tradičné náboženstvo Mari sa stále zachovalo a je oficiálne registrované. Vyznáva ho asi 6 % Mari, no mnoho ľudí tieto rituály dodržiava. Ľudia boli vždy tolerantní k iným náboženstvám, a preto aj teraz národné náboženstvo koexistuje s pravoslávím.
Tradičné náboženstvo Mari hlása vieru v prírodné sily, v jednotu všetkých ľudí a všetkého na zemi. Tu veria v jediného kozmického boha Osha Kugu-Yumo alebo Veľkého bieleho boha. Podľa legendy nariadil zlý duch Yynu vytiahne zo Svetového oceánu kúsok hliny, z ktorej Kugu-Yumo vytvoril zem. Yin hodil svoju časť hliny na zem: takto dopadli hory. Kugu-Yumo stvoril človeka z rovnakého materiálu a jeho dušu mu priniesol z neba.


Celkovo je v panteóne asi 140 bohov a duchov, ale iba niektorí sú obzvlášť uctievaní:

  • Ilysh-Shochyn-Ava - analóg Matky Božej, bohyne narodenia
  • Mer Yumo - riadi všetky svetské záležitosti
  • Mlande Ava - bohyňa zeme
  • Purysho - boh osudu
  • Azyren - samotná smrť

Masové rituálne modlitby sa konajú niekoľkokrát do roka v posvätných hájoch: v celej krajine je ich 300 až 400. Zároveň sa v háji môžu konať služby jednému alebo viacerým bohom, každému z nich sa prinášajú obete v podobe jedla, peňazí, častí zvierat. Oltár je vyrobený vo forme podlahy z jedľových konárov, inštalovaných v blízkosti posvätného stromu.


Tí, ktorí prichádzajú do hája, pripravujú jedlo, ktoré si so sebou priniesli, vo veľkých kotloch: mäso z husí a kačíc, ako aj špeciálne koláče vyrobené z krvi vtákov a obilnín. Potom sa pod vedením karty - analógie šamana alebo kňaza začína modlitba, ktorá trvá až hodinu. Rituál končí jedením pripraveného a čistením hája.

Tradície

Staroveké tradície sa najviac zachovávajú pri svadobných a pohrebných obradoch. Svadba sa vždy začínala hlučným výkupným, po ktorom novomanželia na vozíku alebo saniach pokrytých medvedou kožou smerovali k vozíku na svadobný obrad. Celú cestu ženích práskal špeciálnym bičom, ktorý odháňal zlých duchov budúca manželka: Tento bič potom zostal v rodine na celý život. Ruky mali navyše zviazané uterákom, čo symbolizovalo spojenie na celý život. Zachovala sa aj tradícia pečenia palaciniek pre novopečeného manžela ráno po svadbe.


Obzvlášť zaujímavé sú pohrebné obrady. Kedykoľvek počas roka bol zosnulý odvezený na saniach do kostola a vložený do domu v zimnom oblečení so súpravou vecí. Medzi nimi:

  • ľanový uterák, pozdĺž ktorého zostúpi do kráľovstva mŕtvych - odtiaľ pochádza výraz „dobré zbavenie sa“;
  • šípkové konáriky na odohnanie psov a hadov strážiacich posmrtný život;
  • klince nahromadené počas života, aby sa prichytili na skalách a horách;

O štyridsať dní neskôr sa uskutočnil rovnako strašný zvyk: priateľ zosnulého sa obliekol do svojich šiat a posadil sa s príbuznými zosnulého za jeden stôl. Brali ho za mŕtveho a pýtali sa ho na otázky o živote na druhom svete, pozdravili ho a povedali mu novinky. Počas všeobecných sviatkov spomienky sa spomínalo aj na zosnulých: bol pre nich prestretý samostatný stôl, na ktorý gazdiná postupne ukladala všetky maškrty, ktoré pripravila pre živých.

Slávna Mari

Jedným z najznámejších Mari je herec Oleg Taktarov, ktorý hral vo filmoch „Viy“ a „Predators“. Na celom svete je známy aj ako „Russian Bear“, víťaz brutálnych zápasov UFC, hoci v skutočnosti jeho korene siahajú až do starovekých ľudí Marie.


Živým stelesnením skutočnej krásky Mari je „Čierny anjel“ Varda, ktorej matka bola Mari podľa národnosti. Je známa ako speváčka, tanečnica, modelka a krivkajúca postava.


Zvláštne čaro Mari spočíva v ich jemnom charaktere a mentalite založenej na akceptovaní všetkého. Tolerancia voči ostatným, spojená so schopnosťou brániť svoje vlastné práva, im umožnila zachovať si svoju autentickosť a národný vkus.

Video

Chcete niečo dodať?

Zverejnené ut, 27.06.2017 - 08:45 by Cap

Mari (Mar. Mari, Mary, Mare, Mӓrӹ; predtým: rusky Cheremis, Turkic Chirmysh, Tatar: Marilar) sú ugrofíni v Rusku, najmä v republike Mari El. Je domovom asi polovice všetkých Mari s počtom 604 tisíc ľudí (2002).
Zvyšné Mari sú roztrúsené v mnohých regiónoch a republikách regiónu Volga a Ural.

Staroveké územie Mari bolo veľmi široké; v súčasnosti je hlavné územie medzi riekami Volga a Vetluga.
Existujú tri skupiny Mari: hora (žijú na pravom a čiastočne ľavom brehu Volhy na západe Mari El a v susedných regiónoch), lúka (tvoria väčšinu Mari, zaberajú Volgu-Vyatka). medziriečna), východná (vznikli z osadníkov z lúčnej strany Volhy po Baškirsko a Ural) - posledné dve skupiny sa z dôvodu historickej a jazykovej blízkosti spájajú do zovšeobecnenej lúky-východnej Mari.
Hovoria jazykmi Mari (Lúka-Východná Mari) a Mountain Mari ​​ugrofínskej skupiny Uralskej rodiny. Medzi mnohými Mari, najmä tými, ktorí žijú v Tatarstane a Baškirsku, je tatársky jazyk rozšírený. Väčšina Mari vyznáva pravoslávie, no zostali tu aj pozostatky pohanstva, ktoré v spojení s myšlienkami monoteizmu tvoria jedinečné marijské tradičné náboženstvo.

Medzi Mari je veľa slávnych ľudí: vojnoví hrdinovia, spisovatelia, básnici, herci, skladatelia, umelci, športovci atď.
V našom článku vám povieme o najzaujímavejších predstaviteľoch ľudu Mari.

Slávna Mari
Bykov, Vyacheslav Arkadyevich - hokejista, tréner ruského národného hokejového tímu
Vasiliev, Valerian Michajlovič - lingvista, etnograf, folklorista, spisovateľ
Kim Vasin - spisovateľ
Grigoriev, Alexander Vladimirovič - umelec
Efimov, Izmail Varsonofevich - umelec, kráľ zbraní
Efremov, Tikhon Efremovich - pedagóg
Efrush, Georgy Zakharovich - spisovateľ
Ivanov, Michail Maksimovič - básnik
Ignatiev, Nikon Vasilievich - spisovateľ
Iskandarov, Alexey Iskandarovič - skladateľ, zbormajster
Yyvan Kyrla - básnik, filmový herec
Kazakov, Miklai - básnik
Vladislav Maksimovič Zotin - 1. prezident Mari El
Vjačeslav Aleksandrovič Kislitsyn - 2. prezident Mari El
Columbus, Valentin Khristoforovich - básnik
Konakov, Alexander Fedorovič - dramatik
Lekain, Nikandr Sergejevič - spisovateľ
Luppov, Anatolij Borisovič - skladateľ
Makarova, Nina Vladimirovna - sovietska skladateľka
Mikay, Michail Stepanovič - básnik a fabulista
Molotov, Ivan N. - skladateľ
Mosolov, Vasily Petrovič - agronóm, akademik
Mukhin, Nikolaj Semenovič - básnik, prekladateľ
Sergej Nikolajevič Nikolaev - dramatik
Olyk Ipay - básnik
Orai, Dmitrij Fedorovič - spisovateľ
Palantay, Ivan Stepanovič - skladateľ, folklorista, pedagóg
Prokhorov, Zinon Filippovič - strážny poručík, Hrdina Sovietskeho zväzu.
Pet Pershut - básnik
Savi, Vladimir Alekseevič - spisovateľ
Sapaev, Erik Nikitich - skladateľ
Smirnov, Ivan Nikolaevič (historik) - historik, etnograf
Taktarov, Oleg Nikolaevič - herec, športovec
Toidemar, Pavel S. - hudobník
Tynysh Osyp - dramatik
Shabdar Osyp - spisovateľ
Shadt Bulat - básnik, prozaik, dramatik
Shketan, Jakov Pavlovič - spisovateľ
Chavain, Sergei Grigorievich - básnik a dramatik
Cheremisinová, Anastasia Sergeevna - poetka
Eleksein, Jakov Alekseevič - prozaik
Elmar, Vasilij Sergejevič - básnik
Eshkinin, Andrey Karpovich - spisovateľ
Eshpai, Andrey Andreevich - filmový režisér, scenárista, producent
Eshpai, Andrey Yakovlevich - sovietsky skladateľ
Eshpai, Yakov Andreevich - etnograf a skladateľ
Yuzykain, Alexander Michajlovič - spisovateľ
Yuksern, Vasily Stepanovič - spisovateľ
Yalkain, Yanysh Yalkaevich - spisovateľ, kritik, etnograf
Yamberdov, Ivan Mikhailovič - umelec.

V rokoch 1552-1554 viedol malú skupinu povstalcov a podnikal útoky na ruské lode na Volge. Do roku 1555 sa jeho sila rozrástla na niekoľko tisíc bojovníkov. S cieľom obnoviť Kazaňský chanát pozval v roku 1555 careviča Ahpola Beja z Nogajskej hordy, ktorý však svojim oddielom 300 vojakov nepomohol povstalcom, ale začal rabovať obyvateľstvo Mari, za čo bol spolu s jeho družina. Potom sám Mamich-Berdey viedol hnutie národov regiónu Volga za obnovenie nezávislosti od ruského kráľovstva. Pod jeho vedením bolo dvadsaťtisíc rebelov – Meadow Mari, Tatári, Udmurti.

10. júna 1995 na počesť 100. výročia klasického spisovateľa, zakladateľa literatúry Mountain Mari N.V. Ignatiev, rodák z obce Chalomkino, bolo slávnostne otvorené Literárne a umelecké múzeum. Múzeum je otvorené za účelom zhromažďovania, uchovávania, vystavovania predmetov hmotnej a duchovnej kultúry, propagácie diela N.V. Ignatiev, uspokojovanie etnokultúrnych potrieb občanov, zachovávanie jazyka, kultúry, tradícií a zvykov horského ľudu Mari, realizovanie vzdelávacích a vzdelávacie aktivity. V dnešnom meniacom sa svete sa vraciame do historickej minulosti našich ľudí, čo nám umožňuje nestratiť spojenie medzi generáciami a zachovať si svoje korene. Múzeum má svoju históriu, históriu vzniku, vzniku, vývoja a činnosti.
Múzeum sa nachádza v jednoposchodovej, zrubovej, špeciálne postavenej drevenej budove. Jeho rozloha je 189 m². K dispozícii sú dve sály - výstavná a výstavná, z ktorých každá zaberá 58 a 65 m².


Od roku 1993 sa začali prípravy na 100. výročie N.V. Ignatieva. V kraji aj v republike bol vytvorený organizačný výbor. V archíve múzea sa nachádzajú zápisnice zo zasadnutí organizačného výboru, ktorého prvé zasadnutie sa konalo v marci 1993. Členmi organizačného výboru boli: V.L. Nikolaev - minister kultúry Republiky Mari El, S.I. Khudozhnikova - zástupkyňa vedúceho správy okresu Gornomarisky, A.I. Khvat je vedúcim okresného kultúrneho oddelenia, zamestnancami okresných novín, ministerstva školstva, miestnymi historikmi, učiteľmi okresných škôl a ďalšími. Republikový organizačný výbor vypracoval program, ktorý zahŕňal výstavbu cesty do dediny Chalomkino, vytvorenie múzea a bustu N. V. Ignatieva. Knižné vydavateľstvo Mari bolo poverené vydaním súborného diela N.V. Ignatiev a Národné divadlo Mari - inscenácia založená na dielach N. V. Ignatieva. Neoceniteľnú pomoc poskytol prvý prezident Republiky Mari El Vladislav Maksimovič Zotin.

Narodený 25. novembra 1890 v dedine Olykyal - teraz okres Morkinsky v republike Mari El v rodine vidieckeho učiteľa.

Po ukončení školy Unzhin v roku 1907 začal N. Mukhin pracovať ako učiteľ.

Zúčastnil sa prvej svetovej vojny.

V roku 1918 sa vrátil k učiteľstvu a pracoval v niekoľkých školách v Mari. V roku 1931 nastúpil na Pedagogický inštitút, kde zmaturoval s vyznamenaním.

Pôsobil na Morkinského pedagogickej škole, vyučoval jazyk a literatúru, bol vedúcim učiteľom. V tomto období zostavoval jazykové učebnice pre sedemročné školy a prekladal knihy do marijčiny na mimoškolské čítanie z geografie, prírodných vied a spoločenských vied.

V roku 1931 sa N.S. Mukhin zúčastnil seminára-stretnutia autorov národných učebníc v Moskve.
Prvýkrát začal písať v roku 1906, niekoľko básní bolo uverejnených v roku 1917 na stránkach novín „Ozhara“.

V roku 1919 vyšla v Kazani jeho prvá kniha - báseň „Ilyshyn oyyrtyshyzho“ („Znaky života“).

Potom sa objavili jeho ďalšie zbierky: „Pochelamut“ („Básne“), „Eryk Saska“ („Plody slobody“). Vytvoril viac ako tucet hier: „Ushan blázon“ („ Chytrý blázon"), "Kok tul koklashte" ("Medzi dvoma ohňami"), "Ivuk" a ďalšie.

Vo vnútrozemí rozľahlého Ruska je na prvý pohľad nenápadná dedina s pravým menom Mari Olykyal. Doslovný preklad do ruštiny je Lúčna dedina (olyk - lúka, yal - dedina).
Nachádza sa v regióne Volzhsky, na križovatke dvoch republík: Mari El a Tatarstan. Obec je známa tým, že sa tu narodili a vyrástli dvaja hrdinovia: Hrdina Sovietskeho zväzu Zinon Filippovič Prochorov a Hrdina Ruska Valerij Vjačeslavovič Ivanov.
Som na týchto dvoch odvážnych ľudí veľmi hrdý a ctím si ich nielen preto, že sú moji príbuzní, ale hlavne preto, že to boli skutoční ľudia v živote! Som hrdý, že môžem piť z toho istého prameňa, z ktorého pili oni. Som hrdý na to, že môžem kráčať po tej istej zemi, po ktorej behali súčasní dvaja hrdinovia ako bosí chlapci! Som hrdý, že môžem dýchať vôňu mäkkých mravcov nekonečných lúk, kde bolo kedysi rôzne časy Títo dvaja chlapi kosili trávu! A nemysleli si, že zanechajú na zemi nezmazateľnú stopu.

G. v obci Bolshaya Vocherma, región Mari-Turek, Marijská autonómna sovietska socialistická republika. Táto dedina, stratená vo vnútrozemí Mari, sa pre Sergeja stala najdrahším miestom na planéte. A nielen preto, že sa tu narodil, aj preto, že tu urobil svoje prvé kroky na zemi, tu poznal každú cestu, tu boli jeho korene.
Otec Roman Pavlovič Suvorov bojoval na frontoch prvej svetovej vojny. Bol to ťažký, ťažký život po vojne. Matka Agrafena Fedorovna mala veľa problémov, pretože v rodine boli dvaja synovia a tri dcéry. Deti vyrástli kompetentné a pracovité. Sergej bol najstarší.
V marci 1930, keď už mal Serjoža Suvorov osem rokov, Roman Pavlovič Suvorov a niekoľko statočných roľníkov z najchudobnejších skupín zorganizovali vo svojej rodnej dedine kolektívnu farmu a nazvali ju „Saska“, čo znamená ovocie. Pridali sa ďalší, JZD sa rozrástlo a oni neúnavne pracovali. Veci sa pozerali hore.
Otec chcel, aby jeho syn študoval. Na jeseň roku 1930 bol Seryozha privedený do školy. "Štúdium, syn," povedal otec, "vedomosti, brat, sú základom všetkého," a Sergej študoval. Najprv na základnej škole v obci Vocherma, potom absolvoval boľšerujskú sedemročnú školu a pedagogickú školu Mari-Bilyamorsk.

A tu je, učiteľ na základnej škole Pumara, aktívny sociálny aktivista.


Menovec veľkého ruského veliteľa
V krutej zime 1942, keď pri Moskve prebiehali horúce boje, dorazila do hlavného mesta 222. pešia divízia, v ktorej sprievode samopalníkov mladý bojovník Sergej Suvorov bránil vlasť.
22. júna 1941 prišla do krajiny Mari hrozná správa. Sergej išiel dopredu bez váhania. A to mal vtedy len 19 rokov.

___________________________________________________________________________________________________________

ZDROJ INFORMÁCIÍ A FOTO:
Tím Nomádov.
Kniha: Mari. Historické a etnografické eseje/Kolektívna monografia - Yoshkar-Ola: MarNIYALI, 2005./ Tradičná kultúra.
Múzeá Mari El.
Mari / Východná Mari / Horská Mari / Lúčna Mari / Severozápadná Mari / // Encyklopédia Republiky Mari El / Ch. redakčná rada: M. Z. Vasjutin, L. A. Garanin a ďalší; Rep. lit. vyd. N. I. Saraeva; MarNIYALI ich. V. M. Vasiľjevová. - M.: Galeria, 2009. - S. 519-524. — 872 s. — 3505 kópií. — ISBN 978-5-94950-049-1.
Mari // Etnoatlas územia Krasnojarsk / Rada správy územia Krasnojarsk. oddelenie pre styk s verejnosťou; Ch. vyd. R. G. Rafikov; Redakčná rada: V. P. Krivonogov, R. D. Tsokaev. — 2. vyd., prepracované. a dodatočné - Krasnojarsk: Platina (PLATINA), 2008. - 224 b. — ISBN 978-5-98624-092-3.
M. V. Penková, D. Yu Efremová, A. P. Konkka. Materiály o duchovnej kultúre Mari // Zbierka článkov na pamiatku Yuga Yulievich Surkhasko. - Petrozavodsk: Karelian Research Center RAS, 2009. s. 376-415.
S. V. Starikov. Mari (Cheremis) Stredného Volhy a Uralu na prelome 19.—20. - Philokartia, 2009, č. 4(14) - s. 2-6.

  • 12071 videní

Pôvod ľudu Mari

Otázka pôvodu ľudí Mari je stále kontroverzná. Prvýkrát vedecky podloženú teóriu o etnogenéze Mari vyslovil v roku 1845 slávny fínsky lingvista M. Castren. Snažil sa identifikovať Mari s mierami kroniky. Tento názor podporili a rozvinuli T.S. Smirnov, S.K. Spitsyn, M.N. Egorov polovice 19. storočia– Ja polovica 20. storočia. Novú hypotézu vytvoril v roku 1949 významný sovietsky archeológ A.P. Smirnov, ktorý dospel k záveru o základe Gorodetovcov (blízko Mordovianov), v tom istom čase obhajovali tézu o Djakovskom (blízko miera) pôvod Mari. Napriek tomu už archeológovia dokázali presvedčivo dokázať, že Merya a Mari, hoci sú navzájom príbuzné, nie sú tí istí ľudia. Koncom 50-tych rokov, keď začala fungovať stála archeologická expedícia Mari, jej vodcovia A. Kh Khalikov a G. A. Arkhipov vypracovali teóriu o zmiešanom gorodetsko-azelinskom (volžsko-fínsko-permskom) základe. Následne G.A. Arkhipov, ktorý túto hypotézu ďalej rozvíjal, počas objavovania a štúdia nových archeologických nálezísk, dokázal, že v zmiešanom základe Mari dominovala zložka Gorodets-Dyakovo (Volga-Fínska) a formovanie etnos Mari, ktoré sa začali v prvej polovici 1. tisícročia nášho letopočtu, vo všeobecnosti skončili v 9. – 11. storočí a už vtedy sa etnos Mari začal deliť na dve hlavné skupiny – horskú a lúčnu Mari (druhá v porovnaní s prvými bola silnejšie ovplyvnené kmeňmi Azelin (permsky hovoriacimi). Túto teóriu vo všeobecnosti podporuje väčšina archeologických vedcov, ktorí sa zaoberajú týmto problémom. Archeológ Mari V.S. Patrushev predložil iný predpoklad, podľa ktorého sa formovanie etnických základov Mari, ako aj Meri a Muromov uskutočnilo na základe populácie typu Akhmylov. Lingvisti (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), ktorí sa spoliehajú na jazykové údaje, sa domnievajú, že územie formovania ľudu Mari by sa nemalo hľadať v rozhraní Vetluzh-Vyatka, ako sa domnievajú archeológovia, ale na juhozápade medzi riekami Oka a Suroy. . Vedec-archeológ T.B. Nikitina, berúc do úvahy údaje nielen z archeológie, ale aj z lingvistiky, dospel k záveru, že rodový dom Mari sa nachádza v povolžskej časti medziriečia Oka-Sura a v Povetluzhie. na východ, do Vyatky, došlo v VIII - XI storočí, počas ktorých došlo ku kontaktu a miešaniu s kmeňmi Azelin (permsky hovoriacimi).

Zložitá a nejasná zostáva aj otázka pôvodu etnoným „Mari“ a „Cheremis“. Význam slova „Mari“, vlastného mena národa Mari, odvodzujú mnohí lingvisti z indoeurópskeho výrazu „mar“, „mer“ v rôznych zvukových variáciách (v preklade „muž“, „manžel“ ). Slovo „Cheremis“ (ako Rusi nazývali Mari a v trochu inej, ale foneticky podobnej samohláske mnoho iných národov) má veľké množstvo rôznych interpretácií. Prvá písomná zmienka o tomto etnonyme (v origináli „ts-r-mis“) sa nachádza v liste chazarského kagana Josepha hodnostárovi córdobského kalifa Hasdai ibn-Shaprut (60. roky). D.E. Kazantsev, v nadväznosti na historika 19. storočia. G.I. Peretyatkovich dospel k záveru, že meno „Cheremis“ dali Marii mordovské kmene a v preklade toto slovo znamená „osoba žijúca ďalej“. slnečná strana, na východe." Podľa I.G. Ivanova je „Cheremis“ „osoba z kmeňa Chera alebo Chora“, inými slovami, susedné národy následne rozšírili meno jedného z kmeňov Mari na celú etnickú skupinu. Verzia miestnych historikov Mari z 20. a začiatku 30. rokov 20. storočia, F. E. Egorov a M. N. Yantemir, je veľmi populárna, ktorí navrhli, že toto etnonymum sa vracia k turkickému výrazu „bojovná osoba“. F.I. Gordeev, ako aj I.S. Galkin, ktorý podporil jeho verziu, obhajujú hypotézu o pôvode slova „Cheremis“ z etnonyma „Sarmatian“ prostredníctvom turkických jazykov. Bolo vyjadrených aj niekoľko ďalších verzií. Problém etymológie slova „Cheremis“ ešte viac komplikuje skutočnosť, že v stredoveku (do 17. – 18. storočia) sa tak v mnohých prípadoch nazývali nielen Mari, ale aj ich susedia – Čuvašovia a Udmurti.

Mari v 9. – 11. storočí.

V 9. – 11. stor. Vo všeobecnosti bolo formovanie etnickej skupiny Mari dokončené. V inkriminovanom časeMariusadil sa na rozsiahlom území v oblasti stredného Volhy: južne od povodia Vetlugy a Jugy a rieky Pižma; severne od rieky Piana, horný tok Tsivilu; východne od rieky Unzha, ústia rieky Oka; západne od Ileti a ústia rieky Kilmezi.

Farma Mari bola komplexná (poľnohospodárstvo, chov dobytka, poľovníctvo, rybárstvo, zberateľstvo, včelárstvo, remeslá a iné činnosti súvisiace so spracovaním surovín v domácnosti). Priamy dôkaz rozsiahleho rozšírenia poľnohospodárstva v r Mari nie, existujú len nepriame dôkazy, ktoré naznačujú rozvoj poľnohospodárstva typu slash-and-burn medzi nimi a existuje dôvod domnievať sa, že v 11. storočí. sa začal prechod na ornú pôdu.
Mari v 9. – 11. storočí. boli známe takmer všetky obilniny, strukoviny a priemyselné plodiny pestované v lesnom pásme východnej Európy v súčasnosti. Swidden farming bol kombinovaný s chovom dobytka; Prevládalo ustajnenie hospodárskych zvierat v kombinácii s voľnou pastvou (chovali sa najmä rovnaké druhy domácich zvierat a vtákov ako teraz).
Významnou pomocou v hospodárstve bol lov Mari, kým v 9. – 11. stor. výroba kožušín začala mať komerčný charakter. Loveckými pomôckami boli luky a šípy, používali sa rôzne pasce, nástrahy.
Mariskoe obyvateľstvo sa zaoberalo rybolovom (v blízkosti riek a jazier), v dôsledku toho sa rozvinula riečna plavba, zatiaľ čo prírodné podmienky (hustá sieť riek, ťažký les a bažinatý terén) diktovali prioritný rozvoj riečnych ciest pred pozemnými komunikáciami.
Rybolov, ale aj zber (predovšetkým lesných produktov) bol zameraný výlučne na domácu spotrebu. Výrazné rozšírenie a rozvoj v Mari včelárstvo bolo prijaté, dokonca dali na stromy repy znaky vlastníctva - „tiste“. Med bol popri kožušinách hlavným artiklom exportu Mari.
U Mari neboli mestá, rozvíjali sa len dedinské remeslá. Hutníctvo sa pre nedostatok miestnej surovinovej základne rozvíjalo spracovaním dovážaných polotovarov a hotových výrobkov. Napriek tomu kováčstvo v 9. – 11. stor. pri Mari sa už vyprofilovala ako špeciálna špecialita, zatiaľ čo farebnú metalurgiu (najmä kováčstvo a šperkárstvo - výroba medených, bronzových a strieborných šperkov) vykonávali prevažne ženy.
Výroba odevov, obuvi, náčinia a niektorých druhov poľnohospodárskych nástrojov sa vykonávala na každom hospodárstve v čase bez poľnohospodárstva a chovu dobytka. Z domácich odvetví bolo na prvom mieste tkáčstvo a kožiarstvo. Ako surovina na tkanie sa používal ľan a konope. Najbežnejším výrobkom z kože boli topánky.

V 9. – 11. stor. Mari vykonával výmenný obchod so susednými národmi - Udmurtov, Meryas, Vesya, Mordovians, Muroma, Meshchera a ďalšie ugrofínske kmene. Obchodné vzťahy s Bulharmi a Chazarmi, ktorí boli na relatívne vysokej úrovni, presahovali rámec prirodzenej výmeny, existovali prvky vzťahov medzi tovarom a peniazmi (na starovekých pohrebiskách Mari sa našlo veľa arabských dirhamov). . V oblasti, kde žili Mari Bulhari dokonca založili obchodné stanice ako osadu Mari-Lugovsky. Najväčšia aktivita bulharských obchodníkov nastala koncom 10. - začiatkom 11. storočia. Medzi Mari a východnými Slovanmi nie sú v 9. – 11. storočí jasné známky tesného a pravidelného spojenia. ešte nebol objavený, veci slovansko-ruského pôvodu sú na vtedajších archeologických náleziskách Mari vzácne.

Na základe súhrnu dostupných informácií je ťažké posúdiť povahu kontaktov Mari v 9. – 11. storočí. so svojimi povolžsko-fínskymi susedmi - Merya, Meshchera, Mordovians, Muroma. Avšak podľa mnohých folklórne diela napäté vzťahy Mari sa vyvinuli s Udmurtmi: v dôsledku mnohých bitiek a menších potýčok boli títo nútení opustiť medziprietok Vetluga-Vyatka a ustúpiť na východ na ľavý breh Vyatky. Zároveň medzi dostupným archeologickým materiálom nie sú žiadne stopy po ozbrojených konfliktoch medzi nimi Mari a Udmurti sa nenašli.

Vzťah Mari s povolžskými Bulharmi sa zjavne neobmedzovali len na obchod. Tejto krajine (charadž) vzdala hold aspoň časť populácie Mari, ktorá hraničí s Bulharskom Volga-Kama – spočiatku ako vazal-prostredník chazarského kagana (je známe, že v 10. storočí Bulhari aj Mari- ts-r-mis - boli poddanými kagana Jozefa, tí prví však mali privilegovanejšie postavenie ako súčasť chazarského kaganátu), potom ako samostatný štát a akýsi právny nástupca kaganátu.

Mari a ich susedia v 12. – začiatkom 13. storočia.

Od 12. storočia v niektorých krajinách Mari začína prechod na poľnohospodárstvo ladom. Pohrebné obrady sa zjednotiliMari, kremácia zmizla. Ak sa predtým používalMarimuži sa často stretávali s mečmi a kopijami, ale teraz ich všade nahradili luky, šípy, sekery, nože a iné druhy ľahkých zbraní. Možno to bolo spôsobené tým, že noví susediaMariboli početnejšie, lepšie vyzbrojené a organizované národy (Slovanskí Rusi, Bulhari), s ktorými sa dalo bojovať len partizánskymi metódami.

XII - začiatok XIII storočia. boli poznačené znateľným rastom slovansko-ruského a úpadkom bulharského vplyvu na Mari(najmä v Povetluzhie). V tejto dobe sa v oblasti medzi riekami Unzha a Vetluga objavili ruskí osadníci (Gorodets Radilov, prvýkrát spomínaný v kronikách v roku 1171, osady a osady na Uzole, Linde, Vezlome, Vatome), kde sa ešte stále nachádzali osady. Mari a východnej Meryi, ako aj na hornej a strednej Vyatke (mestá Chlynov, Kotelnich, osady na Pižme) - na územiach Udmurt a Mari.
Oblasť osídlenia Mari v porovnaní s 9. – 11. storočím neprešla výraznými zmenami, pokračoval však jej postupný posun na východ, čo bolo do značnej miery spôsobené postupom slovansko-ruských kmeňov a slovanských ugrofínskych národov (predovšetkým Merya) a možno aj prebiehajúca konfrontácia Mari-Udmurt. Pohyb kmeňov Meryan na východ sa odohrával v malých rodinách alebo ich skupinách a osadníci, ktorí sa dostali do Povetlugy, sa s najväčšou pravdepodobnosťou zmiešali s príbuznými kmeňmi Mari, pričom sa v tomto prostredí úplne rozpustili.

Pod silným slovansko-ruským vplyvom (samozrejme prostredníctvom kmeňov Meryanov) materiálnej kultúry Mari. Najmä podľa archeologických výskumov namiesto tradičnej miestnej tvarovanej keramiky prichádza riad vyrobený na hrnčiarskom kruhu (slovanská a „slovanská“ keramika pod slovanským vplyvom, zmenil sa vzhľad Mari šperkov, domácich potrieb, nástrojov); Zároveň medzi starožitnosťami Mari XII - začiatkom XII Storočia existuje oveľa menej bulharských vecí.

Najneskôr začiatkom 12. stor. Začína sa zahrnutie krajín Mari do systému starodávnej ruskej štátnosti. Podľa Rozprávky o minulých rokoch a Rozprávky o zničení ruskej krajiny už Cheremis (pravdepodobne západné skupiny obyvateľstva Mari) vzdávali hold ruským kniežatám. V roku 1120, po sérii bulharských útokov na ruské mestá vo Volge-Ochye, ku ktorým došlo v druhej polovici 11. storočia, začala séria odvetných kampaní vladimirsko-suzdalských kniežat a ich spojencov z iných ruských kniežatstiev. Rusko-bulharský konflikt, ako sa všeobecne verí, sa rozhorel v dôsledku vyberania tribút od miestneho obyvateľstva a v tomto boji sa výhoda neustále prikláňala k feudálnym pánom severovýchodnej Rusi. Spoľahlivé informácie o priamej účasti Mari nie v rusko-bulharských vojnách, hoci vojská oboch bojujúcich strán opakovane prechádzali krajinami Mari.

Mari ako súčasť Zlatej hordy

V rokoch 1236 - 1242 Východná Európa bola vystavená mocnej mongolsko-tatárskej invázii, jej významná časť, vrátane celého Povolžia, sa dostala pod nadvládu dobyvateľov. Zároveň aj BulhariMari, Mordovčania a ďalšie národy oblasti stredného Volhy boli začlenené do Ulus of Jochi alebo Golden Horde, impéria, ktoré založil Batu Khan. Písomné pramene neuvádzajú priamu inváziu mongolských Tatárov v 30. a 40. rokoch. XIII storočia na územie, kde žiliMari. Invázia s najväčšou pravdepodobnosťou zasiahla osady Mari nachádzajúce sa v blízkosti oblastí, ktoré utrpeli najvážnejšiu devastáciu (Volga-Kama Bulharsko, Mordovia) - ide o pravý breh Volhy a ľavý breh Mari susediace s Bulharskom.

Mari sa podrobil Zlatej horde prostredníctvom bulharských feudálov a chánových darugov. Prevažná časť obyvateľstva sa delila na administratívno-územné a daňové jednotky – ulusy, stovky a desiatky, ktoré viedli stotníci a predáci – predstavitelia miestnej šľachty – zodpovední chánovej správe. Mari, ako mnoho iných národov podliehajúcich chánovi Zlatej hordy, museli platiť yasak, množstvo ďalších daní a znášať rôzne povinnosti, vrátane vojenských. Dodávali najmä kožušiny, med a vosk. Krajiny Mari sa zároveň nachádzali na zalesnenom severozápadnom okraji ríše, ďaleko od stepnej zóny, nemala rozvinuté hospodárstvo, preto tu nebola zavedená prísna vojenská a policajná kontrola a v najneprístupnejšej a najneprístupnejšej oblasti; vzdialená oblasť - v Povetluzhye a priľahlom území - moc chána bola iba nominálna.

Táto okolnosť prispela k pokračovaniu ruskej kolonizácie krajín Mari. Viac ruských osád sa objavilo v Pižme a Strednej Vyatke, rozvoj Povetluzhye, rozhranie Oka-Sura a potom začala Dolná Sura. V Povetluzhie bol ruský vplyv obzvlášť silný. Súdiac podľa „Vetlužského kronikára“ a iných transvolžských ruských kroník neskorého pôvodu, mnoho miestnych polomýtických kniežat (Kuguz) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) bolo pokrstených a bolo vo vazalskej závislosti od Galicijčanov. kniežatá, niekedy uzatvárajúce vojenské vojny proti nim spojenectvo so Zlatou hordou. Podobná situácia bola zrejme aj vo Vyatke, kde sa rozvinuli kontakty medzi miestnym obyvateľstvom Mari a Zemou Vyatka a Zlatou hordou.
Silný vplyv Rusov aj Bulharov bolo cítiť v Povolží, najmä v jeho hornatej časti (v osade Malo-Sundyrskoye, osady Yulyalsky, Noselskoye, Krasnoselishchenskoye). Tu však postupne rástol ruský vplyv a Bulharsko-zlatá horda slabla. Do začiatku 15. stor. rozhranie Volhy a Sura sa skutočne stalo súčasťou Moskovského veľkovojvodstva (predtým - Nižný Novgorod), v roku 1374 bola na Dolnej Sure založená pevnosť Kurmysh. Vzťahy medzi Rusmi a Mari boli zložité: mierové kontakty sa spájali s obdobiami vojen (vzájomné nájazdy, ťaženia ruských kniežat proti Bulharsku cez krajiny Mari od 70. rokov 14. storočia, útoky Ushkuinikov v druhej polovici r. 14. - začiatok 15. storočia, účasť Mari na vojenských akciách Zlatej hordy proti Rusku, napr. v bitke pri Kulikove).

Hromadné presuny pokračovali Mari. V dôsledku mongolsko-tatárskeho vpádu a následných nájazdov stepných bojovníkov mnohí Mari, ktorý býval na pravom brehu Volhy, sa presťahoval na bezpečnejší ľavý breh. Na konci XIV - začiatku XV storočia. Ľavobrežní Mari, ktorí žili v povodí riek Mesha, Kazanka a Ashit, boli nútení presťahovať sa do severnejších oblastí a na východ, pretože sa sem ponáhľali Bulhari Kama, ktorí utiekli pred vojskami Timura (Tamerlane), potom od nogajských bojovníkov. Východný smer presídlenia Mari v XIV - XV storočia. bolo to aj vďaka ruskej kolonizácii. Asimilačné procesy prebiehali aj v zóne kontaktu medzi Mari a Rusmi a Bulgaro-Tatármi.

Ekonomická a sociálno-politická situácia Mari ako súčasti Kazan Khanate

Kazan Khanate vznikol počas kolapsu Zlatej hordy - v dôsledku objavenia sa v 30-tych a 40-tych rokoch. XV storočia v regióne stredného Volhy chán Zlatej hordy Ulu-Muhammad, jeho dvorné a bojaschopné jednotky, ktoré spoločne zohrali úlohu silného katalyzátora pri konsolidácii miestneho obyvateľstva a vytvorení štátneho útvaru ekvivalentného stále decentralizovanému Rus'.

Mari neboli násilím začlenení do Kazanského chanátu; závislosť od Kazane vznikla z túžby zabrániť ozbrojenému boju s cieľom spoločne sa postaviť proti ruskému štátu a v súlade so zavedenou tradíciou vzdať hold vládnym predstaviteľom Bulharska a Zlatej hordy. Medzi Mariou a kazaňskou vládou boli nadviazané spojenecké, konfederálne vzťahy. Zároveň boli badateľné rozdiely v postavení hory, lúky a severozápadného Mari v rámci chanátu.

V hlavnej časti Mari hospodárstvo bolo zložité, s rozvinutým poľnohospodárskym základom. Len na severozápade Mari Vzhľadom na prírodné podmienky (žili v oblasti takmer súvislých močiarov a lesov) hralo poľnohospodárstvo v porovnaní s lesníctvom a chovom dobytka druhoradú úlohu. Vo všeobecnosti hlavné črty hospodárskeho života Mari v 15. – 16. storočí. v porovnaní s predchádzajúcim obdobím neprešli výraznými zmenami.

Hora Mari, ktorí podobne ako Čuvaši, východní Mordovčania a Svijažskí Tatári žili na horskej strane Kazanského chanátu, vynikali aktívnou účasťou na kontaktoch s ruským obyvateľstvom, relatívnou slabosťou väzieb s centrálnymi oblasťami chanátu, od r. ktoré ich oddeľovala veľká rieka Volga. Horská strana bola zároveň pod dosť prísnou vojenskou a policajnou kontrolou, čo bolo spôsobené vysokou úrovňou jej ekonomického rozvoja, medzipolohou medzi ruskými krajinami a Kazaňou a rastúcim vplyvom Ruska v tejto časti Khanate. Pravý breh (kvôli jeho osobitnej strategickej polohe a vysokému ekonomickému rozvoju) o niečo častejšie napádali cudzie vojská – nielen ruskí, ale aj stepní. Situáciu horského ľudu komplikovala prítomnosť hlavných vodných a pozemných ciest do Ruska a na Krym, keďže trvalá branná povinnosť bola veľmi ťažká a zaťažujúca.

Lúka Mari na rozdiel od horského ľudu nemali úzke a pravidelné kontakty s ruským štátom oni vo väčšej miere boli politicky, ekonomicky a kultúrne spojení s Kazaňou a kazanskými Tatármi. Podľa stupňa ich hospodárskeho rozvoja lúky Mari neboli horšie ako tie horské. Ekonomika ľavého brehu v predvečer pádu Kazane sa navyše rozvíjala v relatívne stabilnom, pokojnom a menej drsnom vojensko-politickom prostredí, preto súčasníci (A.M. Kurbsky, autor knihy „Dejiny Kazane“) opisujú blahobyt obyvateľstvo Lugovaya a najmä arskej strany najviac nadšene a farebne. Výška daní, ktoré platilo obyvateľstvo horskej a lúčnej strany, sa tiež veľmi nelíšila. Ak na Horskej strane bolo bremeno pravidelnej služby pociťované silnejšie, potom na Lugovaya - výstavba: boli to obyvatelia ľavého brehu, ktorí postavili a udržiavali v správnom stave silné opevnenia Kazaň, Arsk, rôzne pevnosti a abatis.

Severozápad (Vetluga a Kokshay) Mari boli relatívne slabo vtiahnuté na obežnú dráhu chánovej moci kvôli svojej vzdialenosti od centra a kvôli relatívne nízkemu ekonomickému rozvoju; v tom istom čase kazaňská vláda, ktorá sa obávala ruských vojenských ťažení zo severu (z Vjatky) a severozápadu (z Galicha a Ustyuga), hľadala spojenecké vzťahy s vodcami Vetluga, Kokshai, Pizhansky, Yaran Mari, ktorí tiež videli výhody pri podpore agresívnych akcií Tatárov vo vzťahu k odľahlým ruským krajinám.

„Vojenská demokracia“ stredovekého Mari.

V XV - XVI storočí. Mari, rovnako ako ostatné národy Kazan Khanate, okrem Tatárov, boli v prechodnom štádiu vývoja spoločnosti od primitívnej po rannú feudálnu. Na jednej strane sa v rámci pozemkového príbuzenstva (susedského spoločenstva) prideľoval individuálny rodinný majetok, prekvitala parcelová robota, rástla majetková diferenciácia a na druhej strane triedna štruktúra spoločnosti nenadobudla jasné obrysy.

Mari patriarchálne rodiny sa združovali do patrocínií (nasyl, tukym, urlyk) a tie do väčších zemských zväzkov (tiste). Ich jednota nebola založená na príbuzenských vzťahoch, ale na princípe susedstva a v menšej miere na ekonomických väzbách, ktoré sa prejavovali v rôznych druhoch vzájomnej „pomoci“ („voma“), spoluvlastníctve spoločných pozemkov. Zemské zväzy boli okrem iného zväzky vzájomnej vojenskej pomoci. Možno, že Tiste boli územne kompatibilné so stovkami a uluses z obdobia Kazan Khanate. Stovky, ulusov a desiatky viedli stotníci alebo kniežatá centurionov („shÿdövuy“, „kaluž“), predáci („luvuy“). Centurioni si pre seba privlastnili časť yasaku, ktorý vyzbierali v prospech chánovej pokladnice od podriadených obyčajných členov komunity, no zároveň sa medzi nimi tešili autorite ako inteligentní a odvážni ľudia, ako zruční organizátori a vojenskí vodcovia. Centurioni a majstri v 15. – 16. storočí. Ešte sa im nepodarilo rozísť s primitívnou demokraciou, no zároveň moc predstaviteľov šľachty čoraz viac nadobúdala dedičný charakter.

Feudalizácia marijskej spoločnosti sa urýchlila vďaka turkicko-marijskej syntéze. Vo vzťahu ku Kazan Khanate sa obyčajní členovia komunity správali ako feudálne závislé obyvateľstvo (v skutočnosti to boli osobne slobodní ľudia a boli súčasťou akejsi poloslužobnej triedy) a šľachta vystupovala ako služobní vazali. Medzi Marimi začali vystupovať predstavitelia šľachty ako špeciálna vojenská trieda - Mamichi (imildashi), bogatyrs (batyrs), ktorí už pravdepodobne mali nejaký vzťah k feudálnej hierarchii Kazan Khanate; na pozemkoch s obyvateľstvom Mari začali vznikať feudálne panstvá - belyaki (správne daňové obvody dané kazanskými chánmi ako odmena za službu s právom zbierať yasak z pôdy a rôznych lovísk rýb, ktoré boli v kolektívnom užívaní Mari obyvateľov).

Dominantou vojensko-demokratických rádov v stredovekej marijskej spoločnosti bolo prostredie, kde boli kladené imanentné impulzy pre nájazdy. Vojna, ktorá sa kedysi viedla len na pomstu za útoky alebo na rozšírenie územia, sa teraz stáva trvalým obchodom. Stratifikácia majetku bežných členov komunity, hospodárska činnosť ktorá bola sťažená nedostatočne priaznivými prírodnými podmienkami a nízkym stupňom rozvoja výrobných síl, viedla k tomu, že mnohí z nich sa začali čoraz viac obracať mimo svoju komunitu pri hľadaní prostriedkov na uspokojenie svojich materiálnych potrieb a v snahe pozdvihnúť svoje postavenie. v spoločnosti. Feudalizovaná šľachta, ktorá tiahla k ďalšiemu zvyšovaniu bohatstva a jeho spoločensko-politickej váhy, hľadala aj mimo komunity nové zdroje obohatenia a posilnenia svojej moci. V dôsledku toho vznikla solidarita medzi dvoma rôznymi vrstvami členov komunity, medzi ktorými sa vytvorila „vojenská aliancia“ za účelom expanzie. Preto moc marijských „kniežat“ spolu so záujmami šľachty naďalej odrážali všeobecné kmeňové záujmy.

Najväčšiu aktivitu pri nájazdoch spomedzi všetkých skupín obyvateľstva Mari vykazoval severozápad Mari. Bolo to kvôli ich príbuznému nízka úroveň sociálno-ekonomický rozvoj. Lúka a hora Mari tí, čo sa venovali poľnohospodárskej práci, sa menej aktívne zúčastňovali vojenských ťažení, navyše miestna protofeudálna elita mala iné spôsoby ako armáda posilniť svoju moc a ďalej sa obohatiť (predovšetkým posilňovaním väzieb s Kazaňou)

Pripojenie pohoria Mari k ruskému štátu

Vstup Mariruský štát bol viacstupňový proces a prvé, ktoré boli anektované, boli hornatéMari. Spolu so zvyškom obyvateľstva Horskej strany mali záujem o mierové vzťahy s ruským štátom, pričom na jar 1545 sa začala séria veľkých ťažení ruských vojsk proti Kazani. Koncom roku 1546 sa horský ľud (Tugai, Atachik) pokúsil nadviazať vojenské spojenectvo s Ruskom a spolu s politickými emigrantmi z radov kazaňských feudálov sa usilovali o zvrhnutie chána Safa-Gireyho a dosadenie moskovského vazala. Shah-Ali na trón, čím zabránil novým inváziám ruských jednotiek a ukončil despotickú prokrymskú vnútornú politiku chána. Moskva však v tom čase už stanovila kurz pre konečnú anexiu Khanate - Ivan IV bol korunovaný za kráľa (to naznačuje, že ruský panovník uplatňoval svoj nárok na kazaňský trón a ďalšie sídla kráľov Zlatej hordy). Napriek tomu moskovská vláda nedokázala využiť úspešnú rebéliu kazaňských feudálov vedených kniežaťom Kadyšom proti Safa-Gireymu a pomoc, ktorú im horský ľud ponúkol, ruskí guvernéri odmietli. Hornatú stranu Moskva aj po zime 1546/47 naďalej považovala za nepriateľské územie. (kampane do Kazane v zime 1547/48 a v zime 1549/50).

Do roku 1551 dozrel v moskovských vládnych kruhoch plán na pripojenie Kazanského chanátu k Rusku, ktorý počítal s oddelením Horskej strany a jej následnou premenou na podpornú základňu pre dobytie zvyšku chanátu. V lete 1551, keď bola pri ústí Sviyaga (pevnosť Svijazhsk) postavená silná vojenská základňa, bolo možné pripojiť horskú stranu k ruskému štátu.

Dôvody pre zaradenie hor Mari a zvyšok obyvateľstva Horskej strany sa zjavne stal súčasťou Ruska: 1) zavedenie veľkého kontingentu ruských jednotiek, výstavba pevnostného mesta Svijažsk; 2) útek miestnej protimoskovskej skupiny feudálov, ktorá by mohla organizovať odpor, do Kazane; 3) únava obyvateľstva Horskej strany z ničivých invázií ruských vojsk, ich túžba nadviazať mierové vzťahy obnovením moskovského protektorátu; 4) využitie protikrymských a promoskovských nálad horského ľudu ruskou diplomaciou za účelom priameho začlenenia Horskej strany do Ruska (činnosť obyvateľov Horskej strany bola vážne ovplyvnená príchodom horskej strany). bývalý kazaňský chán Shah-Ali do Sviyaga spolu s ruskými guvernérmi v sprievode päťsto tatárskych feudálov, ktorí vstúpili do ruských služieb); 5) podplácanie miestnej šľachty a obyčajných vojakov domobrany, oslobodenie horských ľudí od daní na tri roky; 6) relatívne úzke väzby národov horskej strany s Ruskom v rokoch predchádzajúcich anexii.

Medzi historikmi neexistuje konsenzus, pokiaľ ide o povahu pripojenia horskej strany k ruskému štátu. Niektorí vedci sa domnievajú, že národy Mountain Side sa k Rusku pripojili dobrovoľne, iní tvrdia, že išlo o násilné zabavenie, a ďalší sa prikláňajú k verzii o mierovom, ale vynútenom charaktere anexie. Je zrejmé, že pri pripojení Horskej strany k ruskému štátu zohrali úlohu dôvody a okolnosti vojenského, násilného a pokojného, ​​nenásilného charakteru. Tieto faktory sa navzájom dopĺňali, čo dodávalo vstupu hory Mari a iných národov Horskej strany do Ruska výnimočnú originalitu.

Pripojenie ľavobrežnej Mari k Rusku. Vojna Cheremis 1552 – 1557

Leto 1551 – jar 1552 Ruský štát vyvíjal na Kazaň silný vojensko-politický tlak a začala sa realizácia plánu postupnej likvidácie chanátu zriadením kazaňského gubernátora. Protiruské nálady však boli v Kazani príliš silné, pravdepodobne rástli s rastúcim tlakom Moskvy. Výsledkom bolo, že 9. marca 1552 obyvatelia Kazane odmietli vpustiť ruského guvernéra a jeho sprievodné jednotky do mesta a celý plán na nekrvavé pripojenie chanátu k Rusku zo dňa na deň stroskotal.

Na jar roku 1552 vypuklo na Mountain Side protimoskovské povstanie, v dôsledku ktorého sa vlastne obnovila územná celistvosť chanátu. Dôvody povstania horského ľudu boli: oslabenie ruskej vojenskej prítomnosti na území Horskej strany, aktívne útočné akcie ľavobrežných obyvateľov Kazane pri absencii odvetných opatrení zo strany Rusov, násilný charakter. pričlenenia Horskej strany k ruskému štátu, odchod Šaha-Aliho mimo chanátu, ku Kasimovovi. V dôsledku rozsiahlych trestných ťažení ruských vojsk bolo povstanie v júni až júli 1552 potlačené, horský ľud opäť prisahal vernosť ruskému cárovi. Tak sa v lete 1552 hora Mari konečne stala súčasťou ruského štátu. Výsledky povstania presvedčili horský ľud o zbytočnosti ďalšieho odporu. Hornatá strana, ktorá je najzraniteľnejšou a zároveň dôležitou súčasťou Kazanského chanátu z vojensko-strategického hľadiska, sa nemohla stať mocným centrom ľudového oslobodzovacieho boja. Je zrejmé, že významnú úlohu zohrali také faktory, ako privilégiá a všetky druhy darov, ktoré moskovská vláda udelila horským ľuďom v roku 1551, skúsenosti s mnohostrannými mierovými vzťahmi medzi miestnym obyvateľstvom a Rusmi a zložitá, rozporuplná povaha vzťahy s Kazaňou v predchádzajúcich rokoch. Z týchto dôvodov väčšina horských ľudí počas udalostí v rokoch 1552 - 1557. zostal verný moci ruského panovníka.

Počas Kazanskej vojny 1545 - 1552. Krymskí a tureckí diplomati aktívne pracovali na vytvorení protimoskovskej únie turkicko-moslimských štátov s cieľom čeliť silnej ruskej expanzii na východ. Politika zjednotenia však stroskotala na promoskovskom a protikrymskom postoji mnohých vplyvných Nogai Murzas.

V bitke o Kazaň v auguste - októbri 1552 sa na oboch stranách zúčastnilo obrovské množstvo vojska, pričom počet obliehateľov prevyšoval počet obkľúčených o. počiatočné štádium 2 - 2,5 krát a pred rozhodujúcim útokom - 4 - 5 krát. Okrem toho boli jednotky ruského štátu lepšie pripravené po vojensko-technickej a vojensko-inžinierskej stránke; Kazaňské jednotky sa podarilo poraziť aj armáde Ivana IV. 2. októbra 1552 Kazaň padla.

V prvých dňoch po zajatí Kazane prijal Ivan IV a jeho sprievod opatrenia na organizáciu správy dobytej krajiny. Do 8 dní (od 2. októbra do 10. októbra) zložili prísahu Prikazan Meadow Mari a Tatars. Väčšina ľavobrežných Mari sa však nepodvolila a už v novembri 1552 povstali Mari z Lugovaya Side, aby bojovali za svoju slobodu. Protimoskovským ozbrojeným povstaniam národov Stredného Povolžia po páde Kazane sa zvyčajne hovorí Cheremisove vojny, keďže najväčšiu aktivitu v nich prejavili Mari, zároveň povstalecké hnutie v Strednom Povolží v r. 1552 - 1557. je v podstate pokračovaním Kazanskej vojny a hlavným cieľom jej účastníkov bola obnova Kazanského chanátu. Ľudové oslobodzovacie hnutie 1552 – 1557 v regióne stredného Volhy boli spôsobené týmito dôvodmi: 1) obrana vlastnej nezávislosti, slobody a práva žiť vlastným spôsobom; 2) boj miestnej šľachty o obnovenie poriadku, ktorý existoval v Kazan Khanate; 3) náboženská konfrontácia (Povolžské národy - moslimovia a pohania - sa vážne obávali o budúcnosť svojich náboženstiev a kultúry ako celku, pretože ihneď po zajatí Kazane začal Ivan IV ničiť mešity a stavať ich na ich mieste Pravoslávne kostoly, zničiť moslimské duchovenstvo a viesť politiku núteného krstu). Miera vplyvu turkicko-moslimských štátov na priebeh udalostí v oblasti stredného Volhy bola v tomto období zanedbateľná, v niektorých prípadoch prípadní spojenci dokonca zasahovali do povstalcov.

Hnutie odporu 1552 – 1557 alebo prvá vojna Cheremis sa vyvíjala vo vlnách. Prvá vlna - november - december 1552 (samostatné vypuknutia ozbrojených povstaní na Volge a pri Kazani); druhá – zima 1552/53 – začiatok roku 1554. (najsilnejší stupeň, pokrývajúci celý ľavý breh a časť Mountain Side); tretí – júl – október 1554 (začiatok úpadku hnutia odporu, rozkol medzi povstalcami z arskej a pobrežnej strany); štvrtý - koniec roka 1554 - marec 1555. (účasť na protimoskovských ozbrojených protestoch len ľavobrežnej Mari, začiatok vedenia povstalcov stotníkom z Lugovaya Strand, Mamich-Berdei); piaty - koniec roku 1555 - leto 1556. (povstalecké hnutie vedené Mamich-Berdei, jeho podpora Arska a pobrežných ľudí - Tatárov a južných Udmurtov, zajatie Mamich-Berdey); šiesty, posledný - koniec roka 1556 - máj 1557. (všeobecné zastavenie odporu). Všetky vlny dostali impulz na strane Lugovaya, zatiaľ čo ľavý breh (Lúka a severozápad) Maris sa ukázal ako najaktívnejší, nekompromisný a najdôslednejší účastník hnutia odporu.

Kazanskí Tatári sa aktívne zúčastnili aj vojny v rokoch 1552 – 1557, bojovali za obnovenie suverenity a nezávislosti svojho štátu. Ale napriek tomu ich úloha v povstaní, s výnimkou niektorých jeho etáp, nebola hlavná. Bolo to spôsobené viacerými faktormi. Po prvé, Tatári v 16. storočí. prežívali obdobie feudálnych vzťahov, boli triedne diferencovaní a už u nich nebola taká solidarita, aká bola pozorovaná medzi ľavobrežnými Mari, ktorí nepoznali triedne rozpory (z veľkej časti preto účasť nižších tried tatárskej spoločnosti v protimoskovskom povstaleckom hnutí nebolo stabilné). Po druhé, v triede feudálnych pánov došlo k boju medzi klanmi, ktorý bol spôsobený prílevom cudzej (hordskej, krymskej, sibírskej, nogajskej) šľachty a slabosťou centrálnej vlády v Kazan Khanate a ruským štátom úspešne. to využila, ktorá si ešte pred pádom Kazane dokázala získať na svoju stranu tatárskych feudálov významnú skupinu. Po tretie, blízkosť spoločensko-politických systémov ruského štátu a Kazanského chanátu uľahčila prechod feudálnej šľachty chanátu do feudálnej hierarchie ruského štátu, zatiaľ čo marijská protofeudálna elita mala slabé väzby s feudálnou šľachtou. štruktúra oboch štátov. Po štvrté, osady Tatárov sa na rozdiel od väčšiny ľavobrežných Mari nachádzali v relatívnej blízkosti Kazane, veľkých riek a iných strategicky dôležitých komunikačných trás, v oblasti, kde bolo málo prírodných prekážok, ktoré by mohli vážne skomplikovať pohyb represívnych jednotiek; navyše išlo spravidla o ekonomicky rozvinuté oblasti, atraktívne pre feudálne vykorisťovanie. Po piate, v dôsledku pádu Kazane v októbri 1552 bola pravdepodobne väčšina bojaschopnej časti tatárskych jednotiek zničená v oveľa menšej miere.

Hnutie odporu bolo potlačené v dôsledku rozsiahlych represívnych operácií vojsk Ivana IV. V niekoľkých epizódach nadobudli podobu akcie rebelov občianska vojna a triedny boj, no hlavným motívom zostal boj za oslobodenie ich zeme. Hnutie odporu ustalo v dôsledku viacerých faktorov: 1) nepretržité ozbrojené strety s cárskymi jednotkami, ktoré priniesli miestnemu obyvateľstvu nespočetné obete a skazu; 2) masový hlad a morová epidémia, ktorá prišla z povolžských stepí; 3) ľavý breh Mari stratil podporu svojich bývalých spojencov – Tatárov a južných Udmurtov. V máji 1557 zástupcovia takmer všetkých skupín lúčnych a severozápadných Mari zložil prísahu ruskému cárovi.

Cheremisské vojny v rokoch 1571 - 1574 a 1581 - 1585. Dôsledky pripojenia Mari k ruskému štátu

Po povstaní v rokoch 1552 - 1557 Cárska správa začala nastolovať prísnu administratívnu a policajnú kontrolu nad národmi Stredného Povolžia, to však bolo možné najskôr len na Horskej strane a v bezprostrednom okolí Kazane, kým na väčšine Lúčnej strany moc tzv. administratíva bola nominálna. Závislosť miestneho ľavobrežného obyvateľstva Mari sa prejavila len v tom, že vzdalo symbolický hold a postavilo zo svojho stredu vojakov, ktorí boli vyslaní do Livónskej vojny (1558 - 1583). Okrem toho Lúka a Severozápadné Mari pokračovali v nájazdoch na ruské územia a miestni vodcovia aktívne nadviazali kontakty s krymským chánom s cieľom uzavrieť protimoskovskú vojenskú alianciu. Nie je náhoda, že druhá Cheremisova vojna v rokoch 1571 - 1574. začala bezprostredne po kampani krymského chána Davlet-Gireyho, ktorá sa skončila dobytím a vypálením Moskvy. Príčiny druhej cheremisskej vojny boli na jednej strane tie isté faktory, ktoré podnietili povolžské národy, aby krátko po páde Kazane začali protimoskovské povstanie, na druhej strane obyvateľstvo, ktoré bolo pod najprísnejšou kontrolou. cárskej správy, nespokojný s nárastom objemu ciel, zneužívaním a nehanebnou svojvôľou úradníkov, ako aj sériou neúspechov v dlhotrvajúcej Livónskej vojne. V druhom veľkom povstaní národov Stredného Povolžia sa tak prelínali národnooslobodzovacie a protifeudálne motívy. Ďalším rozdielom medzi druhou vojnou Cheremis a prvou bola pomerne aktívna intervencia cudzích štátov – Krymských a Sibírskych chanátov, Nogajskej hordy a dokonca aj Turecka. Okrem toho sa povstanie rozšírilo do susedných regiónov, ktoré sa už v tom čase stali súčasťou Ruska - oblasť Dolného Volhy a Ural. Pomocou celého súboru opatrení (mierové rokovania s kompromisom s predstaviteľmi umierneného krídla rebelov, úplatky, izolácia rebelov od zahraničných spojencov, trestné ťaženia, výstavba pevností (v roku 1574 pri ústí r. Bolšajský a Malajský Kokšag, bol vybudovaný Kokšajsk, prvé mesto na území modernej republiky Mari El)) vláde Ivana IV. Hrozného sa podarilo povstalecké hnutie najskôr rozdeliť a potom potlačiť.

Ďalšie ozbrojené povstanie národov regiónu Volga a Ural, ktoré sa začalo v roku 1581, bolo spôsobené rovnakými dôvodmi ako predchádzajúce. Novinkou bolo, že prísny administratívny a policajný dohľad sa začal rozširovať aj na Lugovaya Side (pridelenie vedúcich („strážcov“) miestnemu obyvateľstvu – ruským vojakom, ktorí vykonávali kontrolu, čiastočné odzbrojenie, konfiškáciu koní). Povstanie sa začalo na Urale v lete 1581 (útok Tatárov, Chantyho a Mansiho na majetky Stroganovcov), potom sa nepokoje rozšírili na ľavobrežný Mari, ku ktorému sa čoskoro pridala hora Mari, Kazaňskí Tatári, Udmurti. , Čuvaši a Baškirci. Povstalci zablokovali Kazaň, Sviyazhsk a Cheboksary, robili dlhé kampane hlboko na ruské územie - do Nižného Novgorodu, Chlynova, Galichu. Ruská vláda bola nútená urýchlene ukončiť Livónsku vojnu, uzavrieť prímerie s Poľsko-litovským spoločenstvom (1582) a Švédskom (1583) a venovať značné sily na upokojenie povolžského obyvateľstva. Hlavnými metódami boja proti povstalcom boli trestné ťaženia, výstavba pevností (Kozmodemjansk bol postavený v roku 1583, Carevokokshaisk v roku 1584, Carevosanchursk v roku 1585), ako aj mierové rokovania, počas ktorých Ivan IV., a po jeho smrti skutočný ruský vládca Boris Godunov sľúbil amnestiu a dary tým, ktorí chcú zastaviť odpor. Výsledkom bolo, že na jar 1585 „zabili suverénneho cára a veľkovojvodu Fjodora Ivanoviča celej Rusi stáročným mierom“.

Vstup Maričanov do ruského štátu nemožno jednoznačne charakterizovať ako zlo alebo dobro. Negatívne aj pozitívne dôsledky vstupu Mari do systému ruskej štátnosti, navzájom úzko previazané, sa začali prejavovať takmer vo všetkých sférach spoločenského rozvoja. Avšak Mari a iné národy oblasti stredného Volhy čelili všeobecne pragmatickej, zdržanlivej a dokonca mäkkej (v porovnaní so západoeurópskou) imperiálnej politike ruského štátu.
Bolo to spôsobené nielen zúrivým odporom, ale aj nepatrnou geografickou, historickou, kultúrnou a náboženskou vzdialenosťou medzi Rusmi a národmi regiónu Volga, ako aj tými, ktoré siahajú do r. raného stredoveku tradície mnohonárodnej symbiózy, ktorej rozvoj neskôr viedol k tomu, čo sa zvyčajne nazýva priateľstvo národov. Hlavná vec je, že napriek všetkým hrozným šokom Mari napriek tomu prežil ako etnická skupina a stal sa organickou súčasťou mozaiky jedinečnej ruskej superetnickej skupiny.

Použité materiály - Svechnikov S.K. Metodická príručka "História národa Mari 9.-16. storočia"

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PK) S „Mari Institute of Education“, 2005


Hore