Modernému človeku zvyky starých Slovanov sa môžu zdať len ako nejaká strašidelná fantázia. Ale toto sa naozaj stalo. Tieto starodávne zvyky spôsobujú, že sa cítite veľmi nepríjemne. A pre niektorých by sa dnes mohol ľahko dostať aj trestný rozsudok.

Zozbierali sme sedem najpodivnejších rituálov našich predkov. Ťažké to znášali najmä ženy a deti.

Dcérstvo

"Svokor." V. Makovský

Toto neutrálne slovo sa používalo na označenie pohlavného styku medzi svokrom a nevestou. Nie že by to bolo schválené, ale považovalo sa to za veľmi ľahký hriech. Otcovia často ženili svojich synov vo veku 12-13 rokov s dievčatami vo veku 16-17 rokov. Chlapi medzitým dobiehali svoje mladé manželky vo vývoji, otec pre nich odrábal manželské povinnosti. Vôbec možnosť win-win bolo možné poslať môjho syna pracovať na šesť mesiacov alebo ešte lepšie na dvadsať rokov do armády. Potom svokra, ktorá zostala v rodine svojho manžela, nemala prakticky žiadnu šancu odmietnuť svojho svokra. Ak sa tomu bránila, robila tú najťažšiu a najšpinavšiu prácu a znášala neustále otravovanie „starshaka“ (ako sa volala hlava rodiny). V súčasnosti by orgány činné v trestnom konaní hovorili s najvyšším vodcom, ale vtedy sa nebolo kam sťažovať.

Hriech smetiska

"Kvitne papraď." O. Gurenkov

V súčasnosti to možno vidieť iba v špeciálnych filmoch, vyrobených najmä v Nemecku. A predtým sa to stalo v ruských dedinách na Ivan Kupala. Tento sviatok spája pohanské a kresťanské tradície. Po tanci okolo ohňa sa teda páry vybrali hľadať kvety papradí do lesa. Aby ste pochopili, papraď nekvitne, rozmnožuje sa spórami. Toto je len výhovorka pre mladých ľudí, aby išli do lesa a oddávali sa telesným radovánkam. Navyše, takéto spojenia nezaväzovali ani chlapcov, ani dievčatá k ničomu.

Gasky

B. Olshansky „Panstvo princeznej zimy“

Tento zvyk, ktorý možno nazvať aj hriechom, opisuje taliansky cestovateľ Roccolini. Vo veľkom dome sa zhromaždila všetka mládež dediny. Spievali a tancovali pri svetle fakle. A keď pochodeň zhasla, oddali sa slepému milovaniu s tým, ktorý bol náhodou nablízku. Potom sa zapálila pochodeň a zábava a tanec opäť pokračovali. A tak ďalej až do rána bieleho. V tú noc, keď Roccolini nastúpil na Gasky, pochodeň zhasla a znova sa rozsvietila päťkrát. Či už sa samotný cestovateľ zúčastnil ruského ľudového rituálu, história mlčí.

Prepečenie

Tento rituál nemá nič spoločné so sexom, môžete si oddýchnuť. Predčasne narodené alebo slabé dieťa bolo zvykom „prepiecť“ v rúre. Nie do kebabu, samozrejme, ale skôr do chleba. Verilo sa, že ak dieťa nebolo „pripravené“ v lone, bolo potrebné ho upiecť sami. Nabrať silu a zosilnieť. Bábätko zabalili do špeciálneho ražného cesta pripraveného vo vode. Dýchať zostali len nosné dierky. Priviazali ho k lopate na chlieb a tajnými slovami ho poslali na nejaký čas do pece. Rúra samozrejme nebola horúca, ale teplá. Nikto sa nechystal podať dieťaťu k stolu. Týmto rituálom sa snažili spáliť choroby. Či to pomohlo, história mlčí.

Vystrašenie tehotných žien

L. Plakhov. “Odpočívaj na poli sena”

Naši predkovia liečili pôrod so zvláštnou trémou. Verilo sa, že v tejto chvíli dieťa prechádza zo sveta mŕtvych do sveta živých. Už samotný proces je pre ženu náročný a pôrodné asistentky sa snažili, aby bol úplne neznesiteľný. Špeciálne vyškolená babička sa postavila medzi nohy rodiacej ženy a presvedčila panvové kosti, aby sa od seba vzdialili. Ak toto nepomohlo, tak nastávajúca matka začali ju strašiť, hrkotali hrncami a mohli pri nej strieľať z pištole. Tiež radi vyvolávali zvracanie u rodiacich žien. Verilo sa, že keď zvracia, dieťa ide ochotnejšie. K tomu jej strčili do úst vlastný vrkoč alebo strčili prsty do úst.

Solenie

Toto divoký obrad používa sa nielen v niektorých regiónoch Ruska, ale aj vo Francúzsku, Arménsku a ďalších krajinách. Verilo sa, že novonarodené dieťa potrebuje nabrať silu zo soli. Toto bola zrejme alternatíva k prepečeniu. Dieťa bolo pokryté jemnou soľou, vrátane uší a očí. Pravdepodobne potom dobre počuť a ​​vidieť. Potom ich zabalili do handier a držali ich tam niekoľko hodín, pričom nevenovali pozornosť neľudským výkrikom. Tí bohatší dieťa doslova pochovali v soli. Sú opísané prípady, keď sa po takomto zdravotnom zákroku z bábätka zlúpla všetka koža. Ale to je v poriadku, ale potom bude zdravý.

Obrad mŕtveho muža

V. Korolkov. "Manželský obrad"

Tento hrozný obrad nie je nič iné ako svadba. Oblečenie nevesty, ktoré dnes považujeme za slávnostné, naši predkovia nazývali pohrebné. Biele rúcho, závoj, ktorým sa mŕtvemu zakrývala tvár, aby náhodou neotvoril oči a nepozrel sa na niekoho živého. Celý obrad manželstva bol vnímaný ako nové narodenie dievčaťa. A aby ste sa mohli narodiť, musíte najskôr zomrieť. Na hlavu mladej ženy bola položená biela bábika (pokrývka hlavy ako u mníšok). Obyčajne boli v nej pochovaní. Odtiaľ chodí smútiť za nevestou, čo sa v niektorých dedinách vo vnútrozemí dodnes praktizuje. Teraz však plačú, že dievča odchádza z domu, ale predtým plakali nad jej „smrťou“. Rituál výkupného tiež vznikol z nejakého dôvodu. Tým sa ženích snaží nájsť nevestu vo svete mŕtvych a priviesť ju k nemu biele svetlo. Družičky boli v tomto prípade vnímané ako strážcovia posmrtný život. Preto, ak ste zrazu pozvaní vyjednávať so ženíchom na zašpinených schodoch pri vchode, pamätajte, odkiaľ táto tradícia pochádza a nesúhlaste))

Syntetickou formou kultúry sú obrady, obyčaje, tradície a rituály, t.j. čo sa nazýva vzorce správania. Rituály sú štandardné a opakované tímové aktivity, ktoré sa konajú v stanovenom čase a pri špeciálnej príležitosti s cieľom ovplyvniť správanie a chápanie zamestnancov organizačného prostredia. Sila rituálu spočíva v jeho emocionálnom a psychologickom vplyve na človeka. V rituáli dochádza nielen k racionálnej asimilácii určitých noriem, hodnôt a ideálov, ale aj k empatii zo strany účastníkov rituálnej akcie.

Rituály sú systémom rituálov. Dokonca aj určité manažérske rozhodnutia sa môžu stať organizačnými rituálmi, ktoré zamestnanci interpretujú ako súčasť organizačnej kultúry. Takéto rituály fungujú ako organizované a plánované akcie, ktoré majú dôležitý „kultúrny“ význam.

IN každodenný život podnikové rituály plnia dvojakú funkciu: môžu posilniť štruktúru podniku a na druhej strane zatemnením skutočného zmyslu vykonávaných akcií ju môžu oslabiť. V pozitívnych prípadoch sú rituály javiskovým predstavením diel zásadného významu. Rituály symbolizujú presvedčenia, ktoré hrajú významnú úlohu v podniku. V kombinácii s výnimočnými udalosťami rituály priamo i nepriamo zdôrazňujú imidž podniku a hodnotové orientácie, ktoré v ňom dominujú.

Rituály uznania, ako sú jubileá, oslavy úspechu v zahraničnej službe, verejné uznanie, účasť na motivačných výletoch – všetky tieto podujatia by mali ukázať, o čo má podnik záujem, čo sa odmeňuje a čo oslavuje.

Podobnú funkciu plnia aj takzvané iniciačné rituály, ktoré sa zvyčajne vykonávajú pri vstupe do tímu. Novému členovi musia jasne ukázať, čo si spoločnosť skutočne váži. Ak čerstvo razený inžinier, ktorý vyštudoval elitnú univerzitu, dostane v prvých dňoch svojej kariéry metlu v zastúpení spoločnosti v Južnej Amerike a požiada ho, aby začal pozametať miestnosť, môže to v mladom mužovi spôsobiť sklamanie a zmätok. Zároveň okamžite pochopí, že v tomto podniku sa primárne necení formálne vzdelanie, ale osobná účasť na podnikaní. Paralelu možno nájsť s podnikmi špecializujúcimi sa na výrobu kvalitných produktov, kde v oblasti predaja začína takmer každý, bez ohľadu na vzdelanie.

V negatívnom prípade sa stráca vzťah medzi rituálmi a hodnotovými orientáciami. V tomto prípade sa rituály menia na zbytočnú, prvoplánovú a v konečnom dôsledku smiešnu formalitu, pomocou ktorej sa snažia zabíjať čas, vyhýbať sa rozhodovaniu a vyhýbať sa konfliktom a konfrontáciám.

Najtypickejším príkladom je in bežný život sú rokovania o uzavretí tarifných dohôd, najmä keď tomu predchádzali protesty robotníkov. Dráma zakazuje dohodnúť sa počas pracovného dňa. Nie, musíme bojovať celú noc a nová tarifná dohoda musí byť podpísaná, pokiaľ je to možné, krátko pred svitaním, aby sa odborári a zamestnávatelia úplne vyčerpaní mohli postaviť pred televízne kamery pri prvom svetle.

A v podnikoch je často možné pozorovať, ako sa rituály menia na samoúčelné, ako sa stávajú balastom v procese implementácie hlavných aktívnych cieľov.

V kultúre podniku zaberajú rituály dôležité miesto. Zároveň je potrebné skontrolovať, či skutočne sprostredkúvajú hodnotové orientácie, ktoré sú relevantné pre každodenný život.

Zvyk je forma sociálnej regulácie činností a postojov ľudí prevzatých z minulosti, ktorá sa reprodukuje v určitej spoločnosti alebo sociálnej skupine a je známa jej členom. Zvyk spočíva v prísnom dodržiavaní pokynov prijatých z minulosti. Ako zvyky môžu pôsobiť rôzne rituály, sviatky, výrobné zručnosti atď. Zvyky sú nepísané pravidlo správania.

Tradície sú prvkami spoločenských a kultúrne dedičstvo, prenášané z generácie na generáciu a uchovávané v určitej komunite po dlhú dobu. Tradície fungujú vo všetkých spoločenských systémoch a sú nevyhnutnou podmienkou ich životné aktivity. Pohŕdavý postoj k tradícii vedie k narušeniu kontinuity rozvoja spoločnosti a kultúry, k strate cenných úspechov ľudstva. Slepé uctievanie tradície vedie ku konzervativizmu a stagnácii v verejný život.

Staroveké svadobné rituály

Svadobné rituály sa v Rusku vyvinuli okolo 15. storočia. Hlavné zložky svadobných obradov sú nasledovné:

Dohadzovanie- svadobný obrad, pri ktorom sa získal predbežný súhlas príbuzných nevesty so sobášom.

Nevesta– svadobný obrad, pri ktorom dohadzovač/(dohadzovač), ženích a rodičia ženícha mohli vidieť budúcu nevestu a zhodnotiť jej silné a slabé stránky. Družičky sa konali po stretnutí, pred podaním rúk.

Ručná výroba(sprisahanie, pitie, zaruchiny, zasnúbenie, klenby) - súčasť svadobného obradu, počas ktorej došlo k definitívnej dohode o svadbe.

Vytie- svadobný obrad, rituálny plač. Deje sa to na polovici nevesty. Jeho účelom je ukázať, že dievča žilo dobre v dome svojich rodičov, ale teraz musí odísť. Nevesta sa rozlúčila s rodičmi, priateľmi a slobodou.

Rozlúčka so slobodou– svadobný obrad, deň pred svadbou, alebo dni od mávania rukou po svadbu.

Výkupné, karhanie- svadobný obrad, pri ktorom si ženích zobral nevestu z domu.

Sviatosť svadby

Svadba v kostole alebo svadba je kresťanská sviatosť požehnania nevesty a ženícha, ktorí vyjadrili túžbu žiť spolu ako manželia počas svojho nasledujúceho života.

svadobná hostina- svadobný obrad, pri ktorom sa svadba oslavovala pri jedle a pití s ​​vtipmi a prípitkami.

Prázdninové rituály

Kryt

IN Pokrov deň (14. október) Dievčatá skoro ráno utekali do kostola a na sviatok zapálili sviečku. Panovalo presvedčenie: kto prvý zapáli sviečku, skôr sa ožení.

Čoskoro, dievčatá, Pokrov,

Čoskoro budeme mať párty,

Čoskoro sa bude hrať

Milé dievčatko.

Ak sa počas príhovoru zabavíš, nájdeš si priateľa.

V niektorých oblastiach je zvykom vkladať mince do pohárov nevesty a ženícha. Novomanželia by si tieto mince mali nechať na stole pod obrusom, čo vždy zabezpečí prosperitu v dome.

Ak dievča pri večeri rozleje nápoj na obrus, predstavuje to opitého manžela.

V iných častiach boli novomanželia nútení spať na snopoch žita. A týchto snopov by malo byť nepárne číslo, povedzme 21. Ak bola táto podmienka splnená, znamenalo to, že nebudú nič potrebovať.

Na sviatok chodia dievčatá do kostola a kladú sviečky pred ikonu Príhovoru Panny Márie a hovoria: „Príhovor je Svätá Matka Božia, zakry moju úbohú hlavu perlovým kokoshnikom, zlatou čelenkou.“ A ak v takej chvíli zmätený chlap prehodil deku cez hlavu dievčaťa, ktoré sa mu páčilo, potom sa nepochybne stala jeho manželkou, poznamenal jeden arabský spisovateľ, ktorý navštívil Rus v 12. storočí.

Vianočný čas

Veštenie na Vianoce

Mladí ľudia oboch pohlaví sa zhromaždia na večer, vezmú prstene, prstene, manžetové gombíky, náušnice a iné drobnosti a uložia ich pod misku spolu s kúskami chleba a všetko prikryjú čistým uterákom, obrúskom alebo muchou (kúskom látky) . Potom účastníci veštenia spievajú pieseň venovanú chlebu a soli a potom ďalšie (vianočné, veštecké) piesne. Na konci každého, odvracajúc sa, spod zatvorenej misky vytiahnu jeden predmet, ktorý im prišiel pod ruku ako prvý. Je to niečo ako domáca lotéria. Na tento rituál bola použitá pieseň, z obsahu ktorej sa odvodzovala predzvesť. Ale keďže veci vytiahnuté spod taniera nie vždy nájdu tí, ktorým patria, pri tejto príležitosti sa udeľuje výkupné. Tomu poslednému, ktorý už vytiahol spod taniera aj to posledné, obyčajne zaspievajú svadobnú pieseň, akoby predznamenali blížiace sa manželstvo. Potom otočia prsteň po podlahe a sledujú, ktorým smerom sa bude valiť: ak smerom k dverám, potom pre dievča - blízkosť manželstva pre chlapa - odchod.

Novoročné veštenie

Na to, aby ste zistili, aká bude nevesta alebo ženích, veľký alebo malý vzrastom, musíte Nový rok choď do drevárne a hneď si vezmi poleno. Ak je to veľké, potom je to veľké a naopak.

Ak sa dievča na Silvestra poreže alebo napichne do prsta, kým nebude krvácať, na budúci rok sa určite vydá.

Na Nový rok zmrazia vodu v lyžičke: ak je ľad vypuklý a s bublinkami, znamená to dlhý život, ak je v ľade diera, znamená to smrť.

A takto veštili bulharské dievčatá na Silvestra: zhromaždili sa niekde pri prameni, pri studni a v úplnom tichu nabrali vedro vody, ktorej sa pripisovala zvláštna magická moc. Do tohto vedra hodilo každé dievča za hrsť ovsa, prsteň alebo kyticu so svojím znakom. Dievčatko vyťahovalo tieto predmety jeden po druhom, pričom spievalo špeciálne rituálne piesne: slová piesní odkazovali na budúceho manžela dievčaťa, ktorému bol vytiahnutý prsteň. Potom dievčatá vzali z vedra trochu ovsa a uložili si ho pod vankúš v nádeji, že sa im bude snívať o svojej snúbenici.

Nie každé veštenie malo len ľúbostný charakter, stávalo sa, že dievčatá veštili počasie na budúci rok, a tým predpovedali budúcu úrodu.

Vianoce

Komu Blížili sa Vianoce 40-dňový Filippov pôst Nejedli mäso, vystačili si s rybami. Celý dom sa postí a starí ľudia oslavujú Štedrý večer. Prvá palacinka na Štedrý večer je pre ovce (z moru)

IN Štedrý večer(v noci z 24. na 25. decembra) nejedzte do prvej hviezdy. Na prvý sviatok vianočný sa vždy pečú figúrky kravičiek a ovečiek z pšeničného cesta. Sú držané až do Epiphany, ale na Epiphany, po požehnaní vody, gazdiná namočí tieto figúrky do svätenej vody a dá ich dobytku (pre potomkov, pre dojivosť).

V čase Vianoc, v druhej polovici vojny, keď sa začali dvojtýždňové „strašné večery“ medzi Novým rokom a Troch kráľov, sa dievčatá veľmi čudovali.

Krst

„Kresťanský postup krstu,“ píše A.Yu. Grigorenko, je magický obrad. Ponorte telo trikrát do vody a obliekajte dieťa do čistého biela košeľa aby si zachoval čistotu duše atď. - to všetko pochádza z homeopatickej mágie, založenej na presvedčení, že „podobné vytvára podobné“, „účinok je ako jeho príčina“.

Zvyk fúkať na dieťa, vodu, olej, aby sme im dali milosť a zároveň odohnali Satana, pľuvanie na Satana počas krstu tiež pochádzalo z prastarej viery – viery, že ľudský dych a sliny majú zvláštne čarodejnícke schopnosti. Primitívni ľudia verili, že fúkanie a pľuvanie sú spôsoby, ako vyjadriť svätosť a odvrátiť zlo. Rovnakým primitívnym obradom je „tonzovanie vlasov“. Ostrihať vlasy dieťaťa (alebo dospelého) pri krste a hodiť ich do krstiteľnice je základ starodávna viera v tom, že položením k nohám božstva oživenej častice jeho tela, ktorá má zázračnú vlastnosť rastu, si k nemu človek nadviaže pevný vzťah. V dávnych dobách mali mnohé národy zvyk darovať vlasy bohom. Vo fénických chrámoch v Astrate bolo dokonca zvláštne postavenie – galab-elim – Boží holič. Sochy zobrazujúce bohov v starovekých chrámoch boli často pokryté mužskými a ženské vlasy zhora nadol.

A hlavným prvkom krstu je voda? Kresťanskí teológovia vysvetľujú krst vodou tým, že Ježiš Kristus posvätil vody Jordánu, keď prijal svoj prvý krst od Jána Krstiteľa. Magický rituál umývania vodou je však v skutočnosti oveľa viac starší ako Kristus a kresťanstvo. Mnoho storočí pred vznikom kresťanstva a narodením samotného Mesiáša starí Egypťania namáčali bábätká do vody, iránski zoroastriáni (uctievači ohňa) nosili novorodencov do chrámu, kde ich kňazi kupovali v špeciálnych nádobách s vodou, Rimania kúpala chlapca na deviaty deň po jeho narodení a dievčatá sú na ôsmom poschodí. Medzi národmi sú známe rituály kúpania novorodenca vo vode a jeho kropenia vodou Staroveké Mexiko, Čína, Japonsko, Tibet, Nový Zéland, Afrika atď. Takmer vo všetkých predkresťanských náboženstvách existovali obrady rituálneho umývania novorodenca, ktorého účelom bolo očistiť ho od zlých duchov. Ústrednú úlohu vo všetkých týchto rituáloch hrala voda, ktorej ľudia oddávna pripisovali magické vlastnosti. A to je pochopiteľné. Voda, bez ktorej je život na Zemi nemožný, sa ľuďom celkom prirodzene javila ako prospešná sila.“

Na Candlemas sa stretla zima a leto. V severozápadnom Rusku, píše I.P. Kalinsky, - tento sviatok je známy ako gromnitsy, keďže tu je zvykom nosiť v tento deň do kostola sviečky na požehnanie, ktoré sa nazývajú gromnitsy. Vstup do kresťanskej cirkvi svätiacich sviec namiesto pohanských fakieľ, sa im Rimania snažili dať v očiach ľudí zvláštny význam a nazývali ich náhrobnými kameňmi. Duchovenstvo tvrdilo, že „tieto sviece ničia moc démonov, takže neubližujú hromom a bleskom, prívalovými dažďami a krupobitím, ktoré s Božím dovolením ľahko zvrhnú čarodejníci alebo čarodejníci; a preto veriaci (veriaci) zapaľujú tieto sviečky počas búrky, aby zakúsili ovocie modlitby; Tiež dávajú umierajúcim blesk do rúk, aby porazili a odohnali Satana, knieža temnoty.

Karneval

A vzali sme Maslenicu na jazdu,

Ale nevideli sme to ani na očiach,

Mysleli sme si: Maslenica má sedem týždňov,

Už je to sedem dní po Maslenici,

Maslenitsa kývol,

Začal sa pôst,

A do pekla s reďkovkami,

Na bielu kapustu.

Je to známe, píše R.N. Sacharov, - že od staroveku v Rusku slúžila Maslenica ako najveselší a oslobodzujúci štátny sviatok. Na Maslenitsa mal každý deň za starých čias zvláštny význam, podľa ktorého sa zvyčajne určoval samotný charakter. ľudová zábava a zábavu. Pondelok sa napríklad nazýva stretnutie, pretože vtedy sa oslavoval začiatok Maslenice; Utorok - flirtovanie, pretože od tohto dňa sa začali všetky druhy zábavy, obliekania a korčuľovania; Streda je chutný deň, odvtedy bol každý pohostený palacinkami a inými podobnými jedlami; Štvrtok - široký, pretože to začalo Maslenitsa radovánky; Piatok - svokrin večierok, keď zaťovia pohostili svokry; Sobota je stretnutím švagriných, keďže v tento deň mladé nevesty pozývali svojich príbuzných na svoju hostinu. Sobota bola aj dňom rozlúčky s Maslenicou, keďže nasledujúci deň bol dňom odpustenia.

"Naša Maslenitsa," čítame z I.P. Kalinsky, - sa nezaobišiel bez pamiatky zosnulých. Naša cirkev zvyčajne venuje sobotu pred týždňom Maslenaya spomienke na zosnulých predkov, otcov a bratov a táto sobota je ľudovo známa ako sobota rodičov alebo starých otcov. V deň odpustenia je vzájomná nežná rozlúčka, ktorá je akousi prosbou o odpustenie hriechov toho druhého. A toto odpustenie sprevádzajú bozky a veta: „nech slnko nezapadá nad naším hnevom“.

Deti sa sánkovali po horách. Bolo tam znamenie: kto sa šmýka ďalej z hory, tí v rodine budú mať dlhší ľan.

„Zimná zábava pre mužov a ženy,“ píše historik N.I. Kostomarov, - korčuľovalo sa na ľade: vyrobili drevené podkovy s úzkymi železnými pásikmi, ktoré boli vpredu ohnuté nahor, takže železo pohodlne rezalo ľad. Rusi korčuľovali s úžasnou ľahkosťou a svižnosťou.

Zimné prázdninové večery sa trávili v kruhu rodiny a s priateľmi: spievali sa piesne, rozprávali rozprávky, rozprávači kládli hádanky, obliekali sa, rozosmievali sa, dievčatá veštili.“

Prvá palacinka bola venovaná pamiatke duší našich rodičov „naši čestní rodičia, tu je palacinka pre vášho miláčika!“ – s týmito slovami je palacinka umiestnená na vikiere domu.

Naši predkovia hovorili, že zvestovanie je najväčším Božím sviatkom. V tento deň, ako na Veľkú noc, Ivan Kupala, Narodenie Krista, Petrov deň, slnko hrá, keď vychádza. Naši predkovia nielenže považovali za ťažký hriech prevziať akúkoľvek úlohu pri zvestovaní, ale verili, že aj nerozumný tvor si to ctí. skvelá dovolenka. Povedali, že ak vtáčik prespí zvestovacie matunie a v ten deň si zahniezdi, tak mu za trest na chvíľu zoberú krídla a nemôže lietať, ale chodí po zemi. Podľa starovekej ľudovej viery v deň zvestovania sám Boh požehná zem a otvára ju na siatie. Tu sa v predvečer tohto sviatku alebo v samotný sviatok začal zvyk posväcovať prosforu alebo semienka: oboje potom naši vidiecki majitelia uchovávajú až do prvých jarných siatí na znak viditeľného Božieho požehnania pre dobrý rast a úrodnosť rastlín. polia. S Dňom Zvestovania sa spája množstvo znamení a pozorovaní, podľa ktorých náš obyčajný ľud háda o počasí a budúcej úrode. Medzi rituálmi a vierami spojenými so Zvestovaním sa niektoré zachovali z pohanského staroveku. Takým je napríklad zvyk pálenia slamených postelí a starých topánok, preskakovanie ohňa (kto skočí vyššie, tomu ľan narastie), vydymovanie ako preventívny prostriedok proti všetkým druhom chorôb. Tieto rituály sú svojou povahou blízke rituálom Kupala. Vyjadrovali vieru v očisťujúcu a liečivú silu ohňa, charakteristickú pre všetky staroveké pohanské náboženstvá a najmä pre starodávne ruské.

U Grékov a Rimanov pri obradných verejných očistách, ako aj pri vykonávaní očistných obradov súkromnými osobami hral oheň na oltári zrejme medzistupeň medzi prostriedkom na spálenie obety a očistným prostriedkom. Viera v očistnú silu ohňa prenesená na jeho deriváty – dym, uhlie, značky, popol. Videli sme veľa príkladov, kde ľudia vysvetľovali skákanie cez rituálny oheň špeciálne na liečebné účely. Za rovnakým účelom bol dobytok hnaný cez dym v blízkosti ohnísk. Patrí sem aj zadymovanie domov, maštalí, hospodárskych zvierat atď. dymom (kadidlo). magické rituály očisty sa nezaoberali jedným prvkom ohňa, ale rôznymi kombináciami: oheň bol kombinovaný s vodou, železom, cesnakom a inými amuletmi. Prakticky zaznamenané neutralizačné vlastnosti ohňa a dymu sa prenášajú do ríše nadprirodzena. Odtiaľ pochádza myšlienka, že oheň môže zničiť všetko zlo, ochrániť pred čarodejníctvom, pred čarodejnicami, pred zlými duchmi. Niekedy má obrana proti zlým duchom veľmi reálne formy. Napríklad v niektorých oblastiach Fínska vo štvrtok Veľký týždeň(3 dni pred Veľkou nocou) vyháňali z dvora zlých duchov: „... zapálili oheň v smoliarni alebo v smolnom sude, nasadili na sane a vozili po dvore. Do ohňa hádzali staré topánky, kusy kože a handry.“

Mnohé rituálne úkony spojené s ohňom patria do komplexu mágie plodnosti. Je známe, že hnojí pôdu popolom. Rozhadzovanie ohňa alebo rozhadzovanie iskier po poliach a záhradách je už čarovná technika. Poliaci sa pokúšali dávať slamu s dlhými stonkami do rituálnych ohňov, aby ľan narástol do výšky. Spoločné skákanie chlapa a dievčaťa cez plamene rituálneho ohňa malo upevniť ich budúce manželstvo. V niektorých oblastiach Švajčiarska slúžil v dávnych dobách chlieb pečený na uhlíkoch Ivana Ohňa (Ivan Kupala) ako obeta živlom; neskôr sa stal jedným z prvkov denného jedla.

Od pohanských čias sa v deň Zvestovania zachovali dosť hrubé a ignorantské znamenia: zlodeji sa v tento deň pokúšajú niečo ukradnúť v nádeji, že ak to teraz neurobia, môžu sa spoľahnúť na úspech svojich podnikov. na celý rok.

Ak chcete mať šťastie, musíte v sporáku pripáliť štipku alebo dve soli: spálená soľ je tiež užitočná pri liečbe horúčky alebo horúčky.

Kto s radosťou hral los na Zvestovanie, vyhrá peniaze v tejto hre po celý rok.

Ak gazdiná v tento deň, medzi predvečerom a omšou, vyženie kurčatá z ich chlievika metlou, tak na Veľkú noc už môžu znášať čerstvé vajíčka na Zjavenie Krista.

Ak je deň na Zvestovanie daždivý, potom v lete a na jeseň bude veľa húb a rybári sa môžu spoľahnúť na dobré úlovky.

Ak lastovičky nedorazili na Zvestovanie, potom sa očakáva, že jar bude studená.

Ako strávite Zvestovanie, taký bude celý rok.

Veľká noc

„Počas svätého dňa sa celá Rus pripravovala na slávenie Veľkej noci. Všade robili Veľkú noc, piekli veľkonočné koláče, maľovali vajíčka, umývali, upratovali, upratovali. Mládež a deti sa snažili pripraviť tie najlepšie a najkrajšie maľované vajíčka na Veľký deň.

K veľkonočnému prerušeniu pôstu neodmysliteľne patria maľované vajíčka. O pôvode kraslíc a najmä o pôvode kraslíc existuje veľa legiend. Podľa jedného z nich kvapky krvi Ukrižovaného Krista padajúce na zem nadobudli podobu slepačích vajec a stvrdli ako kameň. Horúce slzy Matky Božej, vzlykajúcej pod krížom, dopadli na tieto krvavočervené vajíčka a zanechali na nich stopy v podobe krásnych vzorov a farebných škvŕn. Keď bol Kristus sňatý z kríža a uložený do hrobu, veriaci pozbierali jeho slzy a rozdelili si ich medzi sebou. A keď sa medzi nimi rozšírila radostná zvesť o zmŕtvychvstaní, z ruky do ruky pozdravili Kristove slzy. Po zmŕtvychvstaní sa tento zvyk u prvých kresťanov prísne dodržiaval a znamenie najväčšieho zázraku - slzné vajíčka - prísne dodržiavali a slúžili ako predmet radostného daru v deň Svetlého zmŕtvychvstania. Neskôr, keď ľudia začali viac hrešiť, Kristove slzy sa roztopili a spolu s potokmi a riekami boli odnesené do mora, čím sa zmenili na krvavé. morské vlny... Ale najbežnejší zvyk kraslíc sa zachoval aj potom ... “

Ďalšia legenda znie takto:

„Ježiš Kristus ako dieťa miloval sliepky, ochotne sa s nimi hral a kŕmil ich. A Matka Božia, aby Ho potešila, maľovala kuracie vajcia a dal Mu ich ako hračky. Keď sa začal proces s Kristom, Matka Božia išla k Pilátovi a aby ho upokojila, priniesla mu dar maľovaného najväčšie umenie vajcia. Dala si ich do zástery a keď padla na tvár pred Pilátom prosiac o Syna, vajíčka sa skotúľali zo zástery a rozkotúľali sa po celom svete... Odvtedy nám slúžia ako spomienka na Kristovo utrpenie a jeho zmŕtvychvstanie, ktoré nasledovalo“.

„Obrazy a vzory reprodukované na veľkonočných vajíčkach sú veľmi rôznorodé a vznikli v dávnych dobách. Ako jednoduché arabesky, tak aj štylizované obrazy rôznych sakrálnych a jednoduché predmety, ktoré slúžia ako ozdoba kraslíc, vznikli už dávno a dedia sa z generácie na generáciu dedením a tradíciou. Technika výroby kraslíc a umenie ich tradície. Technika výroby kraslíc a umenie ich maľovania sú medzi maloruskými a južnými slovanskými ženami veľmi vyspelé. vysokej úrovni. Vyrába sa špeciálna mosadzná rukoväť s konským vlasom, vyberajú sa prírodné farby (žltá, červená, zelená a menej často čierna). Farby sa musia riediť „čistou“ vodou, to znamená prinesenou zo studne alebo zdroja, ktorý ešte nebol nikým kontaminovaný, najmä „nečistá“ žena alebo zviera. Remeselníčka veľkonočných vajíčok je veľmi opatrná pred akýmkoľvek čarodejníctvom a zlým okom. Preto každý, kto vstúpi do domu pri maľovaní vajíčok, považuje za svoju povinnosť dlho pľuvať umelcovým smerom a povedať: „Fuj, myslite na to, nekričte!“ A ona na oplátku vezme štipku soli, posype ňou farby, vajíčka, písacie pero a vosk a povie: Soľ do očí. Vrchol maľovania vajíčok nastáva na Zelený štvrtok. Tu prichádza na rad vaječný žĺtok, vosk a obe kefky. Umelec zohreje vajíčka na sporáku a začne ich maľovať voskom. Vosk nanesený na teplé vajíčko nedovolí farbe vsiaknuť do škrupiny v tejto oblasti. Pod voskom zostane biely vzor a farba (povedzme fialová, získaná zo šupiek slnečnicových semien) pokryje celé vajíčko fialovým odtieňom. Vosk sa vymaže, ale vzor zostane. Proces potom pokračuje ďalšími farbami – jedným slovom celé umenie.“

Na veľkonočné dni dievčatá neberú soľ do rúk, aby sa im nepotili dlane.

Červenou vodou si umývajú aj tvár veľkonočné vajíčko byť ružový...

„Celý veľkonočný týždeň je jeden deň; lebo keď bol Kristus vzkriesený, slnko nezapadlo celý ten týždeň."

„Na Veľkú noc,“ píše N.I. Kostomarov, „niektorí organizátori hier na tom zarobili: postavili hojdačky a nechali ich hojdať sa, pričom z ich tvárí zbierali strieborné peniaze (pol penny).

Nemci z Porýnia usporiadali „aukciu dievčat“, ktorá sa prvýkrát zhodovala s fašiangovým utorkom a neskôr 1. mája alebo Veľkej noci. S dievčatami sa hralo ako na skutočnej aukcii: ktorý chlap ponúkol za dievča najvyššiu cenu, získal ju ako tanečnú partnerku na mesiac alebo celý rok. Dievča, za ktoré bola zaplatená najvyššia cena, bolo považované za „májovú kráľovnú“ a chlap za „májového kráľa“. Ten chlap musel chrániť a chrániť dievča všetkými možnými spôsobmi. Niekedy sa takáto komická starostlivosť zmenila na skutočnú. (jarné prázdniny)

Trojica

Keď mágovia (aka kúzelníci a astrológovia), ktorí žili na východ od Palestíny, uvideli vzhľad nádhernej hviezdy, uvedomili si, že sa narodil Mesiáš, „kráľ Židov“. Smerujú do Jeruzalema, aby o tom informovali židovského kráľa Herodesa a zároveň požiadali o pomoc pri hľadaní tohto bábätka. Herodes sa zľakol a zavolal svojich múdrych zákonníkov, ktorí mu oznámili, že podľa dávnych predpovedí by sa takýto mesiáš mal narodiť v Betleheme. Herodes tam posiela mimozemšťanov, aby zistili meno jeho budúceho rivala, uchádzača o jeho trón.

Hviezda presne ukazuje mudrcom miesto, kde by sa dieťatko Kristus mohlo nachádzať. Mudrci sa pred ním skláňajú ako budúci kráľ, ponúkajúc mu dary zlata, kadidla a vonnej živice – myrhy.

Prorocký sen im predpovedá, že návrat do Jeruzalema je pre nich nebezpečný a mudrci sa vydali do svojej vlasti. Na základe počtu darov odovzdaných mágmi sa zistilo, že boli tri. Súviselo to s tromi tvárami Trojice, s tromi vekmi človeka a trojnásobnosťou ľudskej rasy, s Trojručou dámou - jednou zo zjavených ikon Matky Božej.

Trojica prstov robí kríž.

Trojica je Trojica, ale na stole nie sú položené tri sviečky.

Ale na Trojičnú nedeľu prší - húb je veľa.

Deň Trojice sa oslavuje 50. deň po Veľkej noci. Od staroveku boli „letnice“ sprevádzané mnohými rituálmi, ako je tkanie vencov, veštenie, jazda na hojdačke, jazda na lodi, zdobenie domu kvetmi a brezovými vetvami vloženými za obrazy.

Sviatok sa spájal so staroslovanským kultom spomínania a ctenia si predkov, ako aj oslavy rozkvitnutej prírody. Jeho symbolom bola mladá breza. Na Trojičnú sobotu išli rodiny na cintorín. Hroby boli starostlivo vyzdobené vencami a brezovými konármi.

Ľudia oddávna verili v magické sily nahého ľudského tela, ktoré môže slúžiť ako faktor úrodnosti zeme. Lužičania (slovanský kmeň v Nemecku) mali taký zvyk, že dievča, ktoré pletilo ľan, muselo po dokončení pletie trikrát prebehnúť po poli, vyzliecť sa a vysloviť zaklínadlo.

V trojičnú noc bolo v Rusku zvykom „orať dedinu“, aby dobytok nezomrel. Dievčatá oblečené celé v bielom sú zapriahnuté do pluhu a chlapík s bičmi sprevádza v úplnom tichu. Kríž orú pluhom a do stredu položia kadidlo, chlieb, borievky alebo konáre brezy. Sprievod obchádza celú dedinu a vracia sa k tomuto krížu. Potom dievčatá začnú hádať.

- Točia sa, a kto spadne ktorým smerom, počkajte odtiaľ na ženícha.

"Rozhadzujú úlomky starého pluhu: ktorým smerom úlomok padol, odtiaľ príde snúbenica."

– Spália tie staré pánske nohavice– potom je viac neviest.

Svätodušný pondelok

Každý sa bojí ducha dňa zlí duchovia. Ľudia hovorili: „Od duchovného dňa prichádza teplo nielen z neba, ale aj spod zeme.

Predtým, ako v deň duchov vyjde slnko, matka syra, zem, odhalí svoje tajomstvá. Preto v tento deň, po modlitbe k Duchu Svätému, hľadači pokladov idú „načúvať pokladom“.

Stretnutie so svadbou na ceste znamená, že deň bude nerentabilný, ale pohreb urobí opak.

Svrbia vás pery - musíte pobozkať svoju milú.

Obočie svrbí - na stretnutie. Ak pravé obočie svrbenie - na rande s milovanou osobou, ak ľavé obočie svrbenie - stretnutie s podvodným a pokryteckým človekom.

Takto opát Pamphilus, ktorý žil v 16. storočí v oblasti Pskov, opisuje tento sviatok, ktorý pochádza z pohanských čias: „Keď príde sviatok, v tú svätú noc nebude celé mesto v zmätku. v dedinách budú divoť s tamburínami a šúchadlami a hukotom strún, špliechaním a tancom; manželky a dievčatá kývajú hlavami a ich pery sú nepriateľské voči kriku, všetkým odporným piesňam a chveniu ich chrbtice, skákaniu a dupotaniu nôh; čiže veľký pád muža a chlapca, šepkanie mužov, žien a dievčat, ich smilstvo, znesvätenie vydatých žien a skazenie panien.“

„Z týchto rituálov sviatku Kupala,“ píše I.P. Kalinsky, - nedá sa nevidieť, že pre našich predkov to bol akýsi veľký deň očisty ohňom a vodou a zároveň slúžil ako sviatok letného slnovratu, kedy príroda pôsobí zvláštnym všeoživujúcim a všetkým - vzrušujúca sila. Aby sme dokázali, že očistným sviatkom bola starodávna ruská Kupala, stačí si uvedomiť, že vo všeobecnosti medzi mnohými národmi staroveku (už sme o tom hovorili vyššie) bol oheň považovaný za najvyšší čistiaci prvok. Je napríklad známe, že naše kniežatá sa mohli pred tatárskymi chánmi objaviť až po tom, čo najprv prešli cez ohnivé vatry. Tak isto umývanie vodou takmer všetky staroveké národy neustále uznávali ako očistnú akciu.

V Rumjancevovej zbierke z roku 1754 čítame: „Počas svätojánskej noci strážia poklady a naparujú sa v kúpeľoch na bylinkách, trhajú bylinky, vykopávajú korienky a tiež viažu brezy, pletú konáre, aby človek prežil to leto. .“ V Malej Rusi sa sviatok Narodenia Jána Krstiteľa nazýva jednoducho Ivan Chôdza, ako vidno z toho, že tento deň sa od pradávna slávil rôznymi druhmi ľudových radovánok, zábav a zábav.“

Tráva Nechui-vietor

Spolu s papraďou a inými bylinkami obdarenými magická sila, naši ľudia uctievali a immortelle. Nazýva sa tak preto, že dlho nevädne, ale schne a dobre si zachováva farbu a tvar. Starovekí ľudia mu dali nadprirodzené vlastnosti a verili, že duša zosnulého sa presťahovala do tohto kvetu, aby prostredníctvom neho mohla komunikovať s priateľmi a príbuznými. Ľudovo sa nazýva aj zvláštnym názvom - Necítim vietor. Tento nehmotný vietor podľa legiend a tradícií pomáha nevidomým otvárať poklady. V noci Ivana Kupalu, s vetrom, kolumbínou a rozkvitnutou papradím v rukách, ste museli natrhať kvetinovú trávu a prejsť sa po trávniku, kým sa neobjavila bolesť v očiach. A len čo sa objaví, vezmite do rúk rýľ a rýchlo roztrhajte zem: pod nohami musí byť prisahaný poklad.

Táto tráva, podľa legendy o čarodejníkoch, rastie v zime pozdĺž brehov riek a jazier. Obyčajní ľudia si myslia, že tí, ktorí vlastnia túto bylinu, môžu vždy zastaviť vietor na vode, zachrániť seba a svoje lode pred utopením a nakoniec chytiť ryby bez sietí. Bezcitný vietor by sa mal zbierať 1. januára, na Vasilievov večer, v hlbokej polnoci. Dedinčania si myslia, že v tomto čase zlí duchovia, chodiaci pozdĺž jazier a riek, hádžu trávu Nechui-vietor, aby zničili búrku. Nájsť ho môžu len slepí ľudia a aj tak ho musia brať nie rukami, ale ústami. Potom začnú vlastniť jeho silu.

Adamova hlava tráva je dedinčanmi veľmi rešpektovaný. Čarodejníci, podobne ako papradie, ju zbierajú na svätojánsku slávu a potajomky uchovávajú až do Zeleného štvrtka. Podľa všeobecného presvedčenia sa magická sila Adamovej hlavy vzťahuje len na divé kačice. Poľovníci, ktorí dostali túto bylinku z rúk registrovaného čarodejníka, fumigujú všetky mušle, ktoré používajú pri chytaní kačíc na Zelený štvrtok.

Na svätojánsku noc je hviezdna noc - bude veľa húb!

Prišiel svätojánsky deň, išiel som zbierať trávu.

Na svätojánsku, tak ako v predvečer, robia ohne, zapaľujú ich, preskakujú a tiež sa kúpajú vo vode a rose a tancujú okolo stromu. V tento deň páchajú sušienky, morskí muži, morské panny a škriatkovia neplechu. Papraď kvitne o polnoci na Ivan Kupala a s jej pomocou sa objavujú poklady. Kupala rosa je posypaná na steny domu, postele a nábytok, aby odvrátila ploštice a šváby.

V tento deň sa všetci oblievajú vodou, smejú sa a bavia sa. Vo večerných hodinách je kúpeľný dom vykurovaný. Dievčatá zo striech lazov hádžu metlu a zisťujú, na ktorú stranu majú čakať ženícha.

Noc Ivana Kupalu alebo Kupalská noc je časom najvyššej sily prírody: bylinky zozbierané v túto noc boli považované za najlepší liek, rovnako ako rosa tejto noci. IN európskych krajinách Dievčatá veštia počas svätojánskej noci plávajúcimi vencami na vode. V tú noc sa dievčatá váľali nahé v rose. Je zvykom robiť všetko potichu. Hlúposť je znakom spolupatričnosti svet mŕtvych. Ticho zbierajú a prinášajú vodu na magické akcie a nazýva sa to „tichá voda“.

Dievča ticho zbiera a prináša kvety domov, aby si ich dalo pod vankúš a videlo ju zasnúbenú vo sne.

Poľské dievčatá veštili o Ivanovi Kupalovi kvety: vodu nabratú z prameňa alebo z rýchlo tečúceho potoka nalejú do kotliny a hodia do nej dva kvety bez stopky, povedzme dve sedmokrásky; ak pôjdu svojou cestou, potom sa milenci rozídu, ak sa kvety pri vznášaní spoja, potom sa tento rok vydajú.

Aby ste očarili ženícha, musíte nakŕmiť kohúta z klapky kachlí a povedať: „Ako keby sa táto klapka prilepila na jeho ústa, tak by sa kohút prilepil k svojmu domu.“

„Zábava a smiech,“ píše A.Ya. Gurevič, - nie sú objednaní pre kresťana, vidíme, že samotní kazatelia sa často usilujú o to, aby sa ich poslucháči usmievali. Ale nadmerný smiech je hriešny. Jacques Vitrysky hovorí o nejakej osobe, ktorá videla Svätá Mária s mnohými devami a prial si byť s nimi. Matka Božia jej povedala: „Nesmej sa tridsať dní a budeš s nami. Urobila práve to, nesmiala sa celý mesiac, potom zomrela a našla zasľúbenú slávu. Jacques de Vitry nepochybne usudzuje, že keby sa nebola zdržala smiechu, piesní a okrúhlych tancov, Panna by ju nikdy neprijala za svojho hostiteľa.

Mokrý med zachránený

V prvý deň Spasiteľa posväť studne.

Na Prvých kúpeľoch posledné kúpanie koní a iných hospodárskych zvierat.

Včely prestávajú nosiť medové úplatky.

Včelári lámu (strihajú) plásty.

Zber malín, vtáčieho čerešňa, skladovanie liečivých bylín.

Ak sú pri dozrievaní malín prvé bobule veľké, ozimná raž by sa mala zasiať skôr.

Mak sa zbiera v Macabea.

Mak sa nerodí, my takto zostaneme.

Divý mak sa zbieral aj ako liek na bosorky. Bralo sa ako samozrejmosť, že stačí dom posypať týmto makom a všetky intrigy zmiznú.

Od tohto dňa môžete jesť med.

Na prvých Kúpeľoch sa hrášok zaštipuje.

Na Urale a na Sibíri sa začalo kužeľovanie cédrových stromov.

Studená rosa od prvého Spasiteľa.

V auguste sú kosáky teplé a voda studená.

Mesiac august je bohatý – všetkého je dostatok.

Je august a to je dobrý čas na ryby.

Počas zberu sa ženci snažili nájsť na jednej stonke čo najväčší počet zŕn. Takýto hrot sa nazýva „pšeničná maternica“ alebo „ergot“. Uchovávajú sa po celý rok, kým sa s týmito zrnami nezačne nová sejba, s nádejou, že z nich získajú veľkú úrodu.

V týchto dňoch by ste si mali urobiť zásoby plačúca tráva, ktorý chráni pred každým nešťastím a ľudskou zlobou. „Tráva je plačlivá,“ píše I.P. Sacharov - rastie ako šíp; farba jej karmínovej, rohatý koreň. Z takéhoto koreňa je dobré urobiť kríž a nosiť ho na sebe - potom sa nebojte nepriateľa a protivníka. Boh ťa ochráni pred každým nešťastím."

„Liečitelia,“ píše Zabylin, „používajú koreň Plakun na vyháňanie sušienok, čarodejníc a zlých duchov strážiacich poklady. Tejto bylinke sa pripisuje to, že rozplače nečistých duchov, a preto dostala svoje meno.“

Apple zachránil

Druhý Spasiteľ - všetko je hodina (ovocie dozrievajú).

Na druhého Spasiteľa sa žehná ovocie a med, jedia sa jablká (a predtým len uhorky).

A pribúda seno. Otava - jesenné seno, letné seno sa zachráni.

milujem jablká

„Toto sú jablká, ktorými si môžete získať pozornosť a lásku vytúženej osoby. Robí sa to veľmi jednoducho: stačí rozrezať jablko na polovicu, do stredu vložiť poznámku s menom svojho milovaného a dať ho na slnko. Akoby, keď jablko schne, bude za vás trpieť aj vaša milovaná osoba.“

Prvá rozlúčka s letom a stretnutie jeseň, jeseň; ľudia spievali do poľa, aby videli západ slnka.

Narodenie Panny Márie

V tento deň ženy vítajú jeseň pri vode. Jeseň, druhé stretnutie jesene. Príbuzní prichádzajú navštíviť novomanželov. A o tri dni neskôr Fedora - namoč si chvosty. Predpokladá sa, že v tento deň jeseň jazdí na kobyle. „Jesenný Fedoras si zastrčil lem,“ hovorí príslovie. A pamätám si leto, keď dievčatá, keď sa flákali a hrali sa s chlapmi, poriadne nedržali lemy a lietali na lanových hojdačkách nad hlavami užasnutých mužov. A.M. Gorkij písal o tom, ako chlapi radi „odhaľovali dievčenské lemy a ťahali si ich až k hlavám...“ Dievčatá to vnímali celkom pokojne a ani sa neponáhľali skrývať svoje nahé telo, ale vedome sa pohrávali s ním. lem pretiahnutý cez hlavu na dlhú dobu. "Nie každé babie leto môže zodpovedať Fedore." Rowan dozrieva. Zbiera sa priamo so strapcami a vešia sa pod strechu. Jarabina sa používa na jarabinu kvas alebo silnú tinktúru. Zobrazuje sa aj zrelá kalina. Mráz robí bobule sladké. V súčasnosti je sedliacky dom plný všetkých druhov zeleniny: hory mrkvy, repy a rutabaga, z ktorých sa pripravujú „parenki“ (varené a sušené v ruskej peci). Cibuľa sú zviazané a zavesené na stenách. Kapusta sa naseká a nechá kvasiť v kadiach. Slnečnice sa šúpu, hryzú semienka, zhromaždil sa celý dom. Na podlahe je hrubá vrstva šupiek - to sa robí zámerne, aby bol deň oslavy zberu nezabudnuteľný. Dom vonia jablkami a zeleninou, listami ríbezlí, dubom a kôprom.

September vonia jablkami, október vonia kapustou.

V októbri (v blatistých podmienkach) ani na kolesách, ani na saniach.

„V týchto dňoch začínajú Kapustinove večierky,“ píše I.P. Kalinsky - na dva týždne. Na Vozdvizhene sa obilie pohlo z poľa (posledný šok z poľa), vtáky začali odlietať, hady a užovky sa schovali. "Cesta je kolesom!" - kričia na žeriavy, aby ich odvrátili. IN Astafievov deň Na určenie počasia používajú vietor: severný znamená, že je chladno, južný znamená, že je teplo, západný znamená zlé počasie a východný znamená, že je vedro. Medzi stepnými ľuďmi sa južné vetry nazývajú „sladké“ a sľubujú plodnosť.

Chlieb sa suší v stodolách zapálením ohňa. Chlapci pečú zemiaky na ohni, hovoria rôzne príbehy, spojený s maštaľou alebo fazuľou - majiteľ maštale, ktorý vás môže strčiť do boku tak, že vám vyrazí dych, ak ho nejakým spôsobom nepotešíte. Môže vrhnúť oheň na snopy a spáliť úrodu. Takže nemôžeš spať, ale musíš strážiť oheň dňom i nocou."

Gazda dostane lopatu chleba, mlátiči hrniec kaše.

Nemôžete mlátiť snop so založenými rukami.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?

Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.

Tradícia, zvyk, rituál sú stáročným spojením, akýmsi mostom medzi minulosťou a súčasnosťou. Niektoré zvyky sú zakorenené v dávnej minulosti, časom sa zmenili a stratili svoj posvätný význam, no zachovávajú sa dodnes, prenášajú sa od starých rodičov na vnúčatá a pravnúčatá ako spomienka na svojich predkov. IN vidieckych oblastiach tradície sa dodržiavajú širšie ako v mestách, kde ľudia žijú oddelene od seba. Mnohé rituály sa však v našich životoch udomácnili tak pevne, že ich vykonávame bez toho, aby sme premýšľali o ich význame.

Tradície môžu byť kalendárne, súvisiace s prácou v teréne, rodinné, predkresťanské, najstaršie, náboženské, ktoré vstúpili do nášho života prijatím kresťanstva, a niektoré pohanské rituály zmiešané s pravoslávnou vieroukou a boli do istej miery upravené.

Kalendárne rituály

Slovania boli chovateľmi dobytka a roľníkmi. V predkresťanskom období panteón Slovanskí bohovia zahŕňal niekoľko tisíc idolov. Najvyššími bohmi boli Svarozhichi, predkovia všetkého živého. Jedným z nich bol Veles, patrón chovu dobytka a poľnohospodárstva. Slovania mu pred sejbou a žatvou prinášali obete. V prvý deň sejby všetci dedinčania vyšli na pole v nových, čistých košeliach s kvetmi a vencami. Najstarší obyvateľ obce a najmenší začali siať a prvé zrno hodili do zeme.

Žatva bola aj sviatkom. Všetci, aj starí a chorí, dedinčania sa zhromaždili na hranici poľa, Velesovi sa prinášala obeta, najčastejšie veľký baran, potom najsilnejší a pekných mužov a mladí chalani s kosami v rukách a súčasne prechádzali cez prvý pruh. Potom dievčatá a mladé ženy, vždy rýchle a zdravé, zviazali snopy a položili peniaze. Po úspešnom upratovaní bol pre všetkých obyvateľov obce prestretý bohatý snop, ozdobený stuhami a kvetmi, na čelo stola, ktorý bol považovaný aj za obetu bohu Velesovi.

Maslenitsa tiež odkazuje na kalendárne rituály, aj keď v súčasnosti sa považuje za poloslužbu náboženský sviatok. V dávnych dobách tento rituál vzýval Yarila, boha slnka a tepla, od ktorého priamo závisela úroda. Preto v tento deň vznikol zvyk piecť palacinky, mastné, ružovkasté, horúce ako slnko. Všetci ľudia tancovali v kruhoch, ktoré sú tiež symbolom slnka, spievali piesne ospevujúce silu a krásu slnka a pálili podobizeň Maslenitsy.

Dnes Maslenica opustila svoj pohanský význam a považuje sa takmer za náboženský sviatok. Každý deň v týždni Maslenitsa má svoj vlastný účel. A najdôležitejším dňom je Nedeľa odpustenia, kedy by ste mali požiadať celú svoju rodinu a príbuzných o odpustenie za nedobrovoľné previnenia. Nedeľa je prelomová pôst, najprísnejšie a najdlhšie, kedy sa veriaci sedem týždňov zdržia mäsitých a mliečnych jedál.

Vianočné rituály

Keď sa v Rusku pevne usadilo kresťanstvo, objavili sa nové cirkevné sviatky. A niektoré sviatky, ktoré majú náboženský základ, sa stali skutočne populárnymi. Presne to by malo obsahovať vianočné slávnosti, ktoré sa konajú od 7. januára (Vianoce) do 19. januára (Zjavenie Pána).

Na Vianoce chodili mladí s predstaveniami z domu do domu, iné skupiny chlapcov a dievčat koledovali, dievčatá a mladé ženy po večeroch veštili. Všetci obyvatelia obce boli povinní zúčastniť sa príprav na sviatky. Zabíjali hospodárske zvieratá a pripravovali špeciálne jedlá. Na Štedrý večer, 6. januára, večer pred Vianocami varili uzvar, sladký kompót s ryžou, pripravovali tvarohové koláče a pirohy, sočevo, špeciálne jedlo z kapustnice s obilím.

Mladí ľudia spievali špeciálne komické koledy, pýtali si maškrty a žartom sa vyhrážali:

"Ak mi nedáš koláč, vezmeme kravu za rohy."

Ak nedávali maškrty, mohli si zahrať vtip: zavrieť komín, zničiť hromadu palivového dreva, zmraziť dvere. Ale to sa stávalo zriedka. Verilo sa a stále sa verí, že štedré dary, piesne so želaniami šťastia a prosperity a obilie, ktoré hostia prinesú do domu, prinášajú do domu šťastie na celý Nový rok a zmierňujú choroby a nešťastia. Preto sa každý snažil pohostiť tých, ktorí prišli a obdarovať ich štedrými darmi.

Mladé dievčatá sa najčastejšie pýtali na svoj osud, na svojich nápadníkov. Tí najodvážnejší veštili v kúpeľoch so zrkadlom pri sviečkach, aj keď sa to považovalo za veľmi nebezpečné, pretože v kúpeľoch sňali zo seba kríž. Dievčatá nosili do domu náruče dreva, podľa počtu polienok, párnych alebo nepárnych, bolo poznať, či sa tento rok vydá alebo nie. Kŕmili kurčatá počítaním obilia, roztopili vosk a pozreli sa, čo im predpovedá.

Rodinné rituály

Azda najviac rituálov a tradícií sa spája s rodinným životom. Dohadovanie, svadba, krst - to všetko si vyžadovalo dodržiavanie starých rituálov, ktoré pochádzali od babičiek a prababičiek, a ich prísne dodržiavanie sľubovalo šťastný rodinný život, zdravé deti a vnúčatá.

Kedysi žili Slovania veľké rodiny, kde s rodičmi bývali dospelé deti, ktoré už mali svoje rodiny. V takýchto rodinách bolo možné pozorovať tri alebo štyri generácie rodín, ktoré obsahovali až dvadsať ľudí. Taký starší veľká rodina tam bol zvyčajne otec alebo starší brat a jeho žena bola hlavou žien. Ich príkazy boli plnené nepochybne spolu so zákonmi vlády.

Svadby sa zvyčajne slávili po žatve alebo po Zjavení Pána. Neskôr bol najúspešnejší čas na svadby „Červený vrch“ - týždeň po Veľkej noci. Samotný svadobný obrad trval pomerne dlho a zahŕňal niekoľko etáp, a teda aj veľké množstvo rituálov.

Ženíchovi rodičia spolu s krstnými rodičmi si prišli nakloniť nevestu, menej často aj iných blízkych príbuzných. Rozhovor mal začať alegoricky:

"Ty máš tovar, my máme obchodníka" alebo "Nevbehla ti jalovica do dvora, prišli sme po ňu."

Ak by rodičia nevesty súhlasili, mala by sa uskutočniť obhliadka, na ktorej by sa nevesta a ženích navzájom spoznali. Potom dôjde k tajnej dohode alebo podávaniu rúk. Tu sa noví príbuzní dohodnú na svadobnom dni, vene a na tom, aké dary prinesie ženích neveste.

Keď sa o všetkom diskutovalo, jej priateľky sa každý večer zhromaždili v dome nevesty a pomohli pripraviť veno: tkali, šili, plietli čipky, vyšívali darčeky pre ženícha. Všetky dievčenské stretnutia sprevádzali smutné piesne, pretože nikto nevedel, aký bude dievčinu osud. V dome svojho manžela žena očakávala tvrdú prácu a úplné podriadenie sa vôli svojho manžela. V prvý deň svadby zneli piesne najmä lyrické, majestátne, rozlúčkové náreky. Po príchode z kostola novomanželov na verande privítali rodičia chlebom a soľou a svokra musela dať svojej svokre do úst lyžicu medu.

Druhý deň je úplne iná záležitosť. V tento deň, podľa zvyku, zať a jeho priatelia išli „ku svojej svokre na palacinky“. Po dobrej hostine sa hostia obliekli, zakryli si tváre obväzmi alebo plátnom a viezli sa po dedine, pričom navštívili všetkých svojich nových príbuzných. Tento zvyk sa dodnes zachováva v mnohých obciach, kde sa na druhý deň svadby samotní krojovaní hostia zapriahajú do voza a vozia nových dohadzovačov ulicami.

A samozrejme, keď už hovoríme o zvykoch, nemožno vynechať obrad krstu detí. Deti boli pokrstené hneď po narodení. Na vykonanie obradu sa dlho radili a vybrali krstných rodičov. Budú pre dieťa druhými rodičmi a rovnako ako oni sú zodpovední za život, zdravie a výchovu bábätka. Krstní rodičia sa stávajú krstnými otcami a udržiavajú medzi sebou priateľské vzťahy po celý život.

Keď malo dieťa jeden rok, kmotra Posadila ho na ovčí kožuch a nožnicami mu opatrne vystrihla krížik do vlasov na temene hlavy. Bolo to urobené preto, aby zlí duchovia nemali prístup k jeho myšlienkam a ďalším skutkom.

Dospelý krstný syn každý rok na Štedrý večer vždy priniesol krstnému otcovi kutyu a iné maškrty a krstný otec mu na oplátku dal nejaké sladkosti.

Zmiešané obrady

Ako sme už povedali, niektoré rituály vznikli v predkresťanskom období, ale žijú dodnes a mierne menia svoj vzhľad. Rovnako to bolo aj s Maslenicou. Všeobecne známym rituálom je oslava noci Ivana Kupalu. Verilo sa, že iba v tento jediný deň v roku kvitne papraď. Kto nájde túto neodovzdanú kvetinu, bude môcť vidieť poklady v podzemí a všetky tajomstvá sa mu odhalia. Ale len človek, ktorý je čistý v srdci, bez hriechu, to môže nájsť.

Večer sa rozhoreli obrovské vatry, cez ktoré mladíci preskakovali vo dvojiciach. Verilo sa, že ak vy dvaja, držiac sa za ruky, preskočíte oheň, potom vás láska neopustí po celý život. Tancovali v kruhoch a spievali piesne. Dievčatá plietli vence a plavili ich po vode. Verili, že ak veniec vypláva na breh, dievča zostane ešte rok samo, ak sa utopí, tento rok zomrie a ak bude plávať s prúdom, čoskoro sa vydá.

V Rusku sú tradície uctievané a odovzdávané z generácie na generáciu. Niektoré tradície sa objavili o niečo skôr a niektoré neskôr. V tomto článku sa pozrieme na tie zvyky, ktoré prežili dodnes.

Veštenie pre snúbencov

Po krste Ruska sa tradície pohanstva a kresťanstva prepojili. V predvečer veľkých kresťanských sviatkov (Vianoce, Zjavenie Pána a iné) bolo zvykom koledovať a veštiť. Dnes je tiež taká tradícia, používa sa rovnaké veštenie. Veštci sa zišli v celých skupinách, aby sa dozvedeli o svojej budúcnosti (bohatstvo, rodina, deti). Na veštenie sa používali rôzne predmety - riad, oblečenie, zrkadlá. Dnes sa dievčatá tiež stretávajú a veštia, ale teraz sa to robí skôr pre zábavu ako s cieľom zistiť ich osud.

Ľudia sa schádzali aj do skupín, aby si zaspievali koledy. Ľudia sa zhromaždili a obchádzali domy. Všetci zaželali majiteľom všetko najlepšie, zaspievali pesničky a na oplátku chceli pivo, mince a maškrty.

Na slávnostiach pri príležitosti svadieb, na jarmokoch a iných podujatiach bolo zvykom obliekať sa do masiek a prezliekať sa za zvieratá. Ľudia si okolo seba vešali zvončeky, aby to bolo čo najhlučnejšie. Ľudia tancovali a bavili sa.

Výsev

Tradícia výsevu na večierku v predvianočnom čase dorazila aj k nám. Deti a mládež sa zhromažďovali v skupinách, bez dovolenia vstupovali do domov, hádzali obilie na podlahu a spievali piesne. Tento rituál sľúbil majiteľom bohatú úrodu a šťastie. Siacim deťom sa poďakovalo a rozdali mince a sladkosti.

Poradenstvo

Táto tradícia je veľmi zábavná a deti ju milujú. Jednak preto, že sa vedia zabaviť, a jednak preto, že dostanú sladkosti a mince. Zároveň môžete zasiať nie na Vianoce, ale na Starý Nový rok. Kutya sa zvyčajne nosí na Vianoce.

Počas týždňa Maslenitsa jeme palacinku a posledný deň v týždni spálime podobizeň. Tento rituál prišiel aj k nám už dávno. Podobizeň bola vyrobená zo slamy. Tento rituál bol rozlúčkou so zimou a vítaním jari.

Kedy sa začala tradícia oslavovať Nový rok?

Predtým sa Nový rok začínal 1. septembra. Potom však Peter Veľký vydal nariadenie, že nový rok sa začína 1. januára. Okrem toho Peter nariadil vyzdobiť domy borovicovými vetvami a ohňostrojmi z ohňových kanónov. A všetci ľudia si museli navzájom zablahoželať a priať najrôznejšie požehnania.

Šampanské

Nie vždy sme pili šampanské. Rusi sa zoznámili so šumivým nápojom po napoleonskej vojne. Šampanské sa podávalo na všetkých spoločenských udalostiach, najmä na novoročných slávnostiach.

Loptičky

Za Kataríny sa konali plesy a maškarády s tancom a hudbou. Šľachta sa krásne obliekala, každý sa snažil vyniknúť. Táto tradícia môže byť spojená s našou oslavou Nového roka.

Tradícia oslavy Starého Nového roka

Cudzinci sú vždy prekvapení, keď počujú názov tohto sviatku. Nedá sa povedať, že by táto tradícia začala od pradávna, no je stará takmer 100 rokov. Po revolúcii v roku 1917 moc prešla na Gregoriánsky kalendár a bol medzi nimi rozdiel 13 dní. Ľudia však neprestali oslavovať Nový rok v starom štýle. A časom sa to objavilo nový sviatok- Starý Nový rok. Tento deň je vždy široko oslavovaný a milovaný všetkými obyvateľmi. Nepripravujú sa naň v takom veľkom rozsahu ako na Nový rok, no napriek tomu sa oslavuje. Spravidla v kruhu blízkych ľudí.

Záver:

Existuje veľa tradícií. Takmer všetky prišli už dávno. To neznamená, že ich všade dodržiavajú. Ale väčšina ľudí si ich váži. Nevieme povedať, ktoré tradície k nám prídu neskôr. A nevieme povedať, ako dlho sa zakorenia, či ich budú nasledovať celé generácie. S istotou však vieme, že tieto tradície existujú už dlho a určite sa budú aj naďalej dodržiavať.

Ako vznikla tradícia oslavovať Nový rok v januári?

Syntetickou formou kultúry sú obrady, obyčaje, tradície a rituály, t.j. čo sa nazýva vzorce správania. Rituály sú štandardné a opakované tímové aktivity, ktoré sa konajú v stanovenom čase a pri špeciálnej príležitosti s cieľom ovplyvniť správanie a chápanie zamestnancov organizačného prostredia. Sila rituálu spočíva v jeho emocionálnom a psychologickom vplyve na človeka. V rituáli dochádza nielen k racionálnej asimilácii určitých noriem, hodnôt a ideálov, ale aj k empatii zo strany účastníkov rituálnej akcie.

Rituály sú systémom rituálov. Dokonca aj určité manažérske rozhodnutia sa môžu stať organizačnými rituálmi, ktoré zamestnanci interpretujú ako súčasť organizačnej kultúry. Takéto rituály fungujú ako organizované a plánované akcie, ktoré majú dôležitý „kultúrny“ význam.

V každodennom živote podniku plnia rituály dvojakú funkciu: môžu posilniť štruktúru podniku a na druhej strane tým, že zakryjú skutočný zmysel vykonávaných akcií, môžu ju oslabiť. V pozitívnych prípadoch sú rituály javiskovým predstavením diel zásadného významu. Rituály symbolizujú presvedčenia, ktoré zohrávajú významnú úlohu v podniku. V kombinácii s výnimočnými udalosťami rituály priamo i nepriamo zdôrazňujú imidž podniku a hodnotové orientácie, ktoré v ňom dominujú.

Rituály uznania, ako sú jubileá, oslavy úspechu v zahraničnej službe, verejné uznanie, účasť na motivačných výletoch – všetky tieto podujatia by mali ukázať, o čo má podnik záujem, čo sa odmeňuje a čo oslavuje.

Podobnú funkciu plnia aj takzvané iniciačné rituály, ktoré sa zvyčajne vykonávajú pri vstupe do tímu. Novému členovi musia jasne ukázať, čo si spoločnosť skutočne váži. Ak čerstvo razený inžinier, ktorý vyštudoval elitnú univerzitu, dostane v prvých dňoch svojej kariéry metlu v zastúpení spoločnosti v Južnej Amerike a požiada ho, aby začal pozametať miestnosť, môže to v mladom mužovi spôsobiť sklamanie a zmätok. Zároveň okamžite pochopí, že v tomto podniku sa primárne necení formálne vzdelanie, ale osobná účasť na podnikaní. Paralelu možno nájsť s podnikmi špecializujúcimi sa na výrobu kvalitných produktov, kde v oblasti predaja začína takmer každý, bez ohľadu na vzdelanie.

V negatívnom prípade sa stráca vzťah medzi rituálmi a hodnotovými orientáciami. V tomto prípade sa rituály menia na zbytočnú, prvoplánovú a v konečnom dôsledku smiešnu formalitu, pomocou ktorej sa snažia zabíjať čas, vyhýbať sa rozhodovaniu a vyhýbať sa konfliktom a konfrontáciám.

Najtypickejším príkladom v každodennom živote je vyjednávanie tarifných dohôd, najmä keď tomu predchádzali protesty zamestnancov. Dráma zakazuje dohodnúť sa počas pracovného dňa. Nie, musíme bojovať celú noc a nová tarifná dohoda musí byť podpísaná, pokiaľ je to možné, krátko pred svitaním, aby sa odborári a zamestnávatelia úplne vyčerpaní mohli postaviť pred televízne kamery pri prvom svetle.

A v podnikoch je často možné pozorovať, ako sa rituály menia na samoúčelné, ako sa stávajú balastom v procese implementácie hlavných aktívnych cieľov.

V kultúre spoločnosti zaujímajú rituály dôležité miesto. Zároveň je potrebné skontrolovať, či skutočne sprostredkúvajú hodnotové orientácie, ktoré sú relevantné pre každodenný život.

Zvyk je forma sociálnej regulácie činností a postojov ľudí prevzatých z minulosti, ktorá sa reprodukuje v určitej spoločnosti alebo sociálnej skupine a je známa jej členom. Zvyk spočíva v prísnom dodržiavaní pokynov prijatých z minulosti. Ako zvyky môžu pôsobiť rôzne rituály, sviatky, výrobné zručnosti atď. Zvyky sú nepísané pravidlo správania.

Tradície sú prvky sociálneho a kultúrneho dedičstva, ktoré sa odovzdávajú z generácie na generáciu a dlhodobo uchovávajú v konkrétnej komunite. Tradície fungujú vo všetkých spoločenských systémoch a sú nevyhnutnou podmienkou ich života. Pohŕdavý postoj k tradícii vedie k narušeniu kontinuity rozvoja spoločnosti a kultúry, k strate cenných úspechov ľudstva. Slepé uctievanie tradície vedie ku konzervativizmu a stagnácii vo verejnom živote.

Staroveké svadobné rituály

Svadobné rituály sa v Rusku vyvinuli okolo 15. storočia. Hlavné zložky svadobných obradov sú nasledovné:

Dohadzovanie- svadobný obrad, pri ktorom sa získal predbežný súhlas príbuzných nevesty so sobášom.

Nevesta– svadobný obrad, pri ktorom dohadzovač/(dohadzovač), ženích a rodičia ženícha mohli vidieť budúcu nevestu a zhodnotiť jej silné a slabé stránky. Družičky sa konali po stretnutí, pred podaním rúk.

Ručná výroba(sprisahanie, pitie, zaruchiny, zasnúbenie, klenby) - súčasť svadobného obradu, počas ktorej došlo k definitívnej dohode o svadbe.

Vytie- svadobný obrad, rituálny plač. Deje sa to na polovici nevesty. Jeho účelom je ukázať, že dievča žilo dobre v dome svojich rodičov, ale teraz musí odísť. Nevesta sa rozlúčila s rodičmi, priateľmi a slobodou.

Rozlúčka so slobodou– svadobný obrad, deň pred svadbou, alebo dni od mávania rukou po svadbu.

Výkupné, karhanie- svadobný obrad, pri ktorom si ženích zobral nevestu z domu.

Sviatosť svadby

Svadba v kostole alebo svadba je kresťanská sviatosť požehnania nevesty a ženícha, ktorí vyjadrili túžbu žiť spolu ako manželia počas svojho nasledujúceho života.

svadobná hostina- svadobný obrad, pri ktorom sa svadba oslavovala pri jedle a pití s ​​vtipmi a prípitkami.

Prázdninové rituály

Kryt

IN Pokrov deň (14. október) Dievčatá skoro ráno utekali do kostola a na sviatok zapálili sviečku. Panovalo presvedčenie: kto prvý zapáli sviečku, skôr sa ožení.

Čoskoro, dievčatá, Pokrov,

Čoskoro budeme mať párty,

Čoskoro sa bude hrať

Milé dievčatko.

Ak sa počas príhovoru zabavíš, nájdeš si priateľa.

V niektorých oblastiach je zvykom vkladať mince do pohárov nevesty a ženícha. Novomanželia by si tieto mince mali nechať na stole pod obrusom, čo vždy zabezpečí prosperitu v dome.

Ak dievča pri večeri rozleje nápoj na obrus, predstavuje to opitého manžela.

V iných častiach boli novomanželia nútení spať na snopoch žita. A týchto snopov by malo byť nepárne číslo, povedzme 21. Ak bola táto podmienka splnená, znamenalo to, že nebudú nič potrebovať.

Na sviatok chodia dievčatá do kostola a kladú sviečky pred ikonu Príhovoru Matky Božej a hovoria: „Ochrana - Najsvätejšia Theotokos, zakry moju úbohú hlavu perlovým kokoshnikom, zlatou čelenkou. A ak v takej chvíli zmätený chlap prehodil deku cez hlavu dievčaťa, ktoré sa mu páčilo, potom sa nepochybne stala jeho manželkou, poznamenal jeden arabský spisovateľ, ktorý navštívil Rus v 12. storočí.

Vianočný čas

Veštenie na Vianoce

Mladí ľudia oboch pohlaví sa zhromaždia na večer, vezmú prstene, prstene, manžetové gombíky, náušnice a iné drobnosti a uložia ich pod misku spolu s kúskami chleba a všetko prikryjú čistým uterákom, obrúskom alebo muchou (kúskom látky) . Potom účastníci veštenia spievajú pieseň venovanú chlebu a soli a potom ďalšie (vianočné, veštecké) piesne. Na konci každého, odvracajúc sa, spod zatvorenej misky vytiahnu jeden predmet, ktorý im prišiel pod ruku ako prvý. Je to niečo ako domáca lotéria. Na tento rituál bola použitá pieseň, z obsahu ktorej sa odvodzovala predzvesť. Ale keďže veci vytiahnuté spod taniera nie vždy nájdu tí, ktorým patria, pri tejto príležitosti sa udeľuje výkupné. Tomu poslednému, ktorý už vytiahol spod taniera aj to posledné, obyčajne zaspievajú svadobnú pieseň, akoby predznamenali blížiace sa manželstvo. Potom otočia prsteň po podlahe a sledujú, ktorým smerom sa bude valiť: ak smerom k dverám, potom pre dievča - blízkosť manželstva pre chlapa - odchod.

Novoročné veštenie

Ak chcete zistiť, aká bude nevesta alebo ženích, vysoký alebo malý, musíte ísť na Silvestra do drevenice a okamžite si vziať poleno. Ak je to veľké, potom je to veľké a naopak.

Ak sa dievča na Silvestra poreže alebo napichne do prsta, kým nebude krvácať, na budúci rok sa určite vydá.

Na Nový rok zmrazia vodu v lyžičke: ak je ľad vypuklý a s bublinkami, znamená to dlhý život, ak je v ľade diera, znamená to smrť.

A takto veštili bulharské dievčatá na Silvestra: zhromaždili sa niekde pri prameni, pri studni a v úplnom tichu nabrali vedro vody, ktorej sa pripisovala zvláštna magická moc. Do tohto vedra hodilo každé dievča za hrsť ovsa, prsteň alebo kyticu so svojím znakom. Dievčatko vyťahovalo tieto predmety jeden po druhom, pričom spievalo špeciálne rituálne piesne: slová piesní odkazovali na budúceho manžela dievčaťa, ktorému bol vytiahnutý prsteň. Potom dievčatá vzali z vedra trochu ovsa a uložili si ho pod vankúš v nádeji, že sa im bude snívať o svojej snúbenici.

Nie každé veštenie malo len ľúbostný charakter, stávalo sa, že dievčatá veštili počasie na budúci rok, a tým predpovedali budúcu úrodu.

Vianoce

Komu Blížili sa Vianoce 40-dňový Filippov pôst Nejedli mäso, vystačili si s rybami. Celý dom sa postí a starí ľudia oslavujú Štedrý večer. Prvá palacinka na Štedrý večer je pre ovce (z moru)

IN Štedrý večer(v noci z 24. na 25. decembra) nejedzte do prvej hviezdy. Na prvý sviatok vianočný sa vždy pečú figúrky kravičiek a ovečiek z pšeničného cesta. Sú držané až do Epiphany, ale na Epiphany, po požehnaní vody, gazdiná namočí tieto figúrky do svätenej vody a dá ich dobytku (pre potomkov, pre dojivosť).