A Snow Maiden folklórelemei. Folklór elem a hagyományos orosz ikonfestészetben

A. N. Osztrovszkij „A hólány” című darabja és N. A. Rimszkij-Korszakov azonos nevű operája ennek alapján készült egyfajta himnusz az orosz folklórnak, tisztelet és csodálat a pogány Rusz gazdag öröksége, hiedelmei, hagyományai iránt. , rituálék és bölcs hozzáállás a természettel való harmóniához.

E művek folklorizmusáról beszélni könnyű és nehéz is. Könnyű, mert a folklór és a néprajz alkotja mind a színművek, mind az operák lényegét, tartalmát, nyelvezetét. Sok tény a felszínen hever itt, így nem nehéz megtalálni a mesékben, dalokban, rituális anyagokban megjelenő képek, cselekményvonalak, epizódok elsődleges forrásait. Csodálkozunk és örömmel tölt el bennünket a szerző behatolása az orosz archaizmus és a modern drámaíró és népművészeti zeneszerző világába, ennek a rétegnek a meglepően gondos és egyben fényesen egyéni, merész kezelése. Nemzeti kultúraés az ő legnagyobb szépségén és gondolati mélységén alapuló alkotások alkotása, amelyek összhangban vannak a múlttal és a jelennel.

A nehézség, és nem is csekély, az, hogy a „The Snow Maiden” folklorizmusa tele van sok rejtéllyel és rejtett jelentése. Ez mindig elgondolkodtat és elvarázsol, ez a művészet maradandó értéke és ereje, örök aktualitása és újdonsága. Vegyük a "The Snow Maiden" - egy tavaszi tündérmese - elfogadott műfaji meghatározását. Úgy tűnik, minden világos, de szigorúan véve helytelen: ami előttünk tárul fel, semmiképpen sem mesebeli akció, már csak azért is, mert a főszereplők halálával végződik, ami egyáltalán nem jellemző. egy klasszikus tündérmese. Ez tiszta mitológia, évszázadok vastagságán keresztül, művészek által megértett és feldolgozott XIX század. Még pontosabban, a „Hóleány” cselekménye egy ősi naptári mítoszként írható le, amely tele van későbbi rituális, dalos és epikus tartalmú szövegekkel, amelyek, ha nem is teljesen, de részben megőrizték egy archaikus szemlélet vonásait. a világ, az ember helye és szerepe a kozmikus-természetes univerzumban.

Egyébként az sem mese, amit szokás szerint népmesének hívunk egy hóból készült lányról, aki elolvadt a nyári nap sugarai alatt. Zárójelben jegyezzük meg: a Hóleány cselekménye kiemelkedik a hagyományos mese-repertoárból, gyakorlatilag változatlan, nagyon rövid, inkább egy példázatra emlékeztet az általa meghatározott viselkedési szabályok figyelmen kívül hagyásának természetes büntetéséről. a természet törvényei, és a mesterséges, az élet törvényeivel ellentétes természetellenesen létrehozott életképtelensége.

A darab és az opera cselekményében a fő dolog az ember és a természet közötti harmónia gondolata, a környező világ szépségének csodálata és a természetes élet törvényeinek célszerűsége. Mindez a 19. századi orosz értelmiség számos képviselője szerint egykor jellemző volt az emberi társadalomra, és a nyugat-európai, városi típusú civilizáció megjelenésével elveszett. Ma már jól látható, hogy az orosz társadalomban mennyire erős volt az „ideális múlt” iránti nosztalgia, és ez mennyiben alapult az Oroszországra jellemző vágyon, hogy feltárja gyökereit, honnan „eredt”, megérteni és megérteni a mai énünket. múltját - történelmi és mitológiai, egészségi állapotának javítása és a modern társadalom korrigálása az ókor előírásaihoz folyamodva.

Érintkezés nélkül a szerző szándékaés a zeneszerzői kreativitás tisztán professzionális technikáira szorítkozom, csak néhány megjegyzésre szorítkozom az N. A. Rimszkij-Korszakov operájának librettójában tükröződő folklór és néprajzi valóságról. Az egyes részletek, cselekményfordulatok, motivációk, amelyeket ma már másodlagosnak, sőt egyszerűen furcsának tartanak, valójában rendkívül fontosnak bizonyulnak, és segítik az emberek világnézetének legmélyére való behatolást, a szereplők cselekvéseinek szimbolikájának és logikájának megértését. az Opera.

A darabban és a librettóban többször is szerepel a Red Hill. Először itt jelenik meg a Tavasz, majd a fiatal Berendeyek - lányok és fiúk - jönnek ide körtáncolni. A Krasznaja Gorkán találkozik Kupava Mizgirrel, és beleszeret. Ez természetesen nem véletlen. Először is, sokáig a magaslatokon és a dombokon hívták a tavaszt a lányok, akik odajártak énekelni a kőlegyeket és köszönteni a madarak érkezését. A Vörös-hegy a téli kunyhós összejövetelek után az utcai fiatalok első tavaszi ünnepe volt, és néhol ma is nevezik. A húsvét utáni első vasárnapot Vörös-hegynek is nevezik, a házasság boldog napjának tartják. A Yarilina Mountain „Snow Maiden”, mondhatnánk, átveszi a Krasznaja Gorka stafétabotját, ráébredve annak házassági, erotikus irányultságára, és megerősíti a természet termelőerõinek felvirágzásának és a föld termõképességének motivációit.

A „The Snow Maiden” ragyogóan tükrözi az élet örök körforgásának mitológiai elképzelését és a természet szigorú törvényeit: mindennek megvan a maga ideje, minden elkerülhetetlenül megszületik, érik, megöregszik és meghal; A tél után a tavasznak kell jönnie, amit minden bizonnyal felvált a nyár, majd szigorú sorrendben az ősz és a tél. Ez a rend az Univerzum, az ember és a kultúra örök létének feltétele. A dolgok rendjének és helyes menetének megszegése, az élet egyszer s mindenkorra kialakult folyásába való beavatkozás tele van tragikus események- mind a természeti jelenségek szférájában, mind az ember sorsában. Az évszázados tapasztalatok azonban azt mutatják, hogy gyakorlatilag nincs zökkenőmentes, nyugodt átmenet egyik állapotból a másikba, elkerülhetetlenek a meghibásodások, zavarok, ezért az ember nagy küldetése nemcsak a kialakult rend szigorú betartásában rejlik, hanem abban is, hogy helyreállítsa az állapotot. elvesztette egyensúlyát. A pogány időkben és a hozzánk közelebb álló időkben a rituálék és rituális komplexumok, amelyek szükségszerűen áldozatokat is tartalmaztak, az életfolyamatok szabályozásának erőteljes mechanizmusát jelentették.

Ha ebből a pozícióból nézzük a „Hóleányt”, akkor nyilvánvalóvá válik, hogy szó szerint áthatja a nagyobb jóért való áldozat témája, a halálon és pusztuláson keresztüli megtisztulás és átalakulás motívumai. Ebbe beletartozik Maslenitsa sírással és nevetéssel való égetése, valamint a Berendeyek öröme a Snow Maiden és Mizgir halála alkalmából. Végül ez a végső apoteózis - Yarila, a Nap megjelenése az élet és a halál, a vég és a kezdet szimbólumaival - egy emberi fej és egy szál rozskalász. Itt ismét hangsúlyozni kell Osztrovszkij és Rimszkij Korszakov azon népi hagyományok, rítusok és képek kiváló ismeretét, amelyek a kereszténység előtti mezőgazdasági világkép alapját képezik.

A prológusban a berendeyek, pontosan az évszázados hagyományoknak megfelelően, Maslenitsa női ruhába öltöztetett szalmakép formájában vetik meg. A valódi rituális gyakorlatban Maslenitsa-t elégették, a „Snegurochka”-ban az erdőbe viszik (üldözik). Ez utóbbit a darab és az opera körkörös szerkezete indokolja: a 4. felvonás zárójelenetében Maslenitsa szalmája gabonával teli rozskalászokká változik, amelyeket Yarilo tart; a sötét, hideg erdőt a Yarilina-völgy napsütötte, nyílt tere váltja fel; Az emberek kijönnek az erdőből, a sötétből a fénybe, és tekintetük felfelé fordul - az éles csúcsú hegyre, ahol megjelenik a forró napisten. BAN BEN néphagyomány A Maslenitsa tüzek és a kupalai tüzek közötti kapcsolatot a napot jelképező kerék erősítette. Maslenitsa képmását kerékre helyezték és vele együtt elégették, Kupala éjszakáján pedig égő kerekeket gördítettek le a magasból, ahol máglyát gyújtottak.

Még feltűnőbb a Hólányban a valódi rituálék szinte idézése. A legtöbb ragyogó példa: a Yarila végső megjelenése emberi fejjel és egy szál gabonával és a nyár megidézésének rituáléjával, nem egyszer rögzítették. A következő akciót április 27-re időzítették Fehéroroszországban: egy fiatal nőt választottak ki, akinek egy fiatalt kellett volna ábrázolnia. jóképű férfi(nyilván Yarilnak). Mezítláb, fehér ingbe volt öltözve, és vadvirág koszorú volt a fején. A nő jobb kezében emberi fej jelképes képét tartotta, baljában rozskalászokat. Más helyeken egy hasonlóan öltözött, azonos attribútumokkal rendelkező lányt ültettek fel egy fához kötött fehér lovára. A lányok körülötte táncoltak. A voronyezsi lakosok hasonló szertartást végeztek Nagy Péter böjtjének előestéjén, és nem lányt, hanem fiatal férfit öltöztek fel.

Emlékezzünk vissza, hogy Yarila egy szláv mitológiai és rituális karakter, aki megtestesíti a termékenység, különösen a tavaszi termékenység gondolatát, valamint a szexuális erőt. Ennek az istenségnek a neve a yar gyökérből származik. A jelentések széles skálája tárul fel az azonos tövű szavakban, például tavaszi kenyér, düh, fényes, fényes (birka); az orosz északon van a „yarovukha” kifejezés, ami azt jelenti, hogy fiúk és lányok együtt lógnak. karácsonykor egy kunyhóban tölti az éjszakát.

Bobyl és Bobylikha képei teljesen a népi eszmék szellemében adódnak. A mesékben, legendákban, népdalokban a bobilok számkivetettek, hibás emberek, akik nem tudták vagy nem akarták ellátni a természetes társadalmi funkciókat - családot alapítani és gyermeket vállalni. Sajnálták őket, de egyben elkerülték is őket. Nem véletlen, hogy a folklórszövegekben a bobyli a falu szélén, az utolsó házban él, és a paraszti jog számos kiváltságtól és jogtól megfosztotta őket, különösen a termelési elvhez kapcsolódó rituálékban való részvételüket. tilos; az idős férfi bobilok nem kerültek be a Vének Tanácsába. A bobilok, mint társadalmilag alsóbbrendű parasztok gyakran pásztorokká váltak, akikkel szemben az általánosan elfogadott lenéző magatartást néprajzi megfigyelések, leírások, tanulmányok tömegéből ismerjük. Világos, hogy a Hóleány, aki maga is félig ember, miért kerül ilyen „alemberekhez”, velük kell átélnie – mai nyelven – az új körülményekhez való alkalmazkodás időszakát. A törvények szerint tündérmeseés a beavatási szertartások, a külterületi háznak és tulajdonosának (tulajdonosainak) a közvetítő funkciót kell ellátnia, segítenie kell a hősnőt az átalakulásban, az egyik világból a másikba való átjutást egy tesztrendszeren keresztül. A Berendejevszkij bobyli egyértelműen a mesehősnők klasszikus „tesztelőinek” komikus, kicsinyített képe: Babyyagi, Metelitsa, boszorkányok stb. fogadott lánya egy varázslabda vagy egy dédelgetett szó, amely segít egy másik világból származó lánynak az emberi közösség teljes jogú tagjává válni. De ez nem egy tündérmese előttünk...

Bobilt és Bobylikhát megfosztják a pásztor trombitáitól és kürtjétől az életerőtől, a szerelem hevétől, ezért mohóak a képzeletbeli, megtévesztő értékekre (Mizgir gazdagsága), és hidegen viszonyulnak a Snow Maidenhez. Bobylikha képének ábrázolásában van egy jelentős részlet, amely ma elkerüli a figyelmet, de amelyet honfitársaink a 19. században jól megértettek, és fényes kiegészítőként használtak, ami viccessé és szánalmassá teszi Bobylikhát állításaikban. Egy kanos cicáról beszélünk, akit Bobyli-kha végre megtalált, miután eljegyezte fogadott lányát és váltságdíjat kapott. Az tény, hogy a giccs nem csak egy hagyományos női fejdísz. A szarvas cicát (elöl lópatkó, lapát vagy felfelé és hátrafelé mutató szarvak formájában) hordhatták a gyermeket vállaló nők, és a „szarvak” magassága általában közvetlenül függött a számtól. gyerekekből. Tehát, miután megszerezte a giccset, Bobylikha, úgymond, azonosította magát más Berendey „bojárokkal”, és másfajta hozzáállást követelhetett önmagához. Egyébként ugyanezt a technikát ugyanabban a nevető funkcióban használta A. S. Puskin a „Mese a halászról és a halról” című filmben, ahol az öregasszony, miután új státuszt kapott, egy díszített szarvas cicában ül.

Mizgir képe a maga módján titokzatos. A cselekményben betöltött szerepe, a Berendeyek hozzáállása, viselkedésének motivációja és a tragikus, a mi szempontunkból a halálozás érthetőbbé válik, amikor a hiedelmek és elképzelések felé fordulunk, amelyek egy része szinte egészen a korszak kezdetéig fennmaradt. 20. század.

A Mizgir a pók egyik neve. A hagyományos kultúrában a pók olyan lény, amely közel áll egy sor gonosz szellemhez, alattomos, gonosz, agresszív. Erős a hiedelem, hogy aki megöl egy pókot, annak hét bűne bocsánatot nyer. Másrészt a misgirt a brownie egyik hiposztázisának is tekintik; úgy gondolják, hogy a házban lévő pókot nem lehet megölni, mivel gazdagságot és jólétet hoz. Meglepő módon mindkét kapcsolat összeforrt Mizgir kereskedő képében. Ruszországban régóta tisztelik a kereskedőket, akik különleges tulajdonságokkal és tudással rendelkeznek, szinte varázslatosak, sőt varázslatosak, köszönhetően a távoli országokban, a föld szélein való tartózkodásuknak, ami az ismeretlen, túlvilági és veszélyes közelséget jelenti. (Emlékezzünk a Sadko novgorodi eposzra, a „Skarlát virág” kereskedőjére stb.) A pénzt, aranyat, vagyont általában vagy egy csodálatos ajándék vagy véletlen jeleként, vagy rablás, tisztátalan és tisztességtelen üzlet következményeként fogták fel. .

Az emberek körében a pók a házassághoz és a szerelemhez kapcsolódik. A fehéroroszok és a nyugat-orosz tartományok lakosainak esküvői rituáléiban szalmából szőtt összetett figurákat használnak - a boldogság és az erős unió szimbólumait. Az ilyen tárgyat póknak hívták; a kunyhó mennyezetére erősítették, gyakran az asztal fölé, ahol az esküvői lakomát tartották. Mizgir tengerentúli kereskedő – bár a Berendey családból származik, de egy idegen, elszakadt a gyökereitől. Ebben az értelemben egy igazi mesebeli vőlegény - ismeretlen és gazdag, boldogságot ad a hősnőnek, de egyben esküvői „idegen” is - a tengerentúlról, „erdőn túlról, hegyeken túlról” érkezett vőlegény, ill. elsősorban az elszakadásról és a fogságról szóló kijelentésekhez kapcsolódik. Mizgir lelkesedése, önzése és agresszivitása pontosan az ellentétes pólushoz hasonlít - a Snow Maiden hidegségéhez és passzivitásához. Mindkét szélsőséges megnyilvánulása idegen a hétköznapi berendeyektől és veszélyes az emberek közösségére.

Tegyük hozzá, hogy van egy jól ismert rituálé a nyár végén - a rovarok kiűzése a házból az új aratás fülén keresztül. A csótányokat, pókokat és poloskákat dobozokba gyűjtik, és a földbe temetik (elássák) a következő szavakkal: „Egy szál rozs van a házban, a csótányok kint vannak!”

Így már maga a rovaroktól való megszabadulás, a mondóka és egykor talán komoly rituálé öltönyének témája is aktuális volt a hagyományos társadalom számára. És bizonyos helyzetekben a pók (mizgir) kiűzése és megölése jó és szükséges dolognak számított. Egy másik kiegészítés - ismertek a pókok segítségével történő esőzés mágikus rituáléi, amelyek kiemelik a pók eredeti, mitológiai részvételét a víz elemében, a nem emberi világban. A „The Snow Maiden” kontextusában úgy tűnik, hogy a pókról szóló összes népszerű elképzelés összeér, ami indokolja Mizgir kiűzését Berendey királyságának határai közül, és arra kényszerít bennünket, hogy halálát szülőföldjéhez (nem emberi) való visszatérésnek tekintsük. elem, egy másik világba, amelyet természetesen az elveszett rend és igazságosság helyreállításaként értelmeztek, és hozzájárult a normális élet visszatéréséhez, Yari-ly-Sun és a nyár érkezéséhez. A vízről kiderül, hogy a Snow Maiden őshonos eleme, esszenciája és normális természetes létezése tavasszal és nyáron, így a szerelmesek halála visszatérés a természetbe. Az egy elemben való összeolvadás egyesíti őket - különbözőek, de azonosak az emberektől való idegenségükben és a halál végzetében a világ diszharmóniájának megszüntetése érdekében.

A Hólányban sok hasonló példa található a hagyományos orosz kultúra finom, precíz, mélyen értelmes megközelítésére.

A Rimszkij-Korszakov által készített opera librettó szintjén megőrizte Osztrovszkij művének cselekményét és költői alapját is.

Természetesen az opera folklorizmusa nyilvánvalóbb és elevenebb a valódi népdalok és dallamok, a névadó folklór technikáinak, a népi kiáltásoknak és siránkozásoknak köszönhetően, a zenei képalkotásnak, a lenyűgöző vezérmotívum-rendszernek, a gazdag és buja hangszerelésnek köszönhetően. .

N. A. Rimszkij-Korszakov százszorosan fizetett azoknak az embereknek, akik nagylelkűen felfedték előtte az ezeréves szellemi gazdagságot, új, modern formában mutatva be zsenialitását kreatív képzelőerő az ókori Rusz témáiról.

Folytatták a történetet a volgográdi alkotóval, ahol a Pz.Kpfw.Panther Ausf.F-et a sztálingrádi csata győzelmének 75. évfordulójára szentelt plakáton ábrázolták. A helyi "Komsomolskaya Pravda" minden értelemben kiváló könyvet készített, közvetlenül lehet olvasni és élvezni. Ez különösen tetszett:

"Általában voltak olyan hálózati kommentátorok, akik nagyon jól ismerik a tankokat, mert elérték a 8-as szintet."

Köszönöm a World of Tanks reklámot, úgy látom, a jegyzet két szerzője közül az egyik egyértelműen játszik. Igaz, egy másik jármű is bemutatásra kerül a WoT-ban - Panther mit 8,8 cm L/71. Valójában egy Panther Ausf.F design toronnyal.
Ez szórakoztatóbb.

- Általában nem vagyok híve annak, hogy a festészetet dokumentarista dolgokkal vegyítsék, de be ebben az esetben„Ez egy kép” – mondja a kiállítás vezetője és kiállítási munkaÁllami Történeti és Emlékmúzeum-rezervátum Sztálingrádi csata Svetlana Argastseva. - Gleb Vasziljev festménye egy törött német tankot ábrázol, rajta egy orosz katona áll, és a Reichstagot nézi. És az aláírás: "Elégedett vagyok a Reichstag romjaival." Az 1945-ös győzelmet így ábrázolták.

Szvetlana Anatoljevna, jól értettem, hogy megjegyzéseddel aláírod, hogy most már a Reichstag elé lehet tenni a Maust, az E-100-at, a Sturmtigert és a komor német zseni egyéb alkotásait? Nos, micsoda kép!
Arról nem is beszélve, hogy felmerül még egy kínos kérdés. Még ha ez egy történelmileg alátámasztott kép is a berlini megrohanásról, mit csinál a sztálingrádi csata győzelmének 75. évfordulója alkalmából készült plakáton?

Nos, ez tetszett a legjobban:

Szvetlana Anatoljevna valószínűleg ezt akarja mondani?

Sietek csalódást okozni - ez egy műanyag modell dobozművészete. És az életben az Ausf.F módosításának egyetlen „Panthere” sem hogy nem harcolt, de még csak meg sem épült. Csak némi alapozás volt a hajótesteknél.

Egyébként az egyik szerző futott be hozzám FB-on. Igaz, hazudni nem szép: nagyon ritkán kommentelek FB-on, általában a nem illően viselkedő tulajdonosokkal együtt. 5 ilyen ember volt 5 év alatt.

Az ókori orosz művészet múlt századi fejlődésének koncepciója nem maradt változatlan, és a bizánci következetes adaptációra vonatkozó rendelkezés művészeti örökség a helyi gyökerekről szóló tézist ellenezték. " Régészeti kutatás A szovjet tudósok immár vázlatosan és csak általánosságban határozhatták meg az orosz művészet eredetét, visszanyúlva a szláv törzsek művészeti kultúrájához, valamint az ókori és szkíta Fekete-tenger térségének művészetéhez. A bizánci hozzájárulás feküdt Szilárd talaj erős szláv művészeti hagyományok, amelyek meghatározták az idegen görög formák meghatározó kreatív feldolgozását és a legősibb orosz műemlékek eredetiségét monumentális művészet” – áll az 1953 óta megjelent orosz művészet története előszavában. V. N. Lazarev óvatosabb álláspontot foglalt el ebben a kérdésben, és ezt írta: „Asszimilálják az elveket bizánci művészet szó szerint minden országban törekedett, de nem mindenki volt képes rá. A Kijevi Rusznak sikerült zseniálisan megoldania ezt a problémát. Nemcsak tulajdonává tette a bizánci örökséget, hanem mély kreatív megvalósítást is adott, teljesen alárendelve a művészei előtt álló új feladatoknak.” A nemzeti és társadalmi tényezőket folyamatosan hangsúlyozta N. N. Voronin, akihez különösen a következő sorok tartoznak: „A domináns feudális elit elsősorban a bizánci hagyományokhoz ragaszkodott, amelyekhez később nem egyszer fordult a dominanciájukért folytatott küzdelemben. A népi, nemzeti alapelvek óhatatlanul összeütközésbe kerültek ezzel a hagyománnyal, a maguk módján feldolgozva, megváltoztatva azt, ami meghatározta a legősibb műemlékek sajátosan oroszos jellegét.” Ma már nincs értelme vitatkozni ezekkel a régmúlt idők hangjaival, inkább úgy kell emlékezni rájuk, mint a kutatók egy bizonyos álláspontjára.

A középkori orosz keresztény művészet kialakulásának hajnalán mindenekelőtt a hellenisztikus alapokon nyugvó bizánci művészeti örökség iránti kereslet volt releváns, amely magában foglalja az ókori civilizáció legjavát. Az ikonoklasztok elleni harcot túlélve ez a vallási kreativitás szorosan összefügg a krisztológiai dogmatikával, és jellege természetesen összhangban volt az ikontiszteletről szóló egyházi tanítással. Rusz megkeresztelkedése megnyitotta az utat a bizánci modell szabványként való elfogadásához, minden alternatíva nélkül. Ezért megengedhető, hogy Bizánc kivételes szerepéről beszéljünk az ókori Oroszország művészeti kultúrájának kialakításában.

A szakirodalom különösen felhívta a figyelmet arra a tényre, hogy Rusz megkeresztelkedése a politikai és gazdasági hatalom korszakában történt, és ez biztosította a bevezetést a bizánci kultúra magas vívmányaiba, az első osztályú mesterek vonzását, akik előre meghatározták a további fejlődés útját. a művészet fejlődése. Ebben az összefüggésben könnyebb megérteni az ikonfestészet elképesztően gyors felemelkedését, új talajra költözött, amelyen korábban a tipológiájukban élesen eltérő helyi szláv művészeti hagyományok léteztek. Sok szempontból mindent szó szerint „a nulláról” kellett kezdeni. A gyakornoki út pedig nehéznek és egyenetlennek bizonyult. Ha a korai művészileg tökéletes alkotásokat a helyi alkotószemélyzethez tartozónak ismerjük el, akkor ezek következetes degradációjáról kell beszélnünk, amiben nehéz észrevenni a természetes fejlődést. Az orosz templomokból származó 12–13. századi ikonok alapvetően nem különböznek a bizánciaktól. Ezt figyelembe véve görög alkotásoknak kell ismernünk őket, vagy arra a következtetésre kell jutnunk, hogy az orosz ikonfestők megértették őket. klasszikus alapok Bizánci művészet: mindkettő elég valószínűtlen objektív okok. A bizánci hagyománnyal régóta érintkező középkori Nyugat csak megközelíteni tudta. Mire számíthatott a középkori Rusz?

V. N. Lazarev érdekelte a bizánci örökség átalakulásának kérdése az orosz festészetben a történelem korai szakaszában, és a tudós megjegyezhette, hogy mondjuk Novgorod ikonográfiája a 12. században. szinte teljes egészében a komnini korszak bizánci művészetének vonzáskörébe került, és már a 13. század elején. „Úgy tűnik, valami, ami lehetetlen lenne egy tisztán bizánci művész számára.” Összehasonlítva két Szent Miklós-ikont, a konstantinápolyiat a Sínai-félszigeten lévő Szent Katalin-kolostorban és a novgorodi ikont Novogyevicsi kolostor Moszkvában (lásd színes betét, ill. 1) a kutató így ír: „A nagyon finom kivitelezésű görög ikonon szembeötlő az arcrészek távoli hellenisztikus hagyományokra visszanyúló szigorú arányossága. Ez az arányosság megfosztja a képet a kifejezésmódtól, és bizonyos akadémiai nyomot hagy benne. A novgorodi művész teljesen másképp értelmezi Nikola arcát. Rendkívül megnyúlt feje lapított formát ölt, a fő helyet a hatalmas homlok kapja - a gondolat középpontja, a szeszélyesen ívelt szemöldök éles szögeket alkot, az arc egyes részei közötti kapcsolat elveszti a szigorú arányosságot. Bizánci ikon, de az általános arckifejezés kifejezőbbé válik.” Ez az ikon különleges helyet foglal el a novgorodi művek között, Nikola képe pedig jellegében eltér a margókon lévő korabeli képektől. Kizárólagossága egy nagyon eredeti bizánci modellhez való ragaszkodásban, és nagy valószínűséggel az utóbbi deformációjában rejlik, amelyet az ikonfestő alapos szakmai felkészültség miatti képtelensége okozott. Ezért a hiány helyes rajz valamint volumetrikus modellezés, a grafikai vonal és a lokális színfolt szerepének erősítésével. Hasonló aránytalanságok, az áldó kéz fejének és kezének megnagyobbodása felé hajló tendencia, utólag leginkább az ikonográfiai eredetiket követő kőfaragványokon válnak szembetűnővé.

Nem szabad azt gondolni, hogy az ikonográfiai képek népi értelmezése leginkább az orosz ikonográfiai hagyományra jellemző. Kora keleti keresztény ikonok előzik meg, eredetük alapján a szerzetesi környezethez kötődnek, ma a Szent István-kolostorban őrzik. Katalin a Sínai-félszigeten. Megkülönböztetik őket a klasszikus formák hasonló deformációja és a grafika növekedése, olykor inkább egy kézzel írott könyv lapjait díszítő, színezett tollrajzokra emlékeztetve, amelyek ismét ugyanazon körök esztétikai ízlését tükrözik. Ebből logikus következtetést vonhatunk le az ikonfestészet progresszív demokratizálódására vonatkozóan. Ehhez bizonyára bizonyos történelmi tényezők is hozzájárultak. Az orosz-bizánci kulturális kapcsolatok, ha nem is teljesen megszakadtak, de nagymértékben meggyengültek Konstantinápoly keresztesek általi 1204-es elfoglalása és a tatár-mongol invázió következtében. A szakrális művészet valódi fejlődése hosszú időre felfüggesztett, és a történtek következményei fájdalmasan hatottak a jövőben.

Ez a jövő egy új korszak, a 13. század végétől kezdődik. és főként a moszkvai fejedelmi politika határozta meg, ami ahhoz vezetett, hogy Moszkva nemcsak a hatalmas orosz állam fővárosává, hanem Északkelet-Oroszország vallási központjává is vált. Az egyház bizonyult a bizánci hatások legaktívabb karmesterének a középkori orosz társadalom spirituális kultúrájában. 13. századi bizánci ikonfestmény. igen változatos természetű, különösen a kereszteseket kiszolgáló görög műhelyek termékei. Néhány mintája, bár bizonyos késéssel, eljutott az orosz földre, és válaszra talált a helyi ikonfestők körében.

A 13. század eseményei. megmutatta, hogy az orosz ikonfestők generációi, miközben a keresztény ikonográfiát annak bizánci változatában sajátították el, nem mentek át a görög mesterek művészetét megkülönböztető komoly szakmai iskolán. Ezért arra voltak ítélve, hogy magas színvonalat másoljanak, és kivételek ritkák. Ez a tragikus helyzet minden alkalommal kiderült, amikor a Bizánchoz fűződő kapcsolatok meggyengültek: a termékek minőségi szintje meredeken csökkent a primitivizáció felé. művészi formák. Ennek ékes bizonyítéka a Kresztcitől származó, széles körben ismert novgorodi piros hátterű ikonok. Itt csak az egyikre lehet figyelni, több alakzatú, a Megváltó képével a trónon kiválasztott szentekkel (ill. 2). A trónon trónoló Krisztus bizánci képe a 12–13. századi ikonográfiai változatban. jelentős eltérések nélkül reprodukálják, kivéve az arányok megsértését és az egyes részletek értelmezését, különösen a ruhák lefolyó hajtású drapériája a kontúrvonalrendszernek adja át a helyét. A folklórértelmezés határozottabban nyilvánul meg az ikon szélén elhelyezkedő, rövid méretű, nagyfejű figurákban. Összeállításuk egyértelműen e szentek tiszteletét tükrözi. Ezért a tipológia meglehetősen ismerős az ikonfestő számára. És bár az ikonográfiát nem kellett leegyszerűsíteni, a művész mégis felfedezett egy gyenge ötletet a püspöki ruhákról. A 14. század első negyedéből származik c, Zaraisky Szent Miklós ikonja életével az Ozerevói templomkertből, még világosabban nyomon követheti ugyanezen irányzatok alakulását. A hagiográfiai bélyegek kompozíciói a román festészettel való hasonlóság illúzióját keltik. A nyugati ikonográfiai motívumok azonban időnként az orosz ikonfestészetben folklorizálódtak, amint azt mondjuk a 14. századi vologdai ikon illusztrálja. az Istenanya képével trónoló Szent Miklós és Kelemen részvételével. Lényegében az ikonfestészeti minta folklorizálása alapján keletkezett és fejlődött évszázadok során az Onéga-tó partja mentén elterülő hatalmas északi vidékek ikonfestészete. Néha, mint a Novgorod tartományból származó királyi ajtók egy csoportja esetében, a helyi talajnak még saját fényes és stabil ikonográfiai hagyománya is kialakult, amelyet az elit eredeti értelmezése jellemez. Arról beszélünk, hogy az Angyali Üdvözlettel és az evangélistákkal együtt szerepel a rendszerben többfigurás kompozíció Eucharisztia a mindennapi értelmezés sajátosságaival.

A bizánci művészet történetében a paleológus korszak, a bizánci-orosz egyházi és kulturális kapcsolatok újjáéledésével sok újdonságot hozott Novgorod és Moszkva ikonfestészetébe. Mindenekelőtt az ikonográfiai repertoár bővült, művészi jellemzés. Ugyanakkor az archaizálódási tendencia gyakorlatilag változatlan maradt, ami időnként rányomta bélyegét az új, sőt, kitűnő minták észlelésére. Úgy tűnik, mintha a helyi mesterek a hagyományos képzés prizmáján keresztül néztek volna rájuk, amely a szilárdan gyökerező folklorizáció felé irányult. Nem meglepő, hogy a novgorodi ikon hagiográfiai jegyei a 14. század első felében. Nikola képével a lyuboni templomkertről inkább egy népi festményre hasonlítanak mindenével jellegzetes vonásait. M. P. Pogodin egykori gyűjteményéből a „György csodája a kígyón, élettel” ikon művészi felépítését a nép ízlésének megfelelően határozták meg. Az ilyen folklór jellegű művek egy egész irányt alkotnak, rendkívül közérthető formában tükrözik a népi elképzelések eredetiségét. Itt meg kell jegyezni, hogy az ikonográfiai séma leegyszerűsítése, de gyökeres változása nem.

„A novgorodi művészet az ősi orosz művészeti kultúra fejlődésének egyik legmagasabb pontja. Óriási egyszerűség és kifejezőkészség jellemzi, kitűnik vele népi karakter, benne szerves megtestesülésre talált az a számos folklórmotívum, amely évszázadok óta létezik a nép körében, és amelyeket egyetlen más iskolában sem használtak ilyen széles körben. Innen ered a novgorodi művészet vérbelisége, ereje és megalapozottsága” – írta V. N. Lazarev, értékelve Novgorod hozzájárulását az orosz művészethez. Igaz, a 15. századi novgorodi ikonfestészet, különösen annak második fele érezhetően fejlődik, közeledik a bizánci elitista irányvonalhoz, de Novgorod északi tartományai még nagyon sokáig megőrzik azt a szembetűnő népi színezést, amely általában megkülönbözteti a hagyományos hagyományok termékeit. irány. Néha úgy tűnik, hogy ez a színezés természetes módon rétegeződik az új, sőt részben európai modellekre. Az évszázados művészeti kontextus megteszi a hatását, majd az óhitű környezet hatása. Mindez alátámasztotta az ókor iránti tiszteletet.

Nem mondható azonban el, hogy más ikonfestészeti központok, köztük Pszkov és Rosztov termékei mentesek maradnának a folklórelem behatolásától. A pszkov ikonokat, különösen a 14–15. századot, a kívülről hozott példák – mind a bizánci, mind a bizánci-nyugati kör – helyi talajon végrehajtott radikális átdolgozásának eredményeként érzékelik. Valószínűleg ezért lehet néha érezni a román művészeti hagyomány visszhangját. Mindezt részben kiegyenlíti a folklór képértelmezés, és itt legjobb példa a Spaso-Eleazarovsky kolostor Megváltó Pantokrátor ikonjaként szolgál. Egyszerűsítés művészi megoldás más, olykor alkonydíszítő alkotásokban is jelen van, és csak a XVI. a vonal, amely elválasztotta a pszkov mesterséget a Novgorod és Moszkva. Nem biztos, hogy a fennmaradt ikonok megfelelően tükrözik a középkori rosztovi ikonfestészet egészének jellegét. De még az anyag tanulmányozásának modern szakaszában is nyilvánvaló, hogy az elit művek mellett a népi mozgalom példái ismertek, ha nem túlnyomóak. Különösen lenyűgöző az 1360–1380-as években készült, ebbe a körbe tartozó Ószövetségi Szentháromság templomikonja. . Pontosan a cselekmény folklórértelmezése különbözteti meg, amely mind a formák leegyszerűsítésében és a figurák elégtelen összhangjában, mind a hétköznapi motívumok bevezetésében nyilvánul meg (3. ill.).

Folklór elem szinte állandó kísérője a különböző orosz ikonfestő központok professzionális alapon dolgozó mestereinek. A tapasztalt rajzolók által készített vázlatok széles körben elterjedt használata nem zárta ki a különféle eltéréseket és hibákat. A Mindenható Megváltó ikonja az apostolokkal, 14. század végén – 15. század elején, Rosztovban található, a 14. század második feléből származó, remek bizánci eredetit reprodukál. . Ugyanakkor a képek kontúrjaiban, és különösen a kötetek modellezésében leegyszerűsítések észlelhetők, amelyek egyértelműen tükrözik az ikonfestő mintafelfogását. Ugyanezt a jelenséget tükrözi az 1360-as évekből származó. kétoldalas ikon a Megváltó Pantokrátor és Hodegetria Istenszülő képeivel a szuzdali közbenjárási kolostorból. A vele egyidejűleg végrehajtott, ugyanarról a helyről származó könyörgés templomikon nemcsak a jelzett cselekmény többfigurás kompozíciójának kidolgozásának példájaként figyelemre méltó, hanem az akkori kor esztétikai ízlésének bizonyítékaként is. Suzdal hercegek, akiktől idegen volt a különleges kifinomultság. Csak olyan nagy mesterek munkái tudták kihozni ebből az állapotból az orosz ikonfestészetet, mint a görög Theophanes és Andrej Rublev.

A moszkvai ikonfestészet szinte kezdetben Theognostus metropolita (1338–1353) által meghívott bizánci mesterek bevonásával jött létre. Művei összességében az arisztokrácia erősebb megnyilvánulásaival tűnnek ki, mint a középkori Oroszország más helyi művészeti központjainak termékei. Igaz, a folklorizáció vonásai olykor még mindkettőbe behatoltak korai művek, valamint a Moszkva melletti kolostor műhelyeiben készültek. Teljesen más volt a helyzet a Tverrel szomszédos területen. A folklorizáció hatása már a 14–15. századi művekben is megfigyelhető, így a Mihály arkangyal ikonján és a két szent képével ellátott királyi ajtókon, de még inkább felerősödik a Deesis rangú ikonok esetében. a 15. század közepe. A. I. Anisimov gyűjteményéből. Gangrai Hypatius ikonja életével, 15. vége – 16. század első fele. , az orosz északi Novgorod tartományok mestereinek munkásságához közel álló trendeket tár fel. Utóbbiak, mint ismeretes, a megszokott módon széles körben adaptálták a legelitebb ikonográfiai mintákat. Az ikonfestészet közvetlenül elit alkotásai természetesen elsősorban csak a legnagyobb északi kolostorokban telepedtek meg.

A létezés utolsó évszázada alatt Bizánci Birodalom Konstantinápoly, mint korábban, döntő hatással volt az ortodox szláv országok ikonfestészetének természetére. A következő néhány évtizedben fejlődése inkább tehetetlenségből folytatódott, mígnem fel nem merült a képek minőségi színvonalának és legfőképpen a helyességének kérdése. Moszkvában 1551-ben a Sztoglavy Tanácsban rendezték meg, amely komoly aggodalmat tárt fel az ikonfestészet helyzetével kapcsolatban, és javasolta az arc-ikonfestmények eredeti példányainak bevezetését. Mindez érthető, különösen az ikonfestészet létezésének tapasztalatai alapján a fehérorosz-ukrán régióban a posztbizánci időszakban az aktív katolikus terjeszkedés és a gyakorlatilag hiányzó ortodox arisztokrácia körülményei között. Az ikonok potenciális vásárlói a papság, a filiszteusok és a vidéki egyházi közösségek voltak. Magában Moszkvában pedig nehéz volt nem észrevenni a nyugati témák behatolását az ikonográfiába, amely a legtöbb terméket az olasz-görög műhelyeknek köszönhette. Később ez a körülmény jelentősen elaltatja az orosz óhitűek éberségét. Mindeközben minden megtett intézkedés ellenére tovább folytatódott a hagyományos ikonfestészet európaizá válása és folklorizálódása, különösen a metszet elterjedésével, és sikerük egyértelműen a szociális környezet. Ebből a szempontból jelzésértékű, ami a falu Florovskaya kápolnájából származik. Izsák Grigorjev 1603-ban festette a Flóra és a babér csodájának pasmurovoi ikonját (ill. 4). Ez egy példa a poshekhonyei szerzetesi paraszt ikonfestők kreativitására. A hagyományos ikonográfiai sémát nehezíti az építészeti háttér bevonása és a lovak számának növekedése.

„A 17. század művészetének általános jellege – írta L. A. Uspensky –, amelyet a korábbi korok nagy művészetének alapvető tulajdonságainak elvesztése jellemez, ennek a szellemi hanyatlásnak és azoknak a történelmi előfeltételeknek az eredménye, amelyeket az 1999. 16. század. ÉS Az orosz művészet iránti érdeklődést más ortodox országokban nemcsak a művészeti élet elhalványulása okozta a török uralom alatt, hanem az egyházi művészet ezzel kapcsolatos felfogásának bizonyos összhangja is, amely a 2010-ben kialakult körülmények hatására alakult ki. ez a korszak az ortodoxia ösvényein.” Az egyik A jelzett körülmény kétségtelenül a bizánci hagyomány szakrális művészetének európaizá válása volt, amely fokozatosan, fokozatosan ment végbe, és a legradikálisabb újítások esetében is felhívta magára a figyelmet. Érdemes legalább felidézni Avvakum főpap nézeteit a kortárs orosz ikonográfiáról. A folklorizáció mintegy a viták árnyékában maradt, mivel nem érintette az ikonográfiai alapokat, és csak részben adott mindennapi értelmezést, különösen az északi művekben.

A folklorizáció természetében a helyzet a 17. század második felében érezhetően bonyolultabbá vált. kölcsönhatásban az ukrán és fehérorosz ikonográfiai hagyományokkal és a külföldi mesterek beáramlásával. Itt a probléma súlyossága inkább a nemzetközi kulturális kapcsolatok síkjára kerül át. A hagyományos ikonfestészet nem tűnik el, de a köztudatban háttérbe szorulni látszik, elsősorban a provinciális szerzetesi és óhitű környezetben marad. Ez a kreativitás túlnyomórészt a népi iparosok sorába kerül, akik így arra kapták a hivatást, hogy a középkori rusz örökségét még sokáig megőrizzék.

Voronin N. N. Az ókori orosz művészet fejlődésének eredményei // Az orosz művészet története. T. IV. M., 1959. 616. o.

Ainalov D. V. A bizánci művészet hellenisztikus alapjai. Kutatások a korai bizánci művészet történetében. Szentpétervár ., 1900; Grabar A. Keresztény ikonográfia. Eredetének tanulmánya. Princeton, 1968; Kitzinger E. A bizánci művészet készül. A mediterrán művészet stílusfejlődésének fő vonalai a 3–7. században. Cambridge, 1977.

Putsko V. G. Bizánc és a Kijevi Rusz művészetének kialakulása // Dél-Oroszország és Bizánc. Gyűjtemény tudományos munkák. Kijev, 1991. 79–99.

Grabar A. N. Rus megkeresztelkedése a művészet történetében // Vlagyimir gyűjtemény Rusz megkeresztelkedésének 950. évfordulója emlékére. Belgrád, 1938. 73–88. Ez ő. Világi Művészet pre-mongol rusz és „Igor hadjáratának meséje” // Az Osztály közleménye ókori orosz irodalom. T. XVIII. M.; L., 1962. 233–271.

Velmans T. Rayonnement de l'icone au XII e et au début du XIIIe siècle // XVe Congrès International d'études byzantines. Jelentések és társjelentések. III. Art et archéologic. Athénes, 1976, 195–227. Pl. XLI–LI; Putsko V. Icon in pre-Mongol Rus' // Icone und frühes Tafelbild; Halle. 1988. 87–116.

Lazarev V. N. Bizánc és a régi orosz művészet // Lazarev V. N. Bizánci és óorosz művészet. Cikkek és anyagok. M., 1978. 220. o.

Állami Tretyakov Galéria. Gyűjtemény katalógus. T. I: Régi orosz művészet X – a tizenötödik század eleje. M., 1995. 54. o – 57. № 9.

Putsko V. G. Orosz Szent Miklós-ikonok 13–15. századi kis kőszobrok szerint // Csodatevő Szent Miklós tisztelete és tükröződése a folklórban, írásban és művészetben. M. , 2007. 121–131.

Putsko V. G. Rusz szakrális művészete a mongol-tatár invázió előtt: eredmények és fejlődési kilátások // A szlavisztika problémái. Vol. 7. Brjanszk, 2005. 3–10.

Putsko V. G. A bizánci spirituális kultúra egyháza és recepciója az orosz társadalomban a 11–15. // A szlavisztika problémái. Vol. 10. Brjanszk, 2008. 9–19.

Xyngopoulos A. Icones du XIII e siècle en Grece // L’art byzantin du XIII e siècle. Symposium de Sopoćani. 1965. Beograd, 1967. P. 75–82; Weitzmann K. Tizenharmadik századi keresztes lovag ikonok a Sínai-hegyen // A Művészeti Értesítő. Vol. évi XLV. 1963. P. 179–203; Ő is ugyanaz. Ikonfestmény a Keresztes Királyságban // Dumbarton Oaks Washington. 1966. P. 49–83.; Bizánc. Hit és hatalom (1261–1557). New York, 2004, 341–381.

Putsko V. Keresztesek és nyugati irányzatok a rusz művészetében a 12. században – a 14. század elején. // Actes du XV e Congrćès International d’études byzantines. Athénész – 1976. T.II; Művészet és régészet. Kommunikáció. Athénes, 1981, 953–972.

Porfiridov N. G. A 13. századi novgorodi festőállvány két alkotása // Régi orosz művészet. Novgorod művészeti kultúrája. M., 1968. S. 140–144; Smirnova E.S. Veliky Novgorod festménye. XIII közepe – XV század eleje. M., 1976. 35–46., 157–165.

A folklór a néptudat egyfajta tükröződése. És ez különbözteti meg a nyelvművészet más formáitól, így az irodalomtól is, amelyben a szerző magányos személyisége fejeződik ki. tükrözheti a tisztán személyes környezetfelfogást is, míg a folklór egy kollektív, társadalmi látásmódot egyesít. A modern irodalomkritika egyre inkább a tömegirodalom jelensége és Oroszországon belüli működésének sajátosságai felé fordul. A 21. század szerzői az utóbbi időben a hagyományos kultúra kitermelésének aktív értelmezése felé mutatnak tendenciát. A tömegirodalom népszerűségének növekedését az biztosítja, hogy az írók kihasználják azt a képességet, hogy az olvasó tudatalatti szinten reprodukálja a műben bemutatott, számára már ismert képeket és cselekményeket. Nagyon gyakran ez az „alap” a folklór.

Folklór motívumok

A folklórmotívumokat előbb-utóbb a tömegirodalom és az elit irodalom minden írója felhasználja, a különbség az adott szintű funkciójukban rejlik. A tömegirodalomban a folklór mindenekelőtt a „nemzeti irodalom kialakulásának tényezője”, vagyis a szöveg és az általánosan elfogadott irodalmi normák közötti korreláció záloga, amelyet az olvasó készen fogyasztani. Ilyen körülmények között az irodalomtudósok megpróbálják meghatározni: mi a folklór az irodalomban, hogyan lépnek kölcsönhatásba a folklórmotívumok a tömegirodalmi alkotásokkal, és milyen jellemzői vannak a szerző szövegére gyakorolt hatásuknak, valamint az, hogy a folklórszöveg milyen átalakulásokat él át. benne van a modernben irodalmi műés megváltozik hagyományos jelentése. A kutatók megállapítják a folklórszöveg irodalmi szövegbe foglalásának határait, és nyomon követik az egyetemes folklór archetípusok átalakulását. Az egyik fő feladat az lesz, hogy kiderítsük, mi a folklór az irodalomban, ezek kölcsönös hatásának és összefüggéseinek feltárása a tömegirodalmi művekben.

Hagyományos folklór

A populáris irodalom szerzői a mű megírásakor a fő feladatot az olvasó érdeklődésére tűzték ki. Ennek érdekében mindenekelőtt a cselszövés mesteri ábrázolására törekednek. Zofia Mitosek „The End of Mimesis” című cikkében azt írja, hogy „a feszültség építése a hagyomány és az innováció játéka”. És ha a hagyományok fogalmán azt értjük, hogy „az egyik nemzedékről a másikra átadás hagyományos formák tevékenységek és kommunikáció, valamint az ezzel járó szokások, szabályok, eszmék, értékek”, akkor az olvasó számára a folklór a hagyomány méltó képviselője az irodalomban. BAN BEN modern társadalom a fiatalabb nemzedékben el kell ébreszteni a hagyományos folklór tanulmányozásának szükségességét.

Iskolai tananyag: irodalom (5. osztály) - folklór műfajok

Az ötödik osztály fontos szakasza az iskolások nyelvi oktatásának fejlődésének. A folklór anyagokat használó művek felé fordulást az önigazolás igénye, az ötödik osztályos tanulók jelentős érzékenysége okozza. népművészet, a folklór mint szóbeli szó megfelelése az állandó fejlődés stádiumában lévő gyermek aktív beszédének. Az irodalomóra ilyen oktatást ad egy diáknak a középiskolában.

A folklór műfajai, amelyekben érdemes tanulni modern iskola:

Rituális kreativitás

Naptári-rituális költészet.
Népi dráma.
Hősi eposz.
Duma.

Balladák és lírai dalok

Balladák.
Családi és hétköznapi dalok.
Társadalmi és hétköznapi dalok.
Gunfighter és lázadó dalok.
Ditties.
Irodalmi eredetű dalok.

Mese- és nem mesetörténeti próza

Népmesék.
Legendák és hagyományok.

Népi paremiográfia

Példabeszédek és mondások.
Rejtvények.
Népszerű hiedelmek.
Mesék.

A folklór a világnézet „genetikai” eleme

Az irodalmi alkotások cselekményében a művészi cselekvés leggyakrabban egyszerű és érthető, úgy van kialakítva, hogy megfeleljen az olvasó mindennapi tudatának. A folklór a világkép „genetikai” eleme, és rendszerint a gyermekkor első dalaival, meséivel, találós kérdéseivel ágyazódik be a tudatba. Tehát az iskola jellemzői folklórművek irodalomórát tart a tanulónak (5. osztály). A folklór világosabbá teszi a világot, és megpróbálja megmagyarázni az ismeretlent. Ezért a folklór és az irodalom funkcióinak kölcsönhatása révén a befogadó tudatát befolyásoló erőteljes erőforrás jön létre, amelyben a szöveg képes mitologizálni az emberi tudatot, sőt átalakulást idézni elő az emberi gondolkodás racionális szférájában. A „mi a folklór az irodalomban” kérdésre a választ az integrált kreatív megértés és felhasználás egész területe határozza meg. A folklórművekben a kreativitás eszméi gyakran az irodalommal való metszés határán tárulnak fel. Talán ezt is befolyásolja az ős rituális folklór. Az irodalom (5. osztály) a modern iskolákban egyre inkább visszatér a szellemi és kulturális újjáéledés aktuális témájához, népünk létének alapvető bázisához, amelynek egyik fő információhordozója a folklór.

Az elemzés hagyománya

Korunkban már kialakult a folklór irodalomban való elemzésének egy bizonyos hagyománya, amely szerint a kreativitás és a mércék egyenlővé tételét nem tartják helyénvalónak: a „tömeges” regények címkéje ellenére megvan a saját stílusuk, kreatív modoruk és legtöbbjük. ami fontos, a művek témái. A lélek mélyéről "regenerálódtak". örök témák, amely iránt az olvasó érdeklődése az új korszak kezdete óta szunnyad. Az ókori szerzők kedvenc témái a falu és a város, történelmi kapcsolat generációk, misztikus történetek szerelmes és erotikus felhanggal. A megállapított történelmi képek az események „közvetlen” leírásának modern módja épül, a hagyományos kultúra módosított változatban jelenik meg. Az alkotások hőseit az életfelfogás és a lélektani tapasztalatok széleskörű megértése jellemzi, szereplőik leírását népünk történelmének, kultúrájának visszaemlékezései hangsúlyozzák, amelyek legtöbbször a szerző kitérőiben, megjegyzéseiben jelennek meg.

A folklór deszakralizálása

A hangsúly a festmények vizualizálásán van, amely az események bemutatásában megnövekedett dinamizmussal és az alulértékelés hatásával valósul meg, ami kreatív „együttműködésre” ösztönzi az olvasót. Minden regényben a hős egy olyan világban létezik, amelyet maga a szerző teremtett, saját földrajzával, történelmével és mitológiájával. De olvasáskor a befogadó ezt a teret már ismertnek érzékeli, vagyis az első oldalaktól behatol a mű atmoszférájába. A szerzők ezt a hatást különféle folklórsémák bevonásával érik el; vagyis a „mítosz nem mitológiai tudat általi utánzásáról” beszélünk, amely szerint a folklórelemek hagyományos kontextusukban jelennek meg, és más szemantikai jelentést kapnak, ugyanakkor betöltik az ókori olvasó általi azonosítás funkcióját. általa már ismert jelentések. Így a tömegirodalom szövegeiben a hagyományok és a folklór deszakralizálódása tapasztalható.

A múlt és a jelen módosulásának jelensége

A múlt és jelen módosulásának jelensége szinte minden mű építési jellegében is nyomon követhető. A szövegek bővelkednek közmondásokban, szólásokban, ami lehetővé teszi a nép évszázados tapasztalatainak sűrített, sűrített formában történő közvetítését. A művekben az a lényeg, hogy a hős monológjainak és párbeszédeinek elemeiként működjenek - ebben leggyakrabban a karaktereket a bölcsesség és az erkölcs hordozóiként használják. A jelek, mondások egyben utalásul is szolgálnak az akkori hősök tragikus sorsára. Mély jelentéssel bírnak, egy jel mindent elmond a hősnek.

A folklór a belső világ harmóniája

Tehát egy bizonyos mitologizálás és a folklórhoz való tulajdonítás a művekben természetes és ugyanaz szerves része a teremtett világ, mint a parasztság sajátossága, az etnikai íz és az élő, valós adás. A tömegirodalom az olvasó tudatának „alapmodelljeire” épül egy adott népé(amelyek „kezdeti szándékon” alapulnak). A művekben az ilyen „eredeti szándékok” éppen folklórelemek. A folklórmotívumok segítségével a természetközeliség, a belső világ harmóniája, a folklór egyéb funkciói háttérbe szorulnak, a szakralitás leegyszerűsödése következik be.

Bogatyreva Irina Szergejevna

író, a Moszkvai Írószövetség és a Pen Club tagja, az Orosz Állami Bölcsészettudományi Egyetem Folklór Tipológiai és Szemiotikai Központjának mesterszakos hallgatója

Ez a cikk a modern orosz novellákban előforduló folklórelemekről szól, nevezetesen: mesemotívumok és építészet a modern gyermekirodalomban, városi legendák motívumai, gyermekhorror történetek, mesék stb., népdalok, különböző nemzetek mitológiája, amely akár kívülről, akár belülről is megjeleníthető. A cikk példákat ad a modern orosz szerzők 2008-2015-ben megjelent regényeinek elemzésére.

Ez a cikk az Intézetben „Modern irodalom: metszéspontok” című Nemzetközi Kerekasztalon elhangzott jelentés összefoglalása. művészeti oktatásés az Orosz Oktatási Akadémia kulturológusai, és bevezető a témába, amely önmagában nem csak részletesebb fejlesztést, hanem folyamatos monitorozást is igényel. A „modern irodalom” ugyanis egy olyan áramlat, amelyben állandóan változások mennek végbe, így még az előző évtizedben megjelent szövegek is a mostanitól eltérő folyamatokat tükröznek. Ezért véleményem szerint egy igazán szenvedélyes kutató számára a jelenlegi szakirodalomban előforduló folyamatok elemzése soha nem fejeződhet be, és fennáll annak a veszélye, hogy bizonyos változások folyamatos nyomon követésébe és rögzítésébe kerül. Ez a cikk tehát nem igényli a kép teljességét vagy tárgyilagosságát, hanem a folklór azon motívumainak, elemeinek kivonatának nevezhető, amelyek jelen tanulmány szerzője számára az elmúlt évek publikációiból ismert szövegekben jelennek meg.

Természetesen az irodalom folklórelemekkel való gazdagodása mindig megtörténik, ebben nincs semmi szokatlan vagy alapvetően új: az irodalom ugyanis jórészt a folklórból nőtt ki, és ezt a kapcsolatot a mai napig nem szakítja meg. A kölcsönzések lehetnek közvetlenek vagy közvetettek, néha idézetek formájában nyilvánulhatnak meg, vagy csak az inspiráló motívumok szintjén ragadhatók meg. A szerzők különböző célokat szolgálnak a folklórörökség felé, de a fő, ahogy látom, az írók tudatalatti vágya, hogy támaszt találjanak az idő által kipróbált és a hagyomány által megerősített anyagokban. Ráadásul ez leegyszerűsíti az olvasó számára az új szöveg beírását és egy új művészi világgal való megismerkedés folyamatát: az ismerős karakterek láttán, a cselekmények felismerésével, akár csak intuitív módon megelőlegezve a műfaji törvényeket, átlépi az ismerkedés első küszöbét, ami garantálja a hűséget az olvasóhoz. a szöveget a jövőben.

Ezért - és számos más okból is - a modern szerzők előszeretettel merítenek ihletet a folklórból, de mint fentebb hangsúlyoztam, ez önmagában nem nevezhető irányzatnak. Véleményem szerint más is érdemel elemzést: pontosan mi kerül a folklórból az irodalomba (cselekmények, szereplők, motívum és tipológiai kompozíció stb.), hogyan kerülnek be ezek az elemek a szövegbe, milyen céllal és eredménnyel, és lehetséges-e ebben van valami közös. Számomra úgy tűnik, hogy itt már nyomon lehet követni bizonyos irányzatokat, amelyek a modern irodalmat jellemzik, és a sajátjukat a különböző műfajokhoz.

Persze ha arról beszélünk folklór eredetű, a gyerekirodalom és főleg a mesék jutnak először eszembe. Ezt a műfajt különösen jól tanulmányozták a folklórban, de a szépirodalomban is nagyon népszerű a mai napig. Ha azonban megpróbáljuk gyorsan elemezni az elmúlt években ebben a műfajban írt szövegeket, akkor váratlanul rájövünk, hogy a modern irodalmi mesében nem sok közvetlen egyezés található a népmesével. Mi tekinthető a népmese fő, műfajképző kezdetének? Először is, ez a funkcionalitás teleképítés. Amint az V. Propp híres posztulátumaiból ismeretes, népmeseúgy van felépítve, hogy minket nem a karakterek, mint olyanok a sajátosságaikkal, egyéni vonásaikkal érdekelnek, hanem sokkal fontosabb, hogy mit csinálnak és hogyan viselkednek. A klasszikus népmese szereplőinek és szerepeinek kompozíciója is alaposan tanulmányozott, csakúgy, mint a hozzájuk rendelt motívumkompozíció. Sőt, ha jobban belegondolunk, azt fogjuk tapasztalni, hogy felfogásunkban a motívumkompozíció az, ami a karakter jellemzőivé válik: a mesékben sehol nem találunk utalást arra, hogyan nézett ki Koschey, a Halhatatlan, gonosz volt-e vagy sem. jó, de negatív szereplőként fogjuk fel, összhangban a főszereplő cselekedeteivel és szerepével a főszereplővel szemben. A mesemondás formai felépítését is alaposan tanulmányozták: hagyományos beszédkezdeményeket, -végeket és mediális formulákat, ritmikus betoldásokat és egyéb, a szöveg szóbeli közvetítését, memorizálását, elbeszélését segítő elemeket.

Természetesen szóban is létezett egy tipikus népmese, és ez megmagyarázza az összes felsorolt tulajdonságot, ráadásul a cselekményhez való szélsőséges rögzítését: a cselekmény az, ami egyrészt érdekessé, másrészt dinamikussá és könnyen áttekinthetővé teszi a mesét. megért. Képzeld el magad: ha újra elmondod egy film tartalmát, mire fogsz összpontosítani - a szereplők cselekedeteinek pszichológiai okára vagy a vásznon lezajlott eseményekre? A mese egyfajta újramesélés is az eseményeknek: rendkívüli hatásossága adta a műfajt hosszú élet, míg a szereplők lélektana, valamint az elbeszélés díszes nyelvezete mindig a szakterületén többé-kevésbé tehetséges narrátor lelkiismeretén maradt.

Ha azonban kellő számú modern irodalmi mesét olvas, könnyen észrevehető a következő tendencia: a cselekmény, mint alap, nem dominál, helyette leírások, szokatlan szereplők vagy világok feltalálása, valamint a pszichológia és a hősök viselkedésének indoklása. Valójában egy modern tündérmesét ugyanolyan nehéz újramesélni, mint bármely más műfajú szöveget, függetlenül attól, hogy az olvasó életkorának szánják. Azt mondhatjuk, hogy a lélektani próza felé sodródik, és ez a fő dolog, ami megkülönbözteti a modern irodalmi mesét a folklórtól. Bármilyen furcsának is tűnik, a cselekmény funkcionalitása - a mesének mint olyannak ez az alapja - szinte soha nem szerepel a modern irodalmi mesében. A műfaj minden külső, formai jelzőjét azonban örömmel kölcsönözzük: tipikus karakterek(ugyanaz Koschey, a Halhatatlan, Baba Yaga, Ivan Tsarevics stb.), verbális formulák, maga a mesebeli környezet és stílus. Ezen túlmenően nem ritka, hogy egy szerző, homályosan megértve, hogy a különböző folklóranyagnak más a természete, és ezért más a létszférája, olyan műfajú mesefigurákat ad hozzá a meséhez, amelyek a hagyományban semmilyen körülmények között nem találhatók meg. ugyanaz a műfaj. szöveg: például goblin, pogány istenek, más nemzetiségű túlvilági lények... Mondanom sem kell, az eredmény ilyen esetekben több mint kétes.

A jelentés elkészítése során rájöttem, hogy nagyon nehéz példát találni egy jó irodalmi mesére. Illusztrációként mégis idézhetem A. Oleinikov „Eltart lovag története, avagy a kék erdő meséi” (2015) című szövegét. Önmagában az az anyag, amelyre az elbeszélés épül, nem nevezhető hagyományosnak: a mese szereplői vagy kitaláltak, vagy különféle európai mitológiai hagyományokból származnak. Ugyanez vonatkozik általánosságban is művészeti világ szöveg. azonban jó tudás A folklórtörvények lehetővé teszik a szerző számára, hogy eredeti, de szorosan összefűzött szöveget alkosson: vannak világos karakterek saját motívumkompozícióval, akiknek tetteit a cselekmény szükségszerűsége határozza meg, és nem pszichologizmus, valamint egy jól átgondolt funkcionális cselekmény (a bánat, már a legelején éri a hőst, elhatározást igényel és hajtóerővé válik). utazásának motívuma), útja során asszisztensek és antagonisták is elkísérik - egyszóval klasszikus szerepkör. Mindez közelebb hozza a szöveget a folklór prototípusaihoz.

Folklór elemekkel azonban nem csak a gyermekirodalom gazdagodik. És nem csak a mesék válnak a forrásaivá. A folklór egyéb, korunkban egyre népszerűbb műfajai, amelyek az irodalmat táplálják, a mesék, a gyermekhorror történetek, a városi legendák - mindazok a szövegek, amelyek pragmatikája úgy definiálható, mint az érzelmi feszültség szándékos keltése, a hallgató (olvasó) ijesztgetése. , valamint információkat közvetítenek a szereplőkről az aktuális mitológiában - brownie-k, goblinok, sellők, dobosok, UFO-k stb., szokásaik, emberekkel való kapcsolataik és a velük való kommunikáció módjai. Ha azokról az elemekről beszélünk, amelyek ezekből a szövegekből bekerülnek az irodalomba, akkor ez mindenekelőtt a nevezett pragmatikai jellemző - a félelem, az érzelmi feszültség különböző célokkal és különböző megoldási módokkal. A többi - maguk a jelenlegi mitológia szereplői, motívumok, cselekmények stb. - szintén átkerülnek az irodalomba, de nem olyan gyakran, és ami a legfontosabb, nem mindig ugyanazokkal a funkciókkal.

Ahogy a kölcsönzött elemek gyors áttekintéséből kiderül, ebben az esetben a szerzők nagy szabadságot élveznek: egyes elemeket figyelembe véve figyelmen kívül hagyhatnak másokat, és mégis megérthetik az olvasót, hogy mivel folklórforrásokő foglalkozik. Azt sem nehéz kitalálni, hogy milyen műfajú irodalomról van szó: először is science fiction, fantasy, horror... Első pillantásra úgy tűnik, ez az anyag maga diktál szigorú műfaji törvényeket a megforduló szerzőknek. de hogyan lesz belőle az alábbiakban látható, ha ügyesen dolgoznak vele, a szerzők eltávolodhatnak a merev műfaji formáktól (ún. formulairodalom), és művészileg felszabadultnak érezhetik magukat. Így ezek az elemek olyan szövegekbe esnek, amelyek átmenetet képeznek a kereskedelmi és a nem kereskedelmi műfajok között. Így például M. Galina nagyon szabadnak érzi magát az „Autochthons” (2015) című regényben, szövegét egy bizonyos valós ukrán város városi legendáival telítve, néha egészen konkrét földrajzi utalással (vagy a szöveget úgy stilizálva, hogy hasonló szóbeli szöveghez hasonlítson). példák), az európai mitológia szereplőinek aktualizálása, a szükséges érzelmi környezet megteremtése - misztikus, intenzív, titokzatos -, ugyanakkor anélkül, hogy merev műfaji formába esne. Másrészt, N. Izmailov a klasszikus horrorhoz nagyon közel álló műfajban ír egy duológiát (tinédzserregényként pozícionálva), az „Ubyr” (2013) és a „Senki sem hal meg” (2015), amely nemcsak azért tölti meg nemzeti ízzel a szöveget. nyelvhez, de a jelenlegi tatár mitológiának és magának a cselekménynek a felépítése miatt is közel áll a meséhez V. Propp értelmezésében, mint a serdülők beavatási rítusának története. Amint látjuk, ez a folklóranyag széles művészeti lehetőségeket ad a szerzőknek.

Ritka folklór műfaj, amely beleesik kitaláció, egy népdal. Valójában csak egyetlen példát ismerek arra, hogy ezzel az anyaggal nem idézési, hanem kölcsönzési forrásként dolgoztam, de annyira élénk, hogy külön említést érdemel: ez A. Ivanov „Rossz időjárás” című regénye (2016). ). A szerző, akitől nem idegenek sem a képletes narratívák, sem általában a folklór, ebben a regényben egy nem triviális módszert talált arra, hogy valami felismerhetőt alkosson az orosz olvasó számára. művészi valóság: a teljes szöveget - a főszereplők törzsét, a cselekményt és még a kronotópot is - orosz nyelv alapján állították össze népdalok különböző műfajok (balladák, románcok, történelmi, lírai, bandita-dalok stb.), motivikus kompozíciójuk és képviláguk. A regény elemzésébe ebből a szempontból nem mélyedek el, külön cikkem is ennek szenteltem, csak annyit szeretnék elmondani, hogy az ilyen jellegű folklóranyaggal való munka, még ha nem is szándékosan tette a szerző, hanem az orosz karakterben valami archetipikus keresésének eredményeképpen elérte a célt: a regény világa felismerhető, a szereplőkkel azonnal kialakul a szükséges érzelmi kapcsolat.

Végül a folklór legkiterjedtebb – és talán a leginkább nem irodalmi műfaja, amely áthatol a modern irodalmon – a mitológia. Tulajdonképpen miért irodalmár? Mert maga a mitológia nem csak és nem is annyira szövegekre épül. A kultúrában non-verbálisan is megnyilvánulhat, ruházati minták, mindennapi viselkedés, kulturális kódok formájában; A hiedelmek és mitológiai elképzelések nem feltétlenül szövegesen formalizálhatók, hanem egy adott kultúra képviselői számára elérhető általános ismeretek poggyászát jelentik. Ezért egy szerző, aki ebből vagy abból a mitológiából merít ihletet, kétféleképpen járhat el: egyrészt, hogy újrateremtse művészi eszközökkel hagyomány, társadalmi szerkezet és az emberek általános világképe, mitológiájuk ismeretében; másrészt a mitológiát a kulturális anyag alapján újrateremteni. Emellett az olyan alapvető jelenségek, mint a világnézet vagy a társadalmi struktúra, nem feltétlenül válhatnak érdeklődési körökké. modern szerzők. Néha az egyes mitológiai elemek konstrukciók, képek, alapötletek vagy rendszerek formájában jelennek meg a szövegben, nem képezik a szöveg alapját, hanem egy fontos művészi részletet, szimbólumot, utalást stb. képviselnek, párbeszédet nyitva másokkal. szövegek és a határok kiterjesztése a szöveg mint olyan.

Az ilyen esetek nem ritkák, valószínűleg sokan ismerik őket. A tisztán realista (történelmi hivatkozásokkal ellátott) szövegben, mitológiai anyaggal végzett munka példájaként szeretném megnevezni L. Juzefovich „Daruk és törpék” (2008) című regényét. Két tipikus mitológiai motívum található benne. Az első a kettősség és a hozzá kapcsolódó imposztor-motívum, amely a világ folklórjából ismert különböző műfajokban, a meséktől az epikus mesékig (ha a csaló személynek pózoló ördög). A második, egy kicsit kevésbé nyilvánvaló, de a regény művészi sorozatának alapja a csaló képe, a világ folklórjában és a különböző népek mitológiájában alapvető, viselkedése, amely kiegyensúlyozza a többi szereplőt, magát az életét. kockázatok, kalandok, érintkezés egy másik világgal annyira, hogy végül még a halál is elérhetetlenné válik számára. Így a regény főszereplője, Zsohov folytatja a többi irodalmi trükkös sorát Till Eulenspiegeltől Ostap Benderig.

Ha magához a mitológiához és az ennek alapján írt szövegekhez fordulunk, azt tapasztaljuk, hogy a szerző tekintete kétféleképpen irányulhat rá: a hagyományon belül helyezve, és kívül, a leírt világon kívül is. Jelentős különbség lesz abban, hogy ez vagy az a mitológia és az általa generált kultúra milyen megvilágításban jelenik meg: sajátként, érthetőként és vonzóként, vagy idegenként, kellemetlenként és visszataszítóként. Ezt a megközelítési különbséget antropológiai vizsgálatokból ismerjük, amelyekben kezdetben két tendencia érvényesül a kultúrák leírásában: a megértési kísérletekkel vagy az ismerttel való összehasonlítással, i.e. saját (ebben az esetben az idegen kultúra mindig veszít).

Ezt a „kívülről való tekintetet” akkor fordítják át irodalomba, amikor a szerző egy „elmaradott” nép képét akarja alkotni. Még ha a szöveg nem is elfogult, a „kívülről való pillantás” nem fogja az olvasó megértését és empátiáját hozzáadni a szereplőkhöz. Példaként felidézhetjük a már említett A. Ivanovot az övével korai regényei„Párma szíve” (2003) és „A lázadás aranya” (2005), ahol a hagyományos uráli kultúrákat egy külső szemlélő szemszögéből mutatják be, és csak azok külső elemei és a szent attribútumai láthatók - sámáni rituálék, ritualizált viselkedés, fétisfigurák stb., ami nem viszi közelebb az olvasót e kultúrák megértéséhez, és nem ad képet mitológiájukról.

Egy másik lehetőség, a „belülnézet” lehetővé teszi a szerző számára, hogy egy adott nép mitológiáját a maga teljességében mutassa be, még akkor is, ha minimális ismeretekkel rendelkezik annak külső megnyilvánulásairól, rituáléiról és a társadalmon belüli kapcsolatrendszeréről. Maga az elmélyülés technikája lehetővé teszi a szerző számára, hogy belépjen önmagába, és beengedje az olvasót azoknak az embereknek a világába, akiknek kultúrája távoli és érthetetlen, de ennek a megközelítésnek köszönhetően nem igényel fordítást - intuitív módon hozzáférhetővé válik. A szövegek között, ahol az idegen mitológiában való elmerülés ilyen küszöbét átlépték, említhetem A. Grigorenko „Mabet” (2011) című, nyenyec mitológián alapuló regényét, valamint az altaji szkítákról szóló „Kadyn” (2015) című regényemet. . Mindkét szöveg be van írva különböző anyagok: néprajzi és régészeti, ezért eltérő a művészi befogadás mértéke bennük. Mindkettő azonban egy idegen kultúrában való elmerüléssel íródott, és nemcsak a társadalom életmódjának, életének és társadalmi struktúrájának megismerését teszi lehetővé, hanem ami a legfontosabb - behatolni a mitológiai ábrázolásukba, átérezni a társadalom másfajta módját. A modern városi ember gondolkodásától eltérő gondolkodásmód, és annak megértése, hogy az emberek életében bizonyos mitológiai motívumok alapjává válhat, és fordítva - mitológiai elképzeléseken alapuló viselkedési mintákat eredményezett.

Természetesen a bemutatott elemzés meglehetősen felületes, és nem akarja teljesen lefedni a helyzetet - ez kiterjedtebb munkát igényel. Remélem azonban, hogy sikerült trendeket mutatnom modern irodalom, amely nemcsak folkloristaként, hanem professzionális olvasóként is nyilvánvaló számomra, és a cikk mindenkinek segít, aki új módon szeretné beállítani olvasási optikáját, és világosabban meg akarja különböztetni a folklór elemeit a modern orosz irodalomban.

1. V. Propp. A mese morfológiája. M., 1969

2. V. Propp. Történelmi gyökerek tündérmese L., 1986.

3. J. Cavelti. „Kaland, rejtély és szerelmi történet: Formulaic Narratives as Art and Popular Culture”, 1976.

4. I. Bogatyreva. "A folklórmotívumok mint a felismerhető valóság konstrukciói." – „Október”, 2017, 4.

5. A. Oleinikov. "Eltart lovag története, avagy a kék erdő meséi." M., 2015

6. M. Galina „Autochthons”. M., 2015

7. N. Izmailov. – Ubyr. Szentpétervár, 2013

8. N. Izmailov. – Senki sem fog meghalni. Szentpétervár, 2015

9. A. Ivanov. "Rossz idő". M., 2016

10. L. Juzefovics. – Darvak és törpék. M., 2008

11. A. Ivanov. "Párma szíve" M., 2003

12. A. Ivanov. "A lázadás aranya" M., 2005

13. A. Grigorenko. – Mabeth. M., 2011

14. I. Bogatyreva. "Kadyn". M., 2015